LIBRE ALBEDRÍO

VS
SUPERVISIÓN DIVINA
LIBRE ALBEDRÍO
VS
SUPERVISIÓN DIVINA

Reflexión Basada en los comentarios de

nuestros Jajamim

“Preparado con la ayuda de Aquel que concede sabiduría al hombre”

Por Jaim Yafe H.
Talmid de Rabí Rafael Cohen Soae Shlit”a

Impreso en Medellín Colombia

 LIBRE ALBEDRÍO VS SUPERVISIÓN DIVINA. ©

Diseño de portada:
Jaim Yafe H, 5779/2018.

Diagramación:
Mordejay Bach Prada, Jaim Yafe H, 5779/2018.

Corrección y sugerencias:
Mordejay Bach Prada.

Colaboración:
Malka Yafe R.

Impreso en:
Medellín, Colombia
benyafe@gmail.com
©Derechos reservados del autor
Elul/5779/2018.

Queda prohibida toda reproducción total o parcial del material que forma parte de este libro,
bajo cualquier sistema, incluso fotocopias unitarias, tanto por las leyes de Copyright vigentes
como por la ley judía de Hasagat Guevúl, Se requiere expresa autorización escrita del autor
para copiar y transcribir cualquiera de los textos.
 INDICE

INDICE

DEDICATORIAS Y AGRADECIMIENTOS ............................................ 15

INTRODUCCIÓN .............................................................................. 17
¿COMPORTAMIENTO HUMANO Y COMPORTAMIENTO ANIMAL? ..... 1
LA TEORÍA CIENTIFICA ...................................................................... 2
¿EXISTE EL LIBRE ALBEDRÍO? “SEGÚN LA CIENCIA” .............. 2
QUE DICE EL DERECHO PENAL DEL LIBRE ALBEDRÍO ......................... 4
En la Ética Baruch Spinoza escribió: .................................................. 5
Maimónides se expresó sobre el libre albedrío de la siguiente
manera: ............................................................................................ 6
Albert Einstein, por su cuenta dijo: ................................................... 6
Isaac Bashevis Singer aportó: ........................................................... 6
¿QUE NOS DICE LA TORAH REFERENTE AL LIBRE ALBEDRÍO “BEJIRÁ
JOFSHIT?” ......................................................................................... 7
¿TODO DEPENDE DE D-S? ............................................................... 10
¿LOS ANGELES TIENE LIBRE ALBEDRÍO? ......................................... 13
LO QUE TE TOCA, NADIE TE LO TOCA ............................................. 15
Todo ya está destinado desde Rosh Hashaná................................. 15
A CADA QUIEN LE TOCABA SU PARTE CORRECTA ........................... 17
¿POR QUÉ ES TAN GRAVE EL ROBO? .............................................. 18
IGUAL TE IBA LLEGAR, HAZLO DE UNA FORMA PERMITIDA ........... 18
 INDICE

LA LLAVE DEL ÉXITO EN LOS NEGOCIOS.......................................... 19

SI TE TOCA, AUNQUE TE QUITES; SI NO TE TOCA, AUNQUE TE
PONGAS ......................................................................................... 20
LA BERAJÁ (BENDICIÓN) TE PERSEGUIRÁ ....................................... 21
BERAJÁ UKELALÁ ............................................................................ 26
¿Y LA FISOLOFIA JASIDICA QUE NOS ENSEÑA REFERENTE AL TEMA?
....................................................................................................... 31
CONSTRUYENDO ESTRUCTURAS MENTALES CON LA TORÁ ............ 34
LA FIRMA DE D-S EN EL ADAGIO DE RABÍ AKIVA ............................ 36
SABIDURÍA: “TODO ESTÁ PREVISTO” ............................................. 37
ENTENDIMIENTO: “AUNQUE ES CONCEDIDA LIBERTAD DE
ELECCIÓN” ...................................................................................... 40
¿ENTONCES EXISTE EL LIBRE ALBEDRÍO “BEJIRÁ JOFSHIT”? ............ 40
LA EPOCA TALMÚDICA Y EL LIBRE ALBEDRÍO ................................. 42
LA EPOCA MEDIEVAL Y EL CONCEPTO DEL LIBRE ALBEDRÍO ........... 43
LA EPOCA MODERNA Y EL CONCEPTO DEL LIBRE ALBEDRÍO .......... 43
¿QUIÉN TIENE LA ÚLTIMA PALABRA EN CUANTO A LAS ACCIONES
DEL HOMBRE, D-S O EL HOMBRE?.................................................. 44
UNA EXPLICACIÓN INTERESANTE ................................................... 46
¿EN QUÉ SE BASA ESTA EXPLICACIÓN? .......................................... 46
“¿A DÓNDE VAS?” .......................................................................... 47
LA OMNISCIENCIA DIVINA .............................................................. 48
El Rebe explica el tema de la siguiente manera. ............................ 48
 INDICE

¿POR QUÉ LE IMPORTA? ................................................................ 49

DESDE EL PUNTO DE VISTA DE LA REENCARNACIÓN ...................... 49
RABÍ RAFAEL COHEN SOAE RESPONDE REFERENTE AL LIBRE
ALBEDRÍO ....................................................................................... 52
LA OPINIÓN DEL OR HAJAIM HAKADOSH ....................................... 53
HASGAHA PRATIT ........................................................................... 54
DOS ENFOQUES .............................................................................. 55
¿ADÓNDE TE LLEVA? ...................................................................... 56
CONCIENCIA Y RESPUESTA ............................................................. 57
EL CREADOR ES QUIEN DECIDE ....................................................... 57
PREGUNTAS Y RESPUESTAS............................................................ 59
¿QUÉ SIGNIFICA REALMENTE “PROVIDENCIA DIVINA”? ................. 59
¿ACASO D-S SE PREOCUPA POR LOS ANIMALES Y POR LOS
INSECTOS? ¿MI PERRO TAMBIÉN TIENE SUPERVISIÓN DIVINA? .... 59
¿EXISTEN DIFERENTES GRADOS DE PROVIDENCIA DIVINA ENTRE LAS
PERSONAS, O TODOS ESTÁN EN EL MISMO NIVEL?........................ 60
¿SER EL PUEBLO ELEGIDO SIGNIFICA QUE CONTAMOS CON UNA
MEDIDA ESPECIAL DE PROVIDENCIA DIVINA? ................................ 60
¿EN DÓNDE VEMOS LA PROVIDENCIA DE D-S? ¿REALMENTE ÉL "ME
ESTÁ HABLANDO" A TRAVÉS DE LOS EVENTOS DE MI VIDA? .......... 61
¿ACASO EL JUDAÍSMO CREE EN EL DESTINO? SI ES ASÍ, ¿SE LO PUEDE
ALTERAR? ....................................................................................... 61
¿ACASO LOS CAMBIOS ECONÓMICOS Y EN MI SUELDO NO
DEPENDEN DEL AZAR? .................................................................... 62
 INDICE

¿QUÉ PASA CON LOS ACCIDENTES Y CONTRATIEMPOS? ¿ESO

TAMBIÉN FORMA PARTE DE LA PROVIDENCIA DE D-S? .................. 62
¿TENEMOS REALMENTE LIBRE ALBEDRÍO O ACASO NUESTROS ACTOS
ESTÁN PREDETERMINADOS POR LEYES CIENTÍFICAS? ..................... 63
¿POR QUÉ TENEMOS LIBRE ALBEDRÍO? .......................................... 63
¿CUÁL ES EL ALCANCE DE NUESTRO LIBRE ALBEDRÍO? ................... 64
¿QUÉ ES LA “ZONA DE CRECIMIENTO PERSONAL”? ........................ 64
¿DE QUÉ MANERA EJERCEMOS EL LIBRE ALBEDRÍO? ...................... 65
¿CUÁLES SON LAS CONSECUENCIAS DE LAS DECISIONES QUE
TOMAMOS? ¿CUÁN TRASCENDENTALES SON LAS CONSECUENCIAS
DE NUESTRAS DECISIONES? ............................................................ 65
Dedicatorias ................................................................................... 66
 DEDICATORIAS Y AGRADECIMIENTOS

DEDICATORIAS Y AGRADECIMIENTOS
Bendigo al Creador del Universo D-s Todo Poderoso, por
todos los milagros que me ha hecho, sobre todo por darme una
familia excepcional en todos los sentidos, son muchas las
bondades que HaShem ha hecho en mi vida, me quedaría corto en
esta vida para expresar toda mi gratitud al Formador de mi alma
en los Mundos Superiores.
Dedico este pequeño libro a todos mis Rabinos, Morím,
amigo y demás, principalmente lo dedico a mi querida Esposa y a
mis hijos, a los miembros de la Sinagoga Derej Torah, un fuerte
abrazo a todos.
Agradezco a mi querida esposa Malka Bat Sarah por su
mesirush nefesh, para con nuestros hijos para conmigo, es mi gran
amiga y consejera espiritual, como bien dicen nuestros rabinos
“nunca llame a mi esposa, esposa, sino que la llame mi hogar”,
ella siempre tan dedicada ayudándome para que cada día me
esmere más en el cumplimiento con los Mitzvot y en ser buen y
mejor judío. Agradezco a esas dos almas que D-s me confió para
instruirlos en los caminos de la Torah y su cumplimiento en todos
los sentidos, tanto en lo particular como en lo general, he
aprendido mucho de ellos dos mis hijos Yejezkel y Eliahu Yafe, es
mi ruego al Cielo que puedan ser grandes en el estudio de la Torah
de manera desinteresada.
Agradezco a: Rabí Yair Halaj “Mi primer Rabino en
Venezuela”, Rabí Natan Hayiím “Por sus brajot desde Eretz Israel”,
Rabí Abraham Goldsteim “Aunque fue poco el tiempo que estudie
con él, aprendí lo que es el celo por la Torá y la Mesorah”, Rabí
Rafael Cohen Soae, “Mi rabino y consejero de halajot en la
actualidad”, Rabí Naftalit Espinosa “Por Haberme dado la
oportunidad de estudiar en la Yeshiva Pirkei Shoshanim, por ahora
tuve que detener el estudio”, Rabí Ariel Groisman “Sus artículos
 DEDICATORIAS Y AGRADECIMIENTOS

de Internet me han hecho reflexionar mucho referente al Irat

Shamaim”, Rabí Ariel Eibel “Al cual considero un gran amigo”, Rabí
Asher Cacua “Ejemplo para mí de que si se puede”; Moré Eliahu
Muñoz “Por su dedicación y responsabilidad para con el
judaísmo”, Yosef Leví “Por sus pocas palabras pero muy sabias” y
muchos otros más.
Todos ellos de manera directa o indirecta me han
ayudado, dirigido, aconsejado, reprendido, motivado, etc. Muchas
gracias por todos ustedes, que el Misericordioso les conceda
buena vida aquí y en el mundo venidero, llena de muchas
bendiciones e hijos en abundancia, es mi plegaria al Cielo que les
ayude en todo.
Agradezco a los miembros de la sinagoga Derej Torah de
Medellín, mencionarlos a todos creo que me llevaría muchas
páginas de este libro, les retribuyo por su amistad, buenos
momentos y no tan buenos que hemos pasado juntos,
formándonos como buenos judíos, en la palabras del Rabino Shaul
Malej, en uno de sus shiurim, “Judío no es quien nace sino quien
se hace” pueden escuchar su audio en su página web,
www.shemtob.com titulado “Judío según la Cábala”.
Agradezco a mi gran amigo y hermano del alma Janoj
Moreno, HaShem le conceda una vida larga con mucha bendición,
alegría y todo lo bueno, le conceda una buena esposa con Irat
Shamaím.
 INTRODUCCIÓN
Hablar de Supervisión Divina y de libre albedrío o Libre
albedrío y supervisión Divina, no es tan fácil, son dos términos muy
complejos y hasta en los casos difíciles de comprender y de asimilar,
puede ser incluso que lleguemos al extremo de pensar que la
Supervisión Divina no existe o que el libre albedrío no existe,
podríamos llegar al error “D-s libre” de caer en herejía, que todo lo
que hago, bien sea toma de decisiones, responsabilidades,
compromisos etc.; Es por mis propios méritos y que El Creador de los
mundos no tiene parte en el o a la inversa, que todo está dirigido por
D-s y que nosotros simplemente como una ficha de ajedrez en un
gran tablero de jugadas ya pre-formuladas donde D-s es ese gran
jugador imbatible nos mueve según su Voluntad. Son muchos los
pormenores en los cuales podríamos caer, y en el peor de los casos
“D-s libre” renegar de Aquel quien nos dio la vida y nos ha hecho
superior que los Ángeles.

Aclaro mi rol de expositor, ya que este libro está

basado en los comentarios de nuestros sabios desde las
generaciones anteriores hasta la presente fecha, también
se ha incluido pensamientos y experimentos científicos
extraídos del internet, luego de una investigación
detallada y doy el crédito a cada uno de ellos; Por ende
aconsejo al lector no discrepar conmigo su punto de vista,
debe hacerlo con los autores de las diferentes opiniones
aquí expuestas.
¿COMPORTAMIENTO HUMANO Y
COMPORTAMIENTO ANIMAL?
Algunos psicólogos quieren convencernos de que el
comportamiento humano se encuentra en el mismo plano que
el comportamiento de los animales y que nuestra libertad de
elección no es nada más que una ilusión. Ellos argumentan que
nuestra conciencia sobre aquello que estamos haciendo nos
lleva a pensar que estamos eligiendo, pero que en realidad esto
es solamente una ilusión. Nuestras elecciones son adoptadas
por nuestros instintos internos.

Estos psicólogos pueden estar de acuerdo con aquellos

biólogos que consideran a los seres humanos solamente como
otra variedad de animales; y de acuerdo con este concepto,
prácticamente no tiene ningún sentido hablar de espiritualidad.
Sin embargo, es evidente que los hechos no apoyan esta teoría.
Todo nuestro concepto de responsabilidad humana, con el
elaborado sistema de sanciones positivas y negativas, se basa
en la asunción de que los seres humanos no se encuentran a la
merced de sus impulsos y que de hecho tenemos la libertad de
elegir y decidir gran parte de nuestro comportamiento.

Los seres humanos somos criaturas libres y quitarnos

nuestra libertad es despojarnos de toda nuestra humanidad.
Los seres humanos somos libres cuando tenemos la capacidad
de tomar una decisión libremente.
(Rab Abraham J. Twerski, The Spiritual Self, Hazelden Publisher, pg 6-7)
LA TEORÍA CIENTIFICA
La teoría científica del determinismo postula que todo lo
que ocurre en el universo, incluyendo el comportamiento de los
seres humanos, está predeterminado por una serie de reglas:
como por ejemplo, las reglas de la naturaleza. De acuerdo con
esta teoría, ningún ser humano tiene control sobre sus propios
actos, simplemente funcionamos de la misma manera que
todos los demás organismo que existen en el mundo, pre-
programados para reaccionar ante cada situación que se
presente.

Stephen Hawking, físico de la Universidad de

Cambridge, Inglaterra solía decir:
“Algunos destacados científicos seculares creen que el hombre no
tiene libre albedrío”.

¿EXISTE EL LIBRE ALBEDRÍO? “SEGÚN LA

CIENCIA”
Un equipo de científicos se dio a la labor de averiguar,
desde una perspectiva científica, si puede existir el libre
albedrío

El cuestionamiento suena absurdo y, a pesar de esto, un

grupo de científicos se ha dado a la tarea de verificar o
desechar esta cuestión que ha abrumado al ser humano por
siglos. ¿Lo peor del caso? La hipótesis es que el libre albedrío
no existe.

Lo que conllevó a desarrollar tan disparatada conjetura

es el "potencial Bereitschaft" o "BP", descubierto por Hans
Helmut Kornhuber y Lüder Deecke en 1964. El BP es una
descarga eléctrica que presenta la corteza promotora y motora
poco tiempo antes de llevar a cabo un movimiento voluntario.

Numerosos experimentos se han realizado con el

objetivo de investigar más acerca del BP. El investigador del
Centro Bernstein para la Neurociencia Computacional, John
Dylan Haynes, descubrió en 2008 que las decisiones motoras
pudiesen estar hechas hasta diez segundos previamente a que
éstas se hagan consientes.

En su estudio, Haynes pidió a los participantes que

oprimieran un botón con su dedo índice o medio en el
momento que quisieran mientras eran sometidos a una
resonancia magnética que medía su actividad cerebral. Al
mismo tiempo, los pacientes observaban una pantalla con
diversas letras.

Haynes les solicitó que recordaran qué letra estaban

viendo cuando decidieron apretar el botón. En los resultados,
Haynes pudo apreciar el BP entre uno y diez segundos antes de
que el participante hiciera consciente su decisión. La existencia
del BP y su naturaleza plantean la posibilidad de que la toma
de decisiones sea en realidad una actividad que se lleva a cabo
de manera subconsciente.

Sin embargo, hay importantes condicionantes que no se

deben omitir al analizar esta teoría: Hasta el momento, sólo
hay evidencia de que el BP funciona en torno a pequeñas
decisiones motrices unos segundos antes de la acción a llevarse
a cabo, por lo tanto, sería una grave generalización estipular
que todo tipo de decisión funciona de la misma manera.
 Por otro lado, hay que tomar en cuenta que variables
extrañas como el entorno en el que se llevó a cabo el
experimento, u otros factores incontrolables pudiesen afectar
el resultado de la resonancia. Así mismo, el hecho de que las
decisiones inicien de manera subconsciente no elimina la
posibilidad de que exista el libre albedrío, ya que al hacerse
consientes, éstas pueden ser reprimidas o llevarse a cabo.
(Artículo de National Geographic en español)

QUE DICE EL DERECHO PENAL DEL LIBRE ALBEDRÍO

El Derecho Penal considera el libre albedrío como un
fundamento legal para definir un castigo para los delincuentes.
Esto significa que si un individuo, al cometer un delito, ha
tenido la libertad para decidir hacer el mal, entonces también
ha elegido o aceptado, en consecuencia, la pena o castigo
aplicado para dicho delito.

Las sociedades, generalmente consideran que el libre

albedrío es la habilidad de un individuo para tomar distintas
alternativas.

En algunos campos de la filosofía, el libre albedrío es la

generación de posibles comportamientos infinitos que
interactúan con un grupo de reglas y parámetro finitos.

Algunos puntos de vista religiosos, dicen que el libre

albedrío está conectado con el concepto de premio y castigo.

Autores varios también consideran, como

posibilidad, que si El Creador hubiera producido criaturas que
tengan voluntad propia, es decir, con libre albedrío, ello sería
de un riesgo elevado para el mismo Creador.

En algún momento, el texto de los escritos de los

Cristianos llamado “Nuevo Testamento”, hace al hombre
responsable de sus elecciones, como por ejemplo, donde dice
que cosecharemos lo que sembremos, pero también demuestra
la intervención de D-s, independientemente de la elección que
se tome.

En el Corán, el libre albedrío está y existe para que el

hombre reconozca la responsabilidad que tiene sobre sus
acciones.

Pensadores acerca del libre albedrío, han existido

muchos: unos apoyándolo, otros rechazándolo: entre ellos,
filósofos, científicos, quienes son los más interesados en
demostrar o no su existencia.

Como ejemplo, en el judaísmo, podemos revisar a

Baruch Spinoza, quien comparó la creencia del hombre en el
libre albedrío con una piedra que piensa que escogió el sendero
al cual llegó por el aire y el lugar en el cual aterrizó.

En la Ética Baruch Spinoza escribió:

“Las decisiones de la mente no son nada salvo deseos, que
varían según varias disposiciones puntuales; no hay en la mente un
absoluto libre albedrío, pero la mente es determinada por el desear
esto o aquello, por una causa determinada a su vez por otra causa, y
ésta a su vez por otra causa, y así hasta el infinito”.
 “Los Hombres se creen libres porque ellos son conscientes de
sus voluntades y deseos, pero son ignorantes de las causas por las
cuales ellos son llevados al deseo y a la esperanza”.

Maimónides se expresó sobre el libre albedrío de la

siguiente manera:
“Los numerosos males a los que se exponen las personas se
deben a los defectos existentes en las propias personas. Nos
quejamos y buscamos alivio de nuestras propias faltas; Sufrimos de
los males que nosotros, por nuestra propia voluntad, nos infligimos y
atribuimos a D-s, que está lejos de estar conectado con ellos”.

Albert Einstein, por su cuenta dijo:

“Si el espacio-tiempo es una dimensión física como cualquier
otra, no puede existir el libre albedrío”.

Isaac Bashevis Singer aportó:

“Debemos creer en el libre albedrío. No tenemos otra opción”.

La Torá, por su lado, tiene muchos pasajes donde se

puede encontrar frases y actitudes que apoyan el libre
albedrío… enumerarlas sería un proceso muy largo, sin
embargo dejamos que cada uno tenga del “libre albedrío” para
ir a buscarlas.

El libre albedrío se asemeja al siguiente y conocido

refrán de William Shakespeare: “Ser o no ser, esa es la cuestión:
sea soportando las hondas y flechas de la fortuna indignante, o
tomando las armas contra el destino para poner fin a todo”.
¿QUE NOS DICE LA TORAH REFERENTE AL LIBRE
ALBEDRÍO “BEJIRÁ JOFSHIT?”
En la Torá (Devarím/Deuteronomio. 30:15-19) está escrito
claramente que la persona tiene libre albedrío, (Bejirá Jofshit).
Consecuentemente el judaísmo nos enseña que el mundo
funciona bajo la dirección (Hasgajá Pratit y Klalit) directa de
Amo del Universo y el regalo Divino del libre albedrío es lo que
nos otorga la oportunidad de vivir de manera productiva cada
día, permitiéndonos alcanzar la grandeza así como asumir
responsabilidad por nuestros actos. D-s nos informó que Él
colocó opciones delante de nosotros y que nuestra
responsabilidad es adoptar las decisiones correctas. A pesar
que los animales tiene la capacidad de elegir entre ciertas
opciones limitadas, ésta es una forma rudimentaria de libre
albedrío que no puede compararse con la libertad de elección
con la cual fue dotada la humanidad.

El Rambán (Najmánides) citando (Bereshit/Génesis 1:29) nos

dice que los animales cuentan con un libre albedrío elemental
para poder buscar comida y satisfacer otras necesidades
básicas, dichas criaturas pueden moverse cuentan con una
cualidad que los vuelve similares a los inteligentes, dado que
pueden elegir aquellos que los beneficiará, los nutrirá y los
alejara del dolor y de la muerte. La capacidad de tomar
decisiones morales es una expresión única y singular del libre
albedrío humano.

El Rambam (Maimónides) en su célebre obra Mishné

Toráh (Diním HaTeshuva/Las leyes del Arrepentimiento 5:1)
Nos enseña; El hombre es el único en toda la creación en
cuanto a su capacidad de elegir entre el bien y el mal;
Consecuentemente cada persona tiene permiso para elegir a sí
misma por el buen camino y convertirse en un justo para seguir
un mal camino y convertirse en un malvado, esto es lo que está
escrito en la Torá. “Y ahora el hombre es como uno de
nosotros, conocedor del bien y del mal” (Bereshit/Génesis 3:22)

Esto significa que el ser humano es único en la Creación

en cuanto que a través de su inteligencia puede distinguir entre
el bien y el mal y en consecuencia puede elegir actuar de
acuerdo con cualquiera de ellos, y no hay nadie que vaya a
evitar que lo haga. Por lo tanto, es incorrecta la perspectiva que
considera que las decisiones que la persona toma en la vida no
de penden de ella misma, sino que más bien son el resultado
inevitable de las circunstancias y de las leyes de la naturaleza y
que por lo tanto la persona no es responsable de su
comportamiento. (Basado en el Material del Instituto Morasha Sillabus)

No cabe duda de que los actos del ser humano

dependen únicamente de él como leímos anteriormente, si
quiere lo hace, si quiere no lo hace, sin nada que lo destine ni
obligue al respecto, por lo tanto es apropiado encomendar al
ser humano: “¡Observa! He puesto hoy ante ti la vida y lo
bueno, la muerte y lo malo… y escogerás la vida.”
(Devarím/Deuteronomio. 30:15-19).

De tal modo, el libre albedrío fue entregado a nosotros,

y se impone entonces el castigo para el transgresor y la
retribución para el disciplinado: Si obedecen (habrá bendición),
si no obedecen (habrá maldición) (Devarím/Deuteronomio. 11:27-28).
Por lo tanto son un deber el estudio y la enseñanza: “Las
enseñarás a tus hijos y meditarás en ellas en tu casa y cuando
andes por tu camino, al acostarte y al levantarte.” (Ibíd. 11:19).
 “Llamó Moshé a todo Israel y les dijo: Escucha Israel los
decretos y los juicios que yo te he declarado en tus oídos hoy,
los enseñarán y cuidarán de hacerlos.” (Ibíd. 5:1) Junto con todo
lo que conlleve el estudio y la costumbre en los preceptos;
también son necesarias todas las precauciones, como dice en la
Torá: “Cuando construyas una nueva casa, harás una baranda
(MAÁKE) en tu techo y así no derramarás sangre en tu casa,
porque (puede) caerse alguien desde ahí.” (Ibíd. 22:8).

“Hablarán los policías al pueblo diciéndole: el hombre

que construyó una casa nueva y aún no la ha inaugurado, que
se vuelva a su casa, por si muere en la guerra, y suceda que
otro hombre la inaugure.” (Ibíd. 20:5) “Porque esta es su única
ropa, el traje con el que se cubre, ¿entonces con qué se
acostará? Y ocurrirá que cuando Me ruegue, lo escucharé
porque Soy compasivo.” (Ex 22:26) “No destruirás al molino y a su
rueda, porque estás destruyendo (la subsistencia) de un alma.”
(Devarím/Deuteronomio. 24:6)

Y muchos otros ejemplos están escritos en la Torá y en

los libros de los profetas sobre este tema, es decir: acerca de la
precaución. No obstante, encontramos entre los sabios, de
bendita memoria, cuando declaran: “Todo depende de D-s
fuera del temor a D-s” (Talmud Bablí-Berajot 33a). Esta afirmación es
correcta y coincidente con lo que ya aclaramos, solo que con
algunas de las conductas humanas, sobre las que (en realidad)
existe libre albedrío, muchos hombres suelen equivocarse
pensando que ya están predestinados, por ejemplo, casarse
con cierta persona, o si tendría dinero o no. Y esto no es
correcto, ya que una mujer que alguien despose con un
contrato matrimonial (KETUBA) y con un enlace (KIDUSHIN)
entonces, para el que la desposó estará permitido cohabitar
con ella, lo que es un precepto, y HaShem no destina la
realización de un precepto.

Por otro lado, si se presenta alguna relación prohibida

en este enlace, será una transgresión y D-s no predestina al
hombre a cometer un pecado. Así mismo, alguien que robó el
dinero de otro o que lo engañó y niega jurando en nombre del
Creador del Universo falsamente, si decimos que D-s
predispuso que ese dinero llegue a manos de él, saliendo de las
manos del primero, entonces HaShem determinó la realización
de un pecado. Sin embargo el tema no es así sino que todas las
conductas del ser humano dependen de él mismo y es el
hombre, con su libre albedrío el que decide. ¡Pero! seguro que
D-s ya sabía que el hombre escogería dicha conducta. No
podemos decir que Él Amo del Universo no conoce los
pensamientos de los hombres, nada para Él está oculto.

¿TODO DEPENDE DE D-S?

¿Qué significa lo que dijeron los sabios? “Todo depende
de D-s” pero, realmente ¿Todo depende de D-ios? Con esta
frase se refieren a las características humanas naturales, en las
cuales no hay libre albedrío, por ejemplo: ser alto o bajo, que
caiga lluvia o que haya sequía, que haya aire turbio o diáfano, o
todo lo semejante que existe en el mundo. Todo (depende de
HaShem, a excepción de los quehaceres y abstenciones del ser
humano).

Este tema que aclararon los sabios, es decir, que los

preceptos y las transgresiones no dependen de D-s ni de Su
voluntad, sino, más bien, de la voluntad humana, lo
aprendieron de lo dicho por el profeta Irmiahu cuando declaró:
“La boca del Altísimo no sentencia lo malo ni lo bueno”
(Eijal/Lamentaciones. 3:38). Al decir “lo malo” se refiere a los
malos actos y “bueno” se refiere a los buenos actos, la
intención del profeta es declarar que D-s no determina que el
ser humano se comporte mal o bien.

Maimónides nos explica que todas aquellas actitudes

que estén relacionadas con algún precepto, dependen pura y
exclusivamente del ser humano y no hay nada que lo
predestine o lo fuerce a actuar de determinada manera. Es por
eso que la frase citada por los sabios: “Todo depende del
Creador fuera del temor a Él” es muy acertada y entonces con
quién se va a casar un hombre o mujer, tal como ya dijo el
autor, no está predestinado desde el cielo pues de esta actitud
dependen varios preceptos, qué tipo de mujer va a buscar: una
mujer virtuosa o vistosa, una mujer espiritual o superficial, etc.
Y esta decisión estará directamente relacionada con el grado de
temor a D-s que posea aquel hombre.

Así también, ocurrirá con el trabajo, no es que ya está

destinado de qué va a ejercer, sino que esa decisión depende
del ser humano, pues hay varios preceptos que están
relacionados con el trabajo: escogerá un trabajo que le permita
reposar en Shabat o no, preferirá una ocupación que le deje
tiempo libre para profundizar en el estudio de la Torah o no,
elegirá un trabajo que no implique estar en un ambiente malo o
no le importará mezclarse con gente baja e indecente. Lo
mismo ocurre con el sitio en donde va a vivir: preferirá vivir
cerca de una sinagoga o lejos y entonces verse imposibilitado
de acudir a pie en Shabat.
 Escogerá una zona en la que more gente decente o dará
prioridad a los lugares en donde vive la gente de más alto
poder adquisitivo. Elegirá la zona por donde viven sus
correligionarios o preferirá una zona de gente más
“intelectual”. Este tema lo explica Maimónides en su
comentario al Pirke avot donde en el Capítulo 4 Mishná 15 dice:
Rabí Neorai dice: Exíliate a un lugar de Torah, y no pienses que
ella vendrá detrás de ti, pues [el contacto con] tus compañeros
es lo que te ayudará a mantenerla. Y no te confíes en tu
talento. Exíliate a un lugar de Torah” Busca [vivir en] un lugar
donde haya estudio de Torah, pues solamente en compañía de
otros te será posible el [buen] estudio y no te confíes en tu
[buena comprensión] diciendo que tú no precisas de
compañeros o discípulos que te incentiven [en el estudio]. Por
ser que todo esto está directamente relacionado con su grado
de temor a D-s y compromiso con su vida espiritual, es
imposible que el hombre esté destinado a alguna de estas cosas
pues de lo contrario, no podría ser recompensado o castigado
por las cosas que hace, al fin y al cabo no fue él el que escogió
ese camino.
(Extraído de la Introducción al tratado de Pirke Avot. Shemoná Prakim.
Rabí Moshé Ben Maimon. Traducido al español por Isaac Sakkal)
¿LOS ANGELES TIENE LIBRE ALBEDRÍO?
Es necesario que miremos el cometario del sefer
(Bamidbar/Números 17:12-15)

Aharón tomó (El ketoret) como Moshé había hablado y

corrió hacia el medio de la congregación y he aquí que la
mortandad había comenzado en el pueblo. Coloco el incienso y
proporcionó expiación por el pueblo. Se puso entre los muertos
y los vivos, y la plaga se detuvo. Los que murieron en aquella
mortandad fueron catorce mil setecientos, aparte de los que
murieron a causa de la relación con Koraj. Aharón volvió a
Moshé en el Ohel, cuando la mortandad había sido
comprobada” (Bamidbar 17: 12-15).

Como parte de la retribución de la rebelión de Koraj

HaShem envió un ángel de destrucción en medio de Am Israel.
Rashí (17:13) explica lo que sucedió después, “Aharón agarró
del Ángel y lo obligó a detenerse. El ángel dijo: “Déjame hacer
esto, he sido enviado para esto”. Respondió Aharón, “Moshé
me dijo que no te dejara”. El ángel respondió: “Yo fui enviado
por HaShem, Y Tú fuiste enviado por Moshé!” Aharón
respondió, “Moshé no habla nada de su propia palabra, ¡cada
palabra es del Creador! Si no me crees, he aquí, HaKadosh Baruj
Hu y Moshé están juntos en el tabernáculo de reunión. ¡Ven
conmigo y observa!”.

Vemos desde los pasukim de este diálogo un remez. La

primera vez que está escrito “y la plaga se detuvo” es cuando
Aharón Ha cohen agarró del Ángel y lo detuvo. La segunda vez
que está escrito es cuando fue llevado a la Ohel Moed.
 Dado que un ángel no tiene la libre elección, ni el
permiso para desviarse de su misión, ¿cómo iba a debatir con
Aharón y permitir que le llevara a Moshé? La respuesta simple
es que el ketoret dejó al Ángel indefenso. Aun así eso no explica
por qué el Ángel interrumpió su tarea discutiendo con Aharón:
al parecer el ketoret no fue suficiente para detenerlo y
persuadirlo por completo.

Jazal (Los sabios de bendita memoria) nos dicen que los

ángeles no tienen libre elección. En los casos en los que parece
que lo hacen, en realidad no lo hacen. Es una ilusión con el fin
de enseñarnos algo. En nuestra parashá vemos que Moshé y
Aharón tienen poder sobre el Ángel de la Destrucción.
Aprendemos que alguien que hace sinceramente la voluntad de
HaShem puede ganar poder incluso por encima de los ángeles.

Pero, ¿cómo funciona esto? ¿Cómo es que a pesar de

que los dos estamos haciendo la voluntad de HaShem, somos
capaces de detener a un ángel en su misión? La respuesta es
que hacemos su voluntad en libre elección, en tanto un ángel
no tiene otra opción y no puede nunca desviarse de su
naturaleza. Somos diferentes. A través del poder de la libre
elección tenemos la capacidad de cambiarnos a nosotros
mismos y cambiar la naturaleza. Siendo ma’avir en nuestras
midot, haciendo teshuváh, y viviendo mesirut nefesh, la Torá
eleva el mundo girando a Jol Kadosh. Este cambio de la
naturaleza hace que los ángeles queden impotentes para
actuar.
Todos y cada uno de nosotros tiene el don de la libre elección y,
por definición, nos da la capacidad de crear o destruir. No hay
tal cosa como una causa perdida o una gezera (Cerco) que no se
puede romper. Cuando nos elevamos, entonces, el ángel
enviado para castigarnos no puede encontrarnos. Además, a
través del estudio de la Torá y Mitzvot, en realidad, estamos
creando ángeles buenos que a su vez nos ayudan a reparar el
mundo en que vivimos. ¡Así de impresionante es el poder de la
libre elección!
(Comentario de Rabino Naftalit Espinosa)

LO QUE TE TOCA, NADIE TE LO TOCA

Uno de los temas más importantes en la Emuná, es

saber lo siguiente:

“Lo que te toca aunque te quites y lo que no te toca, aunque te

pongas”.

Todo ya está destinado desde Rosh Hashaná

Está escrito en la Guemará: “Todo el sustento de la
persona está destinado desde Rosh Hashaná hasta el próximo
Rosh Hashaná, menos los gastos de Shabat, de Yom Tob y
mandar a los hijos a estudiar Torá. Si la persona gasta en estos
detalles, no se le descuentan de lo que tenía destinado”.

Vemos de esta Guemará que lo que le toque a la

persona nadie se lo puede quitar, ya que del cielo se le decretó
que lo tendrá.
 Nadie es capaz de tocar lo que te corresponde.

Dice la Guemará: “Por tu nombre te llamarán y en tu lugar te

sentarás lo que te toque lo tendrás. La persona no puede tocar
el dinero del otro. Y un reinado no puede reinar si todavía no es
su tiempo incluso un segundo”.

Todo lo que gastes en Shabat HaShem lo regresa

Esta historia pasó en Israel: Era una niña de 7 años, que

su maestra le había dicho en la escuela que todo lo que se gasta
para Shabat, HaShem se lo regresa. Esta niña, aprovechando la
enseñanza de su maestra, revisó su cartera y tomó sus 15
Shekel que tenía ahorrados de Purim y fue a la tienda para
comprarles dulces a sus hermanos para Shabat. Tomó los 15
Shekel, fue a la tiendas y se gastó todo su dinero comprando
dulces para sus hermanos haciendo bolsitas para cada uno de
ellos.

En la tarde, su papá le dijo que vaya al Bet Hakneset con

él. La hija lo acompañó. En el camino, el padre se da cuenta que
tenía dinero en su bolsa y debido a que ya no le daba tiempo de
regresarse a su casa a dejar el dinero, le pidió a su hija que
tome el dinero como regalo y que lo lleve a la casa. El papá saca
las monedas que tenía, y se la da a la hija. La hija cuenta las
monedas y se da cuenta que hay 14 Shekel. La hija, recordando
lo que le había dicho la maestra, supone que este dinero es el
que le está devolviendo HaShem por los 15 shekel que gastó en
dulces para Shabat. Pero ella sabía que había gastado 15 Shekel
y ahora su papá le está dando 14 Shekel. En ese momento la
hija le dice a su papá que le falta 1 Shekel. Que seguramente
tiene 1 Shekel en alguna otra bolsa. El padre sorprendido,
busca en sus bolsas y efectivamente, encontró 1 Shekel más. El
papá se va sorprendido de cómo su hija sabía que tenía una
moneda más en su bolsa.

Regresando del Bet Hakneset, le pregunta a su hija

cómo sabía de esa moneda que tenía en alguna bolsa. Y la hija
le explicó la enseñanza de su maestra y le enseñó las bolsitas de
dulces que había comprado para sus hermanos para Shabat.

Se dio cuenta el papá de la gran enseñanza que le dio su

hija, que todo lo que se gasta en Shabat HaShem lo regresa, y
no solo eso, sino también lo salvó de cargar en la calle en
Shabat.

A CADA QUIEN LE TOCABA SU PARTE CORRECTA

Nos cuenta la Torá que los Yehudim comieron el “Man”
durante varios años en el desierto. Este “Man” era un tipo de
comida que caía del cielo por medio de un milagro de Hashem y
era lo que comieron en el desierto.

Está escrito que HaShem mandaba la cantidad exacta de

lo que cada integrante de familia necesitaba. Así como dice la
Torá: “Vailketú Hamarbé Veamamit” – “Y recogieron unos más
y otros menos”.

Nos explica el comentarista Rashí, que dependiendo la

cantidad de integrantes de familia, era lo que caía de “Man”.
Exactamente la cantidad que cada uno necesitaba. Ni más ni
menos.
 Si alguien agarraba doble porción, se le echaba a perder,
ya que cada quien tiene destinado cuánto le toca. Uno debe
saber que lo que lo que le toca, nadie se lo puede quitar.

¿POR QUÉ ES TAN GRAVE EL ROBO?

Uno de los peores pecados que marca la Torá, es el
“robo”. La pregunta es ¿por qué?…

Por cuanto que el dinero ya está destinado a cada uno y

uno de nosotros, entonces ¿para qué robamos?

HaShem ve a la persona que roba, como una falta de fe,

ya que la persona que roba, está demostrando que ese dinero
si no lo roba, no le iba a llegar a sus manos. Si le toca el dinero,
aunque no robe le va llegar de una manera permitida. Si no le
toca el dinero, aunque lo robe, no le va llegar.

IGUAL TE IBA LLEGAR, HAZLO DE UNA FORMA

PERMITIDA
Le contaron al Jafetz Jaim que dos Yehudim habían
robado un banco, y uno de los dos logró escapar con el dinero y
el otro fue llevado a la cárcel. El Jafetz Jaim al escuchar esto,
comenzó a llorar por el que logró escapar. Lo lógico sería que se
llore por el que quedó encerrado; pero el Jafetz Jaim tenía otra
visión de vida y visión de la Torá.

EL Jafetz Jaim les explicó: El que fue atrapado y llevado a

la cárcel, le tocaba ese castigo por el pecado y error que
cometió. Pero el que logró escaparse con el dinero,
seguramente tenía destinado ese dinero, pero que lástima que
tomó ese dinero de una forma prohibida, ya que si ahora lo
tiene, seguramente le iba a llegar de una forma permitida.

Cada uno de nosotros, tiene destinado exactamente lo

que le debe tocar. Lástima de la persona que toma el dinero de
una manera prohibida, ya que igual le iba a llegar de una
manera permitida. Y aparte de eso, cuando la persona roba o
comete actos indebidos, está traspasando por una ley de la
Torá, que dice que no es permitido jugar chueco con el dinero.

Cierta vez vinieron al Tzadik (justo) Rabí Meir de

Primishlan dos personas que resolvieron comenzar un negocio
en sociedad, y le pidieron una Brajá (bendición) para tener
éxito.

LA LLAVE DEL ÉXITO EN LOS NEGOCIOS

Les preguntó Rabí Meir: “¿Ya escribieron un convenio de
sociedad?” Le contestaron que no. “Si es así”, les dijo el
Tzadik, “Yo se los voy a escribir”. Rabí Meir tomó una hoja de
papel y escribió: Alef, Bet, Guimel, Dalet (primeras cuatro letras
del alfabeto hebreo). Los hombres al leer lo escrito, se
sorprendieron sin entender nada.

Al ver el Rebe su sorpresa, les explicó: “En estas cuatro

letras se encuentra oculta la llave de vuestro éxito”. Estas letras
son iniciales de: Emuná-Fe (corresponde a la Alef), Brajá-
bendición (la Bet), Gneibá-robar (la guimel), Dalut-Pobreza (la
Dalet). Si vuestra sociedad se va a basar en la fe y la
corrección, la Bendición se encontrará en vuestras manos. Y si,
Di-s libre y guarde, se basa en el robo – vendrá la pobreza.
SI TE TOCA, AUNQUE TE QUITES; SI NO TE TOCA,
AUNQUE TE PONGAS
Es conocido que en la Yeshiva de Novardok tenían la costumbre
de salir a Galut de una ciudad a otra, para fortalecer su creencia
en D-s.

No podían pedir comida en ningún lugar donde

llegaban, solamente podían comer si les ofrecían el alimento,
de esta manera la gente cuando veía a alguien de la Yeshiva de
Novardok gustosamente les ofrecían alimentos.

Cuando Rab Zuzhe y Rab Elimelej de Lishinsk se fueron

al Galut, pasaron épocas muy difíciles de hambre, de sueño y
demás. En una ocasión cuando las fuerzas amenguaban y no
tenían que comer o donde dormir, vieron en la lejanía una luz.
Llegaron al lugar y se percataron que era una cantina, se
miraron el uno al otro y se dijeron: no hay remedio tendremos
que pasar aquí la noche.

Entraron y se acomodaron cada quien en un rincón de

un extremo del lugar. Dos hombres que habían bebido
demasiado empezaron a bailar, y de repente cada uno tomo del
brazo a Rab Elimelej y lo bailaron y bailaron hasta que se
cansaron. Después lo dejaron y siguieron bebiendo. Se acercó
Rab Zuzhe a Rab Elimelej y le pregunto cómo estaba y le
propuso cambiar de esquina para que de esta forma si
regresaban no volvieran a tomarlo para bailar, y así hicieron.

Al poco tiempo regresaron estos ebrios y siguieron

bailando, se acercaron a Rab Zuzhe y cuando lo iban a sacar a
bailar, se dijeron, a este ya lo bailamos y ya lo cansamos, mejor
vamos a la otra esquina por el que está sentado allá, de tal
forma, que volvieron a sacar a Rab Elimelej y lo siguieron
jaloneando por otro rato más. A la mañana siguiente los 2
tzadikims partieron del lugar y Rab Elimelej le dijo a Rab Zuzhe:
en este Galut no se puede cambiar en nada los designios
divinos.

LA BERAJÁ (BENDICIÓN) TE PERSEGUIRÁ

Esta historia sucedió hace varios años en Yerushalaim
(Jerusalén), con un hombre llamado Abraham. Era un
carpintero que trabajó muy duro en su vida y logró tener
mucho éxito económico. Trabajaba con mucha fe y utilizaba la
riqueza que D-s le había mandado para repartir Tzadik (caridad)
entre la gente necesitada, ayudar a los pobres, recibir gente en
su casa, etcétera.

En una ocasión, Abraham y su familia decidieron darse

unas vacaciones. Cerraron la casa con llave, para cuidar todo el
dinero que tenían guardado en ella. Sin embargo, su vecino,
que era un malvado, vio que no había nadie en casa y decidió
entrar a robar lo que pudiera. Encontró en una bolsa todo el
dinero obtenido por Abraham en tantos años. Lo tomó y se
retiró de ahí sin que nadie lo notara.

Regresó Abraham de su viaje y vio que ya no había nada

del dinero en su casa. Trató de encontrar al causante del robo,
pero no lo logró.

El ladrón, en la noche del robo, salió de la ciudad con la

bolsa del dinero. Rumbo a un lugar llamado Ein Gdi, lo atacó
una enfermedad (pagando así su acción de robo), cayó al suelo
y murió en el camino.

Al otro día por la mañana, un hombre llamado Efraim

vio al ladrón tirado en la tierra y trató de despertarlo, pero se
dio cuenta de que ya estaba muerto. Efraim quiso enterrarlo y,
al desvestirlo, encontró una bolsa llena de dinero. Enterró al
ladrón y, por supuesto, se quedó con el dinero pensando que
D-s se lo había mandado por el hecho de haber enterrado a
alguien.

Esa noche Efraim soñó con su padre, quien le decía que

ese dinero no le pertenecía, ya que no lo había ganado con su
esfuerzo. Efraim no confió en el sueño y siguió su vida con la
bolsa de dinero.

Efraim se enteró de que su padre estaba enfermo y fue

a visitarlo. Temió dejar el dinero en su casa y decidió dejarlo
dentro de un árbol que tenía su padre, ya que el árbol era muy
alto y tenía espacios profundos para guardarlo. Al cabo de
varias horas, su padre murió.

Efraim pasó los siete días de Abelut (duelo). En esos

días, el poblado de Ein Gdi fue azotado por un viento muy
fuerte, intensas lluvias y corrientes caudalosas. Por tanta lluvia,
el jardín de su casa y el árbol de casa de su padre fueron
arrastrados por la corriente.

Tiempo después, un hombre encontró ese árbol y pensó

que podría venderlo. Así que tomó ese tronco y se dirigió a
Yerushalaim para encontrar cliente. ¡Y al que encontró fue
Abraham, el carpintero (el dueño original de ese dinero)!
 Cuando Abraham cortó el tronco, se dio cuenta de que
su bolsa de dinero se encontraba ahí dentro. Infinitamente
agradeció a D-s, que le había regresado su dinero.

Al terminar los días de Abelut, Efraim se dio cuenta de

que el árbol donde guardó la bolsa de dinero ya no estaba… ni
su casa, la que también se había llevado la corriente. Y recordó
el sueño que había tenido sobre su padre diciéndole que ese
dinero no le pertenecía.

Efraim se quedó sin un centavo y se dirigió a varios

lugares para buscar trabajo, pero no tuvo éxito. Así, llegó a
Yerushalaim y pronto se encontró ante Abraham pidiéndole
empleo. Abraham lo vio como una persona buena y trabajadora
y le ofreció trabajo.

Luego de varios días en que Efraim estuviera trabajando

en la casa de Abraham, entraron en confianza entre ellos y
Abraham le contó sobre el milagro que D-s había hecho con él
(regresarle su bolsa de dinero).

Efraim lo interrumpió contándole a su vez sobre el

dinero dentro del árbol. Abraham se quedó sorprendido, ya
que no había contado antes a nadie sobre el milagro del árbol.

Efraim le contó que él había encontrado el dinero

dentro de las ropas del ladrón y lo había puesto dentro del
árbol de su padre, y que, debido a la corriente, el árbol fue
arrastrado hasta que un hombre lo encontró. Era el mismo
tronco que compró Abraham.
 El carpintero entendió que ese dinero pertenecía a
Efraim, ya que él lo había encontrado en las ropas del fallecido,
por lo cual quiso dárselo.

Pero Efraim se negó y dijo que el dinero pertenecía a

Abraham, ya que del Cielo se lo habían regresado y,
seguramente, él era quien debía disfrutarlo, y le contó sobre el
sueño con su padre.

Aunque Abraham lo presionó a tomar el dinero, Efraim

no lo recibió.

Después de un tiempo, Abraham iba a casar a su hija y

tenía que salir de su casa por una semana. Así que dijo a Efraim
que se tomara ese tiempo de descanso para ir a ver a su
familia.

Abraham seguía con la idea de dar una parte de aquel

dinero a su empleado, por lo cual pidió a su esposa que
preparara a Efraim algo de comida para el camino, y dentro de
la comida le pusiera algo de dinero, sin que Efraim se diera
cuenta, a fin de que éste se enterara hasta hallarse lejos de su
casa.

Cuando Efraim iba a salir, la esposa de Abraham le

ofreció la comida. Efraim la tomó y se retiró de ahí.

Era una costumbre en esa época dar como regalo al

padre de la novia diversos tipos de comida y bebidas.

Cuando Efraim iba a pasar la frontera, el guardia vio que

tenía algo de comida con él y le ofreció comprársela para
regalársela a su querido amigo Abraham, como regalo de bodas
para su hija, ya que estaba invitado a la boda.

Efraim aceptó el dinero y le entregó la comida que le

había dado Abraham. Cuando llegó el guardia a la boda de la
hija de Abraham con el regalo, éste se dio cuenta de que era la
misma comida que había entregado a Efraim. Así entendió
finalmente que ese dinero le pertenecía únicamente a él y a
nadie más.

Al terminar los siete días, Efraim regresó a casa de su

patrón y, después de platicar un rato, Abraham preguntó a
aquél si había disfrutado de la comida. Cuando Efraim le contó
la historia del guardia, Abraham le dijo que esa comida había
regresado a él, y se la mostró, la partió y le enseñó el dinero
que había dentro. Luego le contó que el guardia era su amigo y
se la había regalado por la boda de su hija. Y agregó que su
intención era darle algo de dinero, como siempre quiso, pero
del Cielo se decretó que pertenecía a Abraham.

Efraim siguió trabajando con Abraham y, después de

muchos años de buen trabajo y gran fidelidad, Abraham decidió
casar a su segunda hija con Efraim, quien, por supuesto,
aceptó. Por cuanto que el dinero era para su hija y su ahora
yerno, Abraham les ofreció un tercio de su fortuna, lo cual les
trajo mucho éxito y bendiciones. De esta manera, Efraim y la
hija de Abraham vivieron muy felices.

Al analizar esta historia, podemos darnos cuenta de que

aquello destinado para cada persona, nadie puede tocarlo. Y a
quien no le toca, aunque haga cualquier cosa, no le llegará
jamás el dinero.
 Como dicen: “Si te toca, aunque te quites; si no te toca,
aunque te pongas”.

Quien analiza esta historia, se puede dar cuenta que lo

que tiene destinado cada persona, nadie lo puede tocar. Y a
quien no le toca, aunque haga cualquier cosa, no le llegará el
dinero.
(Cortesía Rabino Shalom Michan)

BERAJÁ UKELALÁ
Reé, “mira”, dice la Torá, coloco delante de ti berajá
ukelalá, “una bendición y una maldición”. De esta manera se
nos hace saber que la opción es nuestra, que el resultado de
nuestras acciones puede anticiparse, y que las consecuencias
de las mismas no son arbitrarias. Si cumplimos con las mitzvot,
obtenemos la berajá, y en el caso contrario, sufrimos la kelalá.
En próximos capítulos se repetirá está advertencia y leeremos
en el texto, “…os di para escoger entre la vida y la muerte,
entre la bendición y la maldición, uvajartá bajayim, y os exhorté
a escoger la vida…”. En una visita que el finado Presidente
de Israel Zalman Shazar realizó a los Estados Unidos, se
presentó ante una reunión del New York Board of Rabbis,
donde citó el texto en cuestión. Shazar cuestionó el hecho de
que la Torá contradice la hipótesis de Bejirá Jofshit, que es el
libre albedrío, al instruir uvajartá bajayim. La posibilidad de
escoger hubiera sido mejor aplicada si nuestro texto se limitase
a señalar las consecuencias anticipadas de nuestro
comportamiento y permitir que cada quien escoja su propio
camino.
 Shazar continuó luego con un análisis de los grandes males
morales que afligen a nuestra sociedad y terminó señalando
que el desinterés y la apatía provocan la deshumanización,
asfixiando cualquier posibilidad de avance y de progreso. La
insensibilidad al sufrimiento ajeno es moralmente indefendible
y la apatía resulta más perniciosa para una sociedad que la falta
de preocupación por el dolor del prójimo. La incomprensión y la
indiferencia producen mayor angustia que la actitud mezquina
de no ofrecer una mano de apoyo o una ayuda concreta.

La Torá está atenta a esta falla humana y el texto citado

ordena la reflexión sobre la berajá y la kelalá. Debemos meditar
acerca de cuáles son los resultados cuando se vive de acuerdo
con las mitzvot en contraposición a un comportamiento que no
las toma en cuenta. La Torá ordena meditar sobre nuestras
responsabilidades y en consecuencia no podemos asumir un
comportamiento que se caracteriza por la inercia y la ausencia
de acción. La conclusión de cualquier reflexión, según Shazar,
tiene que desembocar forzosamente en uvajartá bajayim.
Porque todos deseamos una sociedad armoniosa y sin
conflictos, la cual es imposible lograr en ambiente donde
impera el robo. Porque todos apoyamos, en principio, la unidad
y la solidez del núcleo familiar y conocemos la tragedia que la
paternidad irresponsable acarrea. Porque todos sentimos que
el trabajo es necesario, pero, al mismo tiempo, sabemos que el
espíritu también requiere atención. Nuestra debilidad esencial
consiste en que no le dedicamos suficiente atención al análisis
de nuestra conducta diaria que nos permita anticipar con
alegría y optimismo lo que nuestras acciones cosecharán en el
futuro. El resultado deseable y aconsejable de cualquier estudio
sería una vida ordenada, bajo un régimen de ley y de orden
humanos, lo que debe conducirnos, invariablemente, a uvajartá
bajayim.

La bejirá Jofshit, que es el libre albedrío, sin embargo, es

fundamental para nuestra tradición, porque de otra manera no
podríamos contemplar la estructura total de sejar veónesh, la
recompensa por las buenas acciones y el castigo por los delitos
lo cual forma parte de nuestro pensamiento religioso. La
posibilidad de escoger libremente es un requisito indispensable
para poder luego solicitar y exigir que se asuma la
responsabilidad por las consecuencias de las acciones.

Harav Yosef Dov Haleví Soloveitchik maestro de maestros

cuestiona la respuesta de nuestros antepasados, cuando se les
ofrece la Torá, que es la ley. Según el texto bíblico, la respuesta
al pie del Monte Sinaí fue naasé venishmá, que
nuestros parshanim interpretan como una manifestación de la
disposición de nuestros antepasados a obedecer y cumplir los
preceptos, aun antes de conocer los detalles y el contenido de
los mismos. En efecto, la generación de aquella época no
ejerció su bejirá Jofshit, ya que previamente no realizaron una
evaluación y un juicio ponderado en relación al compromiso
que estaban asumiendo.

Soloveitchik propone la existencia de dos tipos de

voluntad. A la primera la denomina ratzón elyón, que quiere
decir voluntad superior. Esta expresión de nuestra voluntad no
se basa en un proceso intelectual y no recurre al razonamiento.
El ratzón elyón, responde a ciertos impulsos de nuestra
espiritualidad y revela la auténtica identidad del ser humano. El
debate interno que consiste en una evaluación lógica de las
diferentes posibilidades pertenece al mundo del ratzón
tajtón, que es la voluntad inferior. Es esta la voluntad que
utilizamos en nuestros quehaceres y en los numerosos
razonamientos que diariamente hacemos.

Es de interés notar del hecho que las grandes

resoluciones de la vida no son el resultado de una actividad
intelectual que minuciosamente examina el haber y el débito
que nuestras acciones implican. Generalmente Las decisiones
de mayor consecuencia, como el matrimonio y la profesión, no
son precedidas por un minucioso examen de las opciones. La fe,
por ejemplo, es más bien el resultado de un brinco existencial y
consecuencia de un fuerte sentimiento irresistible y no señala
la culminación de un proceso de raciocinio. Nuestro
padre Avraham no llegó a su concepción de la Divinidad porque
examinó con un fino telescopio la órbita de los planetas o
procedió a contar las estrellas del firmamento. Al contemplar la
vastedad del cosmos, Avraham siente, en lo más profundo de
su ser, la presencia Divina. Es una convicción emocional y una
verdad espiritual la que en aquel momento reconoce el
patriarca. El momento del descubrimiento o del hallazgo
científico se da, en numerosas ocasiones, como una especie de
luz interna que sin motivo aparente llega al intelecto,
explicando el, fenómeno que anteriormente no era inteligible.
(También hay quiénes acertadamente señalan, que únicamente
los investigadores y los que trabajan con ahínco durante mucho
tiempo en la solución de ciertos problemas, son los que,
súbitamente, reciben esa iluminación espontánea).

La hipótesis que señalamos implica ciertos riesgos o

peligros pues afirma que las intuiciones y los sentimientos son
los que rigen los procesos más complejos de nuestras vidas. La
probabilidad de pulsar una tecla de alguna computadora que
puede desatar una conflagración atómica mundial, según
nuestras consideraciones, tal vez depende de este ratzón elyón,
voluntad que está fuera del control de nuestro intelecto. El
ejercicio del ratzón elyón viene a ser el resultado de
sensaciones involuntarias y de impulsos incontrolables,
aparentemente, no verificables.

El ratzón tajtón probablemente tenga también la

función de una suerte de control sobre el ratzón elyón.
Descubrimiento e invento son el resultado de esa indefinible luz
interna que es el ratzón elyón. Pero luego entra en función
el ratzón tajtón para verificar y comprobar las teorías y las
conclusiones sugeridas.

La rápida aceptación de la Torá representada por

el naasé por nuestros antepasados, fue seguida por
el nishmá que exige el estudio y la investigación sobre las
consecuencias del salto de fe que dieron inicialmente. Tal vez
se pueda deducir de nuestra reflexión que el naasé, por si solo
es insuficiente y puede llevar a la superstición, a menos que sea
seguido por el nishmá, la ponderación y la reflexión acerca de
las leyes recibidas.

Los textos de la Kabalá sugieren que únicamente en D-s

se unen el ratzón Elyón y el Ratzón tajtónen una armonía total.
Mientras que en el hombre, en muchas oportunidades, estas
dos voluntades están en conflicto. Depende, tal vez, de
nuestras metas en la vida. El Ratzón tajtón es pragmático, se
satisface con logros mediocres y busca la utilidad inmediata. Se
limita a la percepción visual y actual de las cosas. Pero la gloria
pertenece al Ratzón Elyón, que responde a una visión, a las
causas que tienen valor eterno y a los propósitos nobles
(Cometario a la Parashat Reé de Rab Pinchas Brener)

¿Y LA FISOLOFIA JASIDICA QUE NOS ENSEÑA

REFERENTE AL TEMA?
En el tercer capítulo del Pirkei Avot, uno de los tratados
de la Mishná conocido en español como La Ética de los Padres,
leemos la siguiente enseñanza de Rabí Akiva (la 15 va Mishná-
enseñanza del capítulo):

Todo está previsto, Aunque es concedida libertad de

elección; El mundo es juzgado con bondad, Y todo de acuerdo a
la preponderancia de la [buena] acción.

La Ética de los Padres contiene lo que es considerado el

fundamento de la moralidad y la naturaleza humana que
precede a la Torá. Es una costumbre recitar los seis capítulos en
los meses de verano, comenzando con el primer Shabat
después de Pesaj, inmediatamente luego del servicio de Minjá
de Shabat.

De hecho, con sólo una ligera mirada a estas palabras

revelan que tratan acerca de uno de los tópicos religiosos más
difíciles y asombrosos de todos, la evidente paradoja entre la
omnisciencia “Supervisión Divina” de D-s y la “libertad de
elección del hombre”. Maimónides, quien se refiere en extenso
acerca de esta paradoja en sus escritos, escribe que contiene
los principios más importantes de la Torá y que solamente
pudieron haber sido dichos por alguien tan grande como Rabi
Akiva.

En este estudio corto, escrito en honor de la dedicación

de un nuevo rollo de Torá en Jabad de Albuquerque por
nuestro querido amigo, el Dr. Jeff Sollins, profundizaremos en
el significado de las palabras de Rabi Akiva utilizando las
metodologías de la dimensión interna de la Torá: la Cabalá y el
Jasidut.

“Jabad” es un acrónimo de los términos hebreos para

“sabiduría” ( ‫חָכְ מה‬, jojmá ) “entendimiento” ( ‫ ִּבינה‬, biná ) y
“comprensión” (ָ ָ‫דעת‬, daat ), los nombres de las sefirot
intelectuales, tres de las emanaciones de Luz Divina, energía y
fuerza vital por medio de las cuales D-s forma y moldea todo en
la creación.

Las sefirot constituyen uno de los modelos más básicos

en el pensamiento judío, particularmente en el estudio de la
dimensión interna de la Torá, y los estaremos utilizando
extensamente a medida que avancemos en este estudio.
Presentemos la conformación gráfica tradicional de las sefirot
para tener un sentido general de las mismas:
 ‫כֶּתר‬
keter
corona

‫ִּבינָה‬ ‫חָ כְ ָמה‬

Biná Jojmá
entendimiento sabiduría

‫ַּדעַּ ת‬
Daat
conocimiento

‫בּורה‬
ָ ְ‫ג‬ ‫ד‬
ֶּ ‫חס‬
guevurá jesed
fuerza bondad

‫ִּת ְפארת‬
Tiferet
belleza

‫הֹוד‬
ֶּ ‫נֵצָ ח‬
Hod Netzaj
reconocimiento victoria

‫ְסֹוד‬
ֶּ ‫י‬
Iesod
fundación

‫מ ְלכּות‬
ֶַּּ
Maljut
reinado
 Sin embargo, ya que estamos más interesados con el
contenido del dicho de Rabí Akiva, vamos a dejar los conceptos
básicos acerca de las sefirot sin definir, alentando al lector
interesado a explorar este tópico a través de nuestro texto
básico sobre la Cabalá.

Antes de que comencemos permitámonos decir unas

pocas palabras sobre nuestra metodología del estudio de la
dimensión interna de la Torá.

CONSTRUYENDO ESTRUCTURAS MENTALES CON

LA TORÁ
La Cabalá y el Jasidut buscan revelar nuestra esencia
más profunda, unirla con lo Divino y así abrir nuestro potencial
más profundo como seres humanos. Para hacerlo, tenemos que
volvernos expertos utilizando la sabiduría infinita de la
dimensión interna de la Torá para encontrar la firma de D-s,
como si fuera, en cada aspecto de nosotros mismos y del
mundo a nuestro alrededor. El Talmud explica que el
Todopoderoso es como un pintor que firma su nombre en cada
trabajo que el completa; D-s ha firmado Su Nombre en cada
faceta del universo, sin importar qué tan grande o qué tan
pequeña sea.

Algunas veces la firma de D-s es uno de Sus Nombres

sagrados. En nuestro análisis de las palabras de Rabí Akiva
vamos a ver que dicha firma está sellada con el nombre
esencial de D-s de cuatro letras, Havaiá.

Rabí Akiva es considerado el patrón del pensamiento

místico Judío (fue el líder de los cuatro Rabinos que entraron al
jardín “PARDES”, un eufemismo de la dimensión interna de la
Torá). Él fue el Rebe de Rabí Shimón bar Iojai, el autor del
Zohar. Por lo tanto, no es del todo sorpresivo que uno de sus
aforismos principales estuviese estructurado para que pudiera
reflejar el Nombre esencial de D-s.

Para revelar la firma de D-s, vamos a utilizar varios

modelos se relacionan uno a uno entre sus componentes.
Cuando varios modelos son vistos de esta manera, la mente se
calibra, por así decirlo, con el pensamiento de la Torá.
Ordenando y analizando los componentes de la enseñanza de
Rabí Akiva basada en el modelo del Nombre esencial de D-s,
aprontará nuestras mentes para encontrar niveles más
profundos de exploración y de entendimiento de su significado.

Tal vez la mejor manera para entender el papel de un

modelo es comparándolo con una llave. Esta llave no es para un
candado físico sino para abrir áreas todavía cerradas de la
mente. Debido a la naturaleza de la mente, los modelos
Cabalísticos son siempre holográficos. Una vez que el modelo
Cabalístico es insertado en la mente, actúa como una llave que
ha sido insertada en un candado: se abre una nueva puerta. La
mente abre y llega a ser consciente de una nueva manera de
ver el mundo y su estructura interna. Gente, eventos, y lugares
que antes parecían disociados y confusos, súbitamente
presentan nuevos niveles de conexión y significado.
LA FIRMA DE D-S EN EL ADAGIO DE RABÍ AKIVA
Las cuatro letras de Havaiá corresponden a las cuatro sefirot:
sabiduría, entendimiento, belleza y reinado. La sefirá de belleza
es considerada representativa de las seis sefirot, desde bondad
hasta fundamento. La sefirá de corona corresponde al quinto
elemento en Havaiá identificado como la punta de la primera
letra, iud. La correspondencia completa es así:

letra de Havaiá sefirot

ֶּ‫(קוצוֶּשלֶּי‬ápice de la iud) Corona

ֶּ‫ (י‬iud) Sabiduría

ֶּ‫ (ה‬hei) Entendimiento

ֶּ‫ (ו‬vav) Bondad hasta Fundamento

ֶּ‫ (ה‬hei) Reinado

Esta Mishná de Rabí Akiva se divide claramente en

cuatro partes y constituye uno de los ejemplos más claros de
cómo un adagio o un verso de cuatro partes de la Torá
corresponde con las cuatro letras del Nombre esencial de D-s,
Havaiá, también conocido como el Tetragrama. Vamos primero
a escribir la correspondencia completa en la forma de recuadro
y entonces procedemos a discutir cada fila separadamente:
 letra de Havaiá sefirá parte de la Mishná

ֶּ‫ (י‬iud) Sabiduría Todo está previsto

Aunque es concedida
ֶּ‫ (ה‬hei) Entendimiento
libertad de elección

El mundo es juzgado
ֶּ‫ (ו‬vav) Belleza
con bondad

Y todo de acuerdo a la
ֶּ‫ (ה‬hei) Reinado preponderancia de la
[buena] acción

SABIDURÍA: “TODO ESTÁ PREVISTO”

Este verso corresponde a la primera letra de Havaiá, la
iud (ָ ָ‫ )י‬y a la sefirá de sabiduría. Una de las primeras
identificaciones que nos surge es que la sabiduría se relaciona
con el sentido de la vista.

Rashí explica que la palabra usualmente traducida como

“previsto”, significa simplemente “visto”. De acuerdo a su
comentario, Rabí Akiva nos dice que D-s ve todo, lo que la
persona hace en público y mucho más importante todo lo que
hace en privado, cuando supuestamente nadie está mirando. La
explicación de Rashí de esta frase implica que D-s también ve
en nuestros corazones en nuestra mente. Al limitar el espectro
de la primera oración al tiempo presente, Rashí evade la
contradicción de Maimónides entre la omnisciencia de D-s y la
libertad de elección humana.

Como destacamos arriba, en su comentario sobre la

Mishná Maimónides explica que “previsto¨ implica que D-s ve
el futuro y por lo tanto la oración de Rabí Akiva presenta una
contradicción aparente con la libertad de elección. Pareciera
que si D-s conoce el futuro, Su conocimiento debería
determinar nuestras acciones. Esta paradoja yace en el corazón
de la fe Judía de acuerdo a Maimónides, quien trata esto
mucho más extensamente en sus otros trabajos.

Al final, Maimónides recurre al siguiente argumento

para explicar la paradoja: así como no podemos entender a D-s
Mismo, tampoco podemos entender lo que significa que “El
conoce todas nuestras acciones”. Maimónides resuelve la
paradoja basándose en la fe, la fe en que aunque D-s conoce
nuestras acciones futuras no nos forzará a actuar de cierta
manera y que continuaremos teniendo libertad de elección a
pesar de eso. Del verso: “Porque Mis pensamientos no son tus
pensamientos y Mis caminos no son tus caminos”. Maimónides
aprende que existe una diferencia esencial entre el
conocimiento de D-s de la realidad y nuestro conocimiento de
la realidad. De hecho, si Su conocimiento fuese similar al
nuestro, sí habría entonces una contradicción entre Su
omnisciencia y nuestra libertad de elección.

Este es un buen lugar para agregar que respecto a este

mismo verso: “Porque Mis pensamientos no son tus
pensamientos y Mis caminos no son tus caminos”. El Alter
Rebbe explica que la segunda parte está condicionada a la
primera, dándole al verso un nuevo significado: ¿Cuándo tus
pensamientos no son como los pensamientos de D-s? ¡Cuando
tu camino no es el camino de D-s! Pero si tú, dentro de los
límites humanos, emulas a D-s, entonces compartirás, dentro
de los límites humanos, los pensamientos de D-s. En otras
palabras, verás la realidad desde la perspectiva de D-s. Pero, si
no sigues el camino de D-s, no serás capaz de entender lo que
D-s hace con el mundo. A nivel personal, no serás capaz de
entender la recompensa y el castigo que Dios te da en
respuesta a tus acciones y nunca estarás en paz con D-s.

Sin embargo, como explicaremos más adelante respecto

a la segunda parte de la enseñanza de Rabí Akiva, meditando
para conocer a D-s, lleva eventualmente a entender por qué D-s
maneja el mundo de la manera en que lo hace.

Ahora, el adjetivo “previsto” está escrito en forma

pasiva. La misma forma de la palabra también se encuentra en
un dicho similar de los sabios: “Todo es revelado y conocido
para Ti”. El Maharal de Praga, el sabio de la Torá del siglo XVII,
en su comentario de la Mishná titulado Derej Jaim, explica que
la razón de la forma pasiva es que existen ciertas acciones que
D-s no quiere ver, las acciones negativas. Y por eso, sabe de
ellas pasivamente, sin ejercer activamente Su mirada sobre
ellas. En otras palabras, no involucra Su voluntad a la hora de
ver estas malas acciones.
ENTENDIMIENTO: “AUNQUE ES CONCEDIDA
LIBERTAD DE ELECCIÓN”
Este verso corresponde a la segunda letra del Nombre
Havaiáh, la hei y a la sefirá de entendimiento.

En el Zohar, la libertad universal está asociada con esta

sefirá. El “Mundo de la Libertad”. Es una frase que utiliza el
Zohar para describir a la sefirá de entendimiento. Se refiere al
“Mundo por Venir”, en donde los seres humanos serán
liberados eternamente de la inclinación al mal y por lo tanto del
juicio. Así, podemos comparar nuestra libertad de elección
como una sombra proyectada desde el Mundo por Venir sobre
nuestra realidad. En el Mundo por Venir la libertad absoluta es
el resultado de que D-s eliminó nuestra mala inclinación,
dejándonos libres para seguirlo a Él sin ninguna inhibición. En
nuestra realidad presente, la libertad de elección revela un
nivel más alto del yo, en donde somos libres de escoger entre
seguir nuestra inclinación negativa o ignorarla. Cuanto más se
conecta y fortalece la persona a este nivel superior del yo, más
vive en la conciencia del Mundo por Venir.
(Basado en una conferencia del 8 de Iar, 5758 en Jerusalém Por rabino Ginsburgh
Cortesía de rabino Jaim Frim)

¿ENTONCES EXISTE EL LIBRE ALBEDRÍO

“BEJIRÁ JOFSHIT”?

¿Cómo se entiende el libre albedrío bajo el concepto de

la reencarnación? Parecería que somos como borreguitos
dirigidos a ciertas escenas, lugares, tentaciones. ¿Dónde,
entonces, está nuestro libre albedrío?
 Obviamente, cada uno de nosotros tiene libre albedrío,
ya que si no fuera así, nadie sería responsable de sus actos. No
existiría el paraíso y el infierno, el castigo y la recompensa,
pues el justo no merecería recompensa celestial, ya que fue
programado para ser justo y lo mismo el malvado. (Nota) “no
contradigo lo que dice Rabino Amram Anidjar donde tomo las
fuentes para completar este libro, pero es bueno que
consideremos lo escrito por Rabí “Shneur Zalman de Liadí ZT”L
en el (Tanía, Sefer Shel Beinoním pag.16) “¡Señor del universo! Tú has
creado justos, Tú has creado malvados…” (Basado en el Talmud Bavá
Batrá, Cap 1.16ª) también debemos tomar en cuenta lo siguiente
En la Guemará (Brajot 7ª) encontramos cinco tipos de personas
diferentes: un justo que prospera; un justo que sufre, un
malvado que prospera, un malvado que sufre; y un hombre
intermedio. Ahora bien desde mi punto de vista puede ser que
estos hombres con su libre albedrío se hayan trazado sus
caminos de justos o malvados. “Fin de mi intervención” sigamos con
los escritos de Rabino Anidjar.

Cada uno de nosotros somos responsables de nuestros

actos, porque con nuestro libre albedrío decidimos hacerlos o
no. Pero la consecuencia de nuestra decisión ya no está en
nuestras manos. Del mismo modo que si a un hombre le ponen
veneno delante de él, tendrá libre albedrío para tomarlo o no;
pero una vez que lo tomó ya no dependerá de él si se intoxica
o no. Por ejemplo cuando una persona da su diezmo para
obras de caridad, a pobres o necesitados, lo hace con su libre
albedrío. Cuando D-s decida recompensarle y mandarle
abundancia, no tendrá libre albedrío para recibirla o no. Haga
lo que haga, le llegará. Después, de nuevo tendrá libre albedrío
para apostar ese dinero en un casino, comprar una casa o
ayudar a su hijo, etcétera.

(Tomado del libro del Rabino Anidjar “El Secreto de la Reencarnación”)

LA EPOCA TALMÚDICA Y EL LIBRE ALBEDRÍO

Las autoridades del Talmud coinciden en que todo lo

que sucede en el mundo tiene su origen en el Creador. Multitud
de filósofos y rabinos expresaron su opinión al respecto. Tal es
el caso de Rabí Janina ben Jama (siglo III e.c.) quien afirmó que
"todo está en poder de D-s excepto el temor del cielo". Por su
parte Rabí ben Zakai (autoridad religiosa de los primeros siglos)
decía que a D-s sólo puede servirle quien ejercita su voluntad
moral libremente. No puede ser servido por esclavos porque el
hombre fue creado a su imagen y semejanza, esto es con plena
libertad. A su vez Rabí Akiva (siglo I e.c.) decía: Todo está
previsto por D-s y la libertad de elegir es dada al hombre. El
mundo es juzgado con bondad y todo depende de la
preponderancia de la acción, ya sea buena o mala. (Avot 3:15). D-s
-según Akiva- prevé nuestras acciones pero no limita nuestra
libertad.

La combinación de la erudición del libre albedrío y la

divina providencia en la mística rabínica debe entenderse no
tanto desde un punto de vista naturalista sino desde la visión
práctica que permea todo el pensamiento talmúdico. Por una
parte es necesario entender el mundo bajo la óptica de la
Supervisión y el Control Divino en su totalidad, concepto que
fortalece la confianza y la fe de los judíos en D-s. Por la otra el
individuo necesita tomar sus propias decisiones, consciente de
que tanto el bien como el mal están en su poder.

El hombre está sujeto a la predestinación en relación a

su físico, su mentalidad, su medio ambiente, su situación
económica, etc., pero es libre en cuanto a su decisión de vivir
de acuerdo con las leyes divinas. De hecho la tradición judía
establece que el conocimiento de D-s no determina las acciones
del hombre, buenas o malas. En cuestión de conducta ética, la
elección es del hombre; éste es capaz de seleccionar entre el
bien y el mal y de transformar su decisión en acción.

LA EPOCA MEDIEVAL Y EL CONCEPTO DEL LIBRE

ALBEDRÍO
Según el pensamiento de Rabí Saadia Gaón (siglo X) no
se puede concebir el que D-s obligue al hombre a realizar una
acción determinada para después castigarlo. Si no existe el libre
albedrío no puede haber castigo ni recompensa, ya que tanto el
justo como el malvado se reducen a cumplir la decisión divina.
A su vez Yehuda Haleví, filósofo contemporáneo de Gaón,
desarrolla la idea de que D-s es la causa primigenia de las cosas.
De Él se derivan todas las acciones humanas.

LA EPOCA MODERNA Y EL CONCEPTO DEL LIBRE

ALBEDRÍO
El pensamiento judío moderno favorece el concepto del
libre albedrío. Se considera que el hombre es el único ser de la
Creación que bajo su propio criterio y pensamiento puede
diferenciar entre lo bueno y lo malo. Los filósofos judíos
modernos establecen que los eventos externos condicionan su
acción más no su carácter.

A simple vista podría parecer que el pensamiento judío

maneja una contradicción básica en cuanto al libre albedrío.
Por una parte establece que D-s no sólo conoce sino ordena
todos los eventos que suceden en la tierra. Por la otra, insiste
en que cada ser humano es libre de actuar como desee y que
como tal es responsable de sus acciones. Se plantea así la
pregunta sobre la omnisciencia y la omnipotencia de D-s ¿por
qué nos deja hacer el mal aún si puede prever nuestras
acciones? ¿Por qué el hombre es castigado por sus pecados?

Las autoridades religiosas constantemente han

entapizado que la figura y el Poder Divino no nos liberan de la
responsabilidad por nuestras acciones. La libertad del hombre
de resistir u obedecer la voluntad del Creador debe ser
considerada como un acto de autolimitación divina. En su amor
por el ser humano el Creador establece un área en cuyos
límites cada individuo puede elegir entre el bien y el mal. Esto
agrega una nueva dimensión en la relación entre D-s y el
hombre. Este último puede errar pero cuando elige el sendero
de la lealtad lo hace por decisión, por verdadero amor. En
ausencia de esta libertad no puede existir pecado ni castigo, ni
mérito ni recompensa.

¿QUIÉN TIENE LA ÚLTIMA PALABRA EN CUANTO

A LAS ACCIONES DEL HOMBRE, D-S O EL
HOMBRE?
Según las enseñanzas del Baal Shem Tov, la Providencia
Divina controla absolutamente todo lo que ocurre en el mundo,
hasta el acontecimiento más aparentemente insignificante
como la caída de una hoja del árbol. Para D-s, que es infinito,
no hay cosas grandes y cosas chicas; todo es igualmente
significativo. A tal punto es el control que como consecuencia
de ello se entiende que todo lo que uno ve o escucha contiene
un mensaje para él o ella, ya que no existen las casualidades; es
todo por causalidad. Si veo o escucho algo es porque D-s lo
coordinó de esa manera. Quiere decir, entonces, que hay un
propósito por el cual me hizo ver o escuchar lo que vi o
escuché.

Nuestros sabios señalan que el que se enoja está

considerado como si adorara ídolos (Talmud, Shabat, 105b, Mishné
Torá, Deot 2:3). ¿Por qué? Porque si me enojo con alguien por el
daño que me causó estoy implicando que esa persona tiene un
poder de decisión independiente de D-s. Sería una especie de
idolatría atribuir fuerzas independientes a algo o a alguien
fuera de D-s.

¿Qué hacemos entonces con el libre albedrío? Si no

debo enojarme con alguien porque, en definitiva, no es el
responsable último de mi sufrimiento, sino D-s, ¿debería ser
pasivo y dejar que me agredan sin defenderme o buscar la
justicia?

Antes que nada cabe señalar que la Torá nos

encomienda defendernos ante el peligro, buscar curarnos en
caso de enfermedad, D-s libre y guarde, y buscar restitución en
caso de que alguien haya hecho daño personal o económico. El
hecho de que todo viene de D-s no quiere decir que hay que
aceptar todo pasivamente, sino que D-s nos manda situaciones
aparentemente adversas para que intentemos corregir o
superarlas. Pero hay que entender: Si D-s es Quien decide todo
lo que sucede en el mundo, ¿qué responsabilidad tiene el
hombre por sus acciones?

UNA EXPLICACIÓN INTERESANTE

Si bien D-s define todo lo que pasa en el mundo, no
define quién lo va a ejecutar.

O sea, hasta que D-s no decrete que uno debe perder

$50, no hay nada ni nadie que lo puede hacer perder. Pero una
vez que D-s decretó que fulano debe perder ese dinero, todos
tienen ahora la posibilidad de elegir ser el instrumento por
medio del cual el dinero se va a perder. El que roba está en
infracción porque D-s nos prohibió robar, pero no es el
causante de la pérdida, ya que si nadie hubiese optado por
robarle los $50, los perdería por otro lado. Aun así, el
damnificado tiene el derecho y obligación de recuperar por la
justicia lo que es suyo, como mencionamos anteriormente.

¿EN QUÉ SE BASA ESTA EXPLICACIÓN?

La Torá (Bereshit/Génesis 16:7-20) nos cuenta cómo D-s hizo
el Pacto entre las Piezas (Brit bein habetarim) con Avraham.
Una de las cosas que le dijo en ese momento fue que sus
descendientes iban a ser oprimidos durante 400 años por
medio de un pueblo ajeno, y al finalizar ese período Él es decir
D-s, juzgará al pueblo opresor y los judíos saldrán con mucha
riqueza.
 Cabe preguntarse: Si D-s ordenó que el pueblo judío
debería ser oprimido por medio de los egipcios, ¿por qué juzgar
y castigarlos después?

Una de las explicaciones es que si bien D-s decretó que

el pueblo egipcio iba a oprimir al pueblo judío, no definió cuál
egipcio específico iba a hacerlo. Cada egipcio que tomó parte
en la opresión lo hizo porque eligió hacerlo por libre albedrío y
por lo tanto era responsable por sus acciones. No podía
eximirse diciendo que estaba simplemente “acatando
órdenes”...

“¿A DÓNDE VAS?”

Otra manera de resolver la contradicción es que D-s
lleva a cada uno a dónde puede y debe hacer algo y está en uno
optar por cumplir su misión o no.

Cuentan de un judío que estaba en camino a la sinagoga

una mañana, cuando el gobernador pasó en su carro, y le
pregunta: ¿A dónde vas?

-“No sé,” respondió-.

-“Guardias, ¡llévenlo a la cárcel!” ordenó el gobernador-.

Cuando llegó el juicio el gobernador explicó el motivo de

su indignación.

-“Yo, el gobernador, te pregunto- ‘¿a dónde vas?’ -¿y me

contestas que no sabes?- -¡Qué insolencia!”-

-“Le dije la verdad, su señoría-.

 -Yo estaba en camino a la sinagoga cuando de repente
me encontré en la cárcel. Yo sabía a dónde quería ir, no sabía a
dónde iba-...”

LA OMNISCIENCIA DIVINA
Hay otra pregunta relacionada al tema: Si D-s sabe todo
lo que va a pasar en el futuro, ¿no implica esto que el hombre
ya está “pre-programado” y no puede elegir, ya que si pudiera
elegir, cómo sabe D-s con certeza qué va a elegir llegado el
momento de decisión?

El Rebe explica el tema de la siguiente manera.

El saber de antemano no afecta la decisión posterior.
Imagínate alguien que puede ver el futuro y ve lo que alguien
va a decidir. Esto no afecta su poder de decisión. Del mismo
modo, saber lo que uno va a elegir no impide su libertad de
acción. En términos científicos podríamos decir que lo opuesto
al libre albedrío no es el conocimiento previo, sino la
compulsión, ya que el conocimiento no implica compulsión,
como vemos con el conocimiento del pasado, y no influye en el
libre albedrío.

También hay que tomar en cuenta que D-s está por

encima de los límites del tiempo. Para Él, el pasado, presente y
futuro es todo uno. Para D-s, ver el futuro es como para
nosotros ver el pasado. Así como saber lo que pasó no afecta lo
ocurrido, del mismo modo saber lo que pasará no lo afecta.
¿POR QUÉ LE IMPORTA?
Si D-s es Todopoderoso, ¿por qué nos pide que hagamos
determinadas cosas? ¿En qué Le cambia? ¿Acaso necesita
nuestra ayuda? ¿No puede hacer lo que quiere solo?

Una de las respuestas es que el motivo por el cual D-s creó al

mundo fue para generar bondad. Es posible hacer bondad
únicamente si hay algún otro con quien hacerla. La mayor
bondad que puede hacerse para con alguien es darle utilidad,
D-s nos pidió una cantidad de cosas para que podamos ser
útiles.

En otras palabras, D-s quiso “necesitar” nuestro aporte,

D-s creó la materia prima y nos dio el mandato de desarrollarla
y utilizarla para el fin por el cual la creó. Cuando cumplimos con
Su pedido nos transformamos en Su socio en la Creación.
(Comentarios del Rabino Eliezer Shem Tov)

DESDE EL PUNTO DE VISTA DE LA

REENCARNACIÓN

Desde este punto funciona de la siguiente manera:

Digamos que Moshé atropella a Eliahu y le quita la vida. En la
reencarnación siguiente, Moshé tendrá que reparar su agravio,
y la reparación sería haciendo lo contrario, es decir, salvando la
vida de Eliahu. Moshé nació en Europa; Eliahu vive en América
y está en una situación de salud crítica, en la que necesita una
donación de 50 mil dólares para ser operado y salvar su vida.
Moshé, en Europa, vive tranquilo con su libre albedrío diario,
pero cuando llega la hora de la reparación, D-s le quita el libre
albedrío y le planea un viaje a América, obviamente disfrazado
de viaje de negocios, boda de un amigo, viaje de placer, etc.
Quiera o no, Moshé va a estar montado en un avión rumbo a
América. Al llegar, lo desee o no, se enterará del caso de un
desconocido llamado Eliahu, que está en una situación crítica y
requiere de una donación. Sin que tenga libre albedrío, a
Moshé se le aproximará el recaudador, justamente a él y le
insistirá de una forma casi anormal que sea él el donador y a la
vez el salvador, ya que tiene muchísimo dinero, porque en su
caso es la herramienta para cumplir su misión.

Hasta ahora, Moshé no tenía libre albedrío y, como ya

explicamos con la bendición de todas las mañanas: Hamejín
mitzadé gáber, “Bendito D-s que planea y prepara los caminos
de la persona”, nos quita el libre albedrío para llevarnos al
punto de reparación. Pero cuando ya nos pone ahí, nos regresa
el libre albedrío y ahora somos nosotros los que decidimos si lo
hacemos o no.

Así que la respuesta a si hay o no libre albedrío es que

hay y no hay. Como nuestros Sabios explican de manera un
poco más detallada: “Tres miembros domina la persona y tres
no”. Domina sus manos, pies y boca, ya que uno es quien
decide qué toca o agarra, por dónde camina y qué dice. Pero
no domina sus ojos, oídos y nariz, ya que en un paisaje no
puede seleccionar qué ver o no, sino que ve todo lo que tiene
enfrente. En una reunión no puede seleccionar el audio sino
que escucha todos los sonidos. Y así también con el olfato: no
puede decidir que el buen olor entre y que el malo no entre. Y
cuando llega el momento de cumplir la misión de la vida, D-s
quita a la persona el dominio sobre las piernas o manos o
boca, y termina llegando al lugar en el que D-s quiere que esté,
independientemente de sus planes originales. De repente dirá
cosas que no quiso mencionar, ocasionándole nuevas
situaciones que no planeó, y todo eso para ponerlo en el lugar
de reparación. Y en el momento que llegue y esté parado ante
su misión de vida o ante una de las muchas misiones de su
vida, se le regresará su total dominio físico y mental así como
la libertad de su libre albedrío para poder decidir si hacer o no
hacer, si reparar o no reparar.

(Basado en el Libro “El Secreto de la Reencarnación del Rabino Amram

Anidjar pág. 38-39)
RABÍ RAFAEL COHEN SOAE RESPONDE
REFERENTE AL LIBRE ALBEDRÍO

Pregunta: ¿Cómo podemos tener libre albedrío para hacer

el bien o el mal, cuando HaShem de hecho es el que determina
todo? ¿Es posible hacerles daño a otros aun cuando la víctima no
merezca ser castigada?
Respuesta: Respecto de este dilema encontramos diversas
opiniones. El libro “Los Deberes de los Corazones” escribe lo
siguiente: “No hay criatura que pueda beneficiar o dañar a otra
criatura a menos que HaShem lo apruebe primero.

Surge una pregunta cuando un hombre decide matar a

alguien. ¿Acaso diríamos que si no hubiera sido asesinado por ese
malvado hubiera fallecido de forma natural ese mismo momento?
o ¿es que realmente no sabemos? sólo HaShem sabe.

Rabí Saadia Gaón escribe que una muerte natural es

llevada a cabo por HaShem, mientras que un asesino es la acción
de un malvado, Si el asesino no hubiera cometido el delito,
HaShem habría tomado la vida de la victima de otra forma (como
a través de un accidente). Lo mismo es cierto de un ladrón.
Cuando HaShem decide quitarle el dinero a alguien como castigo o
como prueba de fe, eso sucederá indudablemente. El ladrón tiene
el libre albedrío de realizar el decreto de HaShem de una forma
prohibida (como a través de robo) pero este dinero de todas
maneras está predestinado a perderse. (Ketzad Mitmodedim 171)

La regla es que el hombre no tiene la fuerza de sobrepasar

el plan de HaShem, de modo que si una persona está destinada a
vivir una vida larga, HaShem lo salvará de cualquier accidente o
criminal que trate de hacerle daño.

LA OPINIÓN DEL OR HAJAIM HAKADOSH

No obstante, el Or HaJaim HaKadosh escribe lo siguiente
acerca de Reubén que trató de salvar a su hermano menor
Yosef de ser asesinado a manos de sus otros hermanos: Y Él lo
salvo de sus manos, Ya que una persona tiene el libre albedrío,
puede matar a alguien que no merece la muerte. No obstante,
los animales nunca harían daño a una persona a menos que
haya sido decretado desde arriba. (Or HaJaim, Bereshit/Génesis 37:21)

Por lo tanto Reubén dijo: “Arrojemos a Yosef dentro de

la fosa y los escorpiones y las serpientes lo matarán sólo si él
verdaderamente merece la muerte según la Corte Celestial”.

Esta disputa entre los Sabios nunca fue resuelta, pero la

mayoría de los Sabios concuerdan con la primera opinión.

Si HaShem realizara milagros al descubierto, como

sucedió con los judíos en el desierto, entonces esto quitaría
inevitablemente el libre albedrío de las personas, porque nadie
permanecería indiferente ni negaría la existencia de HaShem.
De hecho, esta es la razón por la que los judíos fueron
severamente castigados cada vez que pecaron en el desierto.
Luego de atestiguar tales milagros a diario (comiendo el maná,
recibiendo constante protección de las nubes de gloria) ¡cómo
pudieron ellos ignorar a HaShem! Por lo tanto, por ese mismo
motivo HaShem Se esconde de nosotros y hace que todo
parezca un evento natural.
Como dice el versículo:

Estaré muy escondido entonces. (Deuteronomio/Devarím 31:18)

Esto es similar a un niño que juega con su padre, se

esconde y dice “Papi, ¿dónde estoy? Vamos a ver si puedes
encontrarme”. En algunos casos el juego es tan perfecto que el
hijo tiene dificultad de encontrar a su padre, Del mismo modo,
HaShem se oculta de tal forma que a veces nos encontramos
preguntándonos dónde está. ¿Cómo Él puede permitir los
crímenes que suceden? Esto se debe a que no vemos siguiera
Su sombra.
(Tomado del libro preguntas y respuesta de “Rabino Rafael Cohen Soae” 1er Tomo
pg.: 208, 209, 210)

HASGAHA PRATIT
A pesar que ya hemos tocado la Supervisión Divina de
una manera indirecta más arriba, considero necesario que
esclarezcamos más dicho concepto y etimología

(hash-ga-já) ‫ השגחה‬raíz: ‫שגה‬

Palabras relacionadas: supervisión, supervisar.

¿Qué es?

Generalmente traducida como providencia, en términos

teológicos, hashgajá significa que D-s no solo sabe lo que
ocurre aquí abajo, sino que además participa en su supervisión.
La hashgajá es una especie de interacción bidireccional entre el
Creador y la creación, en la que cada uno le responde al otro e
interactúa con Él. En los Salmos, figura por primera vez una
forma de esta palabra: “Desde Su morada Él supervisa a todos
los habitantes de la tierra”.

La hashgajá constituye una distinción clave entre las

cosmologías judía y pagana. El pagano, por lo general, también
cree en una única deidad suprema, pero esa deidad es
considerada demasiado suprema y exaltada como para que se
digne a supervisar este mundo tan bajo. Los filósofos paganos,
como Aristóteles, pensaban que la sabiduría de D-s se centraba
solamente en los mundos ideales e intemporales que están más
allá del nuestro. Las narraciones de la Torá y su declaración de
que el Supremo y Único D-s es el D-s de todas las fuerzas de la
naturaleza la colocan en directa confrontación con esta forma
de pensamiento.

DOS ENFOQUES
Si bien, sin excepción, los pensadores judíos clásicos
reconocen el absoluto dominio de D-s y Su total omnisciencia
“desde los cuernos de los bueyes salvajes hasta el piojo más
diminuto”, no obstante, dentro de los textos judíos clásicos
pueden distinguirse dos enfoques diferentes:

A partir de los textos “bíblicos” (palabra que uso de

manera pedagógica), talmúdicos y midráshicos, surge una
visión de D-s según la cual Él participa muy de cerca en cada
detalle de Sus obras, proveyéndole incluso “al cuervo plumado
aquello por lo que clama”.

Sin embargo, los filósofos del judaísmo percibieron a D-s

en un papel más pasivo. Según ellos, el grado de supervisión
divina corresponde proporcionalmente al grado en que la
persona trasciende los asuntos terrenales. El Tzadik está
envuelto en la supervisión de D-s en cada detalle de su vida,
mientras que la persona burda y materialista es arrojada a un
mundo de causas naturales y aleatorias junto con la fauna y la
flora. En este ámbito más bajo, los filósofos ven la hashgajá
como algo que se aplica solamente en el caso de que un
acontecimiento afecte el plan divino. Pero incluso de acuerdo
con esta perspectiva, “las circunstancias aleatorias tienen su
fuente en Él, porque todo surge de Él y está controlado por Su
supervisión”.

Al Baal Shem Tov se le atribuye el hecho de haber

reintroducido la idea de la Hashgajá Pratit, la detallada
supervisión divina en cada suceso y cada ser creado. Rabí
Shneur Zalman de Liadi, uno de los principales y primeros
proponentes del pensamiento jasídico, articuló una base
racional para dicho punto de vista, uniendo la hashgajá con
otro tema fundamental del pensamiento judío: la creación
continua-la continuidad de la creación.

¿ADÓNDE TE LLEVA?
La fe en la hashgajá del Creador provee la base para el
bitajón “Confianza”. El solo hecho de creer en Su hashgajá
eleva a la persona a un nivel en el cual D-s está íntimamente
involucrado en su vida de un modo abierto y beneficioso.

Aquel que cree en la hashgajá Pratit percibe a D-s en

todo lo que ve y oye. Cada faceta de su vida se transforma en
otra oportunidad más de conectarse con lo Infinito y, por lo
tanto, en otra causa más de celebración.
CONCIENCIA Y RESPUESTA
La palabra "supervisión" incluye dos facetas. La primera
es observar al objeto de la supervisión para evaluar el tema y
entender qué es lo que ocurre con él. El segundo aspecto es un
resultado del primero, es decir, cómo decidir la manera de
responder y qué hacer con las observaciones. La supervisión de
D-s no es diferente, sino que también cuenta con estos dos
aspectos. En primer lugar, D-s nos observa, dado que Él ve y
sabe todo, tal como dice el versículo: "El Eterno mira desde el
cielo; él ve a todas las personas" (Tehilim 33:13). En segundo
lugar, basándose en Sus observaciones y en Su conocimiento, Él
actúa hacia y para nosotros. Por lo tanto, la Providencia tiene dos
aspectos: “la conciencia y la respuesta”.
(RAB JAIM FRIEDLANDER, EMUNÁ VEHASHGAJÁ, PÁGINA 9)

EL CREADOR ES QUIEN DECIDE

El libre albedrío del hombre concierne solo a lo

espiritual, el resto de las cosas están bajo en Decreto del
Creador, según la necesidad de cada persona; Por lo tanto, el
hombre que posee una completa fe no envidia a nadie, pues
sabe que el éxito de su prójimo proviene del Creador según la
corrección de su alma y no tiene nada que ver con él. Por otro
lado, cuando carece de fe, el hombre piensa que el otro
consiguió lo que tiene por sus propias fuerzas, inteligencia,
talento, buena estrella y entonces se despiertan los celos en su
corazón, “¿por qué yo no tuve tanto éxito como él?”. Este es un
gran error pues todo el éxito en los asuntos mundanos
proviene únicamente del Creador y no dependen del hombre.
 Por el contrario esta misma es la prueba del éxito, que
pese a todo su éxito material vivirá con la fe que todo le llego
del Creador, aunque pareciera ser el resultado de su diligencia y
de su trabajo.

Resulta, que las dos personas, la que proclama su éxito y

se enorgullece y la que envidia –se equivocan, porque el
dominio material dependen total y únicamente del Decreto
Divino, no dejando ningún sitio al libre albedrio del hombre.

(Rabino Shalom Arush Libro en el Jardín de la fe pág. 366)

 PREGUNTAS Y RESPUESTAS
¿QUÉ SIGNIFICA REALMENTE “PROVIDENCIA
DIVINA”?
Providencia significa supervisión, lo cual implica tanto
conocimiento del objeto que es supervisado como una
respuesta basada en ese conocimiento. Por lo tanto hay dos
componentes de la Providencia Divina: la conciencia que tiene
D-s de nuestros actos y Su control sobre nuestras vidas basado
en esa conciencia. D-s debe tener conciencia de todo lo que
ocurre en este mundo porque éste solo existe como una
expresión de Su voluntad. Si él no tuviera conciencia de algo,
eso simplemente cesaría de existir.

El gobierno de D-s sobre este mundo es una

consecuencia del propósito para el cual Él lo creó. Por lo tanto
la Providencia Divina es el medio a través del cual D-s lleva al
mundo hacia su perfección a través de su directa pero sutil
participación. Esto adquiere dos formas: una providencia
general para los reinos no humanos y una providencia
individual específica para las personas.

¿ACASO D-S SE PREOCUPA POR LOS ANIMALES Y

POR LOS INSECTOS? ¿MI PERRO TAMBIÉN TIENE
SUPERVISIÓN DIVINA?
La Torá nos enseña que todos los fenómenos naturales
son controlados por D-s. La Providencia Divina se extiende
hacia el crecimiento y adecuado funcionamiento de cada forma
vegetal y de vida animal, así como de todo otro componente
del mundo natural. Pero la Providencia Divina de estas cosas
sólo se ocupa de ellas en una manera general. El plan de D-s
para la creación requiere que haya moscas, pero qué es lo que
ocurre con las moscas individuales no es tan importante. La
excepción es cuando estas cosas de los reinos no humanos
afectan a las personas, tal como cuando alguien es mordido por
un perro o por una serpiente.

¿EXISTEN DIFERENTES GRADOS DE PROVIDENCIA

DIVINA ENTRE LAS PERSONAS, O TODOS ESTÁN EN
EL MISMO NIVEL?
Si, existen. Como nos enseña el Rambam, nuestro nivel
específico o personal de Providencia Divina depende de nuestra
percepción y cercanía a D-s. Los más rectos reciben ayuda de D-
s a cada paso; Él incluso realiza milagros para ellos, alterando
las reglas de la naturaleza en su favor. A aquellos menos
conectados, D-s de todos modos los observa y responde a sus
actos, sólo que lo hace de una manera más sutil, generalmente
oculto tras el velo de la naturaleza.

¿SER EL PUEBLO ELEGIDO SIGNIFICA QUE

CONTAMOS CON UNA MEDIDA ESPECIAL DE
PROVIDENCIA DIVINA?
Sí. D-s no sólo nos eligió sino que prometió protegernos
mientras tratamos de cumplir con el objetivo de la Creación.
Esta promesa dio como resultado el milagro de la supervivencia
judía a través de los milenios.
¿EN DÓNDE VEMOS LA PROVIDENCIA DE D-S?
¿REALMENTE ÉL "ME ESTÁ HABLANDO" A TRAVÉS
DE LOS EVENTOS DE MI VIDA?
Para poder ver la providencia de D-s en el mundo,
debemos esforzarnos por buscarla. D-s solo permite que Su
providencia sea revelada ante la persona que manifiesta un
interés por buscar más allá de la máscara de la naturaleza. Pero
quien toma conciencia de la providencia de D-s, entonces verá
que en verdad D-s nos envía mensajes a través de los eventos
que nos ocurren en la vida. Hay innumerables incidentes a partir
de los cuales podemos aprender una lección o un mensaje y
entender que D-s está tratando de decirnos qué hacer, o qué
dirección debemos tomar.

¿ACASO EL JUDAÍSMO CREE EN EL DESTINO? SI ES

ASÍ, ¿SE LO PUEDE ALTERAR?
El judaísmo mantiene que muchos aspectos de nuestra
vida personal han sido determinados por D-s y en general están
fuera de nuestro control. La salud, la riqueza y la longevidad son
sólo algunos de los factores que conforman nuestra porción en
esta vida. Esta porción fue pre-ordenada por D-s para
proveernos el desafío de utilizar nuestro libre albedrio para
elegir "el bien". Sin embargo, a través de la plegaria y la
acumulación de méritos uno puede cambiar lo que se llama
"mala suerte" para mejor.
¿ACASO LOS CAMBIOS ECONÓMICOS Y EN MI SUELDO
NO DEPENDEN DEL AZAR?
En el mundo nada es al azar. D-s gobierna tanto la
economía global como las finanzas personales de cada
individuo, junto con todos los demás detalles de la vida de cada
persona. Por así decirlo, es la mano de D-s la que mueve los
hilos detrás de cada evento histórico y detrás de todo lo que le
sucede a un individuo. D-s organiza los eventos de la vida de la
persona para llevarla a las circunstancias individualmente
diseñadas para que pueda cumplir con su misión en el mundo.

¿QUÉ PASA CON LOS ACCIDENTES Y

CONTRATIEMPOS? ¿ESO TAMBIÉN FORMA PARTE DE
LA PROVIDENCIA DE D-S?
Responderemos con otra pregunta: Si D-s tiene
conciencia de cada detalle de la existencia y controla todos esos
detalles, entonces, ¿cómo es posible que algo sea un accidente?
La respuesta es que nada es "simplemente un accidente".
Incluso si no somos capaces de ver y de entender de inmediato
por qué D-s hizo que las cosas se dieran de esa manera, nada
ocurre al azar en el mundo. Entender esto intelectualmente, e
integrarlo en nuestra vida emocional, constituye una cualidad
personal llamada bitajón.
Incluso cuando Rabí Akiva perdió todo, y no entendió por
qué D-s manejó las cosas de esa manera, él siguió diciendo:
"Todo lo que D-s hace es para bien", porque entendía
profundamente que incluso los aparentes accidentes forman
parte de la providencia Divina.
¿TENEMOS REALMENTE LIBRE ALBEDRÍO O ACASO
NUESTROS ACTOS ESTÁN PREDETERMINADOS POR
LEYES CIENTÍFICAS?

De manera contraria a la afirmación del determinismo, el

judaísmo nos enseña que de hecho tenemos libre albedrío.
Nuestras opciones no están predeterminadas por las leyes de la
naturaleza. Por el contrario: cada vez que un ser humano elige
entre el bien y el mal, lo hace por su propia voluntad.

¿POR QUÉ TENEMOS LIBRE ALBEDRÍO?

El libre albedrío es el rasgo que distingue al ser humano

de los animales. Solamente a través del ejercicio del libre
albedrío podemos llegar a desarrollar nuestro potencial. El libre
albedrío es la herramienta que D-s nos otorgó para que
podamos ganarnos nuestra recompensa eterna. D-s nos creó
para poder brindarnos Su bien y nos colocó en un mundo lleno
de pruebas para que podamos ganarnos ese bien. Al efectuar las
elecciones correctas nos ganamos esa recompensa, y
obviamente sólo podemos ganar una recompensa si nuestras
opciones no están predeterminadas. Además, el libre albedrío le
permite a la persona ser socia de D-s, como si así fuera, en la
creación. El libre albedrío de la persona le brinda la posibilidad
de influir en gran medida sobre innumerables mundos
espirituales.
¿CUÁL ES EL ALCANCE DE NUESTRO LIBRE
ALBEDRÍO?

Solamente tenemos libre albedrío con respecto a la

elección entre el bien y el mal. No podemos alterar ningún
otro aspecto de nuestra vida: no nuestra inteligencia, ni
nuestra fuerza física, ni nuestros medios financieros, etc.
Todas estas cosas son ordenadas y controladas Divinamente.
Pero D-s nos otorgó el poder de afectar nuestro nivel
espiritual, y determinar si seremos justos o malvados.

¿QUÉ ES LA “ZONA DE CRECIMIENTO

PERSONAL”?

Incluso dentro del contexto de elección entre el bien y el

mal, no todas las decisiones de la persona pueden considerarse
verdaderamente libres. A menudo, la educación o los hábitos de
la persona dictaminan sus elecciones, ya sea para bien o para
mal. La “zona de crecimiento personal” se refiere a las áreas en
las cuales los impulsos hacia el bien y hacia el mal de la persona
se encuentran equilibrados, de manera que la persona es
realmente libre para elegir entre ambos. Cuando estos dos
impulsos conflictivos entran en juego, es decir cuando se libra
efectivamente la batalla entre el bien y el mal, la decisión que la
persona adopta tiene la fuerza necesaria para definirla en el
futuro.
¿DE QUÉ MANERA EJERCEMOS EL LIBRE
ALBEDRÍO?
En nuestra situación, el impulso del mal es más fuerte que el
impulso del bien; debemos ejercer nuestro libre albedrío
alejándonos de las tentaciones que intentan atraparnos y buscar
los actos virtuosos que parecieran escaparse de nosotros. Para
ejercer adecuadamente nuestro libre albedrío, debemos
recordar que el catalizador de nuestros actos es nuestro propio
poder de elección y no algún factor externo. Además, debemos
recordar que la victoria sobre el ietzer hará solamente puede
lograrse a través del estudio de la Torá.

¿CUÁLES SON LAS CONSECUENCIAS DE LAS

DECISIONES QUE TOMAMOS? ¿CUÁN
TRASCENDENTALES SON LAS CONSECUENCIAS DE
NUESTRAS DECISIONES?
El poder de las elecciones del ser humano es sumamente
vasto. Una persona puede elegir traer un enorme bien o un
terrible mal al mundo. Las elecciones de la persona no sólo la
afectan a ella misma, sino también a todos los que la rodean,
como así también a las generaciones futuras.
(Preguntas y Respuestas basadas en el Material Hashgajá Pratit y Bejirá Jofshit
del Instituto Morasha Shillabus)

(¡Sabe que D-s es Elohím! ¡Conoce al D-s de tus padres! Asienta esto
en tu corazón y en tu mente hasta que se haga presente allí a cada
instante)
Dedicatorias