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La teología de la historia de san Buenaventura según Ratzinger

Research · May 2016

DOI: 10.13140/RG.2.2.17015.06565

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Arturo Segura Rebollo

Ateneo Pontificio Regina Apostolorum
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 ATENEO PONTIFICIO REGINA APOSTOLORUM

Facultad de Filosofía

La teología de la historia de san Buenaventura

según Ratzinger

Estudiante: Arturo Segura Rebollo, LC

Director: Carmelo Pandolfi, phD
FILE 1001 Tesina del primer ciclo
13 mayo 2016
Número de Matrícula: 00011757
 2

SIGLAS

Hex……… Collationes in Hexäemeron

Col………. Collatio
SBT……... SuperBoetium de Trinitate
STh……… Summa Theologiae
 3

INTRODUCCIÓN

El tema escogido para este trabajo es el problema del significado de la

historia. Ahora, ya que la filosofía de la historia se desarrolla como una rama bien
definida de la filosofía a partir del período de Hegel, pero aclarando que no sólo por
él, nos vemos con la búsqueda de tener una perspectiva sobre la historia que sea,
digámoslo con términos un poco delicados, propuesta por una filosofía cristiana.
Para esto, nos servimos de J. Ratzinger, exponiendo y comentando uno de sus
trabajos: La teología de la historia de san Buenaventura1.

Comenzamos exponiendo la aporía sobre la comprensión de la historia,

luego exponemos el estudio de Ratzinger para dar así una posible solución.

Algunas aclaraciones de los términos usados son:

Usamos el término Hexäemeron como sinónimo de los seis días de la

creación. Cuando se mencionen los sermones de s. Buenaventura se le llamarán por
Collationes. Cuando se use el término colación, se estará refiriendo a alguna de las
conferencias dadas por el santo.

1
De hecho, este trabajo del suscrito podría haberse titulado algo así como exposición
de la filosofía cristiana de la historia.
 4

1. EL PROBLEMA DE LA HISTORIA

1. 1. Crisis de la historia

«La teología y filosofía de la historia surgen sobre todo en los períodos de

crisis de la historia humana»2. Ahora, ante una frase así, puede suceder que la vista
pase rápido y no comprenda, así como se ve la luna y no se reflexiona en el cómo
es que está ahí, o que se detenga su atención y se reflexione lo que quiere decir, lo
que comprende una afirmación así y se acepte que no es algo común ni un slogan
que suena bien pero no se justifica a sí mismo. Ratzinger abre su tesis con una frase
que podría haberla puesto al final para cerrar su trabajo y reflexión, pero no lo hizo,
y el efecto que puede tener3 es de ir construyendo en la manera correcta el
contenido. Por lo tanto es una frase que suena bien y hace bien. ¿Cuál es su
relevancia?

Momentos de crisis en la historia4 siempre hay y hubo en todas las épocas5.

Pero, ¿qué entendemos por crisis?

Se puede entender como un momento en el que la humanidad sufre, en el que

hay destrucción, o más aún, auto-destrucción, que lleva o puede llevar a la nada.

Por las leyes de potencia se pueden graficar las guerras, terremotos, tsunamis,
meteoritos, cualquier mal que daña la humanidad: de baja magnitud, hay muchas
guerrillas, temblores, inundaciones, meteoritos, etc., y conforme la magnitud crece,
la frecuencia o cantidad disminuye hasta llegar a deducir que para destruir todo la
humanidad se necesita una súper catástrofe, que (y no es del todo obvio) sería
única6. A continuación se ofrece una gráfica de las guerras para dar una imagen:

2
J. RATZINGER, La teología de la historia de san Buenaventura, Encuentro, Madrid
20102, 37.
3
Dependiendo de los prejuicios naturales de la persona como lo entiende la psicología
cognitiva-comportamental.
4
La cual podemos concebir como la existencia del hombre, este viviente racional,
desde que apareció en la faz de la tierra.
5
Nótese que no nos adelantamos a decir que siempre habrán.
6
Cf. C. E. PUENTE, The Fig Tree & the Bell. Chaos, Complexity and Christianity,
CreateSpace Independent Publishing Platform, 2011, 155-160.
 5

Ahora, el hombre que tiende a ser más intuitivo, puede afirmar preguntando
con asombro: ¿esta catástrofe es inminente? A lo cual diversas ciencias pueden
responder que sí: la astronomía tiene como teoría que el sistema solar será destruido.
La filosofía por su lado tiene diversas perspectivas dependiendo del sistema
filosófico, pero existe una escuela llamada nihilista que el mismo nombre nos dice
claramente su propia respuesta. Aquí al nivel filosófico surge ya un mal, que es
mala ceguera e incomprensión, la torre de Babel, que así mismo lleva al hombre a
estar en contra del mismo hombre y no logra entenderse.

Todo esto para decir que la razón humana no encuentra respuesta satisfactoria
a la otra razón humana, o sea, este hombre a otro hombre; nadie (parece) ha dicho
de facto la última palabra, o la primera palabra. El hecho es que las crisis provocan
sufrimiento y problemas, en parte.

La pregunta sobre el sentido de la historia del hombre, del universo, el

cosmos: ¿por qué el hombre, el mundo, el mal?, afecta a todos porque nos incluye
a todos, aunque no para todos sea de relevancia8.

7
C. E. PUENTE, The Fig Tree…., 158.
8
Como respuesta a algunos les basta que todo acaba en la nada, en lo material, que lo
inmediato es todo. El problema es: ¿y si no acaba ahí?
 6

El problema de la historia del hombre9 toca al hombre cuando experimenta

en carne propia el yugo de la nada y lo hace sufrir, y se pregunta: ¿no hay una
medicina? ¿Una solución? ¿Una consolación ante esta nada?

La supervivencia es un instinto en todos los animales, en el animal racional

su defensa es buscar la solución y la que le venga primero la abraza, y si se la osan
quitar, la defiende y se encierra en sí.

La psicología nos podría decir que esto es por las disposiciones naturales, el
apego que cada hombre tiene, pero esto no quiere decir que eso [el apegarse a la
solución inmediata] sea la verdadera paz, el justo consuelo para esa persona.

Se dan una pequeña y grande analogías de la historia: la historia de la

humanidad desde sus comienzos por un lado, y la historia particular de cada
hombre, ambas con sus crisis, ambas afectadas por el mal, por la nada. Es entonces
cuando surge el porqué del mundo, el porqué de la crisis personal de cada hombre
y el porqué de la crisis universal. Estando el barco dentro del ojo del huracán, no le
basta su sola capacidad para sobrevivir; la solución debe venir de fuera la cual llega
a ser añorada con grandísimo deseo.

Así como la historia de cada uno que tiende a la muerte, así también la historia
de la humanidad ¿tiende a la muerte? [!]. Si se hace el paso de la pequeña analogía
a la grande para resolver esta última, se concluye que sí, la humanidad y el universo
se encaminan a su muerte.

Éste es el problema de la historia pequeña y grande, y como el barco, nosotros,

estamos en el problema y por lo tanto nuestras fuerzas ante semejante peligro parece
que no bastan, nuestra visión es limitada, pero si llegamos a percibir ayuda de fuera
¿de qué tipo se trata? Sin duda, el recibir un mensaje de que la ayuda viene en
camino, otorgaría mucha paz.

9
O sea, su significado, el porqué es así y no de otra manera, su fin.
 7

Kant comentaba acerca de si la humanidad progresaba constantemente a algo

mejor 10:

«Así, pues, no se trata sólo de un principio meramente sostenible con buena

voluntad ni sólo recomendable en el aspecto práctico, sino de la teoría más
severa para consuelo incluso de todos los incrédulos, a saber: que el género
humano ha estado siempre en un progreso hacia lo mejor y que así continuará
avanzando.» Poco a poco irá disminuyendo la actividad violenta por parte de
los poderosos en tanto que aumentará el seguimiento y prestigio de las leyes;
los hombres se verán «obligados a dejar que el máximo impedimento de lo
moral, que es la guerra… primero se vaya haciendo cada vez más humana,
después más rara y que, finalmente desaparezca por completo como guerra
progresiva…» y así sucesivamente11.

Analizando su pensamiento, para Kant era como si la solución llegaría por sí

sola, pero en qué se basaba para semejante juicio. ¿Sería tal vez por la herencia
cristiana, o alguna conclusión lógica derivada de la noción de verdad o deber? Sin
embargo, es interesante notar que Kant pensara que de las guerras pase a la calma.

Así, para el hoy, la humanidad se encuentra envuelta en un clima mundial

crítico, ya no sólo ciertas culturas, que se veían afectadas pero no compartían de
modo tan fuerte con otras las consecuencias. La globalización de la cultura actual
ha logrado un nivel de relación no visto antes en la historia, en la que se comparten
las crisis económicas, ecológicas, sociales, políticas, a tal punto que ya no se ve una
solución posible a semejante corrupción.

Haciendo un esfuerzo de reflexión sobre la historia, y un esfuerzo que

también incluye una visión sapiencial12 podemos ya quitar dos prejuicios o
predisposiciones naturales: fideísmo de un lado, o racionalismo del otro.

Recogiendo toda la reflexión hasta este momento, vemos que hay crisis que
afectan personal y universalmente, provocan problemas, y que el hombre y el
cosmos reaccionan ante estas realidades de diversos modos.

10
Citado y parafraseado por J. Pieper.
11
I. KANT, «Si el género humano está en un progreso constante hacia algo mejor»,
sección VII, en J. PIEPER, El fin del tiempo. Meditación sobre la filosofía de la historia,
Herder, Barcelona 19982, 99.
12
O sea, que ordena las cosas de modo bello, bueno y verdadero, sin caer en visiones
unilaterales.
 8

Siendo cada hombre diverso en temperamento, carácter, personalidad e

identidad, puede reaccionar como individuo de manera muy diversa a como otro
reaccionaría. La manera en que cada individuo percibe la realidad viene
influenciada por como sistematiza la información. Un ojo enfermo percibe mal o
no percibe la realidad. Un ojo sano por el contrario, la percibe bien. Una visión
enferma percibe mal la realidad, mientras una visión sana percibe de modo bello,
bueno y verdadero la realidad.

Siendo nuestra mente la que recoge la información percibida y la analiza, la

analizará en el modo en que le viene presentada con belleza o fealdad, bien o mal,
verdadero o falso, dando como resultado una deliberación, decisión y acción bellas
u horrendas, buenas o malas, verdaderas o falsas. Una visión enferma o errónea
tenderá por definición a daños y errores hasta llegar a una autodestrucción. Una
visión sana por el contrario, debería conducir a la belleza, bondad y verdad.

El problema de la historia, la crisis de la historia, provoca nuestro actuar

humano voluntario para resistir y superar ese mal. El cómo lo resistamos y
superemos depende de la propia razón práctica de cada uno. Y esa razón práctica
viene gobernada de acuerdo a nuestro estado mental y emocional. Por lo tanto, el
cómo resistamos y superemos ese mal será correcto o erróneo, porque un modo
tenderá al bien propio y universal13, y el otro sólo al bien propio desfigurando su
visión sobre el bien común.

Ahora, si se busca la solución a la crisis de la historia, se bebería optar por la

visión que la favorece, y rechazar la que la impide, y por lo tanto, se necesita
procurar esa visión, por un lado, y por el otro superar y/o corregir las visiones
erróneas o dañinas que conducen a errores o daños.

Pero surge un quaesitum: la visión bella, buena y verdadera sobre la realidad.

¿Hay una visión así? ¿Es posible? ¿Hay algo que guíe esa visión o que nos guíe a
esa visión? Si lo hay, ¿qué es eso que la y nos puede guiar? ¿En qué consiste esa
visión?

13
Ambos bienes personal y común.
 9

Pero también por el otro lado, surgen más preguntas, un antiquaesitum: ¿Es
posible escapar del mal que afea, enferma y deforma la visión sobre la historia?
¿Hay ese mal? ¿Cómo escapar? ¿Qué características tiene esa visión diabólica?

Todo esto puede resumirse en la pregunta: ¿Qué es la verdad? «Quid est

veritas?». La pregunta es [de naturaleza] humana, o sea, filo-sófica. La respuesta…
¿de dónde?

Una respuesta que se ofrece en este trabajo puede tomarse de Ratzinger, que
a su vez la toma de Buenaventura, que la toma de Agustín [en parte] y Joaquín de
Fiore [en parte], que en resumen, todos la sacan, no sólo de sí mismos, sino de un
evento histórico: el Cristo.

1. 2. Visiones extremas

Empecemos brevemente distinguiendo lo que no es una visión correcta de la

historia.

1. 2. 1. Visión anti-histórica: pensamiento a-histórico de la escolástica

Dentro del pensamiento escolástico se encontraba una «antigua concepción

de la historia como un transcurso de hechos aislados, cuyo rasgo general común no
se conoce y de la que, por tanto, no puede haber verdadera ciencia, que trata de lo
que es general»14. Es decir, el componente histórico en cuanto pura realidad externa
no contiene inteligibilidad interna, por lo tanto, la historia se encuentra fuera del
ámbito de la verdadera inteligibilidad, por lo que no entra en el ámbito de la
teología. Viene siendo materia de fe

Ahora, si esto es así absolutamente, las interpretaciones de la historia

veterotestamentarias de la Escritura (por retomar el ejemplo de Ratzinger) no tienen
caso, mientras que por otro lado, estas mismas interpretaciones proféticas iluminan
con claridad la coherencia del proceso histórico y hacen visible su unidad interna y
significación.

14
J. RATZINGER, Teología de la historia…, 132.
 10

Una vez más, dependiendo de la posición o punto de vista la historia tiene o

no sentido.

1. 2. 2. Visión historicista

Pero el hecho de que tenga sentido, puede caer en el extremo de darle toda la
razón y fuerza a la historia, o sea, caer en historicismo.

K. Popper nos da una definición interesante del historicismo:

It is widely believed that a truly scientific or philosophical attitude towards

politics, and a deeper understanding of social life in general, must be based
upon a contemplation and interpretation of history […]. [The social scientist
or philosopher] sees the individual as a pawn, as a somewhat insignificant
instrument in the general development of mankind. And he finds that the
really important actors on the Stage of History are either the Great Nations
and their Great Leaders, or perhaps the Great Classes, or the Great Ideas.
However this may be, he will try to understand the meaning of the play which
is performed on the Historical Stage; he will try to understand the laws of
historical development. If he succeeds in this, he will, of course, be able to
predict future developments […]. This is a brief description of an attitude
which I call historicism15.

Ciertos sistemas filosóficos por su posición ante el significado de la historia,

pueden caer en el historicismo. Hegel, en concreto sostiene en reducir toda la
realidad a la manifestación del Espíritu Absoluto en la historia.

La historia es la manifestación del Logos en Espíritu Objetivo, Espíritu

Subjetivo y en Espíritu Absoluto, tres estadios del desarrollo dialéctico, la tesis que
es negada por una antítesis, que produce la síntesis. El estadio del Arte viene
contrapuesto por la antítesis que es la Religión, que viene superada por la Filosofía.
Así, el Espíritu Absoluto se conoce a sí mismo. De aquí, Hegel partía para afirmar
que con él la Filosofía había llegado a su máxima expresión.

También a partir de esto, Hegel concibe una imagen de Dios que se hace, no
es, sino que se constituye a sí mismo en la historia. Dios no es trascendente para
Hegel. Con Hegel, se da un cambio de paradigma de aquel de la Escolástica, como

15
K. POPPER, The Open Society and its Enemies, Princeton University Press, New
Jersey 2013, 9.
 11

un ejemplo, en el cual la filosofía se movía verticalmente, es decir, de los

fundamentos próximos inmanentes se resalía (resolutio) a los remotos o
trascendentes. Con Hegel, tenemos una dialéctica horizontal: el ser es historia, y el
ser es inmanente en la historia.
 12

2. UN QUAESITUM Y ANTIQUAESITUM INQUIETANTES

El tema viene siendo la teología de la historia, nacida un poco a medias del

pensamiento de s. Buenaventura16. Ahora, a lo largo de la historia, entendiendo el
término diacrónicamente, se ha estudiado la doctrina del Seráfico (en concreto su
última obra de las Iluminaciones de la Iglesia, Collationes in Hexäemeron) con
muchos ojos o por muchas y diversas mentes y mentalidades, hasta el momento en
el que el suscrito ha conocido el asunto y busca dar su visión, su perspectiva,
sabiendo que cualquier lector de esta tendrá una visión que puede ser dependiendo
de la voluntad del lector: o contraria o complementaria.

Haciendo una hermenéutica adecuada al nivel del suscrito, y no queriendo

hacerlo al gran nivel de un Gadamer17, tomamos como principal la visión de J.
Ratzinger, y aprovechando de la uniforme, multiforme, omniforme y nuliforme
sabiduría18 que se le ha manifestado, lograr superar un poco el problema del límite
de la visión e ignorancia del suscrito, superando así un posible reproche de falta de
profundización, o de deseo de superación, pues se presupone que el suscrito se da
cuenta del límite de su visión y hermenéutica19.

El quaesitum, el problema, el fin, la idea, que busca ser expuesta, es de

manera multiforme y omniforme, o sea, con diversas perspectivas para alcanzar una
visión más sapiencial. Lo que se busca exponer, es la Sabiduría como Ella se ha ido

16
Se explicará más adelante el proceso de desarrollo de la doctrina del seráfico, sus
fundamentos y el porqué y el para qué.
17
Ya que una visión hacia una sola dirección no ve todo y cae en el error de afirmar
sólo lo que ve y negar lo que no puede ver pues está cómo de espaldas a la otra dirección,
necesita los ojos que ven hacia la otra dirección, y ambas visiones se guían y
complementan.
18
Cf. J, RATZINGER, La Teología de la historia…, 110-154. Exposición y explicación
de las diversas formas de la sabiduría en san Buenaventura. Véase la cantidad de visiones
(en sentido bonaventuriano) de autores que ha estudiado y no se ha limitado a una sola, la
suya, y él mismo [Ratzinger] ha querido complementar con su visión, sabiendo que él
mismo no puede ver el todo, o sea, nunca afirma que haya abarcado una visión absoluta.
Véase también sobre las formas de la sabiduría en BUENAVENTURA, «Colaciones sobre el
Hexaémeron», Col. II, n. 7-33, en Obras de san Buenaventura, III, BAC, Madrid 1947.
19
Así mismo, justificamos si este trabajo parece ser más teológico que filosófico, pues
más bien será tratado desde el punto de vista de la razón acompañado de la fe. Así como el
hombre no puede todo, tampoco la filosofía, pero el hombre no está sólo y por lo tanto
tampoco la filosofía.
 13

manifestando, no sólo a partir del Seráfico sino antes, con san Francisco de Asís,
pero incluso antes, san Agustín de Hipona, pero todavía antes, Cristo, de quien
podemos resalir (resolvere) a otra noción más filosófica, o sea, sincrónica, el Ente
Máximo en cuanto principio del hoc ens, que del punto de vista de la filosofía
segunda o filosofía de la naturaleza, el principio resolutivo secundum rem es el
Primum Movens quo a nullo movetur (STh. I, q.2, a. 3)20; ahora no nos podemos
quedar sólo en la filosofía segunda, debemos tener también la visión de las ciencias
que el Seráfico propone en la colación I, para entonces ver con los ojos de la
metafísica, que llega al Esse Ipsum Subsistens, y no sólo, la ontología que nos dice
del Ens Maxime, y de la Teología que nos dice del Principio, y de la Revelación que
nos dice Padre e Hijo y Espíritu Santo.

Se busca exponer lo que es la doctrina de la teología de la historia

estrictamente de san Buenaventura según J. Ratzinger, y marginalmente hacer notar
una antítesis, un antiquaesitum, la nada, el οὐδέν, el no-ente, ausencia de ser, y de
modo convertibiliter, ausencia de bien, verdad, belleza, unicidad, personalidad,
relación, aliquididad, forma, sustancia, subsistencia, materialidad, quidditas, que
afecta el ente creado, teniendo una relevancia tremenda, pero que no
necesariamente lleva al nihilismo, sino que de hecho puede llevar a una esperanza.
Así, mostramos el problema de la hermenéutica: el interpretar todo desde una visión
cerrada, y no ser capaces de la experiencia socrática de que la verdad no depende
del hombre; no se puede conocer todo ni hacer todo. Aceptando eso, acepto y
comprendo los otros hombres con sus límites, y se intenta hacer parir la Verdad
como se manifiesta en cada uno de nosotros.

Una palabra sobre el Seráfico, ya que la tesis de Ratzinger lo toma como punto
de meditación y reflexión central, aunque presuponemos que ulteriormente todo
torna en un punto central y que en el fondo no es san Buenaventura. Digámoslo con
términos filosófico-tomistas: el Esse Ipsum, principio último, o en términos

20
Tomás de Aquino, Summa Theologiae, en
http://www.corpusthomisticum.org/sth1002.html [09-05-2016].
 14

bonaventurianos, la Sabiduría, o como sea llamado por cada persona a lo largo de

la historia, y se vea como aquel misterio terrible y fascinante.

Ahora, el Seráfico nos dice21: Dios crea, he ahí el inicio, y Dios en el primer
día crea la Luz; en el segundo, el agua; en el tercero, la tierra; en el cuarto, la
percepción visible; en el quinto las bestias marinas y aéreas; en el sexto, las bestias
terrestres, y al hombre, varón y mujer; y en el séptimo, Dios descansó. En otras
palabras, el Principio que es el Ser, crea el ente que participa del Ser, el ente del
primer día, del segundo, del tercero, del cuarto, del quinto, del sexto, y el séptimo,
la plenitud del ente creado, que tiene su plenitud en el octavo día, la reconducción
(reductio) al Principio.

El Esse Ipsum que crea o participa el ser al ente, a las inteligencias separadas,
a los entes elementales componentes de los seres vivos, a los entes móviles, a los
entes animados: vegetales, animales irracionales y hombre, el animal racional, el
cual es capaz de conceptualizar y descubrir a partir del ente el no-ente, es decir, la
nada que toma posesión de su mente, le hace ver hacia una sola dirección nihilista,
autodestructiva y maligna. El hombre no comprende como el Esse Ipsum puede
convivir con la noción de la nada misma, y opta por ser él [el hombre] el absoluto
relativo, su propio punto de referencia, pero como es una humanidad, o sea, más de
un hombre, ven las cosas de su propio punto de vista, cerrando el paso a la Verdad
e imponiendo su verdad desde su visión, siendo pocos los que tienen una
experiencia socrática de reconocer que no lo pueden todo, que la Verdad no depende
de ellos y de que puedo ayudar y ser ayudado a parir la Verdad que en cada hombre
se manifiesta con un matiz diverso.

El hombre, la filosofía y la razón están perdidos solos, pues el hombre no

puede salvarse a sí ni a otro. Sólo el evento-Cristo nos revela que el Padre tuvo
compasión del pecado original del hombre, o sea, su soberbia de poseer el
conocimiento del bien y del mal por su propia voluntad y esfuerzo, desconfiando
de la bondad de Dios, que como Padre sabía que no era el momento de que sus hijos

21
Usamos sus términos lo más que se puede, si es necesario se procurará dar una
hermenéutica adecuada.
 15

tuvieran tal fruto de tal árbol. El Diseño de Dios Padre viene torcido pero no
destruido por el homicida desde el inicio, el pecador y pecado desde el origen,
Luzbel. Dios Padre tenía originariamente planeado dar del fruto del árbol de la
ciencia del bien y del mal al hombre en su tiempo, y en su tiempo dar también del
fruto de la vida. Y Dios se dijo, no fuera que también el hombre cogiera del Árbol
de la Vida y viviera por siempre, y así Dios expulsa al hombre del paraíso, queda
truncado su diseño original de tener tal plenitud del ser en Dios, pues ese fruto del
Árbol de la Vida era para quedar lleno de Dios. Lo que Dios Padre decide al
compadecerse del hombre, es tener misericordia mandando al Árbol de la Vida,
Cristo, a que portara su fruto al hombre, tomando en sí el pecado, haciéndose
pecado para recrear todo ente creado. El Esse Ipsum que manda el Verbo para tomar
el no-verbo, y destruirlo en sí, el Cristo, que viene para librar al hombre del anti-
cristo, y revelar al hombre el diseño de Dios desde el Principio, el Padre que plasma
en el Arte Eterno, que es el Hijo, toda la creación espiritual y material y que dentro
y fuera de Él [el Arte Eterno] no puede haber nada (cf. Hex. Col. I, n. 13). Éste es
el séptimo día donde Dios descansará de toda su obra y toda su obra en Él, y
entonces será la experiencia de esa Paz original, del Espíritu Consolador prometido
por el Cristo a sus apóstoles, en espera del octavo día en el que toda la obra de la
creación será reconducida (reducere) finalmente y plenamente en el Padre.

El participar del Ser mismo, le parece al hombre que es una salida, una
creación que acaba en la nada, de la Forma subsistente a la materia prima, la cual
está priva de toda existencia más que de razón. Ahora, el detalle es que el último
ente creado no es el concepto de materia pura sino el hombre, el cual es capaz de
pensar la misma nada, poniendo frente a sí un problema, al cual la filosofía, la
ciencia, la razón, el hombre, sólo pueden hacer la pregunta, pero no encontrar la
respuesta con sus solas fuerzas. El hombre con todas sus dimensiones, está como
de espaldas al Esse Ipsum, el cual manda el Verbo, el Logos que es desde el
Principio y que en sí contiene el Esse Ipsum para dar testimonio, en frente de la
visión pobre del hombre, de la Verdad, Bondad y Belleza, y guiarlos de vuelta al
Principio en el cual está su inicio [el del hombre y toda la creación], ejemplaridad
y fin.
 16

3. ESTUDIO DE RATZINGER

El trabajo de Ratzinger se enmarca en un estudio sobre el concepto de

revelación en s. Buenaventura. Debido a ciertos contratiempos, de su trabajo total,
Ratzinger tuvo que tomar una pequeña parte del todo como tesis de habilitación
para la Facultad de Teología de Múnich.

El mismo Ratzinger comenta que al estudiar el concepto de revelación que

era el punto de partida y origen de su investigación, se le hacía cada vez más claro
que no se podía lograr una comprensión completa sin una explicación simultánea y
detallada de la teología de la historia de s. Buenaventura22. De aquí surgió su trabajo
que será expuesto en seguida.

Igualmente, otra intensión no es sólo la disputa académica, sino la lucha en

cómo se puede interpretar la historia y cómo se puede echar perder. Así, podemos
reinterpretar mejor la situación en la que el Seráfico se vio en ese tiempo23.

Su estudio toma como fuente principal los últimos sermones dados por el
Seráfico, conocidos como Collationes in Hexäemeron o Illuminationes Ecclesiae.

Ratzinger reconstruye la teología de la historia que se encuentra dispersa por

las Collationes, tomando los enunciados referentes. Su trabajo se divide en cuatro
grandes capítulos en los que el primero, analizando los enunciados primordiales,
reconstruye el esquema bonaventuriano de la teología de la historia. En el segundo
capítulo, explica a partir de la reconstrucción, la esperanza de la historia de
Buenaventura. Con esto, logra, en el tercer capítulo, esbozar la posición de la
doctrina bonaventuriana en la gran corriente de la tradición de la Iglesia, o sea, de
la visión patrística y de los comienzos de la escolástica. Su trabajo finaliza dando
una nueva visión que busca dialogar entre una posición anti-aristotélica de
Buenaventura y otra de aristotelismo agustinizante, dando así una visión más
completa del pensamiento del Seráfico.

22
Cf. J. RATZINGER, Teología de la historia..., 11.
23
Cf. Ibid., 14.
 17

A continuación, exponemos el contenido de los dos primeros capítulos que se

centran en la doctrina de la teología de la historia. Sin embargo, se tocarán algunos
puntos pertinentes y relevantes al tema, de los otros dos capítulos últimos.
 18

4. LA TEOLOGÍA DE LA HISTORIA DE S. BUENAVENTURA

4. 1. Preámbulos

4. 1. 1. Contexto histórico24

Las Collationes son la obra final e incompleta de s. Buenaventura, una serie

de conferencias que comenzó a dar a partir de 1273.

El contexto histórico, que enmarca y da sentido del porqué, es muy

interesante. Siendo el provincial general de los franciscanos, tenía que enfrentar la
cuestión de un grupo de miembros de la orden, los espirituales, que sostenían la
idea de que una nueva era había de comenzar a partir de la figura de s. Francisco de
Asís (c. 1181-1226). Pero, para esto, la Iglesia jerárquica actual debía desaparecer
y dar paso a la nueva Iglesia espiritual que superaría la otra. Los espirituales se
basaban en la doctrina profética de un abad calabrés Joaquín de Fiore (1145-1202),
incluso muerto antes de s. Francisco, que sostenía una tripartición de las edades de
la historia, Padre-Hijo-Espíritu Santo; la actual, la del Hijo, iba a ser superada por
la del Espíritu.

Los espirituales veían así la forma de responder al problema de llevar a cabo

la obra de s. Francisco que en la tierra parecía irrealizable, y así no traicionar el
espíritu original.

Esto era lo que se exigía s. Buenaventura: tratar a fondo sobre la historia para
corregir la visión de este grupo, llegando a una verdadera visión sapiencial, y salvar
la verdadera figura de s. Francisco.

4. 1. 2. Esquema de las Collationes in Hexäemeron

El tema que s. Buenaventura había planeado, se vio incompleto por su muerte

el 15 de julio de 1274, mientras tenía lugar el segundo concilio de Lyon.

Aun así, el iter era el siguiente: a quién dirigir la palabra, de dónde comenzar
y dónde acabar. Citando las palabras del Eclesiástico el Seráfico diseña su esquema:

24
Cf. J. RATZINGER, Teología de la historia…, 40-47.
 19

«En medio de la Iglesia le abrirá el Señor la boca, llenándolo del espíritu de

sabiduría [sapientia] y de inteligencia [intelletus] y revistiéndole de un manto de
gloria»; «en medio», o sea, en Cristo comienza; «de la Iglesia», a quién se dirige la
palabra; «llenándolo del espíritu de sabiduría y de inteligencia», en qué ha de
terminar (cf. Hex. Col. I, n. 1).

Ofrece primeramente las características de la Iglesia, que es a quien se dirige

la palabra, para tener las disposiciones apropiadas para recibir la palabra. Luego
propone a Cristo como el centro o medio (medium), por el que comienza y funda el
discurso. En las siguientes colaciones, explicará a lo que llega el discurso: a la
plenitud de la sabiduría y de inteligencia.

En la segunda colación, s. Buenaventura habla de cuál es la puerta y forma de

la Sabiduría, o sea, en cuanto fuente de la Belleza, Bondad y Verdad. Pero, para
llegar a esta Sabiduría, la llave es el entendimiento (intellectus), la plenitud del
entendimiento, clave en el obrar, conocer y contemplar. El intellectus es un don, y
el triplex intellectus es clave para la contemplación: el entendimiento del Verbo
increado, el entendimiento del Verbo encarnado y el entendimiento del Verbo
inspirado; y por el entendimiento del Verbo inspirado, son reveladas todas las cosas
(cf. Hex. Col. III, n. 1). Al final de la tercera colación, propone el esquema de la
visión del entendimiento en seis: primera visión del entendimiento introducido por
la naturaleza, segunda visión del entendimiento elevado por la fe, tercera visión del
entendimiento enseñado por la Escritura, cuarta visión del entendimiento
suspendido por la contemplación, quinta visión del entendimiento ilustrado por la
profecía, sexta visión del entendimiento abierto en Dios por el rapto, y hay una
visión séptima que sigue, la del alma glorificada; todas estas visiones las paragona
con los siete días de la Creación, de los que sigue el octavo día, que no es distinto
de los precedentes sino la reiteración del primer día, cuando el alma torne a tomar
su cuerpo (cf. Hex. Col. III, n. 22-31). Cada visión la desarrolla en cuatro o cinco
tratados, pero sólo llegó al cuarto tratado de la cuarta visión.

Nótese ya la visión sobre la historia, su origen, desarrollo, significado y

conclusión, que es una visión sapiencial, o sea, parte con la razón pero fundada en
la fe cristiana, o mejor, en Cristo para llegar a la contemplación plena de la Ratio
 20

Historiae, que la pura razón no puede obtener del origen, desarrollo y fin de la
historia.

4. 1. 3. Fuentes

Las fuentes originantes de la teología de la historia bonaventuriana, según

Ratzinger en el tercer capítulo de su trabajo, se remonta a la edad patrística y en
concreto a s. Agustín, que se le puede colocar en una corriente «teológica-
pneumática», con respecto a la otra corriente de la «teología imperial», que en
ambas hay la conciencia común de que Cristo es fin del tiempo25.

S. Agustín en su de Civitate Dei, propone la división de la historia en 8 días,

basado en los siete días de la creación pero con el octavo que es culmen de la
creación en Cristo. Éste es el primer elemento que s. Buenaventura toma para su
propia doctrina.

Además de esto, en el estudio de Ratzinger, se muestra el desarrollo que se le

dio al tema para llegar a lo que fue la propuesta de Joaquín de Fiore.

Ratzinger menciona a Ruperto de Deutz (1070-1135 ca.) que en su obra de

Sancta Trinitate et Operibus eius, retoma el pensamiento histórico agustiniano para
dar a la historia una interpretación teológica basada en la Escritura. Así, su tipología
de la historia está basada en el Hexäemeron, con el triple sentido y no sólo doble
como el de los Padres, que es primero la creación misma que es la obra del Padre,
segundo la historia de la redención por el Hijo que se consuma en las seis épocas
conocidas, y tercero, la historia de la salvación determinada por el Espíritu Santo,
éste último siendo el rasgo nuevo26.

En Ruperto, se encuentra como axioma el que a las propiedades de cada

Persona de la Trinidad le corresponde una acción propia y también una obra propia
[a cada Persona]: al Padre, la encarnación; al Hijo, la redención, y al Espíritu Santo,
la santificación. Por lo tanto, de aquí debe surgir la conclusión de un tiempo propio
para el Espíritu Santo, y como resultado, la historia del mundo puede fraccionarse

25
Cf. J. RATZINGER, Teología de la historia..., 156.
26
Cf. Ibid., 158.
 21

en tres semanas con siete partes cada una: la semana de la creación, la semana de la
redención y la semana de la salvación, la cual se articula según los siete dones del
Espíritu Santo, que es pues la historia de la Iglesia con su carácter escatológico.
Pero, lo nuevo que Ratzinger nota, es que no es un esquema histórico, sino la
manifestación septiforme del único Espíritu, diverso a la subdivisión de la historia
precedente. Demuestra que la división de los tiempos viene separada con la efusión
del Espíritu27.

Sin embargo, la tercera semana viene articulada con el Hexäemeron y con las
seis edades de la historia de Cristo, alcanzando así un sentido más histórico, y
además es una división de los períodos de la historia de la Iglesia; éste es el tiempo
del cumplimiento supremo, desde la Pasión de Cristo hasta el Juicio Final; la
totalidad de este tiempo tiene el mismo rango, mientras que las esperanzas
joaquinitas serán un camino desde un tiempo originario de perfección, a través de
unos tiempos de imperfección, hasta un tiempo de plenitud dentro de la historia28.

Ratzinger expone también dos figuras más: Honorio de Autún y Anselmo de

Haverlberg (†1158), que se plantean la historia en línea unitaria desde Abel hasta
Cristo en diez estados, que de aquí surge el problema en comprender el significado
de las innovaciones dentro de la Iglesia sobre todo las nuevas órdenes, que parece
que amenazan la unidad de la religión. El resultado es la comprensión de que la
historia de la Iglesia es descrita como un solo tiempo ininterrumpido, en el cual se
lleva a cabo la salvación, y en Cristo no se encuentra su final, sino que es la entrada
a un nuevo estadio29.

Finalmente, llegamos a la nueva conciencia del tiempo final en Joaquín, pues

propone la división en tres edades, de la que s. Buenaventura tomará su tripartición.

Además, Ratzinger menciona tres puntos esenciales de la influencia de

Joaquín sobre el Seráfico.

27
Cf. J. Ratzinger, Teología de la historia…, 159-161.
28
Cf. Ibid., 162.
29
Cf. Ibid., 163-166.
 22

Primero, una doble interpretación del Hexäemeron aplicada al Antiguo

Testamento y al Nuevo Testamento que también es la historia de la Iglesia, y así en
lugar del simple esquema septenario de la Iglesia, se forma una serie septenaria
doble.

Segundo, la idea del novus ordo y una serie de correspondientes

reinterpretaciones alegóricas de la Escritura.

Y tercero, la espera de un tiempo de salvación intrahistórico, de un estado al

que aún le falta la redención plena en la historia30.

Pero, por otro lado, el Seráfico no acepta la delimitación del Nuevo

Testamento a una segunda edad, según el esquema joaquinita.

4. 2. Contenido de la doctrina de la Teología de la historia

Como lo afirma Ratzinger, el propósito de las Collationes es poner la imagen

de la verdadera sabiduría cristiana frente a las desviaciones espirituales de la
época31, las cuales eran, además del espiritualismo franciscano o
pseudojoaquinismo, el averroísmo latino.

4. 2. 1. Christus medium

El Seráfico, en la primera colación, propone a Cristo como el medio por donde

se ha de comenzar todo. Con esto, daba respuesta en un primer momento al
averroísmo latino, partidarios de la doble verdad, profesando al Dios de la fe, pero
estudiosos sobre un Dios de los filósofos, el Dios al que se puede llegar a través de
la ciencia pero que no es el mismo que el Dios de la fe.

Ratzinger no trata la primera colación de modo especial, pero se puede ya

percibir un esquema circular exitus-reditus dividido en siete ciencias, las cuales
tienen por medio a Cristo, medio en el sentido de pieza clave que lleva a la verdad,
o en términos lógicos, el término medio que une dos premisas para obtener una
conclusión, y en general, como medio por el que las diversas ciencias resalen

30
Cf. J. RATZINGER, Teología de la historia…, 167.
31
Cf. Ibid., 47.
 23

(resalire, resolutio) a Dios Padre. Gratia non tollit sed perficit naturam (SBT q. II,
a. 3, co. 1.)32.

E incluso se puede paragonar cada ciencia al Hexäemeron:

Metafísica - Primer día: Formación de la luz.

Física - Segundo día: División de las aguas.

Matemática - Tercer día: La formación de la tierra.

Lógica - Cuarto día: La formación de los astros.

Ética - Quinto día: Los animales.

Política - Sexto día: El hombre.

Teología - Séptimo día: el Sábado del Señor.

El metafísico estudia propiamente la realidad a la luz del Esse Ipsum, en

cuanto causa ejemplar, y el teólogo estudia cómo el mundo hecho de Dios es
reconducido (reducere) a Dios, o sea, el Octavo Día (donde ya no se estudia sólo
se contempla) (Cf. Hex. Col. I, n. 37). [Ecce] septem dies, quos fecit prima lux (Hex.
Col. I, n. 39).

4. 2. 2. Reconstrucción según Ratzinger

4. 2 .2. 1. Delimitación provisional

Ratzinger explica que para exponer la verdadera imagen de la Sabiduría

cristiana, Buenaventura no la puede concebir ni explicar si se prescinde de la época
histórica en la que se encuentra situada, y de este modo logra desarrollarse por sí
mismo el ideal de sabiduría hasta formar un tratado de Teología de la Historia: en
la obra del Seráfico se pueden distinguir seis grados de conocimiento (ya
mencionados más arriba) que están indicados alegóricamente en los seis días de la
creación, en los que también están representadas a su vez, las seis edades de la

32
TOMÁS DE AQUINO, Super Boetium de Trinitate, en
http://www.corpusthomisticum.org/cbt.html [02-05-2016].
 24

historia de la salvación. Ahora, esto para el Seráfico no es arbitrario, sino que refleja
lo que es la realidad que se caracteriza por un aumento gradual de conocimiento33.

De esta manera, Buenaventura llega a una nueva teoría de la interpretación de

la Escritura. En Buenaventura, se pueden distinguir tres dimensiones de la
interpretación de la Escritura: primera dimensión, el sentido espiritual (spiritualis
intelligentia), o sea, va más allá del sentido de la palabra, remontándose a su
interpretación alegórica, tropológica o anagógica; segunda, las figurae
sacramentales con las cuales la Escritura habla de Cristo y del Anticristo, y la
tercera, las multiformes theoriae, la nueva dimensión de interpretación que da más
acento al carácter histórico de los enunciados bíblicos, son como semillas fértiles
en la Escritura (cf. Hex. Col. XV, n. 10). Teorías son el reflejo de los tiempos
futuros en la Escritura, que exige también conocimiento de la historia de la
salvación pasada. Ya que las teorías son como semillas, se desarrollan en la historia,
de las teorías surgen teorías. Y es por todo esto que hay cosas que los Padres no
veían, que ahora nosotros viendo el pasado comprendemos y podemos interpretar34.

Gracias a esto, Ratzinger puede afirmar que para el teólogo que interpreta la
Escritura, esto es un gran descubrimiento de importancia, pues su interpretación [la
del teólogo] no puede prescindir de la historia pasada ni futura y así se vuelve
teología de la historia, o sea, la explicación del pasado se hace profecía del
porvenir35.

4. 2. 2. 2. Esquemas históricos de las Collationes

Ratzinger expone los esquemas de la historia de Buenaventura con los cuales

quiere hacer comprensible el presente y el futuro de la Iglesia (podemos decir del
cristianismo, del mundo post-christum natum) a partir de su pasado, es además, con
ayuda de la fe, que presenta una explicación razonable a la razón.

33
Cf. J. RATZINGER, Teología de la historia..., 48. Este punto sobre el conocimiento
se tratará más en adelante como la revelación que se desarrolla en la historia.
34
Cf. Ibid., 48-50.
35
Cf. Ibid., 51.
 25

Para Agustín, el esquema de las siete edades no era tan importante, como el
juego de contrarios Cristo – Anticristo, Essere – non-essere, pero que de acuerdo
con las formas de interpretación de s. Buenaventura sobre la Escritura, es del tipo
de la segunda dimensión de figurae sacramentale, que no es propio de la teología
de la historia. Así en s. Buenaventura hay más importancia por el esquema al que
se le aplica la visión de las theoriae, que al juego de contrarios36.

Ahora en su esquema, el Seráfico se mueve en forma de oposición entre

Antiguo y Nuevo Testamentos, lo cual según Ratzinger lo toma de la Concordia de
Joaquín de Fiore, es decir, hay correspondencia no sólo entre los siete días de la
creación con las siete edades de Adán a Cristo, que era lo que enseñaba Agustín,
sino que también hay correspondencia entre la historia veterotestamentaria y la
neotestamentaria37.

En primer lugar, esta relación es doble: hay una dinamicidad en un primer

momento pues del Antiguo Testamento sale el Nuevo Testamento, pero también
hay una estaticidad, es decir, ambas historias están colocadas una frente a la otra de
forma acabada y definida38.

En segundo lugar, Ratzinger ve otra doble relación: el Antiguo Testamento

es la letra y el Nuevo Testamento el espíritu de la letra, o sea, lo que vivifica o da
sentido a la letra; pero también ut literam ad litteram, o sea, como «alfa» es a «a»,
se da una relación íntima de valor y semejanza, además de todo lo que esta analogía
puede expresar39.

Aquí, entra el procedimiento exegético de las theoriae para hacer algunas

afirmaciones sobre el futuro de la Iglesia: se dan siete nuevos esquemas de la
historia, porque la comparación de los Testamentos puede servirse de todas las

36
Cf. J. RATZINGER, Teología de la historia…, 51-52.
37
Cf. Ibid., 53.
38
Cf. Ibid., 54.
39
Cf. Ibid., 54.
 26

cifras del uno al siete, y por eso mismo no hay vínculo entre las theoriae escondidas
en la Sagrada Escritura y un determinado esquema40.

Con el primer esquema basado en el uno o secundum unitatis (cf. Hex. Col.
XV, n. 15), se llega a la clasificación paulina, en el que todavía no es muy evidente
el nuevo punto de vista que brinda las theoriae41.

Tiempo Antiguo Testamento genera: Tiempo Nuevo Testamento genera:

Para la esclavitud Para la libertad
Según el temor Según el amor
Según la letra Según el espíritu
Según la figura Según la verdad
Tiempo: Noche Tiempo: Día
Luna y estrellas : Ley y profetas Sol : Cristo

Sed cum venit sol, tunc fuit clara dies (Hex. Col. XV, n. 15).

Ahora, el esquema basado secundum rationem dualitas:

Antiguo Testamento Nuevo Testamento

Tempus vocationis gentium + tempus
Tempus ante legem + tempus sub lege
vocationis Iudeorum

El tiempo ante legem corresponde con el tiempo de la vocación de los

gentiles, y el tiempo bajo la ley, con el tiempo de la vocación de los judíos, el cual
no ha llegado según Buenaventura (cf. Hex. Col. XV, n. 24).

Aquí, se señala el punto central de la teología de la historia de Buenaventura,

que es esta comprensión de la historia: Buenaventura cree en una salvación nueva
en la historia y dentro de los límites del tiempo del mundo42.

En el esquema basado secundum rationen ternarii (cf. Hex. Col. XV, n. 26),
aparece la esperanza de una transformación de la Iglesia dentro del tiempo43.

Antiguo Testamento Nuevo Testamento

Tempus Synagogae Tempus Ecclesiae

40
Cf. J. RATZINGER, Teología de la historia…, 54.
41
Cf. Ibid., 54.
42
Cf. Ibid., 55.
43
Cf. Ibid., 55.
 27

Initiatae + prometae + deficientis Initiatae + dilatatae + consumatae

El esquema basado secundum rationem quaternarii (cf. Hex. Col. XV, n. 27)
es:

Antiguo Testamento Nuevo Testamento

Tempus vocationis patriarcharum Tempus apostolorum
Tempus institutionis iudicum Tempus martyrum
Tempus iunctionis regum Tempus pontificium
Tempus illustrationis prophetarum Tempus virginum

El esquema basado secundum rationem quinarii (cf. Hex. Col. XV, n. 28) es:

Antiguo Testamento Nuevo Testamento

Tempus conditionis naturam
Tempus inspirationis patriarcharum
Tempus institutionis legalium
Tempus illustrationis prophetarum
Tempus instaurationis ruinarum
Tempus difusionis charismatum
Tempus vocationis gentium
Tempus institutionis Ecclesiarum
Tempus religionum multiplicationis
Tempus restaurationis44 collapsorum

Estos dos últimos esquemas Ratzinger los estudia en su contenido en el

segundo capítulo de su estudio en el marco de la esperanza de la revelación.

El esquema basado sobre el seis y el siete son propiamente el de Buenaventura

que incluye los aspectos particulares que subrayan los esquemas anteriores, que
tienen un carácter provisional45.

4. 2. 2. 3. Dúplice esquema septenario del tiempo

Ratzinger desarrolla a fondo estos esquemas. S. Buenaventura siguiendo la

tradición46 no ve diferencia entre el esquema senario y septenario. Esta es una

44
Nótense los términos instauratio y restauratio usados por Buenaventura, bastante
sugestivos en cuanto al término griego σταυρός que significa cruz.
45
Cf. J. RATZINGER, Teología de la historia…, 56. Se ofrece el esquema basado en el
número siete, que Ratzinger usó en su trabajo, como apéndice al final de este trabajo.
46
Cf. Ibid, 57. Esta tradición se origina entre una peculiar síntesis entre el
pensamiento judío tardío de una semana del tiempo del mundo de 6000 años de duración
a la que le sigue el séptimo día del reinado de Dios, y por otro lado, del elemento
cristiano del día de resurrección como superación del sábado, o sea, el octavo día. Por
esto se percibía una concurrencia entre el séptimo y el octavo día, hasta que la solución se
dio con el axioma septima aetas currit cum sexta.
 28

aclaración importante de parte de Ratzinger, ya que justamente en la colación XV,

n. 22, dice sólo six modis.

La primera mitad de la teología de la historia consiste hasta ahora en esto47:

la séptima edad es la humanidad entre la resurrección de Cristo y la plenitud del
mundo en la resurrección universal que avanzan ahora hacia la gloria celestial.
Junto con el atormentado y penoso sexto día, transcurre de modo escondido pero
real, la gloria esplendente del séptimo día, la historia de la Iglesia y la historia del
cielo. Después, viene el octavo día eterno introducido por la resurrección y el
juicio48.

La segunda mitad de la teología de la historia incluye un elemento importante

que es la división en dos partes: Antiguo y Nuevo Testamento, que contrasta con el
esquema simple de s. Agustín y de la Iglesia antigua. Cristo es el centro del tiempo
en la teología de la historia bonaventuriana, entre Antiguo y Nuevo Testamento,
mientras que en la agustiniana Cristo es el fin del tiempo. En este dúplice esquema
ya no vale el axioma septima aetas currit cum sexta, pues el séptimo es un período
propio. La revelación entre los esquemas agustiniano y bonaventuriano consiste en
que las cinco primeras edades agustinianas (Adán-Noé, Abrahán, David,
Transmigratio Babylonis, Cristo) son las siete edades del primer lado del esquema
bonaventuriano de las siete edades del Antiguo Testamento, y la sexta/séptima edad
agustiniana abarca las siete edades de la Iglesia/Nuevo Testamento del otro lado del
esquema bonaventuriano49.

Ahora, conviene exponer el porqué del uso del número siete en el esquema.
El siete expresa de modo particular la totalidad de una realidad, que vale para Dios,
el mundo y el hombre (Mundus Archetypus, mundus maior, mundus minor,
respectivamente).

En el Mundus Archetypus están las tres causas: originante, ejemplar y final, y

la razón del causar (ratio causandi) es según cuatro: la alteza de la potencia, la

47
Apoyándose del axioma septima aetas currit cum sexta.
48
Cf. J. RATZINGER, Teología de la historia…, 58.
49
Cf. Ibid., 59-61.
 29

profundidad de la sabiduría, la anchura de la benevolencia y la longura de la

eternidad. El mundus maior consta de cuatro elementos susceptibles de las
influencias celestes (agua, fuego, tierra y aire) y de tres esferas que influyen y
mueven (sidereus, crystallinus, empyreus). El mundus minor cuenta de cuatro
elementos, cuatro humores, cuatro complexiones, cuatro cualidades, y tres fuerzas
vitales perfectivas (vegetativa, sensitiva y racional) (cf. Hex. Col. XVI, n. 7-9).

Así pues, para el Seráfico la historia no puede ser una acumulación ciega y
repugnante de casualidades. Si el orden divino unifica toda realidad, y la historia es
una realidad, la historia es unificada por este orden divino.

Así, Ratzinger afirma que el esquema estático de los mundos tiene

correspondencia con el esquema dinámico de la historia, y con esto, afirma de forma
clara la estructura racional de la historia, o sea, no rapsódica o fideísta.

Podemos citar dos pasajes bellísimos de las Collationes que muestran la

convicción coherente con la razón por parte del Seráfico.

Este número de universalidad que existe en el mundo, en el hombre y en Dios

es misterioso. En conformidad50 con este número hace Dios correr a este
mundo y a la Sagrada Escritura, que explica el decurso del mundo; y en
conformidad con este número debió darse y explicarse la Escritura (Hex. Col.
XVI, n. 10).

Esto expresa su razonamiento. Luego sigue: «Describe, pues, la Escritura las

cosas según los tiempos originales, figurales, graciosos o salutíferos»51 (Ibid.).
Cuya tripartición de la historia se equipara a la triple causalidad divina: originante-
original, ejemplar-figural, final-salutífera.

Pero también más adelante en esta colación:

Así, pues, siendo siete los tiempos, tanto en el Antiguo Testamento como en
el Nuevo, y siendo cada uno de ellos triforme, o que en cada uno de ellos hay
tres cosas, siete multiplicado dos veces por tres hacen cuarenta y dos; y éstas
son las cuarenta y dos mansiones por las que se llega a la tierra de promisión
(Hex. Col. XVI, n. 31).

50
El cursivo es mío.
51
El cursivo es mío.
 30

Aquí, podemos ver cómo el Seráfico relaciona las 42 paradas que Dios pide
a Moisés para que el pueblo elegido haga antes de llegar a la tierra prometida (Cf.
Nm 33,1-49)52. Sigue: «Y así queda de manifiesto cómo la Escritura describe las
sucesiones de los tiempos; y no son casuales y fortuitas, sino que hay en ellas una
maravillosa luz y multitud de inteligencias espirituales» (Hex. Col. XVI, n. 31).

Es necesario que quede claro que el verdadero significado de la nueva

concepción de la Teología de la Historia de s. Buenaventura es la profecía sobre el
futuro, no la comprensión del pasado, pero para comprender esta profecía es
necesario el conocimiento del pasado53.

Con esto, podemos analizar el punto hacia el cual todo converge: el estrecho
período presente lleno de tribulaciones de la sexta época fronterizo con el período
de la séptima época54.

«¿Qué hay que esperar para que sea la paz?» Todo gira alrededor de esta
pregunta según Ratzinger, que además deja un poco en suspenso la profecía de la
sexta edad para explicar primeramente la séptima por ser más clara.

Partiendo el texto del Hex., Col. XVI, n. 30, Ratzinger comenta dos cosas
sobre la séptima edad: primero, se trata de una condición dentro del mundo;
segundo, éste es un período de tiempo que es un estado de salvación de un género
completamente nuevo, el estado de redención en su pleno sentido.

Además, la séptima edad bonaventuriana a la joaquinita, Ratzinger las

diferencias gracias a la nueva formulación del concepto de revelación en las
Collationes, es decir, el Nuevo Testamento no viene superado, pues este ya es
alianza eterna55.

La solución al problema de la sexta edad se resuelve el texto de la colación

XVI, n. 29. Ratzinger explica que no usa sólo el Hexäemeron y el Antiguo

52
Biblia de Jerusalén, Desclée de Brouwer, Bilbao 1999.
53
Cf. J. RATZINGER, Teología de la historia..., 63.
54
Cf. Ibid., 63.
55
Cf. Ibid., 64-66.
 31

Testamento, también usa series auxiliares septenarias del Apocalipsis.

Buenaventura toma elementos que complementan la forma del sexto día; hacemos
mención ahora en especial a la figura del ángel que porta el sello del Dios vivo de
Ap 7. Además la analogía de la cabeza al cuerpo la usa para relacionar la pasión de
Jesús con la Iglesia que ha de participar de esta pasión.

De esta manera la sexta edad se articula así: Hay un primer celador de la

Iglesia del que sigue un periodo de tribulación; sigue luego un segundo celador y
una segunda tribulación de la que surge el ordo futurus, el nuevo pueblo de Dios
del tiempo final.

Primus zelator – Praeclara doctrina – Prima tribulatio – Secundus zelator –

Praeclara vita prophetica – Secunda tribulatio – Ordo futurus – Pax – Restauratio
– Pax, Ultima revelatio.

El Antiguo Testamento define el esquema: del lado de éste, Ezequías viene

paragonado con la figura del Carlomagno como primer celador de la Iglesia en que
hubo un período de gran crecimiento cultural; luego, con Manasés viene la primera
tribulación conectada con Enrique IV y Federico I. Luego, viene Josías, y aquí
Buenaventura dice: «vel erit, vel iam fuit […] utiman iam non fuerit» (Hex. Col.
XVI, n. 29), es decir, esta figura es enigmática, que viene relacionada con el ángel
del sexto sello. Sigue el exilio babilónico como segunda grande tribulación, que por
el lado del Nuevo Testamento, está por venir. Finalmente, está Zorobabel con el
que vino la restauración y la paz, que del lado de la Iglesia está por venir con el
ordo futurus56.

Lo que ahora enfatizamos para ya finalizar la reconstrucción de la teología de

la historia, es la asociación que se hace de la primera tribulación del esquema del
Antiguo Testamento con el angelus ascendens ab ortu solis del Nuevo Testamento.
Con esto, Ratzinger abre el tema de la posición escatológica de s. Francisco de Asís.

56
Cf. J. RATZINGER, Teología de la historia..., 67-74.
 32

En un primer momento, s. Buenaventura vio en el Poverello al «praeco

Dei»57, que como heraldo se le comparaba a Juan el Bautista, el cual a su vez, es
comparado con Elías (cf. Mt 11,14). Así, Francisco y Elías, en Buenaventura
quedan vinculados, e igualmente le sirvió al doctor para relacionar a Francisco con
la doctrina de Joaquín que sostenía que Elías inauguraría la tercera edad.

En las Collationes, la alusión a Francisco como el angelus ascendens ab ortu

solis prevalece y toma más fuerza y que según Ratzinger «se ha convertido en el
concepto clave de la teología bonaventuriana sobre Francisco y en el concepto
central de su teología de la historia de la salvación»58.

La vida de Francisco era muy sugestiva para Buenaventura y sus

contemporáneos ante las profecías de Joaquín y las imágenes bíblicas, en concreto
Ez 9,4; Ap 7,2; Christus Crucifixus; es decir, s. Francisco es el ángel que detiene la
sexta plaga y proclama al orden de marcar a los elegidos con el sello de Dios vivo,
la ταυ59.

Estos dos elementos, Francisco y el novus ordo, son relevantes como

elementos que dan forma a la teología de la historia de s. Buenaventura, pues son
el elemento de transición al séptimo día. Sólo falta precisar el problema del novus
ordo del tiempo final.

Ratzinger, al tratar del novus ordo, hace resaltar la división ternaria de la

historia de Joaquín que Buenaventura ha sintetizado haciendo un tipología entre las
jerarquías divina, angélica y eclesial (cf. Hex. Col. XXII, n. 1-22)60. Nos
encontramos con una construcción trinitaria de la historia que según el modelo de
Joaquín, concibe el ritmo ternario de la historia en correlación con el Padre, el Hijo

57
S. Francisco se autonombró así.
58
J. RATZINGER, Teología de la historia…, 78. Nótese que Ratzinger es el que añade
explícitamente «de salvación», dando peso al nuevo sentido que la historia del hombre y
la creación ha adquirido.
59
Cf. Ibid., 78-81.
60
Se ofrece el esquema, que Ratzinger construyó, como apéndice al final del trabajo.
 33

y el Espíritu61. Así, Ratzinger corrige los malentendidos o interpretaciones de que

al esquema joaquinita contrapone el septenario agustiniano.

Con este esquema, Buenaventura muestra que el novus ordo no se identifica

con la Orden franciscana existente porque pertenece más bien al ordo cherubicus,
aunque sí debe ser una Orden escatológica de Francisco que venere su figura62.

Ratzinger hace notar que en este esquema la correspondencia también es

transversal. Así, si los apóstoles corresponded con los serafines y estos últimos con
el ordo ultimus, por lo tanto también los apóstoles corresponden con el ordo
ultimus, y así con los hombres de la Orden última se renueva la vida apostólica:
final y principio se tocan63.

En resumen, s. Buenaventura, desde la teología de la historia veía que con

Francisco se inauguraba la situación de la calma antes de la tempestad final, y de él
tenía que descender el novus ordo, un pueblo de Dios contemplativo, cuya forma
universal de vida será la de Francisco, y que se le concederá disfrutar ya en este
mundo del descanso del séptimo día, que será un tiempo de la plena comprensión
de la Escritura y que por eso mismo, un tiempo del Espíritu Santo que introduce en
toda la verdad de Jesucristo64.

Ratzinger comenta para aclarar mejor la posición de s. Buenaventura de la de

Joaquín, ya que el abad calabrés tenía la idea de una edad del Espíritu Santo
eliminando así la posición central de Cristo, que el Seráfico afirma que el novus
ordo es una Orden del Espíritu y que el Espíritu alcanza particular fuerza en el
último período, pero el tiempo como tal, es el tiempo de Cristo; permanece como
septima aetas del tiempo de Cristo de la Nueva Alianza, que dura hasta el final65.

61
Ibid., 95.
62
Cf. J. Ratzinger, Teología de la historia…., 98.
63
Cf. Ibid., 101.
64
Cf. Ibid., 103-104.
65
Cf. Ibid., 184.
 34

4. 2. 2. 4. Los dones del Espíritu Santo: Pax y Revelatio

Habiendo concluido la reconstrucción de la teología de la historia

bonaventuriana, ahora falta detallar dos conceptos o elementos esenciales de la
séptima edad: paz y revelación.

Ratzinger trata de la revelatio con más amplitud debido a su importancia en

la doctrina bonaventuriana. Luego de esta mencionaremos lo respectivo a la pax.

En Buenaventura, revelatio del tiempo final significa, primero, no una nueva

Escritura, sino una nueva y permanente comprensión (intellectio66) de la
Escritura67.

Se distingue de la revelación que se ha cumplido actualmente en los

dominicos y en los franciscanos68 por el carácter no discursivo, absolutamente no
escolástico, es decir, será una sencilla familiaridad interior con el misterio de la
palabra de Dios69.

La revelatio, explica Ratzinger, es un concepto importante en Buenaventura,

que tiene un contenido amplio de tratar. Pero, en referencia a la teología de la
historia, el concepto de revelatio da como resultado la tensión teológico-histórica.
Ratzinger afirma que desde el comienzo del cristianismo se establece una doble
revelación de cuya división, así como de su esperada y aún no lograda plena
unificación, procede todo el dinamismo de la teología de la historia en s.
Buenaventura70.

En Ratzinger, se aclaran mutuamente la revelatio y las jerarquías de las

Collationes, pues explica cómo Buenaventura transforma históricamente la
concepción originariamente cósmica de las jerarquías de Dionisio en el esquema de
las jerarquías de las Collationes, es decir, es un desarrollo jerárquico de la historia.

66
Hacemos referencia a la comprensión bonaventuriana detallada más arriba.
67
Cf. J. RATZINGER, Teología de la historia…, 121-122.
68
Se hace referencia a estas órdenes por ser las que el Seráfico tenía presente en esta
discusión.
69
Cf. Ibid., 126.
70
Cf. Ibid., 113.
 35

El crecimiento histórico ascendente de la Iglesia, desde los patriarcas de los

comienzos hasta el pueblo de Dios de los últimos días, es también al mismo tiempo
un auge del carácter revelado de Dios, del conocimiento básico de la fe hasta la
forma suprema de una relación con Dios supra-intelectual y místico-afectiva71.

Con esto, Ratzinger, quiere reafirmar una vez más que para s. Buenaventura
no se suprime la revelación de Cristo ni se supera el Nuevo Testamento, como
pensaba Joaquín, más bien, se da el acceso a la forma de conocimiento de los
Apóstoles y así el cumplimiento del Nuevo Testamento, en pleno sentido de la
palabra72. En pocas palabras, esto es la expresión del axioma: tiempo final = tiempo
del origen73.

4. 2. 2. 5. Participatio corporis ad Passionem Capitis

Es necesario, ahora, acorralar el inquietante antiquaesitum que habíamos

suscitado al presentar la aporía de este trabajo: el mal. Y esto, lo podemos hacer en
un primer momento, ahondando en el problema de la pequeña y grande analogía
que surgía de este inquietante problema.

Si el culmen de la creación es el hombre, y esto es un presupuesto necesario,

la realidad en este sentido está ordenada al hombre. La pequeña analogía viene
siendo como el referente principal de los demás analogados que se pueden dar.

Ahora, vemos que del mal acaecido en nosotros por el pecado, el sexto día,
Cristo, séptimo día, nos redime con su sangre preciosa. La Iglesia como cuerpo de
Cristo participa de la pasión de su cabeza, teniendo ese segundo celador, Francisco
estigmatizado con las llagas de Cristo que anuncia la paz. Esto no quiere decir que
los que vienen después de él, ya no sufrirán; no, también participarán de las llagas
de Cristo. ¿Acaso el novus ordo no será como la comunidad de Apóstoles que
también bebieron el cáliz que el Maestro bebió?

71
Cf. Ibid., 151-152.
72
Cf. J. Ratzinger, Teología de la historia…, 152-153.
73
Cf. Ibid., 91.
 36

Así, cada hombre en particular, en su propia vida, cada uno de nosotros tendrá
pruebas e incluso se acrecentarán su intensidad; pero, podemos tener la esperanza
de que no sucumbiremos totalmente, sino que será el paso para entrar en la Gloria
del Padre, pues ahora sí podemos de nuevo aplicar el axioma septima currit cum
sexta.

Si Francisco recibió los estigmas participando de la Pasión, así cada uno de

nosotros participará si lo abrazamos libremente, conscientes en cierta medida de la
vocación de la cruz de Cristo. Los que no acepten este misterio, no es que se vean
condenados de la manera en que Agustín lo veía, sino más bien de acuerdo a la
visión oriental del fuego que consume los pecados del hombre, haciendo brillar la
misericordia del Padre comprensivo de la ceguera del hombre por la oración de su
Hijo: «Padre, perdónales, porque no saben lo que hacen» (cf. Lc 23,34).

Si el hombre conociera, así como lo han afirmado varios santos, lo que

realmente es la Fuente de la Belleza, la Bondad y la Verdad en sí, moriría por/para
vivir en Ella.
 37

5. BREVE MENCIÓN DE OTRAS INTERPRETACIONES74

Presentamos brevemente otras interpretaciones que han servido a Ratzinger

para complementar el estudio sobre Buenaventura.

La postura de E. Gilson hacia la filosofía de Buenaventura era etiquetada

como antiaristotelismo y eso permeaba toda la teoría del Santo. Por otro lado, F.
Van Steenberghen sostenía que en s. Buenaventura se encontraba un pensamiento
más peculiar, un aristotelismo agustinizante.

De aquí, Ratzinger, tomando apoyo en H. U. von Balthasar y R. Guardini,

discierne mejor la visión bonaventuriana de enemiga de los aristotelistas y
respetuosa sobre Aristóteles, todo esto fundado en que la misma doctrina de la
teología de la historia era la que fundaba e influía en la postura del Seráfico en el
conflicto que se dio sobre Aristóteles.

74
J. RATZINGER, Teología de la historia…, 185-233.
 38

CONCLUSIÓN

Según lo que hemos dicho hasta ahora debería estar claro que la teología de
la historia de Buenaventura culmina en la esperanza de una edad de reposo
sabático, don regalado por Dios en el curso de la misma historia. El verdadero
contenido de este tiempo salvífico se resume en la palabra «paz». Esta idea
no plantea ninguna dificultad; en realidad, toda esperanza de salvación en este
mundo debe considerar la «paz» como la condición primera y más necesaria
de un tiempo mejor75.

Así pues, podemos concluir este trabajo con el buen sabor del último don de
la paz del séptimo día, en especial debido a que para este nuestro tiempo la teología
de la historia nos sigue enseñando algo central además de los problemas
relacionados con Francisco y el pseudojoaquinismo, el novus ordo y la última
tribulación. Nos enseña también que somos parte de un diseño; estamos en las
manos de un Padre providente y misericordioso que nos ama, de un gran artista que
ha plasmado en el Arte Eterno su obra maestra (Hex. Col. I, n. 13-16), dramática y
bella.

Somos parte de un ordo, protagonistas de una obra, no de una catástrofe,

guiada por un Director que se ha involucrado en la misma obra por amor, porque es
bello, pero también bueno y verdadero.

Esta es la respuesta que la fe presenta a la razón ante el problema de la historia

en sus tres dimensiones, pasado, presente y futuro. Depende de cada razón aceptar
o rechazar esta respuesta, que tiene que ser bella, porque es buena, porque es
verdadera (y además), porque es buena, porque es bella. La razón se convence ante
una prueba bella, buena y verdadera.

S. Tomás de Aquino nos dice:

Quod dona gratiarum hoc modo naturae adduntur quod eam non tollunt, sed
magis perficiunt; unde et lumen fidei, quod nobis gratis infunditur, non
destruit lumen naturalis rationis divinitus nobis inditum. Et quamvis lumen
naturale mentis humanae sit insufficiens ad manifestationem eorum quae
manifestantur per fidem, tamen impossibile est quod ea, quae per fidem
traduntur nobis divinitus, sint contraria his quae sunt per naturam nobis indita.
Oporteret enim alterum esse falsum; et cum utrumque sit nobis a Deo, Deus
75
J. Ratzinger, Teología de la historia…., 105.
 39

nobis esset auctor falsitatis, quod est impossibile. Sed magis cum in
imperfectis inveniatur aliqua imitatio perfectorum, in ipsis, quae per
naturalem rationem cognoscuntur, sunt quaedam similitudines eorum quae
per fidem sunt tradita (SBT pars 1, q. 2, a. 3, co. 1).

Si la Fuente de la verdad de la fe es la misma que la de la naturaleza, no puede

ser contraria la primera a la última, la perfecciona (per-facere).

Esto nos enseña cómo la razón puede entrar en diálogo con la fe (en Cristo),
que dicho en modo franciscano es: hermana razón con hermana fe, hermana
filosofía con hermana teología, hijas de una misma Madre, la Sabiduría; porque por
otro lado la razón podría no querer entablar diálogo con la fe en un tema como éste;
valiéndose de sus fuerzas, la razón llegará a conclusiones, pero jamás llegará a la
esperanza de la historia así como se nos presenta en Buenaventura, por el mismo
hecho de ser la fe en Cristo el medium que nos la abre a los ojos.

Por el contrario, el argumento de Cristo fue salvativo y destructivo del

argumento del diablo. Porque una vez que el diablo había hecho al hombre
desemejante a Dios, habiéndole, sin embargo, prometido que había de hacerle
semejante, fue necesario que Cristo fuese semejante al hombre, para que
hiciera al hombre semejante a sí, esto es, a Dios. Cristo, pues, tuvo
conformidad de naturaleza, en cuanto Dios, con el Padre, igualdad de poder,
inmortalidad de vida. En estas tres cosas se unió al Padre. Fue necesario, por
tanto, que en otras tres cosas opuestas a éstas se uniera al hombre. Por eso
tomó la pasibilidad de la naturaleza, la necesidad de la indigencia, la
mortalidad de la vida. Así, pues, tres cosas tuvo por esencia y otras tres tomó
por misericordia. Y, por tanto, fue necesario que las tres fueran vencidas por
las tres. Ahora bien, la vida por esencia no pudo ser vencida por la muerte, ni
la potencia por la penuria, la impasibilidad por la pasibilidad. Luego fue
necesario que el hombre pasase de la mortalidad a la inmortalidad, de la
carencia a la opulencia, de la pasibilidad a la corana (Hex. Col. I, n. 27) 76.

De nuestras preguntas por la posibilidad de una visión bella, buena y

verdadera, optimista de la realidad, con la teología de la historia bonaventuriana,
podemos, en primer lugar, dar un «sí» afirmativo, y en segundo lugar, el
antiquaesitum, que surge de modo sutil como si quisiera no ser conocido, es
iluminado.

76
El cursivo es mío.
 40

Este mal se hace presente en el sexto día que toma fuerza en una primera
tribulación y luego más fuerte en una segunda tribulación aún más intensa, pero ya
desde la primera tribulación hay una semilla de esperanza del séptimo día que crece.
Esta maldad que llega a su punto máximo, triunfa, pero en su triunfo se destruye
por haber escogido despojarse de toda belleza, bondad y verdad, y por lo tanto, del
mismo Ser.
 41

APÉNDICE 177

77
J. RATZINGER, Teología de la historia…, 65.
 42

APÉNDICE 278

78
J. RATZINGER, Teología de la historia…, 96.
 43

BIBLIOGRAFÍA

DE AQUINO, TOMÁS, Summa Theologiae, en

http://www.corpusthomisticum.org/sth1002.html [09-05-2016].
, Super Boetium de Trinitate, en
http://www.corpusthomisticum.org/cbt.html [02-05-2016].
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BUENAVENTURA, «Colaciones sobre el Hexaémeron o Iluminaciones de la Iglesia»,
en L. AMOROS – B. APERRIBAY – H. OROMI (edd.), Obras de san
Buenaventura, III, BAC, Madrid 1947.
KANT, I., «Whether the Human Race is Continually Advancing toward the Better?»,
en J. PIEPER, El fin del tiempo. Meditación sobre la filosofía de la historia,
Herder, Barcelona 19982; traducción española de Über das Ende der Zeit.
Eine geschichtsphilophische Betrachtung, Kösel Verlag, Munich 19803.
POPPER, K., The Open Society and its Enemies, Princeton University Press, New
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PUENTE, C. E., The Fig Tree & the Bell. Chaos, Complexity and Christianity,
CreateSpace Independent Publishing Platform, U.S.A. 2011.
RATZINGER, J., La teología de la historia de san Buenaventura, Encuentro, Madrid
20102; traducción española de Die Geschichstheologie des heligen
Bonaventura, Verlag Schnell & Steiner GmbH, Regensburg 1959.
 44

INDICE
Siglas ....................................................................................................................... 2
Introducción ............................................................................................................ 3
1. El problema de la historia ................................................................................... 4
1. 1. Crisis de la historia ...................................................................................... 4
1. 2. Visiones extremas ....................................................................................... 9
1. 2. 1. Visión anti-histórica: pensamiento a-histórico de la escolástica......... 9
1. 2. 2. Visión historicista.............................................................................. 10
2. Un quaesitum y antiquaesitum inquietantes ..................................................... 12
3. Estudio de Ratzinger ......................................................................................... 16
4. La Teología de la historia de s. Buenaventura .................................................. 18
4. 1. Preámbulos ................................................................................................ 18
4. 1. 1. Contexto histórico ............................................................................. 18
4. 1. 2. Esquema de las Collationes in Hexäemeron ..................................... 18
4. 1. 3. Fuentes .............................................................................................. 20
4. 2. Contenido de la doctrina de la Teología de la historia .............................. 22
4. 2. 1. Christus medium ............................................................................... 22
4. 2. 2. Reconstrucción según Ratzinger ....................................................... 23
4. 2 .2. 1. Delimitación provisional ........................................................... 23
4. 2. 2. 2. Esquemas históricos de las Collationes .................................... 24
4. 2. 2. 3. Dúplice esquema septenario del tiempo .................................... 27
4. 2. 2. 4. Los dones del Espíritu Santo: Pax y Revelatio ......................... 34
4. 2. 2. 5. Participatio corporis ad Passionem Capitis ............................. 35
5. Breve mención de otras interpretaciones .......................................................... 37
Conclusión ............................................................................................................ 38
Apéndice 1 ............................................................................................................ 41
Apéndice 2 ............................................................................................................ 42

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