l elemento fuego, junto con el agua, la tierra y el aire, es uno de los cuatro elementos de

las cosmogonías tradicionales en Occidente, «presente en todas las grandes religiones»,12 en

la alquimia, en la astrología, en la filosofía esotérica y en la masonería. Es masculino, al igual
que el elemento aire, frente a los elementos tierra y agua, que se consideran femeninos.3

Índice

 1Como símbolo solar

 2Zoroastrismo y fuegos sagrados
 3En Occidente
o 3.1En la mitología clásica
o 3.2Heráclito y los alquimistas
o 3.3Paracelso, Bachelard y Eliade
o 3.4Los ejes de Schneider
o 3.5Simbolismos pictóricos
 4Véase también
 5Notas
 6Referencias
 7Bibliografía

Como símbolo solar[editar]

Fuego en la ceremonia de la cena del solsticio de invierno (Muy Resp.'. Gr.'. Log.'. Nacional Mexicana
"Independencia No. 2")

Fuegos artificiales.

El fuego se representa en los jeroglíficos egipcios con el sentido solar de la llama, asociado a

la idea de calor corporal como signo de salud y vida.nota 1
En la mayoría de los pueblos primitivos, el fuego es un demiurgo, hijo del Sol y su
representante en la Tierra (de ahí que se asocie con rayos y relámpagos por una parte y por
otra con el oro). El antropólogo James George Frazer recogió abundante documentación
sobre ritos en los que hogueras, ascuas, antorchas y cenizas eran usados por considerarse
benéficos para la agricultura, la ganadería y el propio ser humano.
Otras investigaciones antropológicas más recientes explican los festivales ígnicos,nota 2 como
ejemplos de magia imitativa para asegurar la provisión de luz y calor en el Sol o con fines
purificatorios, por un lado, y de destrucción de las fuerzas del mal, por otro.nota 3 En este
simbolismo dual, el triunfo y vitalidad del Sol (espíritu del principio luminoso) sobre las
tinieblas, exige la purificación como sacrificio necesario para asegurar la victoria.
Zoroastrismo y fuegos sagrados[editar]
Se atribuye a antiguas religiones iranias la concepción del fuego como portador de sacrificios,
al consumir a las víctimas inmoladas y elevarlas así hasta las moradas celestiales. Tenía
también el sentido inverso, como mensajero enviado por los dioses a los seres humanos.
El zoroastrismo heredó este modelo de culto religioso y le añadió significados morales: «El
fuego, según la enseñanza del Profeta (Zoroastro), es símbolo de justicia».1
Siguiendo este hilo doctrinal-filosófico, se diferenciaron tres grados distintos de fuego sagrado:

 Atash Bahram, fuego superior, consagrado por otros dieciséis fuegos, incluido el
encendido por el rayo. Hay dos Atash Bahram en Irán y ocho en la India. Ha de arder
siempre y su ritual está muy elaborado.
 Atash-Adaran, fuego menor, atendido por sacerdotes pero con rituales más sencillos.
 Dadgah, fuego menor, consagrado por sacerdotes pero opcionalmente atendido por
laicos.

En Occidente[editar]

Erupción del volcán Estrómboli (Italia), en 1980.

Tomando algunos aspectos iconográficos de la cábala, el cristianismo identifica el elemento

fuego con el arcángel Miguel y el evangelista San Marcos (con su animal simbólico de fuego:
el león).

En la mitología clásica[editar]
Heinrich Friedrich Füger: Prometeo (1817).

La tradición clásica propuso dos modelos en el simbolismo del fuego: Vulcano y Prometeo. El

primero, arrimado a su fragua, personifica el fuego físico que permitirá a la humanidad
resolver sus problemas prácticos; Prometeo, por su parte, en su antorcha encendida en las
ruedas del carro del Sol, transporta el fuego celestial que Panofsky definió como «claridad del
conocimiento infundida en el corazón del ignorante».1
Roma, ciudad con vocación de gestión universal, institucionalizó ya en un primer ensayo de
custodia de lo sagrado, el ministerio vestal, una de cuyas principales tareas era preservar el
fuego para el bien de la comunidad. El corporativismo matriarcal ha cambiado con la
organización de la Iglesia católica, pero la ciudad sigue siendo la misma.4

Heráclito y los alquimistas[editar]

La definición del fuego por Heráclito como agente de destrucción y renovación, contenida ya
en los puranas del hinduismo y en el Apocalipsis,5 fue recogida por los alquimistas, en su
sentido filosófico y mágico de agente de transformación («todas las cosas nacen del fuego y a
él vuelven») y de germen que se reproduce en las vidas sucesivas (asociado así a la libido y a
la fecundidad).2 Paralelamente, ese simbolismo de transformación y regeneración es común
con el elemento agua.

Paracelso, Bachelard y Eliade[editar]

En el siglo XVI, Paracelso estableció ya la identidad del fuego con la vida, por la necesidad de
ambos de consumir vidas ajenas para alimentarse. De ahí la esencia ultraviviente del fuego.6
El dualismo situacional del hombre ante las cosas,nota 4 y la idea alquímica de que «el fuego es
un elemento que actúa en el centro de toda cosa» como factor de unificación y de fijación,
recordada en su día por Gaston Bachelard, son los carriles por los que se desliza el tiempo
hacia su final.
Los filósofos de Asia Menor y los «modernos» epistemólogos de la revolución psicoanalítica
coinciden en que el fuego es la imagen arquetipo de lo fenoménico en sí.7 Dicho en palabras
de Eliade: «atravesar el fuego es símbolo de trascender la condición humana».8

Los ejes de Schneider[editar]

Por su parte, el musicólogo alemán Marius Schneider, diferenció dos formas de fuego en
virtud de su dirección o intencionalidad: el fuego del «eje fuego-tierra» (erótico, calor, solar,
energía física), y el del «eje fuego-aire» (místico, purificador, sublimador, energía espiritual),
identificándose este último con el simbolismo de la espada: destrucción física, decisión
psíquica.9 En conclusión, el fuego, como imagen energética, puede hallarse al nivel de la
pasión animal o al de la fuerza espiritual.6

Simbolismos pictóricos[editar]
Incontables serían los pequeños y grandes homenajes que la pintura europea le ha dedicado
al fuego, su filosofía y sus simbolismos. En una galería no representativa, figuran aquí los
ejemplos de la salamandra, Giuseppe Arcimboldo y Jan Lievens.