Òsányìn

Òsányìn
 ORISHAS IRUNMOLE QUE SE DEBEN NOMBRAR A LA HORA DEL AWANI IBOLERI

Abatá: Es el Orisha de los pantanos. Está simbolizado en la naturaleza por el majá.

Agganá: Irunmole de la lluvia.
Agba Lodé: Es el Irunmole del espacio infinito.
Aña: Es un Irunmole de la música de percusión, habita en los tambores de fundamento o Batá.
Egbe: Este Orisha rige sobre las aguas estancadas, los acueductos y el agua de las tinajas.
Elusú: Irunmole de la arena.
Esí : Es el Orisha para la protección.
Fride: Es el Irunmole de la música de cuerdas.
Ikokó: Es el Orisha de todas las plantas acuáticas.
Irawó: Es el Irunmole de los astros.
Olona: Es la Orisha de los lagos.
Olosa: Es la Orisha de las lagunas.
Onírawó: Es el Irunmole de los cometas.
Osará: Es el Orisha de las caídas y cascadas.
Oshupá: Representa a la luna.
Poolo: Es el Irunmole de la música de vientos.

CANTOS DE OSAIN EN ESPAÑOL

Oriate:
Ká máà ya (à)'ti ya Denos autorización para rasgar y romper
Coro:
(À)'ti ya (À)'ti ya Y romper y rasgar

Oriate:
Ká máà ya bíbó Denos autorización para romper y pelar
Coro:
Bíbó bíbó Pelar, pelar

Oriate:
Ká máà ya elù Denos autorización para ripiar, mezclar
Òsányìn
Coro:
Elù elù Mezclar, mezclar

Suplicamos a la deidad Òsányìn para que podamos usar sus hierbas.

Por eso después de cada canción, el líder cantará:

Oriate:
Àsè omo Òsányìn Un agasajo para los hijos de Òsányìn
Coro:
Ewé Ayé Las hierbas del mundo.

Oriate:
Àlà fùú (I)'lé wá mámà kéèyìn Pureza, ven inmediatamente a la casa; No te q
L'erí Àse kí kéèyìn; La cabeza poderosa no se queda atrás. Pureza,
Àlà fùú (I)'lé wá mámà kéèyìn ven inmediatamente a la casa; No te quedes
L'erí Àse kí kéèyìn awo. atrás. La cabeza poderosa no se queda detrás
del Awo.
Coro:
Repite.

Oriate:
Àlà mbá àko sí ire Àlà mbá ewé ìkóòkó El manto blanco acompaña la palmera que deja
Ká so (Àà)'lè O ká Àlà mbò Àlà mbá ewé yo. al descubierto las cosas buenas El manto
blanco acompaña las hierbas que es examinada
exhaustivamente Permítanos hacer un
encantamiento protector; Cúbrelo, Con el
manto  blanco cúbrelo. El manto blanco
acompaña las hierbas que te salvaran
Coro:
Repite.

Oriate:
Òsùn, borí bò, má dùbúlè Dúró gangan làá bo Òsùn, victorioso protector, el que nunca cae al
Òsùn Òsùn borí bò, máà dùbúlè Lákán-láká làá suelo El que siempre está de pie, nosotros
bo Òsùn Awo. siempre te rendimos culto Òsùn Òsùn,
victorioso protector, el que nunca cae al suelo
Salta (sobre un pie) nosotros siempre rendimos
culto al Òsùn del Awo
Coro:
Repite.

Oriate:
Òsùn, borí bò, má dùbú'lè Òsùn, victorioso protector, el que nunca cae al
Ìgànà dúró gangan. suelo
Làá bo (À)'se La pared se mantiene de pie, nosotros siempre
Òsùn, borí bò, máa dùbú'lè Ìgànà dúró gangan. rendimos culto “El que comanda”
Làá bo (À)'se Awo. Òsùn, victorioso protector, el que nunca cae al
suelo
Òsányìn
La pared se mantiene de pie, nosotros siempre
rendimos culto “El que comanda” del Awo.
Coro:
Repite.

Oriate:
Ewé Òsányìn, pelebe, ni tó òbe o La hierba de Òsányìn, lisa y delgada, es un
Ewé, pelebe, ni tó òbe cuchillo duradero. La hierba, lisa y delgada, es un
Aká kò kú mà pelebe Ewé,  pelebe ni tó òbe. cuchillo duradero. La elegida (la hierba) nunca
llega a ser torpe, aunque sea lisa y llana. La
hierba, lisa y delgada es un cuchillo duradero.
Coro:
Repite.

Oriate:
Eja tútù fé rúbo, Eja tútù fé rúbo, El pescado fresco es necesario para hacer ebo,
Mo bo Òsányìn elébo Yo ofrezco sacrificio a Òsányìn
Eja tútù fé rúbo. El pescado fresco es necesario para hacer ebo.
Coro:
Repite.

Oriate:
Bòro títì àwa tà epo; (2 veces) Con facilidad vendemos aceite de palma en la
Epo P(è)'olówó; epo P(è)'onísé; calle; El aceite de palma llama al rico; el aceite
Bòro títì àwa tà epo. de palma llama al obrero; Con facilidad
vendemos aceite de palma en la calle.
Coro:
Repite.

Oriate:
Bòro títì àwa tà epo; (2 veces) Fácilmente, continuamente, vendemos aceite de
Epo òpò l'ówó, epo òpò l'ésè; palma; Abundante aceite de palma en las manos;
Bòro títì àwa tà epo. Abundante aceite de palma en los pies;
Fácilmente, continuamente, vendemos aceite de
palma;
Coro:
Repite.

Oriate:
Àwa dé omo Olósinsin Aquí llegamos, los hijos del dueño de la sopa de
Bò si ilé Òsinsin Ìwoorò. hierbas Regresamos a la casa de la sopa de
hierbas/ Iniciados en Òsányìn.
Coro:
Repite.
Òsányìn

Oriate:
Sé rí wa (A)'wo? Ewà wò! (3 veces) Ustedes ven nuestra sabiduría?
Òsányìn o dùn o dùn. La belleza está a la vista!
Òsányìn es dulce dulce.
Coro:
Repite.
Oriate:
Ewé ìkòkò, ìkòkò wà l'ésè méjì si òkúta. Las hierbas en la cazuela, La cazuela está ubicada
entre dos piernas sobre una piedra.
Coro:
Repite.

Oriate:
Sí gìrì, wón wón, sí gìrì, wón wón Golpeando, salpicando, golpeando, salpicando
Àwa nàá méjì kí gèè ayò. Los dos esparcimos alegría a lo largo y ancho.
Coro:
Repite.

Oriate:
Òyígíyigì ota l'ómi o Òyígíyigì Awo a tá Dios, la piedra inamovible, está en el agua. La
Òyígíyigì baba àwa d(i)'o piedra inamovible se inicia a tientas Padre,
Òyígiyigì ota l'ómi o. nosotros mismos nos transformamos o
convertimos en una piedra inamovible; La piedra
inamovible que está en el agua.
Coro:
Repite.

Oriate:
Òyígíyigì Ìyá o kú má La Madre es inamovible; ella no morirá mas.
Òyígíyigì Awo o kú má El Awo es inamovible; él no morirá mas.
Òyígíyigì Àwa o kú má Nosotros somos inamovibles; no moriremos mas
Òyígíyigì Baba a wá (o) dò. El Padre es inamovible; él no morirá mas.
Coro:
Repite.

Oriate:
Bé yí, ìsé ìsé mi Bé yí, iro iro mi Saltó en esta dirección inesperadamente, Mis
E wí wí àwa yà ro oko problemas Saltó en esta dirección
E wí wí àwa tì ni ibú. inesperadamente, Mis dolores dolores Ud dice
repetidamente que nosotros fuimos a labrar la
plantación Usted dice repetidamente que
nosotros estamos bloqueados/encerrados en las
profundidades del agua.
Coro:
Repite.
Òsányìn
Oriate:

Oriate:

Coro:

Repite.

Oriate:

Coro:

Repite.

Oriate:

Béè èyìí ise nse ni. Òsányìn olórò mi E wí wí àwa yà ro oko E wí wí àwa tì ìní ibú.

Oriate: Coro:

Repite.

Oriate:

Esta es la forma de hacer que Òsányìn es el dueño de mi tradición Usted dice repetidamente que
nosotros fuimos a labrar la plantación Usted dice repetidamente que nosotros estamos
bloqueados/encerrados en las  profundidades del agua.

Coro:

Repite. Èmi Òkan fò orò yo; fò orò ní ìyè yè Gbà mi, òkan fò orò yo; fò orò ní ìyè yè.

Coro:

Repite.

Oriate:

Yo soy uno que lava para tener riqueza desbordante; Salvame, El que lava para tener riqueza
desbordante. Lava para la riqueza y tener una vida sana.

Coro:

Repite. Líder: Òsányìn máa múra; mo fi yè Máa múra baba olorò òkè. Coro: Repite.

Oriate

: Òsányìn yo estaré preparado, yo sobreviviré Yo estaré preparado, Padre de la sublime tradición. Coro:
Repite.

Oriate:
Òsányìn
Mo múnra; mo fi je Mo múnra àparò lò ké.

Coro:

Repite.

Oriate:

Yo estoy preparado; Yo comeré

Coro:

Yo estoy preparado la codorniz ha proclamado en voz alta.

Oriate:

A bè rà bè rà máa; (2 veces) Oba dín ìyà olú Òsányìn; A bè rà bè rà máa, yé! Yé!

Coro:

Repite.

Oriate:

Suplicamos por ser redimidos; (2 veces) El Rey reduce el sufrimiento, Òsányìn; Suplicamos  por ser
redimidos; por favor, por favor.

Coro:

Repite.

Oriate:

A bèru bèru máa; (2 veces) Baba dín ìyà olú Òsányìn; A bèru bèru máa. yé yé.

Coro:

Repite.

Oriate:

Estamos temerosos, siempre estamos temerosos (2 veces) El padre reduce el sufrimiento y es Chief,
Òsányìn; Nosotros estamos temerosos, siempre temerosos. Detenlo, detenlo.

Coro:

Repite.

Oriate:

Baba fò omo re; (2 veces) Baba dín ìyà olú Òsányìn; Baba fò omo re; yé! Yé!
Òsányìn
Coro:

Repite.

Oriate: Oriate:

El padre bañe a su hijo El padre reduce el sufrimiento y es Chief, Òsányìn; El  padre bañe a su hijo, por
favor! por favor!

Coro:

Repite.

Oriate:

Sé (e)'kún bòro dé wa o Sé (e)'kún bòro ewé dùn dùn.

Coro:

Repite.

Oriate:

Inmediatamente bloquea el lamento que nos llega Bloquea el lamento inmediatamente dulces dulces
hierbas.

Coro:

Repite. Ewé dára dára, máa dáa o Òsányìn dára dára, máa dáa Òsányìn dá mi bó; o dá mi òwò Òsányìn
dára dára, máa dáa.

Coro:

Repite.

Oriate:

Las hierbas que hacen maravillas son buenas, siempre buenas. Òsányìn hacedor de maravillas, es bueno,
siempre bueno. Òsányìn me da estabilidad; él me da honor Òsányìn, el que hace maravillas, es bueno,
siempre bueno.

Coro:

Repite.

Oriate:

Estamos temerosos, siempre estamos temerosos (2 veces) El padre reduce el sufrimiento y es Chief,
Òsányìn;  Nosotros estamos temerosos, siempre temerosos. Detenlo, detenlo.

Coro:
Òsányìn
Repite.

Oriate:

Baba fò omo re; (2 veces) Baba dín ìyà olú Òsányìn; Baba fò omo re; yé! Yé!

Coro:

Repite.

Oriate:

El padre bañe a su hijo El padre reduce el sufrimiento y es Chief, Òsányìn; El  padre bañe a su hijo, por
favor! por favor!

Coro:

Repite.

Oriate:

Sé (e)'kún bòro dé wa o Sé (e)'kún bòro ewé dùn dùn.

Coro:

Repite.

Oriate:

Inmediatamente bloquea el lamento que nos llega Bloquea el lamento inmediatamente dulces dulces
hierbas.

Coro:

Repite.

Oriate: Oriate:

Ewé dára dára, máa dáa o Òsányìn dára dára, máa dáa Òsányìn dá mi bó; o dá mi òwò Òsányìn dára dára,
máa dáa.

Coro:

Repite.

Oriate:

Las hierbas que hacen maravillas son buenas, siempre buenas. Òsányìn hacedor de maravillas, es bueno,
siempre bueno. Òsányìn me da estabilidad; él me da honor Òsányìn, el que hace maravillas, es bueno,
siempre bueno.

Coro:
Òsányìn
Repite.

Coro:

Repite la primera línea.

Oriate:

Montón de hierbas, (2 veces) Las hierbas se expanden muestran estar satisfechas, deliciosamente

satisfechas.

Coro:

Repite la primera línea.

Oriate:

Ewé lé yò mi; Àwòrán méjì yò mi; Òsinsin lé yò mi. Ewé dùn bà oyè; bà J'oba.

Coro:

Repite.

Oriate:

Las hierbas acomodadas en pequeños racimos me hace feliz Las hierbas con doble cara me hacen feliz La
nueva sopa de hierbas me hace feliz Las hierbas dulces hacen títulos; hacen el nombramiento de un
Chief.

Coro:

Repite.

Oriate:

Mo jeun ewé mo sanra o; mo jeun ewé mo sanra; Ewé lò bí mi; ewé lò yà mi; Mo jeun ewé mo sanra.

Coro:

Repite.

Oriate:

Yo como hierbas y engordo. Yo como hierba y engordo; Las hierbas de la tierra dieron nacimiento a mi
persona; Las hierbas de la tierra me destetaron; Yo como hierba y engordo.

Coro:

Repite.
Òsányìn
Oriate:

Kúkúrú kúkúrú

Coro:

Ti igi, ti igi, mo fije na ti igi.

Oriate:

Hierbas cortas, hierbas cortas

Coro:

Cortada del árbol, cortada del árbol; yo como primero esa hierba cortada del árbol.

Oriate:

Ewé Ìyeyè igba ni (2 veces) Owó tí mo ní lò tó o. Ewé Ìyeyè igba ni.

Coro:

Repite.

Oriate:

Hay 200 hojas de Ìyeyè (2 veces) El dinero que yo tengo no es suficiente Hay 200 hojas de Ìyeyè.

Coro:

Repite.

Nota:

La palabra subrayada puede ser cambiada por: Omo: hijos; Ilé: casa; Ire: cosas buenas.

Oriate:

Kurukuru be ete;

Coro:

Màrìwò Òsányìn Màrìwò rere; Màrìwò.

Oriate:

La hoja de maíz es pelada por su irrespeto

Coro:

Las hojas de la Palma representan a Òsányìn; Las hojas de la Palma representa bondad; Las hojas de
Palma.
Òsányìn
Oriate:

Ètìpónolá ab'ìfà bùrú (2 veces) Ìfà owó, ìfà omo, ìfà ilé Ètìpónolá ab'ìfà bùrú.

Coro:

Repite.

Oriate:

Ètìpónolá tiene abundancia destinada para mi Abundante dinero, abundantes hijos, abundantes casas;
Ètìpónolá tiene abundancia destinada para mi.

Coro:

Repite.

Oriate:

Pèrègún ewé bó tútù; Pèrègún ewé bò omi ire Pèrègún ìyá o kú má. Pèrègún ewé bó tútù.

Coro:

Repite.

Oriate:

Pèrègún es la hierba que se mantiene fresca; Pèrègún es la hierba que está llena de agua santa Pèrègún
previene que la madre muera; Pèrègún es la hierba que se mantiene fresca.

Coro:

Repite.

Oriate:

Pèrègún Aláwo tútù; Pèrègún aláwo rere Bò  bá damódún kó máa wò ara.

Coro:

Repite.

Oriate:

Pèrègún es el dueño del misterio de la frescura Pèrègún es el dueño del misterio de la bondad. Cuando
llega el año que viene, Pèrègún es el dueño del misterio de la frescura.

Coro:

Repite.
Òsányìn
Oriate:

Ewé, ewé ní (i)'re o. Ewé Ní (i)'re o. Hierbas, las hierbas tienen las cosas buenas. Las hierbas tienen las
cosas buenas.

Coro:

Repite.

Oriate:

Ire, ire, ire o; Òsányìn gbé l'odó.

Coro:

Ire, ire, ire o.

Oriate:

Bienestar, bienestar, bienestar; Òsányìn vive en el mortero.

Coro:

Bienestar, bienestar, bienestar.

Oriate:

O ma gbé l'odó.

Coro:

Repite el coro.

Oriate:

Él ciertamente vive en el mortero.

Coro:

Repite el coro.

Oriate:

Okàn gbé l'odó.

Coro:

Repite el coro.

Oriate:

El espíritu que vive en el mortero.

Òsányìn
Coro:

Repite el coro.

Oriate:

Òsányìn, ale re, (E)'lesè kan oníkò le; Juju  bé sì Àrònì kà àgbà Olóògùn.

Coro:

Repite.

Oriate:

Òsányìn, la hierba que ha perdido sus ramas/hojas, Poseedor de una pierna; maestro del poderoso
mensajero El deformado saltarín y Àrònì es considerado como un Mago anciano que usa drogas mágicas.

Coro:

Repite.

Oriate:

A yè; Òsányìn máa rí'bo; (2 veces) Máa rí'bo dé a. E Òsányìn, máa rí'bo; Máa rí'bo dé.

Coro:

Repite.

Oriate:

Estamos vivos; Òsányìn siempre vea al devoto (2 veces); Vea siempre al devoto coronado; Por favor
Òsányìn, siempre vea al devoto; Siempre vea al devoto coronado.

Coro:

Repite.

Líder:

Yêè! Òsányìn e ímáa Awo

Coro:

A wè lí ìtó sú máa re.

Oriate:

¡Ay! Òsányìn usted siempre es el versado en el misterio.

Òsányìn
Coro:

 Nosotros lavamos para poseer el entrenamiento para siempre sembrar el bien.

Oriate:

Oba là wa tanná, wà ní ilè, Bà sú máa àdó. Coro: Repite Coro.

Oriate

: El Rey nos salva para florecer, por nuestra tierra, para promover el desarrollo y sembrar, siempre, la
calabaza de medicina. Coro: Repite.

Oriate

: Repite la primera línea Coro: Repite el coro.

Oriate

: Eléfó dá sú máa re. Eléfó dá (À)'dó. Coro: Repite coro.

Oriate

: El dueño de los vegetales siempre obtiene buenas siembras El dueño de los vegetales crea la calabaza
medicinal. Coro: Repite el coro.

Oriate

: Repite la primera línea Coro: Repite el coro.

Oriate

: Yìí gidi, yìí digi; a sú máa àdó Òsányìn a wá ní ìyè, bà sú máa àdó. Coro: Yìí gidi, yìí digi; a sú máa àdó

Oriate

: Esto es genuino, esto es verdad; Nosotros siempre sembramos la pequeña calabaza medicinal;

Òsányìn nosotros venimos para tener larga vida, para promover el crecimiento, y siempre sembrar la
pequeña calabaza medicinal. Coro: Esto es genuino, esto es verdad; Nosotros siempre sembramos la
pequeña calabaza medicinal;

Oriate

: Òsányìn a wá ní ìyè, bà sú máa àdó. Coro: Repite el segundo coro.

Oriate

: Òsányìn nosotros venimos para tener larga vida, para promover el crecimiento, y siempre sembrar la
pequeña calabaza medicinal. Coro: Repite el segundo coro.
Òsányìn
Oriate:

Òsányìn l'erí máa bo.

Coro:

A wè lí ìtó sú máa re.

Oriate:

Òsányìn dueño de la cabeza que habitualmente es adorada.

Coro:

 Nosotros lavamos para poseer el entrenamiento para siempre cosechar el bien.

Oriate:

Sá (A)'kán o; Sá (A)'kán o; Kan Gbàyo.

Coro:

Repite el coro.

Oriate:

Él corre con habilidad; él corre con habilidad; Él es visto por todas partes.

Coro:

Repite el coro.

Oriate:

repite la primera línea.

Coro:

Repite el coro.

Oriate:

'Sánsán pàrá wá. Àwa mí hò sánsán pàrá wá (2 veces).

Coro:

Repite.

Oriate:

La fragancia viene pronto  Nosotros respiraremos profundamente la fragancia que viene pronto.

Coro:
Òsányìn
Repite.

Oriate:

 Wè re ewé re máa o sánsán ibo (2 veces)

Coro:

Repite.

Oriate:

Lavar/ remojar bien las hierbas es siempre un rito fragante.

Coro:

Repite.

Oriate:

Omo Olófin; Obanlá (e)'wé (2 veces) Ònàre o; Ònàre o; té re nló ìyà Mò Obanlá té re; mò Obanlá té re nló
ìyà Mò Obanlá té re Mò Obanlá té àlá Ìlera, àlá Ìlera Àlá Ìlera, máa ga wà, àlá Ìlera tí wí tí wí Àlá Ìlera tí wí
tí wí; Rúgúdú rúgúdú tí wí tí wí.

Coro:

Repite.

Oriate:

Hijo del legislador, gran rey de las hierbas; Gran rey de las hierbas

Buena suerte, buena suerte, extiendete bien trasplantando el sufrimiento Reconoce al gran rey que se
extiende bien Conoce al rey que se extiende bien Para trasplantar el sufrimiento Conoce al rey que se
extiende bien Conoce al gran rey que extiende la visión de tener salud, El sueño de estar saludable La
visión de estar saludable, habitualmente noble, es el sueño de la eterna salud de la que habla,
Eternamente habla El sueño de estar saludable es hablado eternamente, eternamente hablado
Pequeños montones redondos, pequeños montones redondos (de medicina) está Hablado eternamente,
eternamente hablado.

Coro:

Repite.

Oriate:

Òsányìn nlè o (2 veces) Aládó yo yá máa Òsányìn nlè.

Coro:
Òsányìn
Repite.

Oriate:

Òsányìn está salvándote El dueño de la calabaza medicinal salva rápidamente Òsányìn siempre me está
salvando.

Coro:

Repite.

Oriate:

Òsányìn le o; (2 veces) Aládó yo yá máa; Òsányìn le o.

Coro:

Repite.

Oriate

: Òsányìn es fuerte; El dueño de la calabaza medicinal salva rápidamente Òsányìn es fuerte. Coro: Repite.

Oriate

: Òrìsà ewé be (e)'rí (i)'kú sá wé; Nàná ná wé; A wè; a wè be'rí'kú sá wé; Nàná ná wé; Obì ká yá, Awo yó
sá wé; Nàná ná wé; Nàná wéré,  Nàná wéré, Nàná wéré, Nàná yo; Òsányìn Nàná wéré, Òsányìn, Nàná
wéré, Nàná yo.

Coro: Repite.

Oriate

: El Òrìsà de las hierbas degolla la muerte y corre para ganar un hijo; Nàná (Búrúkú) llegó a ganar un hijo;
Nosotros lavamos, lavamos para degollar a la muerte y correr para ganar un hijo;  Nàná llegó a ganar un
hijo; La Nuez de Kola interpreta rápidamente, el iniciado clandestinamente corre para ganar un hijo;
Nàná llegó a ganar un hijo;  Nàná es rápida, Nàná es rápida, Nàná es rápida, Nàná promueve el retoño;
Òsányìn y Nàná son veloces, Òsányìn y Nàná son rápidos, Nàná promueve el retoño. Coro: Repite.

Oriate

: Mo forí balè Òsányìn sì wéwe o ilé sàn sì lówó Mo fò (O)'sányìn sì wéwe o ilé sàn sì lówó. Coro: Repite.

Oriate

: Me postro ante Òsányìn y planifico tener una casa mejor y tener dinero; Yo lavo Òsányìn y planifico
tener un casa mejor y tener dinero. Coro: Repite.

Oriate
Òsányìn
: Weere weere mámà, Òsányìn san wòwo. (2 veces). Coro: Repite.

Oriate

: (Aunque) sea muy pequeño, Òsányìn paga/recompensa bien. Coro: Repite.

Oriate

: Òsányìn dé; a lé; Mò fi (ì)'yè (2 veces) Olúwo dé; a là; Mò fi'yè. Coro: Repite.

Oriate

: Òsányìn llegó; estamos salvados El conocimiento es usado para sobrevivir El Chief de los iniciados llegó;
estamos salvados El conocimiento es usado para sobrevivir. Coro: Repite.

Oriate

: Òsányìn èrí máa Awo A wè lító sú máa Àdó (2 veces) Ló fádá àló bàbá, yo fádà Àdó A wè lító sú máa àdó
(2 veces). Coro: Repite.

Oriate

: Òsányìn es una evidencia habitual de misterio  Nosotros lavamos para poseer el entrenamiento para
siempre sembrar la calabaza medicinal Para trasplantar los acertijos del Padre públicamente Para salvar
a la gente de la calabaza medicinal  Nosotros lavamos para poseer el entrenamiento para siempre
sembrar la calabaza medicinal. Coro: Repite.

Oriate

: Sàn ko Òsányìn là omo tí o baba Sàn ko Òsányìn là omo ti ayé. Coro: Iná lóde, sàn ko Òsányìn là omo ti o
Baba.

Oriate

: En voz alta saludamos a Òsányìn para salvar al hijo del Padre (Babalú)

Coro:

El fuego está afuera, fuertemente llamamos a Òsányìn para salvar al hijo del Padre.

Oriate:

Osé wá mi (i)'lé; Òsé gbá mi le A yá yí òpá, mà (o)'lóògòdò, Òsé gbá mi le.

Coro:

Repite.

Oriate:
Òsányìn
El dolor viene para hacerse sentir/agitarse en la casa La hierba Òsé me limpia para ser fuerte

 Nos convertimos rápidamente en el Bastón (de Òsányìn) Definitivamente el que tiene un/varios pájaro/s
en el tope La hierba Òsé me limpia para ser fuerte.

Coro:

Repite.

Oriate:

Òsányìn, Baba yo, a pète bí àró Òsányìn, Baba yo, a pète bí Òòsà Òsányìn, Baba yo, a pète bí àró Àbúrò
Òkan náni, Òsányìn, baba yo, a pète bí Òòsà Mò Òsé bí ìrí rí rì, Mò Òsé bí ìrí dáadáa, àti bà mbì àró rà
Wúrà òkan álàpè (è)'rè (e)'wé Wúrà òkan álàpè (è)'rè yo. A bèmbè rere tè (è)'mí Oba Òrìsà, Òsányìn Bàbá
yo Olópé, E Òsányìn baba yo, a là àwé! Òsányìn baba yo, a là àwé! Olódó Òsányìn baba yo, a là àwé.

Coro:

Repite.

Oriate:

Òsányìn, el Padre que rescata, nosotros estamos planificando dar nacimiento a Ògbóni con títulos
Òsányìn, el Padre que rescata, nosotros estamos planificando dar nacimiento a Òrìsà Òsányìn, el Padre
que rescata, nosotros estamos planificando dar nacimiento a Ògbóni con títulos. Los familiares de los
jóvenes son aquellos que se preocupan por ellos, Òsányìn, el  padre que nos rescata, estamos haciendo
planes para dar nacimiento a Òrìsà Yo sé que la hierba Òsé al nacer tiene un aspecto digno de valor, sé
que la hierba Òsé al nacer tiene un buen aspecto, e impulsa y fomenta comprar la titularidad de Ògbóni
Una pieza de oro es el incitador de los beneficios que nos salvan  Nosotros, con las cosas buenas sólidas,
devotos del espíritu del Rey de los Òrìsàs, Òsányìn Padre que rescata a las personas que agradecen.
Òsányìn es el padre que salva, nosotros estamos salvado, ¡mi amigo! Òsányìn es el Padre que salva,
estamos salvados ¡amigo! El dueño del mortero es Òsányìn, el padre que salva, nosotros estamos
salvados ¡mi amigo!

Coro:

Repite.

Oriate:

E kó mólú; kó mólú, Bàbá Òsányìn le; kó mólú; Bàbá Òsányìn máa dé o, Kó mólú, Bàbá.

Coro:

Repite.

Oriate:
Òsányìn
Enseñanos hasta llegar a ser victoriosos; enseñanos hasta llegar a ser victoriosos; Padre Òsányìn es
fuerte; enseñanos hasta llegar a ser victoriosos; Padre Òsányìn llegará, enseñanos hasta llegar a ser
victoriosos, padre.

Coro:

Repite.

COLOCACION DE LAS PONCHERA O VASIJAS PARA EL OSAIN

SIEMPRE EN LAS PONCHERAS O CAZUELAS ELEGUA ABRIRA Y SE CERRARAN CON EL ANGEL DE LA

GUARDA COMO SE OBSERVA EN LA FIGURA ANTERIOR SOLO SE COLOCARAN PONCHERAS O
ADICIONALES CUANDO SE ENTREGUEN ADIMUCES PARA QUIEN HACE KARI ORI OSHA.

ESTERA

PARA UN ELEGUA

 ELEGUA VOCERO OGGUN OSHOSI OBATALA OYA OSHUN AGALLU YEMAYA SHANGO ELEGUA CABEZA
IWORO

ESTERA

PARA UN OGGUN

 ELEGUA OSHOSI OBATALA OYA A GALLU YEMAYA SHANGO

OSHUN

 OGGUN IWORO
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
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Òsányìn
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Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
 

ESTERA PARA UN OBATALA

ELEGUA IWORO OBATALA

ESTERA

PARA UN OSHOSI

 ELEGUA OGGUN OBATALA OYA OSHUN AGALLU YEMAYA SHANGO OSHOSI INLE ABATA IWORO OYA
OSHUN AGALLU YEMAYA SHANGO
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
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Òsányìn
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Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
 

ESTERA PARA UN OYA ESTERA PARA UN OSHUN

ELEGUA IWORO OYA ELEGUA IWORO OSHUN OBATALA OSHUN AGALLU YEMAYA SHANGO OBATALA
OYA AGALLU YEMAYA SHANGO
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
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Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
 

ESTERA PARA UN AGALLU ESTERA PARA UN YEMAYA

ELEGUA IWORO AGALLU ELEGUA IWORO YEMAYA OBATALA OYA OSHUN YEMAYA SHANGO OBATALA
OSHUN SHANGO
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn

PRESENTACION DE LOS IÑALES O LOS RESTOS DE ANIMALES A LOS ORISHAS

Òsányìn
Inicialmente el Abridor de 4 patas debe conocer con dominio absoluto las partes de los animales a
presentar al orisha después de la matanza de tal manera que cuando llegue frente al orishas deberá
presentar tales animales de forma correcta y ordenada con el rezo respectivo para que el orisha tenga
conocimiento de lo que se le dio a plenitud a continuación un ejemplo: Recuerden que solo se presentan
los animales de 4 patas (chivos, chivas, carneros, etc)

Cabeza = leri la presenta el babalawo que ejecuto la matanza bailándola al frente del orisha

El resto el abridor comienza por un cuerito extraido del estomago del animal llamado ala achirere este se
presenta en los ojos de los iworos presentes y del yawo y se coloca encima de la cabeza del animal
cantando 3 veces pronunciando lo siguiente: ala alachirere

Luego se presentan las patas del animal colocando el cuero en el piso pronunciando lo siguiente: Elese
Kan Elese Melli omanche ñio ñio 3 veces finalizanzo con elegua fumi aunko abeo

ESTERA

PARA UN SHANGO

 ELEGUA OBATALA OSHUN AGALLU YEMAYA IWORO SHANGO

Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn
Òsányìn

Adofi odokan (corazón, pulmones, hígado, riñones) omanche ñio ñio 3 veces finalizanzo con elegua fumi
aunko abeo

Falda ma Falda Ofo (cuero lateral del animal) omanche ñio ñio 3 veces finalizanzo con elegua fumi aunko
abeo

Olorun Kengeñu (hueso en forma de Y del costillal) omanche ñio ñio 3 veces finalizanzo con elegua fumi
aunko abeo

Oro (Hueso anterior a la cola y la cola) omanche ñio ñio 3 veces finalizanzo con elegua fumi aunko abeo

Cumunucu (hueso extraido del cuello que se pasa por debajo de las piernas) omanche ñio ñio 3 veces
finalizanzo con elegua fumi aunko abeo

Ocuni Melli (testículos del animal) omanche ñio ñio 3 veces finalizanzo con elegua fumi aunko abeo  

Nigan Nigata (costillal) omanche ñio ñio 3 veces finalizanzo con elegua fumi aunko abeo

Aunkuereo (cuero del animal) omanche ñio ñio 3 veces finalizanzo con elegua fumi aunko abeo
Òsányìn

PRINCIPALES ORISHAS DEL PANTEON YORUBA

OLODUMARE
. Representa la extensión divina del gran poder de la creación sobre el universo.

OLOFIN
. Personificación del gran poder del universo.

 OLORUN
. Constituye el principio astral de todo y actúa como el rector de la vida, está representado  por el sol
como astro divino, constituyendo el trono donde reina Olofin en Otonowá.

OCHOKUAN
. Luz de la noche, rectora de la vida nocturna. La Luna.

ORI
. Representa el alma en los seres humanos, Orisha personal. Solo tiene una representación en la tierra,
que es el gorro sagrado que usa el Oni.

OLORI
. Constituye el alma universal y gran espíritu animador de la vida.

ALANU
. Es el dador del ashé.

OLARE
. El dador de la compasión.

ELEMI.
. El gran restaurador de la vida por medio de la alimentación.

 OZAROKO
. El dador del honor y la gloria.

ADAKEDAY
. El dador de la justicia divina. (En Cuba se conoce como Aguiday, este Orisha entró  por Sierra Leona.

OGAN
. El gran juez.

IRAWO
. El espectro astral que tenemos todos.

ONIRAWO
Òsányìn
. El que guía a la persona, representa el espíritu que la anima mientras está viva, abandona el cuerpo
cuando la persona muere. No tiene representación.

AIYE
. El que trae todo el bien.

AYE
. El que trae todo el mal. Los Yorubas la consideran junto a Eshu la divinidad más negativa del panteón
Yoruba.

IWI
. Representa el doble etéreo. No tiene fundamentación, el guía de los pasos de la vida de todos los
iniciados. Es como un Eshu, con características de Ozain.

IPORI
. El que relaciona lo físico y lo espiritual. Divinidad personal.

IPI UNYEN
. El renovador del cuerpo. Divinidad personal.

ELEGBARA
. Portero de la vida. Vive en los caminos y los pueblos, es restaurador de la realeza, su culto esta
centralizado en la tierra Ijesha, la primera en tener Elegba en Cuba fue Awo Sede, Magdalena Crespo que
entró procedente de la actual Sierra Leona, tierra de los Ijeshas.

ESHU
. Portero de la vida para el bien y el mal, representando el destino y el camino de los seres humanos.

OGGUN
. Orisha del trabajo y la lucha por la subsistencia. Orisha del hierro y los minerales, su tierra es la tierra
Oggun donde tiene su rió y su templo.

OCHOSI
. Orisha de la caza, es femenino. Orisha del culto de la tierra Watusi. Es mujer y las historias Yorubas lo
dan como esposa de Oggun.

EINLE
. Oricha de la pesca y la medicina. En algunas tierras Yorubas es femenino.

ABATA.
. Orisha de la medicina natural, de las plantas medicinales, muy relacionado a Einle. La mitología Yoruba
dice que es femenino y nació del amor entre un Orisha y un Humano, y Einle para poder vivir relaciones
con el pidió a Olofin que lo hiciera Orisha, según propia historia del Odón Ifa, Ofun Melli (10-10).

OZUN
. El mensajero entre Ori y Orunmila. Es un Orisha que trajo Orunmila como ayudante según historia
Yoruba de uno de sus viajes por los reinos Arará. (Refiere a historia encontrada en el Odón Eyirozun, que
significa Rojo púrpura que es la referencia al color de la sangre de los sacrificios).
Òsányìn

EFAN
. El que escribe los signos, guardián de las atenas de Ifa. Este Orisha vive junto al Orisha Orungan y según
las tradiciones se le rinde culto solamente a las doce del meridiano que es la hora en la que los
sacerdotes que cuidan las palmeras de Ikines recogen sus frutos para elaborarlos para los Ifa.

OLAROSA
. Orisha de la estabilidad.

BOYUTO
. Orisha guardián de la vida.

AZAO
. Orisha guardián de los destinos en camino de la salud.

FRIDE
. Orisha de la música (instrumentos de cuerdas). De la tradición de tocar estos instrumentos de cuerdas
que tienen sonidos graves y agudos y al compás de los cantos cuenta la historia Yoruba que este
enamoró a Oshun cuando esta se fue a lo ultimo del Bosque y retiró su benevolencia viniendo una época
desesperada, en Cuba estos instrumentos se sustituyeron por los violines.

AÑA
. Orisha de los tambores sagrados.

POOLO
. Orisha de la música (de todos los instrumentos de vientos). Son especies de trompetas que se tocan en
los festivales dedicados a los Orishas Oshun, Yemayá y Olokun.

AFEFE
. El Orisha que lo propaga todo, lo bueno y lo malo, representado por el viento. Es la manifestación
fetichista que luego encarno a Oyá, en algunas tierras es un Orisha que viste de colores y es varón, trae
el viento y nada tiene que ver con Oya.

ORICHA OKO
. Agricultura y la tierra.

KORI KOTO
. Orisha de la fertilidad de la tierra.

OZAIN
. Orisha de la vegetación y la botánica.

ARONI
Òsányìn
. El gran hechicero. Orisha de la vegetación mala del monte. Es hermano de Ozain, que según la historia
vino con él a reforestar la tierra pero mientras Ozain sembraba Aroni y Eshu robaron hierbas a las que le
pusieron propiedades malévolas. Para algunos es un Eshu pero en los reinos de Ifé y Oyó es hermano de
Ozain y se representa como Anubis, hombre con cabeza de chacal.

AYAJA
. Orisha de los bosques espesos.

SHAPONA
. Orisha de las epidemias.

AZOJANO
. Orisha de la viruela.

NANUBE
. Orisha de la pudrición.

NIYOBE
. Orisha de la enfermedad incurable.

ABOKU
. Orisha de las cosas imprevistas.

OKE
. Orisha de los caminos que llevan a Oloddumare, representado por la montaña.

DADA
. Orisha de la creación, vive en Otonowá.

IBAÑALE
. Orisha que ayuda en la creación.

ESI
. Orisha de las grandes protecciones.

AGAYU
. Orisha de los volcanes.

ORO IÑA
. Orisha de las entrañas de la tierra.

ARA IÑA
. Orisha de la superficie de la tierra.

IBEYI
. Orisha de los jimaguas.

IDEU
. Orisha que nace después de los jimaguas.
Òsányìn
MAYERI
. Orisha que nació antes de los jimaguas.

LESATO
. Orisha que nació después de Ideú.

ORAN NIFE
. Orisha de los misterios.

SHANGO
. Orisha de la guerra y del fuego.

OBATIALA
. Orisha de la creación. El gran arquitecto.

ALAMORERE
. Orisha de la inteligencia humana y divina.

ÁJALA
. Orisha que fabrica las cabezas en Otonowa.

AJALUA
. Orisha guía del Ojubo de los antepasados.

ORICHANLA
. Orisha de la pureza.

ODDUDUWA
. Orisha rector de la vida y de la muerte.

JEWA
. Rectora de los misterios de la muerte.

IROKO
. Orisha de los castigos, el que cobra en la tierra lo malo que se hace.

ARABA
. El gran plantador y cuidador de los arboles sagrados.

NANA
. Orisha de las aguas dulces.

YEMAWO
. Orisha de las aguas saladas y la superficie de los mares.

OSHUN
. Orisha de las corrientes de los ríos.

OLOSA
Òsányìn
. Orisha de las lagunas y las aguas estancadas.

BIWI
. Orisha purificador del río. Vive en la superficie de los ríos.

EBBE
. Orisha purificador de las aguas para las grandes consagraciones.

OBINU
. Orisha servidor.

OLAMBA
. Orisha que prepara los alimentos.

AHOMAN
. Orisha custodio de los bastones sagrados.

ONDO
. Orisha custodio de los espíritus sagrados.

AJAO
. Orisha guardián de los secretos.

OBASI
. Orisha del comercio.

OYA
. Orisha de la centella y el viento.

 OZABELLI
. Orisha de los movimientos renovadores de la vida.

ALEKAN
. Orisha de la superficie del mar.

OLOKUN
. Orisha de las profundidades del mar.

DORONU
. Orisha de las corrientes marinas.

BROSI
. Orisha de todo lo que nace vivo.

BROMU
. Orisha de lo que nace muerto.

OSARA
. Orisha de los pozos.
Òsányìn
AJE CHALUGA
. Orisha de la abundancia y el dinero.

YEMBO
. Orisha de la maternidad.

IKOKO
. Orisha de la vegetación marina.

ELA
. Testigo de la creación.

ORUMILA
. Orisha de la adivinación.

ULE
. Orisha de la fundación de los pueblos y las grandes ciudades.

LARO
. Orisha de los minerales.

AINA
. Orisha del fuego y el vapor.

AIMOYE
. Orisha del gobierno de la oscuridad.

ARNUA
. Orisha de la manifestación del trueno.

ELETIME
. Orisha de los conocimientos y los tratados religiosos, es un guardián.

ODAN
. Orisha guardián de la entraña de la vida.

BURUKU
. Orisha de lo malo.

AWOLE
. Orisha de la justicia implacable.

AJAKA
. Orisha del gobierno.

ORE
. Orisha de los vigilantes.

ORUNGAN
Òsányìn
. Orisha que guarda las semillas sagradas de la adivinación, solo rige a las doce del día.

ORANIYAN
. Orisha de la imparcialidad, el que sustituyo a Odduduwa.

AJARA
. Orisha de los padres ancestrales.

TORONI
. Orisha de los vientres pródigos.

SOMUGAGA
. Orisha de los pechos sagrados.

SANDA
. Orisha de las madres ancestrales.

OGGUE
. Orisha de los animales con cornamenta.

 ORONA
. Orisha de las firmezas de las casas.

OMOLOFO
. Orisha guardián de los secretos sagrados de los Eggun.

AGBOKEYE
. Orisha de la castidad.

APITI
. Orisha de la voz de la justicia.

MARAIGA
. Orisha de las cosechas.

OSHUMARE
. Orisha del arco iris y de los caminos que conducen a Otonowa.

SHONGA
. Orisha que representa el poder y la gloria conjugados.
IBOLE
. Orisha testigo de los sacrificios en la tierra.

AGASU
. Orisha renovador de la fuerza física.

KORO KOTO
. Orisha que representa el espectro del mal.
Òsányìn
ANANAGUN
. Orisha de los fenómenos y las maldiciones.

ALAROMO
. Orisha de la virilidad masculina.

ORISHAYE
. Orisha de los pactos matrimoniales.

ORAYE
. Orisha que representa el gobierno femenino.

OROLE
. Orisha de las caretas.

TORONI

. Orisha concebidor de las luchas justas.

OBA OLUFON
. Orisha regidor de la vida humana y sus relaciones con lo divino.

OSHAGRIÑAN
. Orisha del conocimiento, el gran maestro.

OGRINIÑAN
. Orisha que vino a terminar la Obra de su padre Oshagriñan, es el maestro e instaurador de la cadena de
enseñanza.

KOJO
. Orisha protector de las doncellas.

TOWOSI
. Orisha dueña de los adornos y los decorados.

IBOLE
. Orisha dueño del barro y fabricante de cazuelas.

ENIDIRU
. Orisha de la firmeza sobre la tierra.

LOGUN EDE
. Orisha de la savia de la vida, vive en la naturaleza y rige su vida y todos los cambios que en ella existen.

AJAGUNA
. Orisha de las lipidias.

OBAMORO
. Orisha de los sufrimientos y las tragedias.
Òsányìn
ARABA
. Orisha cuidador del Aboba. (Árbol sagrado que representa la Ceiba).

JEKU JEKU
. Orisha de la longevidad, es el que representa la veneración de los ancestros.

OGBON
. Orisha de las conquistas. Es Ibelli con su hermana Ogboni y constituye el fundamento de la sociedad
secreta

OGBONI
. La que tiene su nacimiento en el Odun Oshe Tura y representa el culto de las madres ancestrales.

KONLA
. Orisha de las Tormentas marinas y los maremotos.

AJA
. Orisha portador de las enfermedades venéreas. Este Orisha vive en las palmeras.

IKOKO
. Orisha guardián de los templos sagrados donde se guardan las reliquias.

ERU AYE
. Orisha renovadora de la noche, vive en la oscuridad de la noche su nombre significa ausencia de luz.

ONASUARU
. Orisha de los castigos en la vida, usa un látigo y se le ruega para que no venga la venganza. En Cuba se
conoció como el Cristo que expulsó a los mercaderes del templo. Para los Yorubas es femenino y estéril.

ABOLA
. Orisha femenina que interviene en los partos.

ETELOGUN
. Orisha de la violencia de la guerra.

AGBA ANI
. Orisha cuidador de los rebaños sagrados.

MOGBA
. Orisha de las razas.

CANTOS DE OSAIN

Camaya iya, iya, iya.

Camayá enú,enú, enu.
Òsányìn
camaya ibo,ibo,ibo,
camaya ire, ire, ire
camaya ewe, ewe, ewe
Camayá epó, epó, epó

Ibaragó agó, muyúrbara,

ibaragó agó, agó moyubara
oro omode ko nicochi ibaragó agó muyurbara
Elegwá eshulona.
Repite

Ichonchon abé
ichonchon abé odarará cororileyó, babasémi laroye
Repite.
Odará corórileyó Ichonchon abé ichonchon abe odará cororileyó baba semi ichonchón abe odará
Cororileyó ichonchon abe.

Egué de masánquio
Abuquenquén abúquenquén elewa de masankio
Meta meta metanla Abuquenquén abúquenquén laroye de masankio
laroye de masanquio abukenke abukenke
Unyero.
Bara unyoro unkueli

Asequere querémeyó alaroyé qui la boché

Repite

Curú curú bedé

Mariwo osaín mariborere maribo
(estos cantos se repiten dos veces)

Cúcúrucú cúru
Tigui tigui alá mefinye tigui tuigui la mefinye

Iré iré ireo Osaín belérde

Repite

Atimpola ifa uro atinpomla ifa uro Ifa oguo ifa oma, ifa ire atimpomla ifa uro. Dise, adaderamugú, dude
adederamaguó Repite. Oñoqui ñiqui otaleñio Oñoqui ñiqui otaleñi se repite 2 veces, Oñoqui ñiqui
awagdo ocuma Oñoqui ñiqui otaloñi Repite peregun ala ewetutu peregun ewetutu peregun a la bomire
peregun ewetutu Repite Borotiti agua yaropó borotiti agua yaropó opo lowo opo polense borotiti agua
yaropo. Repite Seseimé Osaín youró mi ewiwi ewe yaracó ewiwi ewe tinibú Baba mi okan foro yo foro yo
foro buyunye Repite. Moyeun ewe mosarao moyun ewe mosarao ewe lobini ewe loya mi moyun ewe
meserao Repite Osaín bene benite bleo Osaín bene benible repite 2 veces aca ocuma belenbe Osaín
bene benite bleo. Repite Titiribanba titiribanba alaguanameye quiwe yo. Repite Dereworo deguao
Òsányìn
derewere ewe dundun Repite Abere bera may abere bera may baba odina luo Osaín abera bera ma
yenye

 Repite Baba fomodde baba fomodde oba adiña oluwo Osaín baba fomode yenye. Repite Ewe masiboyu
ewe masiboroyo banbio que yo masiboroyu masiroroyo. Repite Osaín Kiriki kui Osaín Kiriki kui ero
malube yo Osaín kiriki kui Repite Odini odola adola dola ta kiwe Repite Ocan belerde ocuma laguao Ewe
yuma laguao Olorun tordo ocuma laguao Ewe yuma laguao Olofin lordo ocuma laguao Ewe yuma laguao
Ocan belerde ocuma laguao Ewe yuma laguao Ewe ocuma lagua ewe ocuma ocuma ocuma lagua Repite.

CANTO AL FINAL DEL OSAIN

 Alafulegua mamaqueña leri ache kinkeña ala fulegua mamakeña leri acho quikeña awo Repite Ala umba
cochire ala umba ewe icoco ocachere ocalambo ala umba ewe ariku Cochi re.

 Repite

CANTO A LA ENTRADA AL CUARTO CON LA PALOMA

 Oriate y Coro

Echile cunfetun eyeletun echile cunfetun eyeletun ariku babagua Repite 3 veces

CANTO DEL ORIATE AL LAVAR LA CABEZA DE YAWO

Ibaraididi echu odara odara ocualona Repite Coro

CANTODEL PADRINO DE LAVAR LA CABEZA

leri acoba acote nireo

CANTO OYUBONA DE LAVAR LA CABEZA

Aberititi agua leri agua leri ochoro Repite Coro

CANTO PARA RASPAR LA CABEZA

Oriate. Isubo ebo eri eriche badipola obara lofun alaweo agua che di pola Con éste canto se van
mencionando todos los Santos y los irunmoles hasta acabar con el Angel de la Guarda empezando por
Elegua
Òsányìn

CAPITULO IV HIERVAS DE OSAIN, DILOGUN, EBBO DE ESTERA, IGBOS ODDUNS MELLIS

HIERVAS DE OSAIN

LAS 101 EWE DE OZAIN

1. PEREGUN(hoja de puñal ó bayoneta) Dueño: Obatala Odu de Ifa: Oggunda meyi Se utiliza en el omiero
de Ozain y es una ewe imprescindible en la ikokó donde se va a hacer Ozain.

2. EWERIYEYE(peonia) Dueños: Todos los Orishas ODU de IFA: Ogbe Ka, Odi Bara , Ojuani Bara, Okana
Kakuin e Irete Lazo. Es fundamental en la cazuela de Ozain, no puede faltar y es del tipo de las que se
ordeña. Las semillas de este ewe se utilizan para trabajos fundamentalmente, para  provocar riñas y
desordenes(Odi Bara).

 3. MARAVILLA( Ewe Ogumá) Dueños: Obatala, Orunmila ODU de IFA: Okana Trupon , Otrupon Kana y
Ojuani Bara Es una de las más importantes ewe, está presente siempre en la estera para la ceremonia de
hacer Ozain en al cuarto de santo, ya que pertenece a Obatala y a Orunmila. Se dice, que el
polvo(afoshe) resultante de tostar sus semillas mezclado con cascarilla, hojas de algodón seca, manteca
de cacao y prodigiosa y puesta sobre Obatala resulta muy eficaz para atraer la suerte. Se dice también
que esta ewe es utilizada para cerrar los ojos de un cadáver y que además tomado en té resulta un eficaz
purgante. 2 4. GUANINA Ó HIERBA HEDIONDA (Ewe Arajara)(Tomode) Dueños: Elegba , Shangó ODU de
IFA: Osa Rete Se utiliza en omiero, es la que sierra el ritual de entrega de hierbas en la estera. 5.
PRODIGIOSA (Ewe Dun Dun) Dueños: Obatala ODU de IFA: Ofun Meyi , Oyekun Kana, Okana Fun y Osa
Bara. Se utiliza en el omiero de la ikokó de Ozain y sirve de base además, para la ceremonia de apagar la
Òsányìn
iná en la ikokó. Con esta ewe se realizan innumerables obras y trabajos sobre Obatala y otros Oshas tales
como Oduduwa y otros para salud y umbo iré(que venga la suerte). 6. HOJA MALANGA (Ewe Ikuku)
Dueños: Yemayá ODU de IFA: Ogbe Wale Es muy importante en el cuarto de santo, pues es
imprescindible para realizar ebboses, todos los Babalawos, iworos e iyaloshas saben lo útil que resulta
esta importante ewe, además de otros uso tales como envolver los derechos(pago) que se le entrega a la
madrina para el asentamiento de Osha a un aleyo, etc. 3 7.MASTUERZO (Ewe Misí Misí) Dueños: Elegba o
Elegua (se le atribuye también a Baba) ODU de IFA: Otrupon Sa Esta ewe es fundamentalmente de
Elegba y es importante que se encuentre entre las eweses que van a ser utilizadas en las ceremonias de
Ozain en el cuarto de santo. Debido a su poder e influencias naturales, se dice que arrancadas en la
madrugada de un viernes santo y tocadas tres veces antes con la mano se le habla y se pasa por la cara.
Luego estas hojas secas se  pulverizan y mezcladas con perfumes, piedras de imán y de zunzun resultan
un poderoso atractivo. Se dice también que el cocimiento es sumamente diurético, haciendo orinar
abundantemente lo que ayuda eficazmente a disolver las piedi-as o cálculos renales. 8.-ATIPOLÁ (Moco
de pavo ó Tontón macho)Ewe Alafia y ATIKUANLÁ HEMBRA Dueños: Obatala , Elegba ODU de IFA: Ogbe
Yono, Iwori Juan¡, Iroso Ka s Existe dos tipos de fundamentales de este ewe que se utilizan en la
ceremonias de Ozain en el cuarto de santo estas son: Atiponla y Atikuanla hembra, son muy importantes
y puede emplearse una, u otra respectivamente. Se dice que esta ewe tiene propiedades diuréticas, pues
tomada como agua común es buena para las vías orinaria. Puede utilizase para el refrescamiento de
cabeza, para iré ariku umbo, etc. 4 9.-BLEDO(blanco, colorado,etc.) Dueño: Obatala ODU de IFA: Ofun
Meyi, Okana Ka e Irete Untelu Estas ewe son muy empleadas para hacer omiero en la ikokó de Ozain y
muchas otras obras importantes fundamentalmente con Obatala. Existen varias clases de bledo, que se
echan en el Omiero del Asiento. En fricciones para refrescar y despojar. Los cogollos se emplean para las
comidas de los Orishas. La raíz hervida "para purificar interiormente el cuerpo". Para baldeos
purificadores: bledo blanco, añil y rompezaragüey y luego regar harina de maíz y miel de abeja por todos
los rincones de la casa. El bledo llamado "carbo-nero" es muy bueno para el estreñimiento y la sífilis. 10.-
ALGODÓN( Ewe Ou) Dueño: Obatala, Babbade, Ochanla, Baba Lubbo, Alamorere ODU de IFA: Ogbe Di,
Okana Fun , Ojuani Shobi, Odi Oggunda, Odi Fumbo , Iroso Di, Iroso Tarara y Ojuani Hermoso. Esta ewe
es verdaderamente importante en omiero para la consagración de atributos destinados a Obatala y otros
Orishas. Se dice también que esta ewe se utiliza mucho para
Òsányìn
Òsányìn
 

calmar el dolor de oídos, los capullos del algodón verde, después de sumer-gidos en agua no muy
caliente, se exprimen lentamente dejando caer unas gotas dentro de la oreja. Con la semilla machacada
y ligadas con sebo de Flandes, se compone un emplasto que madura rápidamente los tumores. El
cocimiento de las semillas se toma en casos de bronquitis o de asma. El cocimiento de la raíz es
excelente para regular el menstruo. Si se hace muy concentrado, sirve de abortivo. La flor en
ilustraciones elimina las impure-zas que mantienen en mal estado físico y en su consecuencia moral al
individuo que no se haya purificado por completo, etc. 5 11.-BOTÓN DE ORO(Ewe Fin) Dueños: Oshún e
Inle ODU de IFA: Iroso Meyi, Oyekun Piti, Odi Sa, e Irete Yero Se utiliza en omiero de Ozain y en obras con
Oshun 12: CORDOBÁN Dueños: Shangó y Oyá(algunos lo atribuyen a Oggun y Yemayá) ODU de IFA: Ogbe
Roso y Oshe F un Es una de las ewe más comúnmente utilizada en las ceremonias de Ozain dentro del
Bodun o cuarto de santo, el yerbero nunca deja de traerla, aunque muchos se la atribuyen a Yemayá es
fundamentalmente de Oyá y Shangó. Se utiliza además en ebomisí esto es, en baños. Se dice que sus
cocimiento son muy efectivos para el asma, catarros y emotisis y que realiza una función excelente para
la tosferina y la tos. Se asegura que sus raíces utilizadas en jarabe son inmejorables en la curación de
enfermedades de las vías respiratorias. 13: ALMCIGO (Ewe Mashigan ) Dueños: Eleggua, Chango y Oshún
ODU de IFA: Oggunda Trupon, Ofun Funi e Iwori Bogbe Es utilizada para hacer omiero de Ozain.
Precisamente por sus cualidades curativas en que en libro "El Monte" se hace amplia referencias a estas
propiedades cuando dice: Los cocimiento de sus cogollos cortan el resfriado intestinal. Los de la raíz,
corteza y cogollo para las diarreas sanguinolentas. La resina se aplica en parches sobre las heridas
producidas  por clavos, latas u objetos herrumbrosos para preservarse del tétano. Para el catarro un
cocimiento al acostarse y además poner cuatro o cinto hojas cruzadas debajo de la almohada. Para el
resfriado de los niños al envolverles los pies con las hojas tibias. Para el vientre: diarreas, cólicos y gases,
una guataplasma de almácigo es más efectiva. Las hojas frescas se extienden en la cama, en la parte en
que se acuesta el paciente. No debe olvidarse que el almácigo tiene mas virtud el Viernes Santo como
otras plantas medicinales y para curar no se ofende a Dios cortándolo, pues su misión es curar y sobre
todo que se sepa, "con este palo no se hace nada malo". Es un palo médico nada más. Es espanta brujo y
purificador. En baños para buena suerte y limpieza, se mezcla con la cuaba, la aguedita y el yagrumo. El
humo que desprende la resina quemada con un diente de ajo. ahuyenta las malas influencias. El fue-0 no
lo ataca. Acaba con todos los matojos y palos que estén en su alrededor, pero a él no se le arrima por
nada la candela y lo respeta donde quiera que este. 14.-YERBA FINA Dueño: Elegbara qP ntili7n an
nmiern Hura hnrer (hnin v ron nhrnr nnrn Elegba, se acostumbra a rellenar la cazuelita donde va este
Osha para contentarlo y que traiga iré para la casa. 15.- YERBA LA SANGRE Dueños: Elegba ODU de IFA:
Oshe Trupon Se utiliza en omiero para hacer Ozain. Este ewe se utiliza además para preparar cocimiento
que limpia la sangre. 16.-YERBA LECHERA(Ewe Wará) Dueños: Obatala Esta ewe se utiliza para hacer
omiero del Ozain, esta ewe es de las que deben ordeñarse. Se dice que esta se aplica a las heridas para
desinfectarlas y se pone en cruz pero esta virtud la tiene cualquier yerba que se coloque formando una
cruz sobre una herida contiene la sangre. 7 17.-PLATANILLO DE CUBA Dueños: Oddua ODU de IFA: Ogbe
Fun y Oggunda Roso Se utiliza en omiero para hacer Ozain 18.-CUNDIAMOR Dueños: San Lázaro ODU de
IFA: Baba Eyiogbe , Ojuani Meyi , Odi Trupon e Irete Untelu. Se utiliza para el omiero de Ozain
fundamentalmente en ceremonias que tienen que ver con atributos de Azowuano(San Lázaro)
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19.- ABRE CAMINOS Dueños: Aggayú ODU de IFA: Otura Trupon Se utiliza en omiero y para darse baños,
en limpiezas y baldeos de la casa para abrir los caminos. 8 20.-ANÓN Y CHIRIMOYA Dueños : Los Ibeyis Y
Obatala Estas eweses se utilizan en el omiero  para hacer Ozain. Sus frutos son un excelente manjar
cuando se le ofrece a Obatala cono adimú. Los refrescos de estas frutas resulta de un sabor delicioso.
Además se dice que el cocimiento de esta ewe es eficiente para aplacar los nervios. CHIRIMOYA Dueños:
Obatala. Para "despojos" las hojas suelen emplearse en el Omiero del Asiento. En cocimiento resultan
estimulantes en casos de debilidad o decaimiento y también para combatir las diarreas y los pujos 21.-
GUANABANA Dueños : Los Ibeyis y Obatala Se utiliza en omiero para hacer Ozain. Además su fruto se
ofrecen a menudo como ofrendas a Obatala, también de esta fruta se elabora en delicioso refresco muy
conocido en cuba con el nombre de "Champola". 22.-ALMENDRO Dueños : Obatala y Orunmila ODU de
IFA: Osa Woriwo Esta ewe se utiliza también en la elaboración de omiero para hacer Ozain. Esta ewe es
buena para refrescar la leri(cabeza), para sarayeye(despojos), ebomisí(b años) y en baldeos la casa para
iré umbo. Se dice que el cocimiento de la corteza con la raíz y las hojas se utilizan para lavados vaginales
y que el aceite que se extrae de sus frutos, es excelente para aplicaciones para suavización de la piel. Es
de reconocida fama el uso en candiles a los Oshas que tiene este aceite, especialmente a Obatala. 9 23.-
CANUTILLO (Ewe Karodo) Dueño: "el blanco": Obatala y Yemaya, el "morado" Chango ODU de IFA: Odi
Oggunda , Iroso Umbo, Otrupon Birete, Otura Tiku y Ofun Batrupon. Es muy importante entre las ewe de
Ozain, fundamentalmente en omiero con fines a ceremonias con Eggun. Se dice que en cocimiento es
diurético, el blanco para lavar los ojos, el morado para ebomisi iré umbo(baños para suerte). Se utiliza
también en sarayeye para espantar lo malo que tenga la persona encima. 24.-ALACRANCILLO Dueño:
Obatala (Algunos santeros se lo atribuyen a Oshun y otros a Oke). ODU de IFA: Ojuani Birete Esta ewe se
utiliza para hacer omiero de Ozain. Se dice que es muy  bueno para baños lustrales, para la irritación de
la piel y en tratamiento para las hemorroides. 25.HELECHO DE RIO( Hembra y Macho) Dueños: Todos los
Orishas Crece en los ríos y es una de las primeras yerbas del "Omiero para hacer Ozain. 10 26.-MANGO
Dueños: Oshun. ODU DE IFA: Ika Roso y Ofun Yemilo Este ewe se utiliza también en el omiero para
preparar Ozain, aunque su uso no es fundamental, sus frutos son muy utilizados en ofrendas a los Oshas
y Orishas, aunque es una de las frutas predilectas de Oshun. Se dice que las semillas machacadas en
alcohol es un desinfectante excelente. 27.-PARAGÜITA Dueños: Yemaya ODU de IFA: Oyekun Bika y Ofun
Nalbe Se utiliza en el omiero de Ozain 28.-PARASO(Ewe Ibayu) Dueños: Elegba , Obatala y Shangó ODU
de IFA: Ogbe Di, Oyekun Kana, Odi Ka, Ojuani Bosa y Oggunda Kete. Este ewe se utiliza para la
elaboración de omiero para Ozain, fundamentalmente en ceremonias relacionadas con Eggun, sarayeye,
ebomisi, paraldos,  baldeos de la casa para sacar lo malo. Se dice que esta ewe encierra grandes
misterios, "El Monte" dice lo siguiente al respecto: "Los mejores días para usarlo son los lunes y los
viernes para baños lustrales es preciso arrancar los gajos tirando hacia arriba y diciendo: "Paraíso así
como tú eres alto, hazme crecer y subir". Para limpiar la casa y sacar lo malo no tiene igual. Los pisos de
la casa se  baldea del interior hacia la puerta con agua y hojas de paraíso" 11 29.-CUCARACHA (Ewe Añai)
Dueños: Yemaya, Oya ODU de IFA : Iroso Umbo y Ogbe Roso En Omiero para lavar los atributos de este
Orisha. En cocimiento para la irritación interior, la crisis de
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colitis y para provo-car la menstruación. Las hojas hervidas y tomadas con un poco de azúcar destruyen
los cálculos renales. También destruyen los callos aplicando a estas sus hojas. 30.-CALABAZA: Dueños:
Oshun Esta es una de las eweses importante en el cuarto de santo, se utiliza en la elaboración de omiero
para hacer Ozain. Todos conocen lo útil que resulta este fruto en cualquier ceremonia santoral, es
fundamentalmente imprescindible en casi todas las obras que se realizan dentro del "bodun", además
como adimu a los Orisha es la predilecta de Oshun y, las obras más efectivas que pueda realizarse con
esta deidad siempre estará presente de una u otra forma la calabaza. Se dice que mucho antes de la
cazuela de barro, la nganga, se guardó en una calabaza. Se dice también que en el campo de la medicina
el enichogun o el inkise la emplea en cataplasma para aliviar el ardor de las quemaduras. Se dice
además, que las semillas de esta fruto pulverizado y mezclado con leche son efectivos en el tratamiento
de la lombriz solitaria. 31.-ITAMORREAL Dueños: Elegua ODU de IFA: Baba Eyiogbe , Oyekun Kana, Irete
Kutan Se utiliza en omiero para hacer Ozain. 12 32.-SALVIA Dueños: Babalú Ayé ODU de IFA: Ojuani
Bosa , Oggunda Ko, Otura Tiku, Ofun Yeku e Iroso Ate. Se aplica en la frente para dolores de cabeza, para
el catarro y en omiero para hacer Ozain y no debe faltar en estera en el cuarto de santo. Se utiliza
también en innumerables obras y trabajos para vencimiento de dificultades(iré ashekun ota). 33.-
VERDOLAGA( Ewe Papasami) Dueños: Yemaya ODU de IFA: Ofun Meyi, Odi Bara , Otrupon Birete, Irete
Untelu Para tapar y refrescar al Orisha. Se emplea en "limpiezas" y baldeos  para aclarar la suerte. Y en el
omiero para Ozain no debe faltar en estera. 34.-ROMERILLO (Ewe Oluo Abere) Dueños: Elegua y Oshun
ODU de IFA: Oyekun Bika y Odi Sa Se dice que es muy bueno para la garganta, se utiliza en el omiero para
hacer Ozain y no debe faltar en estera en el cuarto de santo. 35.-CORALILLO(Ewe Yanyoko) Dueños:
Obatala, Oshun ODU de IFA: Baba Eyiogbe Se utiliza en omiero para hacer Ozain. Y se dice que en baños
como "despojos(sarayeye) para atraer la buena suerte."(Iré Ariku). En cocimiento curan los golondrinos
rebeldes o enrojecidos pues el zumo los disuelve o los revienta. 13 36.-ALAMO(Odan) Dueño: Changó
ODU de IFA: Oyekun Rikusa, Ika Sa, Odi Ka y Odi Meyi Se utiliza en el omiero para hacer Ozain. Este árbol
es uno de los principales consagrados a Shangó. Se dice que el omiero con este ewe se utiliza
fundamentalmente en obras y ceremonias donde se van a lavar atributos de este santo. Se dice que la
primera vez que tocaron los tambores a Shangó fue a la sombra de un álamo, se dice que es manto de
este santo, y esto es tan cierto, que existen obras en que se tapa a Shangó con hojas de álamo y cuando
está enojado, se apacigua con esta ewe. Para sacrificarle Abo a Shangó, todos saben que hay que poner
una hoja de álamo en la boca del carnero según el Odu Otrupon Bara Ife(camino del concilio de Awoses),
dice que cuando se van a sacrificar animales de cuatro patas a los Oshas se le pone hierbas en la boca
diciendo: Olewe weo, Eran Orisha Owaweo. Este ewe se utiliza también en sarayeye, ebomisí y baldeos.
Tomando este ewe en agua común combate la albúmina en mujeres embarazadas. 37.-MAR
PACÍFICO(Ewe Atorí, Akoko) Dueños: Inle ODU de IFA:: Oyekun Meyi Se utiliza en omiero para hacer
Ozain, puede en ocasiones sustituir a la guanina en la ceremonia de estera al entregar las meses. Se
utiliza en sarayeye y ebomisi y fundamental donde se va a lavar atributos de Eggun. 14 38.-FOSFORITO
Dueños: Ozain y todos los santos Se utiliza para trabajos y obras 39.-QUI1A 1VIALDICION(Ewe Aje)
Dueños : Todos los santos ODU de IFA: Ofun Nalbe Se utiliza en el omiero para realizar paraldos, se
realizan diversas obras con esta yerba,
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fundamentalmente en sarayeye (limpiezas) y otros trabajos tales como ebornisi, y baldeos en la Casa.
40.-PATA DE GALLINA (Ewe Eran) Dueños: Eleggua ODU de IFA: Ojuani Tanshela e Irete Untelu Este ewe
se utiliza en el omiero para hacer Ozain y siempre está presente en estera, porque entre otras cosas es
una de las meses que más a mano está, es una yerba silvestre, muchos la utilizan en la carga de Eshu.
Elegba es el dueño de los caminos y amarra con este ewe y para conseguir empleo se elaboran muy
buenas obras con la nitima. 41.-CEIBA(Iroko, Arabbá) Dueños: Oddua , Shangó, Baba , Aggayú, Orishaoko
y Obbá. Oggun, ODU de IFA: Ogbe Di, Obe Sa , Iwori Bogbe, O,juani Ogunda, Oggunda Tetura, Osa Bara ,
Otrupon Conga, Otura Roso y Otura Sa Es al árbol sagrado por excelencia, es lo más sagrado lo más
grande en este mundo, es el árbol del poder de dios. La ceiba es asiento de Iroko quien esta allí  presente
y de la Purísima Concepción "que viene a la ceiba" y tiene en esta su morada. Otros aseguran que Iroko
es la misma ceiba. También Baba esta en la ceiba. "La ceiba es de Oggun y de Orishaoko, de Obbá y
Shangó. Aggayú es ceiba. Iroko se llama cuando esta consagrada. Iroko es del santo Oddúa, que vive en
la copa, Iroko es tronco de Olofin; el palo más santo y misterioso. Fortuna-Mundo y Niña -Linda le dicen
en el campo los mayomberos "por cariño" y se supone que como es santa y esta bendita nunca se utiliza
para nada malo; la ceiba llora lágrimas cuando le  proponen una maldad, esto es, que cuando rezuma el
tronco, quiere decir, le advierte al brujo, no hagas ese mal, que no le aprovecha a tu afina. Existe una
ofrenda que parece ser decisiva para ganarnos la buena voluntad y el auxilio de Madre Ceiba. Se
sancochan dieciséis huevos, se hace en la tierra, bajo el árbol y en dirección al naciente, una cruz con
manteca de cacao. Sobre esta cruz se van colocando los huevos sin las cáscaras y se repite la misma
petición cada vez que se le ofrece uno. Por último se le dice: Deseo que en tantos días me conceda lo
que te pido (porque es prudente fijarle un término) y todavía será más eficaz el ruego, y el resultado
plenamente satisfactorio, si unto a cada huevo se coloca un centavo viejo. "Para que un enemigo se
tranquilice y no nos haga más daño, se sancochan cuatro u ocho huevos, se untan de manteca de cacao,
aceite de almendra y  bálsamo tranquilo, se tapan con algodón y cuando la tarde declina, se llevan y se
colocan entre las raíces de la ceiba y se llama a quien se quiera tranquilizar. Se hace con Obatala que esta
allí en el mismo tronco, y ella, la apaciguadora, se encargará de amansar hacer variar- a ese
enemigo"(Tomado del libro el "Monte"). Casi todas las obras y ofrendas que se rinden a las distintas
deidades, y en su gran mayoría, tiene como destino la Ceiba. 42.-YAGRUMA Dueños: Obatala ODU de
IFA: Oyekun Kana e Ika Trupon Muchas personas dicen que este ewe no debe usarse en consagraciones
de Osha, por su relación con la muerte. Esta ewe se utiliza mucho en las ceremonias de ituto. Para los
mayomberos, es la torre centinela de "Sunsundanga"(la lechuza), que esta allí esperando y lista para ir a
buscar y llevar mensajes. El pájaro correo de la muerte, "trabaja" con el "yagrumo". Es el vigilante del
monte por ser el más alto. El que levanta 16 44.-UVA CALETA Dueños: ODU de IFA: Ika Rete y Oggunda
Kana Este ewe se utiliza en omiero  preparados y es fundamental en algunas obras que tienen que ver
con el Odu de Ifa Ika Rete 45.-AGUINALDO MORADO Dueños: Orunmila, Oggun y Yewá ODU de IFA: Ogbe
Iba e Iroso She Con el favor de Ifa, las flores hervidas con las ramas y raíces calma la tos ferina. Se incluye
también entre los ewe del omiero. 46.-CAISIMÓN Dueños: Yemaya (Algunos se lo atribuyen a Chango o
Babalu Aye). ODU DE IFA: Otura Tiyu Este ewe se utiliza en la elaboración de omiero y por lo tanto
también puede estar  presente en estera. Pero su utilización más común es medicinal cuando se dice que
sus hojas tibias aplicadas al vientre y a otras partes del cuerpo humano, ligado con manteca de corojo y
cacao, bajan
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considerablemente la inflamación. Las hojas como fomentos para la ericipela, la irritación de las
quebraduras, de los forúnculos y del vientre. Y el cocimiento de la raíz para la cistitis y la gonorrea. 47.-
SIGUARAYA Dueños: Chango ODU de IFA: Ogbe Yono Este ewe se utiliza en la elaboración de omiero y
puede utilizarse en estera dentro del cuarto de santo. Este ewe tiene un fuerte uso en obras y
ceremonias de palo monte, el libro "El Monte" hace una clara referencia de este ewe cuando dice: Es el
primer "palo" que después de saludar a los "cuatro vientos" saludan los mayomberos en el monte. Es de
los principales en las "ngangas". Y a la hora de "cubrir Ngando" (cuando un adepto cae en trance) se le
ponen las hojas en la "Mulanda" cabeza para que el espíritu lo agarre fuerte. Se le llama abre camino,
tapa camino y rompe camino. "Rompe Camino", porque el "fumbi" se lo rompe al enemigo; "Tapa
Camino", porque evita que el enemigo se meta en el camino de su "Nfumo" y lo obstruccione. 48.-
ROMPEZARAGÜEY Dueños: Chango ODU de IFA: Odi Oggunda e Irete Yero Este ewe se utiliza en la
elaboración de omiero para hacer Ozain. Es de vital importancia en obras que se realizan con en diversos
Odu de Ifa, en sarayeye, ebomisi, baldeos, etc. Se dice que esta ewe quita todo lo malo y la brujería y
que ligada a otras eweses es muy efectiva para quitar maleficios. También esta ewe es muy empleada en
obras relacionadas con la regla del palo monte fundamentalmente en baños para a preparación del
individuo que va a iniciarse en esta regla(rayarse). Se dice además de sus bondades respecto a la
protección de la casa contra toda clase de maleficios, poniendo detrás de la puerta dos gajos en forma
de cruz 49.-ESCOBA AMARGA( Ewe kankan) Dueños: Babalu Aye, Ayanu ODU de IFA: Odi Ogunda y
Oggunda Kete Este ewe se utiliza en a elaboración de omiero y por regla general nunca falta en estera
dentro del bodun y es favorita cuando se realizan ceremonias y obras con Azowuano en arará. Se
realizan con ellas sarayeye ebomisi y limpiezas de 5 todo tipo en el ilé. Se dice que cualquier enfermedad
se limpia con escoba amarga maíz tostado, se dice también de sus propiedades curativas que sus
cocimiento corta la fiebre. Que en infusión para la curación del paludismo, en tumores y granos, en
cataplasma y en muchas otras enfermedades. 18 50.-PONASÍ Dueños: Shangó, Nsasi ODU de IFA: Oshe
Fun y Ofun Tempola Se utiliza en la elaboración de omiero, también las hojas en cocimiento, para
sarayeye y ebomisi, y para eczemas e inflamación de las piernas y de los pies. 51.-SALVADERA Dueños:
Todos los Orishas ODU de IFA: Ogbe Ka, Ojuani Shobi, Oggunda Tetura y Oshe Yeku Se utiliza en la
elaboración de omiero para hacer Ozain. Se dice que esta ewe se usa también para la limpieza la
purificación en eventos fúnebres, Cuando el cadáver abandona la casa o cuando los deudos y amigos
regresan del entierro, que puede también resultar un purgante efectivo. 52.-LENGUA DE VACA (Ewe
wewe) Dueños: SHANGO Sirve para la reparación de omiero, además se utiliza para realizar trabajos de
dominación a amigos y a enemigos, y para que la lengua de estos no causen efectos 53.-PACIFLORA
Dueños: Se utiliza en omiero para la preparación de Ozain y en obras y ceremonias relacionadas con
Eggun. 54.-COBALONGA Dueños: ODU de IFA: Oggunda Koso y Ogunda Masa Se utiliza en omiero, se dice
que sus semillas son muy buenas para el control de la tensión 55.-MURALLA Dueños: ODU de IFA: Ojuani
Tanshela Se utiliza para evitar que lleguen las malas influencias y para despojos
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56.-SASAFRÁS Dueños: ODU de IFA: Orun Tempola y Odi She ^+K Se utiliza para la elaboración de omiero
y para distintos tra~f bajos y obras, además en cocimiento para limpiar las impurezas de la sangre 57.-
GUACAMAYA MARILLA Dueños: Oshun ODU de IFA: Irete Kutan Se utiliza en la elaboración de omiero
para hacer Ozain y además en purificaciones lustrales,( como el cocimiento de las flores). Las raíces,
ramas y hojas para las inflamaciones, y en fricciones para los dolores reumáticos. GUACAMAYA
COLORADA Dueños: Shangó y Oshun Esta afina mnás, es más eficiente que la anterior, tiene la virtud de
conectar más pronto con los poderes divinos y estos corresponden con mayor rapidez. 58.-FRUTA
BOMBA Dueños: Oyá Esta ewe se utiliza también en la elaboración de omiero para hacer Ozain. Su fruto
es muy conocido y en países como Venezuela le llaman "lechosa". Se dice que este ewe sirve para
rogaciones de cabeza, para curar la locura y que el jugo de esta fruta mezclada con jalapa para la cura de
esta enfermedad suministrando dosis ti-es veces al día. FRUTA BOMBA (MACHO) Dueños: Oyá Para
dolores de quijada. Se hierve un tallo como de un metro de largo y durante tres días de cada mes se
toman baños de asiento muy calientes. Se bebe además en cocimiento y se curan dichos dolores.
Mezclada con leche de coco y tomada en ayunas a cucharadas (según la edad del pa-ciente) en grandes o
pequeñas dosis se emplea contra los parásitos intestinales. 59.-CAMPANA CAMPANA MORADA Dueño:
Obatala ODU de IFA: Ogbe Wale Se emplea en el Omiero de este Orisha. También para "despojos" y
purificadores de las casas (para "Ibora Omitutu),  bañarse. El zumo se emplea para la bronquitis pues
facilita la expectoración. La raíz y la corteza para los efectos de la embriaguez pero no debe
administrarse durante la borrachera, sino después. La flor  para hacer cigarrillos para calmar el ahogo,
"se tuesta al sol se hace picadura y se envuelve en papel. 60.-CROTO(Ewe Aje) Dueños: Todos los Orishas
ODU de IFA: Ojuani Pokon Esta ewe se utiliza en omiero para hacer Ozain. Se puede invocar a Eleggua y
hablar con él al pie de un "croto". Después de contar hasta siete se abre un agujero en la tierra y se echa
vino dulce ahí y algunas chucherías mas de las que le gustan. 61.-OREGANO Dueños: Se utiliza
fundamentalmente para cocimiento, para aliviar 1 dolores en el vientre y para expulsar gases alojados en
el vientre. 62.-AGUINALDO BLANCO Dueño : Obatala ODU de IFA: Obe Tua e Iroso She Este ewe se utiliza
en la elaboración de omiero, sirve además para "despojar malas influencias", para baños lustrales y
baldeos purifica-dores de la casa. El cocimiento de las flores es indicado para contener las palpitaciones
del corazón. 63.-ZARZAPARRILLA Dueños: Shangó(algunos se lo atribuyen a Orishaoko) ODU de IFA: Osa
Bara e Irete Yeku Esta ewe se utiliza en la elaboración de omiero para hacer Ozain, pero con especial
énfasis para embravecer al Orisha. Este la pide para realizar algunos trabajos. Purifica la sangre, cura el
reumatismo, la sífilis, los nervios. Si se aspira,(Ia raíz, quemándola), cuando hay ahogo, alivia mucho. 64.-
PENDEJERA Dueños: Eshu ODU de IFA: Oyekun Meyi, Irete Bara e Irete Ka Se utiliza en la elaboración de
omiero en algunas ceremonias santorales, pero la propiedad más importante de este ewe es que la raíz
es muy buena para las enfermedades del riñón y de la uretra. Calma el ardor. Depura la sangre. Tiene la
virtud de "evitar la impotencia". 65.-GÜIRA CIMARRONA (TAPARA) Dueños: Ozain y Eleggua ODU de IFA:
Oggunda Bede, Baba Eyiogbe, Odi Roso, Okana Yeku, Es una ewe verdaderamente importante en el
ámbito de la
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religión lucumí provenientes de África, ya que su fruto que es la Güira tiene muy diversos usos. Todos
conocen el llamado "Güiro de Ozain", las Jícaras(totuma), que se emplea para transportar agua(omi) o
simplemente contener algún atributo santoral que se va a consagrar o simplemente una ofrenda, adimú
u otros materiales con estos fines, están presentes en toda ceremonia. El güiro lo mismo sirve para hacer
trabajos malos que buenos, en el primer caso para hacer enterramientos de güiros huecos donde se
mezclan distintas cosas con las generales de las personas a quienes se desean dañar. En el otro sentido la
elaboración de su tripa, puede resultar medicinal como el caso del licor de güira muy efectivo para
combatir el padecimiento de los bronquios y las vías respiratorias como en el caso del Odu Ika Rete. 66.-
PIÑÓN DE BOTIJA Dueños: Shangó y Eleggua Este ewe se emplea en la elaboración de omiero para hacer
Ozain. Se dice que este ewe es muy eficaz para la protección contra los brujos colocando dos de sus
hojas en forma de cruz dentro del zapato puede evitar que cualquier maleficio enviado penetre en el
cuerpo, que los brujos emplean mucho en defensa propia. Por lo que esta resulta muy eficaz para
ebomisi en shilikun ilé(baldeos en la puerta de la casa) para evitar que  penetre la brujería. Que no debe
utilizarse este ewe con fines maléficos durante la semana santa,  pues se dice que esta ewe se convierte
en sangre el viernes santo, por lo que se recomienda que su uso durante este período sea solamente con
fines curativos. 67.-LIAMAO o YAMAGUA Dueños: 'l'odos los Orishas ODU de IFA : Ojuani Shobi Aunque
este ewe puede emplearse en omiero con el propósito de hacer Ozain para consagrar atributos a
deidades, su igui(palo) se utiliza eficazmente para realizar afoshe(polvo) con fines de llamar,
generalmente cuando se anhela el retorno de alguna persona deseada. Se habla de la efectividad de este
ewe para conseguir owo(dinero), mezclando polvo de este palo con el de piedra de imán benjuí, maíz y
cascara de huevo, todo hecho afoshe y al soplarlo se pedirá que traiga dinero a la casa. 68.-JAGÜEY
Dueños: Ot un "Musi Nganga" ODU de IFA: Oyekun Juan¡, Odibe, Ika Trupon, Iroso Sa. Este ewe es
importante dentro del cuarto de santo o de palo, es tal la importancia de este árbol que muchos autores
hacen referencias a su gran uso en muchos trabajos religiosos "El Monte " dice por ejemplo: Es tan
poderoso que se "traga a un aguacate. Se atreve con la ceiba y la domina". Puede con todos los "palos",
menos con la palma. El jagüey que se mete en el río (pues gusta nacer en las orillas y en las cuevas).
Tampoco enreda al "guama" esta Yemaya y Madre Agua es muy fuerte. Entonces la guama le gana esta
contienda al jaguey. Lo mismo trabaja este palo en Mayombe udío que en cristiano y es muy venerado
por los fieles de todas las "sectas africanas". Un hueco en el tronco del jaguey es un santuario natural por
resultar la vivienda de un Orisha, que recibe allí sacrificios, ofrendas y libaciones. San Lázaro va con
frecuencia a tomar la sombra del jaguey y por igual que en la ceiba y el laurel los "makutos" también se
entierran a su sombra. La corteza se arranca y se aplica fresca, por el lado interior sobre cualquier órgano
del cuerpo inflamado y  produce un excelente resultado y muy particular sobre las manos hinchadas.
Cura también las heridas. 69.-CABO DE HACHA Dueño: Oyá "Arbol de Guerra de Oyá" "Con las hojas del
"Cabo de Hacha" sé enfure-ce y se azuza a Oyá para que pelee y gane una guerra mágicamente". Para
que en el Osha exista la cólera y el ardor bélico de Oyá contra su enemigo o el de su cliente obteniendo
siempre la victoria, por difícil y espinosa que sea la lucha. "Es uno de los arboles rituales y más  podero-
so de Oyá". Muy estimado también por los mayomberos, "Palo fuerte" para montar "Ngangas". Los
baños de las hojas hervidas, puri-fican y disuelven todo lo malo. Los "Despojos" y "Limpiezas" con "Cabo
Hacha", deben hacerse a las doce en punto en el día, recomendándose se mezclen sus hojas con apazote
y albahaca, que se expondrán largo rato al sol, antes de bañarse, para que recojan la fuerza solar. El
cocimiento de sus hojas sirve para el asma, la anemia, la bronquitis y la pulmonía.
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70.-VENCEDOR Dueños: ODU de IFA: Okana Di Se utiliza en omiero, para despojos y otros trabajos de
limpieza, es bueno para baños y baldeos en la casa 71-HIGUERETA Dueños: Obatala ODU de IFA: Iwori
Oggunda Se utiliza para hacer Ozain y se dice que la semilla molida con flor de camino y frita en aceite de
higuereta, cubierta con cutré, se emplea en wataplasma para curar la difteria. Es radical. Una hoja ceñida
a la frente para evitar la insolación y también para evitar la insolación y también para el dolor de cabeza.
Se utiliza en omiero y es del tipo de las que se ordeña, se utiys liza también para despojar y en otros
trabajos con Ozain y p ara las lla g as y erupciones 73.-MAZORQUILLA Dueños: Se utiliza en omiero para
hacer Ozain, se usa también para realizar diferentes obras y trabajos de limpieza 74.-LLANTEN
Dueños:Oshun ODE de IFA: Okana Mayi Este ewe se emplea en la elaboración de omiero y trabajos con
Oshun. Se utiliza para aliviar los dolores de melas 75.-YERBA TAPN Dueños: ODE de IFA: Oshe Nilogbe Se
utiliza en omiero para hacer Ozain 76.-PARANÁ Dueños: Se utiliza en omiero para hacer Ozain 77.-
GANDUL Dueños: Babalú Ayé Se utiliza en omiero. Cocimiento, baños y su fruto es comestible 78.-AMOR
SECO Dueños: Oshun Se utiliza para omiero de Ozain y en obras directas con Oshun, difícil de encontrar:
para trabajos de magia amorosa, y muy buena en cocimiento, para los pujos y cólicos. Mezclado al palo
caja bien hervido y caliente se da a tomar a los enfermos que arrojan sangre por la boca. Las hojas bien
trituradas, para friccionar la piel cuando hay irritación o picazón. 79.-RABO DE GATO Dueños: Elegbara y
los Ibeyi Se utiliza para el omiero de Ozain y también  para realizarle trabajos a la madre embarazada a la
hora del parto, en dificultades para parir. 80.-MALVA COCHINERA MALVA (blanca) Dueños: Obatala Se
utiliza para hacer omiero de Ozain. Se dice que el cocimiento es refrescante, las hojas para lavados
vaginales, y la raíz para depurar la sangre. También como refrescante de la cabeza. 81.-RBOL DE LA
FRUTA DEL PAN Dueños: Se utiliza para realizar omiero para objetivos definidos. Se dice que en
cocimiento es muy buena para la memoria 83.-HIGO Dueños: ODU de IFA: Oyekun Nilogbe, Ojuani Birete
Se utiliza en el omiero para hacer Ozain 84.-CURUJEY Dueño : Elegía ODE de IFA: Osa Kuleya, Oggunda
Tetura " Es un parásito que tiene inclinación a vivir encaramado sobre un árbol. Con el se hacen
resguardos y afoche". El curujey limpia y fortalece el cuerpo y es un buen depurativo de la sangre. Tiene
una misión: "absorbe y diseca hasta el ultimo microbio maligno. Por eso se echan sus polvos sobre las
llagas (ile aro). El mayombero 85.-HIMO DE OSHÚN Dueños: Oshun ODU de IFA: Odi Sa Se utiliza en
omiero y para hacer Ozain y obras con Oshún 86.-FRESCURA Dueños: Oshun y Yemaya ODE de IFA: Ogbe
Tumako Se utiliza para omiero en Ozain, muy buena para purificar la casa, refrescar los espíritus, aclarar
la suerte, y en infusiones como agua común para los riñones. 87.-PIERDE RUMBO ODE de IFA: Ogbe
Weñe, Iroso Batrupon Este ewe nunca falta en estera en el cuarto de santo. Se utiliza para realizar
trabajos, para alejar a personas indeseables.
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88.- VENCE BATALLA Dueños: ODU de IFA: Okana Di, Okana Bara , Oggunda Leni Se utiliza en omiero, es
fundamental en obras donde se trabaja fuerte para ganar guerras 92.-YEDRA Dueños: Obatala Se utiliza
en omiero, y es fundamental en el Odu de Ifa Ogbe Bara, en trabajos para amarre, cocimiento y en
fricciones para dolores reumáticos 94.-PANETELA DE OSHUN Dueños: Oshun ODE de IFA: Oyekun Biroso
Se utiliza en omiero y fundamentalmente para obras con Oshun 95.- TUA-TUA Dueños: Obatala ODU de
IFA: Ogbe Wale Se utiliza en omiero, aunque se dice que esta ewe tiene diversos usos tales como
cocimiento, etc. 31 96.-PALMA REAL Dueño: Shangó ODE de IFA: Iwori Koso Se dice que Shangó vive en
la palma y allí se le rinden ofrendas. Sus hojas se utilizan para hacer el Mariwo y en diversos usos en el
cuarto de consagraciones 97.- VERBENA CIMARRONA Dueños:Yemaya " ODU de IFA: Ogbe Ate Se utiliza
en omiero y en cocimiento 98.-COPAL a Dueños: Se utiliza para diversos remedios, fundamentalmente
en fricciones y heridas 99.- ALGARROBO Dueños: Ogun y Shangó ODU de IFA: Iroso Sa Se utiliza en
omiero, fundamental en algunos trabajos en los Odu de Ifa, de palos y como cocimiento 100.- ARTEMISA
Dueños: Ozain y Obatala ODU de IFA: Ojuani Pokon Se utiliza en omiero, es  buena para fricciones
cocimiento 101.- ROMPE CAMISA Dueños: ODU de IFA: Ofun Sa Se utiliza en omiero, es buena en algunas
obras para romper las malas influencias
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EL DILOGUN

El oráculo del diloggun es utilizado en la religión yoruba o santería para comunicarse a través de
caracoles y los igbos con los orishas. Los caracoles que utilizan son 16, los cuales tienen una de sus partes
abiertas, cuando esta parte cae boca arriba se dice que habla y por tanto se cuentan la cantidad de
caracoles que hablan que corresponden con un signo diferente. O a combinaciones entre ellos que
pueden llevar a diferentes recomendaciones y que hablen diferentes Orishas. Se dice con gran frecuencia
que Iré es todo lo bueno, que  porta buenas noticias, que lleva consigo la fortuna y la dicha para el que se
consulta lo cual es cierto, pero hay que reflexionar en ciertas cosas que debemos tener presente. Cuando
estamos Iré, es porque se está viendo el Osogbo a nuestro alrededor, el Osogbo que puede estar sobre
nosotros en ese preciso momento o el Osogbo que nos llegará en un futuro. Por otro lado, cuando
estamos Osogbo, realmente estamos Iré ya que en el Osogde se va a ver claramente que dicho Osogbo
es del cual debemos cuidarnos y entonces que sucede que usted se va a preocupar y va a tomar
conciencia con tal de lograr el Iré mediante los Egbó y todo lo que se marque y sin darnos cuenta,
estamos manteniendo vivo el Iré que tenemos  porque Osogbo es una voz de alerta para todos los seres
humanos aunque formen parte o no esta preciosa, intrínseca y profunda Religión. El Elegguá es el único
que cuenta con 21 caracoles, todos los demás Orishas, cuentan con 18 caracoles, los cuales son llamados
Merindilóggun. De ellos son extraídos 16 caracoles que son los utilizados para realizar las consultas, a
éste grupo se le llama Dilóggun y a los caracoles restantes se les llama Adeles, y son los testigos.
Merindilóggun; para entender un poco sobre el origen de éste nombre, citamos un extracto sobre "El
código binario", tema tratado muy profesionalmente por el abure Jesús Martínez (Oshún Layó). "Como
todos sabemos el Dilóggun se trata de un oráculo formado por 21 caracoles cauris de los cuales se
utilizan sólo 16 para pronosticar el futuro. Los 5 restantes rotan en cada consulta. Según lo establecido
por la tradición, esos 5 caracoles que rotan en cada consulta oracular hacen la labor de testigos del
pronóstico. Según nuestras investigaciones, esos 5 caracoles que rotan en cada consulta oracular se
utilizan sólo para ampliar el margen alternativo de configuraciones posibles que puedan formarse al caer
los 16 caracoles restantes en su tirada sobre la estera de una consulta o registro, a otro. Según la
leyenda, los caracoles cauris fueron utilizados como moneda por los yorubas en la antigüedad. Los
utilizados para formar el Oráculo Dilóggun pasan por un ritual de consagración y son perforados en uno
de sus lados. Según algunos sacerdotes de la Regla de Osha, a dichos caracoles se les ha quitado el fondo
para que tengan estabilidad y al ser lanzados sobre la estera puedan caer de un lado o del otro,
definiendo así los signos de cada tirada. Otros aseguran que a dichos caracoles se les quita el fondo para
demostrar que no contienen vida alguna, que son entes neutros que no se pueden parcializar a favor o
en contra del consultado o el consultante, por tanto su mensaje no tendrá más influencia que la de los
Orishas, o las de las fuerzas de la propia naturaleza. Como quiera que sea, todos coinciden en que la
parte no alterada del caracol es la parte que "habla", a dicha parte también se le suele llamar parte
conversacional. Cuando

 
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decimos "habla" nos referimos a: explica, expresa, denota, describe, simboliza un estado del desarrollo
de cualquier proceso, fenómeno o circunstancia de vida. Las configuraciones vienen dadas por la
disposición que adoptan los 16 caracoles en cada una de sus tiradas sobre la estera. De manera que la
probabilidad de configuraciones que  pueden adoptar los 16 caracoles en cada tirada de una consulta
oscila en un rango de 0 a 16 caracoles en posición conversacional. La configuración que adoptan los 16
caracoles sobre la estera depende, entre otras cosas, del peso específico de cada caracol utilizado en la
tirada, el tiempo, la distancia, y la velocidad elegida para dejarlos caer sobre la estera. Cada tirada
adoptará una de las 17 configuraciones posibles, cada una será diferente y vendrá dada por la cantidad
de esos 16 caracoles que caigan sobre la estera en posición conversacional (boca arriba) y no así la parte
NO conversacional. (Boca abajo, o de fondo). Cada configuración representa un odu, de manera que el
Dilóggun cuenta con 17 odu. Del Odu cero (0) llamado Opira, desconocido o ignorado por muchos, que
viene dado cuando todos los caracoles caen en posición NO conversacional, hasta el odu (16) llamado
Irete, que viene dado cuando todos los caracoles caen en posición conversacional. De manera que un
odu viene dado por la configuración o disposición que adoptan los 16 caracoles al caer sobre la estera.
Para obtener el signo oracular se necesitan dos tiradas, dos configuraciones, dos odu. Dos
configuraciones representan a un Odu compuesto. Un odu compuesto describe una circunstancia de vida
o existencia, describe el proceso de un fenómeno desde su principio a su final, devela los misterios de la
creación y su funcionamiento. En una consulta, la primera vez que tiramos los 16 caracoles se determina
un 'Odu' simple, de acuerdo con el número de caracoles que cae en posición conversacional, con una u
otra disposición resultante. Y en la segunda tirada se completa la pareja de odu u 'Odu compuesto'. El
'Odu compuestos' describe las circunstancias vividas, las que se viven, y las que están por vivir.
Merindilóggun es una palabra compuesta que traducida al español quiere decir 16 unidades, es el
nombre del número 16 en yoruba. Erindilogún es una palabra compuesta que quiere decir dieciséis. No
quiere decir dieciocho, ni 21, ni nada de eso. Al unir Merin, Dilo y Gun hay que omitir una letra que tiene
al principio que es la (M). En yoruba cuando unimos tres  palabras se pierden las primeras letras.
Ejemplo: Merin: es el número 4 Dilo: menos de Gun: 20 (M) erin / dilo / gún 4 menos de 20 = 16
caracoles El yoruba es igual que el inglés, al revés, se escribe y lee muy similar al inglés. Nosotros
decimos en español La Casa Blanca y en inglés se dice The White House (La Blanca Casa). El yoruba se lee
así porque los ingleses fueron los que crearon el lenguaje escrito de estas comunidades, por tanto lo
hicieron igual al de ellos. En español lo leeríamos: 20 menos 4 igual a 16. Merindilóggun, además de
perder la letra (M) debido a lo que ya hemos explicado, parece que también fue perdiendo otras letras
con

el tiempo, perdió el prefijo (erin) hasta quedar en Dilóggun solamente. Dilóggun es el nombre que hoy se
le da al Oráculo de los 16 caracoles cauris y es una especie de abreviatura de lo que originalmente debió
escribirse Erindilogún. Como quiera que sea, el Dilóggun es un oráculo de 17 odu que se obtiene
mediante 16 caracoles, cuyas combinaciones de pares (16 X 16) arrojan un gran total de 256

combinaciones posibles u ‘Odu compuestos', las cuales describen el universo infinito de

circunstancias posibles por las que puede atravesar un ser durante su proceso de vida. Las
investigaciones arqueológicas realizadas en el territorio donde habitaron las comunidades yorubas en la
antigüedad han hallado grabados o jeroglíficos cuyos códigos han sido identificados e interpretados
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como códigos binarios pertenecientes a la escritura  primitiva del oráculo de Odu, del cual proviene el
Dilóggun..." Fin de la cita. El Dilóggun es uno de los oráculos empleados por el pueblo Yoruba de  Nigeria
y por sus descendientes en el nuevo mundo. Aunque el término ADIVINATORIO no debería ser el
utilizado para referirse al mismo, ya que el santero no ADIVINA, sólo interpreta los Odus o signos que
vayan saliendo durante una consulta y que tiene su  basamento, como todos los oráculos, en la
numerología. El Dilóggun es más simple que la manipulación del instrumento de Odu. En América este
sistema es mucho más importante que el de Odu, por ser más conocido y empleado con mayor
frecuencia. Es probable que existan otras razones para su uso, como la popularidad alcanzada por
Shangó, Yemayá, Oshún, y las otras deidades Yorubas con las cuales se asocia la práctica de éste método
y el hecho de poder ser ejercido tanto por hombres como  por mujeres, mientras que Odu sólo puede ser
practicado por hombres. En África, éste oráculo es poco importante; esto es así y se revela en el hecho
de los escasísimos estudios que existen sobre el Merindilóggun, y los relativamente abundantes estudios
realizados sobre Odu. Caso contrario sucede en América, a pesar de que Odu es un sistema ampliamente
difundido. Aparentemente, éste oráculo se origina en Nago, poblado Yoruba donde adoran a Oshún y en
donde se conoce bajo el nombre de Legba Kika. Sin embargo, no se asocia únicamente a Oshún sino
también a otras deidades como Orishanlá, Eshu, Shangó, Oyá, Oba, Yemayá, Yewá,  Nana Buruku, y en
algunas ciudades con Oshosi y Babalú Ayé. De acuerdo con los mitos Yorubas, la interpretación de los 16
caracoles fue introducida por Oshún. Ella lo aprendió de Orúnmila mientras vivía con él, aun cuando
algunos sacerdotes de Oshún niegan ésta versión. Dice ésta versión, que mientras Oshún convivía con
Orúnmila, aprendió a entender el Dilóggun gracias a su suspicacia e inteligencia, y que cuando Orúnmila
salía de viaje, ella consultaba a la clientela. Enterado Orúnmila de ésta situación, optó por regalarle los
caracoles y la echó de su casa. Por ese motivo, donde está Odu no se consulta con caracol. También se
dice, que hay un Patakí que relata este mismo hecho, y en donde se cuenta que Orúnmila sólo le entregó
a Oshún 12 caracoles, y de allí el motivo del porque el santero sólo consulta hasta el odu Eyila (12).

Cabe hacer notar, que el primer Odu que lanzó Oshún en el Até cuando Orúnmila le entregó el Dilóggun,
fue Ojuani, que entre otras cosas, dice "Esfuerzos sin recompensas" o "Sacar agua en canasta", y tan
cierto fue, que hasta el día de hoy nadie le agradeció por tan importante instrumento. Comparándolo
con el método de interpretación de Odu, el cual consiste en la manipulación de 16 semillas de palma
"Ikin", o una cadena con 8 conchas "Opkuelé", el Merindilóggun es relativamente fácil y simple. Los
caracoles se lanzan sobre una estera y se contabiliza el número de ellos que caigan con la abertura
natural hacia arriba. Sólo existen 17 posiciones, desde el cero hasta el 16. Sin embargo, memorizar el
contenido de cada una de las figuras, es dificultoso y consume muchísimo tiempo y dedicación, tanto
como estudiar Odu. Los caracoles que se emplean para la interpretación se conocen con Cauríes o Owó
Ero, y la estera Até. En África, se emplea una canasta plana como las que se utilizan para colocar frutas o
semillas, en vez de la estera. Las 17 posiciones en las que puede caer el caracol tienen sus nombres,
muchos de ellos relacionados con las de Odu. Cada posición recibe el nombre de Odu, y está asociada
con un grupo de relatos, parábolas, leyendas o patakíes que conforman el núcleo central de la consulta
que se está realizando y con las generalidades, recomendaciones y ebboses a ser hechos, basando todo
esto en el caso de un personaje mitológico que sirvió como  precedente. Además, se puede tener
información adicional o especifica a través de lanzamientos complementarios. Estas 17 posiciones, se
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refieren al grupo denominado Dilóggun, es decir los 16 caracoles. A diferencia de la interpretación a
través de Odu, no existe una escogencia simultánea entre cinco alternativas específicas, sino en dos, es
decir, la mano izquierda o la derecha. La escogencia entre dos o más alternativas se hace a través de una
secuencia de preguntas y respuesta valorizadas por un SI y por un NO. El consultado deberá para ello,
sostener en cada mano un pequeño objeto conocido como Igbo (camino) que indicará la naturaleza de la
consulta y el camino a seguir en la misma, lo cual le permitirá conocer si hay bienestar (Iré) o negación
del mismo (Osogbo) para él o para un pariente cercano. Luego se procede a preguntar qué es lo que hay
que hacer para asegurar el bienestar prometido o para contrarrestar el mal predicho. Esto se hace
preguntándole a Elegguá que tipo de ebbó se necesita y a quien hay que presentárselo. Si el ebbó lo
requiere el mismo Elegguá, entonces hay que preguntarle el lugar donde debe ser ofrecido. Como en
Odu, el objetivo de la interpretación, es determinar el entorno actual del consultado y el ebbó o adimú
adecuado, y nada se gana si los mismos no son realizados. Con respecto a los Odus, debo recalcar que es
muy cierto que los odus dobles, Meyis o Tontis, tienen más potencialidad que los Odus simples, es como
todo, dos hacen más que uno ya que en la unión está la fuerza; ya sea para bien (Iré) o para mal
(Osogbo) de la  persona que lo tenga tanto en Osha como en Odu. No obstante, en Osha no se necesita
intermediarios para hablar sobre un odu, para poner un iré, o para eliminar un Osogbo, ya que Osha está
conectada directo a Oloddumáre y sólo necesita su sentencia la cual es

delegada por Olófi a los oshas que se encargan de ejecutarla. Por esto Osha no necesita Odus dobles
para hablar sobre una persona lo cual se puede leer de acuerdo con el iré u Osogbo, porque se trabaja
con 16 Odus simples conectados directamente a Osha. Si son Odus Meyis, es decir 1-1, 2-2, 3-3, etc.,
hablan lo mismo pero su acción es mucho más fuerte ya sea en iré u Osogbo, en donde el segundo
reafirma y potencia lo que dice el  primero. Si son Odus Tontis, es decir en donde se encuentra un odu
con otro odu como 8-6, 4-5, 7-6, etc., entonces cada uno tiene su mensaje y características específicas,
pero el odu en  primera posición señala el entorno positivo de la persona y el odu de segunda posición
señala el entorno negativo del mismo, es decir, las cosas malas que atacan los aspectos  positivos del
primero, y todo en función del iré u Osogbo que los acompañen. Esto no se  puede hacer en Odu, porque
allí todos los Odus tienen que leerse dobles, y a diferencia de Osha que se trabaja con Odus simples y
directo a Osha, en Odu tienen que llegar a Osha a través de Orúnmila. En Osha con sólo un odu, ya se
puede empezar a tener ideas sobre una persona. Es cierto que en los Odus dobles pasan
acontecimientos que no se dan en uno simple y que ayudan a especificar o ampliar el motivo del bien o
del mal de una persona, pero los 16 Odus simples son la base fundamental de toda consulta en Osha.
Esto es particularmente interesante a la hora de memorizar los Odus, ya que es más fácil tratar de
memorizar 16 Odus, que por cierto cada uno habla muchísimo, que tratar de memorizar las 256
combinaciones que se sacan de los 16 Odus simples. Para tener una idea de lo extenso que puede llagar
a ser una consulta en Osha, solo imagina lo siguiente: Todos los Odus tienen sus características
específicas, nacimientos que se originan en el mismo, enfermedades, aspectos positivos, aspectos
negativos, hierbas o  plantas, patakíes, Orishas que hablan en él, etc., y también tienen su propio Odu de
nacimiento y de contraparte. Ya por allí es mucho lo que se puede hablar sobre un Odu, es decir, si nació
de un Odu también hereda sus características y habla de ellas, habla de sus  propias características o
vivencias, y también habla de las futuras vivencias por su Odu de contraparte, es decir, aquel Odu hacia
donde se dirigen las circunstancias del consultado si  prevalecen esos aspectos, generando nuevas
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consecuencias. Ahora bien, si éste Odu se encuentra con otro Odu, éste también tiene la misma línea del
primer Odu, duplicando cada una de sus circunstancias, pero adicionalmente, en el momento en que se
unen dos Odus, también hablan todas las vivencia, circunstancias, etc. que se originaron desde el
momento en que convivieron juntos. Una todo eso y verá lo extenso y complicado que es estudiar los
Odus de nuestra religión, motivo por el cual, yo recomiendo a todos los recién iniciados en la religión que
empiecen desde la base a construir sus conocimientos sobre los Odus

IGBOS OSHA

TIPOS DE IGBOS:

Dentro del oráculo de Osha, se emplean varios objetos que son manipulados para obtener las respuestas
e indicar

SI

 la persona va a recibir un bienestar, o por el contrario el

NO

, se le esta señalando un mal, así como todas las demás preguntas que se realicen. Estos objetos tienen
por nombre Igbos, es decir, agarre, camino o alternativa. Existen diferentes clases de Igbos, pero los más
comunes se han concentrado en cinco (5) de ellos, como los más utilizados: EFUN: Cascarilla, Es utilizada
para sacar el IRÉ, para preguntar al pié de quien está y si es YALE o COTOYALE, también para hablar con
Obbatalá. Como contraparte se utiliza el OTÁ o el AYE que siempre dan una respuesta negativa (NO).
OTA: Piedra, Representa la vida, ya que las piedras nunca mueren, se utiliza para hacer preguntas y su
respuesta siempre será positiva (SI) usando como contraparte el AYE (NO). ADELEIKU: Hueso de la pata
delantera izquierda del chivo de elegua: Se utiliza para preguntar todo lo relacionado con la muerte (IKÚ)
o los espíritus (Egun), siendo su respuesta siempre positiva (SI) y usando como contraparte el OTÁ o AYE
(NO). AYE: Caracol Se utiliza para preguntar todo lo relacionado con enfermedades, matrimonios, para
hablar con OSHÚN puesto que fue a ella que ORUNMILA le regalo el caracol, su respuesta es  positiva
(SI), usando como contraparte el OTÁ que como significa vida contestará (NO) a las  preguntas. Sin
embargo, también se encuentran los siguientes Igbos optativos: OWO -Dos caracoles de Osha, atados- En
iré, representa dinero y en Osogbo, pobreza.
Òsányìn

APADI: Cabeza de Porcelana, En iré, representa el vencimiento del enemigo y en Osogbo, perdidas  para
siempre. OSAN o EWE AYO -Pepa de Zamuro- En iré, representa a los hijos y en Osogbo, representa
enfermedad. ORI AWORAN Cabecita de muñeca Representa todo lo referente al Ori o Eleddá ( Cabeza,
pensamiento, Yo interno ) del consultado 

EBO DE ESTERA

Moyugba Olofin Olorun olodumare. Moyugba Babatobi Osha iyatobí Osha. Moyugba omo kolagba
Iyalosha leritoku. Moyugba bogbo kaleile oluwo. Moyugba Iworo lariche Moyugba Babasha. Moyugba
Obuyonakan. Moyugba Baralayiki Alaguná ednurreona Komani kando ibu ala Moyugba Oggún lekún
mariwó yeye Oggún tonye. Moyugba Odedé lekún karele abatá suniyo Ochosí. Moyugba Osuduru omó
dubule duro gangabaloche, Moyugba Dadá buru. Moyugba Ibañake Oddun. Moyugba afefe Iku ewé Iku
ayé. Moyugba Obiriniguá omó Oba taisa Obirinigualanó . Moyugba chola kiniba ima se Oruyeye Moyugba
Oriña egwalomitide. Moyugba Oké agwanile . Moyugba Beyilla kandelu. Moyugba Yemayá Obininilateo.
Moyugba Olokún. Moyugba Yanza akatá jery jery mesa. Moyugba Yegwá okan obanifa Oba lese.
Moyugba Inlé Abatá leyera. Moyugba Yeye kari la de isú añale Oddún- Moyugba Orumila, la Ifa-Ogwo Ifa
ariku babawa Moyugba Baba lu Ayé acronica Moyugba. 1)

Moyugba muertos mayores y vivos mayores familiares de ocha en otras palabras. 2)

Moyubar Padrino y Oyubona de uno babalocha iyalocha elue iguoro que cogue Ile. 3)

Ecue eddun ayai eddun (el padrino) los años del apadrino. 4)

Erichesi eyebale a elese Ocha ico afun lorubo (tocar al yawo con los animales) 5) Elebo Oriate Iworo
erufina ara Oddun. 6) Elebo ni su aye elebo kikeno bara layiki alaguana nicocoribiña tente elu alado ure.
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7) Ojuani chogbe ( tres veces) tocando la esterera con dos dedos de cada mano Agua tetetere. Ojuani ra
che micha egodo jio jio ojuani iku Ojuani niceyo ofa dacha mi chero ki lebo ewe ojuani Akiko Adie Eyele
Etun. 8)

Eyioko temitan temiteche moni meniguo lecun ki elebo de eyioko. Apuntando con los dedos hacia la
puerta principal lanzando flechas. Suyere: Ebo yere ni boya Eyioco temitan temiche meni meniguo locun.
9)

Oggunda rizo bini oma lara rizo bini un enfonfo febeyero ewe Oggún Oggún alawede Ofa beye ofa bele
elenu suaye. Dando golpes en el pecho Suyere: Akere un coco alwa nichero alado atarawo atamirima
cosi oma cuangue. 10)

Oro maffun maffun offun brekete offun loro offun oro jujunba mico mio. Suyere: Oro jujunba mico mio
oro jujunba mico mio. Tocando la bariga con la palma derecha soplando hacia la puerta principal. 11)

Eyeunle dede labosu dede labosi un echa tutu tato va firinu. Suyere: wona iye wona iye wona oni cuacua
wona iye. Uniendo las manos como si arruyara un niño de izquierda a derecha 12)

Irozo acua macha dire dire cofi ka pa Elenu un odara eco lave lave lave iku lave lave Orun ekue Baba
Iroso.

Suyere: Cacha aguanario cochagunari cacha aguanari. Abriendo los ojos y colocando los dedos en la
estera 13)

Osa legua si eguo eguo toni focun egue egue si can can efa daza echero. Suyere: Fufu leke Icu abo firolo
firolo bale abo firolo. Halando los oídos en forma de regaño 14)

Obara cama cati Iku. " " " " " "" firele eyo " " " " " " "firele ofo " " " " " " "firele araye Tinche omoba legua
Oba Ilecuru ave vague. Suyere: Obara un dun Icun un (3 veces) cerrando el puño derecho y sacándolo
desde el corazón hacia su derecha 15)

 
Òsányìn
Odima acumarima odima coguo dima edi gag a gago erecuru ele. Suyere: Tami Ada legue mi Ada legue
mi ada lericha 16)

Oche muluku moluku Oche saricui undere ibeye degua fodide. Suyere: Ibeye degua fodide ( 2 veces)
Begbo ayemabo ibeye degua fodide. 17)

Eyila agaha baya ayaba dara iba reta leri la fichete "cachete Icu" " Ano " Eyo " Arayo suyares Eni tu mayo
mayo Eni Lumalo e malu Lube alado beguano meji emofillo eri oma meji emofille Goruo cunanbo anbo
guaro cunambo la ofi la obeda Laricha fichete ibarota laricha fichete Laricha fichete ibarata laricha
fichete Laricha fichete ibarota laricha fichete. Aquí se presentan todos los platos del ebbo antes de
preguntar el camino o su destino

RESUMEN DE ODDUN Y VIVENCIAS

 Comenzaremos con decir que este resumen de oddun mellis es basado en las experiencias vividas a lo
largo de los años en Ita de Osha, por eso elabore este resumen diferentes a otros solo hare algunas
referencias de refranes, algunos patakies pero sobre todo del comportamiento en cada oddun y como
debe ajustarse la persona a estas experiencias vividas (recuerden que los mellis son el resumen de los 16
oddun de cada melli) Okana Melli (1-1) Por uno empezó el mundo. Obitele Ofotele, Si no hay bueno no
hay malo. 1.

Rey muerto príncipe coronado.

2.

Reemplazamiento por pleito. El derecho de uno se extingue cuando nace el que le sucede. 3.

 
Òsányìn
El testarudo o ignorante vive en el desierto donde el agua es poca; camina tropezando y vive muerto.
Revolución; cuidado no vaya a echar sangre por la boca, por la nariz o por el ano. 4.

 No hay lengua que vituperó que Dios no castigó. 5.

Agua estancada no mueve molino, la sangre enferma produce mortandad. 6.

 No vaya a perder usted mismo la cabeza. El muerto está parado. La cabeza necesita al cuerpo y el
cuerpo la cabeza. 7.

Entre cielo y tierra no hay nada oculto, más tarde o más temprano todo se sabe (la estafa amorosa es
peligrosa). 8.

Por oculto que se hagan las cosas, éstas se saben, se descubren. 9.

Tormenta que se avecina. Ebbó rápido. 10.

El que mucho abarca poco aprieta. 11.

La avaricia rompe el saco. 12.

Según sea la elevación, así será la caída. La caída de unos es elevación de otros.

Por uno empezó el mundo y por uno se acaba. -

Anuncia la muerte de repente de tres personas. -

 
Òsányìn
Con una atarraya no se puede pescar un hipopótamo. -

El monte tiene una hierba buena y otra mala. -

El saco bien amarrado, si se vira, no se sale. -

El agua con que se lava las manos, cuando cae a la tierra, no se puede recoger; la tierra se la toma. -

Si se sueldan dos pedazos de hierro, no se pueden separar después. -

El agua no se puede atar con una soga. -

La cabeza del hombre tiene dos contrarios, la cólera del corazón y el deseo de amar. -

En la basura a veces se encuentra la felicidad. -

Si al derecho no funciona, hágalo al revés. -

Lo que haga con la cabeza, no lo deshaga con los pies.

Desde mi punto de vista este oddun define a las personas que les importa poco hacer el bien o el mal en

sitensis viven su vida a su manera y forma de tal manera que siempre se traen incovenientes a si mismo
y siempre se les genera a su alrededor grandes problemas que los obliga a permanecer al pie del ebbo.

Su secreto es limpiarse al pie de shango o de elegua e inclusive de osain para resolver tales conflictos se
les recomienda a los hijos de este oddun siempre velar por la paz de otros y la suya personal.

 
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Oyioko Melli (2-2) Flecha entre hermanos. 1.

Dios dice: cuídate que yo te cuidaré. 2.

Los tambores de la tierra tienen que oírse en el cielo. Doble reclamación del muerto y del santo. 3.

Por iré liberación de la justicia. Por osorbo la justicia lo reclama. 4.

Lo que no se va en lágrimas se va en suspiros (orientación). 5.

Osha Guaribo, revolución por un santo, perturbación por un santo. 6.

El que paga lo que debe, satisfacción le queda. Por quedar mal con un santo tiene los caminos cerrados.
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7.

Donde surgió la estafa, decepción, desvío de pasión. 8.

Rey que quieren destronar con violencia. Apropiación de algo, violencia en las personas o cosas. 9.

Revolución en la casa, tropiezos en la calle. 10.

La muerte no lo deja tranquilo. Usted tiene la culpa por porfiado. 11.

Reclamaciones de deudas o bienes por vía judicial. 12.

Transformación, cambio de estado o situación.

Dios dice: "Cuídate que yo te cuidaré."

La destrucción no produce reestructuración.

La suerte llega y hay que aprovecharla (las tres suertes perdidas).

La vida de los muertos está en la memoria de

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Ifá.

Con destruir no se gana el tiempo que tomó construir.

Lo que fácil se destruye; difícil es reconstruirlo.

Lo que pueda hacer hoy con poco, mañana le costará. - De la nada comienza todo.

En mi concepto los hijos de este oddun son peseteros pero con un gran índice de inseguridad
independientmente de su suerte en los juegos de azar o en la vida laboral al menos son laboriosos sin
embargo no dejan de ser mas interesados que sinceros claro todo esto viene de sus arrastre desde
pequeños que sus familias tienen mal formación con matrimonio o uniones de primos y demás.
Realmente los hijos de este oddun siempre nacen con calmas debido a sus pasados en cuanto a
reencarnaciones se refiere ya que llevan arrastres o calmas que deben siempre lograr resolver con
paraldos antes de realizar cualquier actividad, ya que siempre son molestados o hasta maltratados por
eggun obsesores o eegun de abiku o niños perdidos en sisntesis es un buen oddun para comercio
realmente comercian con lo que sea es una de sus particularidades muy personales, son muy hábiles y
no descansan hasta lograr su objetivo.

Ogunda Melli (3-3)

Discusión tragedia por una cosa. 1.

El que no mira por donde camina está propenso a caerse. Un clavo saca otro clavo o los dos se quedan
dentro. 2.

 No hay peor sordo que el que no quiere oír. 3.

El que fabrica vientos recoge tempestades. Tragedia más tragedia. Muerto el perro se acabó la rabia. 4.
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Cuando la conciencia está limpia el espejo no se empaña. 5.

Discusión, tragedia entre familia, el muerto está sobresaltado. 6.

El que no cuida lo que tiene está propenso a perderlo. 7.

Lo que se sabe no se pregunta. La justicia engaña al perro no a su compañero. 8.

Tres personas se consideran con derecho a una misma cosa. 9.

Olofin parte la diferencia. Persona muy experimentada suele ser descuidada. 10.

 No amarre muchos animales en un mismo palo, se enredan. Chivo que rompe tambor con su pellejo
paga. 11.

El que trajo el jolongo no se lo echa encima. No se eche carga ajena, no puede con la suya. No hay delito
sin culpa. 12.

 Nalga que quiere cuero, ella sola lo anda buscando. Cuerpo que quiere el azote, el mismo busca el
castigo.
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-
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El que fabrica vientos recoge tempestades. -

Tragedia más tragedia. -

Muerto el perro se acabó la rabia.

Guerra pide guerra.

 Nacimiento de la autopsia.

Dos personas luchan por una misma cosa.

 No eres ni carne, ni pescado.

Si el machete va al campo, con filo o sin filo, la hierba regresará a la casa.

La rama cortada y trasplantada se reproduce semejante a su tronco original - Saber esperar es de sabio.

 
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El cielo es inmenso, pero en él no crece la hierba.

La vida para el

babalawo

no será buena cuando la garza blanca ponga los huevos negros.

El árbol que encuentra el hierro, no tiene buen final.

La mujer del cazador grita sin razón cuando la flecha da en el blanco.

El cuchillo que llega a la vejez no se come ni siquiera el tronco del millo. - El alimento del cuchillo es la
carne, sino corta carne se oxida. En mi parecer los dueños de este oddun son pendencieros, tramposos,
vividores y como si fuera  poco amantes del problema sino los persigue los buscan, amantes del licor de
la buena vida y de muy malas costumbres, pero sinceros y trabajadores, buenos amantes y en algunas
ocasiones buenos  padres o madres sin embargo deben vivir al pie del cambio personal para mejorar su
posición de vida o de religiosos, suelen ser buenos religiosos y peliones como ninguno cuando se trata de
defender sus derechos personales, muy unidos si se requiere y muy desunidos si es de su gusto. Iroso
Melli (4-4)  Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar. 1.

Por mucho que el aura vuela el pitirre la pica. 2.

Más vale tierra en el cuerpo que cuerpo en la tierra. 3.

Todos los pájaros comen arroz y el pitirre carga la culpa. 4.

 
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Un solo hombre salva a un pueblo. El que parió derecho, parió jorobado. Prisión y desesperación. 5.

El muerto está dando vueltas buscando a quien coger. 6.

 Ningún pájaro sabe que va a caer en la trampa. Nadie podrá estabilizarse en el aire sin una fuerza que lo
sostenga. 7.

La cazuela está acostumbrada a que la candela le queme el fondillo. La lengua es el azote del cuerpo. 8.

El que nació para cabeza si se queda en la cola es malo. Quien bien te quiere te hará llorar.
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9.

 
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 No coja camino por vereda. Hacha parte palo, lengua mata persona. 10.

 No te alegres del mal ajeno que el tuyo viene caminando. 11.

 No hay peor cuña que la del mismo palo. 12.

Más vale pájaro en mano que cientos volando. Perro huevero, aunque le quemen el hocico, sigue siendo
huevero.

Un solo hombre salva a un pueblo. -

El que parió derecho, parió jorobado. (Todo lleva en sí, lo contrario).

Prisión y desesperación.

Hay quien se saca un ojo por ver a otro ciego.

Si un pájaro quiere picar la pringamoza, que se arme de un pico de acero.

Cuando el águila vive, el canario suelto no alcanza el nombre de

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oba

El martillo robusto marca el piso con su cabeza.

El fuego se extingue, el sol se oculta, mas el rojo de la cola del loro no se apaga nunca.

Sin obstáculos no hay éxito.

El que no cuida sus posesiones, se las roban.

Con los ojos cerrados, no se puede avanzar. - No hay peor ciego que el que no quiere ver.

El

babalawo

y el

olorisha,

sino se consultan, desconocen su destino. Este oddun es uno de los mas destacados en el sentido de que
muchos lo obstentan y es un oddun como lo dice claramente los refranes de encierro personal donde los
hijos de este oddun deben querer a sus madres hasta el dia de su muerte o mas alla inclusive, respetar a
sus mayores, cuidarse de la salud principalmente, cuidarse de las brujerías y de los enredos con trampas
o engaños de tal manera que un oddun donde la persona debe limpiarse mucho o vivir al pie del ebbo y
comunicarse mucho con olofin y olorun que son sus guias protectores y los únicos que logran
Òsányìn
comprender y escuchar con mas clarida a los hijos de este oddun. Además son muy buenos amantes y
dedicados al amor cuando aman de verdad de tal manera que son ciegos admiradores de la beleza y de
la riqueza. Oshe Melli (5-5) Sangre que corre por la venas. 1.

Lengua peleada con diente sin embargo vive en la boca. 2.

Dinero saca tragedia. Arriba el santo entre la familia. 3.

Repugnancia, lo que deje no vuelva por el. El que finge de humanista o villano algo trae entre las manos.
4.

Si agua no llueve, maíz no crece. 5.

La aguja lleva el hilo. Aguja sabe lo que cose, dedal lo que empuja. 6.

Una cosa piensa el borracho, otra el bodeguero. El que mucho habla mucho hierra. 7.

El que debe y paga queda franco. Un bien se paga con un bien o con un mal.
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8.

Prisión. Nadie sabe lo que tiene hasta que lo pierde. 9.

Buen hijo tiene la bendición de Dios y de sus padres. Una mano lava la otra, las dos lavan la cara. Más
vale maña que fuerza. 10.

Por donde sale el primero salen los demás. Pacto de la muerte con Orula, Eleguá, Ogún y Changó. 11.

Quiere saber más que nadie y no cree más que en usted mismo. Sale bien de una y cae en la otra. 12.

Camarón que se duerme se lo lleva la corriente. -

Mono ve, mono hace. -

El ñame tostado le dijo al hombre: “Si tú me vas a comer, detrás vendrá la

ikú

a comerte”.

- Si el güiro de

Osain

 se menea, la enfermedad se irá. -

El ñame no se apila; mas cuando se come, todo se apila. -

La palma se cree que por tener algunas pencas le da derecho a considerarse rey. -

 
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Un pescado no puede insultar al caimán sin peligro de muerte. -

Hijo de gato caza ratón. -

 No hay mañana que deje de convertirse en ayer. -

El consentimiento es alegría para el hijo del rico. -

El exceso de dulce empalaga. -

Perdiendo se gana. -

Aguja sabe lo que cose y dedal sabe lo que empuja. -

 Nadie reclama ser pariente de uno sin dinero, pero cuando uno es rico lo aclaman por padre. -

La libertad es la condición más preciada por el hombre. - Habla la sífilis. -

Al que bien amarran no le es fácil soltarse. Este signo quizás sea uno de los mas completos para mi
entender dentro de la riquza y la salud

siempre ha trazado la discusión si este oddun trabaja o no desde mi óptica cuando realice el

congreso de oriateces el 17 de marzo del 2012 al cual asistieron 30 de los mas destacados del país

allí pudimos apreciar que si se puede trabajar siempre que este en IRE, sin embargo dependerá de la
tradición de su casa de Osha-Ifa o de sus padrinos y obviamente la del Italero; para los que poseen este
signo siempre se sienten solos pero son altamente productivos a pesar de la soledad que aun los
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embarga en algunas oacasiones siguen adelante con teson asi que es un signo familiar, de salud y
prosperidad, asi bajo del cielo trayendo con si la riqueza por eso muchos deciden cerrar la persona en su
trabajo religioso para que disfruten de esas riquezas o salud con la que bajo el oddun a la

tierra; los de este signo además son genios en un area especifica cuando se entrenan para ello.

 
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Obara Melli (6-6)

El rey no dice mentira. 1.

El mal nunca viene solo, siempre viene acompañado. Ladrón que roba a otro ladrón tiene mil años de
perdón. 2.

El que a buen árbol se arrima buena sombra le cobija. 3.

El que juega con candela más tarde o temprano se quema. 4.

De tanto que sabe la codorniz duerme en el suelo. El inconforme y renegado tiene los caminos trocados.
5.

Para afuera para el patio una cosa que piensa. La tendera no puede más con la carga y si no se queja es
por no tener voz. Una lengua callada hace sabia una cabeza. 6.

El que sabe no muere como el que no sabe. 7.

El perro tiene cuatro patas y coge un solo camino. Si es mujer tiene dos maridos, si es hombre dos
mujeres. 8.

Oreja no pasa cabeza, respeto a los mayores. Quien no quiera heredar lo malo, que no lo procree. 9.

Es loco o se hace el loco. Repugnancia con el dulce. Descrédito en público. 10.

 No hay mal que dure cien años ni cuerpo que lo resista. 11.
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El mal agradecido recibe desprecio e indiferencia. 12.

De fracaso en fracaso por porfiado. -

En boca cerrada, no entran moscas. -

El que mucho habla, mucho yerra. -

El hablar impide escuchar. -

Lo que se ve no se habla. -

El que mucho abarca, poco aprieta. -

El que da lo que tiene, a pedir se queda. -

Todo lo que le sobra, hoy le faltará mañana. -

El bodeguero que no cobra su mercancía no tiene ganancias. -

El comerciante tiene que ponerle precio a otro. -

Tanto tienes, tanto vales; nada tienes, nada vales. -

El rey no miente. -

 
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El que sabe no muere como el que no sabe. -

El que no oye consejos, no llega a viejo. -

La felicidad en casa del pobre dura poco. -

 No hay lengua que habló que Dios no castigó. - Los pobres se hacen ricos y viceversa - El que mucho
habla corre peligro. -

La mentira no produce dividendos. -

El que mucho habla se condena. -

El pez muere por la boca. - Secretos, secretos son. 

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Los hijos de este oddun se caracterizan por ser habladores por demás, siempre buscan la simpatía de las
personas a su alrededor causándole aveces que caigan mal o en su defecto quedan como mentirosos por
eso siempre les pide que tengan la lengua amarrada para que no sean su propia destrucción, esta son las
mejores características mas resaltantes son muy buenos vendiendo además de ser buenos amfitriones
en eso se destacan demás, muy buenos amigos y solidarios solo cuando se decepsionan que abandonan
las amistades y se aíslan como hermitaños. Odi Melli (7-7) Donde por primera vez se hizo un entierro. 1.

Cuando el mal es de cagar no valen guayabas verdes, por osorbo. No hay mal que por bien no venga,  por
iré.
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Muerto que dará espiritualmente una fortuna por convenio. 2.

Paloma que abandona su nido, muerta en casa del marido y viva en casa del querido. 3.

 
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Jícara que va al porrón o tinajón, pero tinajón no va a la jícara. El que vive de ilusión muere de
desengaño. 4.

Absuelto por falta de pruebas. Libre de culpa. Camino limpio. La impaciencia es la lejanía de los objetos.
5.

Indecisión. Peonía no sabe si se queda con ojo prieto o colorado. 6.

En el adulterio está el peligro. No se salga de sus costumbres. Dos personas que no hacen las cosas bien.
Uno  puede arrepentirse de sus acciones anteriores pero tiene que soportar las consecuencias. 7.

Es peligroso jugar con dos cartas; decídase por una y evitará situaciones graves. 8.

Estire los pies hasta donde llegue la sábana. Estire las manos hasta donde le alcancen. 9.

El que nació para buey no le molestan los tarros. 10.

La jicotea quiso volar, al pretenderlo se rompió el carapacho. 11.

El reincidente de un mal se convierte en delincuente habitual.

En el adulterio está el peligro. -

Dos personas que no hacen las cosas bien. -

 No se salga de sus costumbres.

-
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Un río no puede hacerle la guerra a otro río.

Por fuerte que le hable el viento a las hojas de la palma, la hierba que crece al pie de ésta no le teme.

Un tigre no se come a un perro encerrado en una jaula de hierro.

A la mosca le interesan los cadáveres, pero ningún vivo puede pasar por muerto para una mosca.

Si usted no es vicioso, alguno lo es por usted.

El que pervierte a otro, trae la maldad a su casa.

El que dice calumnias de otro, rebaja su propio prestigio.

El fruto del amor son los hijos.

Las debilidades cerebrales producen morbosidad.

-
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Las hormigas blancas intentaron, pero no pudieron devorar las rocas.

Uno puede arrepentirse de sus errores o acciones anteriores, pero tiene que soportar las consecuencias.

¿Con qué culo se sienta la cucaracha?

 Nadie nunca ha oído hablar de alguien que haya sido rechazado en los cielos.

El que tiene techo de cristal no puede tirar piedras. - El secreto entre dos no es secreto. Los hijos de este
oddun son particulares en el sexo y en lo espiritual, aunque parezca extraño saben mezclar ambas
cualidades por ello siempre se les invita a tener cuidado con la promiscuidad por su  propia seguridad
además de invitarlos siempre a la depuración mediante la creación de casas espirituales o la creación de
altares espirituales, en realidad son buenos para que le persiga la  brujería sin embargo siempre resulven
con la creatividad en la limpieza, son creativos de nacimiento por ello siempre les trae conflicto en que
las personas acepten su forma de actuar.
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Eyeunle Melli (8-8) La cabeza es la que lleva al cuerpo. Un solo rey gobierna un pueblo. 1.

Respeto, humildad, paciencia y obediencia le reportarán bienestar. Lo demás, lo contrario, el caos. 2.

Si hasta ahora cargó el jolongo, ahora le toca el beneficio. 3.

Con su cabeza gana, con su cabeza pierde. Rey que recupera su corona. 4.

Si su cabeza no lo vende no hay quien lo compre. La cabeza es la que lleva al pie derecho y al pie
izquierdo. La cabeza era una maza que siempre estaba buscando. 5.

Mentiroso, revolucionario. El que da lo que tiene a pedir se queda. 6.

Más sabe el sabio por viejo que por sabio. El que se mete a redentor sale crucificado. 7.

Donde nació la bagatela, la plantillería, el pitirre. Las apariencias engañan a las personas no al corazón.
Pagan  justos por pecadores. 8.

Amigos inseparables se separan. Amigo mata a amigo. 9.

Lo malo que hizo no lo vuelva a hacer. Donde Shangó comió carnero por primera vez. 10.

La verdad y el orgullo son pasiones que se desvanecen ante la realidad de la vida. 11.

Barco parado no gana flete. Hay que rectificar una cosa que está parada. 12.

 Nada es estable en la vida. Todo tiene principio y fin, su gloria y su caída.

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-

Amigo mata a amigo.

Dos amigos inseparables que se separan.

Un solo rey gobierna a su pueblo.

Todo lo tengo y todo me falta.

El mar hizo un sacrificio y volvió a su hueco.

Dios le da barba a quien no tiene quijada.

Cao y lechuza son nombres de

Orumila.

Protector de la ciudad es el nombre de

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 Eshu.

El dinero se sienta sobre la cabeza, las deudas cuelgan de nuestro cuello.

 No tan calvo que se le vea el cuero.

La cabeza manda el cuerpo.

 No hay mal que dure cien años, médico que lo asista ni cuerpo que lo resista.

Este río y el otro río tienen un solo rey, el mar.

Todos los honores de las aguas que hay sobre la tierra no son tan grandes como el honor del mar.

La mano se alza más alto que la cabeza, aunque la cabeza esté sobre las manos. - Divide y vencerás. Osa
Melli (9-9) Su mejor amigo es su peor enemigo. 1.

La culpa nunca cae en el suelo. 2.

 
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Problemas entre marido y mujer. Hay un tercero en el medio. Revolución entre esposos, amigos o
familia. Revolución con su esposo si es mujer, si es hombre con su mujer; además se puede extender a
una persona allegada al que se está registrando. 3.

Si desea paz, no pretenda apoderarse de lo que no es suyo.

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4.

Mire hacia delante y detrás, evite que lo sorprendan. Cosas inesperadas. 5.

Si usted no sabe la ley con que tiene que vivir aquí, la aprenderá en el otro mundo. 6.

Dos carneros no beben agua en la misma fuente. Dos caracteres fuertes no pueden vivir juntos. 7.

Dos narizudos no pueden besarse. Dos reyes juntos no pueden mandar. Después de la tempestad,
bonanza. Martillo sólo sabe lo que hay entre martillo y yunque. 8.

Después de frita la manteca veremos los chicharrones que quedan. 9.

Amigo mismo mata amigo. Traición. Quiere encontrar la tranquilidad y le persigue la soledad. 10.

Hay que arreglar lo que está desarreglado. Misa a los muertos. 11.

Amigos que se traicionan entre sí. Pasiones e intereses. 12.

Fracasado por revoltoso. Tanto va el cántaro a la fuente hasta que se rompe.

Amigo mata amigo. Traición. -

Quiere encontrar la tranquilidad y le persigue la soledad.

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El soplo de vida que se inhala al nacer es el mismo que se exhala al morir.

Su mejor amigo es su peor enemigo. - Hermano mata a hermano.

Amigo de hoy, enemigo de mañana.

Si tu madre no te salva, no te salva nadie.

Hay que saber nadar y guardar la ropa.

Dime con quién andas y te diré quién eres.

Los hijos son el orgullo de la madre.

Yo lucho solo contra el mundo. El mundo contra mí y yo contra el mundo.

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Las plumas rojas son el orgullo del loro.

El día llegó, la noche llegó y el rey se graduó. - La saliva prepara la lengua para hablar mejor.

Para amamantar hay que tener tetas.

Si duermes bien sobre la tierra, ésta te revelará sus secretos.

La vida y la muerte andan de la mano.

El hombre es libre como el pájaro en la jaula.

Así como la tierra gira, hace girar a la luna.

Cuando el viento sopla, los grandes caen y los pequeños se hacen grandes.

Si tú no das tu sangre, darás tu carne.

-
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En cualquier país seré rey.

Aquel que va a atrapar un caballo, que no se meta en un camino sin millo.

Pájaros de una pluma, todos juntos vuelan.

El que piensa traicionar, ya traicionó.

 No busque el enemigo fuera de su familia.

Cuando mi amo me celebra mucho, me tiene vendido o me quiere vender. - En la mesa disfrutan del
manjar tanto su amigo como su enemigo. Los hijos de este odduns son generalmente despistados
siempre tien su pensamiento en el aire, son olvidadizos, además de ser tiernos con los hijos no son
apegados a ellos por que los hace ser unos  padres fuera de lo común sin embargo le tocan un cabello a
sus hijos y son capaces de matar, en resumen pierden el sentido de la cordura, genralmente sufren
caídas y son alérgicos, además de casi siempre sufrir de enfermedades respiratorias, siempre son
traicionados o engañados por terceros sin embargo logran superarlo y terminan dándose cuenta que
estaban en un error asumiendo que ya no hay vuelta atrás los que los hace tercos por añadidura.
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Ofun Melli (10-10) Donde nació la maldición. 1.

Cuídese de emociones fuertes, la muerte está buscando donde esconderse para hacer daños. 2.

Muerto quiere tambor. ¿Cuándo llovió que no escampó? 3.

El que mal anda mal acaba. El que da ácido no puede recibir dulce. 4.

La maldición y la muerte están sobre usted; no se quita con oraciones ni despojos. 5.

El muerto le quitó todo lo que tiene de santo. Desobediencia; curioso. 6.

La curiosidad es la madre de todos los vicios. Más hace el que quiere, que el que puede. 7.

El que da pan a perro ajeno pierde el pan y pierde el perro. 8.

Rey que pierde su corona. 9.

Maestro de todo, oficial de nada. 10.

Cuando la muerte sopla el viento vuela como una hoja. 11.

Cuando veas la barba de tu vecino arder pon la tuya en remojo. 12.

La maldición tiene su raíz desde el vientre. El bicho que mata el alcohol lo encontrarás en la raíz.

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Cuando la muerte sopla, el viento vuela como una hoja.

El que no cuida su posición por borracho, la pierde.

Pérdida de posición o reemplazo.

Aquel que le robe un gatito a una gata, la maldición de ésta lo acompaña.

El viento dijo: “Yo no puedo matar al rey, pero le vuelo su sombrero”.

- Donde nació la maldición.

La sabiduría es la belleza más refinada de una persona.

 Nadie puede sujetar en el misterio al hijo del misterio.

El jabón mojado sobre la cabeza desaparece, pero la cabeza se queda.

 
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Los ríos se secan, pero el mar no seca jamás.

La jícara rompe su casa, el caldero de hierro nunca lo hace.

La muerte nunca está lejos ni cansada.

La muerte no puede ser sobornada.

La muerte nunca vomita los cuerpos que come, pero no puede digerir el alma.

La muerte no tiene nariz para oler y saber cuál es el rico o el pobre.

La muerte no tiene amigos.

Delante de una mujer, nunca olvides a tu madre.

La muerte del joven es canoa que naufraga en medio del río; la muerte del viejo es canoa que llega a la
orilla o al muelle.

-
Òsányìn
 

El dueño del cielo y la muerte no se pueden mirar fijamente.

El mundo es cabaña del camino, la muerte es la meta.

La muerte no hace amistad con nadie.

Cuando la muerte venga, la verdad no aceptará ofrendas.

El enfermo está tan desesperado que la muerte, en la espera, enferma.

Cuando la muerte no está lista para recibir a un hombre, envía un médico en el momento preciso. - El
fuego engendra la ceniza y al que riega la ceniza, el fuego lo persigue.
Òsányìn
 

Los hijos de oddun generalmente suelen ser comerciantes y casi siempre tienen éxito, pero son
déspotas, posecivos, dominantes sin embargo estas características siempre atraen el amor con facilidad
aunque son inestables en ese rubro, buenos padres y amantes de lo mejor para sus hijos y  para ellos
mismos, siempre son perseguidos por los atrasos por su misma terquedad que aveces no los deja
avanzar sin embargo no temen a los obtaculos que le presente la vida. Ojuani Melli (11-11) Sacar agua
con canasta; mal agradecimiento; desconfianza. 1.

 No tires piedras al tejado ajeno si el tuyo es de cristal. Buey manso sabe de que palo se rasca. 2.

 No vale la pena hacer sacrificio por quien no lo merece. 3.

Uno tira la piedra y un pueblo carga la culpa. Uno comete el delito y otro carga la culpa. Cuando se está
fatal, hasta los perros lo mean. 4.

Lo amenaza una vergüenza mayor. Por mucho que el venado corre, el perro lo alcanza. 5.

Amor con amor se paga. La función del ser humano es ser agradecido. 6.

El ojo del amo engorda el caballo. Atienda su casa que puede perderla. El que machaca en hierro frío
pierde su labor. 7.

Al río que le llegó la hora de salirse de su cauce no hay represa que lo detenga. 8.

Lo que hace con las manos lo desbarata con los pies. Puede quedar baldado por los nervios. 9.

Mal que se presenta repentinamente. Haga ebbó. 10.

Tenga ideas propias. Oiga consejos. 11.

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El mal que haga para usted mismo irá. 12.

Seres que se confabulan para atacar a un amigo común.

El mal que haga, para usted mismo irá.

Señala problemas con la justicia y el malagradecimiento.

Sí Obatalá Ayaguna

no da la orden, la guerra no vendrá al mundo.

La estera ordinaria no se pone nunca sobre la buena.

La guerra no puede romper la roca.

Los ojos ven que el fuego cocina, pero no lo ven comer.

 
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El chivo que puede arrancar un pedazo de madera, no puede arrancar uno de hierro.

El agradecimiento es la memoria del corazón.

El que mal busca para otro, mal hace para sí.

Sacar agua en canasta es un esfuerzo baldío.

Favor sacado, favor cagado.

La justicia es justa porque es ciega. Los hijos de este oddun siempre andan en lios o problemas, no
escuchan a nadie y mucho menos consejos de tal manera que hacen los numero uno de la terquedad,
siempre quieren imponer su  pensamiento o ideas sobre temas relevantes entre amigos y familiares por
eso siempre se sienten frustrados cuando sus ideas, negocios o esritualidad se ve vurnerada por
terceros.
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Eyila Melli (12-12) Cuando hay guerra el soldado no duerme. 1.

Por mucho que tuvo el muerto, una caja le bastó. El pobre es esclavo del rico, el rico de Dios y los dos de
la muerte. 2.

Vale más prever que lamentar. A palabras necias oídos sordos. 3.

Juegue con la cadena pero no con el mono. El revolucionario juega con dos cartas, la de la suerte y la de
la desgracia. 4.

Al jorobado no se le puede obligar a pararse derecho. No cambie lo seguro por lo inseguro. 5.

El mono con rabo escondido siempre está en líos, hay alteración en la circulación. 6.

Al que velan no escapa. Pájaro que huyó por la mañana, por la tarde no escapa. 7.

El que a hierro mata a hierro muere. Árbol que nace torcido jamás su tronco endereza, según la
naturaleza del vicio con que ha crecido. 8.

Perro que no camina no encuentra hueso. Respete el derecho ajeno. 9.

Torpe, necio y mal aconsejado será un fracasado. 10.

Puertas que tienen ojos, paredes que tienen oídos. 11.

Hay que prepararse contra el ataque que prepara el enemigo que lo acecha. 12.

 
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Los vicios destruyen la personalidad, las virtudes la engrandecen.

Los vicios destruyen la personalidad; las virtudes la engrandecen.

Candil del vertedero es candela que come lo que otro botó.

El que tuerce la soga, no puede torcer la tierra.

La casa con techo es más bella, pero más calurosa.

Cuando hay guerra, el soldado no duerme. - Una piedra no hace el camino.

La araña le dijo a sus hijos: “Cuando ustedes comiencen a conocer la vida, yo moriré”.

Sin la protección de Shangó

, el rey no puede montar el trono; Alafin tiene que rendirle pleitesías a Obakoso.

 
Òsányìn
La candela no es corona de nadie.

 No se puede levantar la mano para tocar la tierra

. 

Los hijos de este oddun generalmente viven la candela permanentemente por esllo son muy metodicos y
desconfiados, generalmente son apegados a lo económico y a todo lo que represente un interés, aunque
son muy comodos y despreocupados por eso se creen que son reyes en la tierra aunque cuando se
quedan solos suplican compañía de alguna persona o de grupos, no enseñan a nadie sus conocimientos
prefieren llevárselos a la tumba.
Òsányìn
Òsányìn

SUYERES O REZOS A LOS ORISHAS

Òsányìn
 Elegwa baralayiki ala wana kokoribita tente eluo alado ure eshureo awo eshureo omo eshureo
dewuantolokun.Oggún awan meyi lague owo oro Oggún chiribiqui Oggún: Oggún awan meyi lague owo
oro Oggún chiribiqui moka Oggún alawede Oggún a la ilua. Ochosi: Ochosi de kruco mata se Ochosi ala
kasa boro me boro mi. Ozún: Ozún borio madunbule durunganga la bosi ma mide madubule Oke: legue
mi titi la toke ayalu banban. Oricha Oko: Oricha oko eri abe afefe iku enangodo me bale Afefe iku Ocha
kan kan bi atelu. Acronica : Acrenica ko mi taza. Ogue: Korinkoto Osha bayi dada Algallú: Algallú shola
wini miye achere adeche oro ina eri koto eso wayo Shango: Shangó ole la bi oke inasu leri bora lu oke ma
sia Shangó me ni ma se legua Shangó ina kologba. Obatalá: Obatalá Oba mi yere ave kuati kuati ¡le ile a
na ye Ocha Meridiloggun Obataláibo ayuba. Oba:Oba si Oba Letun. Yewa:Jeguá rima Olu kakazo yo koda.
Yanzan:Yanzan jecua jey kakaza ake Oya meza Meza Oya Kochete. Yemaya: Yemayá akere okun ayayobi
Olocun abiriki mayeleun areke ma sala bogbo agana t:r iala  ba mi iba mn¡ la leo ay¡ ble iya Oshun:
Ochún yeye kari eri aguo Ibu Dedeguao tilocun Ochún meri yeyeo.

DICCIONARIO PRONOMBRE PERSONAL

 (yo, tu el, ...) Èmi ------> Yo Ìwo ------> Tu Òun ------> El, Ella, neutro Àwa -----> Nosotros (as) Èyin ----->
Vosotros (as) Àwon ---> Ellos PRONOMBRE ADJETIVO (mi, tu, su, ...)(Ilé=Casa) Ilé mi ------> mi casa Ilé e
--------> tu casa Ilé è --------> su casa Ilé wa ------> nuestra casa Ilé yín ------> vuestra casa Ilé won -----> su
casa PRONOMBRE POSESIVO (mío, tuyo, suyo,...) tèmi -------> mio tíe ---------> tuyo (a) tiè ---------> suyo
(a) tiwa ------> nuestro (a) tiyín -------> vuestro (a) tiwon ------> de ellos (as) PRONOMBRE REFLEXIVO O DE
ÉNFASIS Èmi fúnra mi -------> yo mismo Ìwo fúnra e --------> Tu mismo Òun fúnra è --------> El mismo Àwa
fúnra wa -----> Nos. mismos Èyin fúnra yín -----> Vos. mismo Àwon fúnra won --> Ellos mismos EL VERBO
SER EN PRESENTE Èmi ni ----------> Yo soy Ìwo ni ----------> Tu eres Òun ni ----------> Él es Àwa ni --------->
Nos. somos Èyin ni ---------> Ustedes son Àwon ni -------> Ellos son LOS NUMEROS 1.-> Okan/eni 2.->
èjì/méji 3.-> èta/méta 4.-> èrin/mérin 5.-> àrun/manun 6.-> èfa/méfa 7.-> èje/méje 8.-> èjo/méjo 9.->
èsan/mésan 10.- èwá/méwa 11.-> mókànlá 12.-> méjìlá 13.-> métàlá 14.-> mérìnlá 15.-> médógún 16.->
mérìndínlógún 17.-> métàdínlógún 18.-> méjìdínlógún 19-> mókàndínlógún 20-> ogún SALUDOS E Karò
--> Buenos días -> de 0 a 12 hs. E Kàsan --> Buenas tardes -> de 12 a 17 hs. E Kú ìròlé -> Buenas tardes ->
de 17 a 20 hs. E Kàlé -> Buenas noches -> de 20 a 24 hs. O dàrò -> Hasta mañana. EJEMPLOS Òré = amigo
(Do Mi -----> bajo y alto) Ire = bendición (Re Re -------> neutro) Ãrò = Mañana (prolongación + bajo) Òjò =
Lluvia (Do Do --------> bajo y bajo) Referencias más comunes en Yorùbá: Nota: Las  palabras usadas abajo
están escritas en el formado "criollo", no utilizan las normas ya explicadas; esto se hace para que sea
más comprensible a la hora de leerlas y pronunciarlas. A Aaká: Topo. Abá Owu: El algodón fuera de la
mata. Abaawón: Mancha en la cara, borrón de tinta. Ababó Batiere: Órgano sexual de la mujer. Abadan:
Parte definida, tela, papel y hierro. Abadeni: Manera de poner la cosa. Abafú: Fortuna buena o mala, es
el destino. Abagdó mora: Maíz tostado. Abagdó mora: Maíz tostado. Abaillú: Alcalde. Abalá: Un pudin
hecho de arroz. Abále abále: Frecuencia, repetido y sucesivo. Abalonque: Nombre de Eleguá. Abámo: Me
pesa, penoso, reflexión, remordimiento. Abañalú: Cogollo de coco. Abañalú: Cogollo de coco. Abánidaro:
Simpatizar. Abánidiye: Rival o competidor. Abaniwi: Regañar y regañador. Abaniyé: Escándalo,
calumniador, desprecio. Abaniyeun: El que comparte de un mismo plato con otra persona. Abarapára:
Un hombre fuerte y saludable. Abárebábó: Resultado de lo que venga. Abati: Fracasó, no puede trabajar.
Abatí-ayá: Larga como la oreja del perro. Abayá: Cierta marca en la cara de la persona yoruba. Abáye o
ayoyé: Comiendo juntos del mismo plato. Abayé: Cualquier clase de mermelada. Abayo ibocuo: Hamaca,
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cortina de cama. Abayomí Colé: Oricha. Abbebo Adie: Pollona. Abbodun: Es el que está preso con el
collar de mazo, o con el collar de bandera para entrar al Santo. Abbodún: Es el que está preso para
entrar al Santo se prende con el Collar de Mazo de Obatala, o con un collar de bandera. Abbure: Amigo.
Abé: La parte baja de cualquier cosa o el fondo. Abe: Navaja, cuchilla y lanza. Abebe onícue: Abogado
defensor. Abebe, / Abébe: Abanico. Abeboadié,: Pollona. Abeboadié: Pollona. Abélé: Fondo, bajo la
tierra. Abelkanna: Uñas. Abere, / Abera: Aguja. Abere: Una mata que echa semillas amargas. Aberé:
Aguja. Navaja. Aberé: Aguja.  Navaja. Aberewo: Techo bajo. Aberikikeño: Nombre de Elegua. Aberikula:
Intruso en Regla de Ocha, como en otras cosas. Aberikunlé: Hierba Espanta Muerto. Abérin: Una persona
que se ríe de otra cuando le pasa algo malo. Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita maldición.
Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita maldición. Abesá: Lasca que se pone a secar en el sol. Abesé:
Título

de honor a un jefe de pueblo o sociedad. Abéshe: Persona que no sirve para nada. Abéshúmule: Persona
que trabaja con agencia del diablo. Abetelé: Una novia. Abetú: Un lago que se seca durante la seca.
Abewo: Visita. Abeyé: Una cosa que tiene alas. Abéyo: Persona seguidora de fúnebre al lago. Abéyuto:
Cuidado. Supervisor de una persona. Abi: Posee algo. / Tú, o yo, usted o yo. Abibo: Cao. Abibo: Cao.
Abien: Resucitado. Abikenó: Hijo segundo. Abiku: Es un guardiero que se pone detrás de la puerta contra
los Egun y los malos pensamientos de nuestros enemigos. Abikú: Seres que nacen para morir. Nuestros
mayores africanos creen que son Espíritus de niño que vienen a este mundo para hacer sufrir a sus
familiares, cuando uno viene se marca al morir para cuando vuelva conocerlo, estos seres, se amarran
para que se queden, pero acaban con la familia por eso se dice Olunú koko ibbe, omo Kekeu cani Wa
umbo cadda (recuerda que te fuiste, niño, pero que volviste). Abikú: Espíritu viajero que encarna en los
niños, por los que estos mueren prematuramente. El niño que tiene un espíritu que se lo lleva pronto, y
vuelve para llevarse a otro de la familia; se les reconoce por que lloran a toda hora y son raquíticos y
enfermizos. Abita: Entidad malévola. Abó: Carnero. Aboreo: Cuero. Adá: Machete, espada. Adán:
Murciélago. Adasile kosile: Impotente o flojo. Addé: Corona. Addimú: Ofrenda pequeña. Adelé: Ikín de
Ifá. Adí: Aceite. Adí: Gavilán. Adié shenie: Gallina jabada. Adié: Gallina. Adó: Dulce de gofio. Adodi:
Hombre homosexual. Adofá: Hígado. Adun: Dulce. Afefé: Viento. Afoshé: Polvo. Agadá: Espada corta.
Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obatalá. Representa en la naturaleza
al volcán, el magma, el interior de la tierra, además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la
fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el
subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo a la tierra en el. Vive en la
corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río. Agbani: Venado. Agbe: Arriero.
Agbeyamí: Pavo real. Agbibo: Cao. Agborán: Muñeco de sexo masculino. Agogo: Campana de Obatalá.
Agoro: Cotorra. Aguadó: Maíz tostado. Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá. Agután: Carnera.
Aikordié: Loro o plumas de loro. Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se llama Ainá. Airá: Semilla
que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá. Aiyé: La tierra. Componente de la
parafernalia del oráculo del Dilogún. Akán: Cangrejo. Akará iná: Mecha de candela. Akara: Pan. Akaro:
Deidad relacionada a Olokun y representa la muerte, representada por una careta que acompaña al
fundamento de Olokun. Akeké: Alacranes. Akete: Sombrero. Akofá: Arco con flechas. Akuaro:
Codornices. Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá. Akuelekue: Hoja de guacalote. Akukó opipí: Gallo
pescuezo pelado o jamaiquino. Akukó oriyaya: Gallo indio. Akukó shashará: Gallo grifo. Akukó: Gallo.
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Akukoadié: Pollón. Alafia: Letra o signo del oráculo del coco. Alaiguí: Flor. Alajere: Al campo. Alakasó:
Aura tiñosa. Alakuata: Mujer lesbiana. Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte. Alosi: Entidad
malévola asociada a Abita. Alukerese: La hiedra. Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con quimbombó,
que se le ofrenda a Shangó. Amalá: Harina de maíz. Amaraun: Cascarón de babosas. Añá: Es un Orisha.
Mediante Añá se da conocimiento a Olodumare que determinada persona se persona consagrada y los
Oshas y Orishas. Está representado por los tambores Batá, donde este Orisha vive. Está simbolizado por
el mismo tambor y la música. En la naturaleza está en la vibración sonora y rítmica que invoca lo místico.
El sacerdocio del Orisha Añá existe en el mismo concepto en que puede existir a otros Oshas y Orishas
con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en
trance. Los hombres consagrados en este culto se llaman Omo Alañá. En el cuerpo humano las manos
son el objeto de su consagración. Está estrechamente relacionado a Shangó, a Osain y a Eshu. Añá:
Tambor. Añaí: Cucaracha. Añarí: Arena. Apá: Alas. Apayerú: Componente del ebbó de Ifá. Apetebí:
Persona de sexo femenino que tiene hecha la ceremonia de Kofá. Apó: Bolso de cuero. Apotí: Silla. Ará:
El cuerpo. Tierra. Aragbá: La ceiba. Título. Arará: Nación. Arayé

 burukú otá: Enemigo poderoso. Arayé: Enemigo. Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá. Aro: Color
azul. Arolodo: Color azul. Arun: La enfermedad. Ashá: Águila. Ashá: Tabaco. Ashé: Virtud de personas y
cosas, bendición. Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y Orishas. Ashelú: Policía. Asheré: Maraca.
Ashibata: La hierba paragüita. Ashó ará: Ropa cara, elegante. Vestuario que lleva puesto la persona.
Ashó: Ropa, tela. Asholá: Sábana, tela grande. Asia: Bandera. Asowano: Es un Orisha muy conocido y
venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las
afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para
protegerse del sol. Sale de noche. Ataponko: Revólver. Ataré guma: Semilla de maravilla. Ataré yeye:
Pimienta de china. Ataré: Pimienta de guinea, ashé de fundamento. Atayere: Pimienta dulce. Até:
Tablero, mesa. Atefá: Ceremonia de Ifá. Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá dirigidos a un
propósito ceremonial. Atepón Ifá: Tablero de Ifá. Atepontika: Caja, ataúd. Atitán oyuomá: Tierra de la
puerta de la calle. Atitán: Tierra. Atoka: Sijú. Aun: La jicotea macho. Aunyapa: Tortuga. Awadó: Maíz
tostado. Awadolu: Maíz salcochado. Awán: Canasta. Awasá: Jutía macho. Awato: Papel de china. Awé:
Güiro. Awó: Sacerdote. ángel de la guarda. Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los hombres, mano
de Ifá o mano de Orula. Ayá: Perro. Ayabá: Princesa. Esposa. Ayanakún: Elefante. Ayapa: Jicotea. Ayé
(Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún. Ayé: Caracol. B Babá Mí,: Mi papá. Baba Remi: Padre mio.
Babá tobí: Espíritu del padre fallecido. Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido. Baba Weo: Padrastro.
Babá,, / Baba: Padre. Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin. Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u
Olofin. Babalá / Babala / Babalánda: Abuelo. Babalawo: Sacerdote de Ifá que no tiene hecho Santo.
Babalawo: Sacerdote de Ifá. Babalawo: Sacerdote de Ifá. Babalocha: Padre de santo. Babalú Ayé: Es un
Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser
humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el
coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche. Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y
venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las
afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para
protegerse del sol. Sale de noche. Babanacuero: Dale. Babawa: El techo de la casa. Babawa: El techo de
la casa. Babó: Varias  personas reunidas. Bade, / Báde: Cubo, / Tinaja. Bagáboga: Grande. Baguda /
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Bagúda,: Yuca. Baguiri,,: Lleno. Baicalá,,: Tablero. Baloggun: Es la persona que es hijo de Ogun. Balóni: Se
va. Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó. Batá: Conjunto de tambores integrados por el okonkolo,
el iyá y el omelé. Bogbo: De todo. C Ca Erinla: Cabezudo. Ca / Cá: Puso. Cabiosile, / Cabiesile: Sin
novedad, no pasó nada. Cachoso Odo, / Dacherodo: Puente. Cachoso: Escalera. Cade: Ponlo arriba.
Cagué / Cáguo: ¿Qué pasó?. Calucu,: Arriba. Cánicu Aché: Puso Aché en su  boca. Cariocha: Puso Santo
en su cabeza. Ceuma, / Ceúma: Reuma, catarro. Chaba: Período de incubación de las aves. Chaguoro /
Chagüeró,: Cascabeles. Charari: Llamador de Santo. Chefá: Broma. Chekere: Es un güiro que se adorna
con Egüe Ayo y mate, igual al Agüe, que es el otro güiro, que se toca. Chekete: Es la bebida del Santo, es
un aguardiente que se hace con jugo de naranja agria, agua, maíz seco asado, miel de pulga y se entierra
bajo tierra o 0 días para que fermente. Cheré Añaga, / Cheró Añaga: Excremento. Cheré,: Maracas.
Chiché / Chinché: Trabajo. Chicheriku: Es un muñeco, que tiene su secreto mágico, eso lo hacen los
congos, los Bantú, no es Lukumi. Chon Chon, / Chón-chón: Caminar. Chon choú / Chonchoú: Andar.
Chucuacué, / Chucuacuó: Nuca. Cóbo / Cobo: Rogar, ruéguese. Coboaibó: No se mira. Cocalla / Cocoalla:
Pulpa de maíz cocinado en forma de majarete. / Majarete espeso. Coche Osi,,: No hable de ese modo.
No hable así. Cocotaba,: Cachimba. Cofagua, / Cofágua / Kafagua: Cógelo / Lo agarró. Cofiedemi /

Cofiedemí: Perdóneme. Cofiedenu, / Cofiedénu, / Cofiedonu: Perdón, perdona, perdónalo. Cogbo Lorí
Elerí / Cóbo Erí / Cobo Erí / Cóbo Ari: Rogar la cabeza. Cogüomi: No me gusta. Colladde / Collade /
Colláde: Sale, salir, salió. Collade Nilemi / Colláde Nilemí: Sal de mi casa. Cologüada: Quitó. Congos: Etnia.
Cosín,: No hay. Cotocoto,: Majarete sin azúcar / Pulpa de maíz cocinado, clarito. Couaomi: No me gusta.
Coyusoun,: No desespere. Cua Cua,,: Seguro. Cuachumbanchou: Plantó la revolucion. Vaya partiendo.
Cuacó,: Cuchara. Cualucu Cualeri Mi: Cuídese antes de cuidar mi cabeza. Cuanducú,: Bulto. Cuáse Odo:
Zanja. Cucuá,: Rojo, colorado. Cucunducú: Boniato. Cucurú,,: Romper. Cuecuellé, / Cuocuélle: Pato.
Cuedé,: Llamar. Cuelé Cuelé,: Quietecito, Quieto. Cuellimao / Cuellimáo / Cuéllinao: Tarde. Cueri / Cuéri:
Chucho, látigo. Cule: Arrodillese. Cumambó: Bate. D Dacadeke / Decadeque: Falso. Dadá Bañani: Deidad.
Dadá Bañani: Deidad. Daguadí / Daguadi: Repartir, repartió. Dake, / Daque: Quieto. Dalé: Madrugada.
Damé: Pueblo o lugar. Danimú Aché: Puso Aché en su boca. Dedeguatolokun: Salió del mar. Dedere,
Televi: Bonito. Didé, / Dide: Levántate. Alza. Dié,,: Poco. Dilogún: Tipo de Caracol. Oráculo de Osha. Dió,
Dió: Poco a Poco. Dodobale / Dodóbalei / Dodobaloi: Acuestese. Tírese. Dokagún: Basura del pilón.
Dokagún: Basura del pilón. Dubule, / Dubúle / Dubuli: Dormir. Acostarse a dormir. Dundun / Dundún /
Dudu: Negro. Dundún: Color negro. Duró De Mi Imbo Chokoto: Espérame, que me voy a poner la ropa.
Duro Die: Espera un poco. Duro Loase: Párese firme, párese derecho. Duro Suállu: Párese firme aquí
alante. Durolaoso,: Párese derecho. Párese firme. E Ebá Odo: Orilla del río. Eba Odú: Allá y aquí. Ebá,:
Escopeta. Ebbo,: Limpieza, trabajo que se hace para aliviar a una persona que se encuentra abrazada o
enferma, es despojo. Ebbochire: Un poco de todo, es un Ebbo pero es con poquito de todo lo que usted
consume en el día. Ebbomisi: Baño. Ebbomisi: Baño. Ebborí Eledá: Es darle comida a su cabeza, que es
Eledá, el Ángel de su guarda que usted tiene en su cabeza, hay que darle de comer. Ebin Cuao, / Ebín
Cuao: Tengo hambre. Ebíncuamí: El hambre me mata. Ebioba-ikuse: La puta de la tuya. Ebio-bayaré: La
puta de tu madre. Ebo Iparo Eri: Ebbo para cambiar cabeza. Ebo / Ebó: Sabana. Eborá: Hechicería.
Eborallille Ogún: Revoltoso. Ebuan: Tío o tía. Ebukeun-Edukeun: Hay que hacer un poquito todo los días,
es Ebbo. Echin / Echím,: Caballo. Echinla: Es el nombre del caballo de Changó. Echo Ago: Nombre de
Echu. Echo Akadrede:  Nombre de Echu. Echo Alo guana: Nombre de Echu. Echo Atelu: Nombre de Echu.
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Echo gulaluz:  Nombre de Echu. Echo Kaika: Nombre de Echu. Echo Okati gogo: Nombre de Echu. Echu
Aguanilabo: Nombre de Echu. Echu ala gogo: Nombre de Echu. Echu Baraiña: Nombre de Echu. Echu
Benke: Nombre de Echu. Echu Rio: Nombre de Echu. Echu Vi: Nombre de Echu. Echuchu: Mosca.
Echuríme: Nombre de Echu. Ecún / Ecum / Ecúm: Tigre. Ecunlá: León. Ecute / Ecúte,: Ratón. Edá: Son los
cinco clavos que tiene Oddua. Edanes: Adorno de Oshún, armas más que adornos. Edanes: Adorno de
Oshún, armas más que adornos. Edaní, Eddan: Adorno de Ochun, arma más que adorno. Eddi-Lunga:
Amarre. Eddu: Años. Eddun / Edun / Edún,,: Meses / Mes o día. Ede, / Edé: Camarón. Edi la ado mado:
Por detrás de mi. Edigbere / Edigbre / Erdibre / Odi Lobe / Ordibre / Dibre: Odun del Oráculo de Ifá. Edo,
ki: Hígado. Edu / Edú: Carbón. Edun Meyi: Dos meses. Edun Okan: Un mes. Edun,: Mono. Edun: Mono.
Efá: Maní. Efá: Maní. Efellú osi: No se mira. Efellú,: Curioso. Efeso: Sube. Efón malú: Búfalo. Efum /
Efúm / Efun / Efún,: Cascarilla. Color blanco. Efún: Cascarilla. Color blanco. Egá: Chichiguaco. Egbagdo:
Etnia. Egu, / Egú: Pelo. Eguá Mi: Ampárame. Eguá: Amparar, auxiliar. Egüé Igui / Egüegui: Leña. Egüé, /
Egüa: Hierbas. Egué: Maíz finado. Eguegue Mi / Egüegüe Mi / Egüegüe Mí: Tengo sed. Egüereyeye:
Peonía, es  bejuco y hecha una semilla de dos colores Punzo y Negra, es de utilidad en cierta ceremonia y
para trabajar en algunas cosas. Egugu,,: Huesos. Egüín, / Igüín: Frío. Egun Aima: Egun pegado o recogido.
Egun Akarakambuka: Egun perro de prenda. Egun Araé: Egun familiar. Egun Burukú: Espíritu oscuro.
Egun Burukú: Egun malo, oscuro. Egun Burukú: Espíritu oscuro. Egun Elemi: Guía protector. Egun Ikoko
Ni Egun: Egun que viene de una prenda. Egun Lowa: Recostarse a los

consejos de un Egun. Egun Motilowao: Egun enviado. Egun Oré: Egun de un amigo. Egun Shebo: Egun
protector. Egun, / Egún,: Espíritu / Oricha, espíritus. Egun: Espíritu. Eguó: Maíz fino. Eiye aroni,: Zunzún.
Eiyé ilé: Paloma casera. Eiyé obá: Tocororo. Eiyé Shangó: Negrito. Eiyé: Pájaro. Eiyé: Pájaro. Ejaro/ Ejoro:
Conejo. Ejie: Espalda. Ejoro,: Conejo. Ejoro: Conejo. Ejuju / Efufu: Plumas de ave. Ejuro / Ejuró: Jirafa.
Ekana: Uñas. Eké: Falso / Falsedad. Ekimalé: Lo tumbó. Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz. Ekó fifo:
Tamal blando hecho de maíz. Ekó,: Especie de tamal. Ekó: Tamal hecho de maíz. Ekodide: Pluma de loro.
Ekolé: Son cinco plumas de aura tiñosa que se  ponen en el Techo en forma de Ventilador, su posición
horizontal esta representa a Ochun Kole. Ekrú,: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en hojas de
plátano, sazonados pero sin sal cuando se le ofrece a Obatala y con añil cuando ser ofrece a Yemayá.
Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en hojas de plátano. Ekú,,: Jutía. Ekú: Jutía ahumada. Ekú:
Jutía ahumada. Ekuekueye: Pato macho. Ekukueye: Pato. Ekun / Ekún: Tigre / Jutia / Curiel. Ekún,:
Leopardo, tigre. Ekún: Leopardo, tigre. Ekunla / Ekunlá: León. Ekuremi: Corojo. Ekuremi: Corojo. Ekute:
Ratón. Ekute: Ratón. Ekutele: Ratón. Ekutere: Ratón. Elaerí: Peine. Elebo: Que va al ebbó. Elebo: Que va
al ebbó. Elebute: Remo. Elebute: Remo. Eledá, / Eleda: Frente. Eledá: Cabeza. Espíritu rector o lo que se
llama ángel de la guarda. Eledá: Cabeza. Espiritu rector o lo que se llama Angel de la Guarda. Elede, /
Eléde / Eledé: Puerco, cerdo, cochino. Eledé: Cerdo. Elegbá, Elegbara, Eleguá: Es un Osha. El primero con
Oggún, Oshosi y Osun (Orisha Ode). Es la primera protección de un individuo que llega siempre a
salvarle, su guía. Este es el primero que debe tener cualquier Iworo o Aleyo. Representa la vista que
sigue un sendero. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. El mensajero de Olofin. Vino a la tierra
acompañando a Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre y cierra los caminos. Vive generalmente
detrás de la puerta. Es la manifestación más diáfana de lo  benévolo o de lo malévolo si no se tiene en
cuenta el mal y no se toman precauciones para evadirlo. Siempre hay que contar con él para hacer
cualquier cosa. Es portero del monte y de la sabana. Eleguá es una otá que no se carga generalmente. Es
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un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado, va a estera el día del itá de Osha y habla por el
caracol. Su conversación es fundamental  junto con la del Ángel de la Guardia determinando el signo
principal del Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo del dilogún. Lo entregan los
Babalochas. Es el único que fue y regreso del mundo de Ará Onú. Eleguedé: Calabaza. Elese: Los pies.
Emí: Mamey. Yo. Emú: Las tetas. Eñí adié oriyaya: Huevo clueco. Eñí: Huevo. Enigbe: El monte. Epó:
Manteca de corojo. Erán: Carne. Eré: Granos vegetales. Frijoles. Erín: Elefante. Erita merin: Las cuatro
esquinas de la calle. Erita meta: Tres esquinas de la calle. Ero: Semilla que constituye parte del
fundamento de la consagración de Osha e Ifá. Erume: Gorro. Eruru: Ceniza. Eshín: Caballo. Eshishí,
eshinshín: Bichos. Eshu: Es un Orisha. En esencia representa lo mismo que Eleguá con la diferencia de
que Eshu es la representación de los problemas, obstáculos y dificultades que asechan al hombre. Es un
Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No se
consagra en la cabeza, no habla por el caracol y no va a estera. Trabaja directamente con Orula; es el que
lleva el ebbó y da cuenta de los sacrificios que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen
acompañar por un Eshu específico. Además, todos los odun de Ifá tienen su Eshu  particular, al igual que
todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu también se hace acompañar de Ogún, Oshosi y
Osun. Etá: Manteca. Etú: Guineo. Etubón: Pólvora. Euré: Chiva. Ewá: Cadena. Ewadalú: Maíz finado. Ewé
afoma: Curujey. Ewé akikale: Seso vegetal. Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa. Ewé alufa: Ítamo
real. Ewé alukerese: La hiedra. Ewé añadi kekere: Pata de gallina. Ewé anate kekere: Pata de gallina. Ewé
arukó: Canutillo azul. Ewé asana: La salvia. Ewé ate obá: Caoba. Ewé atekedin: Zarzaparrilla. Ewé awodó:
Hierba de la Caridad del

Cobre. Ewé ayé: Romero de costa. Ewé áyo: Guacalote. Ewé bagunda: Hoja de yuca. Ewé  baiayekú:
Yagruma. Ewé bana: Jaboncillo. Ewé bure: Levántate. Ewé buye: Granada. Ewé daguno: Jobo. Ewé ejese:
Pica pica. Ewé erán: Pata de gallina. Ewé esisi: Ortiguilla. Ewé ewede: Crotón. Ewé eyini: Cundiamor. Ewé
gbogbe: Copal. Ewé gbure: Cerraja. Ewé ibayú: paraíso. Ewé iná: Amor seco. Ewé iwereiyeye: Peonía.
Ewé Kakanshela: Parra cimarrona. Ewé karode: Canutillo. Ewé kisan: Hierba lechera. Ewé lará pupua:
Higuereta roja. Ewé misi misi: Mastuerzo. Ewé odán: Álamo. Ewé odan: Canutillo. Ewé oju: Orégano. Ewé
olu: Añil. Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo. Ewé onibara: Meloncillo. Ewé opé: Palma real. Ewé
opota: Higo. Ewé osan: Zapote. Ewé oshé: Baobab. Ewé oshisan: Verdolaga. Ewé pangama: Sensitiva.
Ewé shugunú shanwé: Romerillo. Ewé tete lego: Bledo colorado. Ewé tomodé: Guanina. Ewé yenyeko:
Coralillo. Ewé yenyoko: Bejuco pereira. Ewé: Hierbas. Ewefá: corazón de paloma. Hierba de Ifá. Ewefin:
Botón de oro. Eweyuko: Monte. Ewiri: Fuelle. Ewó: Cadena. Eyá eyó: Anguila. Eyá iñirú: Rabirrubia. Eyá:
Pescado. Pescado ahumado. Eyabó: Pargo. Eyaoro: Guabina. Eyé: Sangre. Eyelé: Paloma. Eyerbale:
Sangre. Eyilá: Número doce (). Letra o signo del subsistema oracular del Dilogún. Eyó: Tragedia. Majá.
Eyolá: Majá grande. F Fadesié: Objetos chicos y hondos como un jícara. Fadiceñe / Fadiceño: Tercio.
Faraján: Aparecer, mostrarse, asomar, lucir. Feicitá,, / Feicita: Secretario, escribiente. Felite: Oído. Fibo /
Fibóo: Tire, tira. Fiboceñé / Fiboceño: Tiró. Fifeshu: Que es para Eshu. Fifeshu: Que es para Eshu. Fifi,,:
Pintica / Pintar. Fila: Gorro, gorra. Fila: Gorro, gorra. Filáni / Filani: Chino. Filani: Chino. File file: Pica pica.
File file: Pica pica. Fiti ladi: Lámpara. Fiti ladi: Lámpara. Fitibó: Muerto de repente. Fofo / Fófo: Cerrado.
Fore: Favorable. Fore: Favorable. Fotofó: borracho, indecente. Fotofó: borracho, indecente. Fumi Aina:
Dame candela. Fumi, / Fúmi: Dame. Fun Fun, / Fún Fún / Funfun / Funfún: Blanco. Funfún: Color blanco.
Fuye: Encender, alumbrar. G Gadé,,: Plato. Gádo / Guade,: Palangana. Gagá,: Grandísimo. Gaiodele,: Ya
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llegó. Gaisollú Eléde: Siempre alante. Gaisollú Ellé: Guía de melón. Gaisollú,: Guía (en los bejucos). Gan:
Grandesa, altura. Gangaa Lórum: Redonda como el sol. Gára: Claramente. Garawa: Cubo. Gbigbe:
Agotar, secar, marchitar. Gélede: Disfrazarse. Giri: Firmeza, confianza. Golomisho: Pelícano. Guá: Ven.
Guaco,: Visita / Vino. Güade,: Rebosado. Güadichun / Guadichum: Partió. Guaei / Guaeí / Guaey:
Colócalo / Ven. Llegó. Ponlo / Llegar. Guaguo Mi / Guoguó Mi / Güogüo Mí: Tú me gustas. Güagüóo:
Viva. Güalé: Trajo. Güalleún: A comer. Guanchunbanchou: Partiendo. Guangara Locolona: Dueño hable
claro. Guanguá / Guangua: Claro. Güanicomío: Entrégamelo. Guaofifi, / Guafifi: Píntalo. Guase Laeri /
Guaselaeri: Peínelo. Guaseodo,: Zanja. Guatako: Mesa,  banco para sentarse, taburete. Guatolokun /
Guatolócum / Güatolocúm: Llegó al mar. Güe Mí / Güe Mi: Me gusta. Guéde / Guóde: Puerta. Guéle,:
Pañuelo. Güi güí / Güigüi: Seco. Guiso: Guineo macho. Guma Guma / Gúma Gúma: Fondo. Gungun: Bara
larga. Gungún: Hueso. Gungún: Hueso. Gunuguaché, / Gunugúaché, / Gunuguanché: Pescuezo, cuello,
garganta. Gunugún: Aura tiñosa. Gunugún: Aura tiñosa. Guoiletán / Güoiletán: Trae muchos para la casa.
Guoletí / Güoletí: Oíste. Guolode, / Güolóde: Todas partes. Guotetán / Güotetán: Trae muchos. I Ibá Aká:
Camello. Iba: Alza. Ibaé Bayé Tonú,: Descanse en paz. Ibaé,: Alza. Alto. Ibakó: Canario. Ibañalu: Cogollo
de coco Ibañalu: Cogollo de coco Ibariko: Hiena. Ibeyis: Está representado por dos deidades idénticas
que son Taewó y Kaindé y una más que es Ideú, Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se
encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Personifican la fortuna, la suerte y
la prosperidad. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales
vencieron a Abita. Se pueden representar por dos figuras, una de hembra y una de varón, dos de varón o
dos de hembra. Está muy fuertemente asociado a los niños. Ibin: Babosa. Ibo Siaré: ¿Qué es eso?. Ibó,:
Camino / Lo puso. Iboo: Lo aguantó. Iboru, Iboya, Iboshe:

Saludo a Orumila. Ibú losa: El río. Ibú losa: El río. Ibú: El río. Ibú: El río. Ibúodo, / Ibúede: Laguna, Ojo de
agua. Icare, / Icáre: Tomate. Ichin Chin,, / Ichín Chín: Bichos. Ichú Elubo: Ñame isleño. Ichú Eura: Ñame
peludo. Ichú, / Ichu, / Ishú: Ñame / Malanga. Icoco,: Cazuela. Icú,: Muerte, muerto. Icún Nicún,:
Basurero. Icún,: Basura. Idafó Imuz Gogo Melli: Dos narizudos no pueden  besarse. Iddé: Manilla o
pulsera. Iddé: Manilla o pulsera. Idefá,: Manilla o pulsera de Ifá. Idefá: Manilla o pulsera de Ifá. Ideú:
Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a continuación de los Ibeyis. Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que
nace a continuación de los Ibeyis. Idí La Aado Mado: Por detrás de mi. Idi Oguede / Idi Oguedé / Idí
Oguede: Tallo de plátano. Idí,,: Nalgas, ano. Idí: El ano. Idí: El ano. Idí: Gavilán. Idoú: El hijo que nace
después de haber dado a luz mellizos una madre. Idú: Carbón Idú: Carbón Ifá agba dabóbó ni ayé: Mayor
protección del mundo. Ifá inú: Telepatía. Ifá: Dios de la adivinanza / Buena suerte, ganancia y ventaja. Ifá:
Subsistema oracular de Osha-Ifá. Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá. Ifáiya: Para atraer a cualquier
persona o animal. Ifaiyabalé: Intranquilidad de pensamiento, inquietud. Ifakuetite: Continuación.
Ifamorá: Intimidad. Ifani: Desde seis días en adelante. Ifanú: El último hijo que nace. Ifarabalé: Cuidado y
atención. Ifaradá: Resistencia. Ifaraennisiyé: Uno que se respeta por sí mismo. Ifaraján: Apariencia y
visión. Ifarakorá: Conexión y proximidad. Ifarankará: Contacto. Ifarawe: Conformación. Ifasejin: Rebaja y
desventaja. Ifayuró: Tristeza y melancolía. Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí. Ifé: Ciudad sagrada de los
Lukumí. Ifibu: Maldición. Ifowoba: Sentido. Ifú: Tripas. Ifú: Tripas. Ifún,,: Barriga. Igala: Antílope. Igbá /
Iguá, / Igba: Jícara. Igba: Jícara. Igbín,: Babosa. Igbín: Babosa. Igbodun: Cuarto de las consagraciones en
Osha-Ifá. Igbodun: Cuarto de las consagraciones en Osha-Ifá. Igo: Estúpido. Igón omí: Botella de agua.
Igón omí: Botella de agua. Igón: Botella. Igón: Botella. Igüé: Cuero. Igüécuere / Iguéguere: Sapo. Igüere,:
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Caña. Iguí ata oro: Algarrobo. Iguí ata oro: Algarrobo. Iguí atí oro: Algarrobo (Samanea Saman). Iguí ayá:
Palo del medio de la casa. Iguí ayá: Palo del medio de la casa. Iguí ayire: Seso vegetal. Iguí ayire: Seso
vegetal. Iguí ayora: Seso vegetal. Iguí ayora: Seso vegetal. Iguí meye: Pierde rumbo. Iguí meye: Pierde
rumbo. Iguí / Igui,: Palo. Iguí: Palo. Iguí: Palo. Igüín: Frío. Igüo Loma: Allá tú. Igüó Mocuédemí / Igué Mo
Cuédemi: Usted me llamó. Iguó moficuón / Igüomoficuón: Ud. lo compró. Igüó Mozocué Ará Taco: Usted
habla Ará Taco. Iguó Mozocue Lode / Igúo Mozocué Lode / Igué Mozocué Lodo: Usted habla Lucumí.
Igüo Unloni: Se va usted. Iguó, Monille ofé / Iguomonille Ofé: Tú lo conoces. Iguó, / Igué: Tú. Usted.
Iguolá / Igüolá: Rehilete. Igüolon Ani: Allá ellos. Iguonda: ¿Como está?. Ika Di / Ika Di Kardiyo: Odun del
Oráculo de Ifá. Ika Fun: Odun del Oráculo de Ifá. Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para adivinar
en el subsistema oracular de Ifá. Ikoko: Cazuela o freidera. Ikú: Entidad que representa a la muerte. Ilá:
Quimbombó. Ilasun: Sueño. Ilé ajere: Cárcel. Ilé ibú odó: El río. Ilé ibusun Ikú: Cementerio. Ilé loyá: La
plaza. Ilé Yewá: Cementerio. Ilé: La casa. Ilekán: Cueva de cangrejo, tierra de una cueva de cangrejo.
Ileke: Collar. Ilú: Tambor. Pueblo. Iná: Candela. Pelea. Iña: Chismes,  pelea, riña. Iñafá: Collar de Ifá Inle
Oguere: La madre tierra. Inle tobakikán: Tierra podrida. Inle: Es un Orisha. Médico y adivino. Es guerrero,
cazador y pescador. Está representado en la naturaleza  por el pescado. Simboliza la salud que se recibe
para apartar las enfermedades. Es proveedor del sustento humano. Es guía de los caminantes. Inle:
Tierra. Inlewá: Cárcel. Iñó: Coral. Inshe: Resguardo, amuleto. Inso: Pelo. Intori: A través. Iré: Suerte,
beneficio, buen camino, situación favorable. Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de Ifá. Iroko:
Orisha que vive en la ceiba. Iroro: Almohada. Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos Orishas.
Irún eshín: Rabo de caballo. Irun: Hierro. Isherí: Clavo. Ishu: Ñame. Isogui: Frutas de matas, no rastreras
ni de enredaderas como los melones, las uvas, el cundeamor. Itaná: Vela de cera. Ituto: Ceremonia o rito
fúnebre. Iwani: Tinaja. Iwele: Pañuelo, cortina. Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta, fallecida. Iyá:

Madre. Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le ha asentado Osha. Iyé: Polvo. Iyefá: Polvo de
ñame o colmillo de elefante que usa el Babalawo. Iyó: Sal. Iyobo: Azúcar. Iyoyé: Ceremonia de Ifá. J Ja:
Escobilla de Babalú Ayé. Janatá: Iguana. Jasojuanu: Azowanu, Oricha. Jebioso: Nombre  por el que llaman
a Shangó. Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó. Jeré: Frijoles. Jio Jio,,,,: Pollito recién salido del
huevo. Jio jio: Pollito recién salido del huevo. Joro joro,: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en un lugar.
Joro joro: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en un lugar. Juju,: Plumas de aves. Jujú: Plumas. K Kabebona
Orisha: Recibir Orishas (determinar que Orisha). Kabebona Orunmila: Recibir a Orunmila. Kabebona
Osha: Recibir Oshas (determinar que Osha). Kaferefún: Alabado. Kaferefún: Alabado. Kalara: Celoso.
Kaló: Lombriz de tierra. Kan: Uno, alguno. Kan: Uno, alguno. Kana Kana: Lechuza. Kana kana: Gavilán.
Kana kana: Gavilán. Kára: Ruidosamente. Karakundo: Elefanta. Kararu: Es un caldo que se hace con
cogollo de calabaza y de quimbombó, es comida de Santo. Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan
ajustadas al brazo. Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan ajustadas al brazo. Kasi: Enrranciar, añejo,
rancio,  pasado. Kawekawe: Lector, libro de lectura. Ke: Si. Kechukuako: La nuca. Keke: Chiquito. Keke:
Chiquito. Kekere: Pequeño. Kelebe: Gargajo, flema, cachaza. Keneún,: León. Keneún: León. Kenku: León.
Kenku: León. Kereku: Orangután. Keté Keté: Mulo. Keun: Poquito. Kilanche: Qué  pasa. Kilasse: Qué hace.
Kilebiafo Melli: Dos testarudos. Kiloguasse: Qué va a hacer. Kimayoko: Sentado con reposo.
Kinkamaché / Kimcamache: Salud. Kiseebó / Kisséebo / Ebóo,: Mono. Kobbo: Rogar. Koborí: Rogación de
cabeza. Koborí: Rogación de cabeza. Kofá: Cierta consagración en Ifá  para las mujeres, mano de Ifá o
mano de Orula. Kofá: Cierta consagración en Ifá para las mujeres, mano de Ifá o mano de Orula. Koide /
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Coidé,: Loro. Koidé: Loro, pluma de loro. Koidé: Loro,  pluma de loro. Kolá: Semilla de cierta palmera que
constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. Kolá: Semilla de cierta palmera que
constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. Kole Kole / Colé Colé, / Cole / Coló
Colé / Icolé,: Aura Tiñosa. Kolí Kolí: Yaguasa. Koní Koní: Mayito. Koni: Cocodrilo. Kotowa Ilé: Dentro de la
casa. Kuako: Cuchara. Kualako: Mesa. Kuallimao: Tarde. Kuanaldo: Ceremonia de Ifá. Kuanaldo:
Ceremonia de Ifá. Kuataki: Relatos, historias, fabulas. Kuekuelle: Pato. Kuele Kuele: Tranquilícese. Kueté:
Burro. Kuku: Gusanos Kuku: Gusanos Kukuapupa: Punzó. Kukunduku: Boniato. Kulé: Arrodíllese.
Kumanboguo: Palo o cesto con el que baila algunas veces Chango. Kunle: Rodilla. Kunuguache: El cuello.
Kuoke: Camino tortuoso. Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un fin ceremonial. Kutún: Hoyo,
hueco, tumba que se hace con un fin ceremonial. L La Ezuun: Ve a dormir. La Odo: De otra. La Ozoun: Ve
a dormir. La Ozun: Durmiendo. Laba Laba: Mariposa. Labó Ilulase: Hora mala. Laerí: Peinado. Laguede /
Lagüede / Lagüéde: Hierro. Laigüa / Laiguó / Laigüó: Rehilete. Laín / Lain: Aire. Lamí lamí: Caballito de
mar. Lamí lamí: Caballito de mar. Lamí lamí: Caballito del diablo. Lana,,: Ola. Larí: Peinado. Laroye:
Revoltoso. Lasazán: Bomba. Lawara: Leche. Lawara: Leche. Lazazan: Bombo tibio. Legüé: Mano. Leké
Leké: Garza. Lelá: Por la mañana. Lengué: Majarete bien clarito. Lengué: Pulpa de maíz cocinado con
azúcar. Lenú: La lengua. Lenú: La lengua. Leque: Bandera, Collar. Léque: Collar. Lerí agbona: Cabeza de
muñeca. Lerí agbona: Cabeza de muñeca. Lerí,: Cabeza. Lerí: La cabeza. Lese: Al pie. Lese: Al pie. Leti
Güemi: Oyeme. Letí / Leti,,: Orejas. Letí: Oír. Letigüemí / Letigüomí: Oyeme. Leum: Agrio. Levi: Parió.
Liodi cosi: Hoy no puedo. Lláde: Se salio. Llaga / Llága: Lazo. Lledé,: Loro. Lleúm,: Comida. Llicán llicán /
Llican llican: Dos cosas o partes iguales. Llille: Comer. Lloco: Sientese. Llodí Cosi,: Hoy no puedo. Lloko:
Sentarse. Llóum: Donde. Lo Bi: Parió. Lo Güachse: Lo hizo. Loasó,,: Firme, confiable, seguro. Locolona,,:
Dueño. Lode,: Extensión, espacio. Loguashe: Lo hizo. Logúo osí / Logüo Osi: Mano izquierda. Logúo
otum / Logüo Otum: Mano derecha. Logúo / Loguo / Logüo: Mano.

Loguose / Loguose: Hizo. Lolá: Mañana, Por la mañana. Lola: Por la mañana. Losa: Río. Losi losi / Lósi
Lósi,: Quieto. / Poco a poco. Loum / Loun: Agrio. Lovi: Parir, parió. Lovi-Achupa: Parir, dar a luz. Lowo
Abure: Por manos de un hermano (cuando es por osorbo). Lowo Adodi: Por manos de un afeminado
(cuando es por osorbo). Lowo Akisa: Por manos de un pordiosero (cuando es por osorbo). Lowo
Alakuata: Por manos de una lesbiana (cuando es por osorbo). Lowo Aleyo: Por manos de un extraño
(cuando es por osorbo). Lowo Araé: Por manos de familiares (cuando es por osorbo). Lowo Ashelú: Por
manos de la policía (cuando es por osorbo). Lowo Babá Me: Por manos de un padrastro (cuando es por
osorbo). Lowo Babá Tobi: Por manos de el padrino (cuando es por osorbo). Lowo Babá: Por manos de un
padre (cuando es por osorbo). Lowo Egbon Babá: Por manos de un tío (cuando es por osorbo). Lowo:
Mano. Por las manos. Lowo: Mano. Por las manos. Loya: La plaza. Lukumí: Nación. M Ma Dubule: No se
acueste. Mababe: Acariciar. Mabagüe: Recuerde. Mabagüe,: Acuerdese, No te olvides. Mabumi:
Abróchame. Madyesi: Hijito. Mafegualle: Quiero vivir. Maferefun: Alabanza. Maferefun: Muchas gracias.
Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a los Orishas. Maferefún: Imploración o alabanza que se
hace a los Orishas. Mafiyeun: No coma mucho. Maforibale: Saludo, rendir culto al Santo. Magba:
Sacerdote de Changó. Magua Lemi: Lo trajo. Maimai,,: Sabroso. Makibo: Voz. Mako: Convaleciente.
Malaguidí: Muñeca. Malaguidí: Muñeca. Máleeka: Angelical, ángel. Malo Oya: La plaza. Malú Allanacú:
Elefante. Malú: Elefante. Malu / Malú,,: Toro, Buey. Malú,: Vaca, toro. Malú: Vaca, toro. Mama tete: Tipo
de araña que vive cerca del río. Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río. Mamalocha: Madre de
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santo. Mamú,,,, / Mamu: Tomar, beber, lamer, mamar, chupar. Mamú: Tomar, mamar, chupar.
Manamaná / Mánamana,: Relámpago. Manu,: Cinco (). Manulá / Manula: Quince (). Manunla: Quince.
Manyo Enfé: Yo lo sabía. Maraguiri: De prisa. Mariwó,,: Adorno de guano, en flecos, que se pone en las
casas de Osha e Ifá, sobre los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún. Mariwó: Adorno de
guano, en flecos, que se pone en las casas de Osha e Ifá, sobre los marcos de las puertas y en el traje del
Iyawó de Ogún. Marora: Poco a poco. Marun: Número cinco (). Marun: Número cinco (). Mayombe: Culto
animista. Medilogun: Número dieciséis (). Mefa: Número seis (). Meni: Número cuatro (). Menkola:
Número once (). Mensú: Tarro cargado en la prenda. Merin: Número cuatro (). Mesan: Número nueve
(9). Meta: Número tres (). Mewa:  Número diez (0). Meye: Número siete (). Meyi: Número dos (). Meyilá:
Número doce (). Meyo:  Número ocho (). Misi misi: Mastuerzo. Mititi: Pinticas. Modun modun: Cerebro.
Mofá: (Omó Ifá) Babalawo. Moforibale: Rendir pleitesía, acatamiento, muestra de humildad ante los
superiores. Saludar a un superior en el suelo. Saludo, cortesía. Motiwao: Coco de guinea. Moyugba:
Invocar oralmente, llamar; hacer reverencias, atenciones, saludos a los Orishas y a los Egun. N Nagba:
Sacerdote, presbítero de Changó. Nakeki: Desprestigiado. Nale: Cuentas de collar. Nanllo Enfá /  Nanllo
Enfé / Nanlló enfé: Yo sabía. Nibaleke,: Sabanero, nombre de un pájaro cubano. Nigbe: Monte. Nigbe:
Monte. Nigüe,,: Sabana, Sabana de manigua. Niña: Rosita. Nioka: Maja. Nitosi Abure: Por un hermano
(cuando es por iré). Nitosi Adodi: Por un afeminado (cuando es por iré).  Nitosi Akisa: Por un pordiosero
(cuando es por iré). Nitosi Alakuata: Por una lesbiana (cuando es  por iré). Nitosi Aleyo: Por un extraño
(cuando es por iré). Nitosi Araé: Por familiares (cuando es  por iré). Nitosi Ashelú: Por la policía (cuando
es por iré). Nitosi Babá Me: Por un padrastro (cuando es por iré). Nitosi Babá Tobi: Por el padrino
(cuando es por iré). Nitosi Babá: Por un padre (cuando es por iré). Nitosi Bande Loguro: Por la tierra
(cuando es por iré). Nitosi Egbon Babá: Por un tío (cuando es por iré). Nitosi Egbon Iyá: Por una tía
(cuando es por iré). Nitosi Enimo: Por el espiritismo (cuando es por iré). Nitosi Erita Yagada: Por estar en
la esquina (cuando es por iré).  Nitosi Infani: Por un beneficio (cuando es por iré). Nitosi Iyá Me: Por una
madrastra (cuando es por iré). Nitosi Iyá Tobi: Por la madrina (cuando es por iré). Nitosi Iyá: Por una
madre (cuando es por

iré). Nitosi Kokomi Fuye: Por los animales (cuando es por iré). Nitosi Loyade Ede: Por estar en la calle
(cuando es por iré). Nitosi Merilaye: Por los cuatro vientos (cuando es por iré). Nitosi Obiní: Por una
mujer (cuando es por iré). Nitosi Okuni: Por un hombre (cuando es por iré). Nitosi Omodé: Por un hijo
(cuando es por iré). Nitosi Omokekere: Por un niño (cuando es por iré). Nitosi Omologú: Por un palero
(cuando es por iré). Nitosi Omonido: Por una querida (cuando es por iré).  Nitosi Oré: Por un amigo
(cuando es por iré). Nitosi Orugbo: Por un viejo (cuando es por iré).  Nitosi Oshemo: Por un palero
(cuando es por iré). Nitosi Yokonile: Por estar sentado en su casa (cuando es por iré). Nlá,: Grande. Nlá:
Grande. Nodun modún orí: Cerebro y seso. Nui Kokokoro: Huevos de pájaros. Ñ Ñale legue,: Cuentas de
collar. Ñanguare / Ñangareo: Es una ceremonia que se hace, Oyuma, o sea, al salir el Sol, es
directamente a Olofi se hace en un círculo y se toma un refresco que llama dengue después de
presentárselo al Sol. Saludo, que se le hace: Oludumare Kokoibere osu bajama, Oba Ogu Alo Oyu malluba
babani. Ñonyá Ñonyá: Pato aguja. O Oalé,: Madrugada. Oba Miré: En la mesa estamos. Obá,,: Presidente,
Rey, Reina, Dignatario. Oba: Rey,  jefe de grupo. Obá,: Rey. Presidente. Obá: Dignatario. Obachegún, /
Obachegun / Obáchegún: Médico. Obacheilú / Obachoilú,: Jefe de la policía. Obafeicitá / Obáfeicitá /
Obafeicita: Abogado. Obailú,: Alcalde. Oballe coballe abente / Oballo Coballe Abento: Que importa que
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se acabe el mundo. Obalocolona,: Amo. Obalufó Yenku: Que se muera. Obamiré: En la mesa estamos.
Obán: Ganso. Obánigüe,: Rey de sabana. Obarabiosun: Estrella. Obarabiosun: Estrella. Obatala: Deidad.
Obatalá: Es un Osha. Padre de todos los hijo en la tierra. El es el creador del ser humano. Como creador
es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los  pensamientos y
de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de
pureza y paz; dueño de la plata y de los metales blancos. Representa la creación que no es
necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las
personas con defectos o dificultades físicas y mentales. En la naturaleza está simbolizado por las
montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier  persona ante una dificultad
que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas. Obba Achailu:
Jefe de la policía. Obba Ilú: Presidente o alcalde. Obbaloyo Omoba: Príncipe. Obé,,: Caldo, Cuchillo. Obé:
Cuchillo. Obé: Cuchillo. Obedo: Verde claro. Obesebí aerí / Obesebí Laerí: Fracasó por su cabeza.
Obesebí,: Fracasó. Obesesi laerí: Fracasó por su propia cabeza. Obi Ako: Coco pintado de amarillo. Obi
Kola: Nuez de Kola. Obi Kola: Coquito africano, en el se encierra uno de los secretos del Santo, sin eso no
se puede asentar Santo, es el Aché de África, o sea, uno de los Aché. Obí motiwao: Coco de guinea Obí
motiwao: Coco de guinea Obi Ocha: Refrescar. Hacer rogación con coco seco, aunque todos los Santo
trabajan con la  pulpa pertenece a Obatala es la que sirve para rogar la cabeza, se dice: Kobbo Eri Uon
Obí. Obi Tutu: Coco fresco. Obí, / Obi,,: Coco. Obí: Coco. Obigüi: Coco seco. Obiní lovi: La mujer parió.
Obini,,, / Obiní: Mujer. Obiní: Mujer. Obinilobi: La mujer parió. Obirikiti: Conseguir. Obitele: Haya bueno.
Obó,: Órgano genital femenino. Obó: Órgano sexual femenino. Oboñu / Oboñú: Mujer  preñada,
embarazada. Oboñú: Embarazada, preñada. Oborí: Rogación. Rogación de cabeza. Oborí: Rogación.
Rogación de cabeza. Obu: Hilo, fibra, cordel. Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve
al interesado. Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al interesado. Oca,: Pan.
Odara: Bien, bueno, fuerte, con desenvolvimiento. Odó: Río, arroyo. Ododo: Flor. Odú ará, oduará, idún
ará: Piedra de rayo. Odua, Oduduwa: Divinidad. Odubule: Dormir. Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá
rector en una ceremonia. Odun: Olofin. Odun: Signo del oráculo de Ifá. Ofá: Flecha. Ofikale trupon: Hacer
el acto sexual. Ofo: Desgracia, tragedia. Ogoron: La cotorra. Ogú: Brujería. Ogué: Cuernos, tarros. Es un
Orisha que no se asienta pero que se recibe indispensablemente con Shangó, al que protege y simboliza
parte de su fuerza. Se representa con

dos tarros. Oguedé: Plátano. Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman
Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Es
la fortaleza; representa también el trabajo y la fuerza áspera e inicial, la fuerza que encierra la caja del
cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos vitales. En la naturaleza está simbolizado por el
hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Es dueño de las herramientas y de
las cadenas. Es el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Olosha (Pinaldo) y en la
ceremonia de confirmación de los Babalawo (Kuanaldo). El es el que tiene el derecho preferente de
sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica. Oila: Cola
de caballo. Oká: Majá, serpiente. Okaleba: Millo. Okán: Número uno (). Oké: La loma. Orisha que es el
guardiero y la fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza está en la loma. Es la cabeza de la tierra, se
recibe siempre con Obatalá, siendo uno de sus pilares. Está relacionado al acto de la creación. Todas las
personas que se consagran en Osha lo reciben y es imprescindible en la consagración. Es un Orisha de
Òsányìn
fundamento que no se asienta, pero es inseparable de Obatalá y lo reciben todos los que se consagran
en Osha. Es una otá blanca y grande sacada del mar. Okikán: Jobo. Okó tuntun: La guataca. Oko: Campo.
Okó: Órganos sexuales masculinos. Okokán: Corazón, de corazón. Okotó: Babosa. Okpele: Objeto de la
parafernalia de la adivinación de Osha-Ifá. Okún: El mar. Okuni: Hombre. Okuta poshoro: Piedrecitas de
mármol. Olé: Robo. Olelé: Tamal envuelto en hojas de  plátano, pasta hecha de frijol de carita que se le
ofrece a Oshún y a Yemayá, a esta última sin quitarle la cáscara al frijol. Olofin: Divinidad a la cual
también se le conoce como Odun. Ologbo: Gato. Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Osha e Ifá y está
relacionado con los secretos  profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad
y evolución material. Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la
naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades
de éste donde nadie ha podido llegar. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la
religión Lukumí. Olona: Entidades acompañantes de Olokun. Olordumare: Divinidad. Olorun: Divinidad.
El sol. Igba Olorun es el objeto de adoración de esta divinidad. Olosa: Entidades acompañantes de
Olokun. Olosha: Consagrado en Osha. Oloyó: Sol. Olubombo: Toletes. Oluo Popó: Título de Asowano.
Oluwo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que esta consagrado en Osha. Omí: Agua. Omiero: De las plantas
mediante determinados procedimientos rituales se les extrae su sabia  para hacer un líquido
denominado Omiero con el cual se purifican las Otá (piedras), objetos y atributos religiosos que en
determinado número representan a las divinidades. Este Omiero se usa también en algunas ocasiones
como una bebida y/o para darse baños, baldear la casa, etc. Omó: Hijo, ahijado. Omodé: Hijos. Omofa:
Hijos de Ifá. Omokekere: Niño chiquito. Omoluo: Se dice de las combinaciones de los odun Meyi de Ifá.
Ona: Camino. Golpear, dar o recibir golpes. Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un trillo. Oni:
Dueño de... Oñí adó: Miel de la tierra. Oñí: Miel. Oñireke: Melado de caña. Oñó ebbó: Ebbó rápido. Opá
lerí: Cortar la cabeza. Opá: Cortar, matar. Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar espíritus. Opé:
Palma. Opoló: Rana. Opolopó: Mucho, cantidad. Orí: Cabeza. Deidad. Orikí: Nombre. Orisha: Dícese de
algunas deidades que no se consagran en la cabeza. Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz
sobrenatural del Oro. Oro es una tablita que simboliza un pescado, agarrada en un extremo por un
cordel; a esa tablita se le da vueltas en el aire libre y brama o zumba. A oro se le pintan generalmente
nueve rayas con cascarilla cuando va a sonar... Las rayas avivan a Oyá. Orogbo: Semilla de un ashé de
Shangó. Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. Oroiña: La entraña
de la tierra, es también una entidad. Orombo: Naranjas chinas. Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen
a la orilla del río. Orugbo: Persona mayor en edad, anciano. Orugbó: Rogación. Orukere: Nombre y

apellidos. Orula, Orunla, Orunmila: Es un Orisha. Representa la sabiduría, la inteligencia, la  picardía y la

astucia que sobreponen al mal. Tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la
naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano
representa las espiritualidades de todos los Babalawo caídos. Es el Orisha rector e intérprete de los odun
del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del
privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el
hombre conozca su futuro e influya sobre él. Orun: Divinidad. Osain: Es un Orisha. Es el dueño de la
naturaleza y es la naturaleza misma. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo, fortalece
para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es
conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino. Todos los Oshas y Orishas
Òsányìn
tiene un Osain, como también lo tienen los odun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. Hay
que contar con él para cualquier consagración, ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas.
No se asienta en la cabeza, se recibe. Cuando una persona tiene ángel de la guarda Osain y tiene que
hacer santo, se pregunta por Shangó u Oshún. Sus hijos son llamados Adá Jun She. Osha: Dicese de
algunas deidades que se asientan en la cabeza. Denominación generica de lo relativo al subsistema
oracular del dilogún. Oshanlá: El mayor de los Obatalá. Oshé: Jabón de castilla. Oshinshín: Es un plato
que se le hace a Oshún con acelga o con cerraja o lechuga y se le echa camarones y otros ingredientes.
Oshosi: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y
Osun. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por
excelencia, se relaciona con la cárcel, la justicia, y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz
de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las
armas a partir del arco y la flecha. Oshún: Es un Osha. Representa la intensidad de los sentimientos y la
espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura y la feminidad. Es
protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente
pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso. Es la única que llega a
donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos.
Es la apetebi de Orunmila. Esta relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero. Oshupá:
Luna. Osí: El ganso. Osí: Izquierda. Osiadié: Pollito mediano. Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte.
Osorde: Consulta. Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi
y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. En términos generales está
representado por una copa de metal  plateado y en la parte superior puede tener la figura de un gallito.
Su base es sólida para mantenerlo  parado. Osun es un Orisha que consagran los Babalawo y sólo éstos
tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo y
lo guía y le avisa; es la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un
individuo específico. Existen los Osun del tamaño de una persona; de Babalawo y de Oduduwa, entre
otros. Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un proceso de consagración. Otí pupua: Vino. Otí:
Aguardiente. Otokú: Muerto, fallecido, que murió. Matar. Otufo: Paja de cerveza o cidra. Otún: Derecha.
Oú: Algodón. Hilo. Ounko odan: Chivo capón. Ounko: Chivo. Owiwí: Lechuza. Owó la meyo: Quiere decir
dinero en cantidad. Owó: Dinero. Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los vientos fuertes o
huracanados, simboliza el carácter violento e impetuoso, está muy relacionada con la muerte (Ikú). Vive
en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los
muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con Eleguá, Orula y Obatalá domina a
los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los
antepasados, la falta de memoria. La bandera, las saya y los paños de

Oyá llevan una combinación de todos los colores excepto el negro. Oyiyí: La sombra. Oyó uro: Agua de
lluvia. Oyú arayé: Malos ojos. Oyú: Ojos. Oyugbona: Madrina o padrino segundo del iniciado, el que guía
los pasos durante y después de la consagración. Oyuoro: Flor de agua. P Palero: Oficiante al culto de la
Nganga. Pánchaga,, Panchaga: Mujer de la vida Prostituta. Panchagara: Mujer de la vida. Papasami:
Verdolaga. Papasami: Verdolaga. Paraldo,: Ezorcisación, despojo para quitar muertos. Paraldo:
Exorcisación, despojo para quitar espíritus. Pashán: Cuje o látigo. Pashán: Cuje o látigo. Pashanes:
Látigos. Páta-ki: Principalmente. Patakines,: Historias, mitos, leyendas, relatos y narraciones de los
Òsányìn
tiempos antiguos y de los Orishas. De los odun de Ifá y del Dilogún. Pelu, / Pelú / Polu: Centavo. Piticó:
Poquito. Potifo,: Indecente, que expone públicamente sus órganos genitales. Potifo: Indecente, que
expone públicamente sus órganos genitales. Pupua,: Rojo, colorado. Pupua: Rojo, colorado. Q Quéum,,:
Poquito. Quéum: Pedacito. Qui Lasé: ¿Que hace? Qui Levi Afomelli: Dos testarudos. Qui Logüase Ole Eí:
¿Que hacemos en esta casa? Qui Logüase: ¿Que hacemos? Qui Loguaso: Que hacemos. Qui / Quí: Qué.
Quilebiafó: Muy porfiado. Quilebiafó: Tentudo. Quilonche / Quilonché: ¿Qué dice? Quin,,: ¿Qué?
Quincamache / Quincamayé: Salud. Quinché,: ¿Que dice? Quini Ofinji Igüó: ¿Quien lo enseñó?
Quiscebó / Quiseebó: Mono. R Raguoa / Ragüoa: Almidón. Rewé: Frijol de carita. S Sacu Sacu: Planta que
hecha un tubérculo que sirve para cierta ceremonia y bebida. Sadaque: Cállate. Sagbese: Quitar. Salve:
Caldo. Saraekó: Bebida que se prepara con ekó. Saraekó: Bebida que se prepara con ekó. Sarandá,:
Fracasado. Saraunderé,: Limpieza. Saraundere: Limpieza, cuando se hace Ebbo. Saraunderé: Limpiarse.
Sarayeye: Limpieza, purificación. Sarayeye: Limpieza, purificación. Sedeque: Callese. Shakuana: Deidad
relacionado a las enfermedades. Shangó: Es un Osha guerrero. Dueño de los tambores Batá, del baile y la
música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida y la virilidad y belleza
masculina, la riquezas y el dinero. En la naturaleza está simbolizado por el trueno y el relámpago. Es el
regidor del sistema religioso y de la regularidad de los códigos morales, éticos y relativos a la conducta
humana y de las contradicciones y faltas de esos códigos. Representa el mayor número de virtudes y de
imperfecciones. Fue el primer dueño del oráculo de Ifá, es divino e interprete del caracol y el coco. Esta
directamente relacionado a Obatalá, Osain, Orun, Oduduwa, Abita y otras divinidades de fundamento.
Shangó representa y tiene una relación especial con el mundo de los Egun. En el cuarto de la
consagración esta representado por el  pilón. Shauro: Tobillera. Shauro: Tobillera. Shaworo: Cascabeles.
Sheke Sheke: Grillo. Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja agria. Sheketé: Refresco de maíz
fermentado y naranja agria. Shepe: Maldición. Shepe: Maldición. Shewerekuekue: Yerba sapo.
Shewerekuekue: Yerba sapo. Shilekún: Puerta de la casa. Shilekún: Puerta de la casa. Shiribaté: Espiga de
millo. Shiribaté: Espiga de millo. Sinu: En, dentro. Sire / Siré: Jugar. Sirere,: Jugar. Sisé: Trabajo. Socún,:
Llorar. Soddé, Sodidé: Dar consejo. Vista o consulta con Orula. Sodo: Hueco. Solollú Iguó / Solollú Igüó:
Te están mirando. Solve / Solvé: Caldo. Soró: Hablar. Suayú,: Adelante. Suayú: Delante. Sullere,: Cantos. T
Tabi: Acabó bien. Tafirí: Rinoceronte. Takua: Que dice es de tierra. Tani Efinja Ig: Quien lo enseñó. Tani
mesuller: Quién canta? Tani mogua ilé: Quién lo trajo a esta casa. Tani mogua: Quién lo trajo. Tani
Mosulle: ¿Quien está cantando? Táni Ofinja Igüó: ¿Quien lo enseñó? Tani ofinji iguó: Qué te enseño?
Tani / Táni: Quién. Tánimógüa Ilé: ¿Quien lo trajo a esta casa? Tánimógua: ¿Quien lo trajo? Tanpeo:
Lobo. Teere: Delgado. Teillé,: Acto sexual creador. Teille: Acto sexual. Telé,: Tropiezos. Telei,,: Tropezón.
Televí / Telévi: Bonito. Teló: Tropiezos. Tenuyén: Comida. Tenuyén: Comida. Térun, terunerun:
Satisfactoriamente. Tetere: Descuidadamente. Tétú: Ejecutor de la justicia, verdugo. Ti ako, ako:
Masculino, varón, macho, varonil. Ti amodi, ti aisan: Palúdico. Tibe: Que está. Tie Tie: Tomeguín.
Tikarami: Yo mismo, yo solo, a mi. Tile: Igualar,

nivelar, liquidar cuentas. Tilla Tilla,: Discusión, polémica. Tillú Aguá: Vergüenza mayor. Tillú,,: Vergüenza.
Tilogüase: Mandado a hacer. Tingii Aguó / Tingui Agüé / Tingui Agüó: Respete al mayor. Tinguí,: Respeto.
Tiotó: Querequeté. Tití: Frailecillo. Tobakikán: Podrida. Tobakikán: Podrida. Tobi: Acabó bien. Tokosi: La
jicotea. Tokosi: La jicotea. Tolo Tolo, / Toló Toló,,: Guanajo, pavo común. Tolo tolo: Guanajo. Tolokun: En
pos del mar. Tonti: Doble. Letra doble del Diloggun. Toquimbi Igüó: Acariciarlo a usted. Tori,: Dio. Torú /
Òsányìn
Torúncui: Quitar. Tóru / Toru / Toruncuí: Quítalo. Torugua: La barba. Torun Cui: Arrancar. Tukú eledé:
Cerdo capado. Tuto,, / Tutu,, / Tútu: Fresco. Tuto: Fresco. U Uale / Uelee / Uelée: Entra. Umbo: Venir,
que venga. Umbo: Venir, que venga. Umboguá: Viene. Unbogua: Vicioso. Undere / Undére: Baño. Unlo:
Irse, que se vaya. Unlo: Irse, que se vaya. Unlóni: Va. Unloo: Me voy. Unyén: Comida. Unyén: Comida.
Uóm  Ni Afefe: El viento. Uóm Ni Araoko: El campo. Uóm Ni Erani: El cuerpo de la persona. Uóm Ni Losa:
El río. Uóm Ni Obini Oloñu / Uon Ni Obini Oloñu: Esa mujer está embarazada. Uóm Ni Ocum: El mar.
Uom / Uóm: El. Uom: La. Uombe Ano / Uómbe Ano / Uómve Ano: Hay enfermo. Uombé, / Uombó:
Tiene. Uón ilé: Y su casa. Uón Nilú: El pueblo. Uón Otí Obusé: Todavía no se acabó. Uon Tori / Uón Tori:
Le dio. Uón: De. La. V Viá: Abre. Vodé,,: Andar. Vuade: Batea. W Waja waja: Pestaña. Were: Locura,
manía. Wowó: Gordo.

MUSICA YORUBA O CANTOS DEL LABATORIO YOKO OSHA TRADUCIDOS AL ESPAÑOL

a música Yoruba y la música Espiritual Negra esta basada en la escala Pentatónica que es una  balanza
musical de cinco tonos en que la octava es alcanzada al sexto tono. Es específicamente una  balanza en
que le se colocan los tonos como una balanza mayor con su cuarto y séptimo tonos omitidos. Los cuatro
elementos mayores encontrados en los cantos de los Òrìsà Yorùbá y los Negros Spirituals son: 1.

Llamada y Respuesta 2.

Repetición como un Dispositivo de Memoria 3.

Profundo, histórico, - teológicos o salvación de La esclavitud y opresión por los agentes humanos y
fenomenales de enfermedad, de muerte, pérdida, etc.. Los cantos de la escala pentatónicas existen de
lado a lado con otros tipos de cantos descrito por Phillips como, "una clase de discurso apasionado
glorificado con tonos altos y reforzado por los claramente marcados ritmos. "

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 esta clase de cantos incluyen el Sísùnrárà y Ègé (de Ègbáland) qué es casi comparable en los temas y el
papel social a Rárà; Alámò (de Èkìtì), y Olele (de los Ìjèsà). Ellos cantan muy distinto de los cantos
pentatónicos. El pasaje del oríkì largo para comenzar la Invocación de

l òrìsà, Şàngó y Òşun en particular, son los ejemplos de este lenguaje. El canto de la

escala Pentatónica y el lenguaje cantado son métricamente o rítmicamente organizados por un modelo
de ritmo corto llamado la signo de la melodía africana por Jones o Clave por el Lùkùmí en Cuba. La

 
Òsányìn
clave es la palabra española para la clave o un arco o una llave musical. Como a tal es la cosa que une la
música estableciendo el mando y proporcionando un punto de salida. La clave es la guardián del tiempo;
es la primera / la llamadora. Todos los otros en el conjunto responden y llaman la referencia a la posición
de clave. La palabra Yorùbá para la clave es

KÓKÓRÓ

 la cual es fuertemente resonante con la palabra

KÓNKÓLÓ

 que describe el sonido hecho por el bàtá más  pequeño, (tiempo-guardián) de la orquesta. La clave
como un ritmo puede tocarse en una campanilla,  puede tocarse fuera con dos baquetas, o puede
aplaudirse con las manos. Es una dos frase de la barra que es generalmente se escribe:

Escala mayor

Cuando realmente no se toca en un instrumento separado que puede ser, si cuidadosamente se escucha
para, escogido fuera en la música. Para la persona que nunca ha oído el idioma de Yoruba hablada o

Esca

la Pentatónica
Òsányìn
Òsányìn

canciones de Yoruba cantadas, mientras escuchando para las inflexiones tonales y sabiendo  pronunciar
las palabras requieren la ayuda de una guía. Como previamente declarado hay tres tonos del idioma
Yorùbá que se usarán en este trabajo. Estos se muestran como; Tonos Altos en la palabra

WÚNDÍÁ

; Medio tono en la palabra

EŞĪNŞĪN

Tono  bajo en la palabra

ÒRÌŞÀ

. El Medio-tono o se caracteriza por la ausencia de cualquier señal o línea recta encima de la letra como
en la palabra

ELÉTÍĪ

. Palabras como

MÁĀ

 se pueden escribir

MĀ

.
Òsányìn
Los siete sonidos vocales en Yoruba son; A-como la a española; E-como el diptongo ei en las palabras
españolas; estéis, tenéis.

 -tiene sonido similar a la E como en las palabras españolas; tejar, remo- I tiene sonido similar a la I como
en las palabras españolas; mina litro, camino. O- como el diptongo OU; Ej. Bou

-como en Loma, toca, odeón U-como en mula, luna, muro Hay también unas consonantes que debemos
echar una mirada. La

 que es pronunciada como la CH

en Charco, la encontramos en las palabras como Şàngó

Shangó o Şòkoto

-Shòkoto. La letra P puede pronunciarse de dos maneras cuando se une con otra letra:

PÈLÉ

 = Pey-Ley o Pwey - Ley. Las letras

GB

 en una palabra como GBOGBO es pronunciado

BOG-WO

. La letra

 en las palabras como

NLÒ / NL

 y

NWÁ

 es analizada para ser pronunciada -

UNLOW / UNLAW
Òsányìn
 y

UNWÁ

. La letra R en Yorùbá como en inglés se desenrolla (diferente a la R española). también ocurre esa
formula con significados completamente diferentes como:

Aiyé

mundo,

Àyè

oportunidad, y

iy

- pájaro,

Èy

 las pronunciaciones tienen aptitudes idénticas. Como el español, la pronunciación de las palabras
Yorùbá se gobiernan por la colocación de vocales. A las palabras como

Lùkùmí,

Ọbàtálá, Òşun, Òrìşà, y Şònpònnó

 serian divididas y pronunciadas como.

- LU-KU-ME; AW-BAH-TA-LAH; AW-SHOON

O - REE-SHA, y SHAW-PAV-NAW.

 El sonido

 normalmente es intercambiable con el sonido

Òsányìn
AN

 para que nosotros oigamos

 ÌTÒN e ÌTÀN

 - la historia, y

ŞÒNGÓ / ŞÀNGÓ

. La profundidad de la formación de la cultura Yorùbá /Lùkùmí en Cuba empezó primero como un goteo y
acabó en un diluvio de seres humanos, todos, esforzándose por mantener su sentido de singularidad y
valor. Éstas aspiraciones se capturan para siempre en los cantos a que usted revisa.

A wà dá (ì) ' wà dání (ì) 'mò (ò) 'rò (2x)

Nosotros existimos para crear el carácter, Para poseer conocimiento de las costumbres tradicionales
individualmente.

Ká

à ìtàn; ká

àÒ

Para seguir en los pasos de historia; Para seguir en los pasos de los seleccionados

A wà dá wà dání mò´rò

Nosotros existimos para crear el carácter" Para poseer conocimiento de las costumbres tradicionales
individualmente

Los bàtá, dùndún, y gùdùgùdù son los tambores que acompañan a los soldados en sus marchas. Los
Yorùbá creen que Sònpònnó detesta los festivales de cualquier clase, y si estas festividades ocurre
cuando él está en los alrededores son peligrosas. Se piensa que es atraído al pueblo por el sonido del
tambor. En la estación seca cuando Sònpònnó esta en el extranjero, las personas se abstienen de
actividades la cual podrían atraerlo o a su espíritu dentro del pueblo. Bàbálúaiyé / Sònpònnó es viejo y
cojo con una pierna lisiada. Él se ve cojeando con la ayuda de un
Òsányìn
 palo. Un día, cuando los òrìsà estaban todos congregados en el palacio de Ọbàtálá, estaban felices y

 bailando, Bàbálúaiyé se intentó unir al baile, pero, debido a su deformidad, tropezó y se cayó. Todos

los òrìsà estallaron en risa. En la venganza él intentó infectarlos con la viruela, pero Ọbàtálá vino al

rescate y haciendo uso de su lanza, ahuyentó a Bàbálúaiyé. Desde ese día a Bàbálúaiyé se le prohibió
asociarse con los otros òrìsà y se convirtió en un  proscrito que tiene que vivir en zonas desoladas y
campos inhabitados. Hay muchas historias que citan las varias y similares razones para Bàbálúaiyé se
haya desterrado. Los tamboreros comen antes de tocar. Ellos son los primeros en comer con una mesa
separada

sólo para que ellos coman. Esto el tratamiento especial que se otorga a los ọmọàyàn que sólo toquen

los tambores consagrados. Es

de costumbre tener una hija del òrìşà Òşun le sirve la comida y al final

va a cada tamborero y presenta una calabaza con agua" jabón, y toalla para lavar y secar sus manos.
Cuando ella normalmente hace sus rondas los tamboreros ponen un derecho (presente monetario), en la
calabaza de agua de agua y se canta lo siguiente:

ÒŞE MÌ 'NI EEE

El jabón es agitado

AWA ŞÀ MÁĀ ÌKOKÒ

 Nosotros siempre seleccionamos la cazuela

ÌYÁLÓDE, APÈTÈBÍ ỌMỌ L’ÀYÀN

, Mujer de primer rango, cazuela de salsa que suprime el hambre" de los hijos de Àyàn

AWA ŞÀ MÁĀ ÌKOKÒ

 Nosotros siempre seleccionamos la cazuela (que es de ella)

Debe notarse que la palabra APÈTÈBÍ Es un título especial dado el òrìsà Òşun deb

ido a su relación

con Òrúnmìlà. Òşun tenía una vez lepra contraída y fue expulsada por la sociedad. Òrúnmìlà la curó

y como ella no tenía ningún lugar para donde ir, vivió con él y fue dado este título que es hecho de los
componentes siguientes;

ĀPĀ
Òsányìn
 = nosotros matamos;

ÈTÈ

 = la lepra;

BÍ

 = para nacer. Entonces APÈTÈBÍ puede ser traducida como: nosotros matamos la lepra para renacer. En
el canto anterior,

compuesto en Cuba por un ọmọ Àyàn, se hizo para mostrar el papel de Òşun como una poderosa

 benefacto

ra quien se encarga de ver que los tamboreros no vayan hambrientos. El camino de Òşun

Ibú Àyàn (El arroyo es la fuente del rugido de Àyàn) Está estrechamente asociado con Àyàn, y por
extensión con todos los tambores y sus tamboreros. En Matanzas, después de todos han terminado de
comer, los tamboreros amontonan toda la comida en una vasija en medio de la mesa y enrollan en el

mantel de la mesa y la llevan afuera para Èşù. Lugo entonan el siguiente canto:

ÌJÓKO BÍÌBÓ'BÓ BÍ AYÁYA BÒ

Estar sentado da el nacimiento a la alimentación. La Alimentación da el nacimiento a que venga la

alegría. En la Habana toda la comida es puesta en una cubeta de esmalte y el tamborero más joven lo
saca a Èsú. El nombre también puede traducirse como: Látóòpá el que divide, el bromista, y une las cosas
(hábilmente); las palabra là también pueden ser traducido como: ahorrar o hacer riqueza.

Tọ

 puede traducirse como perseguir; seguir; buscar; proseguir, continuar; dedicarse, ejercer. siga. Hay otro

ritmo tocado para Ẹlégbá que es llamado

'Lá-lù bá-ñ-

şẹ

 (el honor de tocar el tambor para ayudar a invocar las entidades) o

Là-lù bá-ñ-

şẹ

 (ser salvado por el golpe del tambor para ayudar a invocar las entidades). Entonces estas notas rítmicas
quieren decir: alabar el òrìsà, yo me sentía que el palabra
Òsányìn
 

Honor e

n ambos títulos reemplaza el nombre de Ẹlégbá al cual debe darse la primera consideración.

Ìparadà es un término más a menudo usado para describir tela, que actúa como una máscara que oculta
y transforma. Un traje de egúngún puede ser llamado Ìparadà. Hay una sección del ritual de iniciación
llamada Parada- el vestuario. Cuando un nuevo iniciado de Ògún u Òsóòsì es traído ante Àyàn sea él o
ella son cubiertas con unas ramas. Cada uno de los sacerdotes en la procesión sostiene una rama. Con el
Ìyawó oculto en el centro, da la ilusión de ver un baile en el monte. Éste es otro tipo de Ìparadà. En la
Habana el yawó se presenta ante Àyàn al séptimo día de la iniciación. Es el último día, donde el Ìyawó
deja el igbódù y es acompañado al mercado dónde deben llevarse ciertos rituales.

El Ìyawó retorna abrumado con las carnes, frutas y verduras que son ofrecido al ẹbọ ètùtù del òrìsà

(sacrificio refrescante de compensación) para refrescar del calor o la sangre que fue ofrecida
previamente. Después de las frutas y los platos especialmente preparado han sido ofrecida como una
comida ritual, el Ìyawó va ante Àyàn. En la Habana el Ìyawó no hace uso del traje de coronación ni la
corona pero se presenta descalzo y sólo vestido de blanco. El siguiente canto anuncia el principio de el
baile del Ìyawó ante Àyàn: Oriate

Ìyawó, õ kú awo.

 Larga vida al iniciado que será instruido en el misterio. Coro

Orò máā yò kọ, õ kú awo, èè,

Las costumbres tradicionales siempre son regocijadas y clamadas, larga vida al versado en el misterio,
muchas veces. Oriate

Ẹ kí (à)´mè* wò

 Usted saluda al presente que se ve

Coro Ẹ wí máā kí ifá (a)`wo dé yawó. Ẹ kí mè ' wò

Se dice siempre que el awo afeitado llega yawó llega saludando. Usted saluda al presente que se ve.
Oriate

Àyàn ẹ kí mè ' wò

Àyàn saluda al presente ha sido visto Coro Repita segundo coro Oriate

Babalòşà ìyálòşà ekí 'mè wò

 
Òsányìn
Los padres de òrìşà y Madres de òrìşà

Saludan al presente que se ve. Coro Repita segundo coro.

Ẹlégbá

 Canto #1 Oriate

Alároyé ‘kú (I) ' sé. Baba ` kú ‘lá, Olú (l) `fà o

 Dueño de la habladuría yo espero que su trabajo proceda fácilmente, Padre, saludos en sus esfuerzos,
Jefe de Conocimiento Divino

Èşù ọmọ òdàrà Èşù ọmọ òdàrà

El que reúne una gran multitud; niño que realiza las maravillas El que reúne una gran multitud; niño que
realiza las maravillas

Èşù òdàrà mi 'dòdò Èşù 're o e

Èşù realiza las maravillas; el espíritu

de color escarlata, Èşù es la bondad

Coro

Èşù súwà yọ Alároyé mamá kẹ (e) 'ní ya ir(e) ' awo e

 Èsù no cortes la estera ni rasgue las bendiciones del Iniciado quién aparece a lo lejos y ancho; el dueño
de títulos de superioridad Oriate

Ọmọ Olùsìn Ọmọ Olùsìn

 El niño del adorador" el Niño del adorador

Àwé ndé Àwé ndé

Mi amigo está viniendo, Mi amigo está viniendo

Ó gùn alákúkọ e

Él es alto, el dueño del gallo,

Ka mòn yà ngán yí ngà ọ nya ngán yí ngà o

 No le de la espalda cuando este aclare "ábralo" Rasgando, aclarando esta" apertura él.
Òsányìn
Yọ (o) 'bì yó bì (i) ' àgò amã

Saque el coco de su cáscara, disuelva lo malo, siempre deje paso para nosotros

Pà (o) ' kúta ló wá omi òwò

Corte abra la piedra para buscar el honor del agua

Èşù Gbélékè, (e) 'mí dòdò Èşù re o e

Èşù que nos eleva a lugar de honor, el espíritu" de color escarlata, Èşù es la bondad

Sòpònná ẽlòrọ esi ẽlòrọ fò (a) 'ra sàké

La viruela (Babalúayé) molendero del antídoto para guardar fuera de un pueblo malo; molendero del
antídoto, para lavar el cuerpo, que es aplicado en silencio 9

Mo foríbalè o ó gùn alákúkọ

Yo puse mi cabeza en la tierra porque él quién es alto, El dueño del gallo

Ẹlégbá

Irin (i) 'lè wá má mi mo bè o

Allane la tierra (laterito) siempre viene a mí. Yo lo pido

Ọmọ (ọ) `ro (ọ) ' mọ (ọ) 'rò Ọmọ (ọ) 'rò (ọ) 'mọ (ọ)`rọ

El niño de las riquezas, el niño de las riqueza, El niño del tesoro y la opulencia.

Irin (i) 'lè wá má alákúkọ e

Planche en la tierra siempre viene dueño del gallo Coro

Èşù súwà yo alároyé mámà ké 'ní ya ir'awo e

Èşù que lejos y extensamente aparece, el dueño de los principales títulos,

 No corte la estera y ni rasgue las bendiciones del iniciado

Oriate

Bara

10

 
Òsányìn
súwà yọ

11

ọmọ yàlàwá (ò) 'nà

Fuerza vital que a lejos y extensamente aparece;  Niño que separa" rajas y divide el camino

Kó mámà ké'ní ir'awo e

 No corte que los iniciado esteran de bondad

O Bara wá yo

l2

Ẹkẹ e, Èşù Òdàrà ọmọ yàláwá'nà

Fuerza vital que viene a entregar (nosotros), el Palo Ahorquillado, Èsù, actor de maravillas,  Niño que
separa, rajas y divide el camino

Kó mamá ké'ní ir'awo e

 No corte la estera iniciada de bondad Coro

Bara súwà yọ; ọmọ yàlàwá’nà

 Fuerza vital que lejos y extensamente aparece;  Niño que separa, rajas y divide el camino

Mamá ké'ní ir'awo e

Usted no puede cortar la estera de la bondad de los iniciados

O Bara wá yo, Ẹkẹ e, Èsù Òdàrà, ọmọ yàlàwá’nà,

Fuerza vital que viene a entregar (nosotros), el Palo Ahorquillado,

Èşù, actor de maravillas,

 Niño que separa, rajas y divide el camino

Mámà ké'ní ir'awo e

Usted no puede cortar la estera de la bondad de los iniciados

Canto #1

 
Òsányìn
Màrìwò yéyéýe, màrìwò

La palma revuelta, la palma revuelta,

Ògún aşọ

 Alágbède o

(Las palma-frondosas) es el vestido de Ògún. El Herrero Repita lo mismo

Mo wí mo bò ni mo bó aşọ

 Ògún Alágbède o

Yo digo que lo cubriré con esto y así seré libre. El vestido de Ògún. El Herrero.

Èní mo bò ni mo bó aşọ

 Ògún Alágbède

Hoy yo cubriré con él para que yo seré libre. El vestido de Ògún. El Herrero Canto #2

Màrìwò yéyéyé ,Màrìwò yéyéyé ,

La palma está arremolinándose, la palma está arremolinándose,

Ògún dé Alágbè dé o

Ògún ,el honrado llega Repita lo mismo Canto #3

Màrìwò yéyéyé màrìwò, Ògún ariwo

La palma frondosa, la palma-frondosa revueltas, Ògún revoluciona, Repita anteriormente Canto #4

Ògún dé àrè (Ì) 'ré ilé gbogbo l'Ògún wá

 Ògún, el extraño ambulante de Iré, ha llegado. Él está en todas las casas.

Ògún wá n’ílé; Ògún wa l’ònà

Ògún está en la casa. Ògún está en el camino.

Ilé gbogbo l'Ògún àiyé

Él está en todas las casas del mundo

Ògún
Òsányìn
Canto #5

Ògún dé Ààr

 (Ì)'ré o

Ògún ha llegado. El tiene título-poseedor de Iré.

Ògún pa n’ílé; Ògún pa l’ònà

 Ògún mata en la casa; Ògún mata en el camino

Ilè 'gbòngbò, Ikú àiyé

El temblador violento de la tierra, La muerte en el mundo, Repita lo mismo Canto #5a,

Ògún dé Ààr

 (Ì)'re ilè gbòngbò Ògún wá

 Ògún ha llegado, tiene el título-poseedor de Iré, El temblador violento de la tierra Ògún divide (corta las
cosas en dos)

Ògún pa ilè. Ògún pa ònà

Ògún aclara la tierra. Ògún aclara los caminos

Ilè gbòngbò o kú àiyé

El temblador violento de la tierra puede vivir por siempre en la tierra Repita lo mismo Canto #6

Ògún dé Ààr

'ré. Ìré gbogbo lò o kú àiyé

Ògún llega, el posee el título-poseedor de Iré. Todos en Iré lo proclaman, Usted pueda vivir para siempre
en el mundo.

Ògún wá nílé. Òké wá l’ònà

Ògún viene a ocupar la casa. La montaña viene a poseer el camino.

Iré gbogbo lò o kú àiyé

Òsányìn
Todos en Iré lo proclaman, usted puede vivir para siempre en el mundo. Repita lo mismo Canto #7

A wá ni yé o Ògún màrìwò

Nosotros venimos a honrarlo Ògún de las Palmas frondosas

Ògún o fòmó 'd

 ; Onílé

Ògún usted limpia el matorral al cazador. Dueño de la casa

Ab

 ré màrìwò, Ògún dé Bamba,

Navaja de afeitar que corta la palma, Ògún llega el robusto.

Ògún

Repita lo mismo

A wá ni yé. A wá ní yé

 Nosotros venimos a honrarlo. Nosotros venimos a tener la comprensión.

Kó má sé yà (a)'wo

No bloquee o revolucione al lado del iniciado

A wá ní yé

Nosotros venimos a obtener el honor

Ògún Ààr

ẹ’ré, kó má sé yà' wo

Ògún, jefe de Iré, No bloquee o revolucione al lado del iniciado.

A wá ni yé. A wá ní yé

Nosotros venimos a honrarlo. Nosotros venimos a tener la comprensión.

Òsányìn
Kó má sé yà' wo

No bloquee o revoluciones al lado de los Iniciado.

A wá ní yé

Nosotros venimos a obtener el honor

Ògún Ààre'ré, kó má sé yà 'wo

 Ògún, jefe de Ìré, No bloquee o vuélvase a los iniciado al lado

A wá ni yé. A wá ní yé.

 Nosotros venimos a honrarlo. Nosotros venimos a tener la comprensión

Kó má sé yà' wo

No bloquee o revolucione al lado del iniciado

A wá ní yé.

Nosotros venimos a obtener el honor Canto # 7a

A wá n’ílé o Ògún Màrìwò; Ògún Àf'ómọ

'lé

 Nosotros venimos a ocupar la casa de Ògún de la palma frondosa Ògún el destructor que construye la
casa.

Oní’lé abẹ

 re màrìwò, Ògún dé Bãba

El dueño de la casa, navaja de afeitar que corta la palma, Ògún llega, El Señor Repita lo mismo.

Ògún

E màrìwò yán yà. Ògún Ààr

'ré Ààr

'ré o

 La palma frondosa uniformemente oscilantes dan la forma. Ògún, jefe de Iré, el jefe de Iré.
Òsányìn
Ògún Ààr

'ré, Ààr

'ré o,

 Ògún Jefe de Iré, usted es principal de Iré

E màrìwò yán yà

 Las palma frondosa uniformemente oscilantes dan el camino. Canto #8 ¡

Ēèpàà! ¡Ēèpàà! Kéyé kéyé mo dá şé Ògún Alàdó Òrìşà

 ¡Oh! ¡Oh! Grita honrar, grita honrar. Yo actúo solo Ògún, dueño de la calabaza del encantos de la cabeza
seleccionada. Repita anteriormente Canto #9

Baba wá (ò) 'ní. Baba wá 'ní.

El Padre viene hoy. El Padre viene hoy.

 Ìyá ó máā ọ

ku o. Ìyà ó máā ọ

 ku o.

Sufrir es habitual; Es inesperado (2X)

Ààr

ẹ’ré, Ògún baba wá,

El título-poseedor de Iré, Ògún, el padre viene. Repita anteriormente Canto # lO

Ògún Alágbède, Ààr

'ré, Alágbède,

Ògún el Herrero, Título-poseedor de Ìré, Herrero,

Ògún Alágbède ilè, mo kú o

Òsányìn
Ògún, herrero de la tierra, yo lo saludo.

 Ògún Alágbède ilè, kú mo o

 Los hijos de Ògún, herrero de la tierra, Yo lo saludo.

A wá wò

nà Ògún Alágbède

Nosotros venimos a mirar el arte de Ògún el herrero. Repita anteriormente

Ògún

Canto #11

Ògún dé (i)’lé báàyìí

- báàyìí.

Ògún ha llegado a la casa sólo este momento.

Ògún dé. ¡Baba e rí wo!

Ògún llega. ¡El Padre se ve, mire!

Ògún dé. Baba

rí o şáşàşá.

Ògún llega. El Padre se ve aquí y allí.

Ògún dé alágbàşe gbáşe

. Ògún llega, el obrero del obrero (los un obreros obedecen)

Ògún dé là báàyìí-báàyìí

Ògún llega para salvarnos sólo este Momento.

Ògún dé gbogbo yá re Ògún

Òsányìn
. Ògún llega. Todos están listos para la bondad de Ògún.

Àgò yò pa rí a t'orí (Ì)'jèşà

'jèşà.

Abran paso. Regocíjese en seguida. Vea que nosotros apoyamos en nuestras cabezas

Ògún dé là báàyìí-báàyìí 

. Ògún llega; nosotros nos ahorramos simplemente este momento.

 Repita lo mismo Canto #12

Ògalá'rá, Oní'sà le 'Y

 wú 're o

El jefe titulado de Irá, el poseedor del honor fuerte. El salvador, usted quién es incrementa las
bendiciones.

Màrìwò mo da nşé kétekète. Mo da nşé Ògún.

Palma frondosa, yo estoy actuando exclusivamente, aisló. Yo estoy actuando solo Ògún.

Màrìwò mo da nsé kétekète

. La palma-fronda, yo estoy actuando exclusivamente, aislado

Ògún Òsà, (e) 'kú

léèy

, Ògún Màrìwò

, Ògún, cabeza seleccionada larga vida a la persona de prestigio, Ògún de la palma frondosa. Repita
anteriormente Canción #13

Ọ
Òsányìn
d

 mã a wò

ẹẹ

 Cazador, nosotros siempre lo visitamos.

 mã a wò

ẹẹ

. Cazador, nosotros siempre lo visitamos

Ògún

 mã a wò

ẹẹ

 Ògún. A yà nyà là

Cazador nosotros siempre visitamos a Ògún. Nosotros nos volvemos a (él), revolucionando para ser
salvado.

Awá mi lódò

 Nosotros venimos, yo estoy a sus pies Canto #14

Ògún gbà là lãlã. O kú o

 Ògún acepta, salvar (me) del problema. Larga vida a usted.

Ògún gbà là lãlã, àdó le, (E)'y

Òsányìn
ọ

. Ògún acepta, salvar (me) del problema, La calabaza de la medicina poderosa, el Salvador. Repita lo
mismo

Ògún àdó le 'y

 Ògún la calabaza de la medicina poderosa, el Salvador.

Àdó le 'y

La medicina poderosa, la calabaza, el Salvador. Canto #15

Oníré, Oníré, Oníré, Màrìwò, Ààr

'ré,

 El Rey de Ìré, el Rey de Ìré, el Rey de Ìré, La palma-fronda, el Título-poseedor de Iré.

Màrìwò ya Ògún, Bàmbà 'láşẹ

şẹ

La palma frondosa se extendió (para) Ògún, El robusto que tiene la autoridad para lograr (las cosas)
Repita lo mismo Canto #16

 Ìbà rí (Ì )' ba sé ké sé ké. Mo fò Ògún

. El respeto se recibe por el rey que rompe y corta, los descansos y cortes. Yo hablo de Ògún.

O mò wí (Ì) ' ré ní òdàrà O de kálakàla Şàngó.

Usted sabe hablar de Iré para poseer al creador de maravillas.

Òsányìn
Usted averigua las patrañas de Şàngó para atraparlo.

Canto. #1

Yáā kú ọ

adé şá gè (i)'lè; Adé şá gè (i)'lè

 Los saludos rápidos a usted seleccionaron la corona que Se asienta cómodamente en la tierra; Corona
seleccionada que se asienta cómodamente en la tierra.

A gbàdi olówó o şà. Oní gégé oní gégé

 Nosotros estamos listos ser las personas ricas que usted selecciona. Para tenerlo para tenerlo
exactamente exactamente"

Aşá ni wéwé. Òkò ní gbé

Navaja que corta (uno) en pedazos pequeños. Lanza que es afilada.

O kú rò

ba. Ó yè o

. Puede anhelar la inmortalidad del rey. Le conviene. Repita lo mismo Canto. #1a

Yáā

kú

şá pèlé. Adé şá pèlé

. Los saludos rápidos a usted. Cazador que acuchilla, sea gentil. Coronado que acuchillas, tenga cuidado.

Oşá, (o)'níbèbé, òkò ní dẹ

Òsányìn
 bò ba ré ná

El dueño de la ribera, lanza la navaja que caza, las pieles, las posiciones en la emboscada para entrampar
primero.

Erí kí yà (à)'na

Cabeza que se saluda, muestre el camino a un pariente. Repita lo mismo

Yáā kú ọ. Adé şá pèlé Ọ

şá pèlé

. Los saludos rápidos a usted. Coronado de ligeras acuchilladas. Cazador de cortes ligeros

A bá bí olóşà. A fá'rí bebe. A fá'rí bebe

 Nosotros nos encontramos para dar el nacimiento a uno que ha sido seleccionado. Por eso no afeitamos
la cabeza. Nos afeitamos la cabeza.

Òkò ní d

 bò ba ré ná; Erí kí yà (á)'na

Lanza que caza, las posiciones en la emboscada para saltar y atrapar primero las pieles; Cabeza que se
saluda muestre el camino a un pariente. Repita lo mismo

Òşóòsì

 Canto #2

Kooro -kooro k

m
Òsányìn
ọ

 mò(o)'ró

 Las campanillas de latón aclaman a el hijo del cazador Quién sabe las costumbres tradicionales.

L'áyé l'áyé; k

'm

'd

 kó dá

Enséñele a los hijo de los cazadores a cantar bien. Para que tengan el Mundo.

Òşóòsì o mà o mà. Òşóòsì ọ

bàtálá

Òşóòsì sabe; él sabe.

Òşóòsì Es el hijo del Rey de la Tela Blanca.

A wá (

ọ
Òsányìn
)'d

 le ni kí

Nosotros buscamos al cazador; el hijo poderoso que es saludado.

A wá ' d

 o máa fé wá

Nosotros buscamos al cazador. El hijo que usted siempre quiere que venga.

A wá (

)' d

 le ni kí

Nosotros buscamos al cazador; el hijo poderoso que es saludado.

A wá (
Òsányìn
ọ

)' d

 ya kú ará, ké ya kú ará

Nosotros buscamos al cazador; el hijo que conoce a los parientes muertos (quienes eran cazadores) y
quien están alegres conociendo al pariente muerto.

Kooro-kooro k

 mò (o)'rò.

Las campanillas de latón aclaman a el niño del cazador quién sabe las costumbres tradicionales. Repita lo
mismo Canto #2a

Kó (o)'rò. Kó (o)'rò. Kó (

)'m

ọ
Òsányìn
 (

)'d

 m

(o)’rò.

 Enseñe las costumbres tradicionales. Enseñe las costumbres tradicionales. Enséñele al hijo del cazador a
conocer las costumbres tradicionales.

L'áyé, l'áyé; kó (

)'mo (

)'d

 kó dá

Enséñele al niño del cazador a cantar bien. Para tener el mundo, para tener el mundo;

Òşóòsì ọ

 mà

mà Òşóòsì ọ

Ọ
Òsányìn
bàtálá

Òşóòsì

sabe, él sabe.

Òşóòsì es el hijo de El Rey de la Tela Blanca

A wá 'd

 le ni kí 

. Nosotros buscamos al cazador; el hijo poderoso que es saludado;

Òşóòsì

A wá' d

máā fé wá.

Nosotros buscamos al cazador, el niño que usted siempre quiere traer,

A wá' d

ẹ
Òsányìn
;

 le ni kí.

Nosotros buscamos al cazador; el hijo poderoso quien es saludado.

A wá' d

 ya kú ara, ké ya kú ara.

Nosotros buscamos al cazador; el hijo quien conoce a los parientes muertos (quiénes eran cazadores), y
son felices, conociendo a los parientes muertos.

Kó 'rò. Kó'rò. Kò 'mò 'de mò' rò.

Enseñe las costumbres tradicionales. Enseñe las costumbres tradicionales. Enséñele al niño del cazador a
que conozca las costumbres tradicionales. Repita lo mismo Canto #2b

Kó 'rò. Kó'rò. Kò 'm

 'de mò' rò.

 Enseñe las costumbres tradicionales. Enseñe las costumbres tradicionales. Enséñele al niño del cazador
a saber las costumbres tradicionales.

L'áyé, l'áyé kó 'm

‘de mò (Ò)'ta.

 Poseer el mundo, poseer el mundo,

Òsányìn
Enséñele al niño del cazador a conocer a "El Tirador" (Òşóòsì)

Òşóòsì o máa rora. Òşóòsì

bàtálá

Òşóòsì siempre es disciplinado. Òşóòsì es el Rey de la Tela Blanca

Sá (a)'w

 le d'ìsi 'le k'ìsi.

 f'erí

ba

(Él) Escoge las hojas del aw

. El niño poderoso se vuelve famoso, el nombre es poderoso. El niño usa la cabeza de un rey
Òsányìn
Ya kú "rá ki mbò f'erí

ba

El único que sabe que los parientes muertos vendrán a tomar por ellos mismos la cabeza de un Rey

Le d’ìsi. Ọ

ya kú‘ ra, ké ya kú‘ra.

El nombre adquiere poder. El niño se conoce al muerto los parientes y placer de las tomas conociéndose
al muerto los parientes

Kó 'rò. Kó 'rò. Kó 'm

' de mo 'rò

Enseñe las costumbres tradicionales. Enseñe las costumbres tradicionales. Enséñele al niño del cazador a
saber las costumbres tradicionales. Repita lo mismo

Òşóòsì

Canto #2c

Kó'rò. Kó'rò. Kó' m

 'de mèrò.

 Enseñe la tradición. Enseñe la tradición. Enseñe la prudencia del hijo del cazador.

L'áyé, l'áyé na

Ọ
Òsányìn
d

 rà Mádà

 Para tener el mundo; Para tener el mundo para gastar El cazador compró un título militar.

Òşóòsì, ọ

maā n'ọlá. Òşóòsì ọ

bàtálá

Òşóòsì, niño que siempre posee riquezas. Òşóòsì, hijo del Rey de la Tela Blanca.

Sá (i)'ká tè

le d’ìsi ení kí. Ọ

Òsányìn
m

f’erí ọ

ba.

Corra a saludar, a propiciar al hijo. El niño poderoso obtiene fama, el único saludado. El niño tomó la
cabeza de un rey.

Sá (i)'ka 'Aki mbí'sà.'

le d’ìsi ení kí. Ọ

 àbúrò.

Corra para saludar la "Valentía que da el Nacimiento al Respeto" El hijo poderoso se vuelve famoso, el
saludó. El niño es el hermano más joven (de Ògún)

Yà wára. Yà wára. Kó'rò. Kó'rò. Kó'm

'd

 mèrò.

Abran paso de prisa. Abran paso de prisa. Enseñe las costumbres tradicionales. Enseñe las costumbres
tradicionales. Enseñe la prudencia del hijo del cazador Repita lo mismo Canto #1

Erinlè. Àbatà.

Ọ
Òsányìn
 

nsè mã şí (i)'l

é (è)'we (e)'ní 

 El elefante en la tierra. El estanque. Usted siempre es cariñoso para abrir la casa a un niño.

Alà (à)'gàn ná, o òré èwe (o)'kun, a júbà

El salvador de mujeres estériles, amigo de niños fuertes, Nosotros te rendimos homenaje.

Kórìkóto a júbà. Àyà (ã)'nú a júbà.

Nosotros saludamos a la deidad de los niños en la sopera El pecho compasivo nosotros lo saludamos.
Repita lo mismo Canto #2

Wò orò Erinlè Erinlè Erinlè àyà'yà Erinlè

Venga a visitar a el Elefante de la costumbre tradicional en la Tierra. El Elefante es muy valeroso en la

Tierra.

Erinlè Ògèdè àgò (o)'lònà àgò (o)'lònà. Ma dé o

El elefante en la tierra, de la encantación. Abran paso al dueño del camino. Abran paso al dueño del
camino. Nosotros vendremos a usted. Repita lo mismo Canto #3

Dárayá; kõkò dárayá. Dárayá

Él es alegre; un lobo alegre. Él es alegre.

 Repita lo mismo

Kõkò dárayá

 Un lobo alegre

Dárayá; kõkò dárayá . Dárayá

Él Es alegre, un lobo alegre \ él es alegre Canción #4

Erinlè Erinlè Erinlè o Erinlè

 El elefante en la tierra, Elefante en la tierra, El elefante en la tierra, es el Elefante en la tierra.

Erinlè

O Erinlè Erinlè Erinlè o Erinlè

 Él el es un elefante en la tierra, Elefante en la tierra, El elefante en la tierra, Elefante en la tierra.

Canción. #5
Òsányìn
1

Agògo Erinlè o; agògo wá'yé

El estatus del elefante en la tierra;

 El estatus viene al mundo. Repita lo mismo Canto #6

Şó şó şó (o)'pá mí. Erinlè àyà'yà só (o)'pá mí 

 Mire, mire, mire mi bastón. El elefante en la tierra que es muy valiente mira a mi personal. Repita lo
mismo Canto #7

 m

 s(

)itó. (

)'m

 s'itó; Erinlè Aládé.

Usted sabe que él brota de la tierra como un pequeño manantial. Usted sabe que él brota de la tierra
como un pequeño manantial. El elefante en la tierra, Dueño de la corona.

Kó mò (o)yò. K

 (i)'tó.

Aprenda, a conocer que él nos libró del peligro, aclame a el pequeño manantial Repita lo anterior Canto
#8

Òşà Erinlè o; Alàdó o mã yà, Erinlè

El elefante seleccionado en la tierra;

Òsányìn
 El dueño de la pequeña, calabaza de la medicina, Usted siempre se torna, a seleccionar el Elefante en la
tierra. Repita lo mismo

Erinlè

Canto #9

Àìna' (

Ọ)'lóōdẹ

 s(à)'Agò , Àìna mo tì o Baba

“El niño, nacido con el cordón umbilical alrededor de su cuello”

Jefe de los Cazadores que usan el disfraz de

gúngún, Àìna, yo me inclino ante usted, padre. Repita lo mismo Canto #10

Erinlè ònà wé. Tónà nà

. El elefante en la tierra, el camino se tuerce. Tome el liderazgo para enderezarlo.

Erinlè ònà wé tò

El elefante en la tierra, el camino se tuerce. Póngalo en el orden. Canción #11

Yà mã Erinlè. Erinlè t'ayò bá . Erinlè t'ayò bá

 Vuélvase siempre al Elefante en la tierra. El Elefante en la tierra empuja la alegría para encontrarnos. El
Elefante en la tierra empuja la alegría para encontrarnos.

Eléda 'yò t'ayò bá

El Creador empuja la Alegría empuja la Alegría para encontrarnos. Repita lo mismo

Erinlè
Òsányìn
1.

El árbol de Agògo es un árbol más alto que muchos. Esto también puede referirse al peinado

del agògo llevado por los devoto de Şàngó. Erinlè y Şàngó son amigos íntimos. Los bastones de Erinlè son
a menudo encontrados en lo templos de Şàngó.

2.

Àìna = El niño nacido con cordón umbilical alrededor del cuello. Las personas de Ìjèbu en Ògún llaman a
cualquier niño nacido de esta manera Àìna. En otras partes de las tierras Yorùbá llaman sólo así a las
hembras. . Los muchachos son llamados Òjó Ellos lloran continuamente. La envoltura del cordón
umbilical alrededor del cuello parece que lo estrangulara con lo que él es asociado Se dice que Erinlè se
ahogó. Felá Oloye Sowande y Oloye Fagbemí Ajanaku, Orúko Àmútòrunwa, Ibadan: La Universidad de
Oxford Press, 1969, pp.47-49. "Erinlè Àbátàn (el niño nacido con el cordón umbilical alrededor su el
brazo izquierdo). Àbátàn Ògangan, Eléyinjú Ògún El sitio exacto del Estanque, El dueño de los ojos como
los de Ògún, Ará 'Bámbí, Ará ìdí Ògún

El pariente de Şàngó, Pariente de las tierras / las inmediaciones de Ògún 'Bámbí es una contracción del
nombre para alabar a Şàngó

-Olúbámbí (el señor ayudó que yo diera el nacimiento) Erinlè Ojútù-niño nacido con el cordón umbilical
torcido alrededor su el brazo derecho. Erinlè Ìgbèrí - el niño nacido con el cordón umbilical torcido
alrededor su pierna y pie derecho.

Erinlè Ońdu el niño nacido con el cordón umbilical torcido alr

ededor su pierna y pie izquierdo.

Erinlè Òşó

- niño nacido con el cordón umbilical torcido alrededor sus caderas. Esto también se podría leer: Àìna (0)
'lóõde sà ag

 Àìna, jefe de los cazadores, usa un escondite. o Àìna (

Ọ
Òsányìn
)'lóõde sà àgó Àìna, jefe de los cazadores, apunta a la rata rayada. Àgó = Una rata rayada ( lapa, justía),
notable para la astucia y rapidez y el cuidado de sus hijos. Agò también puede significar un tipo de pez
que es el símbolo de Erinlè en Cuba. Canto #1

Òrìşà Oko Olóyin, Olóyin

 Cabeza seleccionada de la granja, dueño de la miel, dueño de la miel

Òrìşà Oko olóyin lórò.

 La cabeza seleccionada de la granja, el dueño de la miel, Quién es adinerado Repite lo mismo Canto #2

Òrìşà e kú o

 Los niños de la cabeza seleccionada desean larga vida para usted.

Wá wò olórí iré

Venga, vea los afortunados

E wà Òrìşà Oko bó tì í şe'ní

Venga y vea lo que Òrìşà Oko hace para uno.

Repita lo mismo Canto #3

 L-

O dé éēnì o.

Él se cubre con esa cosa. C-

A! Èéyí o

 ¡Ah! Es el sarampión.

 L-
Òsányìn
O dé bí Agò

Él quién se cubre dio el nacimiento al traje de Egúngún.

45

 C-

Bí àlà (

 A/À 

)'kò (

ọ)’mọ

dé, o máā àlà

Dé el nacimiento al Defensor de tela blanca / la funda de cubrir a los niños, usted habitualmente es el
salvador.

Bí àlà 'kò (

ọ)’mọ

dé şá 'kù (í)'tè

Dé el nacimiento a la tela blanca; Defensor, de niños cubiertos, quién recoge los restos de las huellas.

Bí àlà k

'm

 dé èéyí o. A! Èéyí o.

Dé el nacimiento al Defensor de tela blanca de los niños cubierto con ¡sarampión. Ah! Es el sarampión.

Òrìşà Oko / Babalú

L-

Kò (
Òsányìn
ọ

)'m

 dé èéyí o

Defienda a niños cubiertos con sarampión. C-

A! Èéyí o.

 Ah! Es el sarampión. Canto #4 L-

Yò mbá ilè (è)'mí ş'ire're o o o

 Alégrese de encontrarse con el espíritu de la tierra que hace bondad de bondades

Yò mbá ilè (è)'mí ş'ire're òrìşà Oko.

Alégrese en encontrarse con el espíritu de la tierra que hace bondad de bondades, la cabeza
seleccionada de la Granja.

Yò mbá ilè (è)'mí ş'ire're kókó a rò

Alégrese en encontrarse con el espíritu de la tierra que hace bondad de bondades,. Los nexos / los
encuentros se han caído. Hemos soportado C- Repita lo mismo. Canto #5 L-

Òrìşà Oko Ikú aféfé ara ògòdò

 La cabeza seleccionada de la granja, el viento de la muerte, el cuerpo con las culebrilla,

Ga ló tí wa (a)'ra, a Júbà

. Alto, torcido es él quién abraza el cuerpo, nosotros lo saludamos C- Repita lo mismo. Canto #6

L-

Òrìşà Oko aféfé ya (a)'wo.

Seleccionada cabeza de la Granja, El viento lo convierte a (usted) en un versado del misterio,

Mo wí mo wí mo wí máā rí ìwo

 Yo hablo, yo hablo, yo siempre hablo para verlo.

Òsányìn
8

Òrìşà Oko õgùn fé're ya wo,

La cabeza seleccionada de la Granja, Medicina que abanica la bondad para estallar,

Mo wí mo wí mo wí máa rí ìwo

Yo hablo, yo hablo, yo siempre hablo para verlo.

Òrìşà Oko

C- Repita lo mismo. Canto #7

 L-

mú dá a dé wú.

 mú dá a yè.

 mú dá a dé wú.

 (Para tener) Tetas que manan, nosotros venimos a ser engreídos. Él causa las curas; nosotros nos
recuperamos. Él causa las curas; nosotros venimos a ser engreídos.

 mú dá a yè Olódùmarè. A dé wú Òr

 ìşà Oko.

Él causa las curas; nosotros nos recuperamos, "Dios."

Nosotros venimos a ser engreídos, Òrìşà Oko.

C- Repita lo mismo. Canto #7

 L-

m
Òsányìn
ọ

 Òdàrà, de yí

 Òdàrà, jõ. (2X)

El hijo de él, quién crea las maravillas, proteja a este niño. Usted quién crea maravilla, tenga
misericordia.

Olódùmarè dé yí

Òdàrà, Òrìşà Oko

. "Dios" protege al niño de él, quién crea la maravilla, La Cabeza seleccionada de la Granja C- Repita lo
mismo. Canto #9 L-

Òrìşà Oko õgùn fé'yè wé'yè taní mo wí mo rú mã rí 'wo.

10

 La cabeza seleccionada de la granja, quiso la medicina para el sobreviviente, El acariciado para la
supervivencia es quién yo hablo, a quién yo incito, Yo veré el uno versado en el misterio.

Òrìşà Oko aféfé ya wo (è)'mí taní mo wí mo rú mã rí'wo

La cabeza seleccionada de la granja, viento que el estallido en, Espíritu al que yo hablo, quién yo incito;
Yo veré a uno versado en el misterio. C- Repita lo mismo.

Òrìşà Oko

1.

También; Olóyin Ló'rò = el Dueño de miel, el dueño de la miel pura, 2.

 
Òsányìn
Esto también podría leerse;

 ni

 = El es cazador.

El coro contesta, A! ¡Èéyí o = Ah! El sarampión (Òrìşà Oko)

3.

Esta línea tiene otras posibilidades;

 bí Agò= Cazador que da nacimiento a el traje de Egúngún

 de 'bí àgò = Usted quién protege a la familia =

bí. Abran paso la maternidad = ìbí las mujeres = obí los padres = õbi

 dé ìyá yò = Usted llega, las madres se regocijan. 4.

Akóm

de =Maestro de los niños. Hay otras formas de traducir la palabra Ak

ọ
Òsányìn
: Àkò = funda; Akò = Defensor; Ak

 = Cortador / el circumcisor 5.

Esta línea también se canta;

Bí Oníşàngó. Kò ọ

 dé yà kò

da. Ya máā Àlà. Dé nacimiento al sacerdote de Şàngó. Defienda al niño que se cubre. Vuélvase a

defender al niño que es bueno. Aplaque, siempre salvador. 6.

Kókó àárò = El primero de todos que comenzó la ayuda mutua haciendo el trabajo de la granja. Kókó àró
= El primero de todos con un granero formado (principalmente usado para guardar los frijoles)

 Kókó Àró = Anudado / el poseedor del título aterronado Re Kókó Àró = Los nudos se les han caído al
poseedor del título. Àró = Los Ògbóni titul

an al poseedor. Ésta es otra sugerencia de la conexión entre Òrìşà Oko, como

uno de los mayores dueños, de la tierra, y morada terrenal final de todos los antepasados; Orò como la
voz de los antepasados viene a castigar a los malhechores; Egúngún como la encarnación periódica de
fuerza ancestrales, y los Ògbóni, mayores confiaron con mantener la buena salud siendo de la
comunidad.

Òrìşà Oko

7. Òjó, p. 48.

f 
Òsányìn
ẹ

 'o,

f 

. Ligeramente, ligeramente

f 

 gèè, òyì gbe. Muy ligeramente, permita a el viento llevarla (permítale bailar bien)

f 

 ' f 

 ya (a)'wo = Ligeramente ligeramente vuélvase al versado en el misterio

Òrìşà Oko y Babalú son conocidos por su cor

to temperamento. Uno recuerda que el "Viento Mortal" puede de repente estallar. Esta línea también
podría ser:

 mú (i)'dà a dé wú.

 mú (i)'dà àyé. Él es la causa de la espada que nosotros coronamos para sea aumentada. Él es la causa de
las espadas del mundo.

Òrìsà Oko es llamado Olódùmarè que enfatiza la asociación entre estos dos poderes y Òşùmàrè y

Egúngún. 10. Esta línea también se canta;

Òsányìn
Òrìşà Oko õgùn fé'yè (è)'we ìwọ

ní mo wí mo rú máā rí ìwọ

Òrìşà Oko, buscó la medicina para la supervivencia de los niños, usted es a

quien yo hablo, yo siempre me incito para verlo. Canto #1 L-

Èrò bá mi máā. Èrò bá mi máā e.

La apacibilidad siempre me encuentra. La apacibilidad siempre me encuentra.

A mò'nà,

dón sú're, pè okán

Nosotros sabemos el camino,

dón (el árbol de la sombra) la bondad de las siembras, Invita el goteo.

 pè a sú (

)'dán pè

dán pè s

 lo

Usted Invita, nosotros estamos cansados,

dón invita,

dón Invita,
Òsányìn
Ọ

dón crece más y más

Jéjé sú l

máā èrè máā là lènú

Calladamente cojea lejos, yo ganaré, yo me salvaré para alardear

Aj

 jó tó nù tó sún tó sún. K'ará 'dán pè

Nosotros estamos bailando juntos por él quién está perdido, Porque él quién se pinchó, por él quién se
babea. Salude que el pariente

dán ha invitado

dán s

 lo jéjé sú lo h

-h

Ọ
Òsányìn
dán (quién) los brotes más y más,2 calladamente cojea jadeando lejos

Máā èrè máā là lènú

Yo ganaré, yo me salvaré para alardear.

 C- Repita lo mismo. Canto # 1a.

 L-

Bá rí (l) 'ba

gé dé máā

 Encuéntrese y descubra al Rey. Él quién corta siempre llega

C-

Mo lè yà nsá. Mo lè yà.

Se como desviarlo, evitarlo a (él). yo lo desviaré L-

 kan

 kan

 kán

Él es justo, él es malhumorado, él destila C- Repita el coro. L-

Dí nyà dí nyà dí nyà

 El bloquea el sufrimiento, el bloquea el sufrimiento, el bloquea sufrimiento. C- Repita lo mismo

Babalúaiyé

L-
Òsányìn
Gbá 'ké gbá 'ké gbá 'ké

Limpie la herida, limpie la herida, limpie la herida C- Repita el coro. L-

Dùle dùle dí nyá

Esfuércese para la firmeza, esfuércese para la firmeza para bloquear el sufrimiento C- Repita el coro.
Canto #2

L-

Àgádágodo àwá érí so. Õre Baba.

El candado ata nuestras cabezas. Padre favorézcame

Babalúayé àwá érí so. Õre Baba

Padre, señor del mundo nosotros estamos atados. Padre favorézcame C - Repita el coro. Canto #3 L-

Baba

 Baba soròs

 Padre, señor padre ate y facilite el crecimiento.

Babalúaiyé 'yà fò 'mo re

Padre, Señor del mundo castiga y salta sobre su niño

Baba ş'ire ş'ire

Padre haga lo bueno, haga lo bueno C- Repita el coro. L-

Ş'ire ş'ire ìmọ

 gbá

 Haga la bondad, haga el conocimiento claro de la bondad C-

Baba ş'ire ş'ire

 El Padre haga la bondad, haga la bondad L-

Obalúaiyé yàn fò 'm

Òsányìn
ọ

 le

 Rey, Señor del mundo escoge fregar al niño saludable C-

Baba ş'ire ş'ire

El padre crea la bondad, hace la bondad

Babalúaiyé

Canto #4

67

L-

As

. kára kára. su nya gé (è)'we a!

 El crecimiento, fuerte y profundo afecta las erupciones, mientras inunda la juventud que es cortada oh!
C- Repita lo mismo.

 L-

Sú nya gé'we a súbò. sú nya gé'we a!

 Hace erupción, mientras inunda, la juventud que es cortada, nosotros nos cubrimos con la viruela, hace
erupción, mientras inunda, la juventud que está cortada oh! C- Repita el coro. Canto #5 L-

Mã èdà èdà. Mã wè'dò

 Yo doblaré el dinero mágicamente. Yo fregaré en el río

Mã lò Hanu. ma lò kòtò mã ìbó dá

Yo usaré eso que pertenece a la escoba. Yo usaré la vasija, profunda, yo haré sacrificio

Ma lò Hanu ma lò kòtò ma i e a
Òsányìn
Yo usaré lo que pertenece a la escoba, Yo usaré la vasija, profunda. Yo seré un señor.

 C- Repita lo mismo. Canto #6 L-

 dá èè.

 dá e

 Él corta muchas veces. Él cura. C- Repita lo mismo. Canto #7 L-

Wai! Wai! Wai! menodeéé? Dă Zôdjĭ menodeéé?

 Oh! Oh! Oh! ¿Quién es está aquí? Padre de la Lluvia que sigue las temperaturas Ardientes, ¿Quién es
está aquí?

Wai! Wai! Wai! menodeéé? Zôdjĭ menodeéé

Oh! Oh! Oh! ¿Quién es está aquí? Padre de la Lluvia que sigue las temperaturas Ardientes, ¿Quién es
está aquí?

Babalúaiyé

C- Repita lo mismo. Canto #7a.

10

L-

Wáí wáí wáí a mélo di e? 'S

 jí, mélo di e?

¿En seguida, en seguida, en seguida nosotros y cuántos fueron justo a usted? ¿Vigoroso-despertando,
Cuántos fueron justo a usted? C- Repita lo mismo. Canto #8. L-

A mb

; Alánb

ẹ
Òsányìn
 lè ta nà ká nà s

. (o)'kú'tó

. Nosotros estamos vivos; (pero) el Dueño de Vivir (la Muerte) Puede agujerear (un absceso) para
extenderlo alrededor del brote extendido. Larga vida a la existencia. C- Repita lo mismo Song #9. L-

Wúre wúre Alánb

 lè kò Baba lóde

 Usted está deseando el aumento de las bendiciones. Usted está deseando el aumento de las
bendiciones. El dueño del vivir puede confrontarte. Padre que estas en las afueras. C- Repita lo mismo.
Canto #10.

 L-

A wí ná d

wó o a wí ná d

wó o

 Nosotros hablamos primer lugar para relajar su sostenimiento. Nosotros hablamos en primer lugar para
relajar su sostenimiento. Nosotros hablamos en primer lugar a

zôdjĭ para que este en condiciones amistosas (con

nosotros). Nosotros hablamos para relajar su sostenimiento en primer lugar

A wí ná d

wó o. A wí ná

 Ă 

zôdji ré ãşẹ

!
Òsányìn
Nosotros hablamos para relajar su sostenimiento en primer lugar. Nosotros hablamos en primer lugar
¡para

zôdjǐ para que este en condiciones amistosas (con nosotros).

Puede ser! C- Repita lo mismo.

Babalúaiyé

Canto # l0 a L-

Wá wí mã yè'nà 'mò. Wá wí mã yè'nà 'mò

 Vengo a decir que yo llegaré a el camino del conocimiento, Vengo a decir que yo llegaré a el camino del
conocimiento,

Wá wí ma so di'yè

Vengo a decir que yo creceré y seré un jefe

Wá wí ma yè'nà 'mò

Vengo a decir que yo llegaré a el camino del conocimiento,

Wá wí mà (A)'so dídè ãşẹ

Vengo a decir que de hecho el crecimiento es limitado para el que lo pueda

11

 poseer! C - Repita lo anterior Canto #11 L-

Wú'yè mã wú'yè. Wú'yè ma wú'yè ma wé

Adular al líder yo adularé al líder. Adular a la sabiduría, yo adularé a la sabiduría. Yo lo imitaré a (usted) C
- Repita lo anterior. Canto #12 L-

 Ìs

 jí mã jínná nbó lá, Afínmáy

ẹ
Òsányìn
 f'(é)

sè tó'lè

 El despertar vigoroso, yo sanaré al ser herido, seré salvado, El que decora los cuerpos por medio de las
pequeñas incisiones y

12

las perforaciones, deseos (mis) pies para probar el suelo. C-

Jínná jínná nbó lá

Sanado, el es sanado, herido, para ser salvado. L-

Afínmáy

 f'(é)

sè tó'lè

 El que decora los cuerpos por medio de las pequeñas incisiones y las perforaciones, deseos (mis) pies
para probar el suelo

 C - Repita el coro

Òge

Canto #1

L-

Olójú 'lójúū re.

 El dueño de la cara, dueño de la cara de la bondad y la benevolencia C-

Olójú 'lójú Ìkòkò

 El dueño de la cara, el dueño de los secretos de la cara, L-

Màlàmàlà dé

El deslumbrador llega C-
Òsányìn
Òge

La ostentación L-

Màlàmàlà dé

El deslumbrador llega C-

Òge

La ostentación L-

Òge a b

 òs

 dì

 La ostentación nosotros rendimos culto al portavoz de lo bueno que embruja C-

Òge a b

 òs

 dì

 Ostentación nosotros rendimos culto al portavoz de lo bueno que embruja L-

Òge bí ní 'yò fún o

La ostentación da nacimiento para que usted obtenga felicidad. C-

Òge bí ní 'yò fún o

 La ostentación da nacimiento para que usted obtenga felicidad

 L-

Òge

ọ
Òsányìn
 ní

ba bá la yèyé

 La ostentación es el rey que realmente salva a las madres C-

Òge

 ní

ba bá la yèyé

 La ostentación es el rey que realmente salva a las madres L-

Òge

 ní bàmbà là yèyé

 La ostentación es el robusto que salva a las madres C-

Òge

 ní bàmbà là yèyé

La ostentación es el robusto que salva a las madres

1. Abraham, p.20. Ojúū

-re (la bondad) es uno de los títulos femenino dado a a  ìlárí en el palacio del Aláààfin de Òyó.

Òkè

Canto # 1 L-

Títí-láí t'òkè. Títí-láí t'òkè

 Por siempre ríndase culto a la montaña. Por siempre ríndase culto a la montaña

 C-

A yà wù mámà, títí-láí t'òkè, a yà wù mámà

Òsányìn
 Nosotros nos tornamos hacia usted para ser agradado verdaderamente, para rendir culto a la montaña
para siempre. Nosotros nos volvemos hacia usted para ser agradado verdaderamente. L-

Fún mi 'là ti (ì)'wa

 Deme las riquezas del carácter C - Repita el coro L-

A ro 'là ti (ì)'wa

Nosotros forjamos la riqueza de carácter C - Repita el coro Canto #2 L-

Igba

kó igba àdá ni nbó "kè óta. (2x)

 Doscientas azadas y doscientos machetes están raspando la montaña de piedra. (2x)

Òkè tó borí gbogbo won

La montaña fue suficiente para conquistar a todos.

Pátapáta, Òkè to borí gbogbo w

En total, la montaña fue suficiente para superarlos a todos

 C - Repita lo anterior.

Kórìkoto

Canto #1 L-

Kórì koto "mí l'odò

Kórì de la calabaza profunda, el espíritu en el río, C-

Òrìşà èwe 'mí l'odò

 La cabeza seleccionada de los niños, el espíritu en el río,

 L-

Kórì sí

m
Òsányìn
ọ

Kórì es para los niños C-

Èya nkó ‘rò

 El pueblo está adquiriendo riquezas Canto #2 L-

Kórì, Kórì, Kórì fún mi lomo gbé jõ

Kórì, Kórì, Kórì dame niños para cargarlos por favor. C - Repita lo anterior

Dàda

Canto #1

L-

Dàda

 'lówó; Dàda

 (o)'lù be

El único nacido con el pelo crespo, niño que posee el dinero, El niño con pelo crespo que son cauris
(dinero) C - Repita lo anterior. L-

Dàda
Òsányìn
ọ

 'lówó -orí. Dàda omo 'lù be

 El único nacido con el pelo rizado, niño con la cabeza llena de riquezas, El niño con pelo rizado que son
cauris (dinero)

 C - Repita el primer coro. L-

Èr

 Dàda

La apacibilidad con el pelo crespo C-

Má so 'kú má

No te rindas de nuevo ante la muerte L-

 kú ni Dàda

 Larga vida a el único con el pelo rizado C-

Dàda ma so 'kú ma

. Dàda no se rinde nuevamente a la muerte.

Èr

àdá şe bè 'lònà fún mi l'õkan sú mère yè.

Òsányìn
La apacibilidad, yo actúo exclusivamente y le pido al dueño del camino que dé yo un cauris para sembrar
para ganar para vivir.

Dàda má so 'kú má

El único con el pelo rizado no se rinde de nuevo ante la muerte Canto #2 L-

‘Àwúbò" 'mí Dàda bọ

níb

ọní mí ş'ère lé ọ

 'lù be

'Cubierto con el espíritu del encanto nacido con el pelo crespo poséame solamente para hacer crecer las
ganancias, niño quien es cauris (dinero) C-

Dàda

 'lówó; (È)'mi Dàda

 'lù b

 
Òsányìn
ẹ

 El único nacido con el pelo rizado, niño que es rico; el espíritu nacido con el pelo rizado

Dàda

L-

Èmí Dàda

El espíritu del niño nacido con el pelo crespo C-

Má so 'kú má

 No se rinda (doblegue) de nuevo a la muerte L-

Oní Dàda

El poseedor del niño nacido con el pelo crespo C-

Má so 'kú má

. No rinda de nuevo a la muerte

Ẹbí àdáşé bé 'lònà fún mi lówó şe méjì

Yo actúo exclusivamente y le pido al dueño del camino que me dé riquezas para duplicarla.

Dàda ma so 'kú ma

Uno con el pelo crespo no rinde la muerte nuevamente. Canto #3 L-

'Àwúbò Dàda'

mì 'kú yà'lé a júbà. Bāàyònnì a

 júbà

 "Cubierto con el encanto del pelo" crespo, usted hizo temblar a la Muerte para que lo retornara a la
casa. Nosotros lo saludamos. La corona de Cauris, nosotros lo saludamos. C - Repita lo anterior.

 Ìbejì
Òsányìn
Canto #1 L-

 b'éjì;

 b'éjì 'yá rè

 Los niños nacido en dos; los niños nacido en dos consola n C-

Kéré kéré yan

 Poco a poco hágalo de gran importancia L-

Àlàbá yáā; Ìdòwú 'yá rè

 Alaba hacen rápidamente; Ìdòwú consuelan a la madre C - Repita el coro Canto #2 L-

B'éjì la.

dun b'éjì. B'éjì la.

 bé'kún ìyá rè

Dé el nacimiento a dos y sea rico. Los niños del mono colobus nacen en dos. Dé el nacimiento a dos y sea
rico. Ellos cortaron el llanto y consolaron a las madres. C - Repita lo anterior.

 Canto #3 L-

B'éjì là B' éjì B' éjì là

Òsányìn
Ọ

 bé'kún ìyá rè

Dé nacimiento a dos y sea rico. Dé nacimiento a dos. Dé nacimiento a dos y sea rico . Ellos cortaron el
llanto de las madres y las consolaron. C - Repita lo anterior. Canto #4

B' éjì là

 sè àrèmú. B'éjì l'òrun

 sè

Dé el nacimiento a dos y sea rico.

IBEYI

 Canto #5 L-

Ol

mo b'éjì mò (a)'karà wá (a)'karà wá bó (ì)'yá rè (2x)

Los dueños (los padres) de los niños nacido en dos saben que los pasteles de fríjol son preparados por las
madres para consolarlos. C-

B'éjì mò (a)'karà wá (a)'karà wá bó 'yá rè

 Esos nacido en dos saben que los pasteles del fríjol, son preparados los pasteles del fríjol son preparados
a las madres que los alimentan para consolarlos.

Ol

mo b'éjì mò (a)'karà wá

Los dueños de los niños nacido en dos saben que se preparan los pasteles del fríjol. Canto #6 L-

Fàmó ‘béjì 'Béjì so ndó. 'Béjì so ndó

 Afiérrese a los gemelos. Los gemelos producen acampando. Los gemelos producen acampando
(construyendo colonias) C - Repita lo anterior Canto #7
Òsányìn
1

L-

Tíri rí bàmbà; tíri rí bàmbà; àw

ọọ

nà méje ké èwe y

 Continuamente para engordar; continuamente para engordar; siete Imágenes talladas (Ère ìbejì) el grito
para que los niños aparezcan.

 C - Repita lo anterior. -----------------------------------------------------------------------------------------------------------

los ère ìbejì son los muñecos conmemorativos de madera a los niños muertos y ellos lloran por el
nacimiento de los niños vivos, saludables para poner un fin a su fabricación.

Aganjú /Sàngó

Esta parte del órú se dedica a Aganjú y Şàngó, hijos de Nupê / Òyó, que en America se han convertido

en dos de los más importantes símbolos de supervivencia, renovación, y ampliación del panteón Yorùbá.
Aganjú que también traduce a los huecos más profundos del palacio del rey. También se habla de Aganjú
como: desierto o deshabitadas llanuras de los bosques (sabanas). Estos sitios son sagrados espacios que
sirven como casa a los poderes imponentes que producen riqueza del guardián y presume ciertos
derechos en virtud de sus posiciones. Ellos son gemelos; uno mantiene el centro de la sociedad y el otro
mantiene la frontera. Nosotros por consiguiente tenemos las alabanzas siguientes que aplican a ambos
sitios."

Aganjú ş'ọ

là. (lo más profundo de las entrañas del palacio que produce riquezas.)

Aganjú şóọ

là. (lo más profundo de las entrañas del palacio que guardan riquezas.) Aganjú

şọ

lá. (lo más profundo de las entrañas del palacio presumen para actuar por la virtud de su posición)
Aganjú só là. (Aganjú el mago es rico / salva / cura /aparece) La historia acredita a Aganjú ser hijo de

Ọba Àjàkà / Dàda y subsiguiente de Şàngó como Ọ

ba. Esto
Òsányìn
haría a Şàngó tío de Aganjú que también es acreditado, por varias tra

diciones, con ser hermano, hijo, o marido de Y

 ja. Cuando se habla de Aganjú como marido de Y

 ja, se llama

Òkèrè

 que

era el rey del pueblo Şakí la cual está al noroeste del pueblo de Ìséyìn.

  Ìséyìn está noroeste de Òyó, que es el pueblo de Aganjú. Una tradición dice que

bàtálá y Odùa son los padres de Aganjú.

ba Aganjú poseía un largo y próspero reinado. Se dice que gozaba grandemente de un embellecido
palacio agregando las plazas abiertas con soportes y pórticos cubiertos, el frente y la parte de atrás, con
filas de bronce cubrían los mástiles.

Aganjú / Şàngó

Él originó la costumbre de decorar el palacio con cortinas de gala en las fiestas y reuniones del estado y
se decía que era un hombre de gusto culto. Aganjú tenía una facultad notable para domar a los animales
salvajes (tenía un leopardo domado en el palacio) y serpientes venenosas

sobre su cuerpo.

E
Òsányìn
ra un padre duro que ajustició a su único hijo por tener relaciones sexuales

ilícita con la reina. En Cuba se dice que Aganjú / Aganjù viene de las entrañas de la tierra y es simbolizado
por el volcán y el sol ambos parecen venir de las entrañas de la tierra. Aganjù (el desierto) se dice que es

hijo de Oro Iná (la fiereza de fuego) en que es masculino en una tradición y hembra en otra, Ìyá

Máāse es considerada la madre de Aganjú así como de Şà

ngó. Oro Iná es el lago de magma fundido que hierve en el centro del mundo. Cuando se enfurece el
estallido de él o ella aparecen para fluir como los ríos de fuego, mientras causa muertes, destrucción, y
renovación, hasta que él o ella sea refrescado por la intercesión de Y

 ja y Olókun. Es su hijo que refrena y encauza este explosivo poder. Los volcanes son los más grandes
constructores de montañas, islas, etc., y son los más grandes destructores cuando sus gases explotan y
con sus bloques de cenizas tapan el sol y los cambios de temperaturas convierten el día en noche; el
verano en invierno. El barro caliente y la manta de ceniza fluyen mientras sofocan y estrangulan todo. El
sol es una pelota de gases fundido en el cielo (el magma del cielo) la cual refleja la pelota de magma
fundido al centro de nuestro planeta. De nuevo tenemos la imagen de Aganjú al centro de nuestra
existencia y en la frontera proporcionando la riqueza de su vida dando y sosteniendo el calor moderado.
Aganjú es el custodio de ríos y se dice que trabaja como un barquero, que pasa a las personas de

un lado a otro por el desierto acuoso de un mundo al

próximo. Tiene una relación íntima con Òşun que es el guardián y la incubadora de sus sagrados

emblemas rituales. Había una pequeña información sobre los rituales y órú para Aganjú en Cuba en los
primeros años del 1800. Un sacerdote Lùkùmí de Aganjú, conocido por el nombre, de Octavio Samar,
llegó con sus padres, como esclavos, aproximadamente el año 1850. Fue conoc

ido por su nombre de òrìşà, Ọ

Òsányìn
badiméjì (convertirse en Rey dos veces). Nada se sabe del padre pero la madre se dice que era una

 Ìyálòrìşà en África y fue la responsable de educar a Ọ

badiméjì que también había sido iniciado en África. Por esos días el Lùkùmí en Cuba dio fuerza a que ésta
regla recién llegada tuviera otras

 connotaciones no importa cual fuera su estatus, debía ser reiniciada en, la forma que había sido
rediseñada para satisfacer las condiciones que ellos encontraron en Cuba. Por eso esta segunda
iniciación fue el motivo de su nombre especial.

badiméjì trajo la información sobre las tradiciones rituales y los instrumentos sociados con Aganjú de las
tierras Yorùbá a Matanzas, y de allí a la Habana. Es el responsable que la medicina o el secreto de Aganjú
se ponga directamente

en la cabeza del iniciado, de Aganjú teniendo un órú distinto y una practica distinta de iniciación.

comiendo chivo castrado y teniendo de tres a nueve piezas rituales en su vasija sagrada (lebrillo).

Aganjú

/ Şàngó

Debido al excelente entrenamiento de su madre se volvió uno de los arquitectos modernos de la

adivinación y de los rituales de iniciación del òrìşà en 'la Edad Dorada del Culto de los òrìşà en Cuba.'

Todas estas acciones aseguraron la presencia de Aganjú y su influencia que prontamente fue reconocida
y para siempre saludada en estas nuevas tierras Lùkùmí.

Şàngó representa sin duda el más dinámico y cautivador òrìşà que vino a las Américas. En Trinidad

su nombre fue dado, a pesar de la presencia de una lista de otras deidades, entera al sistema del

òrìşà que se practicó allí. Él retuvo su nombre y su estatus en Haití, mientras que en Cuba, él y su amante
Òşun fueron adoptados como los símbolos nacionales. Şàngó es llamado, a ser el

 señor singularmente más importante de la cultura materialista producida por el Lùkùmí, el Tambor. A
través de esta asociación él se une a la revolución, la historia, la religión, y celebración. Todos los
procedimientos de la iniciación practicados por el Lùkùmí en Cuba son las variaciones en los rituales
Òsányìn
realizados cuando un sacerdote de Şàngó se inicia. Şàngó representa la ira de Dios. Él busca a los
malhechores y a los incrédulos y los golpea con ese

viejo aviso celestial de la retribución relampagueante. En su notable historia épica en el ámbito y heroica
en proporción con un rango de acciones y experiencias que su pueblo ha considerado digno ser
recordado y levantado como una divinidad verdadera. Todavía, debe tenerse presente que

Şàngó, el hombre se convirtió en òrìşà, que se para en los hombros de,

Òràmfè de Ilè Ifè

y Jàkŭta, òrìşà más antiguo con roles similares que nunca fueron humanos. Mientras no hay ninguna
imagen

que represente a estas dos deidades, se dice que Òràmfè tiene un rugido con voz tempestuosa que

debe ser obedecida y Jàkŭta, asociado con el trueno y relámpago como el nombre lo declara, ‘El que
lucha lanzando piedras’. La herramienta adivinatoria asociado con los tres es el Orógbó, la kola

amarga.

 La tradición no

s dice que Şàngó era hijo de Òránmíyàn / Òrányàn y el cuarto Alãfin de Òyó. Se

dice que fue de tendencia muy salvaje un temple ardiente, y un amor por los trucos de magia y
encantamientos. Era experimentado en los trucos de la prestidigitación y amaba asustar a sus súbditos
emitiendo fuego y humo de su boca. Esta habilidad le sirvió de mucho. El Olõwu de Òwu era más
poderoso que el Alãfin de Òyó que estaba en ese momento. Había forzado a

ba Àjàkà a pagarle tributo que probablemente era porqué Àjàkà fue depuesto y dado el trono a

Şàngó. Şàngó se negó a reconocer su primacía, así que el Olõwu

 sitió la capital que en ese tiempo

estaba en Òkò. Se movería después a Òyó. Şàngó en un gran despliegue de valentía y engaño, fue

ante el Olõwu con su ejército respirando fuego y humo de su boca y orificios nasales. El Olõwu y su
ejército se aterraron al ver esto y fueron completamente derrotados y desterrados. Esta conexión entre
los poemas heroicos y prestidigitación continúa siendo una parte íntegra del

culto de Şàngó hasta el momento en Cuba.

Aganjú / Şàngó
Òsányìn
. Los devotos en estado de posesión llevan al rojo vivo calderos en sus cabezas sin sufrir daño alguno. En
la

tierra Yorùbá esto rituales de prestidigitación se han realizado durante la fiesta de Şàngó y han sido
llamado

 pidón

El reinado de Şàngó

duró siete años, durante el tiempo en que él luchó en muchas batallas y consolidó su reino. El relámpago
devastador y los ataques de su calvario le dieron el nombre de

lé

ẹşińlá

 = el Dueño del Gran Caballo. Él tenía a sus esposas, Òbà,

Ọyá y Òşun, la cual se convirtieron en ríos cuando Sàngó murió y

fueron deificadas. La tradición acredita a Òsányìn de proporcionarle los preparados para atraer el
relámpago. El palacio de Òyó e

stá situado al pie de Òkè Àjàká (la colina Àjàká). Un día Şàngó subió esta colina y empezó a

experimentar, en su propia casa, con el relámpago. Inmediatamente una tormenta se levantó y el

relámpago golpeó el palacio que mató a muchas de las esposas de Ş

àngó y niños. Este infortunio terrible acopló a sus súbditos al odio creciente por su conducta tiránica y
sanguinaria la cual le causó la perdida del corazón y abdicar el trono. Él quiso retirarse a la corte de su
abuelo maternal,

lémp

, el rey del Nupê

.
Òsányìn
 Según otros cuentos, él no abdicó de su propio trono pero fue pedido por una gran parte de jefes que le
enviaron una calabaza de huevos de loro la cual era una demanda simbólica que significa el tomar un
veneno y dormir para siempre. Con todas las op

ciones agotadas, Şàngó, acompañado por Ọ

yá, su esposa favorita,

 y un esclavo de su confianza, buscaron la seguridad en el vuelo. Ya al final, su esclavo y

yá viendo la

situación sin esperanzas, lo abandonaron. Şàngó se colgó de un árbol de Àyàn en Kò

so. Hasta el momento

el Àyàn es sagrado para Şàngó y se usa para tallar sus varas de baile y los tambores bàtá.

Kòso es el pueblo dónde cada Alãfin debe coronarse. Sus seguidores para salvar sus caras y cabezas,
usando el relámpago para golpear los

detractores de Şàngó mientras proclaman en estos actos que el rey no se

colgó -

ba Kòso.

El nombre Şàngó / Şòngó se da el significado por la palabra del centro

Şón ( cortar o derribar) como en

Şóngbó

= Él aclaró (derribó) el arbusto. Şón también quie

re decir arrojar una cosa contra algo como en

gbéē şónkú'ta
Òsányìn
. = Él lo golpeó contra una piedra. Ojo dice que la palabra Gó se refiere al trueno. Gó - para desconcertar
avergonzar, y Gó - to para acechar escondido.

La tradición de Òyó habla de Şàngó como el hijo del Alãfin Òránmíyàn y Tọ

sí, la hija de

lémp

, un rey de Nupê que formó una alianza, con Òránmíyàn. Entre Nupê hay cuentos fragmentarios que
relatan a un legendario Etsu Shago, aislado de cualquier otro nombre de rey o dinastía, quién a su vez
inventó o descubrió la anti-

brujería que se hace pasar por (Egúngún) fue recibida. Şàngó también se identifica con el

Songhay, del Sudán occidental, la divinidad del trueno, Dongo quien se dice que visitó el país Yorùbá, y

retornó a casa con el conocimiento de cómo atraer el relámpago y hacer el trueno. Los Hausa llaman
Sóngo a una colonia y campamento de una caravana-Zángò. Ellos llaman arpón disparado gun-Sango.

Aganjú / Şàngó

El Estado

de Ajayi y Crowder colocan a Şàngó en la perspectiva apropiada necesaria para examinar

las tradiciones convergentes de los Òyó y otros Yorùbá de la tierra Nupê y para esbozar los desarrollos
políticos en la tierra Nupê, y los Yorùbá del norte y probablemente Borgu o Ìbàrìbá la cual se relacionan
estrechamente. Estos tres pueblos comparten las fronteras. Estas fronteras probablemente han sido
inestables lingüística y políticamente. En cuanto a los centros de poder, sabemos que todas las capitales
conocidas de Nupê antes del siglo diecinueve se localizaron en la parte norte del río Níger, pero no
sabemos cuando o por cuánto tiempo han ocupado el banco-sur del río Nupê que corren paralelo en una
dirección este-oeste con el Níger en un máximo de 40 Km. en el banco sur. Generalmente hablar con
importante implicación histórica pareciera que la frontera

 Yorùbá e idiomas del Nupê habían cambiado del norte al sur.... Las características de comunidades de la
frontera incluyen el bilingüalismo entre las poblaciones residente.... La frontera es una zona de
experimentación en la adaptabilidad, una zona cultural de incluso hibridación. El matrimonio mixto a lo
Òsányìn
largo de tales zonas dan a algunos de los ciudadanos de la frontera una doble fidelidad y una opción de
identidad cultural. El Individuo puede dar énfasis a uno, o una combinación, de culturas características
para reunir varias exigencias.' lo más divergentes son los idiomas o culturas, la mayor opción. Así, como
una barrera o como un conjuntivo, la frontera funciona como un criadero potencial

para los híbridos revolucionarios, rebeldes innovadores . "

El Lùkùmí en Cuba encontró el ambiente de la frontera perfecto para levantar la cultura de Şàngó.

Su carácter era ideal para emular en una tierra dónde la intrepidez y osadía eran necesarias para la
supervivencia y la acción ofensiva exitosa. Además, l

a tradición oral, involucrando a Şàngó y a otro

Alãfin antiguo, está lleno de cuentas de esclavos que resucita la prominencia política, convirtiéndose en
héroes, o fundadores de importantes linajes. El Lùkùmí podría imaginarse a los forasteros el cual la
tradición, una y otra vez, había hablado sobre como aquellos que se establecería como los líderes en una
nueva tierra.

Aganjù / Şàngó

2.

Ídem.

 Este cuadro de Aganjú como el padre severo que mata a sus hijos su mal comportamiento se ha

amplificado en Cuba. En un ìtàn se dice que él golpea a su hijo Şàngó! en un ataque de rabia y tiranía su
cuerpo hacia un gran fuego que consumió el granero. Şàngó se salva, apagando el fuego,

y Aganjù es desterrado al desierto, por

siempre fue separado de la compañía de los otros òrìşà. En

los rituales de Aganjú es siempre alimentado solo, y su trono o altar debe prepararse a una distancia

de los otros òrìşà.

3.

Otro nombre para esta oscura deidad es Àrá Iná = el Trueno de Fuego. 4.

 
Òsányìn
Edwards y Masón, pp.38-40. 5.

Previo a las personas del tiempo de

badiméjì que fueron iniciadas en el culto de Aganjú

con órú para Şàngó y la cabeza se prepararía recibir a Sàngó. La persona sería considerada Òní Şàngó.
Nosotros veríamos y oiríamos a Şàngó aunque nosotros hubiésemos

 recién iniciado a Aganjú. El miembro familiar más famoso tomaría el crédito. Fue considerado un riesgo
para la vida del iniciado que se pusiera la medicina o secreto de Aganjú directamente en la cabeza.
Muchos o se habían muerto o se habían vuelto loco.

badiméjì cambió esto, aunque en Habana y ahora en América hay

muchos todavía que no tiene este conocimiento y todavía hacen Aganjú a través de Şàngó e inclusive
Òşun. Esto último es muy cuestionado.

6.

En Matanzas, Aganjú come cabra castrada y Òşun tam

bién come cabra castrada. Los cantos

de Òşun #48 y #49 hablan de la relación especial entre estos dos òrìsà.

7.

Lawal, p.135. 8.

Ajayi y Crowder, pp. 233-236.

Aganjú

 Canto #1 L-

Aganjù ş'ọ

là 'kíni'ba o aláàge dé
Òsányìn
. (2x) Desierto que hace riqueza, El que es saludado como rey, Uno que corta para llegar.

 wí oníìsa o.

wí oníìsà aşõgun

Por favor hable al Dueño del Respeto. Por favor hable al Dueño del Respeto, fabricante de medicina,

 wí oníìsà yà wè's

 o

Por favor hable al dueño del respeto, vuélvase para lavarme con jabón.

Àkàrá ş'ọ

là 'kíni'ba.

 lò wú yè. Mo dá nkí o

Gran ruido que hace la riqueza, uno que es saludado como el rey, Usted quién usa la celebración para
marcar su instalación como principal, Yo actúo exclusivamente saludándolo C-

Epò ş'ọlà 'kíni'ba o. Epò ş'ọ

là 'kíni'ba o.

Àkàrá ş'ọ

là 'kíni'ba. O lò wú yè. Mo dá nkí o

Abundancia que hace la riqueza, uno quien es saludado como el rey, Abundancia que hace la riqueza,
uno qiuen es saludado como el rey, Gran ruido que hace la riqueza, uno quien es saludado como el rey,
Usted usa la celebración para marcar su Instalación como principal, Yo actúo exclusivamente
saludándolo

L
Òsányìn
Àkàrá ş'ọ

là 'kíni'ba o aláàgé dé o. (2x

 Gran ruido que hace la riqueza, Uno que es saludado como el rey, Uno que corta para llegar.

Ş'ọlà koná'dá o. Ş'ọlà koná'dá o aşõgun

Para hacer las riquezas, revuelva bien el fuego. Para hacer las riquezas, revuelva bien el fuego, fabricante
de medicina,

Ş'ọlà koná'dá o yà wè'şe o

Haga las riquezas, revuelva bien el fuego, Vuélvase para lavarme con jabón

Àkàrá ş'ọ

là 'kíni'ba.

 lò wú yè. Mo dá nkí o.

Gran ruido que hace la riqueza, uno que es saludado como el rey, Usted quién usa la celebración para
marcar su instalación como jefe. Yo actúo exclusivamente saludándolo C - Repita el coro

Aganjú

L-

Mànàmáná lo pá nyó'rò òkè l'òrìşà.

 (2x) Relámpago torcido que intimida fundiendo furiosamente,

Montaña que tiene una cabeza seleccionada (es un òrìşà)

Òkè l'òrìşà o, Aganjú fè 'lera o

Montaña que tiene una cabeza seleccionada, Desierto que extiende su buena salud

Aganjù yà mù nù yà mù nù

El desierto se vuelve al lado, desaparece y está perdido, (como lava hundiéndose en el agua) da un giro,
desaparece y está perdido

Aganjù ş'ọ

là 'kíni'ba 'w
Òsányìn
ọ

 ló (o)'nj

 mo dá nkí o

Desierto que hace la riqueza, el único saludó como rey, Usted quién es calienta la comida, yo actúo
exclusivamente saludándolo C - Repita lo anterior. Canto #2 L-

Aganjù

 ìwó ìwó ìwó

 Usted está caminando, caminando, caminando sobre el desierto C - Repita lo anterior. L-

 lù bé màrìwó

ya gbòngbò Aganjù şe're

 Usted pegó y cortó las frondas de la palma. Usted inunda y tiembla violentamente, desierto que hace la
bondad C-

lù bé màrìwó o ya gbòngbò Aganjù şe're

 Usted pegó y cortó las frondas de la palma.

 Usted inunda y tiembla violentamente, desierto que hace la bondad Canto. #-3 L-

Olú (

)'ba (ì)'tay

 
Òsányìn
máā rí kì ọ

là oge

Rey principal, superior que siempre consigue y alcanzas la ostentosa la riqueza.

Ọba Aganjú, ìşóọ

là, mì ilé

Rey Aganjú, guardián de riquezas, que agitan la casa.

 kì yó, àmàlà kú

El sacrificio que usted agarro para satisfacer su apetito, (àmàlà) puré de ñame , saludos a usted.

Aganjú

 kú

taní òpá máā àyàn bí o èé

 Yo saludo a quien el bastón siempre es el escogido favorito para dar nacimiento a esta persona. C-

Şàngó ni yo momi o èé

(2x)

Şàngó se satisface para beber el agua de esta persona.

Òní Kòso 'ní mólè mólè s

ọ
Òsányìn
wò sín s

là (à)'màlà kú o

 El dueño de Kòso, dueño del brillo luminoso tirado por la punta de su lanza que encaja la riqueza, es
saludado con puré de ñame.

O kú o taní òpá máa àyàn bí o èé

 Yo saludo a quien el bastón siempre es el escogido favorito para dar nacimiento a esta persona. L-

Yà múlè (i)'lé. Ya múlè 'le. Yà múlè "lé Olúwa mi (2x)

Apague y firmemente arraigue la casa. Apague y haga un acuerdo confidencial con la casa. Apague y
firmemente arraigue la casa mi Señor.

Agà-òsì o lo balè. sín Sowò olà. kú Àmàlà o

La escalera de mano tuerce y toca la tierra. Tirado de anterior, lancea y empotra la riqueza. La gachas del
ñame lo saluda.

 kú

taní òpá máā àyàn bí o èé

 Lo saluda de quien el personal siempre Es el favorito escogido dar el nacimiento a esta persona. C -
Repita el coro Canto #4 L-

Aganjù ş'ọlà kíni'wa kó má şe ní yóyó

Desierto que hace riqueza, lo que nosotros reunimos lo puede No se disuelva

 C-

 ya,

ọ
Òsányìn
 ya, o (i)'tapá,

 ya,

 ya

Inunda, inunda, él adelanta nuestros asuntos, Inunda, inunda

Aganjú

Canto #5 L -

Aganjù (o)'lóm

l'òrìşà

El desierto es el padre o el sacerdote del òrìşà

Aganjù (o) "lóm

 nfò yáa ré

El desierto es el padre que rápidamente hace lo bueno C-

O ké.

 ké. Aganjù lóm

l'òrìşà

 Él lo acaricia. Él lo mima. El desierto es el padre del sacerdote del òrìsà. Canto #5a L-

O ké.

Ọ
Òsányìn
 

ké. ó mò (ò)' lòrìşà

Él lo acaricia. Él lo mima.

Aganjú se conoce a los sacerdotes del òrìşà.

Aganjú ó mò 'lòrìsà. Aganjú ó mò lò nse èrè

Aganjú se conoce a los sacerdotes del òrìşà.

Aganjú es conocido y proclamado por hacer beneficios.

 C-

O ké.

ké. Aganjú ó mò (ò)' lòrìşà

 Él lo acaricia. Él lo mima. Aganjú conoce a los sacerdotes òrìsà. Canto #6 L-

Má, Má, Má s

 ró sò àyé

 No haga, no haga, no haga elevar una gota con un estallido a la tierra.

Aganjú s

 ró sò

El desierto eleva y deja caer una gota. C - Repita anterior. Canto 7 L -

Mó rorò. Mó rorò

 No sea brutal. No sea brutal.

Àgbà tó rorò ké ké ni yàn jo

El superior que es brutal no puede recoger a las personas

Mó rorò

. No seas brutal C - Repita lo anterior.

Òsányìn
Aganjú

Canto #8 L-

Aganjù l

 wá wá

 Aganjù es quién te está buscando

wéré wéré l

 o lo o e

Aquel legue el ve del prado rápidamente

Aganjù óta yín pa o e

Aganjù lo apedrearán a todos hasta la muerte

Wéré wéré l

 o lo o e

Usted saldrá rápidamente

Aganjù l

 wá wá

Aganjù es quién usted te está buscando C- Repita lo anterior. Canto #9 L-

Ş'oró'ro eléwé 'mi ş'oró'ro Aganjù

 Él hace el veneno feroz, el dueño o el espíritu de hojas. Él hace veneno feroz, el desierto, C - Repita lo
anterior. Canto #10

Ọ
Òsányìn
m

ba t

lè. t

lè de

ba

El príncipe pasea la tierra. El príncipe pasea la tierra.

ba t

lè

Aganjù

ba t

lè
Òsányìn
 El príncipe camina la tierra. Aganjù, el Príncipe pasea la tierra.

Ẹni aládó, oní Şàngó

Él quién posee la calabaza de la medicina, el poseedor de Sàngó,

ba t

lè.

Şó kòtò.

 El príncipe pasea la tierra, el Mago del vaso profundo. C - Repita anteriormente Canto #11 L

Tèlé ‘mọ

ba. Tèlé 'm

ba. Tèlé Aganjù; tèlé (e)'le

 Siga después del príncipe. Siga después del príncipe. Siga después de Aganjù; siga después del poder. C-
Repita lo anterior.

Aganjú

 Canto #13 L-

Aganjù şó ọ

là nyí

ọ. (2x) Baba nya şe rá (o)'ko

El desierto guarda la riqueza abrazándolo. El Padre está inundando para hacer la granja desaparecer. C-
Repita lo anterior.

 
Òsányìn
 Canto - #14 L-

léekò e

léekò e Aganjù,

léekò pè 'layé

 El dueño del vigor, el dueño del vigor, Desierto, el dueño del vigor, nosotros clamamos los saludos a
usted, Jefe. C- Repita lo anterior. Canto #14a L-

Elékù ee, Elékù ee.

El dueño de las cuevas, el dueño de las cuevas,

Aganjù elékù e láyé.

Aganjù es el dueño de la cueva en el mundo C- Repita lo anterior.

Şàngó

Canto .#l L-

Aluja

o ni Şàngó lá'ki lá'ki

òrìşà eyò (2x)

El ritmo del precalentamiento simple posee Sàngó,

 Poseedor o valentía extrema, cabeza seleccionada o alegría

Aluja mí Şàngó mí o a kí àdó

Òsányìn
El ritmo del precalentamiento simple agita Sàngó para temblar. Nosotros saludamos el encanto de la
calabaza pequeño

Ma wò'òrìşà eyò

Yo cuidaré de la cabeza seleccionada de la alegría

Egúngún ará aráyé 'kú Olódùmare

Los parientes haciéndose pasar por, habitantes de la reverencia mundial "Dios"

A gba-ñ-gba lò'rò wú'rò. Tàwa ni Ìbà wí

Nosotros usamos la tradición distintamente para Aumentar las riquezas. Es para nosotros hablar el
homenaje

Ká yìn ni ká yìn ni Şàngó dé

Permítanos que la alabanza nos permitió alabar para hacer a Sàngó llegar

O dé tà èrè wè mi o. A ye fu la a be

Él viene a vender la ventaja para limpiarme. Nosotros esperamos hacernos ricos en seguida, nosotros
rogamos

ba Ìgbò e nú awa yè

El rey del pueblo de Ìgbò nos limpia y nosotros vivimos C-

ba Ìgbò sí ãr

 o.

ba Ìgbò sí ãr

 o

 El Rey del pueblo de Ìgbò está primero en la línea. El Rey del pueblo de Ìgbò está primero en la línea.
Òsányìn
Ẹ

 rú àmàlà

; erá

Usted revuelve el sacrificio del puré de la harina del ñame; desaparece.

ba Kòso e nú awa ye

El rey de Kòso usted nos limpia y nosotros vivimos. L-

Ọba şe erá ọ

Ọba şe erá ọ

 kó'ro ik

-ik

 l'òwò
Òsányìn
 El rey puede hacerte desaparecer. El rey puede hacerte desaparecer. Él adquirió la fiereza del rayo, del
relámpago para ganar respeto

Õ kú 'làgbà. Ay'àgbà-

y'àgbà oníşàngó, la o

Larga vida al mayor, Vuélvase al sacerdote de mayor rango de Şàn

gó, él es rico

Ibú a wá'yè

El lugar profundo que nosotros venimos a para la vida C- Repita el coro

Şàngó

C- Repita sobre el coro. L-

Óòpo óòpo óòpo óòpo mo forí balè fún Şàngò

Al patio, al patio, al patio, al patio del palacio dónde el rey recibe a un público Yo puse mi cabeza en la
tierra para Sàngó

'Lóló mí o. Aládó 'láki "lado là wa o

Mi dueño, Dueño del encanto de la pequeña calabaza, Poseedor de la valentía, Dueño del encanto de la
pequeña calabaza. Sálvenos Là mbá

şí're mbá ‘pa

Para ser rico, si usted destapa la bondad, si usted lo amalgama

Mo wí gba-ñ-gba gba-n-gba, olóòrun

ká erí

Yo digo distintamente, el dueño del cielo cuenta la única cabeza

Ọ
Òsányìn
kan l'owó gbé ilé. Õ kú Olódùmare

Tener el dinero y vivir en la casa. Larga vida a "Dios"

Ayò bí Òyó. Ayò bí Oyó. Şàngó ayò bí ni'yá

L a felicidad nace en Òyó. la felicidad nace en Òyó.

Şàngó es felicidad nacido de la madre

Ẹlégbá ayò bò Şàngó, ayò ni 'ládó

Dueño de la fuerza vital lleno de felicidad. Sàngó, Felicidad nacida para ser el dueño del encanto de la
calabaza pequeño

Şàngó ọ

nrin kó bí láàya ke

 jìlá se 'b

'rà

ba rà

Şàngó, el hombre duro nacido valiente. Complazca los doce quién hace el

sacrificio de aceite que las compras del Rey.

‘Lúbe a là 'lúbẹ

 a la oníbárà

Jefe de red inteligente, nosotros nos salvamos por el jefe de inteligente rojo, nosotros nos salvamos por
el comprador

Alábarà se. Àdáse. Awa kéşé 'léèbè le bè ọ

El comprador lo hizo. Nosotros actuamos en nuestra propia responsabilidad. Nosotros estimulamos al

solicitante poderoso para rogar para nosotros).
Òsányìn
Ọ

 pè tè wé láwéláwé

Usted invita el culto a ganar a un niño uno por uno

Işu mi pè le 'kan şoşo Şàngó

Şàngó mi ñame invoca la fuerza solo para uno.

L'ówó kíní wá náni-náni

Tener el dinero es la cosa para buscar y ser mismo ansioso sobre

Şàngó

Şàngó a de kawó. Mbá Òrìşà ọ

şà èwè wé mi

Şàngó nosotros venimos a contar el dinero, si la Cabeza Seleccionada selecciona de

nuevo para acariciarme.

Şàngó èrò wá’lé. Èrò wá'lé ewànlá

Sàngó, la apacibilidad, vienen a la casa; La apacibilidad viene a alojarse, Grande y Guapo

 kó'ro ik

-ik

 l'òwò

Usted adquirió la fiereza del relámpago, del rayo para ganarse el respeto.

O gùń là wa a y'àgbà y'àgbà

Aquel que nos posee para salvarnos. Nosotros nos volvemos al superior, vuélvase al superior
Òsányìn
Tí mbi lójú èrò ga le, ewàńlá, o

Quién está solicitando la presencia del antídoto, guapo alto y poderoso, grande

Olúk

 a wá'yè, ka wòó!

¡Jefe que enciende, nosotros buscamos la oportunidad, permítanos verlo! C - Repita el coro

 L-

A wa mã ‘ko wa, 'ye o (2x)

Nosotros buscaremos el conocimiento y buscaremos la vida,

Şàngó là ó fi 'là mbó. A bù sí're burú tapã

Şàngó es rico, él usa la riqueza para apoyarnos. Nosotros nos vamos

a una parte para abrir la bondad y quitar lo malo.

Mo wí bãra gba-ñ-gba gba-ñ-gba wa, 'lórò'kè

Yo digo, ruegue para dividir la riqueza abiertamente abiertamente en la montaña

Iná şe'gbó dá; Aládó kawó.

El fuego causa bien en el bosque; el dueño del pequeño el calabaza encanto cuentas dinero

A wá'ké te la mbe là wé

Nosotros venimos a la montaña a rendir culto a, ser rico, para ser salvado, y para ganar a un niño.

Òké te ke 'la mbe la we

Ríndase culto a la montaña a ser mimada con la riqueza, para ser salvado, y para ganar a un niño.

Işu mi ké wé 'kan şoşo

Mi ñame es para mimar y acariciar solo a uno

Şàngó

Ọba Kòso ‘níìlu kọ

Òsányìn
, a wá 'yè o

El rey de Kòso, el dueño de los tambores que suenan, Nosotros buscamos la oportunidad

 C - Repita el coro Canto #2 L-

Àbúrò a ké'rí 'mò wò Şàngó

Hermanos menores, nosotros acariciamos la cabeza con el conocimiento para que Sàngó nos cuide.

)'m

kékè 'wàwò Èrufi'ná léwà o

El niño pequeño, de bonito mirar, el usuario del temeroso fuego, usted es apuesto. C-

A ké'rí 'mò wò Şàngó

 Nosotros acariciamos la cabeza con el conocimiento para tener el cuidado de

Şàngó.

Ọ)‘mọ

kékè 'wàwò Èrunfi'ná léwà o

El niño pequeño, bonito mirar, usuario del temeroso fuego usted es bonito. L-

Aládó Èrunfi'ná léwà o

 El dueño del encanto de la calabaza pequeño, usuario temeroso o dispara, usted es bonito. C-

Aládó Èrunfi'ná léwà o

 Dueño del encanto de la pequeña calabaza, el usuario del temeroso fuego, usted es apuesto.

 Canto #:2a L-

 ayò
Òsányìn
ẹ

 wé 'we mi ayò

 Usted es felicidades, usted envuelve a mis niños en felicidad. C-

 ayò

 Usted es alegre L-

Şàngó e wé 'we mi ayò

Şàngó, usted envuelve a mis niños en felicidad.

C - Repita el coro

Şàngó

L-

ba

 wé 'we mi ayò

El rey envuelve a mis niños en felicidad C - Repita el coro Canto #2b L-

 ayò,

gbé pè ní ayò

 Usted es la alegría de la sociedad que lo aclama para tener felicidad. C-

 ayò

 Usted es la felicidad L-

lùfi'ná ayò

Usted quién golpea usando el fuego es felicidad C - Repita sobre el coro L-

Òsányìn
Ẹ

mã şe

iwó

wò Şàngó, (ọ) ‘mọkéńké ìwà

(i)'wo

Elùfi'ná à bè wawó

Es de costumbre tener la kola amarga para asistir a Şàngó,

El niño endeble con el carácter venenoso. Usted quién golpea usando el fuego, Nosotros le pedimos que
cese C - Repita el coro L-

Aládó Elùfi'ná à bè wàwò

El dueño de la pequeña calabaza del encanto, usted quién golpea usando el fuego, Nosotros le pedimos
que cese. C - Repita el coro

 L-

 yón la èpépe mì s

. Elùfi'ná à bè wawó

Usted espira para partir el árbol de Terminalia, agita y esfuerzos para levantar. Usted quién golpea
usando el fuego, nosotros le pedimos que cese. C - Repita el coro Canto #2c L

 ayò;

ẹ
Òsányìn
 wé 'we mi ayò

 Usted es la felicidad; usted envuelve a mis niños de alegría.

Şàngó

C-

 ayò

 Usted es felicidad. L-

Àşẹ! Erí ‘mò wò Şàngó, "mokékè 'wàwò. Olúfiná léwa o

¡Puede suceder! Una cabeza con el conocimiento tenga cuidado de

Şàngó, el niño pequeño, de elegante mirar. Jefe que usa el fuego

usted es magnifico. C - Repita lo mismo L-

Yón la; Şàngó 'niyón là. Agọ

ng

n, olúwo, olúfiná be wàwò

Las espiraciones dividen. Şàngó es el dueño de las espiraciones que dividen.

La rapidez, jefe del iniciado, jefe que usa el fuego, nosotros le pedimos que cese. C-

Aládó, Elúfiná be wàwò

 El dueño de la pequeña calabaza de la medicina, usted quién golpea usando el fuego, nosotros le
pedimos que cese. L-

Şàngó aládó, Olúfiná, bè wawó

Şàngó, dueño de la calabaza de la pequeña de la medicina, jefe que usa el fuego,

nosotros le pedimos que cese. Canto #3 L-

Şàngó ẹ

 wè m(i)' èy
Òsányìn
ẹ

Şàngó usted me lava darme honor

C - Repita lo anterior. L-

Baba mi Şàngó ẹ

 wè m'èy

 Mi padre. Sàngó usted me lava para darme honor. C-

Baba mi Şango e wè m'èyẹ

 Mi padre, Sàngó usted me lava para darme honor. L-

Şàngó l'ara mi. Şàngó l'ara m

i.

Şàngó poseen mi cuerpo. Sàngó poseen mi cuerpo.

C-

Şàngó l'ara mi. Şàngó l'ara mi

Şàngó poseen mi cuerpo. Şàngó poseen mi cuerpo.

Şàngó

L-

Şàngó, Ọ

ba Kò so; Sàngó,

ba Kò so

Şàngó, Rey que no

se colgó,;

Şàngó, rey que no se colgó,

Òsányìn
C-

Şàngó, Ọ

ba Kò so (2x)

Şàngó, Rey que no se colgó,

 L-

La meta, èle le, (e)'mí Àgògo

Toca tres veces el Àgògo para llamar al espíritu de la fuerza rica, poderosa . C-

La meta, èle le, (e)'mí Àgògo

Toca tres veces el Àgògo para llamar al espíritu de la fuerza rica, poderosa Canto #4 L-

Şàngó 'kú. O mã kú; o mã èku

 Sàngó viven mucho tiempo. Usted vivirá mucho tiempo; usted quiere a la pura fuerza.

 C-

Bámbí (í)'lòòge dé 'kú; o mã èku

 "Señor que me ayudó antes de que yo diera el nacimiento", El usuario del cuerno del antílope, llegue,
tenga la larga vida. Usted quiere a la pura fuerza. L-

Şàngó 'kú, o mã èku

Şàngó viven mucho tiempo, usted quiere a la pura fuerza.

C - Repita el coro Canción #5 L-

Mo forí ni yaya. Mo forí bò'ré.

Yo uso mi cabeza para tener abundantemente, Yo uso mi cabeza a ser cubierta con la bondad.

Mo forí ní yaya. Mo forí sò'le

Yo uso mi cabeza para tener abundantemente, Yo tomo mi cabeza y lo solté en la tierra.

Òsányìn
10 11

Mo forí balè "S

òkúta, Àró A wá Aládó fé "ye si wò

Yo puse mi cabeza en la tierra para El Tirador de Piedras, Ògbóni titulan al poseedor, nosotros venimos al
dueño de la pequeña calabaza del encanto para desear larga vida y ser cuidado. Canto #l L-

Baba Àrè

mú Odùdúwà; Awo máā r

è'le

Primer Padre Nacido, el mismo Jefe que creó a los seres

 Misterio que continúa aumentando con fuerza

Ago (o)'lona Àrémú. A wá (Ò)’rìşà Awo maā r

è'le

Déjeme pasar Dueño del camino. Primero Nacido Nosotros venimos a la cabeza seleccionada, el misterio
que continúa Aumentando con fuerza.

kú o. Àgò'lònà. Àgò’lònà o. A wá (a)'de o

Larga Vida a usted. Déjeme pasar Dueño del camino, Déjeme pasar Dueño del camino. Nosotros
buscamos la corona. C-

 kú o. Àgò 'lònà

 La vida larga a usted. Deje paso A mí el Dueño del camino. L-

Odù Àrémú Ire, a wá (Ò)'rìşà

La cabeza suprema Primero nacido. La bondad, Nosotros buscamos la cabeza seleccionada. C - Repita
sobre el coro L-

Àgò’lònà o. A wá 'de o
Òsányìn
Déjeme pasar Dueño del camino. Nosotros buscamos la corona. Repita sobre el coro

 L-

Baba Àrémú Odùdúwà

Primer Padre Nacido, el mismo Jefe que creó a los seres C-

Èr

máā r

'le. Àgò’l

ònà, Àrémú Odùdúwà

 El antídoto / la Apacibilidad continúa aumentando con fortaleza. Déjeme pasar Dueño del camino.
Primero Nacido Primero nacido el mismo que creó a los seres.

Èr

máā r

’le. O kú o. Àgò’l

ònà

El antídoto / la Apacibilidad continúa aumentando con fortaleza. Larga vida a usted. Déjeme pasar Dueño
del camino.

Odùdúwà

L-

Baba Olú Odó

Padre, jefe de la colonia externa de Òşùgbó

Òsányìn
C- Repita Segundo coro Canto #2 L-

 kí Baba o kú àiyé

 Por favor salude al Padre que él puede vivir Para siempre en el mundo.

ọ’l

òwò l'érí tutu. Mo lè le

El niño de la persona venerable tiene una cabeza fresca Yo seré fuerte

Àgò’l

ònà

Deme paso Dueño del camino..

 kí Baba o kú. A wá lò

 'de

Por favor salude al Padre que él puede vivir para siempre. Nosotros venimos a proclamar su corona
Canto .#-3 L-

Le si máā mbọ. 'Wa (A)'láşẹ

 ire o

 Sea fuerte, continúe rindiéndole culto Venga al que tiene la virtud de bondad.

Ilè

ló lótí' wá o Odú Àrémú

Òsányìn
"La tierra el "Dueño de Dueños" es usted quién viene a "La Cabeza Suprema del Primogénito" C- Repita
lo mismo Canto #4 L-

Odù’lá pè. Ẹ

 ké odù le

La cabeza llamada honor. Por favor grite a la cabeza capaz.

Odù'lá pè o.

Usted es la cabeza llamadas honor

Òwò'lójó. Òwò méfà kí'lè mó

El honor es el dueño del día. Honre seis veces y salude el alba. C- Repita lo mismo

Odùdúwà

Canto #5 L-

'Bóròmũ' a wà l

rere. 'Bóròmũ' a wà l

ó rere

 "(Usted quién) Alimenta y nos Apoya con Arroz nosotros ahondamos (él) para trasplantar bondades. (2x)

'Bóròmũ' a jẹ

 y

máā ìko (o)'lõwo

"(Usted quién) Alimenta y nos Apoya con arroz" nosotros lo comemos para honrarlo siempre, la Raphia
es Dueña de las Hervores
Òsányìn
Òwò méfà kí ilé èèmó

Honre seis veces y salude la casa de la medicina del sacrificio. C- Repita lo mismo. Canto #6 L-

 di e; a ye. Olófin a bè (e)'rí (i)'kú la. 'lò'mi s

ọ'rìşà

Usted lo liga; nosotros vivimos. El que nos da la ley, nosotros pedimos la cabeza de muerte para partirla.
Nosotros usamos el agua para hablar a la cabeza seleccionada.

 ké ké

Ikú. A wá õre le le

. Olófin a bè'rí 'kú là

Usted cortó la muerte. Nosotros venimos a la bondad poderosa poderosa. El que nos da la ley nosotros
pedimos la cabeza de muerte se raje.

'Lò'mi s

ọ'ràşà

Nosotros usamos el agua para hablar a la cabeza seleccionada. C- Repita lo mismo.

bàtálá

Canto #1 L-

Baba Aláyé o; Baba Aláyé o

 Padre, dueño del mundo; padre, dueño del mundo.

Baba pè wú (è)`r

ọ
Òsányìn
. O bí

yò aráyé o

El Padre es llamado para incrementar la apacibilidad. Él dio el nacimiento a la alegría a los pueblos del
mundo..

 kú ni Bàmbà

. Usted pueda vivir fuerte mucho tiempo C- Repita lo mismo L-

Baba Elérí’fà. Òdù mi'la gbogbo Ìworo. Baba Elérí’fà.

 Padre, es dueño de la cabeza superior. La grandeza se traga la riqueza de todos los comedores de
sacrificio. El Padre es dueño de la cabeza de superior.

Òdù mi'là, e jì'là'là. Baba k'

là'là o,

bàtálá

La Grandeza que traga la riqueza,

 Usted da un presente de riqueza de riqueza. El Padre crea montones de riquezas para salvarlo, El rey de
la Tela Blanca.

 kú Abuké, Abuké.

 kú ar

. Baba, o sà nbí

là
Òsányìn
La vida larga al jorobado, La vida larga al cojo, El Padre selecciona para dar nacimiento a la riqueza. La
vida larga al cojo, El Padre selecciona para dar nacimiento a la riqueza..

Dé yé

 kú ni bàbá mi

Por favor venga. Usted pueda vivir mucho tiempo y pueda ser mi amo. C-

Baba Aláyé o; Baba Aláyé o; Baba pè wú'r

Padre, dueño del mundo; padre, dueño del mundo; El Padre es llamado para incrementar la apacibilidad.

Òşà ni ọ‘laye o. Ọ

 kú ni o baba mi

Usted es el dueño seleccionado del mundo. Usted puede vivir mucho tiempo y puede ser mi Maestro. L-

 Ìworo,

bàtálá kó fi èdè (bí)'nu. Là mi. Mã se

 El comedor de sacrificios. El rey de la Tela Blanca No me hable enfadado. Sálveme. Siempre en el acto.

bàtálá

tani kín (í)' şe

, Baba o,

Ọbàtálá kó fi èdè'nu. La mi. Mã şe o

Òsányìn
Usted quién es el Primero en actuar. Padre, Rey de la Tela Blanca No me regañe. sálveme. Siempre en el
acto.

Baba wó'lè. wó’lè mb

ò.

Ọbàtálá, şíká mb

ò.

Ajagun’nà, ọ

ká'là mbò

Los arrastramientos (andar muy lento) del Padre en la tierra. Los arrastramientos en la Tierra están
viniendo. El rey de la Tela Blanca, el inquieto está viniendo, El Guerrero del Camino, la boa blanca está
viniendo

 jì’là’là. Baba ş'ọ

là'là o.

bàtálá o kú Abuké Abuké

Usted da un obsequio de honor de riqueza. El Padre crea las riquezas para salvarlo.

bàtálá, larga vida a la joroba de la jorobado.

 kú Aro, Baba, Oba; Oba se ye. Tóó mã Baba aráyé o

Larga vida al cojo, Padre, Rey; El Rey que está hecho de dignidad. Siempre digno es el Padre de los
pueblos del mundo.

 C-
Òsányìn
Baba aráyé o, Baba aráyé o, Baba pe wú’rọ

Padre de las pueblos del mundo, Padre de las pueblos del mundo, Padre que es llamado para acrecentar
la apacibilidad,

Òşà ni o 'laye o. Ộ

 kú ni o baba mi

 Usted es el dueño seleccionado del mundo. Usted puede vivir mucho tiempo y puede ser mi Maestro.
Canto #2

 L-

Olófin ló wa

Dios, el que nos da la ley nos trasplantó. C-

Ògìdo, Ògìdo, Ògìdo

 Perpendicularmente, perpendicularmente, perpendicularmente. L-

Baba Aláb

 la bé èfún. Là bé ògèdè ló wa

Padre, Dueño de las Navajas de afeitar, hiéndase, los pequeños cortes del encantos. Hiéndase, los
pequeños cortes de la encantación para transportarnos

bàtálá

 C-

Ògèdè, ó máā ògèdè. Ọmáā wé esi

Encantaciones, siempre son encantaciones. Usted habitualmente envuelve los encantos para sacar a la
maldad de un pueblo. L-

 Ìrú ganga (a)'laye’ laye Òsàńlá. Ẽ

Òsányìn
fí máa yà lóló

 (2x)

La firme obediencia, los saludos dobles al jefe, Òsàńlá.

El humo siempre es muy caluroso.

bàtálá òkikí mí ire.

 la unké o

El Rey de la Fama de la Tela Blanca respira bondad. Él salva (él) convoca.

Ọkùnrin máā yà Eléèjìgbò

 Los hombres habitualmente se tornan al Jefe de Èjìgbò. C-

E ke ēēèpà

! Baba lù

lòwò èè

¡Usted grita ēēèpà! Los éxitos del Padre son de la persona que lo venera muchas

veces. L-

Baba lù

lòwò.

 ké

. Baba mò (ì)'

ké nyé. Mo 'ke ńyé

Òsányìn
Los éxitos del Padre son de la persona que lo venera. Usted lo grita fuera. El Padre sabe que el grito fue
para alabarlo. Él reconoce que el grito fue para honrarlo..

gbé (è)fún. Baba mò 'ké ńyé. Mo 'ké ńyé. Ēēēèpà mú

Él destruye los malos encantos. El Padre sabe que el grito fue para alabar.

Él reconoce que el grito fue para honrar. Ēēèpà lo captura.

Baba bà kí r

lè àkúko. àkúko ató ni ikò (i)'lé gan-gan

Los golpes del Padre / corrige para doblegar (dominar)a el gallo. El gallo es digno de ser mensajero
enhiesto (Osùn) de la casa.

Ató oníkò'lé gan-gan Ajagun'nà Eléèjìgbò

El amo digno del mensajero de la casa honrada es Ajagun'nà, Jefe de Èjìgbò. Baba lù

lòwò èè Los éxitos del Padre son de la persona que lo venera muchas veces. C- Repita el tercer coro L-

Mo sìn Olódùmare. Mo fò e. Mo sìn Olódùmare

Yo rindo culto a Dios /

bàtálá. yo le hablo. Yo rindo culto a Dios.

bàtálá

Mo sìn Olódùmarè. Mo fò e.

kùnrin mã yà Eléèjìgbò

Yo rindo culto a Dios /

Òsányìn
Ọ

bàtálá. Yo le hablo. Los hombres habitualmente se tornan al jefe de Èjìgbò. C- Repita tercer coro Canto
#2a

 L-

Baba wú

lòwò èè. Baba wú

lòwò èè

El Padre aumenta las riquezas a las personas honorables. El Padre aumenta las riquezas a las personas
honorables.

bàtálá ó gúnwà

lésè. Baba wú

lòwò èè

bàtálá sits majestically on the sociable person/supporter (the person who likes to visit). Father swells the
venerable person. C- Repita el coro Canto #3 L-

Ēēèpà o! Ọ

bàtálá èpà o!

Que espíritu tan magnifico! Rey de la tela blanca. Que espíritu tan magnifico! C-

Ēēèpà o! Baba èpà o!

 Que espíritu tan magnifico! Padre Que espíritu tan magnifico! L-

Ēēèpà o! Ọba M’òró èpà o!

 Que espíritu tan magnifico! Rey que atrapas espíritus Que espíritu tan magnifico! C- Repita el coro L-
Òsányìn
Ēēèpà o! Ajagun’nà èpà o!

Que espíritu tan magnifico! Guerrero del camino Que espíritu tan magnifico! C- Repita el coro L-

Ēēèpà o! òrìşà Ògìyon èpà o!

 Que espíritu tan magnifico! Òrìsà que comes ñame Que espíritu tan magnifico!

bàtálá

Canto #4

 L-

Baba òwó (o)'ré le o, awo wó (

)'l

ká yé yé, Eléèjìgbò

Padre de la muchedumbre de látigos poderosos, misterio que se arrastra El dueño de la boa honrada
honrada. Jefe de Èjìgbò

Baba èmí, Elérí

fun, gbátì'(

)'ba sá wó, èyí bó (

)'ré le

Padre de la vida, Dueño de la Cabeza de Arcilla Blanca, (Nosotros) corremos después del Rey que corre
torcidamente Esto mantiene los látigos poderosos
Òsányìn
Gbá tì wá 'wo.

 nù àyé.

yà wa l'órò Baba èmí

Nosotros corremos después y buscamos el misterio. Usted quién limpia el el mundo. Nuestro pueblo
tiene la tradición del Padre de Vida.

Ẹyà wa l’órò ẹ

lésè

ká

Nuestro pueblo tiene la tradición de adorar a la boa. C- Repita lo anterior. Canto #5 L-

Baba fũ ruru, (O)'lọ

ré 're o.

ká yé yé, Eléèjìgbò

Padre de tela blanca que sube y crece(como una nube)Dueño de la disciplina del beneficio. Honra y
respeta la boa Jefe de Èjìgbò.

Elérí'fà gbá si gbá sá wõ. Èjìgbò (o)'re re gbá si gbá wõ

El Dueño de la Cabeza de la suerte golpea(con un palo) sólo mire. Los beneficios de los golpes del látigo
de Èjìgbò, mire y descubralo.

 nù àyé. È

yá wa l’órò.

yá wa l’órò ẹ

lésè (

ọ
Òsányìn
)'ka

Usted limpia el mundo. Nuestro pueblo tiene la tradición Nuestro pueblo tiene la tradición como
seguidores de la boa C- Repita lo anterior. L-

Baba

lésè (o)'ka; Baba

lésè'ka

 Padre, Dueño de las patas de la serpiente. Padre, Dueño de las patas de la serpiente. C-

yá wa l’órò Ẹ

lésè'ka

 Nuestro pueblo tiene la tradición de el Dueño de las patas de la serpiente. L-

Baba wólè nşe. Baba wólè nşe

 Padre, nosotros rogamos hacerlo. Padre, nosotros rogamos hacerlo.

bàtálá

C-

yà wa l’órò wólè nse

Nuestro pueblo tiene la tradición, nosotros rogamos hacerlo. Canto #6 L-

Iwéré ijéjé, Iwéré Ijéjé, Olúwa mi!

bàtálá

 La calma de la bondad, la calma de la bondad, Mi Señor, Rey de la Tela Blanca,

Olúwa mi, Òrìşà, iba Baba, Iba Yèyè

Òsányìn
Mi Señor, la Cabeza Seleccionada, homenaje al Padre, homenaje a la Madre

Ọbàtálá Ká’wó ká'şọ. Ma mélo! Ení kí Àlàwà'şẹ

 Rey de la Tela Blanca cuenta dinero, cuentas las telas. ¡De hecho, cuántos! Él quien saludó a la "Tela
Blanca tiene autoridad"

Olófin

 sá, Olófin,

ba'ra'yé

El representante de la ley que usted evita, el dueño del palacio, El rey de las personas del mundo C-
Repita lo mismo. Canto #6a

 L-

Iwéré ijéjé. Iwéré ijéjé

Levántese y actué rápidamente. Levántese y actué rápidamente.

Olúwa mi

bàtálá; Olúwa mi

ba Òrìsà

Mi Señor, Rey de la Blancura; mi Señor, el Rey de los dioses,

Iba Baba. Iba Yèyè. Ìbà pàrìpà

Aclame Padre. Aclame Madre. Aclame con gritos de honor.

A dáso má muró

Inventor del textil voluminoso más allá de la comprensión

Òsányìn
Ò de Ká wa adáse

A menos que Sigamos lo que usted dice exactamente

Kó olúwa mi sàyì gbà

Mi señor no considerará mi oración

Olófin Oba'rá àiyé

Mi señor, Rey del Mundo

 C- Repita lo mismo.

bàtálá

Canto #7

 L-

Arúgbó Baba, Baba

Arúgbó, Óòni òrìşà

Envejecido Padre, Padre quién es viejo. El mayor Rey de los Òrìşà

C- Repita lo mismo Canto .#-8 L-

Kerekere (è)'m'(i) èy

. Kerekere 'm'èy

 o

 Yo estoy pagándole respeto y honrándolo claramente.

A wa mì

Ọbàtálá. A wá mì olórìşà

Nosotros venimos a agitar al Rey de la Tela Blanca. Nosotros venimos a agitar al adorador de la
seleccionada cabeza
Òsányìn
Di'wo k'(í)awo má şá; k'(í)Áwo mà a şè

Para convertirse en iniciado para que el misterio no lo marchite; salude a el Versado en el Misterio de
donde nosotros procedemos definitivamente.

K'(í)Áwo máà se réré kùn, fe emí

ọká şoşo

Para que el Único Versado en el Misterio (

bàtálá) no haga ningún refunfuño y, sólo agrande el espíritu de la boa. C-

A wá dé. A wà mì A wá dé

bàtálá

Nosotros venimos a la corona. Nosotros venimos a agitar.

 Nosotros venimos a coronar a un niño del Rey de la Tela Blanca Canto #9 L-

Kerekere 'm'èy

 o. Kerekere 'm'èy

 o

Claramente yo estoy respetándolo y honrándolo.

A wa ní

bàtálá. A wá ní
Òsányìn
Ọ

ba ti Òkè

Venimos para tener el Rey de la Montaña. Venimos para tener el Rey de la Montaña.

K'Áwo má dà má şe're kún / kùn erí òkan şoşo

Que el único versado en el misterio no retorne. Que el único versado en el misterio no traicione la
confianza Si no que hará lo bueno (y) llenara / pintara una distinguida cabeza.

A wá de

bàtálá

Nosotros venimos a coronar a un niño del Rey de la Tela Blanca. C-

A wá dé. A wá ní. A wà dé

bàtálá

 Nosotros venimos a coronar. Nosotros venimos para tener. Nosotros venimos a coronar a un niño del
Rey de la Tela Blanca

bàtálá

Canto #10 L-

Baba, Ìyá la wá, Òrìşà o. Baba, Ìyá la wá Kátìòkè

Òsányìn
(2x)

 Padre, Madre sálvenos, usted es la seleccionada cabeza. Padre, Madre sálvenos, "atándonos al lado de
la montaña."

Baba, tani bo'jú, elérí

ba?

 Padre, ¿quien cubre la cara y es dueño de las cabezas de los Reyes?

Ọbàtálá, Òrìşà o. A wá ilé Òrìşà o.

Es el Rey de la Tela Blanca, La Cabeza Seleccionada. Nosotros venimos a la casa de La Cabeza

Seleccionada.

Baba, Ìyá la wá Kátìòkè

Padre, Madre sálvenos, "atándonos al lado de la montaña". C- Repita lo mismo. L-

 Ìworo tani kín (f)'se, Baba, Ìyá la wá òrìşà o

Comedores de sacrificios ¿quien actúa primero? , Padre, Madre sálvenos, seleccionada cabeza.

A wá Ilé le Òrìşà o. Baba, Ìyá là wá Kátìòkè

Nosotros venimos a la fortaleza de la cabeza seleccionada Padre, Madre sálvenos, "atándonos al lado de
la montaña." C-

 Ìyá la wá Òrìşà o. Ìyá la chá Kátìòkè (2x)

 Padre, Madre sálvenos, seleccionada cabeza. Padre, Madre sálvenos, "atándonos al lado de la
montaña".

Tani bo'jú elérí

ba?

Ọbàtálá, Òrìşà o. A wá ilé Òrìşà o

¿Quien cubre la cara y es dueño de las cabezas de los Reyes? Es el Rey de la Tela Blanca, La Cabeza
Seleccionada. Nosotros venimos a la casa de la cabeza seleccionada.
Òsányìn
 Ìyá la wá Kátìòkè

Madre sálvenos,"atándonos al lado de la montaña".

 Canto #11

10

 L-

Òdù Àrèmú o bí (Ò)'yó Òdù Àrèmú ògbé l'òna

 La grandeza del primer nacido, usted dio el nacimiento a Òyó. La grandeza Primer nacido, escultor del
camino.

Alágogo se (è)'mi sè'mí l'ayé. Àrèmú pèla y

El dueño de la campanilla, el espíritu vibrante espíritu vibrante que posee el mundo. Primer nacido quién
come el ñame nuevo por primera vez en el año y es digno.

bàtálá

Baba (e)'mí ş

’kotó; Àrèmú pèla

ye; Òdú pé 'layé

11

Padre, espíritu que guarda el caracol; Primero nacido quién es digno de comer el primer ñame
cosechado del año; La grandeza, el tiempo largo (antiguo) el dueño del mundo. C- Repita lo mismo.

12

 L-

Òdù (o)'du pe 'laye

 La Cazuela de la gran medicina, el dueño de tiempo largo del mundo, C-

Baba 'mí şó'kotó; Àrèmú pèla yẹ

Òsányìn
 Padre, espíritu que guarda el caracol; Primero nacido quién es digno de comer el primer ñame
cosechado del año.

 Canto #12 L-

bàtálá kíní

 kú o.

bàtálá kíní õ kú o

 Primer Rey de la Tela Blanca larga vida a usted. Primer Rey de la Tela Blanca larga vida a usted.

Télèt

lè "yo kíní yènà o

Antes de que usted caminara en la tierra, un caracol vino primero a limpiar el camino.

L'ayé l’ayé, sòrò (o)'kotó (o)'nà se

Poseer el mundo, tener el mundo, Hable grandemente a un caracol pequeño para arreglar el camino.

Ọbańlá ní kààwo 'lòrìşà

El Gran Rey dice lo que es tabú para el sacerdote del òrìsà. C-

Ọbańlá'yé, Ọbańlá dìde. Ọbańlá yẹ

Ọbańlá dìde

 Gran Rey del mundo. Levántese gran Rey. gran Rey del mundo Es el levantamiento del gran Rey digno.

Ọbańlá (I)fè yẹ

 esi m

 òr
Òsányìn
ọ

El gran Rey de Ifè quien es digno, es el encanto que arroja afuera el mal de un pueblo y restringe a los
espíritus malos.

Ọbańlá dìde dìde

Gran Rey levántese levántese

A kámá Olódò ná we

Nosotros abrazamos a la Dueña de los Ríos que derrochan para ganar a un niño. C-

A yé a yé Olódò Olódò Olódò ná we

 Nosotros honramos, nosotros honramos a la Dueña de los Ríos, la Dueña de lo Ríos. La Dueño de Ríos
que gastan para ganar a un niño.

 L-

Bò pèlé a kámá kámá (a)'do. Bò pèlé a kámá kámá’dó

 Venga suavemente nosotros abrazamos, abrace la calabaza de medicina. Venga suavemente nosotros
abrazamos, abrace la calabaza de medicina .

Nàná Burúkú bò pèlé

a kámá kámá’dó a we a we

La madre mala viene suavemente nosotros la abrazamos, abrace la calabaza. Nosotros la lavamos (a
usted) nosotros la envolvemos (usted). C-

rí e, e rí e, a kámá kámá’dó a wé a wé

 Mire usted, mire usted, nosotros abrazamos la calabaza de la medicina. Nosotros la lavamos (a usted)
nosotros la envolvemos (usted).

 yó lè

Ọ
Òsányìn
 yó lè rù má yà

Usted se satisfará. Usted se satisfará. Nosotros lo llevamos; no la rechace. C-

 yó lè

 yó lè

 lè. A rù má yà

 yó lè

 yó lè

 A rù má yà

 Usted se satisfará; usted lo hará, usted hará. Nosotros la llevamos; No rechace. Usted se satisfará. Usted
se satisfará Nosotros la llevamos; no rechace. L-

A kámá’dó. E ri

 o, a kámá

 se (

ọ)'mi l’ódò

 Nosotros abrazamos la calabaza de medicina. Usted ve que nosotros lo abrazamos Nosotros abrazamos
a quien hace el agua de los ríos C-
Òsányìn
A kámá’dó. Ẹ

 rí o a kámá

 Nosotros abrazamos la calabaza de medicina. Usted ve que nosotros lo abrazamos

Nàná Burúkú

L-

şe'(o)'mi l'ódò

 Usted quién hace las aguas de los ríos. C-

A kámá'dó. E rí o a kámá

 Nosotros abrazamos la calabaza de medicina. Usted ve que nosotros lo abrazamos. Canto #2 L-

Àkìtì kàtà,

 mã ló (ò)'b

 kó mã 'b

 'rúdà

El montón de tierra grande dispersó ampliamente, usted quién no usa cuchillo, siempre colecciona el
sacrificio aceptable. C- Repita lo mismo. Canto #3 L-

Nàná Burúkú, Nàná pa ìyè o máà lò (ò)'b

 La madre mala. La madre quita la vida no usa un cuchillo

O Nàná Burúkú, Nàná pa ìyè máà lò’bẹ

 
Òsányìn
Madre mala. Madre corta la vida y no usa cuchillo

Èr

 ilé, Nàná wá yà wá. Èro ilé, Nàná wá yà wá

La apacibilidad en la tierra. La madre viene de regreso a nosotros. La apacibilidad en la tierra. La madre

viene de regreso a nosotros.

Yà òkìtì kàtà. Obí'ní pa'yé; e pa’yé e máà lò'bẹ

Vuélvase, a el montón de tierra grande esparcido ampliamente. Primera mujer para cortar el mundo;
Usted cortó el mundo y usted no usó cuchillo.

Nàná rú wá’yé pèlé Nàná, pèlé Nàná

Madre Primaveral, venga suavemente al mundo madre. Suavemente madre.

Pèlé pa yi e máà lò'b

Suavemente corte esto (malo) usted quién no usa cuchillo.

Pele Nàná, pele Nàná, pele

Madre gentil, Madre gentil, Madre gentil. Canto #4 L-

Yè iná nbé rè'kò. Nàná iná mã lò d

, Nàná Burúkú

 Para vivir, el fuego está brincando para aumentar en el vigor. La madre usa el fuego para atraparte. La
Madre mala

Nàná iná mã lò d

 
Òsányìn
La madre usa el fuego para atraparte.

Nàná Burúkú

C-

Iná bó ro'ko. Nàná iná mã lò dé (2x

) El fuego desató los dolores severamente la plantación. La madre usa el fuego para entramparlo. L-

Nàná y

bé rè’kò, yo. Iná yo mã lò de o

 La madre brota y salta para aumentar el vigor, los brotes. Los brotes del fuego se usa para entramparlo.

Fò bé ayo. Bí

 Nana iná mã lò dé

Brinca y salta de Abundancia. La madre da el nacimiento para que los usan fuego para atraparte. C-
Repita sobre el coro L,-

Iná y

bé rè’kò, yọ

. Iná yo mã lò dé

 El fuego brota y brinca para crecer en vigor, brota . El fuego brota y es usado para atraparte.

Iná bé ro'ko. Nàná iná mã lò dè

El fuego salta para dañar la plantación severamente. La madre usa el fuego para atraparte. C- Repita
sobre el coro Canto #5 L-
Òsányìn
Kó'rò Yèyé o Nàná lò dé

. (2x)

 Aprenda la tradición de la Madre. La madre se usa para cubrirlo. C- Repita sobre el coro Canto #6 L-

Nàná Burúkú, ìkòkò mã yà wé

 La Madre mala, Yo me volveré a la cazuela para ganar a un niño,

 C-

Gbà mbá lè ‘yò. Gbà mbá lè ‘yò aye. Gbà mbá lè’ yò

 Recíbame para que yo pueda estar contento. Recíbame para que yo pueda estar contento En el mundo.
Recíbame para que yo pueda estar contento.

Nàná Burúkú

Canto #7 L-

fi ayò bí, ìkòkò mã yà wé. Gbà mbá lè’ yò

 Para crecer con la alegría de dar el nacimiento, Yo se volveré a la cazuela para ganar a un niño.
Recíbame para que yo pueda estar contento.

Nàná

, Nàná

ẹ
Òsányìn
, Nàná

 Nàná

La madre de los regalos. Madre de regalos. La madre de regalos, Madre los regalos de

 fi ayò bí, Ìkòkò mã yà wé, Nàná

Para crecer con la alegría que da el nacimiento, Yo me volveré a la cazuela para ganar a un niño. La
madre de regalos. C- Repita lo mismo. Canto #8 L-

Nàná sá wé. Burúkú sá wé. Nàná sá wé

 Madre, corra para ganar a un niño. Mala, corra para ganar a un niño. Madre, corra para ganar a un niño.

Nàná sá wé. Àgò’ yò. Sá we, Nàná sá wé

Madre, corra para ganar a un niño. Deje paso a mi Alegría. Ejecute ganar a una Madre del niño, corrido
para ganar a un niño.

Òfin ká ya'gò'yò. Sá wé Nàná sá wé

La Ley tiene la autoridad para dejar paso rápidamente A mi Alegría. Corra para ganar a una Madre del
niño, corrido para ganar a un niño,

C
Òsányìn
 

Repita lo mismo.

Yéwà

Canto #1 L-

Orí máā sà akàn ká’rò bò

 La cabeza que yo seleccionaré es buena para segar el tesoro totalmente.

Bá yí ká dá ìbà baba ìbà Yèyé

Para encontrar esto déjenos hacer el homenaje a el padre el homenaje para la madre

Àgò n'òde a wò n'odò Ìrin'le

Abran paso en la calle que nosotros pagamos a una visita al río, Humedad en la tierra.

A kèrè; o fó ká'yé; 'Erí mb

 tútù,' ònà tútù, Adá lùfòn

Nosotros somos de pequeña importancia; Usted flota alrededor del mundo, Cabeza húmeda', camino
húmedo, El creador del camino del cielo a la tierra. Canto #2 L-

Yé'wà, Orí o mã se simi.

 ìwo 'tá rí (i)'bà ni tòsí 

 La madre con el carácter. La cabeza no descansa, Los niños de sus piedras descubren que la fiebre está
cercana.

Dé Orí às

, ni ìwo gbá y

ọ
Òsányìn
 

Venga de cabeza con el poder, es usted quién limpia para salvarnos.

Odò ka, kòsí àrùn, kòsí èyò, kòsí òfò, fún mi àìkù

El río rueda, no hay ninguna enfermedad, ninguna alevosía, ninguna pérdida, me da inmortalidad

Aládénù, mo dú

pé

 El dueño de la Corona de limpieza, yo doy gracias. C- Repita lo mismo. Canto #3 L-

Ayé t'

là; õ kú ayé (2x)

El mundo tiene la riqueza; larga vida a el mundo.

Yèyé a nkó. Yèyé o mà Yéwà lo fíní

Madre nosotros estamos aprendiendo. La madre es definitivamente la Madre con Carácter quien es la
más escrupulosamente limpia.

Yéwà lo fíní Yèyé o là'yé

 o La Madre con Carácter quien es la más escrupulosamente limpia es la Madre que salva el mundo. C-
Repita lo mismo

Yéwà

Canto #3a L-

Ayé t'

là; õ kú ayé (2x)

 El mundo tiene la riqueza; larga vida a el mundo

Yèyé nkó. Yèyé

o mà Yéwà Obí’ní. Yéwà Obí’ní

Òsányìn
Madre nosotros estamos aprendiendo. La madre es definitivamente la Madre con Carácter, Primera
Mujer. La Madre con Carácter, es la Primera Mujer.

Yéwà Obí’ní o kú ayé

La Madre con Carácter, es la Primera Mujer. Larga vida en el Mundo. C- Repita lo mismo. Canto #4 L-

 Ìrókò Ìrókò yè o. Yéwà tè dé. O ká'là wõ! Wõ!

 le le

 La Teca Africana, la Teca Africana tiene vida. La Madre con el Carácter se adora. ¡Ella cosecha la riqueza,
mire! ¡Mire! Ella es fuerte y capaz. C- Repita lo mismo. L-

Meta la wõ!

 Tres son salvados, Mire! C-

O ny

 ny

' rò

 Ella está salvando la tradición. Canto #4a. L-

 Ìrókò Ìrókò yè o. Yéwà, tètè, 'kú o mã o yé

 La Teca Africana, la Teca Africana tiene vida. La madre con el carácter respetable tiene larga vida para
siempre ser enaltecida.

 C- Repita lo mismo. L-

Òkan la wõ!

Uno que es salvado. Mire! C-

Njó njó'rò

 Bailando bailando la tradición

Yéwà
Òsányìn
 L-

Méjì la wõ!

 Dos que son salvados, Mire! C- Repita segundo coro. L-

Méta là wõ

! Tres que son salvados, Mire! C- Repita segundo coro. Canto #4b L-

 Ìrókò Ìrókò yè o. Yéwà tètè kí

mã lo şẹ

şẹ

 La Teca Africana, la Teca Africana tiene vida. Yéwà es saludada. Ella siempre es realmente usada para las
traer cosas. C- Repita lo mismo.

 L-

Òkan la wõ!

 Uno que es salvado. Mire! C-

Njó njó’rò

 Bailando bailando la tradición, L-

Àsìkàn dùn mi

 Los actos de crueldad, dolor y maldad me duelen. C-

Ny

 ny

 (o)'rí 

 Ella esta salvando salvando cabezas. Canto #5 L-

Òsányìn
 Ìbàńlá ayé k

ó rù (

)'m

 Yéwà (2x)

 El gran homenaje al mundo que nos enseña a apoyar a os niños de la Madre con Carácter.

 Ìbàńlá ayé ko la ye o

El gran homenaje al mundo que nos enseña a ser ricos y a sobrevivir.

 Ìbàńlá ayé kó rù (ọ

)'m

 Yéwà

El gran homenaje al mundo que nos enseña a apoyar a los niños de la Madre con Carácter.

Repita lo mismo.

Yéwà

Canto #5a L-

 Ìbàńlá ayé lò ọ

pé rù (

)'m

 Yéwà
Òsányìn
 El gran homenaje al mundo que usa la gratitud para apoyar a los niños de la Madre del Carácter

 Ìbàńlá ayé lò ọ

pé rù Olófin

El gran homenaje al mundo que usa la gratitud para apoyar al Representante de la Ley

 Ìbàńlá ayé sọ

 òrá ye

El gran homenaje al mundo que habla de la preñes de las madres.

 Ìbàńlá ayé ka àìnà

El gran homenaje al mundo que respeta aquellos no fustigado. C- Repita lo mismo. Canto #6 L-

Olóm

 Yéwà. O Yéwà. O Yéwà o.

 El dueño de niños es la Madre del Carácter. Ella es la Madre del Carácter. Ella es la Madre del Carácter.
C- Repita lo mismo. Canto #7

 L-

Ké yé. Ké yé kan ké. Ké yé ké yé kan ké Olóm

 Yéwà o

Halague a la Madre. Halague a la Madre para ser mimado. Halague a la Madre. Halague a la Madre para
ser mimado. La Dueña de los Niños, Madre del Carácter.

Ké yé. Ké yé kan ké

 Halague a la Madre. Halague a la Madre para ser complacido.

 
Òsányìn
Obí’ní Yéwà o

La mujer principal, la Madre del Carácter. C- Repita lo mismo.

Yéwà

Canto #8 L-

Yéwà l'obí'ní (3x)

 La Madre del carácter es la mujer principal .

Gbogbo (o)'sù rere

Todos los meses son buenos (todos los meses son un mes bueno) C- Repita lo mismo. Canto #9 L-

Yéwà Kún féra wá sí (o)'lõdé

 (2x)

 La madre del carácter cooperativo nos abanica contra la viruela.

A wá kó nféra; a wá sí (o)'lõdé (2x)

Nosotros venimos a aprender sobre como abanicarnos; nosotros venimos contra la viruela. C-

Féra kó nféra

 Abanícate, aprende el abaniqueo (tu mismo). Canto #10 L-

A wá mò (o)'mi. A wá o Yéwà

 Nosotros venimos a conocer el agua. Nosotros venimos a usted la Madre con el Carácter. C- Repita lo
mismo. Canto #11 " L-

A bí a fàmó

 Nosotros nacemos; nosotros aferramos a ella. C-

A bí a fàmó

 Nosotros nacemos; nosotros aferramos a ella. L-

A bí a fàmó
Òsányìn
 Nosotros nacemos; nosotros aferramos a ella.

 C-

A bí a fàmó

 Nosotros nacemos; nosotros aferramos a ella.

Yéwà

 L-

 A bí a fàmó

Yéwà n’ilé

 Nosotros nacemos; nosotros nos aferramos a la Madre del Carácter que posee la casa. C-

A bí a fàmó

Yéwà n’ilé

 Nosotros nacemos; nosotros nos aferramos a la Madre del Carácter que posee la casa. Canto #12 L-

 Ìbà rí ìbà; ìbà (ì)'mò. (2x)

 El respeto encuentra el homenaje; el homenaje al conocimiento.

rú bá a fà (í)'mò la èya Ìbà rí ìbà; ìbà (í)'mò.

Los esclavos se encontraron, nosotros dibujamos el conocimiento para salvar a el linaje. El homenaje
encuentra el homenaje; el homenaje al conocimiento.

rú bí. A fà (í)'mò la èya. O bí agògo

Los esclavos dieron el nacimiento, nosotros dibujamos el conocimiento para proteger el linaje. Dio el
nacimiento de la talla. C- Repita lo mismo.

 Canto #13 L-

rú a nfàmó.
Òsányìn
Ẹ

rú a nfàmó

 Nosotros los esclavos lo dibujamos a (usted). Nosotros los esclavos estamos dibujándolo a (usted). C-
Repita lo mismo. L-

rú a nfàmó

Yéwà n’ilé

 Nosotros los esclavos estamos siendo arrastrados a la Madre con el Carácter quién posee la tierra. C-

rú a nfàmó

Yéwà n’ilé

 Nosotros los esclavos estamos siendo arrastrados a la Madre del Carácter quién posee la tierra.

 L-

 Lóya àgò.

rú a nfàmó.

rú a nfàmó

 Los niños trasplantados y rasgados permiso Nosotros los esclavos estamos siendo arrastrado. Nosotros
los esclavos están siendo arrastrado.

Yéwà
Òsányìn
C-

rú a nfàmó.

rú a nfàmó

 Nosotros los esclavos están siendo arrastrado (a usted). Nosotros los esclavos están siendo arrastrado (a
usted). L-

Ogbó’lòsà ago. Ẹ

rú a nfàmó.

rú a nfàmó

Abran paso a los Viejos, sacerdotes del òrìşà.

Nosotros los esclavos estamos siendo arrastrado a (usted). Nosotros los esclavos estamos siendo
arrastrado a (usted). C-

Ogbó’lòsà àgò. Ẹ

rú a nfàmó.

rú a nfàmó

 Abran paso a los Viejos, sacerdotes del òrìsà. Nosotros los esclavos estamos siendo arrastrado a (usted).
Nosotros los esclavos estamos siendo arrastrado a (usted). Canto #l4

L-

Kú ‘rù. Là wa là wa. Àwa ẹ

 sá ní

yí

ẽ
Òsányìn
yí wõ!

 Limpie el crecer. Sálvenos; Sálvenos. Él nos ha escogido ¡para tener picazón del craw-craw mire! C-
Repita lo mismo. Canto #l5

 L-

Òrìşà b' ẽ

yí pè rú

 Yéwà (2x)

 La cabeza seleccionada que da el nacimiento al craw-craw invita a los niños de la Madre del Carácter a
crecer.

 Ìbà là’yé (e)'kó rà'yé. Ìbà là’yé (e)'kó rà’yé

El homenaje a la salvadora del mundo; aprendiendo reintegra a el mundo. El homenaje a la salvadora del
mundo; aprendiendo reintegra a el mundo. C- Repita lo mismo. Canto #16 L-

Òye nyé ìtó. Òye nyé ìtó.

 Ìtó ìtó

rù‘mọ

 Yéwà

 La sabiduría es la comprensión de la exactitud. La sabiduría es la comprensión de exactitud Es fidelidad

la exactitud que sostiene a los niños La Madre del Carácter. C-

Nyé nyé ìtó

 La sabiduría es la comprensión de la exactitud.

Yéwà
Òsányìn
L-

 Ìtó ìtó

rú’mọ

 Yéwà

 Es fidelidad la exactitud que sostiene a los niños La Madre del Carácter

 C- Repita el coro. Canto #17 L-

Méta là wõ !

 Se salvan tres. Mire! C-

Oşó şoro

 Los magos feroces L-

Ago nyé ye ìkó. Àgò nyé yé ìkó.

 Abran paso ,para de golpear la cabeza del conocimiento.. Abran paso ,para de golpear la cabeza del
conocimiento..

 Ìkó ìkó dá’ní! pè’rọ

 mã Yéwà

Golpeando la cabeza, golpeando la cabeza, causa para invitar la apacibilidad habitual de la Madre del
Carácter C-

Nyé yé ìkó

 Para de golpear la cabeza del conocimiento. L-

 Ìkó ìkó dá’ní pè’rọ

 mã Yéwà

Golpeando en la cabeza, golpeando la cabeza causa para invitar la apacibilidad habitual de la Madre del
Carácter. (o)

 Ìkó ìkó dá’ní pè’rọ

 mã awo
Òsányìn
Golpeando la cabeza, golpeando la cabeza para invitar la apacibilidad habitual del única versada en el
misterio. C-

Nyé yé ìkó

 Pare de golpear la cabeza del conocimiento. L-

Lóya àgò. Ìkó dá’ní pè’rọ

 mã Yéwà

Permiso a los niños trasplantados y rasgados. Golpeando la cabeza, golpeando la cabeza para invitar la
apacibilidad habitual de la Madre del Carácter.

Yéwà

 C-

Nyé yé ìkó

 Pare de golpear la cabeza del conocimiento. L-

Méta la wõ!

Se salvan tres. Mire! C-

Oşó şóro

 Los magos feroces Canto #18 L-

 Ìyá pè’rọ. Pè’rọ

 mã Yéwà. (2x)

Madre invite a la apacibilidad.

 Invite siempre a la apacibilidad. Madre del Carácter.

 Ìyá pè’rọ

 o rú o (2x)

Madre invite a la apacibilidad, usted la mantiene

Òsányìn
 Ìyá pè’rọ

o rú o. Ìyá pè’rọ. Pè’ro mã Yéwà

Madre invite a la apacibilidad, usted la mantiene Madre invite a la apacibilidad. Invite siempre a la
apacibilidad. Madre del Carácter.

Yéwà

1.

La viruela es causada por un virus y es acompañada de fiebre y erupciones. 2.

Lóya

 = El nombre dado a los niños Lùkùmí 3.

Craw-Craw = Es una enfermedad superficial que produce comezón causada por un joven parásito
(volvulus onchocerca) desplazándose bajo los tejidos superficiales. Este gusano es nativo de África pero
se encuentra en la América tropical. Se transmite por la picada de las moscas y marcada por nudos, bajo
la piel que contiene los gusanos adultos. La migración de la larva a través de los tejidos causa irritación
local causando comezón y ceguera. El transmisor del craw - craw en los cantos # 14 & #15 son Babalú.
Las aguas curativas de Yéwà se usan para calmar y aliviar su azote.

Òbà

 Canto #1 1.-

A ìsà, a ìsà ló (Ò)'bà l'õre. A ìsà ló

(Ò)'bà l’õre

 
Òsányìn
 Nosotros honramos, nosotros honramos y trasplantamos a la Promotora del Crecimiento para tener la
bondad. Nosotros honramos y trasplantamos a la Promotora del Crecimiento para tener la bondad

Aya òsì,

léè

kò, ìyá o bà lò ‘m

ò Òbà

Esposa de la miseria. la dueña del Conocimiento, Sufriendo promueve el uso del conocimiento del
Fomentador.

 Ìyà o bà lò'mò Ò

bà. ìyá o bà lò ‘m

ò Òbà

Sufriendo promueve el uso del conocimiento del Fomentador. Sufriendo promueve el uso del
conocimiento del Fomentador. C-

Aya òsì,

léè

kó, ìyá o bà lò ‘mò

Òbà

 Esposa de la miseria. la dueña del Conocimiento, Sufriendo promueve el uso del conocimiento del
Fomentador L-

 Ìyá o bà lò ‘m

ò Òbà. (2x)

 Sufriendo promueve el uso del conocimiento del Fomentador C- Repita sobre el coro. Canto #2

 L-

Òbà

Ẹ
Òsányìn
léè

kó, Aya òsì, Àşába, Ẹ

léèkó, Aya òsì

 Fomentador, Dueño de Conocimiento, Esposa de miseria, nosotros

 tomamos el refugio con, el Dueño del Conocimiento, Esposa de miseria. C- Repita lo mismo. Canto #3 L-

Ewé ìyá o ewé wè (ò)'sì Ewé ìyá o ewé wè (ò)sì

 Las hojas de la Madre son las hojas que limpia la miseria Las hojas de la Madre son las hojas que limpia
la miseria

Àşábá ewé wè (ò)'sì

"Lo único con lo nosotros tomamos refugio " Es la hoja que limpia la miseria.

à o fi (ò)'sì gùdè kó imáā awo

Para curar (nosotros) usted usa la miseria oscura para enseñar los hábitos del misterio.

Òbà

 C- Repita lo mismo. Canto #4

 L-

T'orí kú o? t'orí ákàrà ? T’orí kú o? t’orí ákàrà

¿De quien es la cabeza embotada ? ¿De quien es la cabeza rota? ¿De quien es la cabeza embotada ? ¿De
quien es la cabeza rota?

Àşàba t’orí ákàrà

" La única de quien nosotros tomamos el refugio

 " Es de quien la cabeza está rota.

Là o fi (ò)'sì gùd

è kó imáā awo
Òsányìn
Para curar (nosotros) usted usa la miseria oscura para enseñar los hábitos del misterio. C- Repita lo
mismo Canto #5

 1_-

Fé relè fé érè / fèrè; èrù 'là fi ndá àfarà (ì)'wà

Estar deseoso de humillarse a sí mismo superficialmente / alegremente; el miedo de tatuar (fustigar) se

usa rompiendo la flojera / pereza / los caracteres Indiferentes. C- Repita lo mismo Canto #5a

 L-

Fè rere. Kún Fè're

Agrande la bondad. La hartura y agranda la bondad. C-

Èrù "la fi ndá afàrà (è)'wa

 El miedo de tatuar (fustigándose) se usa para hacer hervido del maíz y frijoles envueltos en las hojas del
afàrà (como una ofrenda). L-

Fè rere. Kún fè

’re

 Agrande la bondad. La hartura y agranda la bondad.

 C-

Erí àşẹ

 bà sára wa

 La cabeza de poder se establece en nosotros. Canto #6 L-

Èmí owó, èmí owó

El espíritu de dinero. El espíritu de comercio

Òbà

 C-

Èmí owó, èmí owó

Espíritu de dinero. Espíritu de comercio L-

Òsányìn
Èmí owó mún yànga

 El espíritu de dinero que causa la jactancia C-

Èmí owó mún yànga

 El espíritu de dinero que causa la jactancia L-

mí owó şẹ

 rere

 El espíritu de dinero trae la bondad para pasar. C-

Èmí owó şẹ

 rere

 El espíritu de dinero trae la bondad para pasar.

 L-

Èmí owó féra (a)'wo

 El espíritu del dinero fanatiza a el iniciado. C-

Èmí owó féra 'wo

 El espíritu del dinero fanatiza a el iniciado. L- Ala ka máà dó elépo La tela blanca no puede juntarse con
la vendedora de aceite de palma. C-

léda mi wò elépo

 Mi Creador, busca al vendedor de aceite de palma. Canto #7 L-

Kó

’rò e Ẹ

léèkó.

léèkó ki me wò
Òsányìn
Enseñe la tradición que usted es la dueña del conocimiento La dueña del conocimiento que yo cuidare.
C-

Kó

’rò e Ẹ

léèkó

 Enseñe la tradición que usted es dueña de quien da conocimiento. L-

léèkó ki me wò

 La dueña del conocimiento que yo cuidare.

 C- Repite sobre el coro.

Òbà

Canto #8

 L-

Òbà, Òbà kó'rí

imáā awo

Fomentadora, Promotora del crecimiento, Enseñe a las cabezas que continúen el misterio.

A la',o Ò

bà nşẹ

Nosotros nos salvamos, el conocimiento de la Fomentadora está lográndolo. C- Repita lo mismo. L-

A là kàta; là ga ta. A là kàtà; là ga

Nosotros nos salvamos para extender a lo lejos y ancho; Salvado para ser de altura y desarrollado.
Nosotros nos salvamos para ser extendidos a lo lejos y ancho; salvado para ser de altura y desarrollado.
C-

A la kàta; là ga ta. A là kàtà; là ga

 Nosotros nos salvamos para extender a lo lejos y ancho; Salvado para ser de altura y desarrollado.
Òsányìn

 Nosotros nos salvamos para ser extendidos a lo lejos y ancho; salvado para ser de altura y desarrollado.
L-

la kàta fé'lé yà. A la kàtà fé

’lé

 Nosotros quiénes somos salvados para extendernos a lo lejos y ancho queremos una casa. Nosotros
quiénes somos salvados para extendernos a lo lejos y ancho queremos una casa. C-

A là kàta fé

’lé yà. A

là kàtà fé

’lé

 Nosotros quiénes somos salvados para extendernos a lo lejos y ancho queremos una casa. Nosotros
quiénes somos salvados para extendernos a lo lejos y ancho queremos una casa. L-

A la kàta; là ga ta. A là kàtà fé

’lé

 Nosotros nos salvamos para extender a lo lejos y ancho; salvado para ser de altura y desarrollado.
Nosotros quiénes somos salvados para extendernos a lo lejos y ancho queremos una casa. C-

A la kàta; là ga ta. A là. kàtà fé

’lé

 Nosotros nos salvamos para extender a lo lejos y ancho; salvado para ser de altura y desarrollado.
Nosotros quiénes somos salvados para extendernos a lo lejos y ancho queremos una casa.

Òbà

Canto #9 L-

Òbà kólé la jí wò. Òbà kólé a bí awo (2x) A bí awo. A bí awo

Òsányìn
 La Fomentadora construye la casa para ser rica, despierte mire. La Fomentadora construye la casa;
nosotros damos nacimiento a un iniciado. Nosotros damos nacimiento a un iniciado. Nosotros damos el
nacimiento a un iniciado. C-

Òbà kólé a bí awo

La Fomentadora construye la casa; nosotros damos nacimiento a un iniciado. L-

A bí awo. A bí awo

 Nosotros damos nacimiento a un iniciado. Nosotros damos el nacimiento a un iniciado. C- Repita el coro.

Òbà

1.

William Bascom,

African Folktales in The New World,

Bloomington; Indiana University Press, 1992, p.5. "En Ogbom

sho... Uno de los nombres sagrados de

ba es '

ba quién posee las Plumas (rojas) de la cola del loro y quién lucha en el lado izquierdo'(

ba elékó àjà òsi 

). " Poniendo a Òbà en el lado izquierdo indica que ella ha sido degradada de la mayor posición en el lado
derecho (òtún) a la menor posición en el lado izquierdo (òsì). Las Plumas rojas de la cola del Loro gris
Africano (ìkóóde) indica que ella ha sido sometida a un rito de iniciación y se ha educado para el
funcionamiento del mundo y su lugar en él. ¡En Cuba el Lùkùmí! ha subrayado el valor de su lección para
su supervivencia y prosperidad del futuro. 2.

La línea #1 es también cantada:

Òsányìn

 T'obí kú o? T'obí ákàrà? ¿Qué mujer se embota? ¿Qué mujer está rota? La línea #3 es también cantada:

Là a o fi 'sì 'kú o de imáā ' wo

Para curar (nos) usted usa miseria y muerte. Las cajas del habito de la miseria 3.

También;

Ẹ 

rú là

= Esclavo rayado (las marcas de la pestaña salieron en el cuerpo después de una paliza)

Èrù 'là fi ndá àfaradà

= El miedo al tatuaje es usado para crear fortaleza.

Ẹ 

rú là fi ndá afàrà (è) 'wa

= El esclavo Libre hace maíz hervido envuelto en hojas de (èk

) afàrà. Los informes de Ortiz que en Cuba en los últimos años del 1890 , comenzando el 1900 una
sacerdotisa estaría de pie En el centro de un círculo de bailarines y actuaría como un esclavo la cual era
fustigada. Los bailarines cantarían la imputación. Òbà está sufriendo y la humillación se volvió una
herramienta importante por resistirse las ambiciones inhumanas de los dueños de esclavo y sus agentes.
Abraham, P. 16. Afàrà= Terminalia soperba (hoja que son usadas para envolver el èk

).

Òbà

4.

 
Òsányìn
Mi socio, Ológundúdu me proporcionó siguiente canto que viene de Ifè y tiene la misma melodía.

Olú f 

r 

 kú fe El movimiento del espíritu

Ẹ 

rú la fí ndá barawa Lo usamos para asustarnos F 

r 

 ku /e El movimiento del espíritu

Ẹ 

rú /a fí ndá barawa Lo usamos para asustarnos

5.

También pueden cantarse las primeras dos líneas de este canto;

Òbà, Òbà kó ro imáā 'wo

Fomentadora, Promotora del crecimiento, enseñe la tradición que continúa el misterio .

 A la Òbà nşẹ

Nosotros nos salvamos que la Fomentadora este lográndolo

 ja /
Òsányìn
Ọya / Òşun

Yèyé M

ọọ

rò

 (Madre que Construye la Riqueza) o Yèyé Kárí (Madre quien es suficiente) es la más feliz, más
extravagante, más coqueta de toda las Òsun. Constantemente paseando, maquillándose y
perfumándose, y constantemente se mira en el espejo. Ella incluso coquetea con la Muerte.

Òşun Káyọ

d 

 (El Arroyuelo que envuelve y cubre con Moho) igual que Yèyé

 M 

ọọ

rò

, vaga de una Fiesta de tambor a otra. Es feliz, cariñosa y dócil.

Òşun Mórí Yèyé

 (El manantial que captura las cabezas de madres).

Òşun Pāńşágà

 (El Arroyo es una Prostituta / Adúltera)

Òşun Ayé Ede

(El Arroyo del Mundo de Ede) es Òsun Del pueblo de Ede, en el distrito de Òşogbó,

en la provincia de Ìbàdàn. Cuando se pronuncia Ayé Ede quiere decir "mundo de langostinos" que pasan
a ser unas de las Comidas Favoritas de Òsun.

Ibú Àyàn
Òsányìn
 (El lugar profundo de la Diosa del Sonido de los Tambores) tiene los tambores de la bàtá en miniatura
son puestos en su vasija.

Òşun Dì Àyàn

 (El Manantial que Encanta y Ata con los Sonidos de Àyàn)

Òşun Ìgbé

 (El Arroyo en el monte ) es Òsun que vive en el Bosque.

Òşun Omi Ìwa

 (El Arroyo con el Agua del Carácter)

Òşun

 Ìyáńlá

 (El Arroyo que es la Gran Madre) es guerrera poderosa y la mujer de Ògún Alágbède. Ella lo ayuda en la
Fragua.

Òşun Ìpondá

 (El Arroyo " de donde usted Saca el Agua pera ser Curado) es la esposa de Òsóòsì. Cuando ella monta se
viste con un delantal de los cazadores adornado con Cinco campanillas. También se llama Òsun Ibú
Ìpondá / Òpón

dá (la Fuente del arroyo del pueblo de Ìpondá). Este pueblo es oriental de Òsogbó y está en el banco del
Río de Òsun. Òsun Ìpondá es la esposa de Òsóòsì / Erinlè Ibú Alámò (Erinlè, arroyo del cocodrilo). El
cocodrilo es un símbolo de Òsóòsì y Erinlè. Ibú Alámò también puede significar Arroyo del dueño de
arcilla" relacionado con

bàtálá.

Òşun Awẹ

d 

 (Manantial de las Hierbas usada para Limpiar el bronce)

Òsányìn
Òşun Idẹ

 Gé

 (Manantial que da forma al bronce)

 ja /

ya / Òsun

Òşun Odò Ngé

 (La Primavera es un Río Cortante)

Òşun

 Ìlú Mu

 (La Primavera el Pueblo Bebe De)

Òşun Ògá'lé

 (La Primavera Es Amo de la Casa)

 ja /

ya / Òsun

1.

Ella es sicretizada como

Òsányìn
La Virgen de Regla

 = La Virgen de las Regulaciones. 2.

Méje Lèwù es pronunciado Májèlée Wú = Potente veneno que actúa rápido, produce protuberancia. Así
como ciertos venenos hacen que el cuerpo se hinche; solo una porción pequeña hacen que las víctimas
se sofoquen, inflándose rápidamente, como si estuviera envenenada. Andrew Apter, Los Críticos negros
y Reyes.' La Interpretación del Poder en la Sociedad Yoruba, La Universidad de Chicago; Prensa de
Chicago, 1992, Pág. 109. "La tela de Àrá. La capa de la majestad "sobre la espalda " del rey. La propia Y

 ja se alaba como alguien que "toma dos telas de àrán y dos títulos como gobernadora "

(èjì àrán atéjì oyè gbée),

 significa que ella es más poderosa que el rey, pero también que además de su propia tela y su titulo de
gobierno, ella puede tomar aquellos del rey. Esto se refuerza por una invocación paralela a Y

 ja, no "coma al dueño [es decir, la persona Dentro de] de la tela" (má jeléwù ); se refiere en seguida a los
miembros del culto y las mujeres embarazadas (que ellos entregan a su agua espiritual o niños
seguramente), pero también al rey (que él no "sea comido", es decir, consumido por las brujas o
depuesto por sus jefes). " 3.

Abraham, El diccionario del Idioma de Yoruba, p.31. Àgòn Son mujeres yermas (estériles). Ágònnón /
Ágànná= la locura; también es un nombre femenino. 4.

Herskovits, Vol.II, p. 151-156. "Cuando Agbê viene bajando desde lo alto a establecerse en el mar, su
hermana-esposa Naétê viene con él. Como su marido, ella vive en el mar, pero tiene un río en el cual ella
descansa, mientras su casa principal está cerca de Kana, no lejos de Abomey. Es muy callada, y como su
Òsányìn
madre ama al último de sus hijos, Afrekétê, el mejor... Siguiendo el modelo usual de los Dahomeyanos ,
el niño más joven, es mimado por sus padres, astuto, caprichoso, rebelde, juega el papel más revoltoso
que cualquier dios en el panteón... Afrekétê, el niño más joven de Agbê y Naétê, una hija, sigue el
modelo que le dicta el niño más  joven de una familia tiene la más gran destreza. Ella es la más
favorecida del las niñas, y en las obras de los grupos mitológicos aparece como el papel del tramposo.

 ja /

Ọya / Òşun

Explicando su posición, el alto sacerdote comparó a Afrekétê con Legbá, mientras otro Informador
declaró que Afrekétê es el dokpwégâ (el que autoriza a el perturbar de la tierra para cualquier propósito)
del panteón de Xèvioso, y un tercio asemejó su papel a Agê (la deidad del arbusto y

animales) del grupo de dioses de Mawǔ

-Lísa. Ella conoce todos los secretos de su Padre y su madre, y, desde que ella guarda todas las riquezas
del mar, es la más adinerada de toda su familia. Es descrita como intrigante. Así cuando mentía a su
padre con Sogbó, su madre, los espiaba y se los dijo a todos. Su propensión para chismorrear se refleja
en su danza, para aquellos que representan su subsistencia que toca sus dedos a sus labios, en el gesto
de no "diga, no diga lo que yo he dicho! " De hecho, cuando las noticias son el buited sobre eso que
nadie puede remontar a su punto de origen. Se dice que Afrekétê tiene empezado el rumor. En
ocasiones, aquellos quienes Afrekétê posee el baile mucho como Legbá." 5. Idowu, p.91.

 ja

Canto #1 L-
Òsányìn
Òòla'lé,

lá'lé

 pè m

'lé rù wa

 Esa qué salva la casa. El honor de la casa Usted es invitada a construir la casa para apoyarnos.

(A)'yó, (oò)’gun lò so'kú,

La plenitud , la medicina atar a la muerte,

 ja lé 'kú sálà

La madre de los Pescadores llévate la muerte lejos; él huye por su seguridad.

Méfà o kú arúgbó o bí ak

Seis veces larga vida a los viejos ella es (fuerte) como un hombre.

ọja mù ‘kun sì lú wà'mi

Y
Òsányìn
ẹ

 ja se hundió en el mar y se mezcló para existir como el agua.

 Ìyá mi a wa (o)'mi bí

Mi madre nosotros buscamos el agua para nacer.

Òòla’lé pè Òòla’lé

 Esa la cual salva la casa es llamada Honor de la casa.

Yè fe rí obí'ní ayí’fá

Para Vivir un tiempo largo descubre a la mujer líder para tornarse la suerte. Olólódò bí Òsùmàrè La
Dueña del Dueño de los Ríos dio el nacimiento al Arco iris. Y

 ja o tèré wó kò ní wó La madre de los Pescadores (aunque) se aplasta y se derrumba usted no se

derrumbará. C-

O rí o. O rí o. O rí o. O rí o.

Usted la ve. Usted la ve. Usted la ve. Usted la ve.

Oore ńyà nkí 'rè

Bondad que se vuelve la bondad del saludo

Oore ńyà nkí ’rè yà wóró

Bondad que se vuelve la bondad del saludo se vuelve calladamente.

A rí wõ! Odò

¡Nosotros la vemos mire! El Río. L-

Òótó mã òkè

La verdad siempre está en lo alto.

 
Òsányìn
Y

 ja

Àwoyó so'kú. O tutó s

kún nló sò

La loza con que se ata la saciedad de la muerte. Él astil resbala y se lamenta, torciendo para quejarse.

ọja so’kú o ju.

 ja ata a la muerte hasta que el gusano es comido.

O kú arúgbó bí ak

Larga vida al viejo (fuerte) como un hombre.

ọja mù’ kùn sì lú wà’mi

Y
Òsányìn
ẹ

 ja se hundió en el mar y se convirtió en agua

 Ìyá mi a wá, ní'bù

Mi madre nosotros venimos a poseer el arroyo.

Òòlà’lé òkè, Ọ

lá'lé

Esa que salva la casa está en lo alto, el Honor de la casa

Yè fe rí obí'ní ayí’fá

 Para Vivir un tiempo largo descubre a la mujer líder para tornarse la suerte.

Olólódò bí Òşùmàrè

La Dueña del Dueño de los Ríos dio el nacimiento al Arco iris.

 ja o tèré wó kò ní wó

La madre de los Pescadores (aunque) se aplasta y se derrumba usted no se derribará. C- Repita el coro

 Canto #2 L-

 si ní 'bà o (Ì)'yá le, (Ì)'yá le (Ì)'yá lú'm

 o

 Usted ha poseído el homenaje mucho tiempo la Madre Poderosa, Madre Capaz, Madre que esconde a
los niños.
Òsányìn
(Ì)'yá (i)'lé omi abé; Ayaba omi o

La madre que tiene su casa en el fondo del agua; Reina de las aguas.

E kó; Ìyá le; (le (Ì)'yá lú'm

 o. 'Yá'lé omi abé; Ayaba omi o

 Usted quién enseña; la Madre Poderosa; la Madre que esconde a los niños; la Madre Que tiene su casa
en el fondo del agua; Reina de las aguas.

 ja

L.-

Ab’arakàtà se mi l'owó (2x)

La que tiene el cuerpo Largo y ancho me hace tener dinero.

Òrìşà. dè o. Òrìşà dè o

Cabeza seleccionada asegurada. Cabeza seleccionada asegurada.

Yé ‘yá lú 'mọ

 o

 Alabe a la Madre que esconde a los niños.

Ab'arakàtà se m! l'owó

La que tiene el cuerpo Largo y ancho me hace tener dinero.

Omi abé; Ayaba omi o

Agua profunda; Reina del Agua. C- Repita el coro L-

Ago l’òna. 'Sọ

dí dé (2x)

 Abran paso en el camino, la que llena los espacios vacíos llega.

Òsányìn
'Yá le 'yá 'lódò

Madre poderosa ; Madre quien es la dueña de los ríos.

"Yá'lé omi abé; Ayaba omi o

Madre de la casa de las profundidades; Reina de las aguas C- Repita el coro L-

'kun; s

'kun; Omi tòwò-tòwò

 (2x) El Mar crece; el Mar crece.' el Agua del Prestigio

Yemoja, Àşàbí o; Olódò Omi abé; Ayaba omi

 o Yemoja, la escogida para dar nacimiento; a el Dueño del Río; Profundidades de las Aguas, Reina de las
Agua. C- Repita el coro L-

Àgò l'ònà o 'yá le (2x)

 Abran paso en el camino que es la Madre Poderosa.

'Yá le; 'Yá lù’ mọ

 o

La madre capaz; Madre que esconde a los niños.

''Yá 'le omi abé ; Ayaba. omi o

Madre de la casa de las profundidades de las Aguas Reina de las Aguas. C- Repita el coro

ọ
Òsányìn
 ja

L-

Òşì mọ

'ba; ni tó'ba wá'dò

 La pobreza conoce al rey; y es lo que provoca al rey buscar el río.

Mo dù bè kí nlé. Àgò 'yò Olómi dára

Yo me esfuerzo y ruego para que me desarrolle. Deje paso a la sal la Dueña del Agua Buena.

Yèyé rè 'là bà w

nú. Yèyé rè àgbò kí ló dára

La madre aumenta la riqueza; ella fomenta su entrada. La madre aumenta los carneros que son buenos.

Mo j

un àkúko kí ló dára. Mo j

un

lédè, àjàpá

Yo como gallo que es bueno. Yo como cerdo y tortuga.

 ja ye ilé. "Yá lú'm

Òsányìn
ọ

 o. Y

 ja fi èdénú

 ja honre la casa. Madre que esconde a los niños. Y

 ja use el lenguaje suave.

Wòlò wòlò yènà, Asà'yá bí

Serenamente serenamente limpie el camino, las cáscaras de las madres que dan nacimiento.

Àgò’ yò ńbò ilé; Yẹ

 ja o

Permiso la alegría está viniendo a la casa; es Y

 ja. C- Repita el coro. L-

 Ìbà Olúwo Ìyá (o)mi o (2x)

Òsányìn
 Homenaje a la Dueña del Misterio la Madre del agua.

A kó (o)'ta pé l'égbé. Yà'lé 'yò lú'm

Nosotros coleccionamos la piedra que duradera mucho tiempo para tener una sociedad. Vuélvase a la
casa. Alegría que esconde a los niños.

Şọ, işó ni’gbé, súú gbogbo bò’na

Guarde, guardia de la sociedad, innumerable todos vienen al camino

 kú mã ye "lodo; tí kí gba-ñ-gba 'ya

Usted pueda vivir para siempre, Madre Dueño de Ríos; Quién simplemente se saluda como la Madre

 ja Olódò, Yányàn bá'rá kàtà bá l'ón

à ‘re

 ja, La dueña de los Ríos, el Tiburón con parientes a lo lejos y acho son encontrados en el camino de la
bondad.

Iş

mi l'ówó. Omi'sà ndé o. Ìyá ‘mì a pè're gùn

Mi profesión (trabajo) es tener dinero. El agua del respeto está viniendo. La madre de las Aguas que
nosotros clamamos para la alta bondad.
Òsányìn

 ja

Àşẹ

'y

 Y

 ja là. Mò lé'yo; ówó l'ówo

El poder de cauris, Yemoja es rica. Yo sigo los cauris; el dinero en la mano.

Yènà 'lé ìwòrò. Wó'yò 'yá'mi o

Limpie el camino a la casa de los iniciado. Puje de felicidad. Madre de las Aguas. C- Repita el coro. Canto
#3 L-

Òrá yé bà mi, òrá ye

La gordura de las madres se sienta sobre mí, la gordura de las madres.

Òrá yé omi Y

 ja

4
Òsányìn
 La gordura vive en el agua de Y

 ja

Sanra mã wá; òrá yé bà mi, òrá yé

Yo buscaré la gordura; la gordura de las madres se sienta sobre mí, La gordura de las madres.

Gbogbo òrá yé "Alábámbose"

Toda la gordura se alaba

 "La que ayuda a estar lleno para poder pasar" C- Repita lo mismo. L-

So'kún. So’kún Alábámbose

Produzca llenura (abundancia). Produzca llenura (abundancia) Usted quién ayuda estar lleno para venir a
pasar. C-

A wá (A)sè'sun omi Y

 ja.

 Nosotros buscamos el Chorro del Manantial" las aguas de Y

 ja Canto #4

 Ìyá orò mi

Madre de mi tradición. C-
Òsányìn
 Ìyá õre (ì)fà

La madre de la benevolencia y la buena suerte. L.-

 Ìyá oro mi

La madre de mi tradición.

 ja

C-

 Ìyá õre fà, Àwoyó Y

ọja gbá 'mi ònà o, şe o şe o şe

La madre de la benevolencia y la buena suerte. los platos de Plenitud Yemoja limpia con el agua el
camino, hágalo, hágalo, hágalo. L-

Gbá 'mi ònà o

Limpia con el agua el camino C-

Şe o şe o şe

 Hágalo, hágalo, hágalo. Canto #4a L-

 Ìyá orò mi

 Madre de mi tradición. C-

 Ìyá õre fà

 La madre de la benevolencia y la buena suerte. L-

 Ìyá orò mi

Madre de mi tradición. C-
Òsányìn
 Ìyá õre fà, Àwoyó Y

 ja, mo wí mònà o. Sé Isé ìmò

 La madre de la benevolencia y la buena suerte. los platos de la Plenitud Yemoja, Yo hablo para saber el
camino. (él) es de hecho el trabajo de el conocimiento. L-

Mo wí mònà o

Yo hablo para saber el camino. C- Repita sobre el coro Canto #5 L-

Káì ! Káì ! Káì ! Y

 ja Olódò

Imagine que! Imagine que! Imagine que! Yemoja es la dueña de los ríos.

Káì ! Káì ! Káì ! Ìyá ‘mi Olódò

Imagine que! Imagine que! Imagine que! La Madre de las Aguas es la dueña de los ríos. C- Repita lo
mismo.

 ja

Canto #6 L-

m
Òsányìn
ọ

 ja e Olódò, Àwoyó Yemoja

 Y

 ja es la dueña de los ríos, La vasija de la Plenitud es Madre de los pescadores. C- Repita lo mismo. L-

 ja ( Ìyá )'lóde

 ja es Madre de alto rango. C-

Àwoyó ayé Àwoyó

La vasija de la Plenitud, la vasija del mundo de la Plenitud. Canto #7 L-

ọja máà so kéńké "re

 Y

m
Òsányìn
ọ

 ja no produce la bondad endeble.

Àwoyó máà so kéńké 're

La vasija de la Plenitud no produce la bondad endeble. Canto #8 L-

 ja olódò, olódò, olódò

 Y

 ja es la dueña de lo ríos, la dueña de los ríos, la dueña de los ríos. C- Repita lo mismo. Canto #9 L-

S'òkùtà ni o a wá (A)'sè’sun

 Coartados y desvalidos, venimos al Chorro del Manantial.

 C-

E wí mã se're. Olú’mi dé

 Se dice que usted hace lo bueno continuamente. Mi jefe viene. C- Repita lo mismo. L-

Bá’rá àgò àgò Yẹ

 ja

 Encuentre a los hermanos, deje paso para Y

ọ
Òsányìn
 ja.

Bá’rá àgò

 àgò orò mi

Encuentre a los hermanos, deje paso a mi tradición.

 ja

C-

Bá’rá àgò àgò Yẹ

 ja

 Encuentre a los hermanos, deje paso a Y

 ja

Bá’rá àgò àgò oro mi

Encuentre a los hermanos, deje paso a mi tradición, Canto #10 L-

Òkìkí oní Yemoja, òkìkí òkìkí oníy

 ja

El renombre de los sacerdotes de Y

Òsányìn
ẹ

 ja, El renombre de los renombre de los sacerdotes de Yemoja.

 Ìyá fún mi bá ya dé àpá rere

La madre me da con la rápida llegada una buena señal.

Òkìkí oníy

 ja

El renombre de los sacerdotes de Yemoja. C- Repita lo mismo. Canto #11 L-

 ja nbà wa o rí 

 Y

 ja aparece colgando sobre nosotros, ella se ve.

ọ
Òsányìn
 ja la nbà wa

 ke

 ja aparece descansando sobre nosotros, ella grita.

A wa

 rí; a wa e ké

Nosotros la vemos; nosotros la buscamos. C- Repita lo mismo. Canto #12 L-

O dá Asè’sun

 Ella crea el Chorro del manantial. C-

A kí Yemoja

 Nosotros saludamos a la Madre de los Pescadores. L-

Òdù Asè’sun

 La grandeza del Chorro del riachuelo.

 ja

C-

Omi Y

ẹ
Òsányìn
m

 ja. A kú

 ta pèlé o

 El agua es Madre de los Pescadores. Nosotros deseamos larga vida a usted que chorrea suavemente

A wa Asè’sun wére wére asọ

 ewé

Nosotros venimos rápidamente a la cascada del arroyo vestido con hojas. L-

Wére wére as

 ewé

 Rápido con vestido de hojas. C- Repita el coro L-

Yemoja wére wére as

 ewé

 Yemoja rápido con vestido de hojas. C- Repita el coro. L-

Wére wére aşọ

Şàngó

Rápido con la ropa de Şàngó.

C- Repita el coro.

 L-

Wére wére aşọ

 Ògún

 Rápido con la ropa de Ògún C- Repita el coro. Canto #13 L-

Òsányìn
Sé

Iş

é Ìmò

 De hecho el trabajo es Conocimiento C-

A wa sé sí'mò

 Nosotros venimos de hecho con el propósito del conocer. L-

Sé iş

lórun

 El trabajo es de hecho el Dueño del Cielo. C- Repita el coro. L-

Se işé Olóodù

 El trabajo es de hecho el Dueño de Odù

 ja

 C- Repita el coro L-

Olómi, Olóodù, Olókun o yáā're

 Dueña de las Aguas, Dueña de Odù, Dueña del Mar usted rápidamente hace lo bueno. C- Repita el coro.
Canto #14 L-

Òrìşà re mi olówó

 La cabeza seleccionada está en condiciones amistosas conmigo, una rica persona.

m
Òsányìn
ọ

'lówó a kí Y

 ja

Los Hijos de la riqueza, saludamos a Y

 ja C- Repita el coro. Canto #15 L-

 gùn

 wá wò

 ja monte, venga y vea.

Wá wò ‘dé. A ké're pàló de

Venga y véale llegar. Nosotros gritamos a la bondad para que la solución llegue.
Òsányìn
Y

 ja

 gùn

 bá `wo dé.

 gùn bá 'wo dé

 ja monta y se une al Iniciado para llegar. Ella monta y se une al Iniciado para llegar.

 C - Repita lo anterior. Canto #16 L-

 ja Olódò. Olódò orò mi

 ja es Dueña de los Ríos. La Dueña de los Ríos es mi tradición.

Òsányìn
Y

 ja kólé. Yemoja là 'rá mí

 ja construye la casa. Yemoja salva mi parientes.

ọja òrìsà. òrìşà, Yẹ

 ja fu mi lówó

 ja es una cabeza seleccionada. La seleccionada cabeza, Y

 ja. Me da dinero.

Y
Òsányìn
ẹ

ọja òrìsà. Òrìşà Yẹ

 ja

 ja es una cabeza seleccionada. Una seleccionada cabeza es Y

 ja.

 ja

C- Repita lo anterior. Canto #17

 L-

Bámbí

 dáàrà.

Ọ
Òsányìn
 dáàrà bámbí 

 Ayúdeme dar nacimiento creadora de maravillas. La creadora de maravillas me ayuda a dar nacimiento.

 ja fún mi l'òwó

 Y

 ja proporcione un grupo de niños. C- Repita lo anterior. Canto #17a L-

Wá (o)' mi ó dára. Ò dára wá (o)'mi

Venga al agua es buena / bonita. Es buena / bonita viene al agua

 ja fún mi lówó

Madre de los Pescadores deme dinero. C- Repita lo anterior. Canto #18 L-

 ja Asè'sun. Asè'sun Y

ẹ
Òsányìn
m

 ja

 Y

 ja es la fuente de los manantiales. La fuente de los manantiales es Y

 ja.

 ja Olódò. Olódò Y

 ja

La Madre de los Pescadores es la Dueña de los Ríos. El Dueña de los Ríos es la Madre de los Pescadores.
Canto #19 L-

ọ
Òsányìn
 ja mã. yo. Y

 ja mã yo

 ja yo seré feliz. Yemoja yo seré feliz. C- Repita lo anterior.

 L-

 ja mã yò. Yemoja mã yò

 ja yo seré feliz. Yemoja yo seré feliz. C-

Ní díè díè

 Poco a poco.

m
Òsányìn
ọ

 ja

Canto #20 L-

 m

 s(o)'itó. (

)'m

o s(o)'itó.

 Usted sabe que ella brota de la tierra de un pequeño manantial. Usted sabe que ella brota de la tierra de
un pequeño manantial.

 Ìyá 'ládé, kó mò (o)yò. K

 (i)'tó

La madre es el Dueña de la Corona, aprenda, sepa ella nos liberó del peligro. aclame al pequeño
riachuelo C- Repita lo mismo. Canto #20a L-

Imò si (ì)’tó; ‘mò si’tó

 Conocimiento y educación, conocimiento y educación

 Ìyá ‘ládé kó ọ

şókótó

La Madre, Dueño de la Corona, enseñe a los niños pequeños, C- Repita lo mismo. Canto #21 L-
Òsányìn
Wólo wólo ‘sun ó ní Yẹ

 ja

 El sonido del movimiento del arroyo lo posee Yemoja.

Wólo wólo 'sun ó ní Pépéye, àşé

¡Imagine que el sonido del movimiento del arroyo lo posee el pato! C- Repita lo mismo. Canto #21a L-

Bò ló bò ló omi Y

 ja

 Venga a usar, venga a usar el agua de Yemoja

Bò lò bò lò omi Pépéye

Venga a usar, venga a usar el agua del pato. C- Repita lo mismo. Canto #22

 L-

Là (ì)'dì òkè. Là (ì)'dì òkè

Salvado de estar confinando; en la montaña

 Salvado de estar confinando; en la montaña

 ja

ẹ
Òsányìn
m

ọja là(ì'dì òkè. Là (ì)’dì òkè

 ja fue salvada de la prisión de la montaña. (ella)fue salvada de la prisión de la montaña. C- Repita lo
mismo Canto #22a L-

La (i)'dì òkè. La (ì)'dì òkè

Divida la base de la montaña. Divida la base de la montaña.

 ja la (ì)'dì òkè. la (ì)'dì òkè

 ja parte la base de la montaña, y fue salvada de la prisión de la montaña C- Repita lo mismo. Canto #23

 L-

 ja ó gúnlè wà wá òkúta

Òsányìn
Y

 ja sentada en la tierra escarba y divide la piedra.

şe òkè ré; lọ

 wa lóde

 Ella causa que la montaña sea cortada; vaya y búsquela afuera. C- Repita lo mismo. Canto #24 L-

Ibù, lóni èmi l’ówó. Èmí Yẹ

ọja tìyá ’re

 El arroyo corre, hoy tengo dinero. El espíritu de Yemoja es la bondad maternal

Èmí 'yá're ilé tó, Olókun, Ibù, lóni

El espíritu de la Madre de la Bondad la casa es suficiente, Dueña del un lugar profundo en el mar. C-
Repita lo mismo. Canto #25 L-

 ja, mo wí 

 Y

 ja, yo digo C-
Òsányìn
 Ìra. Ìra

 Compra. Compra.

 ja

 L-

 ja, mo wí Àwoyó

 Y

 ja, Yo digo a la vasija de la plenitud. C-

pè ńlé Àwoyó, Yẹ

 ja

 Usted ha sido invitado a la casa, vasija de la plenitud Madre de los pescadores. Canto #26 L-

ẹ
Òsányìn
m

ọja, mo pè ńlé Àwoyó, Yẹ

 ja

 Y

 ja Yo la invito a la casa la vasija de la plenitud. Madre de los pescadores. C- Repita lo mismo. L-

Iyán ké Iyán

 Puré de Ñame Puré de Ñame. C-

 Ìná’ná

 Compre. Compre. L-

Búkà ké búkà

 Los gritos en el mercado para comercializar.

 C-

 Ìná’ ná

 Compre. Compre. L-

 Ìná ké ìná

 Grite para que compren. C-

 Ìná‘ná

 Compre. Compre. Canto #26a L-

Onílé Àwoyó Y

ọ
Òsányìn
 ja. Y

 ja lò di yé

La dueña de la casa de la vasija de la plenitud. La Madre de los Pescadores. Y

 ja es usada para convertirse en madre C- Repita lo mismo.

 ja

L-

Yà’nú ké yà’nú

 Abra la boca gritar abra la boca. C-

 Ìná ‘ná

 Compre. compre. L-

Iyán ké iyán

 Grite, Puré de Ñame. Puré de Ñame. C-

 Ìná ‘ná

 Compre. compre. L-

Búkà ké búkà

 Grite en el mercado para comercializar. C-

Òsányìn
 Ìná ‘ná

 Compre. compre. L-

 Ìná ké Ìná

 (Grite) Compre. compre. C-

 Ìná‘ná

 (Grite) Compre. compre. Canto #27 L-

ọja orò'bí'ní l’áyé o Yẹ

 ja

 Y

 ja tiene la tradición de la mujer líder en el mundo, La Madre de los Pescadores.

 Ìyá àbó jóko tà;

lésè ké Òsun

 La Madre tienda el (pescado) expuesto para la venta; la

criada que llora a Òşun.

ẹ
Òsányìn
m

ọja orò’bí’ní l’áyé o.

 ja tiene la tradición de la mujer líder en el mundo

wá wò S’òkùtà ẹlésè Òşun

Usted busca luego mira el límite y sin valor al lacayo de Òsun.

ọja orò’bí’ní l’áyé o.

 ja tiene la tradición de la mujer líder en el mundo, C- Repita lo mismo.

 ja

Canto #28 L-

A wè, a rí
Òsányìn
ọ

. Awè Y

 ja,. A rí

 a wè

Nosotros nadamos, nosotros la vemos. Nosotros nadamos a Yemoja. Nosotros la vemos, nosotros
nadamos. C- Repita lo mismo. L-

 ja òkè; a rí

 òkè. Òkè a rí

 òkè

 Y

 ja es una montaña; nosotros vemos la montaña.

 La montaña, nosotros vemos la montaña. C-

Òkè a rí

ọ
Òsányìn
. Òkè Y

 ja a rí

 òkè

 La montaña nosotros la vemos. Montaña, Yemoja nosotros vemos la montaña. . Canto #29 L-

A wè ka mã dé’ lé ọ

 . A we ka ma dé'lé.

 Nosotros siempre nadamos en un círculo para llegar casa. Nosotros siempre nadamos en un círculo para
llegar casa

ọja a wè ka mã dé’lé o

 ja nosotros siempre nadamos en un círculo para llegar casa

Repita lo mismo. Canto #30 L-

A wè mã'le. A we mã’le. A wè

 Nosotros siempre nadamos a casa. Nosotros siempre nadamos a casa. Nosotros nadamos.

Y
Òsányìn
ẹ

 ja fún mi lówó.

Madre de los Pescadores deme dinero. C-

A wè mã’le. A wè mã’le. A wè

 Nosotros siempre nadamos a casa. Nosotros siempre nadamos a casa. Nosotros nadamos.

 L-

Àşà’bà fún mi lówó

 Escogida para ser Homenajeada deme dinero. C- Repita el coro L-

Asè

’sun fún mi lówó

El arroyo del Agua de manantial deme dinero. 316

 ja

C- Repita el coro L-

Mãyélé’wo fú mi lówó

Quién Siempre es Honrada en la Casa del Iniciado deme dinero. C - Repita el coro Canto #31

10

 L-

Wà'ra mi mã má yò kódà (2x)

 Reme mi cuerpo, yo no estaré feliz en otra lado. C - Repita lo anterior. Canto #32

 L-
Òsányìn
Ibo rere? Ibo rere o? Àgò l'ònà (o)'mi a wa (2x)

 ¿Dónde está la bondad ? ¿Dónde está la bondad? Abran paso en el camino de agua, nosotros lo
buscamos. C - Repita lo anterior. Canto #33

11

 L-

Àwoyó,

 (

ọ)'lóōde,

 títí yó. Eléyó l'adé

 La vasija de la Plenitud, el niño que es el jefe de los cazadores es el niño eternamente / continuamente
completo. La Dueña de la Plenitud posee una corona. C-

 de

títí yó. Eléyó l’adé

Òsányìn
El niño que es cazador es el niño continuamente repleto. La Dueña de la Plenitud posee una corona. L-

 ja,

'lóōde lóni pãpã

ké nò Ìyá. Mo kún yó

 Y

 ja, el niño que es el líder de los cazadores, hoy, sobre todo, corta sobrellevando, yo estoy Lleno y
satisfecho. C - Repita el coro L-

 ja Olúbà én

 ké. Ìyán yà kò nò kò

ẹ
Òsányìn
m

 ja, la infusión del agua y las cenizas para estabilizar los tintes, Así que usted se aclama, la carestía que
torna rechazada, perdida, rechazada.

 ja

Olúkan én

 ké. Mãyé'lé'wo. Ìyà yà kò nò kò

Austero (agrio) el jefe por usted es aclamado. Usted quién siempre se honra en la casa del iniciado. El
hambre se pone rechazada al lado, perdido, rechazó.

ran wí gbé oníyán yan.

 (O)'lóomi

Se dice que la carne mueve al dueño del ñame golpeado que fanfarronea. El niño de la Dueña del Agua
es un cazador. C-

Cante Òrìşà Oko. Canto #6

Òsányìn
L-

Èmí

 d

,,

 d

, èmí

 Espíritu del cazador, niño que cazas. Niño que cazas, espíritu del Cazador.

Mã sù pàpà iyán gbé eléekó

Yo haré pelotas de ñames molidos para llevar al vigoroso . C-

Èmí

d
Òsányìn
ẹ

 d

 d

, èmí

 El espíritu del cazador, niño que caza, Niño que caza, el espíritu del cazador.

Mã sù pàpà iyán gbé eléekó

Yo haré pelotas de ñames golpeados sobre todo para llevar al vigoroso.

 L-

 ja sì kí'ní
Òsányìn
La Madre de los Pescadores todavía se saluda de primero. C- Àlàà, mo dá nsé Limite, yo actúo solo. Canto
#33a L-

Àwoyó

 mò (

Ọ)'lóōdẹ

 mò títí yo.

lé yo l’adé

 Àwoyó, usted conoce al Jefe de los Cazadores. Usted sabe estar eternamente colmada. Usted se excede
al estar repleta y posee una corona. C-

 mò (

Ọ)'lóōdẹ

 mò títí yo.

lé yo l’adé

 Usted conoce al Jefe de los Cazadores. Usted sabe para estar eternamente repleto. Usted está repleto y
posee una corona.

ẹ
Òsányìn
m

 ja

L-

Olúwa sì kí’ní; Olúwa tó Olókun (2x)

Señora que todavía es saludada primero; Señora que es digna de ser la Dueña del Mar

 rà àdìpò ko (i)'le yányán o

Ella retorna, compra a aquellos atados, capturados y robados de la casa.

12

Òwò olomi ōndè

El comercio de la Dueña de las Aguas son personas de la servidumbre (esclavitud). C - Repita el segundo
solo. L-

 mì

 mò

Ella da prestigio a los cazadores; ella conoce a los cazadores.

Òsányìn
Ká sù mámà iyán pele yo

Permítanos de hecho hacer pelotas de ñame golpeado para aumentar nuestra Satisfacción. C - Repita el
tercer solo. L-

mò ' lóōdẹ

, Àlàà, no dá nsé

 Usted quién conoce el Límite del Jefe de los Cazadores", yo actúo sólo. Canto #34

 L-

Àwoyó sì wá

 ló'sé ké (o)'lódò, ye Y

 ja O!

 La vasija de la Plenitud vendrá si usted usa el suspiro infeliz para gritar al dueño del río, por favor
Yemoja!

Àwoyó sì wá o lò’sé ké (o)'lódò. Lò Asè'sun!

La vasija de la Plenitud vendrá si usted usa el suspiro infeliz para gritar al dueño del río.

Lò Asè’sun Olóomi dára

Haga uso del arroyo del Agua de manantial, Dueña del agua buena.

 ja Àsà'bà Olóomi dára

Òsányìn
Y

 ja la escogida para ser homenajeada. La dueña del agua buena.

Àwoyó sílè 'rí sí Yemoja. Olókun mo forí balè

La vasija de la Plenitud se establece en la cabeza para volverse a Yemoja; el Dueño del mar, yo puse mi
cabeza en la tierra para usted. C- Repita lo mismo.

 ja

L-

Õ kú rere. Là mi wò Òşà. Rere lá mi wò (2x)

 Larga vida a la bondad. Sálveme para ver la seleccionada. La bondad me salva para verla.

Gbá ké, Obalúaiyé, ilé Òrìsà, Òrìsà gbá wa'şẹ

Ruidosamente llore, la Jefa Soberana del Mundo, La Casa de las Cabezas Seleccionadas, ¡La cabeza
seleccionada nos envuelve con el poder! C- Repita segundo solo.

 ja
Òsányìn
1.

También:

ààyò

= un favorito, una persona querida, el niño o cosa más importante. 2.

Olóòdo

= El dueño de carne de cerdo (el tocino). En Cuba uno de las comidas favoritas de Y

 ja es el cerdo frito con plátano.

Olódó

= El dueño de acampar;

dó

= acampar.

dóō

=. él cohabitó con ella

Odó

= mortero (pilón);

ọ
Òsányìn
 odó

= majadero. 3.

También

Fiyèdénú

 Ser paciente bajo la provocación; Asèsun kò

 fiyèdénú

 = Asèsun no acceder fácilmente a las demandas. 4.

Mujeres que quieren niños pero han tenido dificultad para concebirlos y Se les da a beber el agua de la
vasija sagrada de Yemoja 5.

También:

Gbà mi Òdàrà. Òdàrà gbà mi 

 Sálveme / complázcame Mágicamente. Mágicamente sálveme / complázcame.

Y 

ọja fú mi l’òwò

 ja me dá honor / respeto. 6.

También:
Òsányìn
Là di òkè; là di òkè

Para ser rico para ser una montaña (2x)

Yemoja. là di òkè. Là. di òkè

Yemoja es rica y se transforma en una montaña.

 Esta variación del canto #22, y #23 están referidos al marido de Y

ọja Òkèrè, el rey de Şakí que

se convirtió en una montaña para bloquear el camino y detener a Y

 ja cuando lo dejaba. Y

 ja fue ayudada

por Şàngó que lanzó un relámpago y rajó a Òkèrè / la montaña en dos,

Librando a Y

 ja así de sus acciones encarceladoras. Casada con él ella asumió la riqueza y talla de la montaña. Vea
Aganjù canto #11. 7.

También:
Òsányìn
Y 

 ja ó gún le wà wá òkúta

 Y

 ja, largo y poderoso, excavó para dividir la piedra. o

Y 

 ja ó gúnlè wà wá òkúta

 ja golpeó / agujereó la tierra, excavó y dividió la piedra.

La presencia de Şàngó está implícita si nosotros traducimos la última línea como:

(òkúta.) Oşé ó ké r 

é. L

 wá lóde.

(la piedra) el club del baile de Sàngó cortó y trasquiló. Vaya a verlo

Ọ
Òsányìn
ya

Canto #1 L-

ya,

ya mb

 lò.

ya mò rere

 El Tornado, El Tornado se proclama. El Tornado reconoce lo bueno.

A kámá ‘láró, oyé. Ọ

yé wè

. Nù kó. Nú so

Nosotros abrazamos al dueño de Índigo rojo, el harmattan. (el ocaso)

 El harmattan lo limpia. Limpia y construye. Limpia y produce.

Wá’yé. Wá’yé obí’ní sà. Oya 'mí lódè o, o sì kè ta kún

Venga al mundo. Venga al mundo, la primera mujer seleccionada. El tornado, espíritu del aire libre, usted
desciende para extender destructivamente en el movimiento del rápido y raza (a lo largo de).

 (

Ọ)'ya là méta. Òdù rù 'ba, l’ọ

Òsányìn
yé o ará ira wò èè

Hable al Tornado salva tres veces. La Grandeza que lleva al rey, El dueño del harmattan, el ciudadano de
Ira asiste a usted. C-

Ayaba dé n’íre o. Ayaba dé n’íre o. Obí ‘ní Ayí dá

 La Reina viene con la bondad. La Reina viene Primero con la bondad la mujer. Revólver que crea . L-

Ayaba, Ayaba nló sé pele lé òkè ibi’kú

 La Reina, la Reina está torciendo para bloquear el aumento de las pequeñas pilas, colinas, colocadas en
los lugares de la muerte.

A dín ìyà’lé lõye. Lõye, lõye, lõye

Nosotros reducimos el sufrimiento en la casa con inteligencia. Con inteligencia, con inteligencia, con
inteligencia.

Lò’bà’yá. Mã la wõ’là lònà!

El homenaje es proclamado para el tornado. ¡Yo seré rico mire la riqueza en el camino!

'Ya kéké sélè, "ya kéké sélè

Madres que lloran debido al aborto; Madres que lloran debido al aborto

Su òdù so'yò so yànòn ìbù a kékéké

La abundancia brota, la felicidad brota, brote y revolucione lejos del lugar dónde nosotros lloramos,
lamentamos, lamentamos.

Èè

ya wí mi 1'oró èè

Por favor el Tornado me cuenta la tradición.

ya

C-

Èè

Ọ
Òsányìn
ya wi mi 1'oro èè. Èè

ya wí mi 1'órò èè.

 El tornado me dice que guarde la tradición. El tornado me dice que guarde la tradición.

ya (A /

Ọ)'kàrá, Òrìşà àlèjò, e kí mã yo'rò. E ké Õlà

El gran Tornado Ruidoso, el Extranjero con la cabeza seleccionada,, Usted siempre es saludada para salva
la tradición. Usted es aclamada como la Salvadora. L-

Ayaba, Ayaba wú’ró sé ke wélé lé òkè (2x)

 La Reina, la Reina incrementa la tradición para bloquear la propagación activa de colocar pequeñas pilas,
colinas

Òsà bì (I)'kú, a dín ìyà’lé l'Ọ

ya, l'

ya. l'

ya

 Seleccionada que empuja a la Muerte, nosotros reducimos el sufrimiento en la casa con la dueña del
Tornado dueña del Tornado, dueña del Tornado

Màá máā làwo làwo nà Ikú. A kéké sélè Ikú

A quién siempre les crecerán los cuernos crecerán los cuernos para pegarle a la muerte. Nosotros quién
llora debido a la muerte del aborto;

A kéké sélè, so òdù, s

'yò, s

ọ
Òsányìn
 

Nosotros que lloramos debido al aborto, al brote de la plenitud, el brote de la felicidad

Yánu èk

 Õlà

Para decir bruscamente confianza en la Salvadora (Oya) C - Repita segundo coro L-

Ayaba, Ayaba nló sé kè wélé lé òkè

 La Reina, la Reina está tornando para bloquear la expansión activa de colocar pequeñas pilas, colinas. .

Òsà bì (I)'kú. a dín ìyà’lé l'Ọ

ya, l'

ya. l'

ya.

Seleccionada que empuja a la Muerte, nosotros reducimos el sufrimiento en la casa con la dueña del
Tornado dueña del Tornado, dueña del Tornado

Bá kámá'là bò’na. Ìyá kéké sélè; ìyá kéké sélè

Nosotros encontramos y abrazamos la riqueza que viene en el camino. Madres que lloran debido al
aborto; Madres que lloran debido al aborto

ńlé, sọ

'yò, s

 yanun Ikú. A kékéké

Prospere en la casa, brote la plenitud, brote felicidad, Brote y sorprenda a la muerte. Nosotros lloramos,
lamentamos, lamentamos
Òsányìn
 

ya

Èè

ya wí mi lórò e ké Õlà

Por favor el tornado me cuenta la tradición dónde usted se aclama como la Salvadora C- Repita el
segundo coro L- Se Kété; gbogbo e. Se kété; gbogbo e. Hágalo todo sin demora. Hágalo todo sin demora.

Ab

ré bì'kú, elésè Olódùmarè. Se kété; gbogbo e

Nosotros le pedimos empujar a la Muerte violentamente, a la sirviente de Dios. Hágalo sin el retraso.

E ké Õlà

Usted se aclama como la salvadora. C- Repita el segundo coro. Canto

#2

 L-

Eee

ya wí mi lórò ee

 El tornado me envuelve en la tradición.

ya,

ya wé mi 1'órò ee

El tornado, el Tornado me envuelve en la tradición.

Ọya 'kàrá, Òrìşà àlejò

Òsányìn
El gran Tornado Ruidoso, el Extranjero con la cabeza seleccionada.

 wí mã yo 'rò. E ké

lá

Usted siempre habla para salvar la tradición. Usted es aclamada con honor. C- Repita lo mismo. Canto #3
L-

Ayílódá ‘ya õ kú o

 El Revólver que Tuerce para Crear, Madre, vida larga a usted.

Olóm

 dé ké

yò. A ya bá o.2 

El Dueño de Niños llega, grite para la alegría. Nosotros apagamos encontrarla. C- Repita el coro

ya

L-

ya dé ariwo.

ya -ñ -

sán l’órò sòkòtò

Òsányìn
El Tornado llega curiosamente. El Tornado que se parte posee la tradición de los pantalones. C- Repita
igual. L-

ya de ariwo. O m

ésàn l’órò sòkòtò

El tornado llega curiosamente. Nueve posee la tradición de los pantalones. C - Repita el coro. Canto #4 L-

Pè’re mi, oşà ọ

lóya lòpà

 dá kàrá kòlóju

 Llame mi bondad, el sacerdote seleccionado del Tornado, Quién se asocia, con ella quién crea un gran
ruido, cara a cara. C- Repita lo mismo. Canto

#5

Èrè mi o şè. Ọ

ya. O pà Àkàrá kó lórò

Mis ganancias se originan con el Tornado. Usted se asocia con la intensidad para aprender a ser
adinerado.

Repita lo mismo. L-

Kàlá-kàlá wò. Oníkàrá la wó.

 le le

Mire el multicolor. La Dueña de la Intensidad es rica, mire. Ella es fuerte y capaz. C-

O yan kàrá. Oní kàrá là wò.

Òsányìn
Ọ

 le le

 Ella viaja ruidosamente. La Dueña de la Intensidad es rica, mire.

 Ella es fuerte y capaz

- Oní kàrá là wò

La Dueña de la Intensidad es rica, mire. C-

 le le

Ud.

(Ella.). es fuerte y capaz.

ya

L-

O wí'mí. O wí'mí

Ella habla de fuerza. Ella habla de fuerza. C-

 le le

 Ud. (Ella) es fuerte y capaz. L-

ya m

sán ejì

 El Tornado del nueve es la lluvia. C-

Ọ
Òsányìn
 le le

 Ud. (Ella) es fuerte y capaz. L-

ya m

sán ìjì

 El Tornado de nueve es un tormenta.

 C-

 le le

 Ud. (Ella) es fuerte y capaz L-

ya m

sán e nú

 Tornado del nueve usted limpia C-

 le le

 Ud. (Ella) es fuerte y capaz. Canto #6 L-

Èrè e nù

ọşẹ

lóya o pà àkàrá kó lórò

 Gane, usted limpia con jabón. Sacerdotes del Tornado asocian con intensidad para aprender a ser
adinerado.

Ẹ
Òsányìn
 nù

ọşẹ

ya. O pà àkàrákó lórò

Usted limpia el Tornado con jabón. Usted se asocia con la fuerza para aprender a ser adinerado. C-
Repita lo mismo. L-

Mo fò'ya de Aláyé. Mã

lóya tè Yèyé

 Yo lavo el Tornado para tentar al Dueño del Mundo. Definitivamente, sacerdotes del Tornado rinden
culto a la Madre.

Mo fò

’ya de, a rò'ya dé. Oya tè yèyé

Yo lavo el Tornado para tentarla, nosotros suplicamos a el Tornado para que venga. El Tornado es
adorado por las madres.

ya

Mo Fò’ya de. Tè Yèyé ọ

lóya

Yo lavo el tornado para tentarla. La Madre del culto, sacerdotes del Tornado. C- Repita lo anterior. Canto
#7

 L-

Ọya dé Ìbàrìbá se ké şé

El Tornado llega. Los pozos de la parienta Norteña para extender destructivamente las cosas
instantáneas.
Òsányìn
Àgò ilé; àgò lónà

Abran paso en la casa; abran paso en camino.

ya dé ire o.

ya dé

El Tornado viene con bienestar. El tornado llega. C- Repita lo mismo. Canto #7a L-

Ọya dé ìwàkíìwà se kè şé

 El Tornado llega con un mal temperamento / carácter temerario y fosas para extenderse
destructivamente y romper las cosas.

Àgò Iná; àgò lónà

Abran paso al fuego, abran paso en el camino.

ya dé ire o.

ya dé

ya llega con bendiciones.

ya llega. C- Repita lo anterior. Canto # 8 L-

Ee a ee a

ya nsà'rá. "Ayílódá" a ye le o

 El Tornado está usando el trueno. El "revólver que el viento Crea", nosotros sobreviviremos. C- Repita lo
mismo. L-

Ayílódá
Òsányìn
 El "revólver que el viento Crea"

ya

C-

Mã ye le o

 Yo sobreviviré con la fuerza. Canto #9 L-

ya wí mã wí ma.

ya wí mã wí mã

El Tornado habla continuamente continuamente habla (2x)

Şòkòtò pénpe ẹ

lénu

ya

El pantalón corto, el Tornado de la lengua afilada . C- Repita lo mismo. Canto #10 L-

ya wìníwìní.

ya wìníwìní

El Tornado es multicolor. El Tornado es multicolor.

Şòkòtò pénpe, ẹ

lénu

ya

El pantalón corto, Tornado de la lengua afilada .. C- Repita lo mismo. Canto #11 L-

Òsányìn
Wá mã

ya e a díè. A díè wá mã (2x)

Siempre venga el Tornado a nosotros poco a poco.. Nosotros alguno siempre viene (a usted).

 C- Repita lo mismo. L-

 Ìbà lóya e. A díè a díè

ya

 Homenaje para el Tornado. Nosotros poco a poco somos del tornado. C-

 Ìba lóya e. A díè a díè lóya

 Homenaje para el Tornado. Nosotros poco a poco somos del tornado. Canto #12 L-

ya dé ee

El Tornado llega. C- Repita lo mismo. L-

ya dé ee

 El Tornado llega.

ya

C- Repita el coro.

 L-

ya dé màrìwó ya

 El Tornado llega rasgando la palma-frondosa. C-

ya dé màrìwó ya
Òsányìn
 El Tornado llega rasgando la palma frondosa. L-

 k

 k

 Centella, centella, centella.

Dín ìyà ‘lé imọ

lé ya

Reduzca el sufrimiento. El espíritu de la tierra que rasga la casa. C-

 k

 k

 Centella, centella, centella. L-

Dìn ìyà 'lé Im

lè ya

 Reduzca el sufrimiento. El espíritu de la tierra que rasga la casa. C-

 k

 k
Òsányìn
ọ

 Centella, centella, centella. Canto #l3 L-

 Ìyán’sán pa mi; ọ

máā nfò.

 La Madre del nueve se une a mi; ella está habitualmente Saltando.

ya d

ẹ, obí’ní sá bà erí

 El Tornado es atraído. la mujer principal corre para sentarse a la cabeza C-

Àkàrá nsá bà erí. Àkàrá nsá bà erí 

 El rompedor está corriendo para sentarse en la cabeza. El rompedor está corriendo para sentarse en la
cabeza.

Òşun

Canto #l L-

Bí ayé odò. Bí ayé ibù

 Dé nacimiento a los ríos del mundo. Dé nacimiento a los Arroyos Corriente del mundo,.

Ayé tò Olókun şe nşẹ

 (e)'b

El mundo viene al Dueño del Mar para hacer el cumplimiento del sacrificio

Işé bè o àgò mã dá

 El trabajo le pide abrir paso continuamente para crear.

A bè wà yó. Ayaba tí bè'kó mámà ní'yó

Nosotros rogamos estar llenos. La Reina que es rogada de hecho por Instrucción posee la abundancia.

1
Òsányìn
 

buyì’létī bọ

 bè. Gbáròyé kó'rí d'

kùn

Usted está honrando, a la Dueña de las Orejas quienes son adoradas y rogadas, la que escucha las
quejas, las que Enseñan a la cabeza a convertirse en un leopardo.

 Ìyálóde Ìjèsà, "Mórí Yèyé o

La madre de Primer Rango Ìjèsà;

 La que captura las cabezas de las madres.

Mo wí ònì. Mo wí

na "Kò ba dé wá işé"

Yo hablo al cocodrilo. Yo le digo en primer lugar que no se "esconda. Venga a buscar trabajo"

 Ìyálóde kó wá'rá mò'rò, eléfá

La madre de Primer rango, enseñe a venir a los hermanos que conocen la tradición, las personas
afeitadas (los Iniciado) C-

 Ìyá mi ilé odò. Ìyá mi ilé odò

La casa de mi madre es el Río. La casa de mi madre es el Río.

Gbogbo àşẹ

Toda poderosa.

Obí ni sálà máā wò ẹ

 
Òsányìn
Mujeres que huyen por seguridad habitualmente la visitan.

 Ìyá mi ilé odò

La casa de mi madre es el Río. L-

Dá'lé kòju e buyì odò. Ìyá mi mo júbà

Cree la casa y que no sea deteriorada usted honra a el río. Mi madre, yo pago respeto.

Òşun

şe ọ

'rò dé.

 dé.

 yá kó'ta.

 ya kó'ta

Usted hace que el hijo de la tradición sea coronado. Él viene. Él está listo para coleccionar las piedras. Él
está listo para coleccionar las piedras.

Ayé tò Olókun ara rà

El mundo viene al Dueño del Mar para librar a un pariente.

E bu

yì létíī bọ
Òsányìn
 be gbáròyè

Usted es honrada, Dueña de las Orejas, reverenciadas y rogadas. La que escucha a las quejas.

A ké’tí Òsun Ìyálóde Ìjèsà

Nosotros gritamos a las orejas de Òsun, Madre de Primer Rango de los Ìjèsà.

Morí yèyé o, mo wí ònì

'La que captura las cabezas de las madres. Yo hablo al cocodrilo.

Mo wí

na, "kò ba dé wá işẹ

"

Yo le digo en primer lugar que no se "esconda. Venga a buscar trabajo"

 Ìyálóde kó wá’rá mò’rò eléfá

Madre de Primer rango, enseñe a venir a los hermanos que conocen la tradición, las personas afeitadas
(los Iniciado)

Repita sobre el coro L-

 Ìyálóde, Íyá mi fiyèdénú, te, re, mò Okùnrin

 Madre de Primer rango, Madre mía sea paciente, Complazca, sea amistosa con el hombre, entiéndalo.

Ayaba tí be 'kó, wá máā Ìyá

Reina que es invocada para la educación, venga la Madre continuamente

buyì "létíī bọ

 bè; Gbáròyé
Òsányìn
Usted es honrada, Dueña de las Orejas, reverenciadas y rogadas. La que escucha a las quejas.

Òkúta Òşun a pe idẹ

La piedra de Òşun que nosotros decimos Es bronce.

Kó, Ìyálóde,

. E sá ni mo rí Yèyé o

Enseñe, Madre de Primer Rango, el mérito.

Usted seleccionó que yo la viera Madre. Mo wí ònì. Mo wí

na, "Kò ba dé wá işẹ

 "

 Yo hablo al cocodrilo. Yo le digo en primer lugar que no se "esconda. Venga a buscar trabajo"

şun

 Ìyálóde kó wá'rá mò’rò, eléfá

La madre de Primer rango, enseñe a venir a los hermanos que conocen la tradición, las personas
afeitadas (los Iniciado)

 C- Repita sobre el coro. L-

Mèjá, ‘yálóde, Aláşẹ

nì fún àşẹ

, tó'lókun
Òsányìn
 El intelecto perspicaz, la Madre de primer Rango, Dueña de la autoridad que dan los Saludos de
autoridad al Dueño del Mar.

şá àmè wà yó. Ayaba dìde kó bàbá ni yó

Usted seleccionó los símbolos que poseen la plenitud. La Reina se levanta; le enseña al padre a estar
satisfecho.

lélè buyì; Elétíī wé gbáròyé

Usted es honrada en la tierra; La dueña de las delgadas orejas que escuchan a las quejas.

Mira "wo, na apètèbi Òşun

Agite el cuerpo del iniciado, el mismo llamó para suprimir el hambre de Ósun.

 Ìbò wí lóla.

 wí l

òs

 bí. Ìrí kó

Lanzando la suerte (la adivinación) dice mañana. Usted dice que más de una semana para dar el
nacimiento. Ver es aprender.

O yà là

ọ
Òsányìn
 r

, eléfá

Usted se torna para salvar a su niño, la persona afeitada (el iniciado). C-

 Ìyá mi ilé orò; Ìyá mi ilé orò

 Madre mía. Casa de la tradición; Madre mía. Casa de la tradición.

Gbogbo aşẹ, ìşe mi sáráà maa wo e

Todo Poderoso, mis hechos de caridad habitualmente lo tiran.

Íyá mi ilé orò

Madre mía de casa de la tradición. L-

Mi'là dé. Odún mi ya Ìyálóde. Aládé, ìfún àşe, tó'lókun

 Mi riqueza llega. Mi año está listo Madre de Primer Rango. La dueña de la Corona, la Representante de
la Autoridad, Los saludos al Dueño del Mar.

O sá ame wá yo. Ayaba dìde

Usted seleccionó símbolos que poseen plenitud. Reina se levanta.

şun

Kó baba ni yó.

 sà 'kék

 wa l'erí

Enseñe al padre a estar satisfecho. Usted seleccionó los estudiantes para tener la cabeza.

Kó wa ní 'yé. Kó wa ní 'yé; yò rò kò nta

Enséñenos a tener la comprensión; Enséñenos a tener la comprensión; Reconciliarse, pensar, no

persistiendo.
Òsányìn
Ọ

 Ilél

è buyì; Elétíī wé gbáròyé

Usted ese honrada en la tierra; La dueña de las delgadas orejas que escuchan a las quejas.

Yé abá ń ga, dìde awo; máā da

Madre que ayuda es alta, levántese y cree siempre el misterio. Ayaba dìde. Kó baba ni yó La Reina se
levanta. Enséñele al padre a estar satisfecho.

lélè buyì; Elétíī wé gbáròyé

Usted ese honrada en la tierra; La dueña de las delgadas orejas que escuchan a las quejas.

Mira ‘wo, na apètèbi Òşun

Agite el cuerpo del iniciado, el mismo llamó para s

uprimir el hambre de Óşun.

C-

Íyá mi ilé orò (2x)

 Madre mia, Casa de la Tradición,

Gbogbo ase, ìşe mi sáráà máā wó e

Todo Poderoso, mis hechos de caridad habitualmente lo tira,

Íyá mi ilé orò

Madre de la Casa de la Tradición,. Canto #2

 L-

Aládé yé Aládé yé m

ọ
Òsányìn
'rò

 La Dueña de la Corona es exaltada. La Dueña de la Corona es enaltecida para construir la tradición. C -
Repita lo anterior.

 L-

Aládé yé. Íyá mi olú Yèyé

 La Dueña de la Corona es exaltada. Mi Madre es Jefe de las Madres. C - Repita sobre el coro

şun

L-

Aládé kòju Íyá mi m

'rò

 Dueña de la corona no carcomida, Mi Madre conoce la tradición. C- Repita sobre el coro Canto #3 L-

Yèyé yèyé o ar

ẹni. Íyá mi wá şe. Kó máà yà

Madre de madres usted es provocativa. Mi Madre viene y crea. No se vuelva a un lado C-

Yèyé yèyé o ar

ni. Yèyé kó máà yà

 Madre de madres usted es provocativa. Mi Madre viene y crea. No se vuelva a un lado .

 L-

Yèyé yèyé o ar

ẹni. Íyá (o)’mi õtó 'lóōrefà

 Madre de madres usted es provocativa Madre del Agua de la Verdad, Dueña de la Bondad y Suerte.. C-
Repita el coro. Canto #4

9
Òsányìn
 L-

A kí Yèyé . A fi wéré "re m

 "Nosotros saludamos a la Madre. Nosotros usamos la bondad rápidamente para construir. C- Repita lo
mismo. Canto #5 L-

Yèyé t'aládé, Òsun; t’aládé mo’rò

 Las madres regresan a la Dueña de la Corona, El arroyo, regresa a la Dueña de la Corona para construir
la tradición. C-

Yèyé t’aládé

 Las madres regresan a la Dueña de la Corona. L-

T’aládé mọ’rò gbogbo òrìşà

 Regresan a la Dueña de la Corona, para construir la tradición de todas las cabezas seleccionadas. C-
Repita sobre el coro. 343

şun

 L-

A kí bàmbà yún'nú

Nosotros saludamos a las embrazadas de barriga fuerte. C- Repita el coro. L-

Yèyé õtó, (o)'lóōrefà; a kífà'là ìdó

 La madre de la Verdad, Dueña de la Bondad y la Suerte; Nosotros saludamos a la suerte y a la guarda
riqueza. C- Repita el coro. Canto #6

 L-

Wére-wére olóye o wére-wére

Rápidamente es el Inteligente, rápidamente. C - Repita lo anterior. Canto #7 L-

L'ayé, l'ayé, l'ayé

 Poseer el mundo, poseer el mundo, poseer el mundo, C-

Òsányìn
Aya b'ekùn bàmbà

 Las esposas dan el nacimiento a los leopardos robustos.

 Canto #8 L-

Orò (o)'lòşà; orò (o)'lòşà

La tradición de los dueños de la selección; Tradición de los dueños de la selección.

Oró 'losa Yèyé Kárí

La tradición de las dueñas de los selección es la Madre de la suficiencia.

Oró 'losa Yèyé mi

La tradición de las dueñas de las selección es Mi Madre. C Repita lo mismo Canto #9 L-

Àketé mbe Òşun mã ilé

El lugar de descanso (el trono) del Arrollo está siempre en la tierra.

Òşun

 Ìyá mã dé Olódùmare

Madre Omnipotente que continuamente alcanzas a Dios.

 C-

Àkété mbe Òşun mã ilé

 El lugar de descanso (el trono) del riachuelo es siempre la tierra. L-

Àkété mbe Òşun

El lugar descansando (el trono) del manantial existe. C- Repita sobre el coro Canto #10 L-

Şìn ìwa Ìyálóde. sin ìwa Ìyálóde ‘yálóde

 Lave los caracteres Madre de primer Rango, Lave que los caracteres Madre de primer Rango, Madre de
primer Rango. C- Repita anterior. Canto # 11

 L-

 Ìyálóde, (o)'mi sìn-sìn Olóògo

 La madre de primer rango; Agua que Lava lavando, La dueña de la grandeza.

Yèyé tani mã wá'dé olóògo

Òsányìn
ẹ

 rà

Madre, usted quién siempre viene a coronar al dueño de grandeza que usted retorna. C-

Sìn-sìn Olóògo

 Lave lavando a la Dueña de la grandeza. L-

Yèyé tani ma wá’dé olóògo ẹ

 rà

 Madre, usted quién siempre viene a coronar al dueño de la grandeza que usted reembolsa. C- Repita
sobre el coro L-

A ye o haa!

ni ohùn

¡Nosotros lo alabamos con un saludo! en una voz. C- Repita sobre el coro

Òşun

L-

ni o haa!

ni ohùn

 ¡Un saludo! En una voz C- Repita sobre el coro L-

Yèyé tani mã wá’dé olóògo ẹ

 rà

Madre, usted quién siempre viene a coronar al dueño de la grandeza que usted reembolsa,

 C - Repita sobre el coro Canto #12 L-

Yèyé bí

ọ
Òsányìn
 bí

 sú o (2x)

 Madre da el nacimiento. Usted da el nacimiento; ella crece.

Yèyé tani gbá'rí b

 r

lè o

La Madre quien limpia, la cabeza que rinde culto y es, humilde.

Arúgbó id

 mã so 'kú o

Siempre envejecido uno de latón produce y la tenaza viva. C-

Tani mã gbá 'rí b

 relè o?

 ¿Quién limpia siempre la cabeza que rinde culto y es humilde? L-

Orí b

 r

lè Aládò ìdó

 La cabeza que rinde culto y es humilde la Dueña del Río lo Invade. C- Repita lo mismo. Canto #13 L-

Yèyé 'mi jókò; ìyá l'

ọ
Òsányìn
m

 mã wò ná

 La Madre de la vida asentada, madres que siempre tienen los niños páguele en primer lugar una visita.

 Ìyá l'

 màmò de mi. Àbúrò dé mí kókó

 Las madres tienen niños que saben llegar para respirar. El joven llega respirar en primer lugar. C-

Irò rò, Ìyá l'

 mã wò ná

 El compañero afectivo, madres que tienen niños siempre pagan a usted una visita en primer lugar.

Òşun

L-

Irò mã o

 Los compañeros de siempre C - Repita sobre el coro Canto #14 L-

A yé, a yé Ilè bõkélé (

)'wà wõ!

¡Nosotros honramos, nosotros honramos la casa del secreto y la belleza, mire!

Ilé bõkélé 'wà wõ !

¡La casa del secreto y la belleza mira! C-

Ilé bõkélé 'wà wõ!

Òsányìn
 ¡La casa del secreto y la belleza mira!

 Canto #15 L"

Kó máà rí idà Id

Òşun

Permítanos no ver la espada de bronce de Òşun.

C-

Séké-sekè séké-sekè séké

Las esposas, las esposas, las esposas (las pulseras de bronce)

Kó máà rí idà kó máà séké

Òşun

Permítanos no ver la espada, ni las esposas de Òşun

Canto #16 L-

Gbó nsòrò ibojú. 'Yálóde mo yé bè le

Escucha tu conversación con el rostro velado. La madre de Primera Línea, entiendo para rogar
firmemente. C-

Gbà

mi la Òşun, Òşun, Yèyé alawẹ

Rescáteme para ser rico Òşun.

Òsányìn
8

Òşun, Madre que posee la hierba que limpia el bronce,

Gbà mi la Òşun

Rescáteme para ser rico Òşun.

Canto #17 L-

ó'rí mi

 dùn mi. Sakun ma lé're

Mire mi cabeza que es dulce para mi. Haga un esfuerzo continuamente para acrecentar la bondad.

Òşun

C-

Şokun. Şokun. Sakun mã lé’re

Esfuércese con todas sus fuerzas Esfuércese con todas sus fuerzas. Haga un esfuerzo continuamente para
acrecentar la bondad. Canto #18 L-

 Ìyálóde mo fij

La madre de Primera Línea yo la devoro. C-

A là. Mo fij

 "mò
Òsányìn
’rò

Nosotros somos salvados. Yo como el conocimiento de la riqueza. Canto #19 L-

Ala mil şẹ're mi. Şẹ

're Ìyálóde

 Mi sueño es cumplir mi bondad. Traiga la bondad para pasar a la Madre de Primera Línea. C-

Ala mi se're mi. Şẹ

're

Mi sueño es cumplir mi bondad. Traiga la bondad para pasar.

 L-

 Ìyálódé

La madre de la Primera Línea C- Repita sobre el coro Canto #20 L-

 Ìyá mã dé. Ìyá mã dé s

 sà

La madre siempre viene. La madre siempre viene a hablar por un rato. C - Repita lo anterior. Canto 21 L-

Ọşişẹ

 ìwa mã wò (

) "m

de

La trabajadora con carácter siempre cuida de los niños.

Ká kí'lé k'

Ọba là'rá mi Òşun

Permítanos visitar la casa y salude a la Soberana que salvo a mis parientes, Òsun.

Mo júbà; mo júbà
Òsányìn
Ọşişẹ

Yo pago homenaje; yo pago homenaje a La trabajadora.

Òşun

Èrò, wá mã bá 'rá b

, mo jù fà kàtà

Apacibilidad que es buscada para unir a los hermanos en el culto continuamente que soy lanzado,
separado en dos (montado). C - Repita lo anterior. Canto #22

 L-

Bè òni abèbè

Òşun

Implore a el cocodrilo, el suplicante de Òşun.

Bè òni, abèbè

 'dá

Implore a el cocodrilo, el suplicante conveniente por la naturaleza.

 Ìyá yún’nú bãrà láàre gbà

Las madres embarazada con el vientre rogado reciben un veredicto favorable.

Bè òni abèbè Òşun

Implore a el cocodrilo, el solicitante de Òşun.

C - Repita lo anterior. Canto #22a L-

A bè òni abèbè
Òsányìn
Òşun

Nosotros imploramos a el cocodrilo, el solicitante de Òşun

A be òni abèbè 're mã

Nosotros imploramos a el cocodrilo, el solicitante de la bondad continuamente.

 Ìyá yún’nú kàka láàre ta

Las madres embarazada con el vientre presuntuosamente favorable a el sonido del alto veredicto.

A bè òni abèbè ‘re Òşun

Nosotros pedimos a el cocodrilo, el solicitante de la bondad de Òşun.

Canto #23 L-

A bè mbè

, Òşun; bè mb

è (e)'re awo (2x)

Nosotros rogamos existir, Òsun; ruega existir la ganancia de los Iniciado. C- Repita lo anterior. Canto #24

10

L-

Olómi só'ra dé; kódé

 Dueña del Agua que hace entrar y llegar a el cuerpo; la primera en llegar.

Òşun

Olómi só’ra ‘dé (ọ

)'m

de

Dueña del Agua que hace entrar y llegar a el cuerpo para coronar a un niño.
Òsányìn

 C-

Olómi só’ra

Dueña del Agua que hace entrar y llegar a el cuerpo. L-

Dé kódé

Viene para llegar de primera. C - Repita sobre el coro Canto #25 L-

Òşun pam

‘y

ò. Yèyé pamó 'yò

Òşun Òşun conserva la felicidad. Madre conserva la felicidad.

Aládé Òşun pam

‘yò

La Dueña de la Corona, Òsun conserva la felicidad. C- Repita lo anterior. Canto #26 L-

Yèyé yèyé mã wò'kun; mã yíyan yòrò

 La Madre de las madres siempre visita el mar; Siempre caminando con presunción que se funde a lo
lejos. C - Repita lo anterior. Canto #27

 L-

Àlá mi ná o. àlá mi ná.

şeşe

Mi sueño era gastar. Mi sueño era gastar. Ella lo hizo realidad. C-

Àlá mi là o. àlá mi là.

Ọ
Òsányìn
 

şeşe

Mi sueño era hacerme rico. Mi sueño era volverme rico. Ella lo hizo realidad. L-

Aládé kòju, Aláyé so'rò, àlá mi là.

şeşe

La dueña de la Corona no carcomida La dueña del Mundo que produce riquezas, Mi sueño es hacerme
rico. Usted lo hizo realidad.

Òşun

C-

Àlá mi là o. Àlá mi là o Yèyé

Mi sueño es hacerme rico. Mi sueño es hacerme rico. Madre. Canto #28

11

 L-

Àlà, àlà, àlà şí rere

La tela blanca, la tela blanca, la tela blanca abre la bondad.

Àlà, şí rere Àlà, şí rere. Àlà, şí rere o máā

La tela blanca destapa la bondad. La tela blanca destapa la bondad. La tela blanca siempre destapa la
bondad. C - Repita lo anterior. Canto #28a L-

A lá; a lá; a lá şí rere

Nosotros soñamos; nosotros soñamos; nosotros soñamos con destapar la bondad.

A lá; şí rere. A lá; şí rere A lá; şí rere o máā

Nosotros soñamos con destapar la bondad. Nosotros soñamos con destapar la bondad. Nosotros
soñamos con siempre destapar la bondad C-

A là; a là; a là şí rere

Òsányìn
Nosotros soñamos; nosotros soñamos; nosotros soñamos con destapar la bondad. L-

Aládé kòju a là şí rere. Òşun a la şí rere o máā

La dueña de la Corona no carcomida, Nosotros soñamos con destapar la bondad.

Òşun, nosotros soñamos con siempre destapar la bondad.

C- Repita sobre el coro Canto #29

12

 L-

Aládé yíóò. Aládé yíóò, Yèyé

La Dueña de la Corona será. La Dueña de la Corona será, Madre. C-

Yèyé, Aládé yíóò. Aládé yíóò, Yèyé

Madre, la Dueña de la Corona será. La Dueña de la Corona será, Madre.

Òşun

Canto #30 L-

Òfé yí sí dáā

 La persona diestra se vuelve buena. C-

Òfé yí sí dáā. òfé yí sí dáā

La persona diestra se vuelve buena. La persona diestra se vuelve buena. L-

l'adé Òşun

Usted posee la corona Òşun.

13

 C-

şà mi na l’ayé o
Òsányìn
Usted me seleccionó tener el mundo primero.

 L-

Láàre láàre

Un veredicto favorable, un veredicto favorable,. C-

 kó

Usted educa. L-

Òşun Ìk

ólé

Òşun quién construye la casa.

C-

 kó

Usted educa. L-

máā, o maa òkè òkè, Yèyé Mọ’rò

 Ella siempre está, ella siempre está, en la cima, en la cima, Madre que construye las riquezas. C-

máā, o maa òkè òkè,

Ella siempre está, ella siempre está, en la cima, en la cima L-

A sé aláìla

 Nosotros destrozamos por falta de. C-

A sé aláìla

Nosotros destrozamos por falta de.

Òsányìn

Òşun

L-

A yé le 'kokò mã y

Nosotros alabamos fuertemente siempre la sopera cubierta con privilegios. C-

A yé le 'kokò mã y

 Nosotros alabamos fuertemente siempre la sopera cubierta con privilegios. Canto #31 L-

Òşun şe're kété mi, owó (2x)

Òşun haga las bendic

iones sin retraso para mí, el dinero.

Omi dára o dára oge o

El agua bonita usted es bonita y ostentosa.

Òşun Wére kété mi, owó

Òşun rápidamente sin el retraso para mí, el dinero.

C- Repita lo anterior. Canto #31a

14

L-

Òşun se're;

(a)'kéte (o)'mi owó (2x)

Òsányìn
 Manantial que hace las bendiciones; Descansando Lugar del agua de honor.

Omi dára

 dára oge o

 El agua bonita usted es bonita y ostentosa.

Òşun se're; Kéte (o)'mi òw

Arrollo que hace bendiciones; la Calabaza Grande que lleva el Agua del Honor. C- Repita lo anterior.
Canto #32 L-

Ãşẹ, ãşẹ

şẹ

 (o)'mi 1'ódò

 Así sea, así sea, ella causa el agua en el río.

Àlá mbá şe máà şẹ; şẹ

máà şe;

Imagine si ella lo causó para no ser; lo causó para no ser;

Kò se (o)'mi l’ódò

No causó el agua en el río.

Yèyé ase,

şẹ
Òsányìn
 (o)'ml 1'ódò

Madre así sea, usted causa el agua en el río.

Òşun

 Canto #33 L-

Yèyé wè mi 1'èrè

La madre me limpia para tener beneficios C-

Àlá Yèyé mã 1'èrè a!

¡Imagine a la Madre que yo tendré ganancia ah! L-

Òşà kí ni'wa

Seleccionado saludó para el carácter. C~

Kó 'wò'sun

Enseñe el respeto Òşun.

15

L-

 Ìyá ká tànnà

La madre permítanos extendernos a lo lago y ancho. C-

Kó 'wò'sun

Enseñe el respeto Òşun

L-

A rí 'ba lo mã 'yo

Nosotros vemos homenaje siempre usado para una persona importante. C-

Kó 'wò'sun

Enseñe el respeto Òşun

Òsányìn
L-

Òşun Ik

‘lè Aláàwá'nà

Òşun, mensajera de la

tierra, la que encuentra el camino..

 C-

 Kó 'wò'sun

Enseñe el respeto Òşun

Canto #34 L-

Yèyé bí

. Bí

; sú o. (2x)

La madre da el nacimiento. Ella da el nacimiento; ella crece.

Taní mã wá rú'b

 rere o? (2x)

¿Quién vendrá a hacer el sacrificio de la bondad?

A ru'b

 títí Yèyé o

Nosotros hacemos a la Madre continuamente al sacrificio.

Òrúnmìlà
Òsányìn
Canto #1

 L-

Òrunlà kà ará kà àlá (2x)

El "Cielo Salva" observa a las personas, observa los sueños.

Òrunlà

kí mēép

è. Òrunlà

kà ará kà àlá

El "Cielo Salva", usted es saludado como el polvo. El "Cielo Salva" observa a las personas, observa los
sueños.

Òrunlà

kí mēép

 (2x) El "Cielo Salva", usted es saludado como el polvo.

lérí fi Ìmò

máā nà amòye o

El 'Testigo usa el conocimiento para extender a los estudiosos continuamente.

Òrunlà (ì)'b
Òsányìn
ọ

 rú. Òrunlà (ì)'bo yá o. Òrunlà ib

şişẹ

El "Cielo Salva", el sacrificio es cargado.

El “Cielo Salva”, el sacrificio está listo. El “Cielo Salva el sacrificio abre el camino y cumplimiento de las
causas.

C- Repita lo mismo L-

Kó

wá, kówá o Òşun Mórí Yèyé

 El primero en buscarlo, el primero en excavar para él era "La Fuente / Arroyo" que captura las cabezas
de las madres.

Apètè

bí Òşun Ìyá "mi "Ápọ

nga" ní id

"Nosotros matamos la lepra y hacemos renacer el arroyo / fuente" que la Madre del Agua "Exaltó la
Diligencia" para poseer el latón.

 Ìyá 'mi " Áp

nga " ní id

 . Kíní id

 ìsun "Ìyá Móra"

Òsányìn
“Madre del Agua "Exalté que la Diligencia" posea bronce. El primer bronce fue del arroyo de la Madre
con el Cuerpo Limpio.”

"Móra" kó lò (i)'d

. "Ìyá Móra" kó 1ò (i)'d

" Cuerpo Limpio " fue la primera en fundir el bronce. La madre con el Cuerpo Limpio " fue la primera en
fundir latón.

16

gbé (i)'de

La sociedad hace uso del bronce. C- Repita segundo solo.

 L-

Òrúnmìlà jé-n-jéé

l’òwe.

 Òrúnmìlà serenamente contesta con proverbios.

Òrúnmìlà

Òrúnmìlà ó pé ogbó s

lówó tútú

Òrúnmìlà beneficia la vejez y habla como una persona “manos frescas”.

Àna go Òrun là. Òrun là ìyá õrun ìyà olõrùn

Òsányìn
El Cielo salva a los parientes descarriados. El cielo salva a las madres del maloliente sufrimiento.

Olõrùn máà fé dèdè olõrùn,-

máā f 

é dèdè

adáşe ẹ

Una persona pestífera no quiere estar cerca de una persona pestífera; pero siempre quiere estar cerca
de aquellos responsable que realizan los sacrificios.

(Ò) "b

 mb

 erí awo

El cuchillo está hendiendo las cabezas de los iniciado.

Òrúnmìlà erí awo. Orò rò rò òb

 mb

 erí awo

Òrúnmìlà, es la cabeza de los iniciado. Las costumbres tradicionales recuentan y apoyan que el cuchillo
que se hiende en cabeza del iniciado

Òrúnmìlà erí awo

Òrúnmìlà es la cabeza de aquellos que son versado en el misterio. C- Repita tercer solo

 Canto #2 L-
Òsányìn
Èè

méje méje Òrunlà Òrìşà méje méje

 Siete por siete veces "Cielo salva" la Cabeza" Seleccionada siete por siete veces

Elérí-

 ìpìn máā nà amòye òrìşà, méje méje

El Testigo del Destino extiende continuamente (las líneas) a los estudiosos de los òrìşà,

siete por siete veces. C- Repita lo mismo Canto #3 L

- Òrun là lésèkan. Òrun la lésèkan

 El cielo salva inmediatamente. El cielo salva inmediatamente.

Ifá, mérin wa do lésèkan

El "cuerpo de la Sabiduría" Antigua, cuatro vienen a acampar inmediatamente C - Repita lo anterior.

Òrúnmìlà

Canto #14 L-

 kó (o)'bì Ó kó (o)'bì A yá rà (a)'wo (2x)

 Para ser salvado estudie la nuez del kola. Él estudia la nuez del kola. Nosotros nos desviamos a comprar
el secreto. C - Repita lo anterior. Canto #5 L-

fé yé kete omi; séra (a)'wo.

ni ki là wa sé?

Usted está deseoso de honrar la calabaza grande de agua; Negando a el versado en el misterio. ¿De
hecho quién nos salvará ?

Ọ
Òsányìn
fé yé kete omi; séra (a)'wo.

ni ki là wa sé? Awo

Usted está deseoso de honrar la calabaza grande de agua; Negando a el versado en el misterio. ¿De
hecho quién nos salvará ? El único versado en el misterio. . C- Repita lo anterior. Canto #6

 L-

Máā y

é'lé kún fé Ifá, Èrí kí (2x)

 Siempre alabe a la casa llena de necesidad del único versado en el misterio. El Testigo saludó C- Repita lo
mismo. L-

Máā y

é'lé kún fé awo

Èrí kí

(2x) Siempre alabe a la casa llena de necesidad del único versado en el misterio. El Testigo saludó. C -
Repita segundo solo Canto #7

 L-

Aunkó / òrúk

 òrun là lákáláká, là bó'sé

El macho cabrío cuyo cuello es salvado está brincando, salvado para negar berrear el rechazo.

Ifá, aunkó / òrúko ò

run la lákáláká, la bó’s

é awo

Ifá, él chivo cuyo cuello es salvado está brincando, salvado para berrear y negar al Iniciado.
Òsányìn
Òrúnmìlà

C- Repita lo anterior.

 Canto #8 L-

Eléèk

 tè méje

El Dueño de la Confianza se respeta doble siete.

Òrúnmìlà Eléèk

 tè méje

 " Sólo Cielo puede Efectuar la Salvación" que el Dueño de Confianza se respeta el doble.

Gbogbo 'şà (àì)'kú tó awo "Ş

é mi o"

Todos los seleccionados. inmortales saludan el único versado en el misterio como "Mi Productor." C -
Repita lo anterior. Canto #9 L-

Òrúnmìlà t’ãládé. Baba mo forí bal

"Sólo Cielo puede Efectuar la Salvación" es quién posee la corona. padre que yo puse mi cabeza en la
tierra. C- Repita lo anterior. Canto #l0 L- "

Òrun là" ìb

 rú e

" El cielo salva" que el sacrificio se lleva.

 Ìb

 rú di (ì)'b
Òsányìn
ọ

 ye

El sacrificio que se lleva se devuelve. El sacrificio que es conveniente.

Di (ì)'b

şíşẹ

Hacer e sacrificio para que se abran los caminos y cause satisfacción

 C-- Repita lo mismo. Canto #11

 L-

 ja (e)'tùtù l

 (o)'mi là (a)'wo (2x)

El pez de la satisfacción deja el agua Para salvar a un versado en el misterio.

Òrúnmìlà,

 ja 'tùtù lo 'mi la 'wo.

 ja 'tùtù l

 'mi la 'wo

Òrúnmìlà El pez de la satisfacción deja el agua Para salvar a un versado en el misterio.