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éríndínlógún

un curso básico

“LA IGNORANCIA DEL CONOCIMIENTO

ES EL PEOR ENEMIGO DE LA CAPACIDAD

Y DE LA INTELIGENCIA “

7mo. Verso de EJI OGBE

“SE FIEL EN LA COMUNICACIÓN DEL

CONOCIMIENTO, REAL Y PERFECTO, PARA QUE

AL MORIR, ESHU NO TE LO HAGA VOMITAR “


3er. Verso OWONRIN

Copyright by:
WAGNER BARRETO BARBOZA
- Aláadéjínmí -
1995
C O N T E N I D O

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I. INTRODUCCIÓN

II. EL ODU :
Concepto
Tipos de Odú
Origen y Contraparte
Generalidades de los Odú positivos
Generalidades de los Odú Negativos
Posiciones Jerárquicas de los Orishas

III. IGBOS :
Concepto
Tipos de Igbos
Usos

IV. IRE Y OSOGBO :


Concepto de Iré
Tipos de Iré
Concepto de Osogbo
Tipos de Osogbo

V. RECURSOS Y ALTERNATIVAS :
Adimú : Concepto. Tipos de Adimú
Ebo : Concepto. Tipos de Ebo
Eboses de los Odú ( - )
Elementos de los Ebo-Até

VI. EL PROCESO DIVINATORIO.

VII. TABLAS.

I. INTRODUCCIÓN

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Los 16 caracoles (eríndínlógún, meríndínlógún), es uno de los sistemas divinatorios
empleados por el pueblo Yoruba de Nigeria y por sus descendientes en el Nuevo Mundo.-
Es más simple que la divinación a través de Ifá. En América este sistema es mucho más
importante que el anterior, por ser más conocido y empleado con mayor frecuencia. Es
probable que existan otras razones para su uso, como la popularidad alcanzada por Shangó,
Oshún y las otras deidades Yorubas con las cuales se asocia la práctica de este método y el
hecho de poder ser ejercido tanto por hombres como por mujeres, mientras que Ifá solo
puede ser practicado por los hombres.-
En Africa, este método divinatorio es poco importante; que esto es así, lo revela el
hecho de los escasísimos estudios que existen sobre el meríndínlógún y los relativamente
abundantes estudios realizados sobre Ifá (1:90). Caso contrario sucede en América, a pesar de
que Ifá es un sistema ampliamente difundido.-
Aparentemente, este sistema de divinación se origina en Nago, Poblado Yoruba donde
adoran a Oshún y en donde se conoce bajo el nombre de Legbakika. Sin embargo, no se
asocia únicamente a Oshún, sino también a otras deidades como Obátalá, Eshu, Shangó, Oyá,
Oba, Yemojá, Yewá, Naná Burukú, y en algunas ciudades, con Oshosi y Shopona. Oba es la
diosa del Río Oba, Yewá es la diosa del Río Yewá y Naná Burukú es una diosa relacionada con
una inmensa serpiente que vive en las aguas dulces. La naturaleza de todas las deidades,
serán objeto de estudio en otro curso.-
De acuerdo con los mitos Yorubas, la divinación con los 16 caracoles fue introducida
por Oshún, diosa de los ríos. Ella lo aprendió de Orunmila mientras vivía con él, aún cuando
algunos sacerdotes de Oshún niegan esta versión. Dice dicha versión, que mientras Ella estaba
conviviendo con Orula, aprendió a entender el Eríndínlógún, gracias a sus suspicacia e
inteligencia y que, cuando el mismo salía de viaje, ella consultaba a la clientela. Enterado
Orunmila de esta situación, optó por regalarle los 16 caracoles y la echó de su casa. Por ese
motivo, donde está Ifá no se consulta con el Meríndínlógún.-
Otra versión señala que Olodumare, Dios del Cielo, asignó a las deidades sus poderes y
fue a Orishala Osheregbo – Apodihoro – a quien se le asignó la dotación de los talentos y
oficios. Como Orunmila era tan débil, incapáz de levantar un azadón, no existía ningún trabajo
que, por fácil que fuera, él pudiera realizar. Orishala le preguntó: “¿qué te gustaría ser?”, y él
le respondió: “adivino”. “¿Qué tipo de adivino?, le volvió a preguntar Orishala. “Uno que le
resuelva todas las cosas a todas las personas que vengan a Ti con problemas”. “Sea”, dijo
Orishala y le entregó un saco de adivinar que contenía los 16 caracoles, 16 nueces de cola, una
arena fina y un tablero de madera. Viendo esto, todos los demás quisieron adivinar también;
sin embargo, Orishala les dijo que ellos eran fuertes y que para ellos se habían creado las
diferentes profesiones. Oshún no dejó a Orunmila en paz y tanto dio, tanto lo presionó, que
optó por enseñarle el manejo del Éríndílógun y regalárselo. Ella a su vez enseñó a las otras
deidades su manejo, pero ni Erinle, ni Orisha Oko, ni Oggún, ni Egungun pudieron
interpretarlo, mientras que Shangó, Oyá, Yemojá y Obatalá si lo hicieron.-
Los que aprendieron recibieron los 16 caracoles, los que no, no. Asojuano también los
recibió y siempre los mantuvo en su mano, pero por pelear y parrandear tanto, olvidó el uso
de los mismos.-
Cabe hacer notar en este momento, que el primer Odú que lanzó Oshún en la Até,
cuando Orunmila le entregó el dilógún fue Owonrin (Ojuani), que significa “esfuerzos sin

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recompensa” ó “sacar agua en canasta”, y tan cierto fue, que inclusive hoy día, nadie le
agradeció, ni le agradece, por tan maravilloso instrumento”.
Comparado con el método de divinación por Ifá, el cual consiste en la manipulación de
diez y seis semillas de palma (“inkin”) o de una cadena con ocho medallas (“opkuele”), el
Méríndínlogún es un método relativamente fácil y simple.-
Los caracoles se lanzan sobre una estera y se contabiliza el número de ellos que caigan
con la abertura natural hacía arriba. Solo existen 17 posiciones o figuras (n + 1), desde cero
hasta el diez y siete. Sin embargo, memorizar el contenido de cada figura es a veces muy
dificultoso y consume tanto tiempo como el estudiar Ifá. Los caracoles que se emplean para la
divinación se conocen como owó éró y la estera, áte; pero en Africa, se emplea una canasta
plana como la que usan nuestros indígenas para colocar frutas, semillas y raíces, en vez de la
estera.-
Las 17 posiciones del caracol tienen sus nombres, muchos de ellos relacionados con las
de Ifá. La tabla I les muestra el número de caracoles caídos con la abertura natural hacía
arriba, su nombre como posición de consulta y su nombre, como posición de Ifá.-
Cada posición recibe el nombre de Odú y está asociada con un grupo de textos que
conforman el núcleo central de la consulta que se está realizando y con las predicciones y los
eboses a ser hechos, basado todo esto en el caso de un cliente mitológico que sirvió como
precedente. Puede obtenerse además, una información más específica a través de tiradas
complementarias.-
A diferencia de la divinación a través de Ifá, no existe una escogencia simultánea entre
cinco alternativas específicas, sino entre dos: mano izquierda y mano derecha. La escogencia
entre más de dos alternativas se hace a través de una secuencia de preguntas y respuestas
valorizadas por un “SI” o por un “NO”. El consultado deberá, para ello, sostener en cada
mano, un pequeño objeto conocido como Igbo (“camino”) que indicará, la naturaleza de la
consulta y el camino a seguir en la misma, lo cual le permitirá conocer si hay bienestar (iré) o
negación del mismo (osogbo) para si mismo o para un relativo. Luego se procede a preguntar
que es lo que hay que hacer para asegurar el bienestar prometido o para contrarrestar el mal
predicho. Esto se hace consultándole a Eshu, qué tipo de ebo se necesita y a quién hay que
presentárselo. Si el ebo lo requiere el mismo Eshu, entonces hay que preguntarle el lugar
donde debe ser ofrecido. Como en Ifá, el objetivo de la divinación, es el determinar el ebo
adecuado y nada se gana si el mismo no se ofrece y se hace. Dice Eji Ogbe: “La ofrenda de
sacrificios es lo que ayuda a uno, el no ofrecerlos, no ayuda a nadie”.-
El objetivo central de este curso es aprender a manejar el Érídínlógún y emplear
recursos y alternativas que conduzcan a resolver el problema que cada consultado trae ante
Elegguá o ante cualquier otra deidad que salga en su defensa.-

De lograrlo habremos alcanzado la meta propuesta, a la vez que contribuido en el


hacer mejores awolórisas.-

Aláádéjinmí
Awolórisá
II. EL ODÚ
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1. El número de caracoles, que en una tirada caen en la estera con la
abertura natural hacía arriba, forman una figura numérica que se conoce con el
nombre de Odú. El Odú es a su vez, un estado que describe vibraciones apreciativas
que pueden ser interpretadas individualmente y que pudieron haberle pasado, le están
pasando o le pasarán al consultado en cualquier momento de su vida. De manera
general cada Odú trata de describir personajes, aptitudes, características, tendencias,
posibilidades de la vida, bien sea en una consulta o en el Itá de una persona. De igual
manera, el Odú habla de las condiciones externas o internas de un individuo, que se
contraponen ante el desarrollo de una acción de vida o destino. Así mismo, el Odú se
considera como la fusión de tres aspectos del individuo:

ALMA ESPIRITU MATERIA


Resultado de la obra Energía que anima la Cuerpo que ocupa un
material animada. materia. Lugar en el espacio físico.

RECUERDO MOVIMIENTO CUERPO

2. Si el Odú estudiado pertenece a una consulta, se dice que es un Odú


transitorio, ya que la consulta es el reflejo de una situación casual que le sucedió, le
sucede o le sucederá al consultado. Es decir, que la consulta es la acción de vida
circunstancial con respecto a la vibración que la anima:

CONSULTA = FENOMENO SUB-CONSCIENTE CONSCIENTE


(+) (-)
Acción de vida crcunstancial Motivo Motivo
referida a la vibración Efecto Efecto
energética que la anima Causa Causa

y por el hecho de ser una circunstancia, la misma puede ser modificada y cambiada a
través de los eboses adecuados ante la deidad apropiada; luego, el Odú de una
consulta es TRANSITORIO.-

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Si el Odú en referencia pertenece a un Itá, el mismo se considera como un Odú
FIJO, puesto que un Itá es el análisis del ciclo de vida material, como fenómeno natural
y particular, de un individuo. Ese fenómeno natural es la acción de vida permanente
con respecto a la vibración que la anima:

ITA = FENOMENO SUB-CONSCIENTE CONSCIENTE


(+) (-)
Acción de vida permanente Motivo Motivo
referida a la vibración Efecto Efecto
energética que la anima Causa Causa

y por el hecho de ser una acción permanente, la misma sólo puede ser suavizada ó
intensificada a través de los eboses y/o adimuses adecuados ante la deidad apropiada.
Luego, el Odú de un Itá es FIJO.-

También los Odú pueden ser clasificados en positivos y negativos, dependiendo


de si fue el consultado quien lanzó los caracoles (Odú positivo) o si lo hizo el
consultante o el Ori – Até (Odú negativo):

Odú ( + ) Odú ( - )
Lo lanza el consultado Lo lanza el consultante

Como se verá más adelante, cada Odú enfoca una situación distinta si es positivo
ó negativo.-

3. Los Odú tienen, dentro del sistema divinatorio Yoruba, una jerarquía que
debe ser tomada muy en cuenta a la hora de una consulta, ya que de dicha jerarquía
depende la petición de la mano y por ende, el Iré o el Osogbo del consultado. De
acuerdo a esto, los Odú pueden ser:

a) Mayores: 1,2,3,4,8,10,12,13,14,15,16
y se piden con la mano izquierda.

b) Menores: 5,6,7,9,11
y se piden con la mano derecha. (Van de menor a mayor).

 Si en la consulta saliera primero un Odú mayor y luego uno menor:

6
11-9 11-7 11-6 11-5 9-7 9-6 9-5 7-6 7-5 6-5
Se pide la mano izquierda.

 Pero si saliera el caso contrario, es decir, primero un menor y luego un mayor:

5-6 5-7 5-9 5-11 6-7 6-9 6-11 7-9 7-11 9-11
Se pide la mano derecha.

 Algunos Orí – Até, tienen dos excepciones con respecto a lo indicado:

9-6 (izq.) y 6-9 (der.), ambos signos son pedidos con la mano izquierda ya que
Osá, por un gran favor que le hizo Obara, prometió que cada vez que se
encontrasen juntos, Obara recibiría el mismo trato que le dieran a él;

7-6 (izq.) y 6-7 (der.), se invierte la posición de pedida, es decir, con 7-6 se
pide la derecha y con 6-7 la izquierda, para así contrarrestar las altas cargas de
indecisión y negatividad que llevan apareadas estos signos.

Cabe señalar en este momento que cada Odú fue dentro de la mitología Yoruba,
un personaje que ocupó lugar y tiempo y que ejerció en este plano una acción que aún
prevalece. Dice nuestra mitología religiosa, que algunos provinieron de Dios y otros
fueron engendrados por ellos mismos, de allí que se hable del Nacimiento de los Odú.

Asi tenemos que:

ODÚ NACIMIENTO ODÚ NACIMIENTO


1. Okanran Ofún (10) 9. Osá Odí (7)
Olodumare a través
2. Eji Oko 10. Ofún Osá (9)
de Eji Ogbe (8)
3. Ogundá Odí (7) 11. Owonrin Osé (5)
4. Irosun Owonrin (11) 12. Ejilá Sebora Ogundá (3)
5. Osé Eji Ogbe (8) 13. Irete Osé Ofún (5-10)
6. Obara Ejila Sebora (12) 14. Iká Eji Oko-Obara (2-6)
7. Odí Okanran (1) 15. Iwori Eji Ogbe-Osá (8-9)
Olodumare a través 16. Otura
8. Eji Ogbe Eji Ogbe (8)
de Otura (16) 17. Opira
Así como es necesario conocer el origen de los Odú (su nacimiento), también se
hace necesario conocer su contraparte, es decir, a dónde se dirige el Odú de persistir
los aspectos negativos que lo acomplejan:

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ODÚ (+) CONTRAPARTE (-) ODÚ (+) CONTRAPARTE (-)
1 6 9 3
2 8 10 5
3 9 11 4
4 11 12 13
5 10 13 12
6 1 14 7
7 14 15 16
8 2 16 15

Si conocemos el origen o nacimiento del Odú que se encuentra en consulta,


podremos deducir el origen del problema que aqueja al consultado. Si conocemos su
contraparte negativa, podremos inferir el futuro del problema de persistir las causas
que lo originan.-

A. Generalidades de los Odú Positivos:

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1. Okanran – Okana:
Actividad : 3:45 a.m. a 1:30 p.m.
Nacimiento : Ofún
Contraparte: Obara (-)

Dice Okana (+):

“Ud. Es una persona emprendedora, ya que es el primero en emprender las cosas. No


imita, es intuitivo, tiene capacidad para construir su mundo, su creación. No es copia
de otro ni de nadie. Si hace lo mismo que otro, no lo hace igual. Tiene iniciativa
propia. Hace grandes esfuerzos y triunfa en ellos.- Tiene fuerza de arranque propio. Es
enérgico, con enorme capacidad y cuestiones positivas. Es una persona sensible y
calculadora. Con gran capacidad para el aprendizaje, ya que discierne con facilidad.
Trabajador, luchador, buen comerciante. Vence con la palabra. Buen vendedor. Posee
una sola posición, por lo tanto, no es variable. Si hace algo lo hace bien; si no, no lo
hace. Lucha por hacer cosas funcionales, sin embargo, se adapta a las circunstancias.
Analítico, le gusta caminar sobre bases seguras. Le gusta la superación, no se deja
abatir ni se desvanece. No se minimiza”.

2. Eji-Oko – Eyioko:
Actividad : 6:00 a 6:00 p.m.
Nacimiento : De Olodumare a través de Eji Ogbe
Contraparte : Eji Ogbe (-)

Dice Eyioko (+):

“Algo va a finalizar. Algo finalizó. Algo está finalizando. El final del día traerá una
noche, el final de la noche traerá un día. Recuperación paulatina, activación paulatina.
Renace poco a poco. Una acción muere para dar paso a una nueva acción. Hay un
surgimiento; Ud. Ha perdido algo que le traerá renacer. Todo lo que terminó, se
perdió. Todo lo que se quedó o se perdió, se recuperará poco a poco. Las
recuperaciones son muy lentas, pero seguras. Nace la muerte de acciones anteriores.
Los fines de los propósitos originan nuevos propósitos. Los primeros logros que se
obtienen, traen consigo el resurgimiento de otros nuevos. Muere, finaliza una acción
para dar paso a otra nueva, pero lentamente. Hay mucha vida física, se anuncia un
renacer, una recuperación después de finalizar el proceso. Ud. logrará ese nuevo
proyecto, ese nuevo objetivo.-

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No debe afligirse por el final que se le presenta, ya que ello traerá nuevas perspectivas,
nuevas esperanzas y con ello, seguridad de sus nuevos logros. Ud. va a lograr esa
nueva meta que habrá de surgir después del fin de la acción en la que Ud. vive. Va
disfrutar del placer de lograr todo aquello que consideraba perdido. Lo volverá a
recrear, no de inmediato, pero sí poco a poco. Irá reviviendo lo perdido una vez pasen
los procesos evolutivos necesarios, pero con seguridad se recuperará. Ud. surge otra
vez”.-

3. Ogundá:
Actividad : 9:00 a.m. a 10:30 p.m.
Nacimiento : Odi
Contraparte : Osa (-)

Dice Ogundá (+):

“Persona enérgica, poseedora de fuerza y habilidad. Dotada de excepcional


fuerza física y mental. Luchador positivo con energía para el trabajo mental y físico,
independientemente de su configuración anatómica. No importa el obstáculo que se
presente en su camino, lo vencerá independientemente de su estructura física.
Luchará, sin darse por vencido, hasta lograrlo; no se agotará en la lucha, y si acaso lo
sintiera, de ese agotamiento físico y mental, de forma mágica, saldrá una nueva fuerza
¡La de Ogún! para seguir. No se dá por vencido: buscará nuevas formas de lucha,
nuevas alternativas y vencerá.-
No esperan por nadie para resolver lo que haya que resolver y lo hacen como
sea, pero de forma admirable e incansable. Inventivo y emprendedor: No son
personas de un solo tipo de actividad laboriosa y se adaptan con facilidad a nuevas y
diferentes formas de lucha.
No se doblegan y siempre van a estar en acción. En su casa nunca faltará el bien
que produce el trabajo. Ogundá refiere muchos tipos de trabajo y muchos escenarios
(cambio de lugar o campos de batalla). En Elegguá (en Itá), Ogundá quiere decir que su
mundo ha sido o es un mundo de guerras. Su enemigo es el licor: cuando a la persona
que tiene Ogundá le da por beber alcohol, es porque tiene un problema grande que no
lo puede resolver ó porque presiente el problema que le aparecerá en un futuro
inmediato. Así, nunca logrará lo que quiere. Como Ogundá nace de Odi, en estas
personas predomina el pensamiento. Por ello, cuando se dejan dominar por dicho
pensamiento, no pueden desprenderse del obstáculo; luego, deben amigarse con Ogún
para vencer a través de la fuerza”.-

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4. Irosun:
Actividad : 7:30 a.m. a 8:15 p.m.
Nacimiento : Owonrin (Ojuani)
Contraparte : Owonrin (-), (Ojuani) (-)

Nota: Irosun es el único signo tridimensional: Pasado, Presente y Futuro.

Dice Irosun (+):

“Habla del pasado, habla de un problema que existió, por el cual Ud. viene al pie
de la Osha. Abra los ojos. Mire donde estaba, vea donde está, cómo está, para que
sepa dónde y cómo estará. En este momento Ud. está despertando, ya que hasta
ahora Ud. ha vivido con los ojos cerrados: hoy abrirá sus ojos. Despierte y conozca lo
que Ud. pasó, lo que está pasando y sabrá lo que le pasará. Aquí se plantea un nuevo
comienzo, con los ojos abiertos, acompañándose siempre del raciocinio y no del
corazón. Es un Odú muy firme. Observe y analice los errores que Ud. ha cometido en
su pasado para que no vuelva a caer en ellos y pare de sufrir sus consecuencias. Ahora
que verá con claridad, rectifique, no siga cayendo donde Ud. sabe que no debe caer.
Ha sido víctima de trampas, falsedad, engaños, fracasos ya que actuó a ojos
cerrados, sin visión; no quizo ver la realidad que lo rodeaba: se engañó a si mismo. Vea
su futuro con los ojos abiertos y analice todas sus cosas para que pueda triunfar. No
puede actuar a ciegas otra vez, cuide sus cosas y manténgalas donde no se le puedan
desaparecer. Víctima de esfuerzos sin recompensas, ha sido protagonista de trampas,
falsedad, engaños.... por eso ha fracasado. Eshu dice que de ahora en adelante tome la
experiencia de lo que pasó para que no le vuelva a suceder.
Ud. concibió su vida en un sueño y al despertar encontró otra realidad. Vivió
una pesadilla. No vió la realidad porque la emoción, la “consideración” y el “amor”, lo
cegaron. No quizo ver las cosas negativas porque eran muy duras de aceptar. Toda esa
negatividad que ha vivido, le ha vencido y es ahora cuando abre los ojos y valora
cuánto le ha costado, por lo tanto, está sufriendo las consecuencias de la pesadilla”.-

5. Osé – Oshé:
Actividad : 4:30 p.m. a 5:15 a.m.
Nacimiento : Eji Ogbe
Contraparte : Ofún (-)

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Dice Osé (+):

“Usted es una persona de la cual nadie tiene quejas. Enérgico a la vez que
amable, cordial y respetuoso. Son hogareños, buenos padres, hijos y amigos. Ud. trata
que su hogar sea un sitio cálido para su familia. Limpio de alma y cuerpo, cuidadoso
de su persona en todos los aspectos. Sensual, hace que su pareja se sienta bien en todo
momento. Le gustan las cosas buenas y lucha por obtener todo lo que anhela.
Considerado con los demás y preocupado por todos los que le rodean. Llegan a tener
fortuna y comparten su bienestar con familia y amigos, aunque su familia es primero y
luchan por ella hasta la muerte. Confiables y honestos. No puede comer comidas
atrasadas, ya que podría intoxicarse y evitar comer cosas tostadas. Muy pocas
personas les entiende. Adivino y buen espiritista. Debe mantenerse alejado del
chisme y de las averiguaciones. Cuidado con la justicia. Es el Odu portador del Ashé:
Puede llegar a ser repudiado en su hogar, lo desmeritan y no lo consideran. Traición de
amigos. Distanciamiento entre hermanos. Hechicerías y amarres. El médico es su
mejor amigo. No haga promesas que no pueda cumplir. No se deshaga de sus Orishas.
Su enemigo come en su mesa. Ud. guarda rencores y no le gusta perder. Oshé (+) es la
riqueza, la fuerza productiva, la continuidad. Riqueza, lo mismo de la tierra que de
nosotros mismos (nuestro cuerpo). Todo lo que en nuestro cuerpo es la vida y lo que
fuera de él nos la proporciona, es Oshé (+). Alegrías. No amarguras ni tristezas.
Continuidad sin paralización. Oshé (+) produce niños, fuerza, sangre, capacidad para
pensar, control de los órganos internos... es por ello que quien tiene Oshé (+) debe ir al
médico para conocer su sangre y así saber como preservarla y cuidarla para a su vez
preservarse y cuidarse”.-

6. Obara:
Actividad : 1:30 p.m. a 3:45 a.m.
Nacimiento : Ejilá Sebora
Contraparte : Okanran (-) (Okana (-)

Dice Obara (+):

“Persona trabajadora muy activa y productiva, capaz de desarrollar cualquier


labor que le permita mantenerse a si mismo y a su familia. Debe aprender a guardar
para cuando no tenga, de lo que tenga solo debe dar la mitad de la mitad.

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Conversador, con buen tino para analizar distintas situaciones. En el orden emotivo es
cariñoso, buen esposo, hijo, padre y amigo.
Se caracteriza por ser ingenioso, realista, honesto, sociable y con buen sentido
del humor. Con gran potencial para el liderazgo. Signo de comercio, especialmente de
piedras. Comparte con todos a la vez pero cumple menos consigo mismo. Debe dar
mucha comida en sus fiestas. Es un Odu de vida, de caminar, de movimiento. Son
esclavos de las deidades, siempre le tiene que dar una chiva a Obátalá y rogar a los
pies de El. No puede –ni debe- hacerle nada gratis a nadie. Aunque sea antes de
morir, hará obras de Orisha y otros Orishas. Es el signo de la eternidad, el que más
vive. Representa los Otá consagrados. Nace el modo de vida religioso y nacieron todos
los Orishas. En Osá nace la cabeza; en Eji-Ogbe la misma se conecta al cuerpo y en
Obara, la cabeza surge para poner a los Orishas sobre ella. Obara es la lengua: la
persona con Obara (+) puede llegar a ser muy buen vendedor, buen comerciante. Es la
conversación (movimiento de la lengua). La persona adquiere posición y fortuna y por
ende, debe tratar de preservarla. Deberá ser ahorrativo y con ese ahorro impedirá el
tener que pedir. También Obara habla de sabiduría y prendas de palo. Hay que
atender a Eégun. No se duerma para hacer las cosas, no sea que cuando se decida a
hacerla ya sea demasiado tarde”.-

7. Odi:
Actividad : 3:00 a.m. a 12:00 m.
Nacimiento : Okanran (Okana)
Contraparte : Iká (-)

Dice Odi (+):

“Personas por excelencia amorosa y maternal, llega a convertirse en gran


apañador de sus hijos. Por esto suele ser más madre o padre que mujer u hombre.
Inteligente, laborioso, se destaca por su humildad y modestia. Compasivo,
frecuentemente se convierte en víctima de injusticias. Posee gran vitalidad sexual. Se
entrega a los sentimientos amorosos o amistosos sin reservas ni dobleces. Siempre es
víctima de infidelidad y no le reconocen el la labor que realiza. Son personas
sacrificadas y soñadoras. Su gran facilidad para comunicarse lo hace incapaz de
guardar secretos. Muchas veces su inocencia les hace creer todas las mentiras que les
dicen. Justifican todo lo malo de sus hijos.
Signo de la reencarnación, del renacimiento, del surgimiento, de la recreación y
de la reproducción, del reestablecimiento y del reencuentro, de la revitalización y la

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reanudación. Es la procedencia divina, el acto de parir, de engendrar. Los hijos como
herencia al mundo. Esta persona con Odi (+) esta bendita por Dios. Pasa por el mundo
y deja huellas: hijos, ahijados.... lo positivo al mundo. Se re- crea, se re- hace, se re-
produce. Odi (+) habla de la familia, los hijos, la herencia (no dinero,
obligatoriamente), de quién se procede?.. la sociabilidad de la persona la lleva a ser
figura de clanes. Siempre estará rodeada de gentes. Su casa siempre tendrá un
ambiente familiar. Puede llegar a convertirse en artista práctico dada su capacidad
creativa. Se destaca en el seno comunitario en todos los aspectos, religiosamente,
políticamente, artísticamente, laboriosamente, etc. Es símbolo de refugio: la gente lo
busca para refugiarse, encuentran en la persona a la “madre perdida”, aunque la
persona sea hombre o ni tenga hijos. La gente viene a pedirle consejos o a unirse a su
clan. La persona es amamantadora, tiende a refugiar a cuantos conoce. Persona que
se crea por su propio esfuerzo. Debe atender al campo espiritual. Otros gastan lo que
Ud. ahorra o destruyen lo que Ud. fabrica. Guerra entre hermanos”.-

8. Eji Ogbe – Eyiogbe – Eyeunle:


Actividad : 6:00 a.m. a 6:00 p.m.
Nacimiento : Otura (Méríndínlógún)
Contraparte : Eji Oko (-) (Eyioko (-)

Dice Eji Ogbe (+)

“Es el poder de la mente sobre la materia, cabeza, integración positiva.


Capacidad de logros, posición primaria; capacidad de mando; emotividad; poder de la
concentración mental positiva. Habla de la integración, de la agilidad mental, de gran
capacidad intelectual, inteligencia, liderazgo, capacidad de mando y capacidad de
dirección. Esta persona tendrá toda la capacidad del mundo para lograr todo lo que
desee, siempre que lo haga con la cabeza, a través de análisis. Si Ud. no piensa, no
puede hablar porque la palabra se forma en el pensamiento. Antes de ejecutar una
acción: piense, calcule, analice.
Es el signo más emotivo que existe, donde al fin el ser humano se
concreta en si mismo. Dios creó las partes del cuerpo que forman al humano
separadamente, dicen los Yorubas, y en Eji Ogbe se reunieron y conformaron
al cuerpo tal y como lo conocemos; luego, se puede decir que en Eji Ogbe,
sucedió lo siguiente:

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Reunión
Eji – Ogbe Integración Vida (Alumbramiento)
Unión

Es por ello que el hijo de Eji – Ogbe debe ser íntegro. En Eji – Ogbe también
nace la consagración de las cabezas a través del Kari Osha. El “hacer santo” nace en Eji
– Ogbe, igualmente nace la presentación de las partes del animal sacrificado, la
integración.

También nace la presentación de la cabeza, a través del súyere:


“Atoré, atorá, afaina eleri
Atoré, atorá, afaina eleri Baba
Ade dereo omorire adedereo
Ade dereo omorire adedereo
Osha sume leri aunforo adedereo omorire”

…que en español significa:

“Orisha, aquí le entrego


la cabeza del animal sacrificado,
la cual representa,
la cabeza del hijo que estamos creando”.-

Este signo habla de la obtención de un bienestar utilizando la cabeza,


integrándose. El cuerpo debe estar integrado a la cabeza porque ésta es quien dirige al
cuerpo. No deje que los gustos del cuerpo le produzcan los disgustos a su cabeza. Su
cabeza es quien dirige. Cuando sale Eji Ogbe (+) se dice: Ud. llegó aquí desintegrado y
todavía está pasando por un proceso de desintegración. Debe entonces, integrarse a sí
mismo primero, familiarmente después y por último, socialmente. Utilice para ello su
capacidad intelectual. Piense, analice y calcule sus acciones para evitar la
desintegración: esa separación. Ud. posee una capacidad, una inteligencia privilegiada:
utilícela para unirse, sino Ud. seguirá viviendo a pedazos.-
Este signo habla de la paz y la tranquilidad que nos trae la integración. La paz
estará dentro de Ud. En otras palabras: su bienestar será obtenido utilizando solo su
cabeza, su inteligencia. No va a tener que hacer un esfuerzo físico sino intelectual (a no
ser que sea en 8-3 Iré: cabeza y fuerza física).

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De igual manera, este signo manda a ser humilde para no fracasar. Si se
vanagloria, se infla y se fracasa; además, hay que ser paciente. A este tipo de personas
las demás las rechazan, las repudian. En este Odú nace el asco del rechazo: no sea
humillante”.-

9. Osá:
Actividad : 10:30 p.m. a 10:30 a.m.
Nacimiento : Odi
Contraparte : Ogundá (-)

Dice Osá (+):

“Movimientos positivos. Evolución. Ud. es evolutivo, como lo es el aire que


respiramos. Es vida. Es capacidad. No hay estabilidad en un solo sitio. Ud. evoluciona
con los cambios de la vida, de sitio, de rutina, etc., se recomienda no frenar la
habilidad del movimiento, allí está la evolución mayor. Siempre desea cambios,
traslados, mudanzas.-
Este signo es un movimiento: no permita que lo encierren ni se encierre. De ser
así, Ud. pierde y se estanca. Como el aire, Ud. evoluciona a través del movimiento; por
lo tanto, Ud. es voluble. Un día se levanta con ganas y otro día no. Un día está
animado, otro no lo está; todas las habilidades que posee el viento las posee Ud. Se
mete dondequiera, está dondequiera, de día y de noche. Ud. no se detiene, no se
para. Ud. es necesario para los demás así como el viento es imprescindible para la
vida. A Ud. no le duran los estados de ánimo: no es estable; unas veces corre, otras se
detiene. Es perfecto mientras no vence su meta, cuando lo hace pierde todo el interés.
Siempre debe tener algo que vencer. Fíjese metas para que pueda triunfar. Venció
una, empiece la otra. Ud. es una lucha eterna. Donde quiera que Ud. va hay alguien
que le espera, pués Ud. siempre es necesario para algo. Lo adoran, pero de igual
manera lo odian. Al igual que el aire que a veces lo amamos y otra, lo detestamos. Ud.
se reestablece constantemente: La rutina lo enloquece. Ud. puede vencer sus
confrontamientos, ya que cuando sus problemas se le presentan, los mismos se le
transforman en un reto y esto, a su vez, se le convierte en la acción del vencimiento del
obstáculo, ya que ese obstáculo es su meta. Osá (+) es el aire de la vida, es la acción de
la inhalación del soplo vital, la integración del alma a la materia. En Osá el movimiento
se para cuando ya no existe la vida”.-

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10.Ofún:
Actividad : 5:15 a.m. a 4:30 p.m.
Nacimiento : Osá
Contraparte : Ose (-) Oshé (-)

Dice Ofún (+):

“Este es el signo mayor, pero al perder su posición pasó a ser cola y se


transformó en el menor de los Odú mayores. Ud. tiene posición; sea claro en todas sus
cosas para que mantenga firme su posición. Deberá crearse sus propios reinados y
cuidarlos, ya que al abandonarlos e irse a otros, pierde esa posición. Ud. siempre
tendrá la oportunidad de estar cerca del principio, por lo tanto, si tiene posición y la
cuida, ¡vencerá! No debe ingerir bebidas alcohólicas, ya que son su enemigo, puesto
que Ofún, primariamente perdió su posición gracias a la bebida. Debe ser cuidadoso y
no vivir en tinieblas; ser definido y en lo que logre, ser firme. Debe respetar sus
mayores, a los viejos y las personas imperfectas. Pérdida de virginidad y operación en
el vientre. Ud. es muy porfiado aún con su propia cabeza. Controle su carácter y no se
incomode, pues mediante una incomodidad, encontrará la muerte. Cuídese de robos y
no oiga chismes. No se pelee con sus mayores, ni con su Angel de la Guarda.
Contemple la Osha para así subsistir. Como Ofún es lo inesperado, la muerte, todo
aquel que tenga Ofún deberá usar el Ildé de Orunmila que es un pacto entre la vida
(amarillo=Oshún) y la muerte (verde=Ogún). No de sus cosas, pues pedirá, más
adelante las necesitará. Recuerde que Ofún todo lo dá: hasta su posición (Ofún = 0
(reverencia) Fún (dar) ). Resentimientos con familiares. No se atormente para que su
cerebro no colapse. Evite el fumar en exceso: el humo y la ceniza del cigarrillo son
fatales para Ud. Controle su curiosidad y mantenga sus cosas en buen resguardo: así
evitará que le roben o que le descubran algún secreto y le perjudiquen. Nunca
maldiga, para que esa maldición no se revierta sobre Ud. El negro y la oscuridad son
funestos para Ud. Ofún es la niebla: en ella se esconden sus enemigos. Cuidado con
una operación en el vientre: cualquier dolor allí, acuda a un médico. No se
automedique. Fíjese en sus propias cosas y no en las de los demás. No trate de
enterarse de la vida ajena: que cada quien viva a su manera. Viva Ud. lo suyo”.-

11.Owonrin (Ojuani):
Actividad : 8:15 p.m. a 7:30 a.m.
Nacimiento : Ose (Oshé)
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Contraparte : Irósun (-)

Dice Ojuani (+):

“Es un signo muy bueno. Es el signo de los cambios, de las transformaciones. Le


van a llegar tantas cosas positivas que no va a saber que hacer con ellas. Es el logro de
todas las proposiciones buenas. Lo que no alcance es porque no le conviene. Nacen la
individualidad, el grillo y la huella. A Ud. le malagradecen todos los esfuerzos que
hace, sin embargo, Ud. es una persona agradecida. Este es el primer signo que Oshún
bajó en estera cuando Orunmila le entregó el caracol: hoy día, todavía nadie le ha
agradecido el habérselo enseñado a la Humanidad. Aléjese de todo lo ilícito para
mantener la Justicia retirada de Ud.: despójese de todo aquello que pueda
perjudicarle. Debe mantener un buen carácter ante cualquier viscisitud ya que es,
positivamente, como Ud. debe enfrentar lo negativo del mundo. Evite que lo roben:
mantenga sus cosas en un lugar seguro. Habla la parte espiritual: atienda ese campo
para que logre claridad en sus cosas. Trate de no tener hijos en diferentes mujeres
para que logre una familia bien consolidada. Posición y fortuna transitorias: utilice
bien su cabeza para que las mismas perduren. Reflexione bien las cosas antes de
hacerlas. Trate de vivir en la ciudad y no en el campo, ya que en la urbe está su
fortuna. Hay un hijo al cual hay que encaminar pués es flojo. Si se ayuda, llegará a
grande, con nombre y posición. En este signo habla la vagina y todo lo que es
penetrable. No preste dinero ya que no se lo pagarán. Póngale atención a su trabajo
ya que en él encontrará su bienestar. Darle de comer a Eégun para alcanzar posesión y
posición. La mujer que tiene es un Iré: no la abandone (lo mismo se le dice a una
mujer con respecto al esposo). Manténgase en buena relación con sus mayores o con
cualquier persona mayor que Ud. para que siempre reciba bendiciones”.-

12.Ejilá Sebora – Eyilá-Otúrúpón:


Actividad : 4:30 a.m. a 3:00 p.m.
Nacimiento : Ogundá
Contraparte : Irete (-) ó (Metanlá (-) )

Dice Ejilá Sebora:

“Está al borde del logro de posiciones. Debe moverse y entrar en acción para así
evolucionar. Está cerca del principio. Tiene que ser definido y mantenerse claro para

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que logre sus triunfos y los pueda sostener. Debe crear y mantener su mundo evitando
la formación de conflictos familiares. Por ahora, evite los viajes. Al contrario que
Ojuani, viva fuera de la ciudad, ya que en el campo está su suerte. Debe controlar su
genio ya que una explosión de carácter puede hacerle perder posición. Como en Ejilá
habla la candela (iná), hay que prestarle atención a la misma; por eso, con la finalidad
de evitar fuego en su casa revise siempre las llaves del gas, no deje velas ni velones
encendidos cuando salga, etc. Dése su valor, que Ud. lo tiene: por eso no obligue a
nadie a estar con Ud. y mucho menos haga o mande hacer amarres. Nunca haga
alarde de su conocimiento: recuerde que el mismo está repartido y que nadie es
dueño de la verdad absoluta. La opinión ajena debe ser respetada en este signo ya que
en ella se esconden verdades que, por terquedad y porfía, no se quieren aceptar. Ud.
es porfiado y temerario y esto, aunado a su franqueza, le hacen cometer imprudencias.
Habla de las herencias no solo materiales, sino también espirituales y genéticas.
Cumpla con lo que prometa, para que su palabra tenga validez y mantenga firme su
posición. Mantenga siempre su cabeza fresca, así sus pensamientos serán fluidos y
claros. Al hablar avisa a sus enemigos: controle la lengua”.-

13.Irete – Metanlá:
Actividad : 3:00 p.m. a 4:30 a.m.
Nacimiento : Osé-Ofún (Oshé-Ofún)
Contraparte : Ejilá Sebora (-) (Eyilá (-) )

Dice Irete (+):

“Después del fin, vendrá el principio. Producto de reemplazos llegarán otras


posiciones. La recuperación es lenta pero segura. Debe renovarse paulatinamente.
Evite discusiones y salga de la niebla que le rodea, que le impide ver con claridad su
realidad actual. Pise firme y vaya por el mundo con pasos seguros. Atienda su salud,
particularmente su sangre: si está en buen estado, así estarán sus cosas. Ud. es una
persona activa y contínua: no puede dejar inconclusas las cosas que comience. Ud. es
insistente y persistente: no ceja hasta no obtener los logros propuestos. Utilice su
persistencia en la búsqueda de soluciones que conlleven a la obtención y al alcance de
sus metas. Ud. reproduce lo que toca gracias a su actividad, continuidad y persistencia.
Ud. dona sus bienes: sepa a quién y en qué cantidad los dona para que en el mañana
no carezca de ellos. Consecuente con la gente y con Ud. mismo, eso logra que Ud. gane
posición y la mantenga. El Odú habla de enfermedades adquiridas bien sea por
transmisión genética o por contagio. Habla de gestaciones anormales y fenómenos

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genitales, fetos mal engendrados y también enfermedades secretas de origen sexual.
Cuídese de seducir menores de edad o personas vírgenes, pues esto ocasionará graves
trastornos a su mundo personal”.-

14.Iká – Merinlá:
Actividad : 12:00 m. a 3:00 a.m.
Nacimiento : Eji Oko – Obará (2-6)
Contraparte : Odi (-)

Dice Iká (+):

“Se conocen grandes cosas a través de pequeños detalles: no descuide los


detalles para que pueda controlar su mundo. Ponga lógica en el análisis de los hechos
y de las cosas, no se deje llevar por la emoción. Lentos vencimientos de batalla que
pueden llegar a realizarse hasta en campos religiosos. Los procesos en su etapa final
son lentos y le traen renaceres y nuevas posiciones. Su vida será larga y productiva.
Comerciante con ganancias. El sol le da posición: ¡adórelo!.. En muchas de sus
actividades la mano de Olofín lo dirige. Ud. es una persona luchadora, comerciante
nato en el estricto sentido de la palabra. Hablador, dominante e impositivo: estos tres
rasgos deberá de saberlos manejar para alcanzar el triunfo deseado. Ud. es un
vendedor de ideas altamente creativo: triunfo dentro del campo de la publicidad y del
mercadeo. La incertidumbre, la ansiedad, el miedo, la angustia y la depresión que a
veces lo acompañan solo pueden conducirlo a estados sicóticos como la esquizofrenia.
Cuídese de chantajes y robos. Resguarde su cabeza. Cuídese de enfermedades que
pudran la carne ya que en este Odú nace la lepra. Se padece de la sangre y del
estómago: consulte a un buen médico. Aquí nace la otorgación del descanso de la
adivinación después de las 6:00 p.m.”.-

15.Iwori- Ofún Kanran – Marunlá:


Actividad : 10:30 a.m. a 0:45 a.m.
Nacimiento : Eji Ogbe – Osa (8-9)
Contraparte : Otura (-) (Méríndínlógún (-)
Dice Iwori (+):

“Con la capacidad se puede anular la negatividad que produce la emotividad. La


emoción trae destrucción y fracaso.

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Este signo habla del renacimiento del ser, de la reunificación de las partes para la
integración del todo, de cautiverio en la tierra y felicidad en el cielo. La persona de
este signo habla demasiado y vive ciego en la vida. Botarata, puede llegar hasta la
mendicidad. Persona cuyo genio le conduce a disfrutar. Habla la igualdad y la
fraternidad. Si es mujer, debe cuidarse los senos porque aquí nace la mastoiditis. El
stress le afecta el parasimpático y esto a su vez influye en la somatización de los
procesos. Cuidarse los nervios y el cerebro. En este Odú, la inteligencia es captada a
través de las neuronas. No ande con drogas: aquí nace la narcomanía. Evite el tabaco
y las bebidas alcohólicas. No sea bravucón: con reposo y mente se gana al enemigo.
Persona abandonada y descuidada. Nace el Hombre como Rey de la Creación. Es un
Odú de vida muy corta: hay que cuidar la salud ya que se puede morir
prematuramente. Aquí el cuerpo camina sin alma por las decepciones de la vida. El
dueño de este Odú sufre mucho por vivir entre fieras; pero, por caprichoso y orgulloso,
pierde la cabeza. Siga siempre el camino del bien por muy duro que este sea; el del
mal, verdaderamente será su Osogbo. El personaje es violento, mal genioso, con
delirios de sabiduría y de pretender que todo lo que dice es la verdad absoluta. Le
gusta mandar y que se haga lo que dice. Por caprichoso no sostiene el matrimonio, es
voluble y soberbio. Debe cuidarse de robos y candela. No guardarle nada a nadie por
las malas implicaciones que esto conlleva. Será perseguido por sus amigos y, a veces,
acusado injustamente”.-

16.Otura – Méríndílógún:
Actividad : 0:45 a.m. a 10:30 a.m.
Nacimiento : Eji Ogbe
Contraparte : Iwori (-) – (Marunlá (-)

Dice Otura (+):

“El personaje dueño de este Odú sabe con antelación lo que va a pasar, sea
bueno o sea malo. Aquí se recibe todo lo que se desecha en la vida. Es un Odú de
larga vida. El personaje es emotivo, lo que lo ciega ante el razonamiento. Es irónico,
hipócrita e incrédulo. Deber ser diplomaticamente hipócrita para salir avante en sus
encuentros sociales. Aquí nace el cuerpo astral y los estudios parapsicológicos. El
individuo requiere cariño ya que su infancia o adolescencia -o un período muy
determinante de su vida- fue muy duro y le marcó. La persona va del amor y la alegría
al llanto y la tristeza, ya que idealiza al amor y vive enamorado del mismo. Su orgullo y
vanidad son tales que piensa que todo se lo merece y que es insustituible. Tratará

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siempre de lucir mejor que nadie y se autoalaba. Dado el conocimiento que logra
alcanzar, debido a su inteligencia clara, se cree sabio y superior a los demás. Esto
provoca a su alrededor rechazo y trato hipócrita. No se sacrificará por nadie pero es
capaz de llegar al autosacrificio si esto le produce un beneficio. Obtendrá muchas
riquezas en su vida y esto le ocasionará contrariedades y trampas del mundo hacia él y
viceversa. Las piernas serán su punto débil, llegando a sufrir desde várices y úlceras
varicosas hasta una parálisis total de los miembros inferiores. Tienen gran vocación
para la música, lo cual debe ser explotado, para así lograr encausar inquietudes que de
otra manera lo llevarían por caminos menos nobles. Debe cuidarse de mantener
relaciones sexuales con menores, ya que podría llegar a tenerlas con un hijo
desconocido. Nacen los ruidos en los oídos y la fuerza en las manos y en los dientes.
Triunfan con la inteligencia a través de la humildad”.-

B. Generalidades de los Odú negativos:

1. Okanran (-), Okana (-) 2° posición:


Refrán: “Por una empieza y por uno mismo termina”
Motivo de la consulta: Siente o presiente que se pierde la posición que
ostenta, probable pérdida material económica.

“Es la finalización de lo construido. No es destructor, pero se provoca sus fines.


Se autodestruye. Es soberbio, poco analítico e irreflexivo. Egoísta. Al marchar, es
capaz de destruir su pasado y no dejarlo a nadie. Ej.: se muda y destruye la casa. No
deja herencia, no le dá nada a nadie. No le importa destruir lo que fabricó. Ud. es el
fin de su acción. No importa el esfuerzo que haga por construir, Ud. destruirá lo hecho.
Suicida”.-
2. Eji Oko (-), Oyekún (-) 2° posición:
Refrán: “Flecha entre hermanos”. “Fines que traen comienzos”.
Motivo de la Consulta: Se encuentra en presencia del principio del fin. No tiene
paz. Algo se acaba lentamente. Incertidumbre.

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Nota: Anuncia FIN, MUERTE – incluye muerte física.

“Todos los fines vienen suaves. Mueren el entusiasmo, el amor y la salud. Solo
vendrá el fin repentinamente si el signo que lo acompaña en primera posición, así lo
dijera. Ejemplos:

(3-2): Fin repentino, brusco. Muerte en accidente, en operación, en discusión


o revueltas, etc.-
(5-2): Poco a poco mueren las riquezas, el amor, el entusiasmo y la salud.-

En estas dos posiciones habla IKU, el fin directamente. El signo de la posición


primaria que acompaña a Eyioko (-), nos habla de lo que finaliza totalmente con
seguridad, lenta o bruscamente.
De nuevo, si tomamos (5-2) como ejemplo, podríamos pensar que el principio de una
uña enferma se convertirá en una enfermedad total que irá disminuyendo la salud
hasta llegar a la muerte. ¿Cáncer? Muere lentamente por dentro.
Eji Oko (-) habla de la muerte o fin lento; Oshé es la invasión de la sangre o del
organismo por una enfermedad, algo que te acaba por dentro poco a poco.
El Odú que reafirma o reconfirma el Iré o el Osogbo, reafirma o reconfirma lo
que está finalizando lentamente en el consultante.
Herencia que dejan los mayores a los menores. Muerte de una relación familiar.
Conflicto. Hay algo de por medio por que luchar.
Posición y posesión de algo que deja atrás la muerte. Sucesos fuera de la ciudad.
Carencias”.-

3. Ogundá (-) 2° posición:


Refrán: “Guerra entre tres personas que luchan por una misma cosa”.
Motivo de la Consulta: Necesita una orientación, ya que el fin es en este
momento, una presencia en su vida. Confronta un problema que aún no ha
podido vencer.-
Implica, sugiere: miedo, terror.

“Tres personas que discuten por una cosa, la conversación que se torna en
discusión y la discusión en agresión física. La molestia poseída, que a la gente no le
importa. Esta molestia está dirigida a un comportamiento con cualquiera y eso es lo
peor. Este signo es agresivo. Siente o piensa en la necesidad de golpear a alguien.

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Puede tener un arma guardada: cuidado con agredir a alguien, ya que puede matarlo.
Ud. planifica una agresión donde puede haber derramamiento de sangre. Cuando
Ogundá sale en segunda posición, la sangre correrá por algún lado ya que se dice que,
en este signo, Ogún está sediento de sangre. La persona puede estar en un estado de
violencia y, producto de ello puede agredir, matar, destruir a otra persona. Su violencia
desatará una guerra, y en dicha guerra habrá violencia y sangre derramada.
Incluyendo la del consultado. Está propenso a tener un accidente, un mal golpe, una
operación, etc. La sangre puede correr de su cuerpo al tratar de agredir a alguien. Al
agredir, puede resultar agredido. No le saque armas a nadie, ni permita que se la
saquen a Ud. Cuidado al conducir. Al salir este signo, no se puede laborar con Ogún
hasta un nuevo registro o hasta que El lo señale. No andar con armas de ningún tipo ni
con quien las cargue, ni esté donde sepa que existen. No recete a no ser que Ud. sea
facultativo. Aquí el perro muerde a la persona y le trasmite rabia, por lo tanto, no
tenga perros en la casa.
Si es en Itá, hay que vivir arriba de Ogún haciendo Ebó para que se calme. Aquí nacen
los traslados. Deben evitar la violencia.
(5-3): Cuidado con operaciones. Pérdidas de salud por derramamiento de sangre o por
problemas de la sangre.

4. Irosún (-) 2° posición:


Refrán: “Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar”.
Motivo de la Consulta: Está cansado: siente que sus esfuerzos han sido en
vano. Viene a insistir en arreglar algo, en seguir esforzándose. Por justicia, hay
que abrirle los ojos.
Nota: Irosun es el único signo tridimensional: Pasado, Presente y Futuro.

“Habla la no visión voluntaria. Su percepción está disminuida. Pasa algo pero


no sabe que es, no ve con claridad ¿qué pasó? No sabe lo que hay en el fondo.
PERDIDA TOTAL DE POSICIÓN: Se le ha ido todo. Los esfuerzos que no ha hecho han
permitido que todo se le derrumbe. Ud está en completa pérdida:
(3-4) = Pérdida de dinero
(5-4) = Pérdida de salud
(6-4) = Pérdida de un negocio
(7-4) = Pérdida de una relación
(8-4) = Pérdida emotiva (cabeza)

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A Ud. se lo quitaron, se lo robaron, le han dañado y Ud. no sabe por qué. Víctima de la
trampa, la falsedad, los engaños, ha estado ciego, no ha podido ni querido ver, no ha
cuidado lo que poseía o lo ha mal cuidado, no lo supo hacer. Hay algo que no ha visto
claro, que no ha analizado, que lo ha perjudicado y que está oscuro u oculto, no visible.
Hay algo que le falta y aún no lo ha notado. NO CONFIE EN NADIE. Hablan del robo y
la traición. Ya ha perdido algo y si no asegura lo que tiene lo seguirá perdiendo, ya que
continuarán despojándolo de lo suyo. Abra los ojos”.

5. Osé (-), Oshé (-) 2° posición:


Refrán: “Sangre que corre por las venas”
Motivo de la Consulta: Ud. se siente en tinieblas en este momento. Su vida no
continúa igual, aún cuando le es difícil el reconocerlo. Ha sido víctima de
reemplazos sociales, sexuales, familiares, económicos y/o salud.

“Se cree mejor que nadie y pretende que los demás le alaben. Suele estar de
mal humor y le gusta humillar a otras personas. Presumido e insultante. Vago,
inescrupuloso y con propensión al vicio, con facilidad cae en ilegalidades, por las que
va a prisión. Puede portar mala salud por enfermedades contagiosas,
fundamentalmente venéreas. Son malos amigos e hijos, no son leales y, cuando por su
carácter las cosas no le salen bien, culpan a los demás sin reconocer sus errores.
Suelen sacar los favores que hacen de forma humillante. Cuando tienen un capricho
amoroso sus familiares pasan a un segundo plano. Ven la paja en el ojo ajeno y nunca
en el suyo. Hacen sufrir a las personas que les rodean y son caprichosos y
voluntariosos en grado extremo. Aquí habla la falta de salud, la antesala a la
paralización. Desarreglos en el sistema sanguíneo, alta y baja tensión, azúcar,
colesterol, triglicéridos, etc. Alergias.
óptimos. En 5-5, la persona ya tiene el problema en la sangre con toda seguridad. Ir al
médico, ya que este signo habla de cosas que se esclavizan a nuestro cuerpo o a
nuestra vida. Habla de cosas crónicas que entran al cuerpo y no salen jamás: Ej.:
diábetes, sida, sífilis etc.”

6. Obara (-) 2° posición:


Refrán: “El Rey no tiene necesidad de mentir”.

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El Rey no tiene necesidad de mentir pues su palabra se hace ley y esa ley hay
que cumplirla. Verdades condicionadas. Eternidad.
Motivo de la Consulta: Ud. no está seguro si debe, por Ud. mismo terminar,
acabar o destruir algo. Descontrol.

“No se debe mentir. Es fracaso. Es un signo irreal que se engaña a si mismo.


Evite el compromiso que se obtiene a través de la conversación y sostenga lo que diga.
Todo lo que Ud. tiene hoy, le va a hacer falta mañana: el que da lo que tiene, a pedir se
queda. Barriga llena, barriga vacía. De la pobreza a la riqueza y de la riqueza a la
pobreza. En Obara (-) todo lo que se tiene en el signo (+), corre el riesgo de perderse.
La persona NO ES NEGOCIANTE. Cuando piensa que va a salir ganando, lo que hace es
salir perdiendo. La persona vive de ilusiones y muere de desengaños: saca la cuenta de
los pollitos que van a nacer, aún antes de echar la gallina en el nido. Al empollar, los
pollitos que nacen son menos que el número que se pusieron en el nido y como ya
Obara (-) los había comerciado y le habían pagado por adelantado ¡tiene una lengua
de convencimiento!, entonces deberá devolver el dinero recibido si es que no lo ha
gastado. PERDIDAS. Habla de personas con ilusiones económicas: “Voy a salir bien,
voy a ganar tanto, pago tanto y me queda tanto”.....cuando llega el momento, no legó a
tiempo a la entrevista de trabajo, algo pasó de improviso y todo se perdió y la soñada
ganancia nunca llegó”.-
En Obara (-), la lengua que hoy te alaba, mañana te destruye. En este signo cuesta
mucho que la persona elegida por uno para pedirle le dé algo. Ud. a veces no pide por
vergüenza y/o por orgullo. Le pide a quien no debe. Cuando el orgullo le consume y la
necesidad le hace pedir, entonces lo hace con una persona alejada de Ud. o de su
círculo, para que nadie se entere de su situación. Tiene tendencia a equivocarse y a
vender cosas en menos de su valor, a dar mal los cambios.
Al hablar se hace daño, es la conversación, vive de ilusiones. Habla la mentira basada
en una verdad. Escuchan una cosa, la cual interpretan y cuando la repiten la
convierten en “VERDAD” ¡falsa!.
Obara (-) no es una mentira, es la fabricación fabulosa de la verdad. La persona se crea
una falsa idea de un proyecto donde se piensa que todo está resuelto y que todo está
bien. El peligro radica en que la persona se cree esa fantasía, de allí que llegue al
fracaso total.-
No mentir. Sin embargo, cuanto no te crees la mentira y la misma sirve de elemento de
engaño a otros y con ello, recibes beneficios, entonces estás justificado. Este signo
habla de IDAS, el viaje, el traslado. Obara (-) debe vivir su realidad. Ud. se miente y
piensa que todo lo resuelve y convierte su mentira en realidad, realidad que solo existe

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para Ud. Esto lo hace voluntaria e inconscientemente. Estancándose de manera
empecinada y sin avance analítico. La persona cree en todo lo que le dicen y en todo
lo que Ud. mismo se dice. Para impresionar, Ud. regala lo que tiene, quedándose sin
nada. Despierte, sea más franco consigo mismo; calcule sus pasos, toque su realidad.
Pálpela y no viva en fantasías. Baje a la vida real para que sus cosas marchen bien y se
transformen en duraderas y sólidas. La irrealidad procede de su orgullo y este orgullo
lo arruina a Ud. Para los demás podrá estar muy bien, pero en realidad y frente a la
verdad desnuda, no lo está. No posee nada. No haga gastos que pongan en peligro su
economía con tal de aparentar un status que no tiene. Cuantas veces lo haga, se las
verá muy mal. Al vivir fuera de sus posibilidades, vivirá fuera de su alcance. En el
fondo tiene un complejo de inferioridad. Tiende a deslumbrar a sus semejantes. No
viva para lo que digan los demás: a los ojos de sus iguales no les importa la vida suya
ni la manera de llevarla. Ellos tienen la de ellos. A su relativos no les afecta el que Ud.
viva mejor o peor que ellos; a la final, Ud. es quien vivirá empeñado.
No tiene nada guardado, vive al día. Con problemas se aleja de quienes lo conocen.
Todo lo suyo es en exceso y lo mejor, aunque después no lo use. No viva demostrando
el status que no tiene”.

7. Odi (-) 2° posición:


Refrán: “Dos personas que hacen las cosas mal hechas”
Motivo de la Consulta: Ud. tiene conflictos. Ud. posee una guerra de ideas y
posición. (Incluye guerras de ideas religiosas).

“Es la creación del mundo irreal y fantástico. Es el sonambulismo y la injusticia


de la conversación mal interpretada. El exceso que se convierte en vicio. El triángulo
de la unión de dos personas para hacerle daño a una tercera. La infidelidad, el mal
agradecimiento. El sueño no es tal, sino una pesadilla. Es fantasioso y su fantasía está
relacionada a la familia o a lo sexual.
Las personas de este signo en esta posición, sufren de infidelidad y no necesariamente
adulterio. La fidelidad compartida con alguien, es malagradecida porque se traiciona.
En Odi (-) se plantea que para que exista la infidelidad, sea en un negocio o en una
amistad o relación, tienen que existir tres personajes. 2 que sean infieles y el otro que
sufre de la infidelidad. Alguien le es infiel siempre: sus hijos, sus padres, sus
amistades, etc. NO LO CONSIDERAN. Debe existir una cautela esmerada en todas las
posiciones o mantenimiento de posesiones ya que aquí nace el sacrificio de la
inocencia. Es y será inocente de la maldad e infidelidad de otro. Si las personas que
poseen Odi (-) son menores de edad, puede significar el sacrificio de la inocencia

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sexual. Los mayores que tengan Odí (-) y tienen hijos o protegidos menores, deben de
cuidarlos mucho, pues alguien puede cometer un atentado en contra del pudor de su
hijo (despertar sexual, drogas, etc.).
En Odi (-) habla la mala justicia. No debe guardar paquetes a nadie porque su
contenido puede comprometerle en algo legal y el peso de la Justicia, que no le
corresponde, se lo cargarán.
Habla la trampa. Se recomienda no acostarse hasta que todos los que vivan en la casa
no estén dentro de ella, para así evitar la entrada del enemigo en la misma. Odi (-) no
debe dejar dormir en su casa a nadie que no viva con él. Odí (-) indica que alguien
sonámbulo se le puede aparecer y los sonámbulos no están “dormidos”, aunque lo
aparenten. Por ser un signo materno, “no ve” los defectos de los hijos (amigos,
familiares, seres humanos en general) aún cuando tales defectos sean obvios y lo
perjudiquen. Es una ceguera voluntaria impuesta en esencia. Quedan bien con todo el
mundo, menos con él. Trata entonces de ser justiciero aún siendo injusto. Es el
sentido materno de protección incondicional, irracional y ciego: dos personas que no
hacen las cosas bien hechas.
Odi (-) son costumbres que se convierten en hábitos y hábitos que se convierten en
vicios. No se pueden tener hábitos de ninguna índole pues se transforman en vicios y
en este signo, los vicios controlan a las personas incluyendo a aquellos que se toman a
través de una relación cualquiera, persona a persona. La imaginación de este Odú es
usualmente mental. Ej.: la masturbación. Sin embargo, hay muy pocas personas que
ejecutan sus fantasías o si lo hacen, lo hacen a medias, o si lo piensan hacer nunca lo
hacen. Si Odí (-) está en una persona muy joven, se le debe ayudar a dejar el hábito,
puesto que el mismo lo llevará a vivir la irrealidad. Hay que tratar de no tener tapujos,
no ser tan mental y sí un poco más físico. No se puede ensimismar en la irrealidad. No
se debe fantasear y sí ser objetivo, ya que la mente termina por agotarse. El Odú
fabrica realidades sin bases, pura fantasía. Aquí nace el engaño, no la mentira. La
persona misma se engaña buscando excusas, como las madres, para justificar su falta
de posición.- Se hace daño a sí mismo y permite que los demás se lo hagan. Las
mujeres en este signo pierden muchas veces la posición por amamantar a sus esposos;
debido a esto, en el hombre se va muriendo la parte sexual para dar paso a la
maternal. La mujer Odí (-) no debe atender a su pareja como si fuera su madre y debe
ser muy medida en su relación marital, debe ser mujer y estrictamente llevar el papel
de esposa. Odí (-) no puede tener ilegalidad en los negocios, comercio y mucho menos
en cosas que sean penadas por la Ley, ya que definitivamente serán culpados por
alguien. La Justicia le culpará por algo que no hizo. No puede confesarse con nadie,
pués será traicionado. Nace en este Odú el ECO: cuidado con las cosas que en

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confianza llegase a decir, pués de boca en boca se desvirtuará perjudicándolo. Los Odí
(-) no deben ofrecer bebidas en sus fiestas, sino comida para evitar la aparición de
hábitos. Las reuniones deberán ser de tipo familiar, para que el chisme no ocurra y
todo quede en familia, con claridad de ideas y conciencia de las mismas. Evite la
tendencia a las costumbres y ataduras mentales. Así mismo, evite vicios que controlen
actitudes. Hay exceso en el vicio que reactiva el nerviosismo y con ello a los
problemas”.-

8. Eji Ogbe (-) 2° posición:


Refrán: Amigos inseparables que se separan
Motivo de la Consulta: La persona viene aquí porque siente que algo está
terminando en su mundo, suave y paulatinamente. Una cabeza domina un
cuerpo.

“Las cabezas se van. El principio del fin, la desintegración. Domina la emoción


sobre la razón. Se pierde la capacidad de discernir, de pensar, de razonar. No puede
dirigir, pierde su control. No posee paz.
Su emoción es su peor enemigo, ella lo desintegra. En Eji Ogbe, Eshu tiene una
posición significativa. Eshu es el balance entre la positividad y la negatividad. En este
Odú, y en cualquiera de sus posiciones (+) o (-). Eshu siempre está acosando a las
personas que lo poseen entre lo que se integra y lo que se desintegra. En el positivo lo
vence y en el negativo, le puede vencer.
La basura, lo que no sirve, lo ataca, aquí se prohibe la palabra YO SE: o la deja de decir
o se queda sin saber nada.
Ajuste su capacidad intelectual a sus relacionados semejantes. Tenga paciencia con
ellos, trate de entenderles y hágase entender. No se vanaglorie, se verá solo y se
alejarán de Ud. No se infle, se asquearán de Ud., le despreciarán, le aborrecerán, le
abandonarán. No alardee de sus capacidades.
En Eyeunle (-) se pierde la capacidad de discernir y por ello, se pierde la
paz. La persona no se integra. Su cabeza y su cuerpo se separan. Como es emotivo,
pierde la capacidad de análisis y se desintegra. La emoción para la acción trae el
fracaso. Ud. se ciega: el monstruo está frente a Ud. y lo que Ud. vé es un ángel. Dos
amigos inseparables que se separan (cabeza y cuerpo). Es signo de desgracia, ya que es
difícil calcularlo todo. Posee una contrariedad. Si es una persona muy capacitada,
trate de bajar al nivel de los demás, porque si nó va a chocar y, como fin último, va a
quedarse solo. Triunfará cuando deje de vanagloriarse, cuando sea humilde. No

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puede ostentar ni posición ni conocimiento. Debe ahorrar y calcular los gastos,
además de ser humilde y paciente con sus semejantes.-
Eyeunle ( - ) es la queja contínua: siempre existirá un dolor (imaginario ó no) del
cual quejarse. Cuando no se quejen más es porque estará muerto”.-

9. Osa (-) 2° posición:


Refrán: “Su mejor amigo, su peor enemigo”
“El peor enemigo es uno mismo, lo negativo de uno es el peor
enemigo”.
Motivo de la Consulta: Ud. tiene una guerra la cual desea acabar, eso le
hace pasar amarguras, pués no sabe como terminarlas.-

“Es el carnaval. Más amigos, más enemigos. Su mejor amigo es su peor


enemigo. Cuando tiene problemas le da por dormir; dormir es sinónimo de morir.
Cuando lo hace, está en comunicación con la muerte.-
El peor enemigo es Ud. mismo. No busque al enemigo fuera de Ud., ya que Ud. mismo
permite que venga otro a hacerle daño. El enemigo convive con Ud. y es peor que el
de afuera, permitiéndole que invada su espacio vital y lo dañe. Amárrese, aguántese,
que Osá (-) es el ciclón que entra y desbarata todo y Ud. se va a quedar como cuando
pasa un temporal y tendrá que levantarse de nuevo. No habrá luchas que paren esa
batalla, con Osá no se puede. Ud. cuando pierde el control lo acaba todo: como el aire
enfurecido, todo lo tumba. No tiene la habilidad para saber cual es su enemigo. Las
personas que lo alaban y/o lo suben, más tarde o más temprano lo destruyen. La
muerte será una presencia en su vida que Ud. no puede apartar: se acaban la amistad,
las relaciones, los negocios... De igual manera Osá (-) señala, que la gente que más
cerca está de Ud. son la que más lejos estarán. A quien hoy ayude y enseñe, mañana
será su competencia. En este signo nace la diplomacia y la hipocrecía: si es
socialmente hipócrita, lo llamarán diplomático. Si es vulgarmente diplomático, lo
llamarán hipócrita. Cuídese de la hipocrecía diplomática. Sálgase de los círculos donde
sepa que no son sinceros con Ud. allí no logrará nada que no sea su destrucción.
Cuando menos daño le hagan mayor será su estancamiento, pués Ud. nunca llegará a
conocer los errores que debe superar, pués como no le dicen la verdad de su actitud de
frente, ese círculo terminará desmoronándolo e ignorándolo. Sus amistades se
disfrazan, no son francos como Ud., por ello, no debe disfrazarse ni ponerse caretas
¡jamás!. No haga lo que la gente hace con Ud.-
Osá (-) es el carnaval: todo su mundo trata de lucirle algo que no es. Su mundo
esconde realidades, no se deja ver por Ud. Con Ud. son hipócritas y falsos, le adulan y

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le muestran caras que no son reales. Ud. vive de la escena que su mundo le
representa. Desconoce la intención y el objetivo de los demás para consigo mismo;
ellos le muestran una realidad que Ud. no debe creer ni aceptar. Ud. no puede vivir de
ilusiones; Ud. es el único que no se puede engañar. Su enemigo no se aleja, al
contrario, se acerca. Localícelo en su círculo más íntimo, allí puede estar y será quien
menos se imagina. Cuidado con las personas que son volubles con Ud. En Osá (-), no se
recomienda moverse, ya que tratarán de sacarle de lo suyo, de su espacio, de su
posición. Tratarán de lograr que Ud. se vaya, que no llegue, que no entre, que no tenga
estabilidad, que se quite y que, por lo tanto, pierda. Osá (-) debe cuidar las vías
respiratorias. No esté en lugares donde falte aire. No se encierre”.-

10. Ofún (-) 2° posición:


Refrán: “Al que maldice, lo maldicen”.
Motivo de la Consulta: Usted siente que sus cosas se le están paralizando
y que ha ido perdiendo posición.
¿pérdida de salud? , ¿de dinero?

“Mantenga su palabra: no puede romper los juramentos. No apague las velas con
soplos pués esto le resta vida. Ud. en un ataque de odio puede llegar a echarle
brujería hasta a su familia. Trate de controlar su entorno para que no caiga en
desesperación. El capricho y la intransigencia lo harán quedar más pelado que una
rodilla. No choque con Ud. mismo, ni con su Angel Guardián para que no se pierda. No
se entrometa en la vida de las demás personas. Por la violencia lo pierde todo. No
puede tener botellas ni nada que esté vacío y destapado en su casa, pues allí se aloja la
muerte. El materialísmo hará que su mundo sea poco efectivo: Algo de sentimiento
suavizará esta situación. Si la persona está enferma, puede tener remedio; pero si el
Odú se repite varias veces en consulta o en Itá, la muerte es segura e inevitable.-
(Cuando salga 10-10 en consulta y luego salga su signo de cabecera, no le haga
nada de Santo ni espiritual a esa persona, porque ella será su destrucción).-
Se corre el peligro de morir violentamente, quemado, arrastrado por una
creciente o por las olas del mar, lanzado al vacío, etc. Debe respetar a los mayores y a
las personas imperfectas. Cuídese de sufrimientos, puede morir o verse loco. No
duerme bien y carece de salud. Atraso económico muy fuerte. Habla la brujería.
Exprésese para dar salida a esa música que lleva por dentro y así Ud. podrá vivir en
paz. La lengua de la gente es su desgracia: aprenda a vivir sin darle importancia a eso.
Amarre el barco con un ancla para que no se le vaya a la deriva: atienda lo suyo para
que no pierda.-

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Habla de reemplazos. Ud. perdió la posibilidad de triunfar. Ud. perdió tiempo y
se entretuvo: cambie el rumbo trazado para que se acerque al triunfo soñado.
Abandone esa lucha: Ud. tendrá capacidad en otro campo. Ud. logrará otras cosas, esa
que se ha propuesto ¡NO!. Si es su salud, revisar sus órganos internos pues son los que
no se ven. Recuerde que Ofún es la niebla. A nivel de relaciones se verá reemplazado
por alguien que puede ser menor que Ud., en edad o capacidad. En su negocio, Ud.
debe espabilarse y hacer lo que el Santo le oriente, pues Ud. terminará perdiendo lo
que hoy comienza a esfumarse. Reemplazos que da otra posición. Las personas deben
terminar lo que comienzan, las cosas se quedan a medias. Hay lucha por terminarlo
todo. Por miedo a que no los necesiten más no terminan nada. En Ofún (-) se perturba
la cabeza. Cuidado con las cosas que destruyan la cabeza. No beber. Aquí es donde
más existe la locura: al perder la cabeza puede volverse loco. No fumar. Las cosas o
fenómenos que suceden en Ofún (-) son inexplicables”.-

11. Owonrin (-), Ojuani (-) 2° posición:


Refrán: “Sacar agua en canasta”
(No se refiere a sacar nada. Son esfuerzos sin recompensa.
Malagradecimiento).-
Motivo de la Consulta: Como se siente en completa pérdida, Ud. vino a buscar
visión.-

“Está sacando agua en canasta: esfuerzos sin recompensas, tiene que tener
cuidado hasta con la familia. Siempre hay una queja. El único agradecimiento es el
propio. Siempre sale culpable en todo. Mantenga pactos con Eshu que es su amigo; el
mundo no lo es. Dele comida a Eshu y no a los perros, ya que Eshu es el único que no
lo va a engañar. Tiene que atender la parte de afuera: su mundo exterior, ya que el
interno está bien. Cuidado con lo que hace, pues va a ser recompensado siendo la
alfombra del mundo. No abandone su salud: no desperdicie ni su fuerza ni su salud.
Ud. padece de ceguera: no ve la realidad porque no le da la gana o porque ésta le
asusta. En este Odú nacen la Até donde se tira el caracol y los Eboses.

 Si no se llama a Ojuani no hay Ebo.-

Hay un familiar o relativo que es su enemigo y el cual quiere (o ya le ha


preparado) prepararle una conspiración en su contra. Si es mujer, tiene que hacer Ebo
al pie de Ogún para lograr salir embarazada: debe cuidar sus genitales ya que en este
signo están mal aspectados. Alguien le roba a Ud. el producto de su trabajo y se lo
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gasta en cosas personales. Tiene que tener paciencia cuando alguien le pida prestado
y no le devuelva nada. No use ropas manchadas y póngale atención a su trabajo. Evite
tragedias y discusiones pues la Justicia le visitará y se lo llevará a la cárcel. Controle su
carácter para que Ud. mismo no se proporcione los problemas. Lo están velando y al
que lo velan no escapa: cuidado no lo hieran por equivocación. Si está en algo ilícito lo
van a denunciar. No debe usar cadenas ni nada en el cuello, ni collares, aún siendo
santero. Puede necesitar otro Elegguá. Sufrirá de las manos y los pies. Enfermedades
del estómago - ¡tumores en los intestinos!-, úlceras, problemas renales en general. No
comer guineos, granos, sorgo, ni ajonjolí. Nunca verá los frutos de su trabajo puesto
que la ingratitud trabaja más duro que Ud. Cuídese de celos: ellos serán sus malos
consejeros. Trate de no hacer más cosas que las que Ud. pueda, para que no se le
aturda la cabeza. Tenga paciencia, sea persuasivo y leal con sus amigos, para así
arreglar de forma inteligente, los problemas que puedan surgirle en el camino de la
vida”.

12. Ejila Sebora (-), Eyilá (-) 2° posición:


Refrán: “Un solo Rey gobierna un pueblo”
Motivo de la Consulta: Ud. se encuentra detenido en acción o pensamiento. Lo
que le mueve no funciona ya. Posee una guerra con su salud o por ella pierde la
salud.-

“De fracaso en fracaso por revoltoso. Candil del vertedero. Se alimenta


del desperdicio que deja otro. Por ser expuesto verbalmente tiene problemas. Son
gentes reventadas, malasangrosas, con actitud agresiva, por lo cual son rechazados por
su prójimo. Como no es vivo ni está a la expectativa lo matan, es decir, pierde
oportunidades. Por bocón avisa a sus enemigos. Siempre está en actitud de ataque,
por eso, no debe portar armas encima. Respete la opinión ajena. Se cree que sabe
mucho y no sabe nada. Cuando se le mete algo en la cabeza lo hace sin importarle el
resultado, por esto ha perdido mucho. Respete para que lo respeten. Brujerías por
envidia o por venganza. Los enemigos viven con Ud., en su propia casa: pueden ser
hasta su cónyuge o sus hijos. No hable nada de nadie sin antes estar seguro de lo que
va a decir. Tiene que hacer Ebo a la carrera para salir del atraso o del problema en que
se encuentra. Malas intenciones de Ud. contra una persona y viceversa. Trampas en
un lugar al que Ud. acostumbra a ir: deje de ir por ahora. Existe alguien que lo
precipita para que Ud. se acalore y cometa una locura. Baje de peso para que la
circulación de la sangre se efectúe sin problema alguno. No se come lechoza,
quimbombó, auyama, gallo ni guinea. Chequée sus genitales con un ginecólogo ya que

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en este Odú nacen el cáncer en el útero, el flujo blanco y los fibromas. Por muchas
vueltas que el hombre le de a la querida, siempre va a morir en brazos de su legítima
esposa. No alce pesos pesados ya que puede herniar sus testículos. Señala
enfermedades interiores ocultas que surgirán de repente y casi siempre mortales: El
médico es y será su mejor amigo”.-

13. Irete (-), Metanlá (-) 2° posición:


Refrán: “Lo que te mueve, te paraliza”.-
Motivo de la Consulta: En este momento Ud. se encuentra en una actitud
agresiva, al ataque. Le están haciendo la guerra y siente que debe despertar. Se
ha detenido en un análisis.

“Todo final trae un principio, todo reemplazo atrae otra posición. Se encuentra
en la antesala de la paralización. Sus cosas que iban bien, han sufrido un brusco
frenazo. Pérdida de posiciones por discusiones. Pérdida de la visión del mundo por su
agresividad. La acción se paraliza por confiado y por ciego. Golpes bruscos producen
la paralización. Ha perdido su capacidad de análisis. Habla la mala salud. Cuidado con
la sangre. Ud. es descuidado y por ello pierde su salud, su economía, su amor, etc.
Usted estará en donde estaba. Vendrá una nueva posición que obtendrá luego que
termine la guerra que vive o vivirá. Cuide su salud. La mujer embarazada debe
cuidarse mucho para que logre su embarazo, ya que este es un Odú de abortos. Ud. no
tiene amigos ni cree en nadie: solo piensa en Ud. mismo. Cree que todos son iguales y
eso no es así. Su carácter orgulloso y jactancioso hace que Ud. choque con sus
semejantes. Ud. es faltón, celoso, matraquilloso, y violento. Tiene virtud para muchas
cosas, pero lo que hace con las manos lo desbarata con los pies. Siempre desea estar
arriba y dar ordenes, esto esconde su complejo de inferioridad. Trata de imponer su
voluntad a toda costa. En su fuero interno es maldiciente y cree que la Osha no le
escucha. Cuando no puede conseguir lo que desea, llora de la rabia y mucho más
cuando no puede atrapar a quien desea destruir. Cuidado con este tipo de carácter tan
negativo, no sea que aleje de si mismo a quien le puede ayudar, ya que quien lo
ayudará hará su presencia repentinamente y será quien menos Ud. espera”.-

14. Iká (-), Merinlá (-) 2° posición:


Refrán: “Atando cabos se hace una soga”

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Motivo de la Consulta: La persona se siente traicionada. Siente que el mundo es
injusto con ella. No está nada claro. La injusticia le persigue. Se siente fuera,
desplazado.-

“Pérdidas lentas: fracaso. Muere la posición, la jerarquía, la economía dentro de


sistemas o esquemas religiosos. Mal negocio. Se presentan obstáculos que deben ser
destruidos. Debe resguardar su cabeza de golpes y mantener su sangre con los niveles
de componentes normales. Ud. es temático y sicótico. Ud. tiene más de una
personalidad, lo cual le convierte en esquizofrénico. Chantajista, trata de obtener a su
pareja sin importarle como lo logra. Hay inestabilidad matrimonial y pérdida de la
memoria. Cuide sus relaciones sexuales pues está propenso a enfermedades venéreas.
En este signo nace la gonorrea. Ud. lleva cosas ocultas por dentro. Ud. es maligno,
malgenioso y malagradecido. No tiene paz con nadie. Se padece de la sangre y del
estómago. Vaya al médico. Un descontrol del Gran Simpático le altera todo su sistema
nervioso y le hace parecer como un loco. Existe la somatización de las enfermedades:
asma, úlceras gástricas, locuras transitorias, etc. No se come corojo ni ninguna clase de
paloma. No se puede ingerir bebidas alcohólicas. Lo que Ud. vea, no lo hable; tiene
los ojos cerrados y es hora de que los abra. Bájese de las alturas donde Ud. mismo se
colocó, déjese de ilusiones vanas y viva la realidad de la vida para que analice y
comprenda quienes lo quieren bien y quienes lo quieren mal. No puede ni debe
bañarse en el mar ni ir de excursión en lanchas, botes, etc., porque puede ahogarse.
Respete todas las religiones y nunca haga nada en contra de sus Orishas”.-

15. Iwori (-), Marunlá (-) 2° posición:


Refrán: “agradece el bien que te hagan y no te olvides de quienes te
ayuden”.-
Motivo de la Consulta: Viene en busca de consejo, porque la emoción y la
emotividad, le han destruido su capacidad de raciocinio.-

“Es la desunión y la disputa: la destrucción en todo orden. No fume tabacos ni


ingiera bebidas alcohólicas: evite la formación de vicios. No se la eche de bravucón
porque los enemigos lo vencerán. Ud. ha perdido el rumbo de sus cosas y no sabe que
hacer. Si el Odú acompaña a Ikú, la persona no se salva de la muerte. El capricho y el
orgullo le trastornan la cabeza. Ud. es violento y malgenioso; con delirio de sabiduría y
de pretender que todo lo que Ud. dice, es la verdad. Nunca olvide que la puerta para
entrar al mundo es la de la humildad. Para Ud. no existe nadie que le avenga a sus
deseos o a su forma. Cambia de parecer y de modo de pensar en pocos minutos, lo

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cual le confiere inestabilidad y le impide la realización y creación de sus planes. Padece
del estómago y la cabeza; por los nervios puede perderse. Padecimiento de la
garganta, columna vertebral, sistema nervioso, problemas cardíacos, presión arterial
alta, emotiva. Ud. es tan hastiante que, hasta sus hijos, lo van a abandonar.-
Zorro, testarudo, egoísta, dominante, siempre lleva la contraria de lo que se le
dice o pide. Lo tratan con dos caras, con falsedad. Cuidado con los documentos; hay
que hacer bien claros los contratos para evitar trampas. No se descuide, que puede
trabajar para otro. Cuídese mientras maneja, porque el Odú señala accidentes en las
carreteras. Eshu le sigue constantemente para trocarle toda la vida. No espere
agradecimiento de nadie terreno, solo de Dios, de los Orishas, de los Eégun y de su
propia conciencia”.-

16. Otura (-), Méríndínlógún (-) 2° posición:


Refrán: “El que nace para sabio tiene que pasar por el proceso de aprendizaje
antes”
Motivo de la Consulta: Sus caprichos, orgullo y decepciones han hecho que
pierda el norte de su vida. Busca orientación en el qué hacer. Se siente
traicionado y acosado.-

“Su vanidad y vacuidad son sus peores enemigos. Ud. no es insustituible:


la vida se encargará de demostrárselo a cada momento. No use un lenguaje cargado
de sátiras y puyas, con eso lo que hace es ganarse el asco y el rechazo de la gente.
Busque su integración como ser humano dentro del contexto familiar y social, para que
no se quede solo. La hipocrecia la usa para que lo acepten socialmente: busque en su
interior los valores que Ud. mismo se encarga de devaluar. Aprenda a ser humilde: la
sabiduría está en saber serlo. Problemas con su dinero le traerán contrariedades:
cuídese de trampas. No abra ni cruce huecos. No haga favores porque nadie le
agradecerá nada. No coma comidas picantes o muy sazonadas ya que Ud. padece o
padecerá de hemorroides. Problemas de violaciones a menores. Puede ir preso
aunque sea por equivocación. La bebida puede ser la causa de su muerte. Problemas
de Cirrosis Hepática, garganta y huesos. A Ud. hasta los muertos le roban su suerte.
Ud. por problemático, puede llegar a matar hasta a su madre. Accidentalmente puede
matar a otro: por eso se prohiben los juegos con armas de fuego, cortantes o
punzantes. Busque la paz interiormente”.-
17. Opira (16 caracoles boca abajo):

Este Odú habla lo mismo en cualquier posición, “positiva o negativa”:


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- La muerte repentina de la persona consultada o del consultante.
- Hay que hacer Ebó a la carrera.-

Los versos Yorubas dicen sobre este Odú, lo siguiente:

“Si todos los caracoles caen boca abajo, es Opira”.


Si a una persona le sale este Odú
Se debe hacer un sacrificio a la tierra
Con una tela negra,
Para que la persona no sea enterrada.
Se cavará un hueco,
Y en el fondo se colocará la tela,
Y se sacrificará una chiva a la tierra.
Se enterrará la cabeza de la chiva,
De forma tal que la persona,
A la cual le ha salido este Odú
No sea enterrada.
Eso es lo que hay que hacer.
Esto es lo que los adivinos llaman
“Un toque de Abundancia”.
Sixteen Cowries
Bascom, William. 1.980

5.1 Posiciones Jerárquicas de los Orishas:

Las posiciones jerárquicas de las deidades se buscan en el Odu negativo, es decir,


es el que se encuentra en segunda posición.-

1. Okanran – Okana (-):


“Por uno empieza y por eso mismo se termina”

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Deidades Activas Yin (+) Deidades Pasivas Yan (-)
Eshu – Elégguá Oyá
Shangó Oshún
Agallú Yemojá
Ogún Oba

2. Eji Oko – Eyioko (-):


“Flecha entre hermanos”

Deidades Activas Yin (+) Deidades Pasivas Yan (-)


Oshosí Oshún
Ogún Oyá
Obatalá Yemojá
Shangó Oba

3. Ogundá (-):
“Guerra entre tres personas por una misma cosa”

Deidades Activas Yin (+) Deidades Pasivas Yan (-)


Ogún Yemojá
Eshu Oyá
Obatalá Oshún
Shangó Yewá

4. Irósun (-):
“Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar”

Deidades Activas Yin (+) Deidades Pasivas Yan (-)

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Shangó Yemojá
Eléguá Oyá
Obátalá Yewá
Ogún Oshún

5. Osé – Oshé (-):


“Sangre que corre por las venas”

Deidades Activas Yin (+) Deidades Pasivas Yan (-)


Eléguá Oshún
Obátalá Oba
Ogún Yemojá
Shangó Oyá

6. Obara (-):
“El Rey no miente”

Deidades Activas Yin (+) Deidades Pasivas Yan (-)


Elégguá Oshún
Shangó Oba
Obátalá Yemojá
Oshosi Oyá

7. Odi (-):
“Dos personas que hacen las cosas mal hechas”

Deidades Activas Yin (+) Deidades Pasivas Yan (-)


Obátalá Yemojá
Ogún Oshún
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Orisha Oko Oyá
Ibedji Oba

8. Eji Ogbe – Eyeunie (-):


“Sólo una cabeza domina el cuerpo”

Deidades Activas Yin (+) Deidades Pasivas Yan (-)


Obátalá Oshún
Eshu Yemojá
Shangó Oyá
Ogún Oba

9. Osá (-)
“Su mejor amigo es su peor enemigo”

Deidades Activas Yin (+) Deidades Pasivas Yan (-)


Agallú Oyá
Obátalá Yemojá
Shangó Oshún
Ogún Oba

10. Ofún (-)


“Al que maldice, lo maldicen”

Deidades Activas Yin (+) Deidades Pasivas Yan (-)


Obátalá Oshún
Ogún Yemojá
Shangó Oba
Oshosi Oyá

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11. Owonrin – Ojuani (-):
“Sacar agua en canasta”

Deidades Activas Yin (+) Deidades Pasivas Yan (-)


Eshú = Eléguá Oshún
Oshosi Oyá
Obátalá Yemojá
Ogún Yewá
Osojuano -

12. Ejilá Sebora – Eyilá (-):


“Cuando hay guerra, el soldado no duerme”

Deidades Activas Yin (+) Deidades Pasivas Yan (-)


Shangó Oyá
Obátalá Oshún
Ogún Yemojá
Eléguá Oba

13. Irete – Metanlá (-):


“Lo que te mueve, te paraliza”

Deidades Activas Yin (+) Deidades Pasivas Yan (-)


Asojuano Nanú
Ogún Oshún
Obátalá Oyá
Shangó Oba

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14. Iká – Merinlá (-):
“Atando cabos se hace una soga”

Deidades Activas Yin (+) Deidades Pasivas Yan (-)


Oshosi Oyá
Eléguá Oshún
Obátalá Yemojá
Ogún Oba

15. Iwori – Marunlá (-):


“La emoción conlleva a la destrucción”

Deidades Activas Yin (+) Deidades Pasivas Yan (-)


Obátalá Oshún
Eshu Oyá
Shangó Yemojá
Ogún Yewá

16. Otura – Méríndínlógún (-):


“Quien nació para sabio, debe pasar primero por un proceso de aprendizaje”

Deidades Activas Yin (+) Deidades Pasivas Yan (-)


Obátalá Oshún
Eléguá Yemojá
Shangó Oyá
Ogún Oba

17. Opira:
“No tiene ningún refrán”

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“No es controlado por ninguna deidad”

III. IGBOS

Dentro del proceso divinatorio Yoruba, se emplean unos objetos que son
manipulados por el consultado y que vienen a indicar si la persona va a recibir un
bienestar o si, por el contrario, se le está señalando un mal. Estos objetos llevan por
nombre, Igbo (“Agarre”, “Camino”, “Alternativa”).-

Existen diferentes clases de Igbos, pero la tradición se ha concentrado en cuatro


de ellos, ya que son los más utilizados.

Estos cuatro son:


- Efún (Cascarilla)
- Otá (Piedra)
- Áimó o Dudún (Hueso)
- Ayé (Caracol)

Sin embargo, también se encuentran los siguientes:


- Owo (Dos Caracoles Atados)
- Apadi (Pedazo de Loza)
- Ewé Ayó (“Pepa de Zamuro”)
- Orí Aworán (Cabecita de Muñeca).-

Los cuatro primeros son obligación del Padrino dárselos al Iyawó, los otros son
optativos del novicio el tenerlos o nó.-

El Igbo Efún, se utiliza para preguntar al Iré, para ver al pie de quién está y si el
mismo es yale o no. Como contraparte se utiliza el Otá, el cual, en todo momento,
responderá negativamente a lo indicado por el Efún. De igual manera, este Igbo se
emplea para dialogar con el Orisa Obátalá.-

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El Igbo Otá, se utiliza para representar la vida porque, como se dijo en un aparte
de este curso, la piedras no mueren. De igual manera se puede utilizar dándole la
connotación “SI” a las preguntas que se hagan con él. Esta regla tiene su excepción
cuando lo empleamos con el Igbo Dudún para preguntar muerte o con el Ayé, para
enfermedad. Como el Otá significa vida y salud, contestará con un “NO” a las
preguntas anteriores.-

El Igbo Áimó o Dudún, se emplea para preguntar todo lo referente a la muerte


(Ikú) o a los espíritus (Éegun). Otras versiones lo emplean para representar a todo lo
relacionado con los hijos ya que los mismos nacen de nuestros huesos.-

El Igbo Ayé se emplea para preguntar todo lo referente a enfermedades, puesto


que dentro del caracol muerto solo hay suciedad y gérmenes. Otras versiones lo
emplean en todo lo relacionado con el matrimonio, ya que en Africa, los Ayé se les
regalaba a quienes se casaban. De igual manera, el Ayé es empleado para todo lo
concerniente a la Orisa Oshún, ya que fue Ella, a quien Orunmila le regaló el caracol.
En otras posiciones recibe la connotación “NO”.-

El Igbo Owó (dos caracoles de Osha, atados), en Iré representa dinero y en


Osogbo, pobreza.-

El Igbo Apadi, en Iré representa el vencimiento del enemigo porque la loza,


cuando se rompe, se desmenuza y en Osogbo, pérdidas porque cuando un plato se
rompe, se pierde para siempre.-

El Igbo Osan o Ewé Ayó, en Iré representa a los hijos –los frutos del árbol- y en
Osogbo enfermedad, porque cuando el árbol enferma, se le caen los frutos.-

El Igbo Orí Aworán representa todo lo referente al Orí o Eledá (cabeza,


pensamiento, Yo interno) del consultante. Anteriormente se empleaba en la
determinación del Angel de la Guarda u Orisha Tutelar de las personas, en tales casos,
las respuestas asignadas al Orí Aworan eran totalmente positivas y firmes.-

IV. IRE Y OSOGBO

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A. IRE:

Un Iré es un bienestar, una bendición, un bien que ha llegado o está por llegar.
Lo puede dar el Santo (elese Osha), el “muerto” (elese Eégun), su propia cabeza (elese
Orí, elese eledá), un hijo (elese Omó)...etc. El Iré se pregunta con el Igbo Efún.-

1. Iré Aikú: (Aikú A: no, Ikú: muerte).


Bien de longevidad, de salud, de comienzo de algo nuevo. Por ser
independiente no es elese (No se marca Iré elese Aikú si no, Iré Aikú.-

2. Iré elese Osha: (Elese = por medio de, a través de).


Se pregunta al pie de que Osha hay que poner el Adimú (ofrenda). En
consulta se especifíca que Orisha es. Si en ITA, si es en Elégguá es Elégguá
y ningún otro Santo, ya que ese Iré está al pie de Elégguá. En los otros,
primero se pregunta por la deidad activa (masculina) que domina la parte
negativa del Oddu principal. Ejemplo: 7-5 Iré elese Osha, preguntar si es
Elégguá, ya que él es la primera deidad activa que rige a Osé.-

3. Iré elese Ayé: (Ayé: tierra, mundo personal)


Bienestar a través de tu mundo: lo que uno hace, su profesión, -
etc.
4. Iré elese Lówo: (Lówo: manos, creado por su propia acción).
Bienestar a través de sus propias manos o por algo que recibe a través de
sus manos.-

5. Iré elese Owó: (Owó = dinero).


Dinero que va a recibir

6. Iré elese Omó: (Omó = hijo)


Bienestar por parte de los hijos, casi siempre de Santo.

7. Iré elese Eégun: (Eégun = espíritu).


Bienestar por medio de un espíritu. Hay que investigar quién es ese
espíritu: si es de su Cuadro Espiritual, si es un familiar muerto, etc.

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8. Iré elese Eledá, Iré elese Orí: (Eledá = Orí = Cabeza)
Bienestar por medio de su propia cabeza, de su entendimiento, de su
intelecto.

9. Iré lese Okuní: (Okuní, Okó, Okoní, Okonrin = hombre).


Bienestar por mediación de un hombre, que no necesariamente es el
marido.

10. Iré elese Obiní: (Obiní, Obirín = mujer)


Bienestar por mediación de una mujer, que no necesariamente es la
esposa.

11. Iré elese Dedewantolókun: (Dede: despacio, Wanto: del otro lado
y Okún: mar). Este iré,viene muy despacio....es muy lento y cuesta ver su
realización.

12. Iré elese Ashekunotá o Iré elese Ishekunotá:


Bienestar que le llega a través de un Otá (piedra) que ha sido lavada y
consagrada a un Orisha en particular, a través de un ceremonial. Se
pregunta qué Santo es. De igual manera, puede significar “Hacer Santo”.

13. Iré elese Ashegúnota: (Ashe: suerte, vencimiento, Ogún: deidad,


obstáculos, guerra y Otá: piedra)
Bienestar que se consigue al vencer dificultades, obstáculos y
enemigos. Se vence al competidor.

14. Iré elese Arubo: (Arubo: persona mayor).


Bienestar que se logra mediante una persona mayor. Resuelve a
través de una persona mayor.

15. Iré elese Aráorun: (Ará: tierra /// Orun: sol).


Bienestar del más allá. No por cosas de este mundo, sino por
deidades, Osha, antepasados muertos, etc.

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16. Iré elese Otonowá: (Otonowá: arriba, alto).
Ese Iré no existe como tal. Poco Iré es el que tiene Otonowá. Cae de
arriba, de lo alto. Es difícil que de arriba caiga algo que dé o proporcione
suerte.-

N O T A S

IRE/ 8: Bienestar por su propia cabeza.


IRE/ 3: Bienestar a través de un esfuerzo físico.
IRE/ 2: Va a salir a la búsqueda de algo que le va a producir un bien.
IRE/ 10: Hay una sombra que hay que quitar para que el bien se asiente.

El signo donde se apoya el IRE nos indica, entonces, cual es el medio por donde
llega el bienestar anunciado.-

B. OSOGBO:

Un Osogbo es una condición negativa que sucedió, está sucediendo o le


sucederá al consultado. Es una respuesta negativa a una circunstancia condicionada
negativamente. Hay Osogbos que hablan con el consultante, por ejemplo, ONA,
FITIVO, EYO, etc., por eso, al aparecer cualquiera de estos Osogbos en la consulta,
debemos preguntarle a Elégguá o al Orisha que esté hablando, si se está refiriendo a
nosotros para poder hacer Ebó y “borrar la letra” inmediatamente.

1. IKU elese…: (Ikú = Fin, término).


Este Osogbo no quiere decir muerte física, sino punto final, término de cosas y
de hechos. Los fines están proporcionados por algo. Desde que nacemos nos

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acompaña Ikú, pues muchas cosas mueren en nosotros. Más es el tiempo que vivimos
en Ikú que en Iré. Vivimos de las cosas que matamos (la comida, por ejemplo).

Todos los movimientos que hacemos son Ikú en su final. Los medios que
proporcionan el Ikú son el Osogbo:

Ikú elese Aro: fin por una enfermedad que posee.


Ikú elese Arun: fin por una enfermedad que vendrá.
Ikú elese Eyó: fin por medio de una discusión.

El signo donde se apoya Ikú nos indica qué es lo que se está acabando:

Ikú / 7-6: final de un matrimonio o compromiso .


Ikú / 6- : final de un negocio o de una relación comercial.
Ikú / 8- : muerte de un mayor o de Ud. mismo.

2. Aro elese...: Arun elese...:


(Aro: enfermedad que ya está en el cuerpo)
(Arún: enfermedad predecible, por venir)

Al igual que el Osogbo anterior, hay que buscar quién lo proporciona.


Aro elese Eégun: enfermedad que la ocasiona un espíritu.
Aro elese Eledá: se la proporciona Ud. mismo.

3. Eyó elese...: Eyó = discusión, desacuerdo, conflicto grave.


Diferentes puntos de vista que ocasionan un conflicto con alguien. Se acude a la
Justicia.

- Eyó elese Ayé: El consultante choca con su mundo.


- Eyó elese Eégun: Acción de un espíritu oscuro que lo hace
chocar con las personas y con el mundo.
- Eyó elese Osha: El conflicto lo ocasiona algo religioso.
- Eyó elese Arubo: El conflicto se presenta al discutir con una
persona mayor, etc.

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4. Ofo elese...:
- Pérdida repentina de un miembro, mano, vista, vida. Pérdida
de algo más bien físico.
- Este es uno de los Osogbos que hay que preguntar si habla con
uno. El Odú que lo apoya señala la pérdida y el elese, quién la ocasiona:
- - Ofo elese Eyó: pérdida de la visión en una discusión, etc.

5. Ona elese...:
- Ona significa vicisitudes y problemas cuando se encuentra en
primer término. Por ejemplo:
- Ona elese Ayé (=tropiezos en la vida del consultado).
- Si Ona se presenta en segunda posición – Arun elese Ona, por
ejemplo – entonces se toma la connotación de golpes físicos. (=enfermedad
que le vendrá por golpes que ha recibido).-

6. Iña elese...: (Iña = Ina = Fuego).


- Problemas y discusiones si está en primera posición. Ejemplo:
Iña elese Okó (=problemas y discusiones ocasionados por un hombre).
- Si este Osogbo está en posición secundaria, su significado
cambia a brujería. Ejemplo: Arayé elese Iña (brujería que trae tropiezos y
problemas).
- Con seguridad, esa brujería es con velas, velones, tabaco, etc.-

7. Tiyá Tiyá elese...:


- Conversaciones negativas, chismes. Ejemplo:
- Arayé elese Tiyá Tiyá (= problemas y disgustos ocasionados por
un chisme).-

8. Aradyé elese...:
- Combate físico entre dos o más personas. Pelea. Confrontación
violenta. Desacuerdos violentos.

9. Acobá elese...:
- Una revolución que lo trastorna todo.
- Ikú elese Acobá (= muerte en una revolución).

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- “No te metas en el rollo pues te van a joder”.

10. Fitivó elese...:


- Muerte física repentina. Osogbo muy fuerte. Hay que
preguntar por uno para hacer Ebó a la carrera. Se suspende la consulta y se
hace Ebó de inmediato.
- Fitivó elese Osha (=muerte repentina ocasionada por algo
relacionado con el Santo, no con el Santo en sí - ¡el santo no mata!). Esto
puede ser de un disgusto con el ahijado o con el padrino, en una fiesta de
Santo, en consulta, etc.-

11. Ogú elese...:


- Ona elese Ogú= Brujería que ocasiona problemas.
- Arayé elese Ogú = Peleas y combates físicos violentos que los
ocasiona una brujería.-

12. Akalakambuka..:
- Brujería conga, de palo, de prenda mayombe o de cazuela. El
Santo no quita Akalakambuka. (El Santo no quita nada que no esté a su
nivel). Ejemplo:
- Ogú elese Akalakambuka= Brujería de palo.
- Trate al consultado con cosas de palo también. Marque
rompimiento al pie de una prenda, o cosas similares.-

13. Osha Kuaribo:


- En esta religión, el consultado no tiene nada que buscar. Debe
invitársele a ir a otro lugar. Despedir a la persona pues no podemos hacer
nada con el Santo ya que no vibra con el mismo. Si insistimos, esto puede
traernos serios problemas. Si el consultado está enfermo de gravedad,
entonces llévelo a un buen morir.

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V. RECURSOS Y ALTERNATIVAS

A. ADIMU.

El Adimú es una ofrenda que se le hace al Orisha con la finalidad de fijar el Iré,
bien sea que éste haya venido Yale (perfecto) o Cotoyale (imperfecto). Con ningún
Adimú se debe limpiar al paciente, ya que las ofrendas de Adimú se pueden comer.-

Dice Osa Oshe (9-5) que Yemojá, viendo que su creación estaba siendo destruida
por el diluvio, fue al pie de Mefá (Orunla) y le pidió que le interpretara la palabra sabia
de Dios en lo referente a lo que le estaba sucediendo, y le pidiera la manera de
solucionar tan terrible problema. Así lo hizo Orunmila y lanzó este Odú (9-5) en la Até.
Luego de explicarle clara y sabiamente las palabras de Dios, Orunmila le agregó: “Para
terminar con esto y salvar del diluvio lo creado, deberás sacrificar al Señor aquello que
más ames”. Yemojá tenía dos hijos: Adí y Emú, y Ella, sin pensarlo dos veces, los
sacrificó a Dios cesando la lluvia, salvándose la Creación. Así nació el Adimú-Ofrenda o
Sacrificio- que se le presenta a las Deidades con la finalidad de obtener el bien
prometido o de fijar el mismo, en caso de ya tenerlo.-

Los adimúses pueden ser: Alá Adimú si son colocados sobre la Deidad o Adimú
“per se”, cuando son colocados al pie del Orisa que lo haya solicitado.-

1. Agbon (obi) Omi Tuto:


Es el mayor y el más importante de todos los adimúses y el primero que se debe
preguntar.
Es el esclavo de los Orishas y se usa para todo.
El coco se despega y la masa se coloca en un plato y se le pone una totuma con
agua. En cada plato solo se coloca un coco y una totuma. Se le presentan los platos al
paciente y se colocan delante o sobre el Santo, y luego, con cuatro vistas de esos
mismos cocos, se le pregunta a la Deidad por cuántos días se le dejan y para dónde
van.
Al decir el Orisha adonde van, el Adimú se convierte en Ebó.-

2. Eko:
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Se puede hacer con maíz tierno rallado. Con un pañito se cuela el bagazo y se
bota. El jugo se cuaja en baño de maría. Se hace una hallaquita con hoja de maíz o con
papel de trazo y se termina de cocer al vapor. A Oshún se le pone con miel, a Obátalá,
con cascarilla y cacao; a Yemojá con melaza; a Elégguá, con corojo, etc. Puede hacerse
con maicena.-

3. Aso:
Es una ofrenda con frutas de cualquier procedencia. Generalmente preguntan
Isogui o Asogui (Iso=Aso=Frutas///Gui=Iguí=Palo: Isoguí o Asoguí son frutas que
cuelgan de la mata) y eso significa que el cliente deberá ir a buscar las frutas a la mata.-

4. Ishú:
Ñame. Se usa para cualquier santo, y al igual que para el Ekó, se le coloca a cada
Deidad con su elemento. Ej.: a Oshún con miel y a Yemojá con melaza. Debe
preguntarse si es hervido, si rallado, si en bolitas...

5. Bioñí (Idú):
Dulces. Preferiblemente elaborados por uno (selé); aunque también sirven los
de pastelería fina como las capuchinas y las borrachas. A Yemojá dulce de coco con la
cascarita negra, a Obátalá igual pero, sin la cascarita, para que el Adimú sea todo
blanco o de frutas blancas, etc.-

6. Ado:
Fororo, gofio. Se prepara para todos los Santos; bolas de Ado con coco y su
respectiva sazón (miel para Oshún, melado para Yemojá, cascarilla y cacao para
Obátalá, etc.).-

7. Akará:
Frijol de carita hervido y luego, hecho puré y frito como tortitas con manteca
vegetal en una sartén.-

8. Akarayé:
Igual que el anterior pero bañado en corojo.-

9. Bollito:
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El frijol de carita se remoja durante la noche luego se pela y se le hace puré. Se
le pone su punto de sal (no, si es para Eégún o para Obátalá). Se frien en manteca bien
caliente. También puede prepararse dulce en almibar, miel o papelón.-

10. Olele:
Frijol puesto en agua, se saca, se pela y se muele. Se hacen hallaquitas al vapor.
Sin sal para Obátalá. Para Oshún, se sazonan y se le echa onoto a la masa. Se
envuelven en hojas de maíz o de plátano o bien en papel de trazo. No se hierven. Se
cuecen al vapor. Esto debe ponerse junto con los Acheses.

11. Ekrúaro:
El frijol se remoja durante la noche. Al día siguiente se cuela y se licúa con su
concha, ajo y cebolla, después se fríe. Para todos los Santos con corojo y sal, menos
para Obátalá que es con cacao y cascarilla. Para Eégun, sin sal.-

12. Oshinshin:
Revoltillo de huevos, camarones, sazón y hojas, bien sea de romerillo, o acelgas,
o espinaca, o bleo blanco, o verdolaga, o lechuga, etc.-

13. Oguidí:
Harina de maíz que se fermenta, a sol y sereno, con suficiente jugo de naranja
agria y guarapo de papelón, durante unos tres días. Luego se monta a fuego lento y
cuando espese se hacen unas hallaquitas que se envuelven en hojas de plátano y se
terminan de cocer al vapor. Esto se le pone a Oyá y a Eégun.-

14. Orí :
Natilla de cacao o de chocolate para Oyá.
También se le pone natilla a Oshún, torrejas con miel y vino seco para Aggallú,
harina dulce a Shangó, Amalá Ilá (harina con quimbombó, picadillo de carne y mucho
jengibre), etc.

Si el Orisha no acepta Adimú ni Ebó, entonces hay que recurrir a:

OSHANIRE: El consultado deberá recibir un Santo (Kocheni Osha) o Collares o


Guerreros.

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EGGUNIRE: El consultado deberá atender primero a los espíritus para que
pueda recibir el Iré o bienestar que el Santo le tiene. Puede ser misas, baños,
despojos, ajiaco, etc..... algo que los espíritus (o el espíritu) pidan, pues si no se les
satisface obstaculizarán cualquier cosa que el Santo mande.-

N O T A S

I. Las alternativas del Iré son los Adimú. Sea yale o cotoyale, hay que marcarlo
puesto que el mismo hace llegar el Iré.-
II. Si el consultado está en Iré, no se le marca ebo, ya que el ebó elimina el Iré.
III. El ebo “mata” el Osogbo.
IV. Los Eboses se marcan por el signo negativo, es decir, por el Odú en segunda
posición.-
V. Cuando no hay relación entre la mano y el signo, quiere decir que el Iré es
inestable; luego, hay que reforzarlo a través de un Adimú.-

B. EBO:

El Ebo es una acción que se hace ante la Deidad para lograr una reacción de la
misma. Así como toda causa ejerce un efecto, así toda acción conduce a una reacción.-
El Ebo se usa para acelerar la reacción que se busca. Entre los distintos tipos de
Ebo, encontramos:

1. Eboshuré:
Ofrenda que se hace con cosas que comemos en crudo, tales como granos,
partes de plantas por donde crece la raíz o por donde se reproducen, etc. Cuando este
Ebo es llevado a la naturaleza, el mismo deberá reproducirse y florecer para que de esa
manera Ud. florezca.-

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2. Ebo Kuedú Mokuedú:
Ofrenda que se hace con una cosa hoy, mañana con otra y así por varios días.
(Ej.: frijoles, guayabas, naranjas, etc).
Elégguá marca el número de días y al pie de cuál Santo debe realizarse y el lugar
al cual se llevará una vez que el tiempo se haya cumplido.-

3. Ebo Kere:
Ofrenda pequeña que debe ser puesta de inmediato. Esto se hace con lo que se
tiene al alcance de la mano: pan, maíz tostado, jutía y pescado ahumado, un huevo,
etc. Algo pequeño y comestible.-

4. Ebo Misi:
Baños con elementos de la naturaleza, por ejemplo: prodigiosa, verdolaga,
granada, etc. Una planta cualquiera que Elégguá o el Orisha al cual se le pregunta,
haya marcado. Este baño debe hacerse en la Casa del Santero y delante del Santo que
lo marcó, para que recoja la vibración; nunca debe hacerse en la casa del consultado.
Si el sujeto viene Ikú Elese Eégun, se debe atender con el espíritu y no con Orisha.

5. Ebo Ate:
Poner todo lo que dice el Odú de consulta sobre la estera y rezarlo. Si no lo sabe
hacer, llame a un Ori-Ate. El Odú de consulta que se encuentra en segunda posición es
quien marca los elementos que lleva este Ebo.-

6. Ebo Orí:
Rogación de cabeza; se hace generalmente con coco y agua. Puede hacerse con
otros elementos. El día antes, poner los cocos (con los cuales va a ser rogada la cabeza)
ante el Angel de la Guarda de uno.-

7. Ebo Ejebale:
Sangre al Orisha. Se limpia a la persona con el animal vivo. Se le sacan los
Acheses. NO SE LE RESTRIEGA EL ANIMAL AL PACIENTE SINO QUE SE LE PRESENTA.
Cuando la sangre se está coagulando, se le quita al Santo. La coagulación de la sangre
es signo de muerte.-

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Eboses de los Odú (-)

1. Ebo de Okanran (1 -):

Si es en ITA hay que paralizar el Itá, quitar la sabana, sacudirla y voltear la estera
cambiándola de posición. Se busca entonces, un animal de pluma que señale el Santo
donde salió el Odú. Se le da coco a Elégguá y se le pregunta si lo quiere; si dice que sí,
se le dá a Shangó y, si dice que nó, se le dá a él. Hay que cambiar toda la influencia
negativa que proporciona Okana. En consulta, se marca un Ebo aprobado por el Odú y
por Elégguá, y se hace de inmediato, antes de sacar el Iré o el Osogbo, solo después de
esto, es que se continúa la consulta.-

2. Ebo de Eji Oko (2 -):

Darle de comer a un jorojoro (hueco): darle de comer a las entrañas de la tierra.


Si es en Itá, se le presenta al Orisha donde sale el signo qué se le da a la tierra. Si es en
consulta, Elégguá marca el animal o lo que sea. Es necesario, que antes de que el
consultado cierre el hueco, le preguntemos a la tierra si está satisfecha o nó, de no ser
así preguntar y echar lo que diga hasta lograr su total satisfacción. Es peligroso para el
que lo hace si no considera este aspecto y cierra antes, pues puede ser que el mismo se
esté enterrando.-
Otro Ebo de este Odú es el cambio de cabeza. Lo debe hacer un Iworo bien
experimentado ya que además de problemático es altamente peligroso. Este ebo es
muy caro y NUNCA deberá hacerlo aquel que tenga Odi (-) en su cabeza.-

3. Ebo de Ogundá (3 -):

Darle de comer a Oggún un pollo, una guinea, una gallineta, un gallo, un pájaro,
una paloma... ¡ lo que se tenga a la mano en ese momento!.
No puede laborar con Ogún hasta un nuevo registro. Ogún se queda con la
sangre. No andar con armas de ningún tipo, ni con quien las cargue, ni esté donde
sepa que existen. No se recete a no ser que la persona que lo está haciendo sea un
facultativo.-
En este Odú, el perro muerde a la persona y le transmite la rabia, por lo tanto,
no tenga perros en la casa.-

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Si el Odú sale en Itá, la persona tiene que vivir arriba de Ogún haciendo Ebo para
que se calme. Se debe evitar la violencia.-

4. Ebo de Irosum (-):

a. Si es por pérdida de salud, hay que darle de comer a la tierra. (5-4).-


b. Si es por pérdida económica, entonces hay que darle de comer a Elégguá quien
es quien controla toda negatividad. (3-4).-
c. Si es por trampa, entonces hay que darle de comer a Eshu en el exterior, ya que
es afuera en donde está la trampa. ( (4-4): en la basura, o en la esquina (4-8), o
en la puerta de la casa). Aquí se le pregunta a Eshu qué se le da de comer: chivo,
pollo, gallo, corojo, frutas, etc.-
d. En Irosum Tonti Irosum (4-4), se le da de comer a Eshu en una ruina.-

5. Ebo de Osé-Oché (-)

En Itá se emplean, esclavas o pulsas que se confeccionan en hilo negro y blanco


(Eshu) que representa la negatividad del exterior. Si el Odú es simple, el Ebo se hará en
las muñecas nada más. Si es doble, entonces se hará en el cuello, muñecas y pies. El
del cuello lleva 5 agujas de coser. Este Ebo se monta cuando en la estera se está
rezando el signo Oshé. Terminado el Ebo preguntar qué se hace con eso, si se vá o se
queda, si se hace un Osain (resguardo) ya que este es un resguardo positivo que
contrarresta la negatividad de Oshé. El mismo se carga en el bolsillo y se le da de
comer con el Orisha donde le salió el signo. Este Ebo se llama Sheke Sheke y tiene
como finalidad romper la continuidad circular de esta letra. Otro Ebo es llevar a la
persona al río con 5 naranjas, 5 pañoletas, 5 huevos, 5 dulces y 5 carreteles de hilo
(preguntar el color). Todo se le presenta a la persona y se echan al río, lo último son
los 5 carreteles. Se toman las puntas de esos carreteles, se amarran y se limpia con
ellos a la persona. Entonces ella los echa al río aguantándolos por las puntas y la
corriente comenzará a desenredar dichos carreteles. Más tarde se sueltan también las
puntas: no es necesario esperar todo el desenredo.-
Si en Itá sale Oshé (-) en Elégguá, se lleva a Iyawó al río con su caracol de
Elégguá. Ese caracol en la mano izquierda bien seguro y, una mano de caracoles no
consagrada, en la derecha. Se meten las dos manos en el río y suelta los 21 caracoles
de la mano derecha a la misma vez que se están sacando todos los de la izquierda que
NUNCA se soltaron. Elégguá debe hacer sentir su corriente.-

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6. Ebo de Obara (-):

a. Para mala situación económica:


b. Quitarle una tapa a una calabaza y ponérsela a su Santo, abierta, para que el
Santo vea que no hay nada adentro. Por lo general se le coloca a Obátalá, que
es a quien verdaderamente le pertenece. Si es Iworo, se coloca al pie del Santo
donde haya salido el signo.-
c. Recoger piedras. De regreso a casa ponerlas en una olla con ellas y báñese con
esa agua una vez que la misma esté fría.
d. Las piedras luego le servirán para Olócum, Elégguá, etc.-
e. Si está muy mal, dele una chiva a Obátalá.
f. Respetar la palabra del Santo y escuchar su consejo.
g. Colocar una rueda dentro del Santo donde tiene el Odú.
h. Obátalá y Eshu dominan este signo. La rueda rompe la continuidad del signo.-

i.

Otros:

a. No comer en casa de Santeros, donde se haya molido carne y cocinado la misma,


croquetas, albóndigas, picadillo, etc.-
b. Darle a su enemigo la lengua con que Ud. se limpia.
c. Si el Odú es 6-6, con el humo del carbón encendido y un canto a Elégguá, se
desprenden las posiciones negativas y se encuentran las positivas.-

Si es en Itá:
Tela de la ropa de Iyawó (el trocito que se guarda para Itá), 6 macitos de leña
empapados en mucho corojo. Se encienden y cuando comience a humear se le canta a
Elégguá mientras el Iyawó da vueltas alrededor de la candela, recogiendo el humo
hacía el mismo. El fuego se apaga con el agua de dos botellas.-

Si es en Consulta:
Se le dará un baño a la persona con hierbas de Elégguá. Allí se le romperá la
ropa que haya usado –al menos durante seis horas-. De esas tiras de ropa se cojen
unas y con ellas se hace el Ebo anterior. Las leñitas que se emplean no deben
convertirse en cenizas sino en carbón. Se canta Obara y el fuego se apaga con el agua
de dos botellas.-

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Súyere de Obara:
Obara jú jú...mmm
Obara ku kuá...mmm
Obara gadi ma gadi...mmm” (3 veces)

Otro:
Llevar al paciente al monte y cuando entre al monte va cargando leña seca en su
cabeza hasta un lugar donde cerca exista una fuente de agua. Se hace una fogata o
algo parecido a eso. Se le ripea la ropa a la persona y se coloca sobre la leña. Se le
echa corojo y se prende la fogata. La persona desnuda va dando vueltas a la candela
igual que en el caso anterior. Se canta el Odú y con el agua proveniente de la fuente
cercana, se apaga el fuego y luego se lleva a la fuente y se le baña con jabón de coco y
se le viste de blanco. Salir por una vía diferente a por donde entró. Rogar la cabeza.-

Nota:
En Obara, existe una mala información con respecto a la candela. Ella es amiga
de Obara (-), ya que todos los eboses son en base a la candela.-

7. Ebo de Odi (-):


a. Contra enemigos:
Ashama, Aruma y Adima..3 muñecos que simbolizan el triángulo de Odi (-)

Si es en Itá:
Se colocan tres muñequitos de cartón o de lo que sea. Luego del Ebo, se
colocarán uno en el Santo que lo pida o en el que dio Odí (-) o en el Angel de la Guarda.
Los otros dos se van.-

Si es en consulta:
a. Se compran 3 muñequitos y dos de ellos se dejan con la ropa que traen
puesta y el otro se viste con ropa hecha con ropa que uno haya sudado. Los dos
primeros representan a Ashama y a Aruma; el tercero es Adima, que es Ud. Los
dos primeros se van y el tercero, Adima, se queda con la persona bajo su total
cuidado, porque es el mismo.-
Se presentan los 3 muñequitos a la persona delante de los Orishas. Se botan dos
y se deja uno. A Elégguá no se le pueden poner los tres muñequitos, porque es

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reafirmar el engaño. Ponerle uno, por el contrario, es simbolizarle para que El
no permita el que le hagan trampa.

b. Ponerle un pito a Elégguá y saludarlo con él.-

c. Se confeccionan tres machetes de cualquier material, se presentan los machetes


y se pregunta si se quedan y con cual Orisha. Se queda uno y se botan dos. El
que se queda es el machete con el cual se lucha. Nota: si el signo viene en
Yemojá, en Itá o en Consulta, hay que hacer este Ebo. Oro: “Adá lowo mi, Adá lo
Orishá”.

8. Ebo de Eji Ogbe (-):


a. Darle un gallo blanco a Eshu en la basura acumulada en la parte afuera de la
casa. Eshú Beleké vive en la basura; la basura del exterior representa lo que no
sirve, y lo que no sirve, para la calle.

Súyere:
Eshu Beleké, ibán layé
A Laroye ibán lashé

(Eshu se satisface con la sangre para no dañar al mundo).

b. Rogación de cabeza con bagre o guabina viva. No se debe rogar con nada
muerto.

c. Eliminar de su vocabulario la palabra YO SE, para que no se quede sin saber


nada.-

d. Organizar el pensamiento, el cálculo y la razón antes de ejecutar una acción.-

e. Vestirse de mendigo, así hace oposición a Eshu.-

f. Vestirse de negro ocasionalmente.

g. Prender en el Santo a los ahijados.

h. Si el Odú 8-8 en Itá viene en Obátalá, en Elégguá o en el Angel de la Guarda, se


colocan 4 granadas dentro de Obátalá y cuando se sequen se sacan de la sopera
y se pulverizan.
Se le añade carbón vegetal en polvo.

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A esta mezcla se le sacrifica una paloma oscura y con la sangre se hace una
pintura que se afloja con aguardiente.
Se toma la última pluma del ala izquierda de dicha paloma y se usa como un
pincel.
Se raya en la frente de todos los presentes con el signo 8-8,
+
I I
I I
I I
I I
mientras se canta el siguiente suyere:

Ashirimá, ashirimá ikú furibuyema


Ashirimá, ashirimá osogbo furibuyema.

El primero en rayarse es el Oba y luego, de mayor a Menor. Se rezan


todos los osogbos. Con esto se están espantando la muerte, la enfermedad, la
tragedia, etc. que ya se encuentran dentro de la casa.

Si es durante el Santo (Itá) que viene el signo, el Iyawó será el último en


pintarse, y durante los siete días se pintará. La mezcla deberá estar durante ese
tiempo arriba de la sopera de Obátalá y todos los días por la mañana, después
del baño, hay que rayarlo y rezarlo. A los 7 días se bota la mezcla.

En el caso que en consulta aparezca 8-8- Ikú, la muerte está dentro de la casa.
Pare la consulta y haga Ashirimá, ya que 8-8 es un signo de cuidado.

a. Tener palomas dentro de la casa. La paloma al producir su canto, imita el sonido


constante de Eji-Ogbe que es la queja continua de esas personas que siempre
tendrán un dolor (imaginario o nó) del cual quejarse. Cuando no se quejen más,
estarán muertos.-

b. Limpiar a la persona con una paloma y dársela a Obátalá.

c. Rogarle la cabeza con palomas. (esto si la persona puede ser rogada con este
animal).

d. Todos los meses hay que rogarse la cabeza, si se tiene 8-8 Osogbo en Elégguá o
en el Angel de la Guarda, ¡de por vida! Todos los días, mientras esté en el Trono.-

61
9. Ebo de Osa (-)
a. No se mueva de su posición, pues tratarán de sacarle de su propio espacio.

b. Salir vestido de rojo a la calle, de pie a cabeza, y en donde se pueda se cambia


de ropa y se viste de negro (también de pie a cabeza). La ropa se bota en
cualquier parte y por último, se cambia de ropa y se viste de blanco. La ropa
negra también se bota y se queda con la ropa blanca para confundir a Ikú que lo
persigue. Con este Ebo, Ud. y sus cosas estarán a salvo.

Nota:

En Osá (-) hablan el corojo (rojo), el carbón (negro) y la muerte (blanco).


Carbón, corojo y cascarilla son los tres elementos de Osá.

c. Darle de comer a Eégun.

d. Vestirse de blanco

e. Dormir en la oscuridad lo mas posible para comulgar con la muerte.

f. Darle de comer a los cuatro puntos cardinales (los cuatro vientos):

g. Colocar a la persona al descampado a las 12 del día. No existe sombra para


ninguno de los cuatro vientos. Unos diez minutos antes de la hora, se para a la
persona en el sitio, se hace un círculo de cascarilla alrededor de la misma y se
calculan los cuatro puntos cardinales. Se toman cuatro pollitos y se dan a los
cuatro vientos. Cada vez que se mata un pollito se dice:

Atiguayó (este)
Atiguayé (oeste)
Iyarioddi (norte)
Atikantari (sur)

Se sazona con todo lo que come Elégguá. Se recojen las cabezas con un poquito
de tierra, se ponen a secar, se hacen polvo y se prepara un niché ozain (macuto
o resguardo) en bolsita blanca –si es aleyo- con cuentas de colores. Luego
comerá con Elégguá para activarlo. Si es Santero, la bolsita será con tela negra,
roja y blanca, con cuentas de colores, se coloca junto al Orisha donde se tenga el
Osá (-) y allí se alimenta.-

62
h. Poner un rehilete en la corriente del aire, cuando suene o gire salga a la
corriente y piense que Osá le visita:

Confronte esa corriente que es Oyá, y tome energía de Ella.

Nota:
Osá (-) debe cuidar las vías respiratorias. No esté en lugares donde falte el aire.
No se encierre.-

10. Ebó de Ofún (-):

a. Si es en Itá, darle al Iyawó el baño de Ofún. Para eso hay que buscar a 10
personas que lo tengan dado. El Ori-Até también deberá tenerlo.

b. No rogar ni rayar la cabeza con cascarilla.

c. Pasar ceniza por el cuerpo o hacerse un baño con ella,

d. No tirar cenizas al piso ni pisarlas.

e. Darse baños con hojas de algodón, campana y bleo blanco, manteca de


cacao y cascarilla.

f. Hacerle al paciente sarallelleo con huevos y/o con órganos internos


(vísceras).

g. Poner en el Ebo de salida (Itá) 10 bolitas de ceniza.

h. Ashirimá, pero en vez de carbón, se hace con cascarilla en las manos y


muñecas.

i. Recibir Ilde-Fá ni Orunmila (Amarillo=Oshún=vida / Verde=Ogún=MUERTE)


Pacto entre la vida y la muerte.

11. Ebo de Owonrin (Ojuani (-) :


a. Darle a Eshu las sobras de la comida.

b. Baño de Ojuani (-):

63
Hervir un hueso de jamón (sin carne).
Preparar un omiero de Elégguá.
Bañarse con el agua del hueso de jamón, jabón de tierra y un estropajo.
Sacar el baño con el omiero de Elégguá.

Nota: Este omiero se debe preparar con mucha hierba maravilla (Miriabilis
jalapa L.) para que la corriente de Elégguá actúe a su favor.

c. En Itá, traer 11 piedras de la calle; colocarlas en un plato y se pregunta si se van


o se quedan con Elégguá.
d. Darle una paloma a Elégguá fuera de la casa. Elégguá se debe cubrir con una
jícara para impedir que la sangre le caiga arriba; debe caer sólo a su derredor.
e. Limpiarse con guinea o con granos (millo y ajonjolí) delante de Asojuano.
f. Nunca debe faltarle el agua a los Santos.
g. Ponerle a Elégguá un gorro rojo y negro.
h. Darle un gallo a Elégguá al lado de la puerta de la casa y a su lado colocar carbón
encendido. Se abre el gallo, se le unta corojo y se deja tres días sobre Elégguá
con una vela encendida. Se pregunta si va para el monte.

12. Ebo de Ejilá Sebora (-):


a. No se ponga ropa de nadie, para que no le confundan.
b. No se vista a rayas.
c. Dele un añá al Orisha donde aparezca este Odú.
d. No se comen lechoza, quimbombó ni calabaza.
e. Llevar comida al cementerio y echarla dentro de una fosa que esté abierta.
f. Hacer Ebo frente al Santo donde se tenga este Odú, con frutas redondas y
gruesas.
g. Darle un chivo a Shangó (hablar con un Babalawo).
h. Trampa al Orisha donde se tenga este Odú.
i. Darle akukó a Orisha Oko en unión a Shangó. Lavarlos luego con omiero de
hojas de ceiba (Ceiba pentandra L.).
j. Hacerle rogación de cabeza al cliente.

13. Ebo de Irete (Metanlá) (-):


a. Darle un gallo blanco a Yemojá y un pollo a Elégguá.
b. Ponerle dos ogué a Elégguá, cargados y forrados con caracoles.
c. Darle dos eyelé a Obátalá y gallo a Elégguá; luego se le pone ekú, eyá y agbadó a
Elégguá y ocho ekrú a Obátalá: marcar tiempo.
64
d. Ponerle frutas a los Jimaguas; si no los tiene, recibirlos.
e. Rogación de cabeza con pargo.
f. Carnera a un Eégun femenino.
g. Dos palomas a Osun.
h. Usar algo de marfil.
i. Recibir los elekés.
j. Darle de comer a la tierra.

14. Ebo de Iká (Merinlá) (-):


a. Ponerle a Ogún un cuerno de toro cargado.
b. Chivo mamón a Elégguá y luego, llevar ese chivo cargado, a la desembocadura
del río en el mar.
c. Pitahaya a Shangó, después se desbarata en agua y se dá un baño.
d. No comer ninguna clase de paloma.
e. Cortar (delante del Orisha donde se tiene el Odú) una mazorca en dos partes y
envolver, por separado, cada pedazo de mazorca en hojas de maloja. Se juntan y
se entizan con cinta blanca y se le pone al Orisha, diciéndole: “Orisha Owó iré
umbo”. (Santo, traígame un bienestar de dinero).
f. No comer quimbombó.
g. Coger un pedazo de carne de res, abrirlo como un libro y con ella limpiarse
debajo de las axilas. Luego, untarlos con corojo (delante de Ogún todo esto!!)
pidiendo lo que Ud. desea vencer. Haga tres veces como si fuera a escupirlo.
Déjelo 3 horas sobre Ogún y luego llévelo a una línea férrea dejándolo allí con su
derecho respectivo.
h. Darle de comer a Elégguá y al Angel de la Guarda.
i. Rogarle a Oshún con cinco cosas distintas y a cada rato, póngale algo, para que
Ella siempre lo ayude.

15. Ebo de Iwori (Marunlá) (-):


a. No coma cerdo ni dada que lo contenga, así evitará procesos de salud sobre su
cuerpo.
b. No tome bebidas alcohólicas en exceso para que no caiga en un vacío y se
desbarate.
c. Póngale una botella de aguardiente a su Elégguá y otra a su Eégun. Si tiene
Orunmila, también póngale una.
d. Para evitar la traición que indica este signo, coloque en una totuma un huevo de
gallina, aguardiente y miel tras la puerta principal.

65
e. No mate hormigas: ellas son portadoras de bienestar para Ud.
f. Ponerle 7 bolas de carne de res molida con jutía, pescado ahumado, maíz
tostado, al Orisha donde se tenga este Odú (si en consulta, es a Elégguá) durante
7 días. Después se llevan al río con 7 monedas.
g. Darle de comer a los Ibeyis y hacerle una fiesta a los niños.
h. Hacer una rogación de cabeza.
i. Reforzar a Ogún.
j. Bañarse con Ewes de Obátalá.
k. Una corona con 16 plumas de loro al Santo donde, en Itá, le salga este Odú.
l. Rogación de cabeza con cambur manzano.
m. Dele de comer a toda la Osha.

16. Ebo de Otura (Méríndínlógún) (-):


a. Recibir Oshosi y Asojuano.
b. Rogarle a Olófin con 16 akará durante 16 días.
c. Hacer Osha.
d. Lavar una prenda de oro (sortija) en el Osha donde se tiene el Odú.
e. Poner una canasta de frutas bajo la cama (Elégguá marca el tiempo) y luego se
lleva al monte junto con Elégguá. Las frutas se dejan allí y a Elégguá se le da un
gallo debajo de una mata de cují (Prosopis juliflora L.), para prosperar.
f. Darle un pollo a Eshu en el caño.

17. Ebo de Opira:


Abrir un hueco, poner una tela negra con la cual se limpió al interesado. Dar una
chiva a la tierra y enterrar la cabeza de dicho animal, envuelta en la tela negra.
Con esto se evita que la persona a la cual le ha salido este Odú, muera.

B. Elementos de los Ebo-Ate:


1. Okana (-):
No se reza

2. Eji Oko (-):


2 huevos, un Otá de la calle y otro del patio, flecha, tambor, collar de maíz,
carbón con epó y orí en los extremos o epó en una cara y orí en la otra.

66
3. Ogundá (-):
Hierro, carne, pescado, cuchillo, machete, flecha, anzuelo, jamo de pescar,
trampa, 3 muñecos, revólver, esposas.

4. Irósun (-):
Hueso, clavo, cabeza o frontil de venado, raladura del cuerno, pelo de la
barba del chivo, mazorca de maíz con hojas y pelusa, mata de cadillo, envase
con aceite y otro con corojo, trampa, llave.

5. Oshé (-):
Huevos, cheque-cheque, pañuelo, 5 pomos con miel, palanquetas, etc. (el
cheque cheque en 5-10 con Iré, es un hilo negro y otro blanco con 5 agujas;
si en Osogbo, con coidé y ero).

6. Obara (-):
Escoba, quimbombó, cerca, 6 mazos de leña, 2 botellas de agua, ropa del
interesado, millo.

7. Odi (-):
3 muñecos, 3 machetes, 3 flechas, batata, 1 totuma con frijol carita, 1
totuma con maíz, berro, barco, cerca (7-7), peonías.-
8. Eji Ogbe (-):
Escalera, carbón: en Iré; entero; en Osogbo, en polvo; bandera, trepadera,
agua y manteca, granada, cabeza de animal, huevos (2,4 u 8), ratonera,
bastón, machete, cerdo.

9. Osá (-):
Fondo de cazuela, culo de botella, loza, frijol de carita, 9 agujas, 9 capullos
de algodón, 9 manillas, 9 piedras, 1 caja, 1 palo, soga, cabeza de abo.

10. Ofún (-):


Escalera, 10 bolas de ceniza, ristra de ajo, tallo de plátano (cambur), bastón.

11. Ojuani (-):

67
Fondo de canasta, 11 piedras de la calle, palo, cuentas de un collar.

12. Ejilá Sebora (-):


Bate, mariwó, tigre, pandereta, quimbombó, harina de maíz amarillo,
cambúr o plátano, carne de res, soga de barco, barco.

13. Metanlá –Irete (-):


Granos de todo tipo.

14. Ika –Merinlá (-):


Quimbombó, carne de res, mazorca con hojas.

15. Iwori – Marunlá (-):


Carne de cerdo, aguardiente (botellita), huevo de gallina, pluma de loro,
bola de carne, cambur manzano.

16. Méríndínlógún – Otura (-):


8 akará, palo de cují.

VI. E L PROCESO DIVINATORIO

Se entiende por DIVINACIÓN, el proceso mediante el cual se interpreta por


medio de los cauríes- el mensaje de la Divinidad.-

Este es el UNICO oráculo que tiene la connotación de Divinación.


Por ello, NO ADIVINAMOS, sino INTERPRETAMOS.-

Se hace necesario, entonces, saber manipular el oráculo para encontrar el


mensaje que la Divinidad Olódúmáre, tiene para el consultado.-

Como primer paso en este proceso, se deben disponer el méríndínlógún sobre la


até (estera), de la siguiente manera:

68
Cada caracol (dilógún) colocado de manera tal, que la abertura artificial quede
hacia arriba. Se agrupan de cuatro en cuatro conformando la figura de una cruz, lo cual
se corresponde con los cuatro puntos cardinales:

(N, S, E, O) y con los Odú 7 / 2 / 8 / 14

Como el sol sale por el este, esta imagen ilustra el nacimiento de una nueva vida
llena de luz. Esto a su vez tiene correspondencia con el Odú Eji Ogbe y el Igbo Efún
(vida).-

Al ponerse el sol por el Oeste, tenemos la imagen de la muerte y de la oscuridad.


Ella corresponde con el Odú Eji Oko y el Igbo Aimó (Muerte).-

La creencia Yoruba señala que las fuerzas fertilizadoras surgen desde las
entrañas de la tierra hacia arriba; por eso al punto sur lo hacemos corresponder con el
Odú Odi y el Igbo Otá, ya que ambos implican recreación, reproducción y eternidad.-

El norte, en dicha figura, señala hacia arriba, hacia Akatioke – el cielo- morada
de la Divinidad Olódúmáre. Esto se corresponde con el Odú Iwori y el Igbo Ayé, porque
ambos relacionan la inmanencia de lo Divino y su comunicación con lo creado.-

Una vez dispuesto el méríndínlógún como se indicó, se procede a la Moyuba


(mo= yo / ayuba= conjurar), que no es otra cosa que ponerse en relación vibratoria o
contacto con elementos presentes, no visibles. Para ello, se coloca la mano derecha
sobre el caracol, y con movimientos circulares hechos en el sentido de las agujas del
reloj, se conjura con el alma de los Babalawos y Awolorisas que han pasado al otro
plano o mundo ancestral.-

69
Esto se logra diciendo:

“Moyuba Olódúmáre,
moyuba lagba lagba
bogbo eégun otókú, Iyalorisha otokú, Babalorisha
otokú, Oluwos, Babalawos otokú timbelese
Olódúmáre Ibae Bayen Torun”

Lo cual significa:

“Invoco el nombre del Altísimo


y conjuro a todos los ancestros, santeras, santeros,
Olúos y Babalaos que se han ido
y que están al servicio
de Dios Todopoderoso”

Inmediatamente se comienza a nombrar únicamente a personas de nuestra


rama o de otra que tenían Santo hecho. Estos nombres pueden provenir tanto de la
rama del padrino o madrina como de la rama de la Oyubona. De igual manera pueden
incluirse nombres de santeros que han sido pilares de la religión. Como Atí Keké,
Obadi-Melli, Okikilo-Munda Rivero, Amina, Susana Cantero y tantos otros. A todos,
Ibaé Bayén Torún.-

Luego, se pide la bendición de los mayores religiosos (Padrinos, Hermanos de


Santo, etc.) y no religiosos (Madre, Padre) vivos, diciendo:

“Kinkamashé Iyá tobi, Kinkamashé Babá tobi,


Kinkamashé (nombre del Padrino o Madrina),
Kinkamashé (nombre de Oyubona), etc.
Kinkamashé orí mí (Nombre de uno)”.-
“Moyuba Akodá, Moyuba Acedá,
Moyuba Bogbo Kaleno Osha Kowa llé”

Lo cual significa:

“La bendición de mi madre y mi padre,


la de mi (madrina o padrino),
la de mi Oyubona, etc.
la bendición de mi Ori (Orisha principalísimo que ocupa el lugar donde se
hace el Osun de la cabeza y se fija la Deidad tutelar de uno)”.-

70
“Invoco a Akodá y a Acedá (estos son los dos primeros seres humanos que
manipularon este Oráculo),
invoco los años que tiene consagrado mi Orí,
invoco la palabra de los Santeros,
invoco a todos los iniciados presentes”.-

Seguido, se invocan a todas las deidades que uno ha recibido.

Esto se logra diciendo:

“Moyuba Elégguá, moyuba Ogún, moyuba


Oshosi, moyuba Osun, etc., etc.”...

Nombrabdo de último, al Angel de la Guarda de uno.

Finalmente se dice:

“Elégguá, aquí estoy yo ---------- con ---------- quien viene a Ud. para saber como
anda su mundo. Que esto sea para salud, tranquilidad, bienestar y firmeza”.-
Se le presentan los caracoles al consultado y colocándoselos en el Orí, se dice:

“Orí mokawo de ---------, Akueó (3 veces)


Akueyé owo, Akueyé omó, Akueyé Aiku Babawa”.
Es decir:
“Orí de ---------, me comunico contigo”
“Para una bendición de dinero, de hijos y de salud”.
(Factores básicos de la prosperidad Yoruba).-

Entonces se le entrega el dílógún al consultado para que este le hable (lo


impregne con su aliento o hálito vital) y luego lo lance a la estera, utilizando para ello
su mano izquierda.

En ese momento se dice “Oshareo” (que hable la Deidad) y se responde:


“Adááshé” (que se tenga acertación). Se anota el Odú que salió (número de caracoles
con la abertura natural hacía arriba) y moviéndolos con nuestra mano derecha en el
sentido de las agujas del reloj, los recojemos y los lanzamos empleando las dos
palabras anteriores, obteniéndose entonces el segundo Odú u Odú negativo.-

Se interpreta el Odú y se le entregan los Igbos para así marcar “el camino” de la
consulta (si Iré u Osogbo), la (s) deidad (es) que interviene (n) en el proceso y los
Adimú y/o Eboses necesarios.-
71
La interpretación del Odú consiste en una explicación de la generalidad de dicho
Odú, esto conlleva a una aplicación de la misma a la circunstancia por la cual atraviesa
el consultado. Esto último hay que hacerlo con mucho cuidado, para lograr el 100% de
efectividad y acertación.-

A estas alturas del curso cabe señalar que el caracol es el elemento NEUTRO del
Orisha, y que por tal motivo, sirve para interpretar su palabra.

El mismo NO SE IDENTIFICA con los elementos mineral, vegetal y animal que le


dan vida a sus Deidades (Santos). Por ello pueden perderse, romperse y ser
SUSTITUIDOS por otros SIN QUE NADA PASE.-

Las piedras JAMAS DEBEN PERDERSE, ya que ellas son el ASIENTO


FUNDAMENTAL del Orisha. El Orisha es una representación de Dios Todopoderoso y
de la Naturaleza en este Plano.-

Para concluir este punto, se indicarán cinco reglas –sencillas pero básicas- que
deben ser empleadas en el proceso de consulta a la hora de pedir la mano del
consultado para confrontar los Igbos y lograr la acertación exacta de la palabra de la
Deidad:

1. Todos los signos mayores, se piden con la izquierda.-


2. Todos los signos tonti (“mellis”), se piden con la izquierda.-
3. Cuando un mayor de los menores es seguido por un menor, se pide la
izquierda.-
4. Cuando un menor es seguido por un mayor, se pide la derecha.-
5. Solo los menores se tiran dos veces para poder pedir la mano.

La jerarquía de Odús mayores y menores y la formación de un Odú doble


fueron creadas en Cuba por miembros y descendientes del grupo lesha.

Los dos Odú del signo doble generan un personaje que puede ser descrito y
futurizado.-

No existen los MÉEJI, ya que el consultado no lanza dos veces el méríndínlógún


sino una sola.

Sin embargo, existen los TONTI (“encontrarse con”), ya que el consultado lanza
los caracoles, y acto seguido lo hace el consultante, es decir p.ejm.:

9 y 5= 9 – 5
72
Osá tonti Oshé
(Osá se encontró con Oshé)

El signo que lanza el consultado es su mundo positivo (lo defiende) y el que


lanza el consultante, es el mundo negativo (lo ataca).-

La consulta con el dilogún de Elégguá, nos indica una circunstancia del


momento, ya que este Orisha representa el acaso, el azar y la oportunidad; mientras
que la consulta realizada con el dilogún del Angel de la Guarda de uno, carece de
temporalidad, es fija y permanente. Por ello, a la hora de sacar el Angel de la Guarda
de una persona se debe preferir este dilogún al primero.-

¡Que todo este esfuerzo caiga en tierra fértil,


para que esta siembra sea productiva ¡.-

¡Que Olódúmáre y todos los Orishas, bendigan


esta obra para que la misma sea provechosa !.-

¡Que Oshún les bendiga y bendiga el buen uso


que le den al dilogún ¡.-
¡ Aashé ¡

Aláádéjínmí

VII. T A B L A S

( ANEXOS )

ODU Y SU CORRESPONDENCIA NUMERICA


Aláádéjínmí
Nº Nº ORDINAL ODU DINLOGUN ODUN IFA DEIDAD
1 Okan Son Son Okánrán – Okana Okana Orányán
2 Meeji Eji Okó – Eyioko Oyekún Ibéji - Oshosi
3 Meta Ogúndá Ogúndá Ogún, Yemojá

73
4 Merin Irósún – Iroso Iroso Obálúfón
5 Marun Osé – Oshé Oshé Elégguá - Oshún
6 Mefa Obárá Obárá Orúnmilá
7 Mellé Odí – Idí Odí Obátalá
8 Melló Ejí Ogbé – Eyiogbe Eyiogbe Obátalá
9 Mesan Osá Osá Oyá
10 Mewa Ofún Ofún Obánlá - Oduá
11 Okanlá Owónrin – Ojuani Ojuani Egún
12 Méejilá Ejilá Seborá – Ejilá Otrupo Shangó
13 Metanlá Metanlá Irete Asojuano
14 Merinlá Merinlá Iká Yemojá
15 Marunlá Ofún Kanran – Marunlá Iwori Oshún
16 Méríndílógún Méríndílógún Otura Oluófin
17 Opíra Ogbóni

CARACTERISTICAS DE LOS ODU


Circunstancia Camino Tiempo Consecuencias
Las circunstancias de HOY
1° Posición 2° Posición
evitarán que Ud. logre o viva sus
Mayor Menor Iré Futuro
características del MAÑANA.
Las circunstancias de HOY
evitarán que Ud. desarrolle sus
Mayor Menor Osogbo Presente
características o estrategias de
HOY.
Cuando Ud. modifique las
Iré u circunstancias negativas de HOY,
Menor Mayor Presente
Osogbo corregirá su presente y sus
consecuencias futuras.
Su circunstancia de HOY, le hace
4
Mayor Iré Presente vivir como lo hizo en el pasado.
(REINCIDENCIA).
4 Iré Futuro Las circunstancias de AYER y de
Menor HOY lo harán vivir como
reincidente MAÑANA
74
(ESTANCAMIENTO).
4 Actuaciones en el pasado traen
Menor Osogbo Presente
consecuencias en el PRESENTE.
Actuaciones del pasado traen
4 Mayor Osogbo Futuro
consecuencias en el FUTURO.
Idénticas posibilidades de
Tonti Tonti Iré Presente equilibrio y desequilibrio entre
Ud. y su mundo.
Cuando Ud. modifique la
circunstancia negativa de HOY,
Tonti Tonti Osogbo Futuro
recobrará el equilibrio HOY para
su MAÑANA.

NOTAS

75
1. La contraparte del signo nos dice por qué el consultante está aquí.

2. La contraparte cae en descontrol de la emoción y da el motivo de la negatividad


que genera la misma persona.

3. Si la combinación está en IRE, se habla de las cosas buenas del primer signo y de lo
negativo del segundo, que es quien lo puede destruir en el futuro.

4. Si la combinación está en OSOGBO, se habla entonces de lo que se está


destruyendo en el presente y de lo que queda por hacer en el futuro.

5. Si es mayor la negatividad que la positividad, la circunstancia o el problema se


encuentra en el presente.

6. El signo positivo o en primera posición, habla de lo positivo de la persona.

7. El signo negativo o en segunda posición, habla de lo negativo de su exterior, de su


mundo.

8. Entre el consultado y sus circunstancias vive Eshu.

Aláádéjínmí

76