Curso sistemático de Pranayama
Nivel I
1. Samkhya: La Ciencia Filosófica Cósmica
El Yoga esta basado sobre la escuela Samkhya de
filosofía Vedica originalmente enseñada por el sabio
Kapila, un gran rishi vidente, una figura de gran
antigüedad. El Samkhya viene de Sam y Khya, sam
significa verdad y khya realizar, y proyecta las
primeras percepciones claras o conocimientos
profundos del pensamiento Vedico y Upanishadico y
se le encuentra en todos los sistemas vedicos y
vedanticos, particularmente en sus cosmologías.
Samkhya es una filosofía para descubrir y realizar la
verdad de la vida y es pues la ciencia espiritual original
atrás del Yoga. El Yoga es pues la tecnología
desarr5ollada para realizar las grandes verdades del
Samkhya por lo que es entonces llamado Samkhya-
Yoga. El yoga clásico emplea la cosmología y la
terminología del samkhya y fue estudiado a la par que
dicho sistema. El samkhya postula 24 principios
cósmicos primarios (tattvas) para explicar todos los
procesos en el universo, pero siendo el numero 25avo
la conciencia pura atrás de toda manifestación y que es
llamada Purusha.
Purusha/ Conciencia pura
Purusha viene de Pur que significa ciudad y sheta que
significa extenderse, vivir, existir. Purusha es pues la
conciencia pura que existe, y se extiende en la ciudad
de los sentidos. El cuerpo es la ciudad de los sentidos.
La conciencia es el principio fundamental atrás del
universo, el cual en su maravilloso orden refleja las
funciones de una inteligencia suprema. La conciencia
pura es la fuente de toda subjetividad o sentido de ser a
través del cual nos sentimos vivos y podemos actuar
independientemente. Todos nos sentimos como
individuos concientes y no solo meros objetos o
instrumentos. Esta es nuestra conexión con el Purusha
dentro de nosotros, también llamado Atman o Ser
superior.
El mundo exterior existe para proveernos la
experiencia para el Purusha. El mundo, como los
objetos, es un fenómeno observable que no puede
existir por si ni independiente del perceptor. El mundo
esta basado sobre la inteligencia, a través de la mente y
sigue un patrón de ley orgánica reflejando esta
conciencia pura atrás de el.
Sin embargo, este ser superior es distinto
del ego, o el yo soy en el cuerpo, el cual en
Samkhya es llamado ahamkara o el proceso de
Yo. Purusha no es un ser encarnado sino la
naturaleza del ser puro mas allá de toda
objetividad. No es parte de la creación y no esta
compuesto de ninguna forma de materia -
grosera, sutil o causal. No es cuerpo ni mente,
los cuales son partes interaccionadas de materia,
sino la conciencia subyacente a través de la cual
ellos operan, y la cual no esta limitada por ellos.
Purusha es el substrato o fondo subyacente
conciente de toda manifestación la cual brilla
por su luz reflejada. Su luz reflejada por la
mente, permite que ocurra la percepción.
Mientras que Purusha es figurativamente
llamado el, debemos recordar que contiene su
propia shakti, o poder de visión como su aspecto
femenino. No esta sin embargo limitado por
genero ni distinciones externas pues esta mas allá
de toda forma. La meta del yoga es la misma
como la del samkhya, retornar a la conciencia de
Purusha. El poder curativo ultimo y el prana
original viene del Purusha.
Ishvara, el señor cósmico
Ishvara no esta listado separado de los 24
principios, sin embargo el sistema yoga
introduce a Ishvara como un principio cósmico
adicional, un Purusha especial de perfecta
inteligencia. Ishvara es el poder que crea,
sostiene y destruye el mundo a través de las tres
formas de Brahma, vishnu, Shiva y sus
principios femeninos de Saraswati, Lakshmi y
Kali. Ishvara trabaja para guiar al mundo y
vigilar el cumplimiento de la ley del karma, y
ayudar a todas las almas en su evolución desde la
ignorancia hasta la iluminación.
Ishvara tiene muchos nombre, funciones
y líneas diferentes de enfoque. El puede ser
Ishvari, la divina madre, la cual es una forma preferida
en tradiciones yoguicas como la tantrica.
Ishvara es el Guru original para todas las almas
y la fuente de todas las enseñanzas espirituales de los
Vedas.

Los 24 principios cósmicos (tattvas)

Estos 24 principios o Tattvas son los responsables de la
estructura del universo en todos los niveles. Ellos son
la base para los tres cuerpos, los cinco doshas y lo siete
chakras de nuestra existencia individual.

Los 24 principios de la creación de

acuerdo al Samkhya
1. Prakriti
2. Mahat (inteligencia universal
Buddhi (inteligencia individual
3. Ahamkara
Formados por la interacción de Sattva,
Rajas y Tamas
4. Manas (mente exterior)
Facultades sensorias (Jnanendriyas)
5. Audición
6. Tacto
7. Visión
8. Gusto
9. Olfato
Facultades motoras (Karmendriyas)
10. Habla
11. Asir
12. Caminar
13. Procrear
14. Eliminación
Formados de la interacción de Tamas y
Rajas
Objetos de la percepción sensoria
(Tanmatras)
15. Sonido (shabda)
16. Tacto (Sparsha)
17. Forma (rupa)
18. Sabor (rasa)
19. Olor (gandha)
Cinco elementos (Maha Bhutas)
20. Éter (akasha)
21. Aire (vayu)
22. Fuego (agni)
23. Agua (apas)
24. Tierra (prithivi)
 Los principios cósmicos: Tattvas

Purusha Ishvara- el señor cósmico Prakriti - 3 gunas

Cuerpo Mahat, Buddhi –alma individual Ego, Ahamkara

causal
Cuerpo sutil Mente exterior, Manas 5 órganos motores sutiles
Cuerpo Los 3 doshas 5 órganos grosero motores
Físico 5 órganos de los sentidos groseros 5 elementos groseros
Introducción a la fisiología
energética
El propósito de toda practica yoguica y de otras
practicas espirituales es liberar le poder de la energía
cósmica o Kundalini shakti el cual se encuentra
enroscado 3 ½ veces bajo el muladhara chacra. El
proceso de despertar esta fuerza o prana, es descrita
cono “el vuelo del pájaro elevándose desde la tierra al
cielo, atado a un cordón dorado”. La tierra es
muladhara chacra, y el cielo es ajna chacra, el pájaro es
mahaprana y el cordón dorado es el sushumna nadi el
cual corre a lo largo del centro de la columna vertebral.
A través de manipular, almacenar, y expandir el prana
dentro del cuerpo es posible despertar el prana shakti
dormido. Este es el propósito fundamental de las
ciencias yoguicas de pranayama (expandiendo las
dimensiones del prana) y de prana vidya
(conocimiento del prana).
Kundalini shakti (energía macrocósmica)
En los Upanishads se dice “un hombre puede tener
oídos, ojos, todas las facultades y partes del cuerpo,
pero a menos que el tenga mahaprana no hay
conciencia.” Prana es a la vez macrocósmica y
microcósmica y es el sustrato de toda la vida. Maha
prana es el gran prana, es la energía cósmica, universal
y omniabarcante de la cual extraemos la sustancia de
vida a través del proceso de la respiración. De acuerdo
a Paramahansa Satyananda, ‘usted no puede concebir
el prana microcósmico; yo no puedo hablar del el, y
usted no puede ser capaz de comprenderlo aun si
pudiera. ‘los varios pranas en el cuerpo, prana, apana,
samana, udana, y vyana, son a la vez parte de este
mahaprana y también separados de el.
La manifestación cósmica del prana o maha
prana en el cuerpo individual es representada por
kundalini. La experiencia cósmica entera desde la
creación hasta la disolución esta representada dentro de
los pliegues de Kundalini, de aquí el es conocido como
atma shakti o energía universal. En todos los seres
vivientes la conciencia divina es primero convertida en
prana o energía y, como kundalini es la reserva para
esta cantidad magnánima de prana, el es también
conocido como prana shakti.
La palabra kundalini es derivada del término
kunda el cual significa hueco o cavidad. Kundalini es
la energía inherente dentro de la materia de Muladhara
chacra, el centro durmiente situado en el perineo
en los hombres y en el cerviz en las mujeres.
Cuando el completo potencial de esta energía es
liberado el viaja a través del sistema nervioso
central en el cuerpo físico o en sushumna nadi,
en el cuerpo pránico.
Generalmente, sin embargo, prana shakti
esta solamente parcialmente liberado desde
muladhara chacra a través de los canales de
conexión de los nadis Ida y Pingala. Ida y
pingala son solo capaces de conducir una energía
de bajo voltaje espiritual; ellos vitalizan la mente
y el cuerpo pero no a su completo potencial.
Solamente la fuerza completa de Kundalini
Shakti (prana shakti o atma shakti) pueden
despertar todas las funciones vitales concientes.
Pingala nadi también canaliza prana shakti, pero
no se deben confundir los dos significados del
termino prana shakti. En un nivel el es Para
shakti (macrocosmos), en la forma de kundalini
shakti; y en el otro es pinda shakti
(microcosmos), en la forma de prana shakti, la
cual es canalizada a través de pingala.
Prana shakti (energía microcósmica)
Prana shakti también se manifiesta como seis
centros principales o chacras (almacenes de
prana) los cuales están localizados a lo largo de
la columna vertebral. El chacra mas bajo en el
circuito de energía es muladhara, el siguiente es,
Swadhistana, el cual esta dos dedos arriba de
muladhara y corresponde al plexo sacro. Arriba
esta Manipura, atrás del ombligo, el cual
corresponde al plexo solar. En la columna
espinal, en la región del corazón se sitúa el
anahata chacra el cual esta conectado al plexo
cardiaco. En la mitad del cuello esta Vishuddhi
charca el cual corresponde al plexo cervical. En
el tope de la columna vertebral, en la medula
oblongata, esta ajna chacra, el cual esta
conectado a la glándula pituitaria-pineal en el
cuerpo físico.
A fin de controlar las funciones del
cuerpo físico, prana shakti se manifiesta en los
cinco prana vayus mayores o Pancha vayus:
prana, apana, samana, udana y vyana. En los
Upanishads prana vayu es también llamado “en la
respiración”. Vyana es la respiración pervasiva total.
Prana es la inhalación; Apana exhalación; Samana,
el tiempo entre las dos; y Udana, la extensión de
Samana.
Cada vayu es interdependiente y además esta
interconectado. En el Chandogya Upanishad se
pregunta “¿sobre que se apoya el cuerpo y los sentidos
y que apoya tu alma? Sobre prana. ¿Sobre que se
apoya el prana? Sobre Apana. ¿Sobre que se apoya
apana? Sobre vyana. ¿Sobre que se apoya vyana?
Sobre samana. Y samana sobre Vyana. Estos cinco
movimientos de prana producen los 5 pranas menores
o upa pranas.
 Ellos son Koorma el cual estimula el guiño o
parpadeo,
 krikara el cual genera el hambre, la sed, la tos y el
estornudo,
 devadatta el cual induce el sueño y el suspiro,
 naga el cual causa el bostezo y el eructo, y
 dhananjaya el cual persiste después de la muerte.
Juntos estos 10 pranas controlan todos los procesos
del cuerpo humano.
Necesidad de prana
De los cinco vayus los de más influencia son prana y
apana. Prana es la fuerza con movimiento interno del
cual se dice que crea un campo moviéndose hacia
arriba desde el ombligo hacia la garganta. Apana es la
fuerza moviéndose hacia fuera la cual crea un campo
moviéndose hacia abajo desde el ombligo hasta el ano.
Ambos prana y apana se mueven espontáneamente en
el cuerpo pueden ser controlados con practicas
yoguicas y Tántricas. Los upanishads dicen que se
deba emplear un método para revertir la dirección de
las fuerzas moviéndose opuestas de prana y apana tal
que ellas se unan con samana en el centro del ombligo.
El resultado de unir estas fuerzas es el despertar de
Kundalini.
Practica1: Colóquese en una posición de yoga
{ virasana, ardha badha padmasana, o simhasana}
sentado sobre el talón y la otra pierna plegada en
medio loto , haga la respiración profunda , inhalando
largo, lento y suave en forma continua, reteniendo el
aire la mitad del tiempo de la inhalación y luego
exhalando lento con la misma duración de la
inhalación.
Después de 5 respiraciones profundas. Ahora al
exhalar y quedarse sin aire, haga mulabandha,
contrayendo el ano y los esfínteres de micción,
sienta la energía Apana que se activa, luego
manteniendo la contracción inhale lentamente en
la misma forma previa, y sintiendo el prana que
entra por las fosas nasales y llega hasta el ano y
los esfínteres, se fusiona con el apana, siga
manteniendo la contracción conforme inhala,
fusione el prana del aire que inhala con el apana
que se activa mediante la contracción de
mulabandha. Retenga el aire y mantenga la
contracción un poco mas mientras se centra en el
ombligo para unir el apana-prana con el samana,
y luego exhale lentamente y suelte la
contracción. Repita de 5 a 7 veces. Haga esta
práctica al final de su práctica de yoga y con el
mayor relajamiento posible.
El momento en que prana abandona por
completo el cuerpo, la conciencia parte porque
prana y conciencia son los dos polos de la fuente
única – el Ser. El Prashna Upanishad dice: “Este
prana nace del ser, así como hay una sombra
donde un hombre esta, así el prana esta fijo al
ser…” En la muerte cuando la respiración cesa y
el prana sale, la fuerza que mantenía al cuerpo
junto se deteriora, y así lo hace el cuerpo. La
respiración y el prana son entonces comparados a
un hilo en el Brihadaranyaka Upanishad:
“Verdaderamente, por el aire, como por un hilo o
cordón, este mundo y todos los seres son
mantenidos juntos. Entonces, se dice que cuando
un individuo muere sus extremidades han sido
sueltas debido a que ellas eran mantenidas juntas
por el aire, como por una cuerda.” En tanto como
el prana es retenido, el cuerpo no morirá.
Desde la concepción hasta los cuatros
meses de gestación el feto sobre vive gracias al
prana de la madre. Es como un tumor en el
cuerpo de la madre. Después del cuarto mes, el
prana entra en el feto y la vida individual
comienza. Como cada prana empieza a moverse,
las funciones corporales resp3ectivas llegan a
estar activas. Sin embargo, el prana del bebe solo
llega a ser independiente cuando nace y empieza
a respirar.
Sin prana seriamos cadáver decadentes
sin habilidad para ver, moverse o escuchar,
etcétera. En el prashna Upanishad hay una
historia que ilustra esto: “Las deidades del
cuerpo son éter, aire, fuego, agua, tierra, habla,
mente, ojo y oído. Mirando su propio esplendor
ellas se jactaron. ‘nosotros somos las regentes del
cuerpo porque nosotras somos sus soportes’. Pero
prana el jefe entre ellas, dijo, ‘No se engañen a si
mismas. Soy Yo solo, dividiéndome en cinco, quien
mantiene y apoya al cuerpo intacto.’ Pero las otras
deidades estaban incrédulas. Así prana, se salio del
cuerpo, e inmediatamente las deidades se encontraron
saliendo del cuerpo junto con el y, cuando prana
regreso, las deidades se encontraron de regreso a sus
lugares primeros. Justo como las abejas salen del
panal cuando su reina sale y regresan cuando ella
regresa, así se comportaron las deidades. Satisfechas
con esta evidencia las deidades rindieron culto a
Prana.”
Prana, energía multidimensional
Prana, o la manifestación tangible del ser más elevado,
fluye a través de caminos de energía o matrices dentro
del cuerpo. Los tres caminos más importantes de
energía pránica son conocidos como los nadis: Ida,
pingala y sushumna. Están localizados a lo largo de la
columna vertebral. Ida y pingala se enroscan alrededor
de sushumna en tres dimensiones como una escalera de
caracol. Un conocimiento completo de los tres nadis
ayuda a comprender la energía multidimensional
inherente del; hombre que es el Prana.
Ida y pingala son flujos de iones cargados
capaces de ejercer una influencia sobre el flujo del
prana. Ida es un flujo de prana cargado negativamente
y pingala esta cargado positivamente.
Consecuentemente las descargas ocurriendo entre
ellos, pueden posiblemente influenciar todas las
dimensiones de la conciencia de uno que medita sobre
ellos. De hecho se cree que los centro psíquicos, o
chacras, en el cuerpo son áreas de inmensa radiación
causada por acumulaciones localizadas de energía
pránica emitiendo varias partículas subatómicas o
elementales.
El Prana ha sido descrito como un tipo de
energía multidimensional compleja que consiste de una
combinación de energías eléctricas, magnéticas,
electromagnéticas, fotonicas, oculares, termales y
mentales. Las cinco subdivisiones o principios de
prana, las cuales existen en diferentes partes del
cuerpo, tienen campos iónicos de densidad variable.
Ellos pueden ser visualizados como nubes girantes de
diferentes colores y tonos. Estas nubes pranicas son
libres de expandirse o contraerse con o sin la influencia
de algún factor externo.
Udana es la menos densa de los pranas, luego
viene prana, samana y apana. Vyana, la cual fluye
sobre el cuerpo entero, tiene una densidad la cual es el
promedio de todas las otras. Los diferentes
colores de las nubes pranicas o bioplasmaticas
son debido a la emisión de fotones cuando los
electrones cambian sus niveles de energía desde
una más alta frecuencia a una mas baja.
Así de acuerdo a ciertos científicos, la
naturaleza del prana es como una nube con
energía electromagnética. Esto da salida a
radiación electromagnética en la cual las onda de
energía el3ectrica y las ondas de energía
magnética están en un ángulo entre ellas de 90
grados, resultando en que se mira como una
espiral. Esta estructura de radiación ha sido vista,
descrita y dibujada por sabios de todas las partes
del mundo en diferentes tiempos. Ella fue
fotografiada por una cámara Kirlian. Es también
la experiencia de curanderos psíquicos que una
fuerza deja el cuerpo y es transferida al paciente.
Pranamaya Kosha
Hace miles de años los rishis y videntes dijeron
que el prana no esta localizado en el cuerpo
grosero físico, sino en un cuerpo sutil mas
refinado llamado pranamaya kosha o envoltura
pránica. Describieron este cuerpo como parecido
a una nube con actividad constante en su interior.
Diferentes colores son emitidos de acuerdo a la
dieta, pensamiento, estado de conciencia en el
momento de meditación, y el ambiente de uno.
De acuerdo al Yoga, pranamaya kosha
forma una red fina a través de la cual el prana
fluye. También es conocido como el cuerpo
pránico, eterico o bioplasmatico. Este cuerpo de
energía tiene la misma forma que el cuerpo
físico. Sin embargo, a través de ciertas técnicas
como prana vidya, el practicante puede es capaz
de hacer que se expanda y contraiga. Si nuestra
percepción esta finamente afinada con el cuerpo
pránico, nosotros veremos un cuerpo de luz en el
cual hay miles de estructuras de cables
conduciendo la shakti o energía. Estas
estructuras de cables energéticos son los nadis o
flujos de energía. El Shiva Samhita dice que
hay 350,000 nadis en el cuerpo, el
Prapanchasara Tantra dice 300,000 y el
Goraksha Samhita dice 72,000. Haya miles de
nadis dentro de la estructura del cuerpo grosero o
físico y ellos distribuyen conciencia y prana a
todo átomo.
 El campo eterico es llamado algunas veces psi
plasma debido al hecho de que puede ser comparado al
plasma) gases cargados= estudiado en la física de
plasmas. Es un vapor de partículas cargadas el cual
puede ser afectado internamente por la mente y
externamente por los campos eléctricos, magnéticos o
electromagnéticos. Este es un concepto aceptable a
muchos estudiantes serios de la física de plasmas, la
metafísica y la parapsicología. Es también fácil de
entender considerando la interrelación de las energía
física, pránica, mental, emocional y espiritual. Un
cambio en una de esas energías produce un cambio
correspondiente en otra.
La más densa de esas nubes pranicas
naturalmente es atraída y gravita hacia regiones de
más baja densidad. Entonces hay constante actividad
dentro del cuerpo pránico. Bajo la acción de diferentes
prácticas tales como pranayama, mudra, bandha, los
Satkarmas del hatha yoga y el prana vidya, esta mezcla
es acelerada grandemente. Los diferentes campos
pránicos son usualmente forzados a venir juntos dando
salida a calor o frío en el cuerpo, también sentir la
cabeza ligera, introversión, mayor apetito, y algunas
veces percepción sutil de colores y sonidos cuando se
practica concentración o retiro de los sentidos
(Pratyahara). Muchas de estas experiencias suceden
más rápidamente a través de la práctica del pranayama,
la cual usualmente es una práctica muy poderosa,
demasiada para los principiantes.
Vortices Pránicos
De acuerdo al hatha Yoga pradipika (Cáp. 2 ver. 5):
“solamente cuando los nadis que están llenos de
impurezas son purificados, entonces el yogui es capaz
de retener el prana”. En ele proceso de despertar la
gran kundalini shakti, el practicante no tiene que
solamente aclarar los canales de energía (nadis) sino
también incrementar la cantidad y calidad del prana y
almacenarlo.
El prana es acumulado en 6 centros principales
a lo largo de la columna vertebral. Estos centros están
situados en el cuerpo sutil, pero realmente
corresponden a los plexos nerviosos en el cuerpo
grosero. Prana shakti y manas shakti se colectan en los
chacras y forman masas de energía girantes. Cada
chacra vibra a un ritmo y velocidad particular. Los
chacras en el punto mas bajo del circuito de energía
operan en una frecuencia mas baja y son más groseros
y crean un estado de conciencia más grosero.
Los chacras en el tope del circuito de energía
operan en una frecuencia más alta y son
responsables de estados de conciencia sutil y de
una inteligencia mas elevada.
Prana y conciencia
De acuerdo al Vedanta, hay dos aspectos de la
existencia del hombre: prana y conciencia.
Prana es la energía vital o bioplasmica la cual es
universal en naturaleza, y la conciencia es
conocimiento. Prana es conocida como el
aspecto activo de nuestra existencia y la
conciencia como el aspecto pasivo o inactivo. La
conciencia, el principio del espíritu, es llamado
Purusha, literalmente significando ‘esto que
duerme en la ciudad’. Prana, el principio de la
naturaleza, energía y materia, es llamada
Prakriti, literalmente ‘actividad’.
Purusha debe siempre trabajar en
cooperación y en unión con Prakriti. Sin prana, la
conciencia es incapaz de crear. Debe haber una
fuerza subyacente la cual es transformada en
varios aspectos y formas. En el nivel más alto de
la experiencia, prana y conciencia son uno. En el
nivel mundano de la existencia, sin embargo,
ellas están mutuamente interrelacionadas e
interactúan la una con la otra. Ellas son
entidades, de hecho, mutuamente dependientes,
a veces mezclándose y a veces separándose. El
prana puede entonces ser af4ectado por la
conciencia y viceversa.
¿Cuáles son las maneras de comprender
la naturaleza de nuestra existencia? El prana
puede ser comprendido y realizado por el
e4studio sistemático de las dimensiones de
nuestra conciencia. Esto, sin embargo, es la
manera mas difícil porque implica que debe
haber percepción directa en la naturaleza de la
conciencia lo cual no es posible para la mayor
parte de la gente.
Pranayama
Una manera mas fácil de comprender y realizar
las dimensiones de la conciencia es estudiar y
realizar los aspectos diferentes del prana en el
cuerpo a través de técnicas yoguicas, tales como
el pranayama y prana vidya. Dado que el prana
es la fuerza dentro del aliento-respiración y del
cuerpo es entonces la manera más tratable de
estudiarla.
La palabra ‘prana’ es una combinación de dos
silabas pra y na y denota constancia, siendo una
fuerza en constante movimiento. Mientras que prana
es la fuerza vital, pranayama es el proceso por el cual
el almacén de prana interno es incrementado. Algunas
veces la palabra pranayama es dividida en prana y
yama y se define como control de la respiración. Sin
embargo, es realmente compuesta de las palabras
prana y ayama lo cual significa ‘longitud o capacidad
pránica’.
Pranayama es una técnica a través de la cual
la calidad del prana en el cuerpo es activado a una
mas alta frecuencia. Al practicar el pranayama es
generada dentro del cuerpo entero una cierta cantidad
de calor o fuerza creativa, influenciando el quantum de
prana existente. Este prana hace entonces su camino a
través del nadi pingala hacia el Ajna chacra. Cuando se
ha generado suficiente calor en el sistema, ajna chacra
envía un mensaje de regreso a la base de kundalini y
entonces toma lugar el despertar real del gran prana
Kundalini. La ciencia del pranayama esta basado en la
retención del prana o kumbhaka hacia este fin.
Retención del aliento
El sistema completo es controlado al llegar a ser
conciente de la naturaleza de la respiración y por
restringirla. Cuando la respiración es restringida, son
detenidos los impulsos nerviosos en diferentes partes
del cuerpo y los patrones de onda cerebrales son
puestos con arnés. En el pranayama, la duración de la
retención de la respiración tiene que se incrementada.
Entre mas largo es retenida la respiración, mayor es la
brecha entre los impulsos nerviosos y sus respuestas en
el cerebro. Cuando la retención respiratoria es
mantenida por un largo periodo, la agitación mental es
cortada o reducida.
Técnicamente hablando, y de acuerdo a
Patanjali, el pranayama es realmente solo retención,
¨…. Pranayama es la cesación del movimiento de
inhalación y retención. La inhalación y exhalación son
métodos de inducir la retención. La retención es mas
importante porque ella permite un periodo mas largo
para la asimilación del prana, justo como ella permite
mas tiempo para el intercambio de gases en la célula, o
sea el oxigeno y el dióxido de carbono. A través de la
respiración el prana y la conciencia esta esencialmente
encadenados. Ellos pueden ser separados por medios
científicos empezando con la técnica yoguica de
aprender a retener la respiración.
El poder del prana
Para ilustrar el poder del prana y para mostrar
que no es meramente la respiración, daremos un
ejemplo, el de Swami Nadabrahmananda
Saraswati. Un experimento se llevo a acabo en la
Fundación Meninger, en USA, para verificar la
afirmación de que el podía retener su aliento por
una hora sin ninguna dificultad. El puesto en una
cámara de vidrio de aire a presión, una vela
encendida y un mono vivo fueron puestos en una
cámara similar. Se conectaron electrodos a su
corazón, cerebro y diferentes partes del cuerpo, y
le fue solicitado que tocara música mientras los
científicos le monitoreaban desde fuera. Ellos
también le bloquearon su nariz y oídos, y su
cuerpo fue recubierto de cera debido a que ellos
pensaban que el podía ser capaz de respirar a
través de sus poros de su piel. Después de tres
minutos la vela se apago y después de 15
minutos el mono cayó inconciente, pero Swami
Nadabrahmannanda continuo tocando música por
más de 40 minutos. Aunque no estaba
respirando el estaba sudando y una moneda que
fue puesta sobre su cabeza rasurada estaba
saltando arriba y abajo. Cuando ellos le pusieron
un micrófono sobre cualquier parte de su cuerpo
un sonido constante fuerte como de una cascada,
era escuchado. El explico que era el sonido del
movimiento del prana, agregando que uno
continuaría viviendo mientras el prana estuviera
activo, aun si uno para de respirar-
Prana Vidya
La transmisión de prana es un evento natural el
cual toma lugar todo el tiempo, concientemente
como también inconcientemente. Los científicos
han visto que la energía del cuerpo humano fluye
hacia fuera y hacia adentro. Vibraciones o cargas
de energía están constantemente emitidas desde
todo cuerpo físico. Algunas personas tienen
largas emisiones pranicas fuertes, mientras que
otros las tienen débiles. Investigación con
fotografía Kirlian ha verificado esta hipótesis.
El prana es muy sutil y puede ser sentido
solamente por el cuerpo psíquico. La gente
sensitiva puede sentirlo; aquéllos que son
sanadores por naturaleza nacen con están
facultad debido a que su pranamaya kosha se
manifiesta predominantemente. Aunque ellos no
han aprendido esta ciencia de algún guru o libro, estas
personas son acaeces de curar al enfermo. Usualmente
ellos se sorprenden de sus poderes y se maravillan de
donde vienen y como trabajan.
De seguro, la mayor parte de la gente no nacen
curanderos, pero muchos son capaces de desarrollar
este potencial a algún grado a través de la practica de
prana vidya. Esta técnica no solo abre la conciencia de
los vastos almacenes de energía dentro del cuerpo
humano, sino que también enseña como manipular
concientemente estos almacenes para el mejoramiento
de la salud personal y la de los demás, aunque esto es
solo una parte menor de la practica real.
El propósito de prana vidya es la manipulación
conciente del prana. Aunque es referida en los
upanishads como una de las practicas de meditación o
vidyas, la practica de prana vidya realmente se originó
en los Tantras. Es una de las practicas de Tantra yoga
y Kundalini porque ella involucra el despertar de la
energía. Tantra es una ciencia o sistema el cual se
concentra sobre lo que es llamado el aspecto de Shakti,
el principio de energía. En Tantra se dice que a fin de
expandir la conciencia, usted tiene primero que
despertar esta energía para iluminar a Shiva (la
conciencia).
A través de las practicas de prana vidya
nosotros podemos incrementar el prana dentro del
cuerpo y la mente a fin de sostener las experiencias de
la conciencia. Esto es muy importante. Prana vidya
tiene un lugar muy especial entre las técnicas de yoga
dado que ella trata con la energía que puede ser
íntimamente relacionada o emparejada con los vuelos
altos de la conciencia.
En prana vidya el practicante extrae la esencia
de la fuerza de vida y la envía a las varias partes del
cuerpo. La practica capacita a la concentrada y mas
profunda fuerza de la conciencia a ser llevada a
diferentes partes del cuerpo secuencialmente. Es algo
similar a la practica de yoga nidra, siendo la diferencia
que en yoga nidra la mente es enseñada a saltar de una
parte del cuerpo a otra mientras que, en prana vidya, el
propósito es permitir a la conciencia fluir a diferentes
centros en el cuerpo a lo largo de canales específicos o
nadis. La conciencia de las diferentes partes del
cuerpo ganada a través del yoga nidra es combinada
con una conciencia de los caminos psíquicos corriendo
hacia esas partes.
Prana vidya es una técnica la cual incluye
expansión, contracción, localización y visualización de
la conciencia pránica. La Contracción del prana es
usada para calmar las tendencias turbulentas de la
mente. Esta contracción corresponde a un flujo del
prana hacia arriba y sirve para concentrar la
mente y aquietar su parloteo. La Expansión del
prana, es usada cuando la mente esta
atolondrada. En este caso el flujo es hacia abajo.
La Localización de la conciencia pránica es
usada para dirigir el prana hacia una región
especifica del cuerpo por medio de la voluntad;
esto es hecho mucho mas poderoso si se
visualiza el movimiento del prana. Los dos
factores de conciencia y visualización realmente
preparan para aplicar el poder de la energía
pránica. Este poder es entonces dirigido por el
puro poder de la voluntad.
Beneficios de prana vidya
Los beneficios de prana vidya son sentidos en
tres niveles: físico, psicológico y espiritual.
Estos son experimentados una vez que se ha
dominado con maestría el flujo del prana, y no
antes. De otro modo las experiencias serán solo
fantasía. El primer beneficio fisiológicos es una
completa carga del cuerpo. Usted sentirá que ha
renacido debido a que se sentirá tan fresco,
relajado y lleno de vitalidad. Habrá una mejoría
en el funcionamiento de los órganos, la
digestión, el sistema endocrino, el sistema
circulatorio, respiratorio, el corazón, cerebro, los
músculos, nervios, etcétera, y todos ellos
responderán óptimamente.
Una nota que se toca en el piano suena
bien, pero dos notas las cuales no están en
armonía suenan discordantes. Muchas notas
pueden ser tocadas pero si ellas no están en
armonía crearan una horrible cacofonía. Prana
vidya desarrolla la armonía interna tal que los
órganos internos se sincronizan para tocar la
melodía de la vida bellamente.
Prana vidya logra la expansión de la
conciencia en términos de lograr claridad mental,
desarrollando mayor conciencia y la habilidad
para trabajar las situaciones. Da un control mas
fino sobre las fluctuaciones emocionales y un
incremento de la racionalidad. Las cosas son
fácilmente comprendidas y un propósito definido
es visto atrás de todo pensamiento, acción y
expresión. El estado de Dharana o concentración
unidireccional, la cual después fluye hacia el
estado de Dhyana conforme los Prats despiertan,
se logran espontáneamente. Los centros
inactivos de la personalidad responden a la
voluntad y usted aprende a usar la mente
inconciente y subconsciente. Así, prana vidya
involucra el despertar total de la personalidad y
conduce a la autorrealización, su meta ultima.
Las energías internas o shaktis
Hatha yoga viene de Ha representando el prana
o fuerza vital y Tha representando la energía mental. Y
yoga significando unión de estas. Así Hatha yoga
significa unión de la fuerza pránica y mental, con lo
cual sucede un despertar de una conciencia mas
elevada en el hombre.
Hay dos fuerzas o shaktis en el universo, las
cuales crean la realidad que nos rodea, ellas son prana
y manas shakti, cuya interacción desarrolla la creación
y cuya separación disuelve aun el universo mismo.
Todo en el universo tiene un potencial de
conciencia (purusha) y una vida potencial (prakriti).
Vea la tabla siguiente:
Vida Conciencia Sistema
Shakti Shiva Tantra
Prakriti Purusha Yoga
Ida Pingala Hatha
Yin Yang Taoísmo
Materia Energía Física
Nuestro cuerpo es la percepción grosera de
nuestra energía, y esta a su vez es la percepción burda
de nuestra mente, la cual así mismo es una percepción
limitada de nuestro espíritu.
Lo cual en una ecuación resulta E= M.C2 . Lo
que en términos yoguicos significa Espíritu= Materia
por Conciencia iluminada.
Interacción y equilibrio de las shaktis
pránica y mental.
Las funciones de las shaktis están inmersas en
los procesos de pensamiento y percepción, es mas estas
los generan. Tal como en la practica del pranayama, el
yogui observa los efectos de la absorción del prana, al
concienciar su acción sobre la calidad de la percepción
y la conciencia misma. De aquí viene el conocimiento
de la absorción misma del prana o fuerza vital
circundante y omnipresente en el mundo.
En hatha yoga es capital el equilibrio de las dos
shaktis o energías en el hombre, siendo que en el
hombre ordinario estas están en desequilibrio y
en forma inarmónica.
La shakti mental o la shakti pránica
pueden dominar la una sobre la otra. Si hay
dominancia extrema de la energía o shakti
mental y poca energía pránica, resulta un
desequilibrio mental o enfermedad mental pues
la insuficiencia de una no puede controlar la
actividad excesiva de la otra, y si el prana shakti
es predominante y la shakti mental es baja, las
personas pueden tornarse enojonas, agresivas, y
con comportamiento violento y actuando
desordenadamente.
En hatha yoga estas fuerzas se armonizan,
al equilibrar los canales ida y pingala, y atrapes
de la purificación del organismo completo.
Transmutación y trascendencia a
través de la practica del yoga
¨ Para el puro todo es puro, para el ruin
todo es ruin ¨
El cuerpo es una manifestación en lo
físico de la Shakti cósmica, la cual se polariza en
nosotros como prana y manas shakti o fuerza
vital y conciencia mental.
Por ello es importante dentro del yoga
llevar al cuerpo a un estado de pureza que le
permita expresar su mas alta naturaleza
espiritual. Así a través de las practicas de yoga se
va dando un proceso de transmutación de los
elementos del cuerpo en elemento no físicos. Así
como la materia es convertible en energía, y
viceversa, el cuerpo es convertible en espíritu y
el espíritu puede ser corporizado.
En hatha yoga empezamos por la
limpieza de nuestro organismo y de sus desechos
metabólicos: mucus, gas y acidez, y además
regulamos su formación, entonces la salud del
cuerpo es lograda.
Y un total entrenamiento debe ser
impartido a cada parte del cuerpo, a cada célula,
a cada órgano – la nariz , el corazón, el sistema
respiratorio, el sistema circulatorio, etcétera.
Todo tiene que ser reorganizado y
reacondicionado. Pues si tenemos un problema
cardiaco, durante la practica de meditación,
pueden surgir comportamientos cardiacos que
impedirán el logro de un estado de paz mental
necesaria a la meditación.
 La meditación deberá ser serenidad y armonía-
belleza, pero si nuestro cuerpo no tiene la condición de
salud y entrenamiento, no podemos tener tal estado.
Así no podemos ser enteramente espirituales si no
somos físicamente completos en salud.
Trascender el cuerpo no es descuidarlo, sino
lograr su máximo potencial y usarlo como plataforma
para lanzar la conciencia hacia los mares celestes de la
realización espiritual.
A fin de ello, el hatha yoga plantea primero las
seis purificaciones o seis kriyas (neti= lavado nasal,
dhauti=limpieza de la boca, basti=limpieza del colon,
nauli= limpieza y activación del estomago y del área
digestiva, Kapalabhati= limpieza del mucus y trataka=
acondicionamiento y excelencia en el desempeño de
los ojos) para los aspirantes a las practicas espirituales
del yoga.
Concentración y la importancia
de los Kriyas o Satkarmas
Concentración es conciencia ininterrumpida de
un punto u objeto en todo momento, en todo el tiempo,
una idea, la misma idea, ninguna otra idea, ni otro
pensamiento.
Si usted trata de visualizar una manzana roja,
¿que sucede?
-probablemente, la vera unos instantes, luego
puede cambiar la manzana con algunas hojas todavía
en su tallito, quizás luego la manzana será verde o
aparecerán algunas figuras en ella, ira cambiando en el
transcurso del tiempo, pero ¿Por qué no podemos
mantener la misma imagen y concentrarnos en ella?
La respuesta es que la naturaleza del prana es
fluctuación y de la mente es movimiento. El prana no
puede estar sin movimiento y la mente siempre es
cambiante. Entonces necesitamos traer a esas energías,
prana y mente, a un estado de equilibrio y estabilidad.
Para ello, la practica de los satkarmas y kriyas del
hatha yoga facilitan la purificación de los patrones de
energía en nosotros y produciendo un estado de
equilibrio y estabilidad en ellos.
De lo denso a lo sutil
Al observar la realidad, vemos que todo se
mueve y cambia, nuestro cuerpo esta cambiando
constantemente, nuestra células crecen se desarrollan y
mueren y vuelven nuevas células a nacer y seguir este
proceso, se estima que cada 7 años se renuevan
completamente todas las cedulas de nuestro
cuerpo, aun las del sistema nervioso central se
renuevan, aunque en periodos mas largos. Este
movimiento de cambio en todo tiene una
dirección a la que llamamos evolución, pues aun
unidades de vida mas complejas como las
especies y familias de animales, y las etnias
humanas, todas soportan cambios de desarrollo y
mejoramiento, transformándose en su estructura
y en su función, lo cual hace luego de un avance
en este proceso diferente a la especie final de la
inicial:
Igualmente sucede con la conciencia del
ser humano, esta tiene una evolución. El cuerpo
manifestación o cristalización de esta misma
conciencia, igualmente tiene un proceso de
metamorfosis natural, aunque a través de
periodos de tiempo muy largos. Como participar
concientemente de este proceso y colaborar en
esta dirección. La respuesta es el Yoga.
A través del yoga el cuerpo es
transformado, haciéndolo mas sutil y puro, el
hatha yoga inicia un proceso en el cual la
corrientes pranicas y las fuerzas mentales
interactúan entre ellas tejiendo un nuevo
esquema de vida y existencia. Totalmente las
moléculas y células de nuestro cuerpo son
transformadas, pues la materia es energía
finalmente, entonces el cuerpo físico puede y es
transformado en una energía cristalizada de
elevada vibración a través de la practica
sistemática de las seis técnicas de limpieza del
hatha yoga, y luego de la practica de asanas y
pranayama.
Los nadis en la unión del cuerpo y
la mente en el yoga
En el cuerpo hay tres canales o flujos de
energía a lo largo de la columna (nadis), estos
son llamados ida, pingala y sushumna el canal
central. Ida representa la fuerza magnética,
negativa, y es el flujo de conciencia (manas
shakti) que corre al lado izquierdo de la columna
y termina en la fosa nasal izquierda, pingala es la
fuerza eléctrica, positiva y es el flujo de energía
vital (pránica) que corre al lado derecho de la
columna y termina en la fosa nasal derecha, y
finalmente sushumna el canal central de fuerza
neutral o flujo de energía espiritual que corre al centro
de la columna vertebral y llega al cerebro.
Estos tres canales se unen en el centro del
entrecejo o chacra Ajna. Hatha yoga es la unión entre
ida, pingala y sushumna, o sea entre la fuerza vital, la
conciencia mental y el ser espiritual.
Cuando esta unión es lograda a través del hatha
yoga, se produce una despertar en el centro de la base
de la columna, o chacra muladhara, la energía
potencial espiritual yaciendo ahí, es reactivada, esta es
llamada Kundalini shakti, entonces esta corriente
poderosa asciende a lo largo del canal central
sushumna, a través de los chacras, dinamizando las
facultades y las funciones vitales a un mas elevado
nivel y dimensión, trayendo la conciencia hacia un
dominio mas elevado, y finalmente trascendiendo la
condición humana actual. Esta corriente se establece
finalmente en la coronilla de la cabeza o chacra
sahasrara.
Cuando esta corriente o energía espiritual se
establece en sahasrara, esto es llamado Yoga. Aquí
ocurre la unión de la conciencia (Shiva) y la energía
(Shakti), finalmente es la reintegración en un todo de
la energía espiritual (kundalini) y la conciencia
suprema (Shiva) asentada en sahasrara chacra.
Cuando Kundalini, la energía cósmica
espiritual en el ser humano, asciende y se une con Ida
la energía de la conciencia y con Pingala la fuerza vital
pránica, en el chacra Ajna, en el entrecejo, esto es
llamado Hatha yoga. Después de esta primera unión,
esta corriente sigue ascendiendo hacia Sahasrara y se
une con la conciencia suprema, Shiva, esto es llamado
Yoga. Entonces el objetivo fundamental de Hatha
yoga es experimentar el Yoga o ser Yug.
Activando y despertando la energía
potencial Kundalini
Veamos el cuerpo humano como una red eléctrica,
equiparable al sistema nervioso, si en alguna parte de
los circuitos hay un bloqueo, entonces no habrá una
corriente eléctrica para los aparatos y sistemas. Así
igualmente si hay un bloqueo en la corriente en alguno
de los chacras o centros de energía, por donde se
conectan los canales y flujos de energía o nadis, si
estas conexiones están fallando, no llegara energía ahí.
Entonces en nuestro cuerpo hay muchos circuitos de
energía o chacras, algunos pueden estar intactos, aun
así puede no llegarles la energía, dado que la
conexión básica puede tener errores en alguna
parte del interruptor principal. Esto es aunque las
uniones estén intactas no les llegara la corriente
eléctrica. Así necesitamos purificar y despertar
los chacras, lo cual puede hacerse con la practica
del pranayama.
Ahora digamos que los chacras están
purificados y activos pero si los nadis están
bloqueados no llevara la corriente a algunos
lugares del cuerpo, entonces necesitamos
también purificar los nadis por medio de las
asanas y los chacras por medio del pranayama y
una cuantas asanas. Ahora activar la energía
Kundalini sin que el Sushumna( que es el canal
por el cual asciende Kundalini) este libre y tenga
fluyendo la energía, haría que el kundalini no
pasara del primer Chacra, muladhara, el mas bajo
circuito. Así antes de despertar Kundalini hay
que purificar y activar el flujo de la energía
espiritual en Sushumna. Una vez despertado
sushumna, Kundalini ascenderá desde el chacra
muladhara hasta el chacra ajna, a través del canal
Sushumna.
He aquí el oren de trabajo en el
Hatha Yoga:
1. Purificar los nadis a través de las asanas y
el pranayama.
2. Despertar los chacras con el pranayama y
unas posturas especiales, Doce en total.
3. Purificar y despertar el nadi Sushumna.
4. Activar y despertar Kundalini.
5. Hacerlo subir a través del sushumna.
Pranayama y el control de la
mente
Patanjali en sus Yoga sutras establece que el
yoga es la restricción del flujo mental, y cuando
se logra esto el verdadero Ser es visto en su
naturaleza real.
Así que todos los yoghis buscan la
cesación de la fluctuación de la atención mental.
Sin embargo Patanjali da un sistema muy
completo para lograrlo, pero no esta tan al
alcance de todos, y omite describir mas
ampliamente los grandes pasos, siendo difícil el
control de las fluctuaciones de la mente.
 Uno puede controlar la mente, estar inspirado y
dirigirla en una dirección por solo unos momentos.
Aunque hay quienes pueden hacer esto, no es el caso
de la gran mayoría.
En hatha yoga se establece por el control de los
pranas, la mente puede ser controlada
automáticamente. Pues el prana y la mente se afecta
mutuamente. Cuando el prana esta inquieto, este afecta
la mente y viceversa.
Al practicar el pranayama correctamente, la
mente es conquistada. El pranayama produce grandes
cambios en el organismo y la mente:
 Crea calor en el cuerpo
 Despierta algunos de los centros cerebrales que
están dormidos
 Afecta la producción de esperma y testosterona
 Baja el ritmo respiratorio y cambia los patrones de
ondas del cerebro
Así uno puede no ser capaz de manejarlo, entonces el
hatha yoga dice que los Satkarmas deben ser
practicados primero.
Los satkarmas purifican el sistema completo del
organismo y remueve el bloqueo en los canales d
energía Ida y pingala. Cuando ambos canales están
libre de bloqueos vitales o mentales, la respiración en
amabas fosas nasales fluye libremente.
Cuando la fosa nasal izquierda esta libre y
predomina activamente, la mente esta dominante , así
si usted practica la meditación en este estado, tendera a
dormirse y vagar mentalmente, si la fosa nasal derecha
esta fluyendo libre y domina, entonces pingala esta
activo y los pranas están dominantes. Si usted medita
en este estado su cerebro producirá ondas beta y usted
estará pensando muchos pensamientos al mismo
tiempo. Sin embargo si ambas fosas están equilibradas
fluyendo igualmente, esto significa que el canal central
Sushumna esta libremente fluyendo y usted puede
meditar sin ninguna dificultad.
Entonces hacer que ambos nadis estén en
equilibrio, fluyendo igual, hace que el canal sushumna
fluya y este activo, lo que hace posible el siguiente
paso en el trabajo yoguistico, esto es el despertar y
ascensión de Kundalini por sushumna.
Dimensiones del prana
Los satkarmas son la preparación para el pranayama.
Se considera que el pranayama son ejercicios de
respiración, sin embargo aunque los incluye,
tiene otro sentido, pranayama tiene una raíz
ayama que significa dimensión, lo que nos
recuerda que la finalidad del pranayama es llevar
el prana hacia áreas de nuestra mente y
naturaleza que aun esta dormidas o en la
oscuridad de la conciencia.
Entonces se trata de disipar las tinieblas de la
propia mente a través del pranayama, al hacer
incidir la energía vital en áreas de nuestra
naturaleza, que aun están dormidas. Lo que
permite entrar en estados de conciencia mas
elevados.
Consideraciones
Una vez que usted ha decidido caminar hacia una
dimensión de conciencia mas elevada, entonces
usted debe dejar algunas cosas que son nocivas a
la practica de pranayama y hatha yoga, las cuales
intentan desarrollar la calidad de la conciencia
humana, y no solo la mente y el cuerpo.
Estamos en una era donde el intelecto es
rey, rigiendo sobre la percepción y valoración del
mundo. Sin embargo el mismo esta limitado en
el campo del despertar espiritual, puede ser un
instrumento valioso si ocupa su lugar en el
proceso. Pues necesitamos un poderoso
instrumento de trascendencia. El hatha yoga es el
medio mas efectivo , al trabajar sobre el prana el
cual rebasa los limites de la mente.
Si usted practica el pranayama
correctamente en algún momento se encontrara
que su mente esta elevada hacia un nuevo reino
de conciencia, en forma natural.
Los chacras
El significado literal de la palabra chacra es
rueda o circulo pero en el contexto yoguico una
mejor traducción de la palabra sánscrita es
Vortex o remolino. Los chacras son vértices de
energía psíquica y que son visualizados y
experimentados como movimientos circulares de
energía a frecuencias o ritmos particulares de
vibración.
En cada persona hay miríadas de chacras,
pero en las prácticas de Tantra, y Laya Yoga,
solamente unos pocos son utilizados. Estos
chacras abrazan el completo espectro del ser
humano desde los grosero hasta lo sutil.
 Los chacras se relaciona a centros fisiológicos
como también a centros psíquicos cuyas estructuras
corresponden más o menos con las descripciones
tradicionales. Estos centros nerviosos no están
situados dentro del cordón espinal mismo, sino se
extienden como uniones sobre las paredes interiores de
la columna espinal. En un corte transversal del cordón
espinal en diferentes niveles se aprecia la forma del
loto en los cortes de la materia gris y los tractos
ascendente y descendente de las fibras nerviosas
corresponden a los nadis. Esta fibras nerviosas
comunicantes controlan las diferentes funciones
fisiológicas de esta porción del cuerpo.
Un chacra es como un poste de
electricidad colocado centralmente desde el cual
corren cables eléctricos a diferentes lugares,
casas y luces eléctricas en la vecindad. Este
arreglo es el mismo para con los chacras. Los
nadis los cuales emergen desde cada chacra
transportan prana en ambas direcciones. Hay un
movimiento de prana hacia delante y hacia atrás
en los nadis, el cual es análogo al flujo de
corriente alterna en los cables eléctricos. La
comunicación externa y la reacción interna
entran y salen del chacra en la forma de este flujo
pránico en los nadis correspondientes.
 Hay 6 chacras en el cuerpo humano los cuales
están conectados directamente con los centros más
altos no iluminados del cerebro.
 El primer chacra es muladhara. Esta situado en
el piso pélvico y corresponde al plexo nervioso
coccígeo. En el cuerpo masculino el cae entre la
aperturas urinarias y excretorias, en la forma de
una pequeña glándula durmiente llamada el cuerpo
perineal. En el cuerpo femenino esta situado en la
superficie posterior del cerviz. Muladhara es el
primer chacra en la evolución espiritual, donde uno
va más allá de la conciencia animal y empieza a ser
un verdadero ser humano. Esta también el ultimo
chacra en la consumación de la evolución animal.
Se dice que desde el chacra muladhara hacia abajo
a los talones hay otros chacras inferiores los cuales
son responsables del desarrollo de las cualidades
animales y humanas del instinto y del intelecto.
Desde el chacra muladhara hacia arriba están los
charcas los cuales están interesados con la
iluminación y evolución del hombre más elevado y
superior. Muladhara chacra tiene el control sobre la
rango completo de funciones excretorias y
sexuales.
 El segundo charca es Swadhistana, localizado
en el punto mas bajo o terminación del cordón
espinal. El corresponde al plexo nervios Sacro y
controla lo inconciente.
 El tercer chacra es Manipura, situado en la
columna espinal en el nivel del ombligo y se
extiende hacia arriba. Corresponde al plexo solar y
controla el proceso entero de la digestión,
asimilación y regulación de la temperatura en el
cuerpo.
 El cuarto chacra es Anahata, y se extiende en la
columna vertebral atrás de la base del corazón, en
el nivel de la depresión del esternon. Corresponde
al plexo cardiaco y controla las funciones del
corazón, los pulmones, el diafragma y los otros
órganos en esta región del cuerpo.
 El quinto chacra es Vishuddhi, el cual se extiende
al nivel de la manzana de Adán en la garganta en
la columna vertebral. Este chacra corresponde al
plexo cervical y controla el completo tiroideo y
también algunos de los sistemas de articulación, el
paladar superior y la epiglotis.
 Ajna, el sexto y más importante chacra,
corresponde a la glándula pituitaria (según el Dr.
De la Ferriere), extendiéndose en la línea media del
cerebro directamente arriba de la columna
vertebral. Este chacra controla los músculos y el
establecimiento de la actividad sexual. El
chacra Ajna tiene el control completo de
todas las funciones de la vida del discípulo.
Estos seis chacras sirven como switchs o
interruptores para encender diferentes partes del
cerebro. El despertar producido en los chacras es
llevado hacia los centros mas elevados en el
cerebro vía los nadis.
Hay otros dos centros elevados en el
cerebro los cuales son trabajados en el Kundalini
Yoga: Bindu y Sahasrara.
 Bindu esta localizado en el tope posterior
de la cabeza, donde los Brahmines hindús
mantienen una pequeña coleta. Este es el
punto donde la unidad se divide en lo
múltiple. Bindu alimenta el sistema Óptico
completo y es también el asiento del néctar
amrit.
 Sahasrara es supremo; es la culminación
final del Kundalini Shakti. Es el asiento de la
conciencia mas elevada. Sahasrara esta
situado en el tope de la cabeza y esta
físicamente correlacionado a la glándula
Pineal (según el Dr. De la Ferriere). La pineal
controla la pituitaria y esta última controla
todas las glándulas y sistemas del cuerpo.
Los Nadis
Los nadis no son nervios sino canales para el
flujo de la conciencia. El significado literal de
nadi es flujo. Justamente como las fuerzas
eléctricas fluyen a través de los circuitos
complejos, en la misma manera, el prana shakti
(fuerza vital) y manas shakti (fuerza mental)
fluyen a través de cada parte de nuestro cuerpo
vía estos nadis. De acuerdo a los Tantras hay
72000 o mas de tales canales o redes a través del
cual el estimulo fluye como una corriente
eléctrica desde un punto a otro. Estos 72000
nadis cubren el cuerpo entero y a través de ellos
se mantiene los ritmos inherentes de actividad en
los diferentes órganos del cuerpo. Dentro de esta
red de Nadis hay 10 canales principales, y de
estos 10, hay tres que son los más importantes
porque ellos controlan el flujo de prana y
conciencia dentro de todos los otros nadis del
cuerpo. Estos tres nadis son llamados Ida, pingala y
sushumna.
 El nadi Ida controla todos los proceso mentales. Ida
es conocida como la luna. Este nadi lleva fuerza
mental.
 El nadi pingala controla todos los procesos vitales.
Pingala es conocida como el sol. Este nadi lleva
fuerza pránica.
 El tercer nadi sushumna es el canal para el
despertar de la conciencia espiritual. Este nadi
lleva fuerza espiritual
Conforme sushumna fluye dentro del canal central en
la cordón espinal, Ida y pingala fluyen
simultáneamente sobre la superficie externa del cordón
espinal, todavía dentro de la columna vertebral. Los
nadis Ida, pingala y sushumna, inician en muladhara
en el piso pélvico. Desde ahí, sushumna fluye
directamente hacia arriba dentro del canal central,
mientras Ida fluye a la izquierda y pingala a la derecha.
En el chacra Swadhistana, o plexo sacro, los tres nadis
se reúnen y los nadis Ida y pingala se cruza el uno
sobre el otro. Ida pasa a la derecha y pingala a la
izquierda, y sushumna continua fluyendo directamente
hacia arriba en el canal central. Los tres nadis se
reúnen nuevamente en Manipura, el plexo solar y se
intercambian las direcciones de Ida y pingala,
sushumna sigue en el canal central, etcétera. Así hasta
llegar finalmente al Ajna chacra.
Ida y pingala funcionan en el cuerpo
alternadamente y no simultáneamente. Si usted
observa sus fosas nasales, usted encontrara que
generalmente una esta fluyendo libremente y la
otra esta bloqueada. Cuando la fosa izquierda es
abierta, es la energía lunar o Ida la cual esta
fluyendo. Cuando la fosa derecha esta libre, la
energía solar o pingala esta fluyendo.
Investigaciones han mostrado que cuando
la fosa derecha esta fluyendo, el hemisferio
izquierdo del cerebro esta activado. Cuando la
fosa izquierda esta fluyendo, el hemisferio
derecho esta activado. Esto es como los nadis o
canales de energía controla el cerebro y los
eventos de la vida y la conciencia.
Ahora, si estas dos energías –prana
(fuerza vital) y chitta (fuerza mental), Pingala e
Ida, Vida y conciencia, pueden ser hechas
funcionar simultáneamente, entonces ambos
hemisferios del cerebro pueden ser hechos que
funcionen simultáneamente y participar juntos en
el pensar, vivir, intuir y regular los procesos.
En la vida ordinaria esto no sucede si
debido a que el despertar simultaneo y el
funcionamiento de la fuerza vital (prana) y de la
conciencia (citta) puede tomar lugar solo si el
canal central, sushumna, esta conectado con
Kundalini, la fuente de energía. Si sushumna
puede ser conectado en el cuerpo físico, el puede
reactivar las células cerebrales y crear una nueva
estructura física.
La importancia de despertar sushumna
El nadi sushumna es considerado como un tubo
hueco en el cual hay tres mas tubos
concéntricos, cada uno siendo progresivamente
mas sutil que el previo.
Los tubos o nadis son como sigue:
 sushumna –significando tamas,
 vajrini –significando rajas,
 citrini –significando sattva, y
 Brahma –significando conciencia. La mas
alta conciencia creada por Kundalini pasa a
través de Brahma nadi.
Cuando el kundalini shakti despierta el pasa a
través del sushumna nadi. El despertar del
momento toma lugar en muladhara, la energía se
enfila a través de sushumna hacia arriba al Ajna
chacra.
Muladhara chacra es como un generador
poderoso. A fin de hincar este generador, usted
necesita alguna clase de energía pránica. Esta energía
pránica es generada a través del pranayama. Cuando
usted practica pranayama usted genera energía y estas
energía es forzada hacia abajo por una presión positiva
la cual inicia o enciende el generador en el muladhara
chacra. Luego esta energía generada es empujada hacia
arriba por una presión negativa y la fuerza hacia el
Ajna chacra.
Entonces el despertar de sushumna es tan
importante como el despertar de kundalini.
Suponiendo que usted ha encendido el generador pero
no ha enchufado el cable, el generador seguirá
funcionando pero no tomar lugar la distribución de la
energía eléctrica. Usted tiene que enchufar o cielo y sus ramas abajo en el mundo, y crece
conectarse al generador tal que la energía generada
pueda pasar a través del cable hacia las diferentes
áreas de su casa.
Cuando solamente Ida y Pingala están activos y
no sushumna, es como tener las líneas positivo y
negativo en el cable eléctrico, pero no la tierra. Cuando
la mente recibe las tres corrientes de energía todas las
luces empiezan a funcionar, pero si remueve el cable
de tierra las luces se afectaran. La energía fluye a
través de Ida ay Pingala todo el tiempo, pero su
refulgencia es muy baja. Cuando hay corriente
fluyendo a través de Ida, pingala y sushumna, entonces
toma lugar la iluminación. Esto es como se tiene que
comprender el despertar de Kundalini, el despertar de
sushumna y la unión de los tres en Ajna chacra.
La ciencia completa de kundalini yoga
concierne el despertar de sushumna, porque una vez
que sushumna viene a la vida, se establece un medio
de comunicación entre las dimensiones inferiores y
superiores de la conciencia y ocurre el despertar de
kundalini. Shakti entonces viaja hacia arriba por el
nadi sushumna para llegar a ser uno con Shiva en el
sahasrara chacra.
El despertar de Kundalini no es una ficción o
simbólico; es electrofisiológico! Muchos
investigadores científicos están trabajando sobre esto,
y así el Dr. Hiroshi Motoyama de Japón ha
desarrollado una unidad por el cual las ondas y
corrientes de energía, las cuales acompañan el
despertar de Kundalini, pueden ser grabadas y
medidas.
Cuando las raíces de una planta son
humedecidas apropiadamente, la planta crece y florece
hermosamente. Similarmente, cuando ocurre el
despertar de Kundalini en sushumna, un
despertar ocurre en todas las estancias de la vida.
Pero si el despertar solamente ocurre en Ida o
pingala o en uno de los otros centros, entonces es
de ningún modo completo. Solamente cuando la
shakti de kundalini despierta y viaja hacia arriba
por sushumna hasta sahasrara, que es desatada la
totalidad o el almacén completo de energía mas
elevada en el hombre.
El árbol místico
En el bhagavad Gita hay una descripción del
árbol imperecedero que tiene sus raíces en el
hacia abajo. El que conoce este árbol conoce la
verdad. Este árbol existe en la estructura y
función del cuerpo humano y del sistema
nervioso. Uno debe conocer y trepar este árbol
paradójico para llegar a la verdad. Puede ser
entendido de esta forma; los pensamientos, las
emociones, las distracciones y etcétera son
solamente hojas de este árbol cuyas raíces son el
cerebro mismo y cuyo tronco es la columna
vertebral. Uno tiene que trepar este árbol desde
el tope hasta lo bajo si uno desea cortar las
raíces.
Este árbol parece ser completamente
trastornado, pero contiene la esencia de toda
verdad oculta y conocimiento secreto. No puede
ser comprendido intelectualmente, sino solo a
través de un despertar espiritual progresivo,
porque la verdadera comprensión espiritual
siempre surge en una manera la cual es
paradojita e irracional a la facultad del intelecto.
Este mismo árbol es conocido como el árbol de
la vida en la Kabbalah y como el árbol del
conocimiento en la Biblia.
Así que todo el que esta tratando de moverse
desde muladhara hasta sahasrara es trepando a la
raíz todo el tiempo, y la raíz esta en el cerebro,
el sahasrara. Muladhara no es el centro raíz en
todo. Así si usted esta moviéndose desde
Swadhistana hasta sahasrara o desde manipura
hasta sahasrara, entonces usted esta trepando a
la raíz, la cual esta en el tope en sahasrara.
4. Kundalini y el cerebro
El despertar de Kundalini y su unión con Shiva esta
íntimamente e inmediatamente conectado con el
cerebro completo. Para explicarlo simplemente,
podemos decir que el cerebro tiene 10 compartimentos,
y de éstos nueve están dormidos y uno esta activo.
Cualquier cosa que hacemos o que pensamos viene de
esa décima parte del cerebro. Las otras nueve partes,
las cuales están en la frontal porción del cerebro, son
conocidas como el lado inactivo o durmiente del
cerebro.
¿Porque están inactivos? Debido a que no hay
energía. La porción activa del cerebro funciona sobre
la energía de ida y pingala. Pingala es vida e Ida es
conciencia. Si una persona esta viva pero es incapaz de
pensar, decimos que tiene prana shakti pero no manas
shakti. Similarmente, las partes silentes o quietas del
cerebro tienen prana, pero no conciencia.
Entonces surge una pregunta difícil, la cual es
¿Cómo despertar los compartimentos dormidos del
cerebro? Nosotros sabemos como despertar temor,
ansiedad o pasión, los instintos básicos, pero la mayor
parte de nosotros no sabemos como despertar esas
áreas dormidas del cerebro. A fin de elevar las áreas
quietas del cerebro, nosotros debemos cargar el
cerebro frontal con suficiente prana, con suficiente
energía vital y conciencia, y nosotros debemos
despertar el sushumna nadi. Paramazos de estos
propósitos nosotros debemos practicar pranayama
regularmente y consistentemente sobre un periodo
largo de tiempo.
Nota: Un científico, Itzhak Bentov, expuso la
teoría de que kundalini es un efecto causado por
la rotación de los impulsos nerviosos alrededor
del cortex del cerebro durante la meditación. El
considero que esto es causado por ondas rítmicas
de presión las cuales resultan de la interacción
del latido cardiaco, la respiración, y el fluido
interno del cráneo, causando que el cerebro
oscile arriba y abajo, lo cual estimula corrientes
nerviosas especificas en el cerebro.
Desbloqueando el almacén de
conciencia cósmica
Aunque hay varios puntos de vista sobre
Kundalini, una cosa cierta es que Kundalini
tiene la habilidad de activar la conciencia human
en tal manera, que una persona puede desarrollar
sus cualidades mas benéficas, puede entrar en
una relación mucho mas intima con la naturaleza
y puede llegar a ser conciente de su unidad con el
cosmos entero.
Todos los grandes milagros del pasado
remoto y del presente, y de los pro venir, han
brotado de lo que es conocido como el almacén
de conciencia cósmica, el huevo dorado, el
gusano dorado, el hridayagarbha oculto dentro de
la estructura del cerebro humano. Este centro en
nosotros no esta dormido o inactivo pero es
inconciente, solo porque nosotros somos inconcientes
de el. Lo que vino como una revelación a los antiguos
Rishis, a Newton, a Einstein y a muchos otros grandes
videntes, existe en nosotros también, pero ello vino a
sus planos concientes, mientras que en nosotros no
viene en forma conciente. Esta es la única diferencia
entre una persona inspirada, artista, científico,
educador, etc., y una persona ordinaria.
El propósito de Kundalini Yoga no es
realmente despertar el poder del hombre, sino más bien
traer el poder a la tierra, o sea traer el poder del
inconciente o de la conciencia mas elevada hacia la
conciencia normal. Nosotros no necesitamos despertar
la conciencia, porque ella esta siempre despierta.
Nosotros solamente tenemos que ganar completo
control sobre nuestras fuerzas concientes superiores.
Por medio del Kundalini yoga nosotros solo trataremos
de activar y poner en operación los centros desde el
muladhara hasta el Ajna chacra y así el mas alto
conocimiento nos será revelado.
Hoy el hombre ha dominado la dimensión
material, la energía de prakriti, y descubierto los
misterios de la naturaleza. Ahora, a través del proceso
de Kundalini, el ser humano deberá llegar a ser amo o
maestro de la dimensión espiritual.
Practica 2: MEDITACIÓN de los cinco vayus
 Tome una profunda respiración por la nariz. Imagine el prana entrando por su nariz y viaje hacia adentro,
hacia su cavidad craneal y su cabeza. El movimiento del prana vayu continua hacia abajo y hacia adentro
hacia su garganta, pulmones, diafragma, y corazón. Prana vayu gobierna la inhalación. Tome unas
respiraciones profundas.
 Ahora inhale y al Exhalar, sienta el prana moviéndose desde el diafragma hacia arriba dentro de los
pulmones, los bronquios, garganta, cavidad de los senos, y todo el camino hasta la coronilla de la cabeza.
Este es el udana vayu; es responsable de gobernar la exhalación. Con cada exhalación note una
sensación de levantarse, quitar la presión, o elevación, expandiéndose hacia arriba a través del cuerpo.
 Inhale profundamente, permitiendo a la respiración expandirse dentro del vientre. Siente el prana
moviéndose dentro de vuestro abdomen. Y como usted continúe respirando dentro del abdomen, ponga
atención al movimiento lineal alrededor del ombligo, estomago, e intestino delgado. Este es samana
vayu. Conforme usted exhale, note que el abdomen naturalmente se contrae, liberando el exceso de calor
en la región digestiva. Con cada inhalación jale nueva energía a la región, capacitando la secreción de
enzimas y jugos digestivos para una apropiada digestión y absorción.
 Ahora ponga su atención al corazón. En la siguiente exhalación imagine al prana viajando desde el corazón
y expandiéndose hacia fuera hacia todas las extremidades del cuerpo, extendiéndose hacia cada dedo de las
mano y de los pies. Este es Vyana vayu. Continué respirando profundamente y mas rápidamente que lo
normal. Siente una sensación de calentamiento conforme su respiración lleva oxigeno a todas las regiones
del cuerpo.
 Tome una profunda inhalación. Y conforme exhale sienta una sensación hacia abajo a través del cuerpo,
como si usted esta siendo jalado hacia abajo por la fuerza de gravedad. Este es apana vayu; el gobierna
la eliminación de los desechos del cuerpo y al sistema reproductivo. En su siguiente inhalación ponga su
atención a su cavidad pélvica, colon, tracto urinario, recto, y órganos reproductivos. Exhale y siga la
respiración hacia abajo y hacia fuera, siguiendo la ruta, o el camino de eliminación para todo el alimento,
agua, y pensamientos negativos.
 Haga de 5 a 7 respiraciones para cada Vayu.
 Al final relájese en medio Loto y luego Inhale y levante sus manos arriba de la cabeza y junte las palmas, al
exhalar descienda y coloque la frente sobre el piso, con las manos juntas arriba de la nuca, permanezca en la
posición durante 5 respiraciones para armonizar los vayus.
 Finalmente inhale y levante la cabeza y el cuerpo, las manos juntas arriba de la cabeza.
 Exhale y baje las manos juntas por delante del cuerpo y coloque las manos al final sobre las rodillas. Pax….
Los sutras sobre Pranayama en los Textos sagrados de India
1. Pranayama sutras en el Hatha Yoga Pradipika
El hatha Yoga Pradipika por Swatmarama es un texto Tántrico el cual trata sistemáticamente con la ciencia de
la evolución junto con el Goraksha Samhita, Gheranda Samhita y el Hatharatnavali, es uno de los textos mas
confiables sobre Hatha Yoga. Los siguiente sutras son extraídos del capitulo 2 del libro, en donde los sutras
están arreglados en verso en sánscrito.

2.1 Entonces están establecidos en una asana, y teniendo control (del cuerpo), tomando una dieta
balanceada, el pranayama deberá ser practicado siguiendo las instrucciones del Guru.
2.2 Cuando prana se mueve, chitta (la fuerza mental) se mueve. Cuando prana esta sin movimiento, chitta
esta sin movimiento. Por esta (estabilidad de prana) el yoghi logra estabilidad y deberá de este modo
restringir el vayu (aire o corriente de prana).
2.3 En tanto como el vayu (aire y prana) permanece en el cuerpo, esto es llamado vida. La muerte es
cuando el prana deja el cuerpo. Por esta razón, retener el vayu.
2.4 El aire vital no pase a través del canal central sushumna debido a que los nadis están llenos de
impurezas, así entonces como puede surgir el estado de unmani (no mente o estado de samadhi), y como
podría producirse la perfección o siddhi.
2.5 Cuando todos los nadis y chakras los cuales están llenos deimpur4ezas son purificados, entonces el
yoghi es capaz de retener el prana.
2.6 De este modo, pranayama deberá ser hecho diariamente con un estado sattvico de mente, tal que las
impurezas son empujadas fuera del sushumna nadi y ocurre la purificación.
2.7 Sentado en Baddha padmasana, el yoghi deberá inhalar a través de la fosa nasal izquierda y retener el
aliento de acuerdo a la capacidad, luego exhalar a través de la fosa nasal derecha.
2.8 Luego, inhalando a través de la fosa derecha, gradualmente llenar el abdomen. Ejecutar el kumbhaka
coma antes, luego exhalar completamente a través de la fosa nasal izquierda.
2.9 Inhalar con la misma fosa a través de la cual se hizo la exhalación, retener el aliento a la mayor
capacidad ya exhalar a través de la otra fosa nasal lentamente y sin forzar.
2.10 Cuando el prana es inhalado a través de la fosa izquierda, entonces el debe ser exhalado a través de la
otra fosa. Cuando es inhalado a través de la derecha, retenerlo dentro y luego exhalar a través de la otra
fosa. El yamini quien practica de esta manera, a través de alternar las fosas derecha e izquierda, purifica
todos los nadis dentro de tres meses.
2.11 La retención deberá ser ejecutada cuatro veces al día: en la mañana temprano, a mediodía, al anochecer
y a media noche, tal que la retención es gradualmente retenida hasta 80 conteos en una vez que se sienta a
practicar.
2.12 al principio hay perspiracion, en la etapa media hay temblor, en la etapa mas elevada completa
estabilidad, y de este modo la respiración debiera ser contenida o impedida.
2.13 Frote el cuerpo con la perspiracion de la labor del pranayama. De esto el cuerpo obtiene firmeza y
estabilidad.
2.14 En la etapas iniciales de la practica, es recomendada la comida consistiendo de leche y ghee. Una vez
siendo establecido en la practica, tales restricciones no son necesarias.
2.15 Justo como los leones, los elefantes y los tigres son gradualmente controlados, así el prana es
controlado a través de la practica. De otro modo, el practicante es destruido.
2.16 Por la apropiada practica de pranayama, todas las enfermedades son erradicadas. A través de la practica
inapropiada, todas las enfermedades pueden surgir.
2.17 Hipo, asma, tos, dolor de cabeza, dolor de ojos y oídos, y varias otras enfermedades son debido a
perturbaciones del aire vital.
2.18 El vayu deberá ser habilidosamente inhalado, exhalado y retenido tal que es lograda la perfección o
siddhi.
2.19 Cuando los nadis son purificados, hay síntomas externos. El éxito es definido cuando el cuerpo llega a
ser delgado y brillante.
2.20 Cuando uno es capaz de retener le vayu de acuerdo a la voluntad de uno, el poder digestivo se
incrementa. Con los nadis purificados, entonces despierta el sonido interno o nada y uno es libre de la
enfermedad.
2.21 Cuando la grasa o el mucus es excesivo, los Satkarmas o seis técnicas de limpieza deberán ser
practicadas antes (del pranayama). Aquellos en quienes los doshas o sea, flema, viento y bilis están
equilibrados, no deberán hacerlos.
2.35 Ejecute rápidamente la exhalación y la inhalación como el fuelle de un herrero. Esto es llamado
kapalbhati y destruye todos los desordenes de mucus.
2.37 de acuerdo a algunos maestros o Gurus, el pranyama solo resuelve las impurezas, y de este modo ellos
mantienen al pranayama en estima y no las otras técnicas. {Dhauti (limpieza interna), Basti (enema
yoguico), Neti (limpieza nasal), Trataka (enfoque visual concentrado), Nauli (masaje abdominal),
Kapalbhati (fuelle respiratorio).
2.39 Aun Brahma y otros dioses en el cielo se dedican a practicar pranayama porque el finaliza el temor de
la muerte. Entonces el pranayama debe ser practicado.
2.40 En tanto como el aliento es restringido en el cuerpo, la menta vaciada de pensamiento y la vista es
centrada entre las cejas, ¿porque debiera haber temor a la muerte?
2.41 Restringiendo sistemáticamente el prana (el aliento), son purificados los nadis y los chakras. Así el
prana abre con violencia la puerta a sushumna y fácilmente entra en el.
2.42 el aliento (prana), moviéndose en el pasaje central, hace estable a la mente. Esta estabilidad de la mente
es llamada el estado de manomani vacío de pensamiento.
2.43 Por la practica de los varios kumbhakas, son obtenidas maravillosas perfecciones. Aquellos que son
conocedores practican los varios kumbhakas para lograrlas.
2.44 Los ocho kumbhakas son surya vedha, ujjayi, sitkari, shitali, bhastrika, brahmari, murcha y plavini.
2.45 Al final de la inhalación, es hecho jalandhara bandha. Al final del kumbhaka y principio de la
exhalación es hecho uddiyana bandha.
2.46 Contrayendo el perineo y la garganta, y jalando el abdomen hacia arriba, el prana fluye hacia brahma
nadi.
2.47 Elevando el apana hacia arriba, y trayendo el prana hacia abajo desde la garganta, el yoghi llega a ser
libre de la vejez y parece de 16 años de edad.
2.48 Sentándose confortablemente, el yoghi deberá llegar a ser fijo en su postura y lentamente inhalar el aire
a través de la fosa nasal derecha.
2.49 La retención deberá ser mantenida hasta que el aliento se difunde a las raíces del cabello y las puntas
de las uñas. Luego lentamente exhalar a través de la fosa izquierda.
2.50 Surya bheda es excelente para purificar el cráneo, destruir los desequilibrios de dosha de viento, y
eliminar parásitos. Debiera ser hecho una y otra vez y otra vez.
2.51 Cerrando la boca, inhale con control y concentración a través de ida y pingala tal que el aliento es
sentido desde la garganta hasta el corazón y produce un sonidos sonoro.
2.52 Haga el kumbhaka como antes y exhale a través de ida. Esto remueve la flema de la garganta y
estimula el fuego (digestivo).
2.53 Este pranayama, llamado Ujjayi, puede ser ejecutado mientras se esta moviendo, caminando, parado o
sentado. Remueve edema y desordenes de los nadis y dhatus (tejidos del cuerpo).
2.54 Por jalar el aliento a través de la boca, haga un sonido silbante, sin abrir mucho la boca, y exhale a
través de la nariz. Por practicar esto, uno llega a ser un segundo kamadeva (dios de amor).
2.55 El es adorado por el circulo de yoguinis y llega a ser el controlador de la creación y disolución, estando
sin hambre, sed, sueño y pereza.
2.56 Y el sattva en el cuerpo llega a ser libre de toda perturbación. Verdaderamente, por método antes
mencionado, uno llega a ser señor de los yoghis sobre esta tierra.
2.57 El sabio inhala aire a través de la lengua y practica el kumbhaka como descrito antes. Entonces,
lentamente exhala el aire a través de las fosas.
2.58 Este kumbhaka llamado Shitali, cura un estomago o bazo agrandado y otras enfermedades
relacionadas, fiebre, exceso de bilis, hambre y sed, y contraataca los venenos.
2.59 Colocando las plantas de ambos pies sobre el tope de los muslos es padmasana la cual destruye todos
los pecados (mal karma y skandhas inferiores)
2.60 Sentándose en padmasana, y manteniendo el cuello y el abdomen en alineación, exhale el prana a
través de la nariz.
2.61 Y otra vez, el aire deberá ser rápidamente inhalado arriba hacia el loto del corazón. Acordemente, la
resonancia es sentida desde el corazón y la garganta hasta arriba en el cráneo.
2.62 En esta manera, el aliento es inhalado y exhalado repetidamente con el mismo movimiento como un
par de fuelles siendo bombeados.
2.63 Así, en esta forma, uno mantiene la respiración moviéndose con atención (conciencia) y estabilidad del
cuerpo. Cuando el cuerpo es cansado, entonces inhale a través de la fosa derecha
2.64 Acordemente, cuando el abdomen llega a estar lleno de aire, entonces rápidamente mantenga las fosas
(y el aliento) firmemente, sin usar el índice y el dedo medio ( o sea, usando el pulgar y el dedo de los anillos
como en nasikagra mudra).
2.65 Habiendo ejecutado (pranyama y ) la retención sistemáticamente, exhale a través de la fosa izquierda.
De ese modo, son eliminados los desequilibrios de viento, bilis y mucus y el fuego digestivo es
incrementado.
2.66 Este (Bhastrika) rápidamente eleva el Kundalini. Es placentero y benéfico, y remueve la obstrucción
debido al exceso de mucus acumulado en la entrada del Brahma nadi.
2.67 Este kumbhaka llamado bhastrika capacita para romper los tres granthis (nudos pránicos psíquicos).
Entonces es el deber del yoghi practicar bhastrika.
2.68 Inhale rápidamente, haciendo un sonido reverberante como el de la abeja negra macho, y exhale
lentamente mientras hace el sonido suavemente de la abeja negra hembra. Por esta practica, uno llega a ser
señor de los yoghis y la mente de uno es absorbida en felicidad.
2.69 Al final de la inhalación, gradualmente llega
estar fijo en jalandhara bandha, luego exhale lentamente.
Este es llamado el pranyama del desmayo o desvanecimiento pues hace a la mente inactiva y entonces
confiere placer.
2.70 La parte interna del abdomen siendo completamente llena con aire, entonces uno puede flotar como
una hoja de loto sobre el agua.
2.71 El pranyama es dicho ser de tres tipos: Exhalación (rechaka), inhalación (puraka) y retención
(kumbhaka) kumbhaka es otra vez de dos tipos; conectado (sahita) y desconectado (kevala).
2.72 Kevala kumbhaka es perfeccionado, Sahita kumbhaka tiene que ser practicado. Cuando usted es
liberado de la inhalación y la exhalación, entonces el aliento y el prana es retenido fácilmente.
2.73 La perfección de la retención aislada es libertad de la inhalación y la exhalación. El pranayama del que
se habla es verdaderamente kevala kumbhaka.
2.74 Nada en los tres plano de existencia es inaccesible o que no se pueda obtener para aquel quien ha
dominado el kevala kumbhaka, y puede retener el aliento como desea.
2.75 Sin duda el estado de raja yoga es también logrado (a través de kevala kumbhaka). Por la retención,
Kundalini es despertado , sushumna llega a ser sin obstrucción, y toma lugar la perfección del hatha yoga.
2.76 Por para el prana a través de la retención, la mente llega a ser libre de todas la modificaciones.
Entonces por practicar (esta hatha yoga), uno logra el estado de raja yoga (unión suprema).
 PRANA
Prana y Conciencia
El prana es un aspecto complejo d e la vida humana, el
no es el oxigeno, ni es el aire que respiramos. Podemos
detener la respiración por periodos de tiempo y
continuar viviendo. Si desarrollamos la habilidad a
través de técnicas yoguicas, podemos extender esta
cesación de la respiración por horas en un tiempo,
debido a que el prana esta inherente en nosotros y
mantiene nuestra vida. Sin embargo, no podemos vivir
sin prana por un segundo.
Durante nuestro primeros cuatro meses en el
útero, los cinco pranas son creados. En el primer y
segundo mes, vivimos del prana de nuestra madre. Por
el tercer mes tenemos nuestra propia batería instalada.
Después de esto desarrollamos nuestro propio
generador. Después del cuarto mes el alma o atma
entra en el cuerpo físico. Hasta este punto somos solo
una parte del cuerpo de nuestra madre; somos su
segundo ser.
El alma individual, Jivatma, soporta muchas
experiencias y vive en tres dimensiones. Una
dimensión es despertar, la segunda es soñar y la tercera
es dormir. En todas las tres dimensiones, nos
mantenemos vivos gracias al prana. El pran continua
operando a través del sueño y del dormir profundo, de
otro modo moriríamos, debido a que el prana dejaría
de funcionar.
El prana tiene cuatro dimensiones de
conciencia. En el estado despierto opera a través de la
mente conciente, durante el soñar opera a través de la
mente subconsciente y en el dormir opera a través de
la mente inconciente. La cuarta dimensión del jiva es
conocido como turrilla o el estado súper conciente.
Entonces los cuatro estados son despertar (conciente),
soñar (subconsciente), dormir profundo (inconciente) y
trascendental (súper conciente). En sánscrito ello son
conocidos como Jagrat, swapna, sushupti y turiya
respectivamente. Los primeros tres son los estados los
cuales experimentamos cotidianamente, pero en el
estado de turrilla los pranas ordinarios son
suspendidos. En esta etapa otro tipo de prana,
sukshma o prana sutil, es generado desde muladhara
chacra, y uno vive de ello. El Prana el cual mantiene a
la persona ordinaria de conciencia grosera es
llamado sthula o prana grosero.
La Teoría Tantrica
Los cambios en nuestro estado de conciencia son
producidos por alteraciones en el nivel del prana.
De acuerdo a los yoga sutras de Patanjali, la
mente y sus modificaciones pueden ser
controladas por regular el prana. Si nos
concentramos sobe el prana, la mente
rápidamente llegara a estar estable y
concentrada. De esta manera empezamos a
percibir el estado mas profundo de la mente
subconsciente e inconciente.
De acuerdo al Tantra, a menos que la
expansión de la conciencia sea producidas por la
liberación de la energía no puede haber
evolución conciente, aun si meditamos por mil
años. La psicología moderna no puede explicar
el proceso en donde ala conciencia es puesta
libre de la limitaciones de la individualidad. Sin
embargo, la ciencia del Tantra mantiene que el
despertar del prana o la liberación de la energía
es ala clave a los estados súper concientes.
¿Cómo es liberada la energía de la envoltura de
la materia? La shakti la cual yace ataras de la
mente es una fuerza fantástica, pero ¿Cómo se
manifiesta? Los científicos han librado la energía
nuclear de la materia grosera. ¿Cómo podemos
liberar la shakti de la mente? Usando un método
similar, este es el proceso primario en el Tantra.
De aquí la importancia de practica tales como el
pranayama y prana vidya. Ellas desarrollan
progresivamente nuestra conciencia y control
sobre el campo del prana, y fundamentalmente
nos ayudan a producir un despertar de este gran
potencial el yace mas o menos inactivo dentro de
las profundidades de la conciencia.
El principio de polaridad
 La filosofía Samkhya postula dos realidades en las
cuales todas las cosas evolucionan: Purusha, el cual es
el principio del espíritu o conciencia, y Prakriti, el
principio de la naturaleza el cual representa la energía
y la materia. La palabra Purusha literalmente significa
‘esto el cual duerme en la ciudad’. En este sentido,
Purusha es el receptáculo pasivo de la conciencia o la
totalidad de la conciencia. Esta conciencia es
conocimiento, y no contiene nada sino conocimiento.
La conciencia es la facultad de saber, de vigilancia, o
de darse cuenta en la mente humana.
La palabra Prakriti esta compuesta de pra, el
mismo prefijo como prana, y kriti, significando
‘acción’. Esto se refiere al prana el cual es el principio
activo de la energía manifiesta. Ninguna puede existir
o funcionar sin la otra. Prana es una fuerza activa sin
conocimiento o voluntad para dirigir. La conciencia es
el conocimiento sin el poder activo para capacitar la
realización. En el parágrafo de apertura de Ananda
Lahari por el sabio Adi Shankaracharya se establece
que, “¿Es posible para Purusha crear, manifestar,
actuar, expresar, disolver, mantener el objeto y el todo
de la creación sin la ayuda de Prakriti? Shiva sin
Shakti, materia sin energía, Purusha sin Prakriti es
incapaz de expresión, manifestación y absoluto
movimiento.” El prana cósmico y la conciencia
cósmica son responsables unidamente por la
manifestación del universo.
Prácticamente hablando, sin embargo, es muy
difícil diferenciar entre prana y conciencia. Cuando es
practicado el prana vidya, esta dificultad es vista
claramente. Conciencia es “ser”. Prana no es la causa
de la existencia ni es la conciencia su resultado. Ni es
la conciencia la causa ni prana el resultado. Ellos son
dos aspectos de la existencia los cuales determinan la
naturaleza de todo. Purusha como conciencia o darse
cuenta o saber, tiene el potencial de mover, pero en si
misma es inerte. Prakriti, como prana, se manifiesta en
todo. Tiene el poder de actuar pero no fuera de su
propia volición. La unión de purusha y prakriti, o la
investidura de la conciencia con prana, resulta en
acción y movimiento. Samkhya usa la analogía que
Purusha puede ver pero no puede caminar, mientras
que Prakriti puede caminar pero no puede ver.
En los textos Tántricos, prana esta simbolizada
como representando el principio femenino y la
conciencia representando el principio masculino. Esta
es la base para el concepto de Shiva y shakti y para los
conceptos vedanticos y puránicos de dioses y diosas.
Shiva esta siempre acompañada de su consorte Shakti.
Las características femeninas de la consorte son
conceptualizadas por muchas encarnaciones humanas
como Kali, Durga, Parvati, Uma, etc.
Similarmente, los otros dioses son descritos con
sus shakti o consortes, por ejemplo Brahma y
Saraswati, Vishnu y Lakshmi. Estos pares jalan
la atención al concepto filosófico de la polaridad,
la cual es mejor repr4esentada por conciencia y
prana. Este principio de polaridad es responsable
por toda la creación. Prana y conciencia son
entidades separadas existiendo en dualidad, pero
fundamentalmente ellas son polos de la misma
fuerza. Conciencia y prana son los aspectos
positivos y negativos de la fuerza inconcebible la
cual es la responsable de todo lo que toma lugar
en la dimensión individual y cósmica. Estas
fuerzas duales son concebidas como siendo
independientes pero interdependientes. Cuando
ellas se unen, la creación toma lugar; cuando
ellas se separan, hay disolución.
Prana Shakti y Chitta Shakti
Las fuerzas duales son la base del macrocosmos
y del microcosmos, .el microcosmos es la
dimensión humana. De acuerdo al yoga, el
cuerpo humano es una combinación de dos
importantes elementos. Uno es la fuerza vital, o
prana shakti, y el otro es la fuerza mental o chitta
shakti. Somos una combinación de pran y chitta.
Cuando estas dos fuerzas están equilibradas la
vida va en absoluta suavidad. La gente sobre
quien este equilibrio toma lugar son llamados
santos o seres liberados debido a que ellos
trascienden la dualidad de la vida. Sin embargo,
cuando hay un desequilibrio entre prana y
conciencia, como ocurre en la mayor parte de la
gente, entonces se manifiestan las enfermedades
de una naturaleza física, mental, emocional y
psíquica.
En tantra estos dos elementos son
conocidos como shiva y Shakti. En yoga ellos
son llamados Ida y pingala, los dos grandes nadis
que corren dentro de la estructura de la cordón
vertebral, desde sus base en muladhara chacra
hasta su ápex en ajna chacra. La palabra nadi
viene del sánscrito nad el cual significa fluir. No
significa nervio o vaso sanguíneo, como se cree
comúnmente. Estos nadis o flujos no pueden ser
visto así como uno ve el alambre en un cable.
Ellos son imperceptibles a nuestros ojos físicos.
Sin embargo, ellos son realidades definidas en la
misma manera que los flujos de pensamiento,
pasión, enojo o amor son realidades.
 La fuerza vital y la fuerza mental penetran todo
el cuerpo, no solo las partes del cuerpo las cuales son
perceptibles, sino todo átomo y célula. Cuando no hay
prana hay muerte instantánea. Sin chitta no hay
conciencia. Conciencia y prana se mueven dentro del
cuerpo, pero normalmente permanecen separadas.
Cuando ellas se unen, y están en perfecto equilibrio
cada una con la otra en el tope del cordón espinal, la
mente sufre un estado de fisión, y la energía se termina
. manifiesta. Hay una explosión de conocimiento, un
momento cuando usted ve todo luminoso.
No crea que la mente es solo un manojo de
hábitos o una colección de agregados psicológicos o
Samskaras. No es Satán o un mera entidad psicológica.
La mente es conciencia, es una sustancia conteniendo
infinita potencialidad dentro de sus profundidades. Es
totalidad de conciencia, karmas, emociones,
pensamientos, y toda acción y reacción. Cuando usted
aprende a manejar la mente a través de las practicas
del yoga, usted será capaz de manejarse como un
maestro, y no seguir sus deseos y caprichos como un
esclavo. Ahora es su mente que le dice que hacer. Ella
le fuerza a actuara aun contra vuestros propios deseos.
La mente no debe ser suprimida, ignorada o
condenada, porque chitta es shakti, una gran fuerza en
el hombre la cual tiene que se dominada a fin domada
a fin de que la evolución continué en su curso natural.
La evolución cultural, histórica, política o
económica no es la evolución real del ser humano.
Hasta que no seamos capaces de domesticar o dominar
las dos energías universales e infinitas dentro de esta
La fisiología de la respiración
Pranayama es mas que solo controlar la respiración. Su
principal propósito es despertar el prana, mantener un
cuerpo y mente saludables, y prepararnos tal que
nosotros lleguemos a ser concientes de los niveles mas
sutiles de nuestra existencia. Sin embargo, a fin de
mejor comprender y ejecutar el pranayama, es una
buena idea estudiar la fisiología del sistema
respiratorio. La manipulación de este sistema es uno
unidad microcósmica, o sea prana shakti y chitta
shakti, no hay yoga y no hay evolución.
Continuaremos comportándonos como animales,
tanto físicamente y en nuestro nivel conciente.
La evolución significa movimiento. Para que
nuestro espíritu se mueva algo mas, los pranas
tienen que ser equilibrados, y chitta debe ser
purificada.
El prana es una fuerza especial con la que
nacimos y a través de la cual venimos a la
existencia. La fuerza vital es una parte del prana
universal, y la mente es una parte de la chitta
universal, pero a través de las practicas como el
prana vidya usted puede extender las áreas de
control de su existencia. Justo como en el campo
administrativo usted extiende oficinas desde un
distrito a otro, luego de una provincia a otra, en
la misma manera, usted tiene que extender el
área de actividad del prana desde el presente
nivel grosero hasta uno mas elevado. Prana es
una fuerza pura; es Om, mas pequeña que un
átomo, pero ella puede se extendida fuera de la
mente hacia mayores niveles de influencia.
El proceso de extender el prana a niveles
mayores de influencia viene desde dentro de la
provincia del pranayama y conducen a prana
vidya, el conocimiento del prana. A fin de
despertar el conocimiento pránico nosotros
usamos las técnicas de pranayama las cuales
utilizan la respiración para canalizar la energía
sutil hacia los diferentes niveles de nuestro ser.
de los pasos mayores para el despertar de la
conciencia pránica.
Metabolismo
Nuestra existencia depende sobre un suministro
constante de sangre, agua y aire. Estos son
esenciales para un correcto metabolismo. El
proceso del metabolismo es una actividad celular
compleja en la cual las sustancias son manufacturadas irritación de los ojos, el fluido viene hacia fuera
y fraccionadas por las células del cuerpo, de acuerdo a de los ojos como lagrimas. De oro modo esta
los requerimientos del cuerpo. En este proceso, la yendo continuamente hacia la nariz para
energía es almacenada y liberada para todas sus humidificar el aire inhalado. Cerca de un litro de
funciones complejas. este liquido es formado al día. Haya sinusoides
El contenido de oxigeno en el aire es una de las sanguíneos en la membrana mucosa de la nariz,
sustancias mas importantes para el mantenimiento de los cuales tibia el aire inhalado y lo
la vida. Es requerido para muchas reacciones químicas acondicionan a la temperatura corporal. Hay
en las cuales el dióxido de carbono y agua son cavidades en los huesos de la cara, los cuales
formados como productos de desecho. La acción de están conectados a la nariz. El aire inhalado entra
llevar oxigeno desde la atmósfera hacia los pulmones y en estas cavidades formando corrientes, y
al torrente sanguíneo, y luego a todas las células del causando entonces que el polvo en el aire se
cuerpo, es llamado respiración. asiente. Estas cavidades son conocidas como
Hay dos principales niveles de la respiración: sinus o senos para nasales.
el primero ocurre en los pulmones y es llamado
respiración externa. Los músculos de la respiración
jalan aire hacia los pulmones tal que el oxigeno puede
ser absorbido hacia la sangre para ser transportado
hacia las células. Mientras tanto, el dióxido de carbono
desde las células es expelido hacia el aire. El segundo
tipo de respiración sucede en la célula misma y es
llamada respiración interna. El oxigeno se mueve hacia
la célula desde el torrente sanguíneo y el dióxido de
carbono se mueve fuera de la célula para ser
transportado por la sangre d regreso a los pulmones
para ser desechado en la respiración externa.

Estructura y Función Respiratoria

Las dos fosas nasales permiten al aire entrar y salir del

cuerpo. Están cubiertas por pelo grueso los cuales
actúan como una barrera inicial contra el polvo y
objetos extraños. Las dos fosas nasales son separadas
por un tejido osteocartilaginoso, llamado el septum
nasal o tabique. También, huesos llamados turbinatos,
salen de las paredes laterales de las dos fosas. Ellas
incrementan el área superficial dentro de la nariz la
cual es expuesta al aire entrante también como
causando remolinos de aire, tal que el polvo y las
partículas extrañas puedan asentarse. Esto, también,
permite que las membranas mucosas tibias y húmedas
limpien, humidifiquen y regulen la temperatura del aire
entrando a los pulmones. El polvo es atrapado por el
mucus y es empujado hacia atrás a la faringe por bellos
delgados, llamados cilia, los cuales recubren la
membrana mucosa de la nariz. Ellos tiene un
movimiento de barrido y de hacer volver con fuerza
hacia atrás a la laringe. El aire lagrimal es hecho
húmedo por el fluido lacrimal. Este fluido es formado
por las glándulas en los ojos. El viene continuamente a
la nariz a través del ducto naso lacrimal. Solamente
cuando esta en exceso, como al llorar, en infecciones o
 Concha nasal Meato nasal
(huesos turbinatos (pasajes del aire
cubiertos de membranas dentro de la
mucosas): concha)
Superior; medio; Superior, medio, e
inferior inferior

Paladar: duro,
suave

Amigdalas

lengua

Canal Esófago Cuerda vocal

vertebral - (camino de Traquea sobre el lado
Tubo los alimentos (camino del aire izquierdo de la
hospedando el entre la entre la laringe y laringe y la glotis
cordón faringe y el los bronquios
espinal estomago) primarios)

Esta es la función de la nariz, acondicionadora del aire
– purificando, calentando y humidificando el aire
inhalado. Sin este acondicionamiento inicial del aire,
los pulmones llegarían a estar secos o cargados con
polvo y estarían susceptibles a la enfermedad.
Desde las cavidades nasales, el aire pasa a
través de la faringe en el tope de la garganta. Luego se
mueve hacia la laringe, la cual comienza en el punto
donde los pasajes de la comida (el esófago), y el aire
(la traquea) , se reúnen. El movimiento de la comida,
líquidos, y aire es guiado por la epiglotis, una hoja
plegadiza cartilaginosa la cual cierra la laringe durante
el deglutir. La laringe es hecha de cartílago y contiene
las cuerdas vocales, las cuales son responsables
de la reproducción de sonido.
Desde la laringe, el aire entra en la
traquea o tubo de viento. Este es un tubo
formado de anillos cartilaginosos y tejido
muscular el cual lo mantiene constantemente
abierto. La traquea esta recubierta con bellos
delgados llamados cilia, los cuales tienen un
movimiento de barrido hacia arriba para remover
el polvo, polen u otros objetos extraños que
podrían entrar en los pulmones.
El fina mas bajo de la traquea se ramifica
en dos tubos llamados bronquio principal
derecho e izquierdo. Los bronquios
posteriormente se dividen, como las ramas de un árbol,
de arriba hacia abajo. En pequeños bronquiolos los
cuales atraviesan los pulmones los bronquios mas
grandes retienen cartílago y los pequeños, músculos
suaves los cuales impiden que se cierren, como en la
traquea. Sin embargo, conforme esos tubos bronquiales
llegan a ser mas pequeños, el cartílago desaparece,
dejando solo una cubierta músculo-fibrosa y el
recubrimiento de mucosa ciliada.
Los bronquiolos terminan en sacos de aire
dilatados conocidos como alvéolos los cuales están
recubiertos de una red de capilares, y es en esos
alvéolos donde tiene lugar el intercambio de oxigeno y
dióxido de carbono entre el aire y la sangre. El área
total de la superficie de los alvéolos es de alrededor de
50 metros cuadrados, o aproximadamente 20 veces el
área de la superficie del cuerpo. Así la estructura
interna de los pulmones recuerda un árbol, el tronco
principal siendo la traquea, las ramas formando los
bronquios y bronquiolos y las hojas siendo los
alvéolos.
digestión. Los pulmones están rodeados por una
membrana doble conocida como pleura, la cual
provee una superficie lubricante entre los
pulmones y la cavidad interior del pecho durante
los movimientos respiratorios.
La sangre regresa al corazón desde los
diferentes órganos del cuerpo y de los tejidos vía
el sistema venoso y es mas oscura en color,
debido a su vaciamiento de oxigeno y su alto
contenido de dióxido de carbono. Es bombeada
desde el corazón tal que es agregado el oxigeno
y removido el dióxido de carbono. La sangre
oxigenada tiene un color rojo mas brillante y va
desde los pulmones al corazón donde es
bombeada otra vez a través del cuerpo.

Los pulmones

Hay dos pulmones, uno a cada lado del pecho,

separados por el corazón y sus vasos sanguíneos
mayores. El tejido del pulmón es de color rosa en su
estado no contaminado, debido a sus muchos capilares
sanguíneos. Es elástico, poroso y esponjoso y debido al
aire en los alvéolos flota en el agua. El pulmón derecho
tiene tres lóbulos o compartimentos, mientras que el
pulmón izquierdo tiene solo dos, debido a que el
corazón toma lugar en el costado izquierdo.
Los pulmones están contenidos en el tórax. El
diafragma esta situado debajo de los pulmones y los
separa del estomago, hígado y demás órganos de la
 Traquea
laringe Nervio frenico izquierdo
Nervio frenico derecho
Clavícula izquierda
Vena Cava superior
Arco aórtico

Tronco arterial pulmonar

Atrium derecho Cavidad pleural izquierda

Pulmón derecho
5a. Costilla izquierda
Ventrículo izquierdo
Ventrículo derecho
Cavidad pericardial
Cavidad pleural derecha
entre el pulmón derecho y Pericardio fibroso
el diafragma

7a. Costilla derecha y Músculos abdominales

cartílago costal

La Cavidad toráxica o las costillas

Los pulmones y el corazón están contenidos en la

cavidad toráxica. Esta es una caja de huesos, cartílago
y músculos los cuales bombean el aire dentro y fuera
de los pulmones. Los pulmones mismos son pasivos,
solo se inflan y desinflan debido a que se mueven las
paredes y el piso de la cavidad toráxica. Las fronteras
del tórax son las doce vértebras toráxicas de la
columna, el esternon al frente los doce pares de
costillas las cuales encierran al corazón y a los
pulmones desde la columna vertebral en la espalda
hasta el esternon al frente. La caja toráxica protege de
daño a estos órganos vitales. El espacio entre las
costillas contiene a los músculos intercostales los
cuáles las conectan y les dan un grado de movimiento
a la caja toráxica completa. Las costillas están
articuladas en cada Terminal tal que ellas pueden
moverse hacia arriba y hacia afuera .

El Diafragma en forma de cúpula atados a las costillas

Las costillas pueden producir solo un rango limitado
de expansión y contracción de los pulmones. La mayor
parte del movimiento de la respiración es ejecutada por
el diafragma. Este es una hoja de músculos y tendones
inferiores, y encorvado hacia arriba hacia la
cavidad toráxica. El esófago, el nervio vago, y la
arteria y vena principal hacia y desde la parte
inferior del cuerpo, pasan a través de las
aperturas en el diafragma. La inhalación es
producida por la contracción del diafragma el cual se
aplana y se mueve hacia abajo fuera de su forma
encorvada o de domo, creando una presión negativa, y
consecuentemente jala aire hacia los pulmones. El
movimiento es asistido por los músculos intercostales
los cuales también ayudan a expandir la caja toráxica.
La exhalación normal ocurre desde un regreso pasivo
de la caja toráxica y del diafragma, conforme este
músculo se relaja y se mueve hacia su forma original.
El diafragma y los músculos abdominales
actúan como un fuelle en la base del tórax, jalando y
empujando el aire dentro y fuera de los pulmones. Para
aumentar la entrada del aire deben activarse los
músculos intercostales externos, los músculos del
cuello y los del hombro. En tales momentos, la
exhalación también puede ser un proceso activo, si se
quiere una rápida exhalación, se requiere una fuerza
extra. Esta es posible principalmente por la contracción
de los músculos abdominales que jalan las costillas
inferiores hacia abajo y empuja el contenido abdominal
hacia arriba contra el diafragma. Se requiere esfuerzo
muscular tanto para la exhalación como para la
inhalación. Sin embargo, para estados de descanso, y
para ala mayor parte de las actividades normales, la
Volumen del pulmón (litros)
2.7 -
2.2 -
Tiempo
A= Volumen periódico (0.5 litros); en una respiración normal tranquila
B= Capacidad vital (5litros); inhalación y exhalación máxima
C= Reserva de la inhalación ( 3 litros)
D= Reserva de la exhalación (1litro)
E= Volumen residual (1.2 litros)
F= nivel de la exhalación en descanso (2.2 litros)
acción del diafragma es suficiente. La acción del
diafragma estimula y da masaje a los órganos
abdominales, asiste a la digestión, la asimilación
y la excreción
Volúmenes de la respiración
Una respiración promedio tranquila y ordinaria,
conocida como Volumen periódico (‘A’ en el
diagrama), es de cerca de un medio litro, aunque
la cantidad total de aire que puede ser inhalado
es de 4.5 a 5 litros. Esta es llamada la capacidad
vital (‘B’ en el diagrama). Haya siempre un
volumen de reserva arriba y abajo del volumen
periódico (‘C’ y ‘D’ en el diagrama), así que la
inhalación y la exhalación pueden ser
aumentados. Hay siempre una cantidad de aire
que siempre permanece en los pulmones, no
importa que tan completamente exhalemos; este
es llamado volumen residual (‘E’ en el diagrama)
y es un poco mas que un litro. Así, aunque
nuestra capacidad vital puede ser de 5 litro, el
volumen total ser de cerca de 6 litros.
Del aire atmosférico inhalado; aproximadamente el elevar la frecuencia y profundidad de la respiración,
79% es nitrógeno (el cual no juega ninguna parte y así como para incrementar su expansión.
en el proceso respiratorio), 20% es oxigeno, 0.04% La tasa y profundidad de la respiración son
es dióxido de carbono. El aliento el cual es regulados por factores como ele ejercicio extendido
exhalado de los pulmones contiene naturalmente la (donde la actividad metabólica es aumentada), las
misma proporción de nitrógeno, pero la proporción emociones, por ejemplo el temor y el pánico, el
de oxigeno es reducida a cerca de 16% y el dióxido dolor o los impulsos sensorios, como cuando el
de carbono se incrementa a 4.04%. El aire exhalado cuerpo se introduce en agua fría.
es también mas caliente y mas húmedo, y es El impulso a respirar es uno de nuestros mas
exhalado de los pulmones como vapor de agua, el poderosos y primitivos instintos. Cualquier intento
cual puede ser visto exhalando sobre un espejo. de retener la respiración concientemente por mucho
Tanto como el 20% de nuestro calor corporal puede tiempo eventualmente será automáticamente
ser perdido en la exhalación. vencida o pasada por encima por la actividad
inconciente del tallo cerebral y el deseo de inhalar
El control respiratorio otra vez. El deseo de respirar, la necesidad de
oxigeno, es un impulso fundamental en el cuerpo.
La mayor parte de los adultos respiran a razón de 15 Sin un suministro continuo de oxigeno al cerebro,
respiraciones por minuto. La cantidad de aire un daño irreversible puede ocurrir después de 3 a 4
inhalado y la taza de respiraciones por minuto minutos, usualmente con fatales consecuencias. Tal
variaran considerablemente dependiendo de las afinación fina a los procesos vitales requiere de un
condiciones físicas, mentales y emocionales, equilibrio y control a prueba de fallas a través de la
también como sobre las influencias del ambiente totalidad de nuestras vidas. Sin una conciencia
externo. El mecanismo respiratorio es regulado por desarrollada, estamos dependientes sobre este
dos principales factores: el control nervioso y el continuo proceso inconciente.
control químico, el cual es la cantidad de dióxido de
carbono y de oxigeno en la sangre.
El centro de control respiratorio yace en la
medula oblongata, en la base del cerebro. Desde
aquí, se envían los impulsos vía los nervios
espinales hacia el diafragma y los músculos
intercostales. Estos son impulsos motores, significa
que ellos activaran los movimientos en los
músculos respiratorios para inhalar el aire. Los
impulsos aferentes o sensorios viajan hacia la
medula vía el nervio vago debido a la expansión de
los alvéolos y pequeños bronquiolos.
La respiración es controlada por dos
principales áreas del cerebro, los centros
subconscientes del tallo cerebral primitivo, común
en todos los animales, lo cual nos permite respirar
inconcientemente, y el cortex cerebral. En
circunstancias normales, el control respiratorio es
inconciente. No tenemos que pensar cuando inhalar
o exhalar. El control nervioso de la respiración es
principalmente determinado por los niveles de
dióxido de carbono en la sangre. El dióxido de
carbono es un producto de desecho del
metabolismo. Durante los periodos de actividad
metabólica incrementada tales como hacer ejercicio
físico, niveles mas altos en la sangre de dióxido de
carbono causan que la medula envíe señales para
La Fisiología de la Nariz
Para los yoghis, la salud de los pasajes nasales es vital
pues la nariz juega un papel dinámico en la practica de
pranayama. Los yoghis establecen que las fosas
nasales son mecanismo de control, no solo por el flujo
del aliento, sino también por dirigir la energía pránica
la cual fluye dentro de los nadis. En el lenguaje
científico esto significa que las fosas nasales tiene una
conexión directa al cerebro y son entonces las vías de
entrada para afectar nuestro sistema mente cuerpo
total.
Las fosas nasales nos permiten manipular nuestro
ambiente interno sin la necesidad de algo externo
como químicos o drogas. Podemos afectar nuestros
procesos internos a fin de mejorar nuestra salud,
cambiar el estado de nuestra mente, o lograr elevados
estados de conciencia. A este respecto, la nariz
contiene un numero de características de importancia
para el practicante de pranayama.
Ida y pingala
Las membranas nasales están ricamente inervadas con
fibras nerviosas autónomas sensitivas, con veinte veces
mas fibras que otras áreas menos sensitivas, y tienen
ricas conexiones con el hipotálamo y el sistema
límbico. La región completa de la membrana mucosa
nasal ha sido definida como un órgano distinto del
sistema nervioso autónomo por algunos investigadores.
Esto significa que responde a varias situaciones física
y mentales de excitación, estrés y relajación.
El sistema nervioso autónomo tiene dos
componentes de nervios simpáticos y parasimpáticos
los cuales tienen una relación reciproca, uno estando
activo cuando el toro esta pasivo. En términos
yoguicos, esto corresponde a los nadis Ida y pingala.
los nervios simpáticos ( pingala nadi) es responsable
de la excitación y despertar, mientras que los nervios
parasimpáticos (ida nadi) son responsables de la
relajación. El Hatha Yoga pradipika establece que la
fosa nasal derecha esta encadenada al pingala nadi
mientras que la fosa izquierda esta encadenada al nadi
Ida.
Es también de notar que 6 de los doce
meridianos de acupuntura tienen sus puntos de salida o
entrada en el área de la cara rodeando la nariz. En la
medicina China estos meridianos están gobernados por
el yin y el yang, lo cual también corresponde a Ida y
pingala.
El enlace con Muladhara
En la filosofía yoguica, la nariz y el sentido del
olfato están enlazados vía los nadis con el
muladhara chacra, el aliento de nuestros instintos
primarios, el impulso sexual, y la residencia de
Kundalini. Dr. Sigmund Freud y otros
investigadores han observado una relación
cercana entre el estado de la mucosa nasal y la
función reproductiva y genital. Otras
observaciones han enlazado la salud general
física y mental con la condición de los pasajes
nasales y su sensitiva membrana mucosa.
Algunas veces el sangrado nasal acompaña el
periodo menstrual y un sentido resaltado del
olfato ha sido observado durante la
menstruación. Ha sido observado que
subyaciendo a la membrana mucosa en la nariz
hay una sustancia esponjosa llamada tejido
eréctil el cual se llena con sangre en mucho en la
misma forma como nuestros órganos sexuales.
Haya una condición durante la excitación sexual
llamada ‘nariz de luna de miel’ caracterizada por
pasajes nasales crónicamente obstruidos. Es la
expansión y contracción de estos tejidos eréctiles
en las fosas nasales las cuales alternan el flujo
de la respiración entre los lados izquierdo y
derecho aproximadamente cada 90 minutos,
como descrito en la ciencia del swara yoga.
Aparte del sistema nervioso autónomo,
los nervios receptores para el olfato yacen en la
membrana mucosa en el tope de la cavidad nasal.
Hay aproximadamente 5 millones de receptores
nerviosos dentro del bulbo olfativo los cuales
conducen los impulsos a la porción del cerebro
yaciendo directamente sobre la cavidad nasal.
Esta porción del cerebro, el Rhinoencefalo, es
uno de sus partes de desarrollo mas antiguas.
Dentro de el están los centros responsables de
generar temor, agresión, placer, el impulso
sexual y los ciclos reproductivos- todas
experiencias emocionales poderosas. Nuestra
respuesta al olfato no siempre es fácil de
explicar, debido a que estas porciones del
cerebro esta conectadas con imágenes primitivas,
pre verbales y emocionales las cuales subyacen
mas allá de nuestra habilidad para interpretar
concientemente e intelectualizar.
La fisiología moderna esta en completo
acuerdo con la filosofía yoguica en que el sentido
del olfato (jnanendriya) esta asociado con el y parasimpático ( Ida y pingala). Nuestro cuerpo
muladhara chacra, el centro de nuestro instintos, de y mente se comportaran como una unidad
nuestro deseo de auto preservación, y seguridad armoniosa. Al mismo tiempo nuestra percepción
material. En los animales el sentido del olfato esta mas mejorara. Nuestro sentido del olfato, en el nivel
latamente desarrollado que en los seres humanos. físico, y sus otras funciones relacionadas en
Realmente, se dice que el muladhara chacra representa niveles mas sutiles, trabajaran óptimamente,
el mas alto de los chacras animales y el mas bajo de permitiendo una mejor relación con el mundo y
los chacras humanos. con nosotros mismos.
El enlace directo que existe entre el muladhara
y el ajna chacra tiene una interpretación fisiológica. El
bulbo olfativo se extiende hacia atrás desde el centro
del entrecejo, el cual es llamado bhrumadhya en la
terminología yoguica y el cual es el punto
desencadenante para el ajna chacra. Entonces, la
situación creada durante el pranayama en la membrana
mucosa y los nervios olfativos de la nariz pueden ser
parte del mecanismo psico fisiológico para el despertar
de Kundalini desde el , muladhara y dirigirlo hacia el
Ajna chacra.

El cuidado de la nariz

Así, podemos ver que la nariz es uno de los órganos

mas vitales en la practica del pranayama. Aparte de su
función como un acondicionador del aire, calentador,
filtro, y humidificador, tienen un efecto directo sobre
nuestros estados, físico, emocional, mental, psíquico y
espiritual. Es entonces, importante que mantengamos
la salud de la nariz por medio de practicas yoguicas
como el Neti y el Surya namaskar, y por una dieta y
estilo de vida saludable. Esto nos permitirá practicar
el pranayama y equilibrar nuestros sistemas simpático
La Fisiología del pranayama
Pranayama es la regulación del prana y su distribución
en los varios niveles de nuestro ser. Esto involucra la
manipulación de la respiración mas allá de su limite
normal, estirándola, acelerándola y desacelerándola a
fin de experimental el completo rango de la respiración
sobre los niveles sutil y grosero. Una vez que esto ha
sido logrado, el prana puede ser manipulado
posteriormente por la practica de prana vidya.
La respiración rítmica
El primer paso en el pranayama es sintonizarse y
afinarse con el ritmo respiratorio y regularlo. Un ritmo
lento y suave usualmente indica un estado relajado del
cuerpo y la mente. La respiración irregular usualmente
indica tensión. Durante la ansiedad la respiración es
superficial y rápida, en el enojo es corta y fuerte, en la
aflicción es arrítmica y entrecortada, y en la depresión,
con suspiros. Una respiración irregular también esta
asociada con neurosis y estados mentales perturbados.
En ciertos tipos d neurosis, la exhalación es desigual e
incompleta. En el otro sentido, una respiración lenta y
rítmica se observa que crea sentimientos de relajación,
ondas cerebrales alfa y reduce la tensión muscular.
Así, el primer paso en el pranayama es afinarse
y sintonizarse con los ritmos de la respiración y del
mundo en que vivimos. Esto incluye ritmos cerebrales,
latido cardiaco, tensión muscular, ritmos emocionales
y mentales, ritmos hormonales y enzimáticos, el estado
de sueño y del estado despierto, todos con sus
intensidades y frecuencias variadas. Estos ritmos
toman lugar dentro de los ritmos externos del día y la
noche, de las estaciones, y la influencias del año y
planetarias.
El pranayama conduce a la realización de que
hay una fuerza rítmica dentro del cuerpo y la mente, de
la cual no siempre somos concientes. Cuando nosotros
empezamos a ser concientes de los ciclos vitales del
cuerpo, éstos empiezan a trabajar óptimamente sin ser
impedidos por tensiones. Simultáneamente, podemos
gradualmente entrenar la mente para controlar esos
mecanismos, y abrir áreas las cuales normalmente
están mas allá de nuestro control y conciencia.
Control Conciente
De todas las funciones vitales la respiración es única.
Aunque la respiración normalmente funciona
inconcientemente, nosotros también tenemos la
habilidad de tomar control conciente de ella.
Otros procesos inconcientes como el latido
cardiaco, la temperatura del cuerpo y ala
actividad metabólica, no puede ser controlada
por la persona promedio.
Como hemos mencionado, el control
inconciente del sistema nervioso sobre la
respiración se origina en la medula oblongata del
tronco cerebral, una región conocida como el
cerebro primitivo, mientras que el control
conciente de la respiración viene de las áreas mas
evolucionadas del cerebro en el cortex cerebral.
Durante el control conciente de la respiración, el
cortex cerebral hace una desviación del centro
respiratorio en el tronco cerebral. Se piensa que
los impulsos desde el cortex afectan a la áreas
adyacentes del cerebro conectadas con las
emociones.
Cualquiera que sea el mecanismo, la
respiración conciente tiene un efecto calmante
sobre las emociones. Aun desarrollar una
conciencia respiratoria simple inducirá un ritmo
regular y relajante. Es uno de los métodos mas
eficientes de aquietar una mente tensa. El solo
llegar a ser conciente del proceso de la
respiración engrana y compromete al cortex
cerebral y estimula las áreas mas evolucionadas
del cerebro.
La respiración Yoguica
La respiración yoguica es una técnica en la cual
llenamos completamente los pulmones con aire,
expandiendo todos los lóbulos. Una de las
principales características de la respiración
yoguica es un intento de concientemente
controlar el diafragma. De seguro, los músculos
intercostales de las costillas, y de los sistemas
musculares abdominales y otros, son también
usados, pero en la respiración yoguica es en la
regulación del diafragma en la cual estamos mas
interesados.
En la practica de la respiración yoguica,
la inhalación conciente y completa se inicia con
el movimiento hacia abajo del diafragma
empujando hacia fuera los músculos
abdominales, seguido por un movimiento hacia
fuera y hacia arriba de la caja toráxica. El
movimiento inicial del diafragma causa
compresión de los órganos abdominales contra un
pared abdominal relajada. Este mueve al abdomen
hacia afuera. Finalmente, los músculos accesorios del
cuello y de la zona del hombro son usados también
para levantar la caja toráxica, permitiendo así la
completa inhalación. La exhalación completa y
conciente es producida por la contracción de los
músculos intercostales internos los cuales mueven la
caja toráxica hacia dentro, y de los músculos
abdominales los cuales empujan el contenido
abdominal hacia arriba contra el músculo del
diafragma relajado, produciendo la expulsión completa
y final del aire.
Una respiración normal, tranquila e inconciente mueve
medio litro de aire dentro y fuera de los pulmones
(volumen periódico). De este volumen, cerca de 150
ml. no se usa, pues ocupa los espacios de la traquea y
bronquios los cuales nos están en los pasajes de aire en
los cuales no ocurre el intercambio de gases. Por lo
tanto, en la respiración normal solo un pequeño
volumen de aire fresco realmente entra en los alvéolos
en los pulmones con cada respiración. En la
respiración yoguica conciente una cantidad de aire
mucho mayor alcanza los pulmones e infla más tejido
alveolar. En la completa inhalación podemos tomar
hasta 5 litros de aire. Entonces hay mas oxígeno
disponible para el intercambio de gases con la sangre.
La respiración vertical
Las ventajas de una respiración yoguica pueden ser
comprendidas cuando nos damos cuenta que la
expansiona de los pulmones sucede en una dirección
vertical tanto como horizontal. Este movimiento
vertical es promovido por el aumento del movimiento
del diafragma. Durante una respiración normal el
movimiento hacia arriba y abajo del diafragma es de
aproximadamente un centímetro, mientras que en
la respiración yoguica el movimiento del
diafragma puede ser de hasta 4 a 5 centímetros.
Las posturas sentadas adoptadas en la practica
del pranayama también ayudan a este proceso de
una mayor expansión de los pulmones en un eje
vertical.
El movimiento vertical aumentado del
diafragma abre los alvéolos de los pulmones
mas uniformemente, particularmente en las
áreas, basal, central y apical de los pulmones.
Debido a esta igual expansión, una mayor
expansión de la membrana alveolar llega a ser
disponible apara el intercambio gaseoso. Y entre
mayor es el área de la superficie disponible, mas
eficiente es el intercambio de gas. Sin embargo,
si algunos alvéolos permanecen sin abrir, lo cual
sucede en el movimiento horizontal, ellos puede
colectar secreciones y llegar a ser propensos a la
enfermedad. Pero esto se reduce con la
respiración vertical.
Con la respiración horizontal, esto es, con
una expansión principal de la caja toráxica con
poco movimiento del diafragma, los alvéolos de
cerca de la superficie externa de los pulmones
tienden a expandirse mas que los optimo,
mientras los alvéolos centrales no se abren
apropiadamente. Esto crea una difusión desigual
del gas. Si los alvéolos externos se abren mas
amplio de lo preferible, como ocurre en ciertas
enfermedades como asma y enfisema, ellos
pueden perder también su elasticidad. Y
permanecen en una posición fija y abierta con
muy poca salida para tomar aire. El pecho se
mira con forma grande y de barril, pero los
pulmones no se mueven bien con la respiración.
La respiración horizontal es la forma preferida de
aquellos que levantan pesas y de los físico
culturistas.
Beneficios de la respiración vertical
Las observaciones cono ecos del movimiento
diafragmático ha mostrado que sensaciones y
pensamientos placenteros y relajados pueden
incrementar su movimiento considerablemente,
con la respiración llegando a ser mas lenta y
profunda. Una amplitud mayor del movimiento
del diafragma resultan en una respiración lenta
profunda mientras que un rango estrecho del
movimiento resulta en una respiración lenta
superficial.
No solamente los pensamientos relajados permiten una
relajación muscular y un mayor movimiento
diafragmático, sino también una respiración lenta, y
relajada también calma la mente. Uno de los
mecanismo por los cuales esto puede ocurrir es a través
de la liberación de endorfinas. Se ha observado que la
respiración profunda libera endorfinas dentro del
torrente sanguíneo. Las endorfinas son químicos
cerebrales potentes, neuro-moduladores, los cuales
ayudan a trabajar con el dolor, y los cuales son parte
del mecanismo para tratar y liberar el temor y la
ansiedad.
Un beneficio físico de la respiración vertical
ocurre debido a que la base del corazón y de los
pulmones están atadas al diafragma en su superficie
superior, mientras que el hígado, bazo, estomago y
páncreas caes inmediatamente debajo de el y están
atados a el. Un movimiento diafragmático
incrementado mejora la circulación a esos órganos, y
entonces estimulando su funcionamiento. También
asiste en el flujo de regreso de la sangre desde la parte
baja del cuerpo hacia el corazón y ayuda a drenar el
sistema linfático subdiafragmático. El nervio vago, un
nervio parasimpático, que conecta a los órganos
abdominales, el corazón y los pulmones al cerebro es
masajeado y tonificado por el movimiento
incrementado del diafragma.
Puraka y Rechaka
Puraka significa inhalación y rechaka significa
exhalación. La Inhalación es el proceso activo del
respiración, y requiere esfuerzo muscular para jalar el
aire a los pulmones. La exhalación normal es pasiva, y
no requiere esfuerzo muscular. Mas bien el diafragma
y la caja toráxica retroceden a su lugar original. En
pranayama, rechaka ‘la inhalación’ es un proceso
guiado, controlado y lento. Generalmente, es de la
misma longitud o el doble de la inhalación o puraka.
La principal ventaja de la exhalación conciente es que
ella desarrolla el control conciente sobre la respuesta
de la relajación.
Haciendo lentas la inhalación y la exhalación,
puraka y rechaka, en pranayama, como en nadi
shodhana (purificación de los nadis, con respiración
alternada por las fosas) y ujjayi (respiración psíquica,
con la garganta ,la glotis, contraída, haciendo un
sonido al inhalar y exhalar), tiene muchas ventajas
sobre nuestra salud. Mayor oxigeno es disponible, por
ejemplo, mejoría de los gases sanguíneos y la
digestión. Ayuda a disminuir el ritmo cardiaco y a
bajar la presión sanguínea, como ha sido demostrado
en muchas investigaciones. Este proceso ayuda a
descansar y a recuperar energía.
En pranayama, ocasionalmente
aceleramos la inhalación y la exhalación, como
en los pranayama bhastrika {respiración de
fuelle, inhalar y exhalar activamente y
fuertemente, creando calor físico, psíquico y
pránico} y kapalbhati {respiración de limpieza
frontal del cerebro, inhalando normal y
exhalando forzadamente comprimiendo los
pulmones}. Estas técnicas ejercitan los pulmones
y el abdomen, y estimulan el sistema nervioso
para equilibrarlo y reforzarlo. Nosotros usamos
también otras técnicas para estirar nuestra
capacidad para controlar la respiración en ambos
finales del espectro, lenta y rápida, sutil y
grosera. Entonces experimentamos un mayor
sentido de control sobre el sistema nervioso.
El proceso de llegara ser mas conciente
de la respiración involucra el cortex cerebral.
Este cortex es una parte mas evolucionada del
cerebro que el tronco cerebral primitivo. Ha sido
observado que la practica regular del pranayama
después de un tiempo, reforzara el control
cortical, un proceso llamado telencefalizacion,
donde trasladamos el control desde los niveles
inconciente a los concientes con profundos
efectos sobre nuestro bienestar.
El control mejorado de los procesos de puraka y
rechaka significan una absorción mas conciente
y eficiente del oxigeno y de la eliminación del
dióxido de carbono, y una mejoría en los estados
emocionales y mentales. Sin embargo, el control
del puraka y del rechaka es una etapa preliminar
en pranayama, diseñada para mejorar la salud y
vitalidad total, y preparar al practicante para
etapas posteriores. La Buena salud, una eficiente
función respiratoria y una incrementada vitalidad
son solo bases para las practicas de pranayama
mas avanzadas, las cuales involucran el
kumbhaka (retención del aliento).
Kumbhaka
Kumbhaka significa ‘retención del aliento’, o
después de la inhalación (antar kumbhaka) o
después de la exhalación (bahir kumbhaka). Es
de dos tipos, sahita kumbhaka, en el cual el
aliento es retenido deliberadamente, o Kevala
kumbhaka, donde el aliento llega a ser
suspendido automáticamente. El kumbhaka
puede también referirse a la suspensión de la
respiración en cualquier etapa del ciclo respiratorio. Es
una parte de todas las practicas de pranayama, de
hecho Patanjali describe en el segundo capitulo de los
Yoga Sutras, al pranayama como siendo Kumbhaka.
El propósito de todas las practicas de pranayama es
lograr el kevala kumbhaka, lo cual es equivalente al
estado Samadhi.
Kumbhaka no esta diseñado para incrementar
la absorción del oxigeno en el torrente sanguíneo. El
proceso de difusión de los gases entre los pulmones y
el torrente sanguíneo depende mayormente sobre el
área de la superficie disponible para la difusión, la
condición de la membrana alveolar, y las presiones
parciales de los gases en ambos lados de la membrana.
No es tan dependiente del factor tiempo. Una vez que
la presión de los gases es igualado en ambos lados de
la membrana, la difusión se detiene. Entonces, retener
el aliento por un largo periodo de tiempo no confiere
alguna real ventaja específicamente en la absorción del
oxigeno. Mas bien, durante el kumbhaka los niveles
del oxigeno caen en el cuerpo y los niveles del dióxido
de carbono aumentan. La tasa de esto dependerá sobre
la rapidez de nuestro metabolismo y de que tan
relajados estemos.
El principal efecto del kumbhaka es entrenar al
sistema nervioso a tolerar altos niveles de dióxido de
carbono en el cuerpo, antes de que las señales del
cerebro primitivo nos fuercen a tomar otra respiración.
Esto puede parecer contradictorio, si el pranayama es
considerado, solamente, como un método de
respiración mas eficiente. Sin embargo, el prepósito
del pranayama es controlar el prana, y el sistema
nervioso central. También, niveles de dióxido de
carbono en la sangre pueden conducir a estados
alterados de conciencia y sentimientos de expansión, y
en el extremo a estados de desorientación y
alucinación. En el cerebro, muchos capilares
sanguíneos yacen pasivos hasta que se requiere mas
sangre . De seguro, debe ser enfatizado que este efecto
es benéfico, solamente, hasta un cierto nivel optimo
Mas allá de esto llega a ser evidentemente dañino. De
aquí, que es Siempre enfatizado que la practica deL
kumbhaka debe ser tomada solo bajo la guía de un
profesor experto. Los niveles metabólicos y la
actividad cerebral debe ser ajustada para producir las
condiciones optimas; solamente entonces el kumbhaka
llegara a ser benéfico.
El periodo del kumbhaka puede llegara ser
desarrollado al grado donde parece que todas las
funciones vitales han cesado. En esta etapa la
respiración puede aparecer suspendida por días
continuos a la vez. Esta es una etapa muy avanzada y
yoghis han sido sepultados bajo el suelo en este
estado cercano a la hibernación, conocido como
Bhoo samadhi, por muchos días en una vez.
Hiperventilación e Hipoventilación
Hay otras técnicas de pranayama las cuales
alteran los niveles de dióxido de carbono en la
sangre. Esto puede ser logrado por dos enfoques
principales. El primero es hiperventilación, la
cual es descrita como respiración rápida,
profunda y anormalmente prolongada,
usualmente mas que 150 respiraciones por
minuto. La segunda es Hipoventilación la cual es
descrita como respiración lenta o reducida
anormalmente, usualmente menos de 5
respiraciones por minuto. Estas son definiciones
muy amplias, pero practicas como el bhastrika y
kapalbhati pueden ser considerados como
métodos de hiperventilación, mientras que
Ujjayi, shitali (respiración refrescante, inhalar
por la boca con la lengua puesta en forma de
tubo) y sitkari (inhalación por la boca a través de
los dientes, exhalar por la nariz) pueden ser
considerados como métodos de Hipoventilación,
aunque todas las técnicas de pranayama alteran
la tasa de respiración normal.
Ampliamente hablando, las técnicas de
hiperventilación viene bajo la clasificación de
pranayamas vitalizantes. La respiración rápida y
profunda incrementa la ventilación alveolar y
estimula el flujo de sangre en el tope de los
pulmones y esas áreas donde la circulaciones
floja y aun inactiva, dándole un efecto
estimulante al cuerpo completo. Esto es debido al
rápido esfuerzo muscular y a la tasa metabólica
incrementada inducida en todas partes del
cuerpo. Estas técnicas son también descritas
como teniendo un efecto curativo y purificante
del cuerpo y la mente.
Las técnicas de hipoventilación son
generalmente pranayamas tranquilizantes, y su
efecto es mas o menos opuesto a la
hiperventilación. Los niveles de dióxido de
carbono puede ser incrementados ligeramente,
aunque los niveles de oxigeno permanecen
normales. Estas técnicas reducen la tasa
metabólica también como la frecuencia de las
ondas cerebrales, conduciendo a estados
meditativos relajados. Los estados físico y
mentales inducidos por hiper e Hipoventilación
no son solo debido a los cambios en los niveles de
oxigeno y dióxido de carbono. Se agregan al efecto
total: la acción del pranayama sobre los centros
respiratorios del cerebro, el movimiento del diafragma,
la respuesta del corazón, y muchos otros factores.
Esta es la visión de la fisiología moderna. Sin
embargo, hay también un enfoque fisiológico antiguo
el cual mira diferente al cuerpo y la mente; la cual es
mas empírica e intuitiva. Esta habla de prana, cosas,
chacras, nadis, chitta, etc., las cuales explicaremos a
continuación.
Los cinco Khoshas
El prana cósmico o mahaprana es la energía esencial
de la vida y de todo lo que existe. Como tal es la fuerza
vital que esta presente en todos los seres, ya sea
sensientes o insensientes. El prana cósmico infunde
todas las formas de vida, aunque cada una puede
aparecer ser una entidad separada o tomar una forma
diferente. En la misma manera que la luz blanca emite
los diferentes colores del espectro, cuando pasa a
través de densidades cambiantes de materia (o un
prisma) el prana cósmico toma diferentes formas
cuando el pasa a través de diferentes densidades de
materia y de vida. Como se manifestar el prana variara
de acuerdo a la razón vibratoria del cuerpo que
compenetra.
De acuerdo al yoga, los seres humanos tienen
cinco niveles de energía las cuales mutuamente
coexisten y alcanzan desde los mas grosero hasta lo
mas sutil. Esto son llamados los pancha khoshas o
cinco envolturas o cubiertas: annamaya kosha (el
cuerpo de comida), pranamaya khosha (el cuerpo
pránico), manomaya khosha (el cuerpo mental),
vijnanamaya khosha (el cuerpo astral o psíquico) y
anandamaya kosha (el cuerpo de bendición).
Justo como un generador activa una maquina,
así el prana cósmico es el generador el opera a estas
cubiertas o cuerpos. El prana cósmico permite que
estas envolturas ejecuten sus funciones aun cuando
nosotros estamos dormidos, en la ausencia de una
conciencia conciente continua. En la mayor parte de la
gente, el darse cuenta conciente existe principalmente
en el plano físico. La conciencia de los estados mas
sutiles de la existencia pueden ser desarrollados a
través de las practicas yoguicas y meditativas tales
como el pranayama y prana vidya.
Nuestro Ser total
El anamaya khosha o envoltura física del cuerpo es
referido como la envoltura de comida debido a su
dependencia sobre la comida, agua y aire, las
cuales son formas burdas de prana. Sin embargo,
su existencia es aun mas dependiente del prana
mismo. Mientras que es posible vivir sin comida
hasta 6 semanas, sin agua por 6 días, y sin aire
por 6 minutos, la vida cesa inmediatamente si el
prana es retirado.
El pranamaya kosha es la envoltura vital
o cuerpo pránico. Juntos, los cuerpos físico y
pránico constituyen la estructura humana básica.
Esto es llamado atmapuri, la ciudad del alma
(atma=alma y puri= ciudad), debido a que a
través de estos cuerpos, los cuales contienen los
cuerpos aun mas sutiles del mental, astral, y
causal, es posible la autorrealización. Entonces,
si uno quiere despertar mas profunda conciencia,
se sugiere que uno aprenda tanto como sea
posible de la fisiología y anatomía de los cuerpos
físico y pránico, los 7 chacras, y las 9 puertas
(los dos ojos, los dos oídos, dos fosas nasales, la
boca, el ano y la uretra), la mujer tiene 10 (la
vagina).
El cuerpo pránico es mas sutil que el cuerpo
físico el cual el penetra y soporta. El infunde la
vida a toda célula del cuerpo físico. Sin embargo,
ni el cuerpo pránico ni el físico pueden existir
solos. El cuerpo pránico es aproximadamente de
el mismo tamaño y forma como el cuerpo físico.
Así como el cuerpo físico es apoyado y sostenido
por el cuerpo pránico, así el cuerpo pránico es
apoyado por los aun mas sutiles cuerpos
manomaya, vijnanamaya y anandamaya khosha.
El manomaya khosha, la envoltura
mental, ejecuta muchas de sus funciones
simultáneamente y mantiene a los dos khoshas
mas burdos, anamaya y pranamaya khosha,
juntos como un todo integrado. Actúa como un
mensajero entre cada cuerpo, llevando las
experiencias y sensaciones del mundo externo
hacia el cuerpo intuitivo, y las influencias de los
cuerpos causal e intuitivo hacia el cuerpo burdo. La
mente es capaz de lograr la mas grande velocidad. El
pensamiento es la ultima manifestación del
movimiento. La mente puede moverse hacia delante y
hacia atrás en el tiempo. El tiempo no existe como una
barrera para la mente, y durante la meditación, la
mente, puede experimentar que el tiempo deja de
existir.
El Vijnanamaya kosha, la envoltura astral o el
cuerpo de intuición, compenetra al manomaya kosha y
es mas sutil que el. Cuando se despierta esta envoltura,
uno empieza a experimentar la vida en el nivel
intuitivo, para ver la realidad subyacente atrás de la
simple manifestación. Esto conduce a sabiduría.
El anandamaya kosha, la envoltura de
bendición, es la envoltura final y mas sutil. Esta es el
cuerpo causal o cuerpo trascendental, el domicilio del
prana mas sutil. Anandamaya esta mas allá de toda
definición.
esencia de las cosas. La ultima envoltura para
entrar es el océano de bendición, anandamaya
kosha. Esta es el umbral del samadhi, la morada
de paramatma, el ser cósmica. Esta envoltura
puede aparecer en la forma de un huevo
luminoso, un shivalingam luminoso, etc.
La percepción de estas 5 envolturas
pueden ser progresivamente despertadas a través
de la practica de prana vidya. La visión intuitiva
conduce a una gradual conciencia de los
diferentes niveles del pran el cual constituye
nuestro ser. Al ganar control sobre nuestro
propio prana nosotros podemos empezar también
a influir sobre el prana de los demás. Esta es la
esencia de la curación pránica y puede ser
solamente llevada a cabo exitosamente cuando
nos hemos purificado y equilibrado a nosotros
mismos por una vigorosa practica de yoga.
Cuando todas estas envoltura son trascendidas,
nos expandimos dentro del estado de Samadhi.

Despertando la percepción del prana

Todas las 5 envolturas están compenetradas de prana,

ya sea grosero o sutil. El prana nutre y sostiene todas
las envolturas y mantiene su correcta relación entre
ellas. En todo ser y en toda cosa hay solo un prana.
Siendo conciente de nuestro propio prana, nos
conectamos con el prana cósmico y llegamos a ser
concientes del prana en otros seres vivos.
Las técnicas de pranayama y prana vidya son
algunos de los mejores métodos y mas directos por los
cuales podemos percibir directamente y experimentar
el prana en los diferentes niveles de sutileza en los 5
koshas o envolturas. Después de despertar el prana
experimentamos su flujo, color y calidad en todos los
niveles. En el nivel de anamaya kosha, el prana es
experimentado en la forma de energía nerviosa. Sin
embargo, la primera etapa de prana vidya esta
interesada en trascender la conciencia del cuerpo
grosero al inducir pratyahara o retiro sensorial.
Empezamos entonces a percibir manomaya
kosha donde los aspectos sutiles de la mente pueden
ser visualizados como la morada de la luz. La calidad y
pureza de esta luz depende de la pureza de nuestra
mente. Algunas personas visualizan manomaya kosha
como una envoltura de luz teniendo figura y forma,
otros como luz emanando cíclicamente desde una
fuente central.
Vijnanamaya kosha es vista en estados meditativos
donde tenemos visiones y una percepción clara,
discernimiento ,o conocimiento profundo dentro de la
 Pranayama Nivel 1
Directrices y Guías generales
A fin de lograr completo beneficio de la ciencia del
pranayama se necesita la guía de un profesor
apropiadamente calificado (experiencia mínima de 5
años). Así se tendrá un progreso confortable.
Guía y precauciones
Cualquiera puede hacer alguna tipo de pranayama,
pero se debe tener cuidado para empezar lentamente y
no ir de prisa hacia practicas mas difíciles hasta que
uno este listo (véase el programa anual de practicas
preparatorias y de pranayama básico al final de este
texto). Con la practica sensible y regulada del
pranayama se agrega fuerza y vitalidad a los pulmones,
el corazón y los nervios. Sin embargo, si usted se sobre
ejercita el pranayama y exhausta al cuerpo y sus
órganos internos, estos llegaran a ser débiles y con
posible daño. Entonces se necesita un cuidado extra y
atención durante la practica. No deberá haber
respiraciones violentas, ni un kumbhaka (retención)
mas allá de una medida confortable, ni forzar la
respiración, el cuerpo y la mente. No intente lograr un
pranayama avanzado mas allá de sus capacidades
presentes.
La paciencia y la perseverancia son
necesidades en la vida espiritual, y esto incluye al
pranayama. Usted definitivamente alcanzara su meta,
pero ello toma tiempo. Así no se frustre si no logra una
cierta proporción o razón, el kumbhaka o un numero
de rondas respiratorias; pues puede tomar meses o
inclusive años perfeccionar un pranayama solo. Usted
esta progresando todo el tiempo, pero como usted no
puede ver su progreso objetivamente, usted puede
pensar que nada esta sucediendo. Mas es seguro que lo
es, tanto en el nivel sutil como el nivel burdo.
Asana: una asana apropiada es necesaria. Esto
permite una eficiente respiración como también la
habilidad de ser capaz de mantener una postura
confortable durante la practica. El estudiante es
aconsejado de ser habilidoso en al menos una postura
sentado mientras aprende los preliminares del
pranayama. La concentración y la técnica son
afectados por una pobre postura.
El requerimiento primario es una posición recta
y confortable tal que le flujo de la respiración no esta
impedido y las fuerzas pranicas pueden ser liberadas.
Hay muchas postura que cumplen con este
requerimiento, las cuales describiremos mas adelante.
Lugar: practique en una habitación
placentera, limpia y bien ventilada. Nunca
practique pranayama en un lugar sucio, con mal
olor, humo y polvo. Si lo practique en un lugar al
aire libre, trate de hacerlo en un lugar limpio para
minimizar el efecto de la contaminación.
Idealmente., el lugar debe también ser un poco
aislado, lejos de la gente, el ruido y las
interrupciones, y ser limpio y confortable. Evite
practicar en el sol o el viento. Los suaves rayos
del sol de la mañana temprano son benéficos,
pero cuando llegan a ser mas fuertes, ellos son
dañinos, y el cuerpo puede ser sobre calentado.
Practicar en el viento puede causar resfriados, y
trastocar la temperatura del cuerpo. Durante
practicas de sintonía fina como el pranayama,
extremos en la temperatura y el viento pueden
fácilmente perturbar el equilibrio interno.
Limpieza: la limpieza personal es de
seguro necesario para la practica espiritual.
Tome un baño completo, y de importancia a sus
manos, cara y pies. Despiértese apropiadamente
antes de empezar el sadhana (practica). Se dice
que una limpieza ritual también limpia la mente.
Tiempo: temprano en la mañana es el
mejor tiempo para la practica. El tiempo de
Brahmamuhurtha (2 o 3 horas antes de la salida
del sol) es el mejor tiempo para cualquier
sadhana espiritual, pues las vibraciones de la
atmósfera están en su estado mas puro. El cuerpo
esta fresco y la mente tiene muy pocas
impresiones comparado a su estado al final del
día. Si no es posible temprano en la mañana,
entonces después de la puesta del sol es otro
tiempo especial y adecuado. Antes de dormir
pueden ejecutarse pranayamas tranquilizantes,
pero no practicas vitalizantes, las cuales no
conducen a dormir. La mayor parte de los
pranayamas no deberán ser hechos en el calor del
día ( a menos que sea indicado por su
guru).aunque algunos textos tradicionales
indican al salir el sol, a medio día, al ponerse el
sol y a media noche, esto esta implicado para
sadhanas (practicas) avanzados solamente. El
pranayama no debela ser practicado después de
las comidas. Espere de 3 a 4 horas después de las
comidas antes de practicarlo.
 Trae de practicar en el mismo tiempo cada día
y en el mismo lugar. Esto construye una vibración
espiritual y positiva, y la regularidad crea fuerza
interna y poder de voluntad.
Secuencia: El pranayama deberá ser ejecutado
después de las asanas y antes de la meditación.
Condiciones del cuerpo: si usted ha
descuidado su cuerpo por años, algunas de las practicas
pueden ser difíciles al principio. Si usted inicia y
continua lentamente con una rutina de asanas antes del
pranayama y sigue un estilo de vida simple y
equilibrado, usted cosechara enormes beneficios.
La vejiga y los intestinos deberán ser
evacuados antes del pranayama. El estomago debela
estar relativamente vació. Si usted esta constipado,
esta condición desaparecerá con la practica de asanas y
de pranayama. Si al empezar el pranayama
experimenta algo de constipación y disminución en la
cantidad de orina expelida y el movimiento de las
heces es seco, deje de tomar especies y sal y beba
abundante agua. Si usted tiene heces sueltas, entonces
detenga la práctica del pranayama y consuma arroz por
unos días.
No deberá tensionarse durante la practica del
pranayama. La retención de la respiración (kumbhaka)
deberá ser hecho solo por tanto sea confortable. Esto es
de lo mas importante pues los pulmones son órganos
delicados que resiente un mal uso que puede entonces
dañarlos.
El cuerpo puede ser cubierto con una sabana o
cobija cuando el clima es frío, y para mantener fuera
las perturbaciones externas tales como insectos. Es
aconsejable no usar o sentarse sobre materiales hechos
de fibras sintéticas. Las fibras naturales son mejores,
tales como el algodón y la lana. Los materiales
sintéticos repelen los iones negativos, y son los iones
negativos los cuales queremos colectar. De hecho, las
fibras sintéticas atraen iones positivos los cuales no
son conducentes a buena salud o al pranayama y
actúan como un escudo, deteniendo el flujo de iones
negativos hacia el cuerpo.
La Nariz: la respiración empieza en la nariz, y
la respiración en las fosas nasales esta cercanamente
relacionado con muchos balance sutiles en el sistema
mente –cuerpo, y deberá ser puesta atención en ella
para su eficiente operación. Intentar el pranayama con
discapacidades nasales agudas o crónicas puede ser
frustrante.
Toda respiración debe ser a través de la nariz
excepto donde se indique de otro modo. La cavidad
nasal debe ser regularmente limpiada por medio de los
Satkarmas tales como el jala neti o el sutra neti,
descritos mas adelante. Esto creara una eficiente
operación de las fosas nasales, e incrementara la
sensitividad a la respiración y al prana. Los
bloqueos nasales causadas por resfríos o fiebre
de heno responden bien a la limpieza regular. Sin
embargo, no es recomendable practicar el
pranayama durante alguna enfermedad.
Suspenda el sadhana en este tiempo y descanse
hasta que recupere la salud.
Algunas personas descubrirán, una vez
que empiecen la practica del pranayama, que una
fosa nasal permanece constantemente bloqueada
o que su flujo esta constantemente disminuido.
Esto es debido a que el septum, el hueso que
separa la fosa nasal izquierda y derecha, ha
crecido mas hacia un lado, bloqueando el pasaje
en este lado. Usualmente esta situación puede ser
resuelta a través de una simple operación.
Ensanchando las fosas nasales: El
control conciente de las fosas nasales durante el
pranayama permitirá la entrada del aire al cuerpo
mas fácilmente, en mayor volumen, y en una
manera mas equilibrada. Usted deberá estar muy
conciente de las fosas nasales durante su
practica. Mas que considerarlas solo huecos o
entradas, con control conciente ellas pueden
contribuirá una mayor receptividad del sistema
respiratorio completo. Si usted mira
cuidadosamente en la nariz de muchos animales,
usted notara como las fosas nasales son muy
activas durante la respiración. El hombre
moderno en una gran extensión ha abandonado
su control de las fosas nasales, lo cual puede
también estar relacionado a su mismo sentido
burdo del olfato como comparado al de sus
hermanos del reino animal.
El control conciente de las fosas nasales
requiere practica, pues las fosas normalmente
apenas se mueven, durante la respiración.
Idealmente, sin embargo, mientras inhalando, las
fosas nasales deberán dilatarse, esto es
expandirse hacia fuera, y mientras se exhala ellas
deberán relajarse de regreso hacia su posición
natural.
Ensanchar las fosas nasales es un aspecto
importante del `pranayama, particularmente en
Bhramari, samvritti, y nadi shodhana pranayama.
Esta simple practica permitirá y facilitara la
absorción del prana en el cuerpo, mientras al
mismo tiempo incrementara la entrada de aire
hasta un 10%.

Comida: “la comida de un hombre puede ser
el veneno de otro”. No hay un alimento que sea
correcto o incorrecto. La comida puede ser vista dentro
de tres grupos básicos: tamasica – el cual crea letargia,
adormecimiento y enfermedad; rajasica –el cual crea
excitación y pasión; sattvica –la cual crea equilibrio y
longevidad o sea buena salud.
Una dieta equilibrada de proteína,
carbohidratos, grasas, vitaminas y minerales es
adecuada para la mayor parte de las practicas de
pranayama. Alimentos frescos son los mejores; los
alimentos procesados y enlatados o empacados deben
evitarse, pues el prana ha sido casi completamente
vaciado. Una combinación de granos, fruta fresca y
vegetales con un poco de productos lácteos es los mas
benéfico.
Las personas que experimentan problemas
respiratorios (asma y bronquitis) o mucus excesivo se
les aconseja cuidar su dieta. Reducción en la entrada
de carbohidratos (arroz y azucares) y productos lácteos
resolverán esos problemas.
Dietas especiales se prescriben durante
Sadhanas intensos y rigurosos de pranayama cuando la
entrada pránica a través del aire es amplificada, y se
requiere menos a través de la comida. Se aconseja
usualmente una combinación de fruta y leche, algunas
veces pudín de arroz dulce. Sin embargo, tales
sadhanas son llevados a cabo bajo la guía calificada,
así que las consideraciones dietéticas deberán ser
obtenidas de la misma fuente.
Siempre coma en moderación. El principio
yoguico es: llene la mitad del estomago con comida,
un cuarto con agua y deje un cuarto vació. Dada la
oportunidad la mayor parte de la gente come de mas.
Procure que una de las comidas sea completa y
balanceada. Comer excesivo es satisfactorio solo
sensualmente y mentalmente. Además de esto, la
comida pone presión sobre el diafragma y los
pulmones, y entonces la respiración completa llega a
ser difícil.
Practicar el pranayama con el estomago vacío
asegura que los prana vayus no son concentrados en el
proceso digestivo y pueden ser usados para iniciar
actividades mas sutiles. Si se practica pranayama
intenso, se aconseja una dieta ovo lacto vegetariana, y
no fumar, beber alcohol, tomar café, y no usar drogas
alucinógenas o narcóticos.
Durante el embarazo: Durante el embarazo el
pranayama apropiado dará muchos beneficios. Las
mujeres son mas sensitivas y responden mas al prana
durante este periodo mientras nutren una nueva
vida dentro del útero, así que la practica de
pranayama será benéfica. La respiración
agrandada asegurara un suministro abundante de
oxigeno a la placenta, y las técnicas tales como el
bhastrika y el kapalbhati son útiles durante el
parto. Los pranayama s equilibrantes ayudaran a
la madre a mantener el equilibrio entre sus
propias necesidades y esas del niño. De seguro,
nada debe ser forzado; las prácticas deberán estar
dentro del rango de las capacidades de la madre
y el kumbhaka (retención) debela ser reducido.
Uddiyana bandha NO debe ser ejecutado.
Continuidad de la práctica: Uno de los
aspectos mas importantes en cualquier disciplina
es la regularidad. Esto significa desarrollar un
estilo de vida regular y manera de vivir simple,
tanto como ser consistente en su practica de
pranayama mismo. Usted tendrá que hacer
ajustes a su estilo de vida si se trasnocha, se
levanta tarde, bebe y come de mas, y tiene
hábitos insanos en el beber y el comer.
Las practicas de pranayama
apropiadamente enseñadas, progresaran sobre un
periodo de tiempo. Los principiantes necesitan
practicar los preliminares a fin de ir a los niveles
mas avanzados. La regularidad en la practica
entonces llega a ser esencial, no solo desde le
punto de vista de incrementar las capacidades
fisiológicas, sino también para adaptar al cuerpo
y a la mente a la fuerza pránica incrementada.
Este es un proceso lento y estable, y el estudiante
nunca debe tratar de ir de prisa.
Si por alguna razón tal como una
enfermedad el programa de pranayama es
descontinuado, el reinicio de la practica no
deberá ser en el nivel en que se dejo. Es
aconsejable que el practicante reinicie desde un
nivel anterior donde lo pueda hacer en un modo
confortable.
Posible efectos laterales: si usted tiene
alguna enfermedad especifica informe a su
profesor de yoga antes de empezar algún
programa de practicas de pranayama. Cuando se
practica por primera vez, algunos síntomas puede
a veces ser experimentados por personas
normalmente sanas tales como sensaciones de
comezón en la piel, hormigueo, quemazón, calor
o frió, sentimiento de ligereza o pesadez. El
pulso puede llegar a ser rápido y puede haber
ligero mareo o dolor. Estas reacciones son usualmente
temporales, pero si persisten usted deberá ser
observada en su técnica. Si cualquier dolor persiste aun
cuando no esta practicando, cheque con su profesos de
yoga y su doctor.
Consejo Tradicional
En muchos textos se habla de los obstáculos al
Sadhana y su remoción. En los yogas sutras de
patanjali (Cáp. 1 sutra 30-35), una amplia definición de
estos obstáculos al yoga son dados, lo cual de seguro
incluye al pranayama. Hay 10 fuerzas disruptivas a la
conciencia: enfermedad, atontamiento o (v. 21).
adormecimiento, duda, pereza, deseo ardiente,
percepción errónea, inhabilidad para lograr las etapas
mas finas, inestabilidad y vacilación. Estas fuerzas
tienen sus síntomas acompañantes tales como dolor,
depresión, temblor o sacudimiento del cuerpo y
respiración arrítmica.
Las curas recomendadas son la practica de la
concentración sobre un solo principio; cultivar las
virtudes positivas de amistad, compasión, gozo e
indiferencia respectivamente; o exhalación y retención
de la respiración. A través de estas uno puede controlar
la mente.
Patanjali también describe las ocho etapas
progresivas del raja yoga:
1. yama, que consisten de no violencia (ahimsa),
veracidad (satya), control sensual (brahmacharya)
y no posesividad (aparigraha).
2. niyama, limpieza (gaucha), contentamiento
(santosha), austeridad (apasta), auto observación
(swadhyaya) y conciencia de la conciencia superior
(Ishvara pranidhana).
3. asanas, significando ser capaz de mantener una
postura estable. Estas primeras tres son
consideradas requisitos para las etapas mas sutiles
del pranayama.
4. pranayama,
5. Pratyahara,
6. dharana,
7. dhyana, y
8. samadhi.
Del Hatha Yoga Pradipika de Yogui Swatmarama,
se nos aconseja sobre la practica del nadi shodhana
pranayama o sea la purificación de los flujos
psíquicos del cuerpo: “al principio de la practica el
yoghi deberá nutrirse de leche y Ghee (mantequilla
rectificada). Cuando el esta avanzado tales
restricciones no son mas necesarias.” (v.14) “por
la practica del pranayama nos apartamos de todas
las enfermedades. Por una practica
equivocada el yoghi invita a toda clase de
enfermedades.” (v.16); “entonces la
respiración toma un curso equivocado y la
practica resulta en tos, asma, dolor de cabeza,
de ojos y oídos, también como otras
enfermedades.” (v. 17)”el que es de
constitución débil y flemático, sujeto a
desordenes de kapha (mucus), deberá
primero practicar los Satkarmas. Esos que no
sufren desordenes debido a Vata (viento),
pitta (bilis) y kapha no necesitan hacerlo.”
El hatha yoga pradipika da prerrequisitos
generales a las practicas de yoga, incluyendo
los yamas y niyamas. Tapas es mencionado,
pero en una forma equilibrada, tal como no
comer mucho y no ayunar mucho. También,
el éxito depende de una disposición alegre,
perseverante, valerosa, de auto conocimiento,
y una fe inquebrantable en la guía del guru y
el evitar demasiada a compañía.
En el Shiva Samhita (Cáp. 3 v. 33-37), se
observan varios obstáculos y los medios para
sobre llevarlos. Entre las cosas a renunciar
están sabores ácidos, astringentes y
pungentes, sal mostaza y substancias
amargas. Demasiado hablar, caminar, comer
y ayunar, esto es debe mantenerse la
moderación. Los yamas y niyamas son
recomendados también como la paciencia,
constancia, perdón, modestia y servicio al
guru. El pranayama no debe ser practicado
justo después de los alimentos, ni cuando uno
esta muy hambriento.
Hay innumerable reglas para la practica
de yoga en los textos y pareciera que uno
necesita ser un perfecto yogui antes de
empezar las prácticas de Yoga, pero es mas
bien que el conjunto debe irse logrando
simultáneamente, esto es junto al yama, se
hacen asanas, pranayama , la meditación, etc.
No tome las cosas literalmente y no piense
que si usted tiene orgullo, o dudas o pasión
no puede practicar el yoga. Los puntos
principales son moderación, equilibrio y
sentido común (sensatez) en su vivir y pensar
interno y externo. El mejor consejo es seguir
la guía de su Guru personal.
Métodos de Respiración Básicos.
Muchas personas no respiran apropiadamente y no
son concientes de este hecho. El respirar
apropiadamente mejora profundamente nuestro
bienestar físico y mental completo. La respiración
esta íntimamente conectada con nuestro estado de
salud y una respiración inapropiada usualmente
refleja varia perturbaciones del cuerpo y la mente
la respiración es tal vez el único proceso
fisiológico que puede ser o voluntario o
involuntario. Uno puede respirar con conciencia y
controlar el proceso respiratorio concientemente o
uno puede ignorarlo y respirar reflejamente o
inconcientemente. Si la respiración es inconciente,
cae bajo el control de las partes primitivas del
cerebro, donde la emociones, pensamientos y
sentimientos de los cuales tenemos poco o ninguna
conciencia llegan a estar involucrados. De esta
manera la regularidad y ritmo de la respiración son
perturbados y fluye en una manera descortinada,
creando estragos en el cuerpo y la mente.
Conciencia de la respiración natural
A fin de corregir la situación, la respiración deberá
ser una parte de la conciencia constante de uno. El
paso para lograr esto es simplemente llegar a ser
conciente del proceso de la respiración. Sin
conciencia, nada puede ser logrado. Aunque la
respiración continua espontáneamente las 24 horas
del día, usualmente no somos ni concientes de este
proceso vital ni tenemos control sobre ella. La
siguientes técnica pueden ser usadas para
desarrollar una conciencia incrementada del
proceso respiratorio.
Contando la respiración
 Siéntese confortablemente o recuéstese en
Shavasana y practique kaya sthairyam,
completa quietud corporal, por unos pocos
minutos.
 Sea conciente de su respiración natural.
 No trate de cambiar su patrón respiratorio; solo
llegue a ser conciente de la entrada y salida de
la respiración.
 {Observe este proceso natural que ha estado
ocurriendo a lo largo de su vida, y la cual ha
sido tomada por descontado. Usted respira día
y noche, y todavía usted no es conciente de
ninguna respiración. }
 Sea conciente de cada y toda respiración
que usted toma.
 No interfiera con el ritmo natural de su
respiración, simplemente sea conciente
como un testigo de cada respiración.
 Llegue a ser incrementadamente
conciente de su respiración; relájese en
su flujo y reflujo suave y continuo.
 Observe como fluye su respiración, ¿es
lenta o rápida? ¿superficial o profunda?
¿Regular o irregular? ¿ usted a veces
respira con dificultad?
 No altere o trate de controlar su
respiración, solo note y atestigüe como
esta usted respirando.
 Mantenga su conciencia sobre todas y
cada inhalación y exhalación, sin perder
ninguna simple respiración.
 Dígase mentalmente, “estoy conciente de
que estoy inhalando, estoy conciente de
que estoy exhalando” y continué de esta
manera.
 Ahora empiece a contar su respiración
desde 27 hasta Cero.
 Dígase mentalmente, “estoy conciente
que estoy inhalando, estoy conciente que
estoy exhalando, 27; estoy conciente que
estoy inhalando, estoy conciente que
estoy exhalando, 26”. Etcétera.
 Continúe de esta manera hasta cero, pero
si usted pierde una respiración empiece
otra vez desde 27. el objetivo no es llegar
hasta cero sino mantener su conciencia
fija y de cerca de cada respiración.
 Cuando usted alcance cero, sea conciente
de su cuerpo. Gradualmente extrovierta
su conciencia, o sea concientice su
entorno.
Mecánica de la respiración
 Siéntese confortablemente o recuéstese
en Shavasana y practique kaya
sthairyam, completa quietud corporal,
por unos pocos minutos.
 Sea conciente de su respiración natural
sin alterar su respiración en ninguna
manera.
 Sea conciente totalmente del flujo rítmico y
espontáneo de su respiración.
 Ahora, enfoque su conciencia en la respiración
en las fosas nasales. Sea conciente de que usted
esta respirando a través de las fosas nasales.
 Sienta la respiración entrando en las fosas
nasales y fluyendo en los pasajes nasales. El
aliento se siente fresco al entrar en la
inhalación y se siente caliente al salir en la
exhalación.
 Continúe observando esto como un
desapegado testigo.
 Ahora sienta el pasaje del aire en la faringe
atrás de las fosas; sea conciente de la sensación
creada por este movimiento de la respiración.
 Sienta la respiración atrás de la boca, arriba de
la garganta.
 Traiga su conciencia hacia la región de la
garganta.
 Sienta la respiración fluyendo arriba y debajo
de la garganta.
 Sienta el aire pasando a través de la garganta
conforme usted inhala y exhala.
 En seguida, enfoque su conciencia en el pecho
y los pulmones. Sea conciente de la expansión
de los pulmones con cada inhalación y su
contracción con cada exhalación.
 Conforme usted inhale, sienta como el oxigeno
fluye hacia los pulmones y como es absorbido.
 Conforme usted exhala, sienta toda el material
de desecho, el dióxido de carbono es obtenido
de la sangre y expelido por los pulmones.
 Sea conciente de la expansión y contracción de
la cada toráxica con la respiración.
 No fuerce ninguno de estos movimientos, deje
que todo sea espontáneo.
 Traiga su conciencia abajo hacia el diafragma,
el cual es la membrana de músculos separando
los pulmones de los órganos abdominales.
 Sea conciente del movimiento del diafragma;
sentirá como el se mueve hacia abajo conforme
usted inhala, y hacia arriba conforme usted
exhala.
 Lleve su conciencia hacia este movimiento.
 Usted notara como este movimiento del
diafragma también esta produciendo un
movimiento rítmico en la región abdominal.
 Sea conciente del proceso completo de la
respiración desde las fosas nasales hasta el
diafragma; sea conciente de cada componente
de la acción de respirar.
 Continúe de esta manera por algún tiempo.
 Luego traiga su conciencia al cuero
completo.
 Sea conciente de su entorno.
Respiración diafragmática o abdominal
Hay tres mecanismos básicos de la respiración:
respiración abdominal o diafragmática, toráxica
y clavicular. La respiración normal de una
persona promedio es una combinación de la
respiración abdominal y de la toráxica. La
combinación de las tres es conocida como
respiración completa yoguica.
La respiración abdominal ocurre cunado la
acción del diafragma incrementa y disminuye el
tamaño de la caja toráxica, mientras que la
respiración toráxica y clavicular son producidas a
través de la expansión y contracción de la caja
toráxica.
El diafragma separa los pulmones de la
cavidad abdominal, y cuando funciona
correctamente promueve el tipo mas eficiente de
respiración. Se gasta menos esfuerzo para
obtener la misma cantidad de aire.
Este tipo de respiración deberá ser
cultivado a lo largo de la vida cotidiana. Pues es
el método mas natural y eficiente. Debido a la
tensión, a hábitos insanos, una pobre postura y
ropas ceñidas, la habilidad para realizar este tipo
de respiración esta perdido y tenemos que sufrir
las consecuencias. Una completa revolución en
nuestro estado de bienestar físico y mental puede
ser obtenido por la maestría de esta técnica.
Deberá ser practicado hasta que llegue a ser una
habito espontáneo en nuestra vida diaria.
La mas simple manera de relajar
cualquier tensión mental es a través de la
respiración abdominal. De cierto, en situaciones
tales como cuando se ejecuta un trabajo físico
pesado, se requiere una mayor capacidad de los
pulmones. Sin embargo, en la mayor parte de la
situaciones cotidianas, la respiración abdominal
simple es suficiente.
En la respiración abdominal, hayan ligero
movimiento de la caja toráxica inferior debido a
la expansión abdominal, pero esto no deberá ser
forzado por los músculos de la caja toráxica. El
movimiento del diafragma masajea los órganos
abdominales, entonces mejorando las funciones
digestivas, metabólicas y excretorias, y tonifica
los músculos de la pared abdominal. Se pone
menos tensión en el corazón. En al posición
vertical, el efecto de la gravedad sobre los órganos
abdominales ayuda al movimiento hacia abajo del
diafragma.
Porque este método ejerce un jalón desde la
parte baja de los pulmones, mas bien que desde los
lados, como en la respiración toráxica, el aire fresco es
distribuido mas uniformemente a través de los
pulmones. Con tipos de respiración menos eficientes,
bolsas de aire viciado permanecen en porciones de los
lóbulos de los pulmones.
El primer paso en reaprender a respirar
apropiadamente es dominar la respiración abdominal.
Alguien puede encontrarlos difícil al principio, pero
con persistencia llega a ser automático y natural. Sus
beneficios no pueden ser sobre enfatizados. Deberá ser
un proceso espontáneo en su vida cotidiana. Practique
primero en Shavasana, luego en una postura sentada o
de pie.
Respiración Abdominal natural
 Recuéstese en shavasana y relaje el cuerpo
completo.
 Permita que su respiración llegue a ser espontánea,
regular y uniforme. Deje que sea natural, sin
forzarla o controlarla en ninguna manera.
 Lleve su atención al diafragma y visualícelo
como una membrana de músculo debajo de
los pulmones. El mejor lugar para enfocar su
conciencia es en la parte baja del esternon.
 Cuando inhale, visualice esta membrana
muscular en forma de domo aplanándose y
empujando hacia abajo sobre los órganos
abdominales debajo de ella. Al mismo
tiempo que se jala aire dentro de los
pulmones.
 Luego cuando usted exhala, el diafragma se
relaja. Siéntalo moviéndose otra ves para
reasumir su forma de domo debajo del
esternon, empujando el aire fuera de los
pulmones y liberando la presión sobre los
órganos abdominales.
 Incremente su conciencia del movimiento de
esta interfase entre el pecho y el abdomen, y
como su movimiento rítmico produce una
respiración abdominal espontánea.
 Recuerde, no fuerce la inhalación en ninguna
manera: no deberá haber tensión en los
músculos abdominales o del pecho, si lo hay
trate de relajarlos. La respiración
diafragmática no es producida por los
músculos abdominales.
 El movimiento del diafragma deberá sentirse
natural y confortable, usted no deberá sentir
ninguna resistencia.
 Continúe con la respiración natural por algún
tiempo.
 Ahora coloque su mano derecha sobre el
abdomen, justo arriba del ombligo, y deje la
mano izquierda sobre el centro del pecho.
 Con la respiración abdominal, usted sentirá
su mano derecha moverse arriba con la
inhalación y abajo con la exhalación. No
deberá haber tensión en el abdomen.
 Trate de no forzar el movimiento del
abdomen.
 Su mano izquierda no deberá moverse con al
respiración, pero trate de sentir la expansión
y la contracción de los pulmones por medio
de la respiración.
 Continúe por unos minutos hasta que usted
sienta solamente el diafragma haciendo todo
el trabajo en el proceso de la respiración.
Respiración abdominal controlada
 Recueste en shavasana y relaje su cuerpo
completo.
 Si usted desea, usted puede colocar una mano sobre de los pulmones, otro conjunto de músculos
el abdomen arriba del ombligo. comprime la caja toráxica aun más que esta
 Con la respiración abdominal usted sentirá el posición inicial.
abdomen moviéndose arriba y abajo. Al mismo
tiempo, los músculos abdominales y del pecho
deberán permanecer totalmente relajados.
 Exhale lenta y completamente usando el diafragma.
 Recuerde que es su diafragma que es el
responsable de la respiración abdominal.
 Conforme usted exhale, sienta su abdomen y su
ombligo moviéndose abajo hacia la espina.
 Al final de la exhalación, el diafragma estará
totalmente relajado, arqueándose hacia el pecho sin
contracción de los músculos abdominales.
 Mantenga su aliento fuera, sin ninguna tensión, por
un segundo.
La respiración toráxica es un tipo de respiración
 Inhale lenta y profundamente desde el diafragma.
menos eficiente que la respiración abdominal,
 Trate de no expandir el pecho o mover los
pero es habitualmente usada por mucha gente.
hombros.
Sin embargo, es requerida en circunstancias tales
 Sienta su abdomen expandiéndose y el ombligo
como el esfuerzo fisco incrementado cuando, en
elevándose.
conjunción con el diafragma, se jala una mayor
 Llene los pulmones tanto como sea posible, sin
volumen de aire hacia los pulmones. En
expandir el tórax.
comparación con la respiración abdominal,
 Mantenga su aliento dentro, sin esfuerzo, por un
vemos que se requiere mucho mayor esfuerzo
segundo o dos.
muscular para jalar la misma cantidad de aire.
 Luego, con control, exhale otra vez, lenta y
La respiración toráxica es usualmente
completamente empujando todo el aire fuera de los
asociada con situaciones d estrés mental y
pulmones.
tensión, como su función esta básicamente asistir
 Otra vez sienta su ombligo moviéndose hacia la
al diafragma para ganar mas oxigeno en una
espina.
situación estresante. Sin embargo, la tendencia
 Al final de la exhalación su abdomen estará
para continuar esta respiración toráxica
contraído, el ombligo deprimido hacia la espina.
usualmente permanece mucho después que la
 Mantenga el aliento fuera por un corto tiempo,
situación de estrés ha desaparecido, creando
luego inhale.
malos hábitos respiratorios.
 Repita el proceso entero.
La respiración clavicular es el etapa final
 Continúe esta practica por 25 respiraciones o hasta
de la expansión total de la caja toráxico. Esto
10 minutos si el tiempo es disponible.
ocurres después de que se ha completado la
inhalación toráxica. Para absorber un poco mas
La respiración toráxica y clavicular
de aire hacia los pulmones, las costillas,
superiores y la clavícula son jalados hacia arriba
La respiración toráxica y clavicular son métodos de
por los músculos sobre ambos lados del cuello y
producir expansión y contracción de la caja toráxica.
garganta, y esos los cuales jalan el esternon hacia
En la respiración toráxica esto es logrado por el
arriba.
conjunto de músculos atados a las costillas y otras
Esto requiere ejercer al máximo la
partes estructurales del cuerpo, también como los
inhalación y solamente los lóbulos superiores de
músculos actuando entre las costillas mismas. Para
los pulmones son ventilados. En la vida diaria, la
inhalar, ciertos grupos de esos músculos actúan para
respiración clavicular es solamente usada en el
jalar el torcas hacia arriba, adelante, y afuera,
esfuerzo físico extremo, situaciones de estrés
expandiendo la cavidad toráxica y jalando aire dentro
extremas y tales condiciones como un ataque de
de los pulmones. La exhalación es una regreso pasivo
asma. En esta respiración todos los tres
de la caja toráxica conforme estos músculos se relajan.
Si se requiere una completa expulsión del aire dentro
componentes de la respiración son usados, abdominal,
toráxica y clavicular.
Para un completo control sobre el rango entero
de las capacidades respiratorias, y a fin de ejecutar la
respiración yoguica completa y algunos pranayamas
específicos, es necesario en esta etapa ser capaz de
controlar la respiración toráxica y clavicular. La
siguientes técnicas son intentadas como una guía para
esta maestría.
Respiración toráxica con exhalación pasiva
 Recuéstese en shavasana completamente
confortable.
 Relaje el cuerpo y deje que su respiración
encuentre su ritmo natural.
 Mantenga una conciencia ininterrumpida sobre la
respiración.
 Concéntrese sobre ambos lados del pecho.
 Descontinúe cualquier uso futuro del diafragma y
empiece a inhalar expandiendo lentamente la caja
toráxica.
 Sienta el movimiento de las costillas individuales
hacia fuera y hacia arriba, y esta expansión jalando
aire hacia los pulmones.
 Expanda el pecho tanto como sea posible.
 Exhale relajando los músculos del pecho, sintiendo
la caja toráxica contrayéndose hacia su posición
inicial, y forzando el aire hacia fuera de los
pulmones.
 Respire lenta y profundamente con una total
conciencia.
 Recuerde, no use el diafragma para asistir ya
sea la inhalación o la exhalación.
 Continúe con la respiración toráxica por 20
respiraciones, pausando ligeramente por uno
o dos segundos des[pues de la inhalación y la
exhalación.
Respiración toráxica con exhalación forzada
 Recueste en shavasana y relaje
completamente el cuerpo.
 Empiece con respiración toráxica con
exhalación pasiva como indicado arriba.
Practique por unos pocos minutos.
 Complete la siguiente exhalación
entonces contraiga la caja toráxica aun
mas allá de esta posición pasiva. Usted
notara que había todavía aire en los
pulmones después de la ultima
exhalación, el cual ha sido forzada hacia
fuera. Tendrá que requerirse algo de
tensión abdominal. Ahora los pulmones
se siente completamente vacíos.
 Comience la siguiente inhalación por
expandir las costillas a su natural
posición de inicio, luego expándala mas
dentro de una completa inhalación
toráxica.
 Sobre la siguiente exhalación, otra vez
comprima las costillas mas allá de su
posición de descanso natural forzando
hacia fuera todo el aire.
 Continúe con inhalación forzada y con
exhalación forzada, manteniendo un
ritmo estable y lento en la respiración.
 Trate de percibir la diferencia entre
exhalación pasiva y forzada mientras
practica la respiración toráxica.
 Continúe por otras 20 respiraciones
pausando por un segundo o dos después
de cada inhalación y exhalación.
La respiración toráxica y clavicular
 Recueste en shavasana y relaje
completamente el cuerpo.
  Empiece con respiración toráxica con
exhalación pasiva como indicado arriba.
Practique por unos pocos minutos.
 Luego inhale completamente, expandiendo la
caja toráxica.
 Cuando usted sienta las costillas
completamente expandida, inhale un poco mas
hasta que sienta expansión en la porción
superior de los pulmones, justo debajo de las
clavicular las cuales se mueven hacia arriba
ligeramente. Esto tomara considerable
esfuerzo, la tensión siendo sentida en los
músculos al lado del cuello y de la garganta
inferior.
 La expansión máxima de la caja toráxica esta
en este punto.
 Ahora exhale lentamente, primero liberando el
pecho superior. Relaje el resto de la caja
toráxica de regreso a la posición normal de
exhalación.
 Continué por unas pocas respiraciones mas.
 Sea conciente del mayor esfuerzo requerido
para permitir este pequeño incremento del
volumen en el pecho.
 No hay necesidad de ejecutar este tipo de
respiración, por mucho tiempo. Solo practique
lo suficiente para ser capaz de ejecutarlo en una
manera controlada y observe sus limitaciones.
En la respiración normal cotidiana, la
respiración clavicular ocurre pero en un grado
mucho menos notable. Esta practica es para
ayudar a ganar mas comprensión de su
mecanismo.
Respiración yoguica completa
Hasta ahora hemos investigado los tres componentes
de la respiración completa: abdominal, toráxica y
clavicular. El mecanismo completo de la respiración
involucra una interacción compleja de los músculos,
costillas y apoyos, y separar los tres elementos es
bastante difícil. En la vida diaria estamos sujetos a una
amplia variedad de situaciones los cuales demandan
una respuesta física y mental apropiada. Podemos
observar esto en nuestros patrones de respiración
cambiantes, los cuales manifiestan varias
combinaciones de intensidad de cada uno de los tres
mecanismo de la respiración.
Para experimentar el rango completo de cada
uno de estos tres modos respiratorios, usamos la
practica de la respiración completa yoguica. Esto
incrementa la ventilación de los pulmones, también
como otorga otros los beneficios sutiles y físicos
de la respiración profunda y completamente
controlada. Entre mas podemos empezar a
ejercer control de los detalles finos de los
procesos respiratorios, mas será posible controlar
los detalles finos del proceso mental.
La respiración yoguica comienza la
inhalación con el diafragma moviéndose hacia
abajo hasta su máxima extensión. Esto es
seguido por una inhalación toráxica completa y
luego clavicular. La exhalación es el reverso
exacto de esto, con una combinación de de
compresión diafragmática y toráxica de los
pulmones para completar la expulsión del aire.
Los pulmones son estirados a su máxima
capacidad sobre la inflación y la exhalación. La
inhalación empieza en los lóbulos inferiores de
los pulmones y es completada en la parte
superior. La exhalaciones es a la inversa. Todo
el aire es expulsado con cada exhalación y la
siguiente inhalación trae aire fresco a todas las
partes de los pulmones.
Para llegfar a ser eficiente en la
respiración yoguica significa que todo aspecto
del mecanismo respiratorio llega a estar bajo el
control de la mente conciente y puede ser
controlado a voluntad. Esto no significa que la
respiración yoguica deberá ser practica todo el
tiempo. Su propósito es ganar control , corregir
los hábitos pobres de respiración e incrementar la
entrada de oxigeno cuando es necesario.
También es requerida para muchas practicas de
pranayama.
Durante la mayor parte de las técnicas de
pranayama, la respiración yoguica es requerida.
Si no, entonces será indicada una alternativa. Sin
embargo, cuando se practica la respiración
yoguica en pranayama no se necesita enfatizar la
inhalación en la región clavicular. Una
respiración yoguica la cual constituye una
expansión abdominal y toráxica sola es bastante
suficiente. Esto es lo optimo y produce una onda
rítmica confortable de inhalación y exhalación.
Respiración Yoguica
 Recueste en shavasana y relaje completamente el
cuerpo.
 Inhale lentamente desde el diafragma, permitiendo
al abdomen expandirse completamente.
 Trate de respirar tan lenta y profundamente que
poco o ningún sonido pueda ser escuchado de la
respiración.
 Sienta el aire alcanzando la parte baja de los
pulmones.
 Después de un completa a expansión abdominal,
empiece a expandir el pecho hacia afuera y hacia
arriba.
 El final de este movimiento inhale un poco mas
hasta que se sienta una expansión de la parte alta
de los pulmones alrededor de la base del cuello.
Los hombros y las clavículas deberán moverse
hacia arriba ligeramente. Se sentirá una ligera
tensión en los músculos del cuello.
 Sienta el aire llenando los lóbulos superiores de
los pulmones.
 Esto completa una inhalación.
 El proceso completo deberá ser un movimiento
continuo, cada fase de la respiración mezclándose
con la siguiente sin un punto de demarcación
obvio.
 No deberá haber sacudidas ni tensión innecesaria,
la respiración deberá ser como el oleaje del mar.
 Ahora empiece a exhalar.
 Primero relaje la clavícula y los hombros, luego
permita que su pecho se contraiga, inicialmente
hacia abajo y luego hacia adentro.
 En seguida permita al diafragma empujar hacia
arriba dentro de la cavidad del pecho.
 Sin tensión, trate de vaciar los pulmones tanto
como sea posible por jalar la pared abdominal
hacia la columna mientras simultáneamente contrae
aun mas la caja toráxica, en un movimiento suave,
y armonioso.
 Esto completa una ronda de respiración yoguica.
 Continúe de esta manera por un tiempo mas largo.
 Retenga la respiración por uno o dos segundos, al
final de la inhalación y la exhalación.
 Conforme usted practique, sienta la completa
expansión y contracción de los pulmones y el
maravilloso regocijo que esto produce.
 Complete 10 rondas de respiración yoguica
completa.
 Lentamente incremente esto hasta 10 minutos
diarios pero no tensione los pulmones en
ninguna manera.
 Una vez que ha sido dominado en shavasana,
practíquelo en una posición sentada.
{padmasana, ardha padmasana, siddhasana,
vajrasana, virasana, gomukasana}
Componentes de la respiración yoguica.
 Sientes en vajrasana, siddhasana o en
cualquier postura confortable con las piernas
cruzadas. Comience a practicar la respiración
yoguica completa.
 Primero coloque su manos ligeramente sobre
el abdomen e inhale.
 Sienta el abdomen expandiéndose adelante.
 Exhale y relájese.
 Repita 5 veces.
 En seguida coloque las manos sobre el frente
de la parte baja de la caja toráxica con las
yemas de los dedos tocando.
 Inhale desde el abdomen y luego continúe
esta inhalación hacia el pecho. Sea conciente
de cómo la distancia entre las yemas de sus
dedos cambia cuando inhala y exhala.
 Repita 5 veces.
 Ahora ponga su manos obre la parte de atrás
de su caja toráxica e inhale. Sea conciente de
la expansión de la cavidad del pecho desde
atrás.
 Exhale y relájese.
 Repita 5 veces.
 Finalmente, descanse sus manos justo bajo
las clavículas e inhale. Mientras inhale sienta
la clavícula y la parte superior del pecho
elevándose.
 Exhale y relájese.
 Repita 5 veces este proceso
 Ahora usted habrá comprendido todos los
componentes de la respiración yoguica
completa.
Expandiendo la capacidad respiratoria
Cada uno de los tres elementos del pranayama:
puraka, kumbhaka, rechaka (inhalar, retener,
exhalar), pueden ser controlados en varias maneras.
Mayor beneficio puede ser obtenido de la practicas
de pranayama al incrementar el grado de control
sobre cada uno de los elementos de la respiración.
El control de la respiración significa alterar:
 La duración de la inhalación, la exhalación o la
retención.
 La profundidad de la inhalación.
 La fuerza de la inhalación y de la exhalación.
La duración se entiende por el tiempo que toma
ejecutar una completa inhalación, exhalación o
retención. La profundidad se refiera ala grado de
expansión y comprensión de los pulmones. Fuerza
significa la cantidad de esfuerzo muscular aplicado
a producir la inhalación y la exhalación , o a
mantener la retención.
Conforme la técnica del pranayama llega a ser
mas avanzada, se requiere extender la duración de
la respiración y la retención. Es necesario progresar
confortablemente , sin tensión y sin la necesidad de
tomar respiraciones interinas. Entonces, junto con
la duración, se requiere que también se incremente
la profundidad de la respiración, a fin de enfrentar
los requerimientos de oxigeno, mientras que la
fuerza de la respiración deberá ser minimizada para
disminuir el desgaste y la tensión del cuerpo. Las
siguientes técnicas son sugeridas para gradualmente
extender la capacidad de la respiración.
Nota practica: las técnicas descritas no
deberán involucrar ninguna tensión. Si usted siente
cortedad de la respiración, mareo o exhalación.
desvanecimiento, deténgase y revise su técnica por
su guía o profesor de yoga. Las técnicas son
inofensivas si son seguidas sensiblemente y con
guía experta. En ninguna etapa la respiración
deberá llegar a ser sobre extendida. Si usted siente
la necesidad de tomar respiraciones extras entre
cada ronda, usted esta sobre extendiendo su
capacidad y deberá regresar a una etapa que usted
encuentre mas confortable.
La capacidad respiratoria deberá ser
extendida con la practica. Lentamente
incrementando la técnica semanal o mensualmente,
dándole a sus pulmones y músculos un tiempo para
adaptarse a cada etapa. Es importante no proceder a
una etapa mas a menos que usted pueda ejecutar la
etapa previa confortablemente.
Viloma Pranayama (respiración contra el flujo
natural o con interrupciones)
Un método fácil de extender la duración de la
inhalación y la exhalación es a través de viloma
pranayama. En la practica la respiración es
interrumpida por varias pausas a través de la
inhalación , la exhalación o ambas. Esta
interrupción sirve para dar un control aun mas fino
del flujo del aire, y es una buena practica en
preparar para extender la duración de la respiración
y la retención. También puede ser usado como un
método de respiración alterno en nadi shodhana
(purificación de los nadis), y es considerado como
muna buena preparación para el Bhastrika
(respiración de fuelle).
En la respiración normal, el flujo de la
inhalación y de la exhalación es suave y uniforme.
Viloma significa ir en contra del flujo natural, y
como pranayama significa interrumpir el flujo
natural de la inhalación y de la exhalación.
Técnica I: interrupción de la inhalación
 Recueste en shavasana o siéntese en una
posición sentada tal como siddhasana o ardha
padmasana y relaje completamente el cuerpo y
practique kaya sthairyam (quietud e
inmovilidad) por unos pocos minutos.
 Empiece la respiración yoguica siendo
conciente de cada y toda inhalación y
 Deje que la respiración yoguica llegue a ser
estabilizada.
 Inhale, pause, continúe la inhalación, luego
pause otra vez. Y continúe de esta manera hasta
que los pulmones lleguen a ser completamente
llenos.
 Asegúrese de que el diafragma y el abdomen
permanezcan firmes después de cada pausa.
Luego no deberán sentirse sacudidas en el
abdomen arriba y abajo. Usted puede visualizar
que usted respirando hacia arriba de una
escalera, esta visualización puede hacer mas
fácil la practica para usted.
 Al completar la inhalación interrumpida, exhale
lentamente y suavemente hasta que los
pulmones se sientan vacíos. No fuerce ninguna
cuenta.
 Practique 11 rondas luego continúe respiración
yoguica completa por unos pocos minutos mas.
Técnica 2: Interrupción de la exhalación
 Practique en la misma manera como en la
interrupción de la inhalación, excepto que se
toma una suave y completa inhalación.
 La exhalación es interrumpida por unas pocas
pausas hasta que los pulmones esta
completamente vacíos.
 El numero de pausas depende de cada
individuo, pero es usualmente entre 3 y 5.
 Practique 11 rondas y respire normalmente por
unos pocos minutos después que usted ha
finalizado.
Técnica 3: interrupción de la inhalación y de la
exhalación
 Esta combina la inhalación interrumpida y la
exhalación interrumpida.
 Inhale, pause, inhale, pause, y continúe de esta
manera hasta que los pulmones esta llenos.
 Luego exhale , pause, exhale pause, exhale,
pause hasta que los pulmones están
completamente vacíos. Trate de mantener el
control del abdomen pero no use la fuerza en
ninguna cantidad.
 Tome una respiración normal entre cada ronda.
 Practique 11 rondas.
Nota de la practica: El numero de pausas en la
inhalación o la exhalación normalmente estará entre
3 a 5, pero variaciones pueden ser desarrolladas
para o aumenta o disminuir el numero de pausas.
Un control mas sutil de la respiración puede ser
obtenido por incrementar el numero de pausas.
Incrementar la fuerza de la respiración puede ser
hecho. Pausas fuertes cortas prepararan a los
pulmones y a la musculatura para practicas tales
como bhastrika y kapalbhati pranayama.
Respiración rítmica
El ritmo respiratorio nunca es constante, pero
continuamente cambia en respuesta a las demandas
sobre el cuerpo y la mente. Por ejemplo, durante el
sueño, al caminar, en el trabajo mental y andar en
bicicleta, el ritmo, la profundidad y la duración de
la respiración variara. La mala salud y diferentes
estados mentales también será reflejado en los
patrones de respiración. Así, a través del día el
ritmo de la respiración esta constantemente
cambiando, usualmente sin nuestro conocimiento.
La respiración rítmica produce un efecto
calmante sobre la mente y las emociones. Puede ser
usada en cualquier momento para estabilizar la
mente durante periodos de tensión y turbación.
Tanto el cuerpo como la mente responden
positivamente a una respiración regular y rítmica.
Las siguientes técnicas pueden ser usadas
para inducir un control consciente del ritmo
respiratorio. Todas ellas están basadas en una
duración igual de la inhalación y la exhalación
(proporción 1:1).
Técnica 1: respiración abdominal ( 1:1)
 Siéntese en una asana confortable, con la cabeza
y la columna mantenida erguida, o recuéstese en
shavasana.
 Practique kaya sthairyam (quietud e inmovilidad
del cuerpo y la mente) por unos pocos minutos.
 Sea conciente de su respiración natural:
simplemente sea conciente de que usted esta
respirando, inhalando y exhalando, y no altere o
trate de controlar su respiración en ninguna
manera.
 Empiece a notare si una respiración es mas larga
que la siguiente o mas corta; puede ser que su
inhalación sea mas larga que su exhalación o
mas corta. Tome nota mental del patrón de su
respiración. Incremente la conciencia de cada
detalle de su respiración. Usted ahora será
conciente de que tan rítmica o arrítmica es su
patrón respiratorio. Sin este conocimiento usted
no sabrá donde empezar a establecer un patrón
regular.
 Ahora comience la respiración abdominal
profunda.
 Empiece a inhalar contando hasta 4 y exhale
contando hasta 4, al ritmo de 4 segundos.
Continúe esta practica por unos pocos minutos.
 Usted puede contar, cantando mentalmente el
mantra Om 4 veces en la inhalación y 4 veces en
la exhalación { Om 1, Om 2, Om 3, Om 4}. No
hay prisa. Deje a su respiración ser regular y
relajada, deberá ser suave e igualmente
equilibrada.
 No contraiga la región de la garganta, la
respiración deberá fluir libremente a través de
ella.
 Continúe por 5 minutos.
 Sea conciente de su cuerpo y de su entorno y
contemple su medio ambiente.
Técnica 2: Respiración yoguica (1:1)
 Siéntese en una asana confortable, con la cabeza
y la columna mantenida erguida, o recuéstese en
shavasana.
 Practique kaya sthairyam (quietud e inmovilidad
del cuerpo y la mente) por unos pocos minutos.
 Sea conciente de su respiración natural:
simplemente sea conciente de que usted esta
respirando, inhalando y exhalando, y no altere o
trate de controlar su respiración en ninguna
manera.
 Comience la respiración yoguica. Inhale
primero desde le diafragma, luego, expandiendo
la cavidad del pecho, llene los pulmones. Exhale
en el orden inverso.
 Su respiración deberá ser confortable sin
esfuerzo. Cuente el tiempo que dura la
inhalación , luego controle la exhalación tal que
dure el mismo tiempo de la inhalación, por
ejemplo sin la inhalación dura hasta la cuenta de
6, entonces la exhalación también será para una
cuenta de 6. usted puede contar mentalmente
repitiendo el mantra Om {1 Om, 2 OM, 3 Om,
etc.)
 Continúe la respiración yoguica completa con
igual inhalación y exhalación por 5 minutos.
 Sea conciente de la duración de la respiración.
 Deje el aire fluir libremente a través de la
garganta.
 No use excesiva fuerza.
 Cuando usted ha finalizado. Relájese y sea
conciente de su cuerpo y de su entorno y
contemple su medio ambiente.
Técnica 3: sincronizando la respiración con el
ritmo del corazón
 Siéntese en una asana confortable, con la cabeza
y la columna mantenida erguida, o recuéstese en
shavasana.
 Practique kaya sthairyam (quietud e inmovilidad
del cuerpo y la mente) por unos pocos minutos.
 Sea conciente de su respiración natural:
simplemente sea conciente de que usted esta
respirando, inhalando y exhalando, y no altere o
trate de controlar su respiración en ninguna
manera.
 Conforme el cuerpo llega a estar mas relajado
usted llegara as er mas conciente de 2 eventos
rítmicos tomando lugar en su cuerpo; la
respiración y su ritmo cardiaco.
 Simplemente observe estos 2 ritmos por unos
pocos minutos.
 Ahora enfoque su atención sobre el latido
cardiaco. Si es difícil localizar el latido
cardiaco, tome el pulso en la muñeca.
 Comience la respiración yoguica contando 4
latidos cardiacos ppr cada inhalación y 4 para
cada exhalación . Esta relación o proporción de
4 a 1 es la relación normal del latido cardiaco
con la respiración.
 Continúe con esto por 5 minutos.
 Si usted es sensitivo, usted puede ser capaz de
detectar un cambio en el ritmo cardiaco entre la
inhalación y la exhalación, el corazón late mas
lento durante la exhalación.
 Después de algún tiempo usted puede percibir
un general disminución del ritmo cardiaco. Esto
ocurrirá conforme la relajación es inducida por
la respiración rítmica. Respiración regular
significa mas relajación, un mayor nivel de
relajación disminuye el ritmo del latido
cardiaco, un ritmo cardiaco mas lento significa
que la respiración llega a ser aun mas lenta.
 Continúe observando esta relación por unos
pocos minutos mas. Cuando haya completado la
practica. Relájese y sea conciente de su cuerpo y
de su entorno y contemple su medio ambiente.
Técnica 4: Extendiendo la duración de la
respiración (relación 1:1)
 Siéntese en una asana confortable, con la cabeza
y la columna mantenida erguida, o recuéstese en
shavasana.
 Practique kaya sthairyam (quietud e inmovilidad
del cuerpo y la mente) por unos pocos minutos.
 Sea conciente de su respiración natural:
simplemente sea conciente de que usted esta
respirando, inhalando y exhalando, y no altere o
trate de controlar su respiración en ninguna
manera.
 Comience a practicar la respiración abdominal,
inhalando contando hasta 4 y exhalando
contando hasta 4 {1 Om, 2 Om, 3 Om, 4 Om}.
 Continúe esto por unos pocos minutos.
 Ahora incremente el periodo de la inhalación
hasta la cuenta de 5 y la exhalación hasta la
cuenta de 5 {1 Om, 2 Om, 3 Om, 4 Om, 5 Om}.
 Mantenga la respiración abdominal.
 Conforme esta relación de 5:5 llegue a ser
confortable, incremente la duración de la
inhalación y la exhalación hasta la cuenta de 6
{1 Om, 2 Om, 3 Om, 4 Om, 5 Om, 6 Om}.
Continúe, manteniendo la respiración abdominal
solamente.
 Conforme cada etapa llega a ser estabilizada
incremente la duración de cada inhalación y
exhalación por una cuenta de uno, hasta que
usted esta respirando , inhalando y exhalando
hasta la cuenta de 8.
 No se tensione y fuerce en ninguna cuenta.
 Sienta la respiración abdominal llegando a ser
mas lenta, mas profunda y ligera. Si usted no
puede alcanzar la relación 8:8 no importa, solo
mantenga cualquier nivel que usted puede
ejecutar confortablemente.
 Continúe, siendo conciente de la naturaleza mas
sutil de este tipo de respiración.
 Ahora comience la respiración Yoguica con
una inhalación y exhalación con una cuenta de
6:6; haga esta relación estable. Todavía usando
la respiración abdominal, lentamente incremente
la duración de la inhalación y la exhalación por
una cuenta.
 No comprima la garganta.
 Conforme cada etapa llega a estar estabilizada
incremente la duración de la respiración hasta
que usted esta respirando, inhalando y
exhalando por una cuenta de 10:10. si esta
relación esta mas allá de su capacidad, no la
fuerce; mantenga un ritmo el cual se confortable
para usted.
 Conforme las inhalación y las exhalaciones
llegan a ser mas largas, sienta la respiración
llegando a ser mas ligeras y mas profundas.
Usted notara que el aire fluye con menos fuerza
dentro de los pasajes respiratorios.
 Sienta la ligereza de la respiración en las fosas
nasales.
 Continúe con esto por unos pocos minutos mas.
 Descontinúe sus respiración yoguica y traiga
su conciencia de regreso a su cuerpo físico,
luego a los sonidos externos. Relájese y sea
conciente de su cuerpo y de su entorno y
contemple su medio ambiente.
Exhalación extendida
La inhalación es un movimiento activo, mientras
que la exhalación es uno pasivo. La exhalación es,
por esta razón, una reacción pasiva, un movimiento
de relajación o un estado de reposo. Este es un
punto importante a recordar, porque a través de
lentamente alargar la exhalación seremos capaces
de aprender el significado de la relajación. Esto
producirá obvios beneficios tanto a nivel fisco como
mental. Tenemos a contraer los músculos
abdominales mas conforme extendemos la
exhalación, lo cual tiene un efecto reforzante sobre
ellos. Note que el llorar tiene el mismo efecto.
Sollozar produce estallidos ligeramente extendidas
de la exhalación lo cuales es una manera natural de
suavizar el dolor, a la vez físico y mental. Esta
simple practica ayudara en tiempos de estrés
también como en la práctica de pranayamas clásicos
con proporciones avanzadas.
Técnica: exhalación extendida ( 1:2)
 Recuéstese en shavasana o siéntese en una
posición confortable con la cabeza y la columna
erguida. Relaje su cuerpo completo.
 Sea conciente de su respiración natural:
simplemente sea conciente de que usted esta
respirando, inhalando y exhalando, y no altere o
trate de controlar su respiración en ninguna
manera.
 Continúe con esto por unos pocos minutos.
 Empiece con respiración abdominal.
 Ahora su respiración puede ser automáticamente
o rápidamente rítmica.
 Si esto no sucede, empiece a contar
mentalmente durante la inhalación desde 1 a 4
{1 Om, 2 Om, 3 Om, 4 Om} e igual para la
exhalación.
 Cuando este suave e igual ritmo es establecido,
empiece a contar de 1 a 4 en la inhalación y de 1
a 5 en la exhalación, luego hasta 4 en la
inhalación y hasta 6 en la exhalación; la
inhalación hasta 4 y la exhalación hasta 7; la
inhalación hasta 4 y la exhalación hasta 8.
 Esta es una ronda.
 Practique 5 rondas donde gradualmente
incrementa la duración de la exhalación hasta
una proporción 4:8.
 Ahora practique 5 rondas con la inhalación
contando hasta 4 y la exhalación contando hasta
8 solamente.
 Ahora repita el proceso entero, usando
respiración yoguica.
Nota sobre la practica: usted ha alargado la
exhalación hasta una proporción de 1:2 y esto es
suficiente para ser capaz de moverse hacia otras
técnicas de pranayama.
Kumbhaka
La palabra kumbhaka significa ‘vaso’. Esto implica
retener o mantener algo. En pranayama, este
termino es usado para describir la retención de la
respiración. Hay tres tipos : Antaranga kumbhaka o
retención interna, bahiranga kumbhaka o retención
externa, y kevala kumbhaka o retención espontánea.
Esto ultimo ocurre cuando automáticamente la
respiración cesa, ningún esfuerzo es aplicado.
Muchas autoridades creen que la practica del
kumbhaka solo constituye el real pranayama.
Cuando la respiración para completamente, o
cuando hay un extensión del kumbhaka casi sin
limite, el estado de dhyana o samadhi puede ocurrir.
La inhalación puede ser descrita como una
respiración positiva y activa y la exhalación como
una respiración negativa en polaridad y pasiva; así
que el Kumbhaka, entre esta dos, puede ser visto
que representa la trascendencia de la dualidad.
El kumbhaka existe en la respiración normal, pero
solo por un segundo dividido, y no es
concientemente controlado. Esta sección da varias
practicas preliminares tal que el kumbhaka será
familiar cuando sea requerido en practicas de
técnicas mas avanzadas de pranayama, y usted
entenderá su capacidad. Cada etapa deberá ser
dominada antes de pasar a la siguiente.
Consejo y precauciones: no intente las
practicas por si solo. Busque un guía competente
primeo. Estas técnicas deberán ser aproximadas
lentamente, moviéndose sistemática y
confortablemente a través de cada etapa. El
kumbhaka puede ser peligroso cunado es usado sin
guía, particularmente para gente con enfermedades
como alta presión sanguínea, problemas
cardiovasculares, vértigo, enfermedades cerebrales
y defectos mentales, o cuando el ego quiere lograr
practicas avanzadas con impaciencia.
Las técnicas previamente descritas de
inhalación, exhalación y respiración rítmica deberán
ser perfeccionada antes de empezar con la retncion
interna (antaranga kumbhaka). Otra vez , la
retención interna deberá ser dominada antes de
proceder a retención externa (bahiranga kumbhaka).
Si el cuerpo, lamente o el cerebro se siente tenso en
alguna manera,. Significa que usted ha dado un paso
mas allá de su capacidad. Usted entonces deberá
para e ir un paso atrás hacia la etapa previa.
Practique lentamente y sus bases serán sólidas.
Técnica 1: Retención interna (1:1:1)
 Recuéstese en shavasana o siéntese en una
posición confortable con la cabeza y la columna
erguida. Relaje su cuerpo completo.
 Practique respiración yoguica por unos pocos
minutos.
 Luego empiece el conteo desde 1 a 4 para la
inhalación y de 1 a 4 para la exhalación.
 Continúe con esto por unos pocos minutos. No
deberá haber tensión ni en el cuerpo ni en la
mente.
 Ahora empiece antar kumbhaka o retención
interna.
 Inhale contando hasta 4, retenga la respiración
contando hasta 2 y luego exhale contando hasta
4.
 Tome varias respiraciones normales 2 o 3, luego
continúe alternando la retención interna con 2
o3 respiraciones normales. Si usted siente algún
esfuerzo regrese a las respiraciones normales.
 Continúe por 11 rondas.
 Cuando esta retención interna ha llegado a ser
confortable, empiece la inhalación contando
hasta 4, retención interna contando hasta 4 y la
exhalación contando hasta 4.
 Tome varias respiraciones normales (2 o 3).
 Y continúe, alternándolas con la retención
interna contando hasta 4.
 Practique la respiración normal por unos pocos
minutos entre ellas.
 Si usted no tiene dificultad, comience la
inhalación contando hasta 4, la retención interna
contando hasta 4 y la exhalación contando hasta
4 con ninguna respiración normal en el
intermedio.
 Esto es una relación 1:1:1.
 Realice 11 rondas.
 Si su respiración es rítmico y su cuerpo y mente
están relajados, usted esta haciendo la práctica
correctamente.
 Practique esto por unos pocos dias (7). Cuando
esto sea confortablemente ejecutado, trate 21
rondas.
Tecnica 2: Retencion interna y exhalación
extendida (relacion 1:1:2 y 1:2:2)
 Practique la retención interna a una relación de
4:4:4.
 Permita que esta relación se estabilice.
 Ahora extienda la exhalación hasta una cuenta
de 8.
 Esta es una relación 1:1:2.
 Sea cuidadoso; si es necesario tome varias
respiraciones entre cada ciclo de retención.
 Continúe por unos pocos minutos pero si siente
desconfort regrese a la relación original 1:1:1.
 Una vez que la nueva proporción o relación es
confortable continúe esta practica sin
respiraciones normales en medio.
 Haga 11 rondas.
 Practique esta técnica por unos pocos días (7).
 Cuando usted pueda ejecutarla sin ninguna
tensión o esfuerzo en los pulmones o en el
abdomen, incrementa a 21 rondas.
Nota de la practica: Cuando esta relación o
proporción ha llegado a ser confortable, los
periodos de retención pueden ser lentamente
incrementados a una delación de la respiración de
4:4:8. o proporción de 1:2:2.
Samavritti Pranayama (igualando la
reaspiración)
Sama significa igual, uniforme o perfecto; vritti
literalmente significa movimiento o hacino. En el
Samavritti pranayama una respiración completa se
divide en 4 partes iguales. Cada inhalación,
retención interna, exhalación y retención externa es
de igual duración, o sea una proporción o relación
de 1:1:1:1.
Técnica
 Siéntese en una posición confortable con la
cabeza y la columna erguida. Relaje su cuerpo
completo y su mente.
 Sea conciente de su respiración natural y de su
ritmo espontáneo: simplemente sea conciente de
que usted esta respirando, inhalando y
exhalando, y no altere o trate de controlar su
respiración en ninguna manera.
 Ahora comience con respiración yoguica.
 Empiece contando 4 para la inhalación, 4 para la señales de su cuerpo y de su mente. La maestría de
retensión interna y 4 para la exhalación. samavritti pranayama e suficiente para capacitarle
Continúe esto por unos pocos minutos (2 o 3). para continuar a otras practicas de pranayama, pero
 Ahora agregue la retención externa (bahir otras proporciones o relaciones de la retención
kumbhaka) hasta la cuenta de 4, y tome varias interna y externa pueden también ser intentadas
respiraciones normales entre cada ciclo. sobre un periodo de tiempo prudente. Como una
 Cuando usted no sienta dificultad en la practica avanzada, sugerimos proporciones de
inhalación después de la retención externa, no extra1 de 4:4:8:4, extra 2 de 4:8:8:4, extra 3 de
haga mas las respiración normales en el 4:16:8:4 y extra 4 de 4:16:8:8.
intermedio. Para ampliar mas la capacidad respiratoria la
 Practique 11 rondas de la proporción 4:4:4:4. duración de la inhalación, exhalación y ambas
 Imagine un cuadrado en su mente. Sienta que su retenciones pueden ser incrementadas a la misma
inhalación esta ascendiendo el lado izquierdo razón o proporción ejemplo: 6:6:12:6, o 6:12:12;6 o
del cuadrado. En la retensión interna su 6:24:12:6 o 6:24:12:12.
conciencia viaja en el tope del cuadrado,
conforme exhale, descienda en el lado derecho
del cuadrado. En la retención externa, tome la
conciencia a través de la parte baja del cuadrado
(el lado de abajo) de derecha a izquierda.
 Esta es una respiración completa. Esta practica
producirá un flujo respiratorio rítmico y
uniforme.
 Después de varios días (7) incremente las
rondas hasta 21.
 Cuando usted complete 21 rondas sin
agotamiento, usted puede incrementar el conteo
a 5:5:5:5 por unos días, y cuando lo pueda hacer
sin tensión o agotamiento proceda luego a
6:6:6:6 y etc. pero proceda lentamente!

Nota de la practica: La retención externa

usualmente puede resultar difícil, por esta razón sea
agudamente conciente de cualquier tensión en el
cuerpo y la mente, y libérela antes de continuar con
la siguiente ronda. Llegue a ser sensitivo a las

Tabla para Samavritti pranayama de tres fases o procesos, en 5 niveles de

progreso.
Nivel de Puraka Antara Rechaka
progreso Kumbhaka
Nivel 1 1 1
Nivel 2 1 ¼ 1
Nivel 3 1 ½ 1
Nivel 4 1 ¾ 1
Nivel 5 1 1 1
Ejemplos del procedimiento de avance para lograr duración igual o Samavritti pranayama en cada nivel de
avance.

Caso de duración 4 segundos de la inhalación:

Nivel de progreso Puraka Antara kumbhaka Rechaka
1 4 seg. 4 seg.
2 4 seg. 1 seg. 4 seg.
3 4 seg. 2 seg. 4 seg.
4 4 seg. 3 seg. 4 seg.
5 4 seg. 4 seg. 4 seg.
Nivel de progreso Puraka Antara Rechaka
kumbhaka
1 8 seg. 8 seg.
2 8 seg. 2 seg. 8 seg.
3 8 seg. 4 seg. 8 seg.
4 8 seg. 6 seg. 8 seg.
5 8 seg. 8 seg. 8 seg.
 Cuando la proporción uniforme de puraka, antara la proporción a 1:1:1:1/2. Después que esta
kumbhaka y Rechaka es mantenida con facilidad, firmemente establecido, intente 1:1:1:3/4 y
introduzca bahya kumbhaka o retención externa finalmente incremente la proporciona lograr
una vez cada 3 o 4 ciclos. Empiece la retención la razón de 1:1:1:1.
externa gradualmente (bahya kumbhaka). Al  En cada nivel de avance gradualmente
principio mantenga la proporción de tiempo para la disminuya el numero de respiraciones de
inhalación, retención interna, exhalación, y apoyo. Luego ejecute puraka, antara
retención externa en 1:1:1:1/4. disminuya el kumbhaka, rechaka y bahya kumbhaka sin
espaciamiento de respiraciones de apoyo en el espaciamientos.
ciclo anterior, hasta que solo haga respiraciones
con la proporción señalada.
 De igual forma, apoyándose en respiraciones del
ciclo de progreso anterior, lentamente incremente
Tabla para Samavritti Pranayama con 4 fases o procesos de la respiración, con
5 niveles de progreso
Nivel Puraka Antara Rechaka Bahya
kumbhaka kumbhaka
1 1 1 1
2 1 1 1 ¼
3 1 1 1 ½
4 1 1 1 ¾
5 1 1 1 1

Ejemplo para inhalación con duración de 4 segundos

Nivel Puraka Antara Rechaka Bahya
kumbhaka kumbhaka
1 4 4 4
2 4 4 4 1
3 4 4 4 2
4 4 4 4 3
5 4 4 4 4
Ejemplo de Samavritti pranayama de 4 fases para inhalación de 8 segundos
Nivel Puraka Antara Rechaka Bahya
kumbhaka kumbhaka
1 8 8 8
2 8 8 8 2
3 8 8 8 4
4 8 8 8 6
5 8 8 8 8

Modulo sobre los Bandhas

Jalandhara bandha, uddiyana bandha y mula bandha están situadas respectivamente, en la garganta, abdomen
y perineo. Si su duración puede ser incrementada entonces ¿donde esta el temor a la muerte?
Yogataravali sutra 5 ; Sri Adi Sankaracharya

Introducción a los Bandhas

Tradicionalmente los bandhas fueron clasificados
como parte de los mudras, y fueron manejados de
labio a oído de guru a discípulo (chellah). El Hatha
Yoga pradipika trata con bandhas y mudras juntos y
los textos antiguos Tántricos también no hacen
distinción entre los dos. Los bandhas son
incorporados extensivamente en los mudras también
como en las técnicas de pranayama. Su acción de
candado, sin embargo, los revela como un grupo
importante de practicas por derecho propio.
La palabra sánscrita bandha significa,
retener, tensar o asegurar. Estas definiciones
describen la hacino física involucrada en las
practicas de bandhas y su efecto sobre el cuerpo
pránico. Los bandas tratan de asegurara los pranas
en áreas particulares y redirigen su flujo hacia
sushumna nadi para el propósito del despertar
espiritual.
Los bandhas pueden ser practicados
individualmente o incorporados con practicas de
mudra y pranayama. Cuando se combinan de esta
manera, ellos despiertan las facultades psíquicas y
forman un auxiliar para practicas yoguicas mas
elevadas.
Bandhas y los granthis (nudos psíquicos).

Hay 4 bandhas: jalandhara, uddiyana, mula y maha.
El ultimo es una combinación de los otros tres.
Estos tres bandhas actúan directamente sobre los
tres granthis o nudos psíquicos. Mula bandha esta
asociado con brahma granthi, uddiyana bandha con
vishnu granthi y jalandhara bandha con rudra
granthi. Los granthis impiden el libre flujo de prana
a lo largo de sushumna nadi y esto impide el
despertar de los chakras y la elevación de kundalini.
Brahma granthi es el primer nudo y esta
asociado con muladhara y Swadhistana chakra. Esta
asociado con el instinto de supervivencia, el
impulso a procrear y con deseo, conciencia y
conocimiento instintivo, profundo. Cuando brahma
granthi es trascendido, el kundalini o energía
primaria es capaz de elevarse mas allá de muladhara
y Swadhistana sin ser caldo de regreso por lasa
atracciones y patrones instintivos de la
personalidad.
El segundo nudo es vishnu granthi, asociado
con manipura y anahata chakra. Estos dos chakras
asociados con el sostenimiento de los aspectos
físico, emocional y mental de la existencia humana.
Manipura sostiene al anamaya kosha, el cuerpo
físico, gobernando la digestión y el metabolismo de
la comida. Anahata sostiene el manomaya kosha, el
cuerpo mental, y al pranamaya kosha, el cuerpo
pránico o de energía. Una vez que vishnu granthi es
trascendido, la energía es jalada desde el universo y
no desde los centros localizados dentro del ser
humano.
El nudo final es rudra granthi el cual esta
asociado con vishuddhi y ajna chakras. Vishuddhi y
ajna sostienen el vijnanamaya kosha, el cuerpo
intuitivo o mental superior, y representa la
transformación de una forma existente, idea o
concepto en su aspecto universal. Cuando rudra
granthi es atravesado, la individualidad es
abandonada, la vieja conciencia del ego es dejada
atrás y la experiencia de la conciencia de lo no
manifiesto emerge mas allá de ajna chakra en
sahasrara .
Jalandhara bandha
(candado de la garganta)
 Siéntese en padmasana o en siddha/siddha yoni
asana con la cabeza y la columna seguida. Las
rodillas deberán estar firmes en contacto con el
suelo. Quienes no pueden hacer estas asanas
pueden realizarla de pie.
 Coloque las palmas de las manos sobre las
rodillas. Relaje el cuerpo completo.
 Inhale lenta y profundamente, y retenga el
aliento dentro. Mientras detiene el aliento, doble
la cabeza hacia delante y presione la barbilla
apretadamente contra el pecho
 Estire los brazos y asegúrelos firmemente en la
posición, presionando las rodillas hacia abajo
con las manos. Simultáneamente, encorve los
hombros hacia arriba y adelante. Esto asegurara
que los brazos permanezcan en candado, así
intensificando la presión aplicada al cuello.
 Permanezca en la posición final por tanto como
el aliento pueda ser retenido confortablemente.
 No se fuerce.
 Relaje los hombros. Doble los brazos,
lentamente libere el candado, eleve la cabeza y
luego exhale.
 Repita cuando la respiración ha regresado a lo
normal.
Variación: en kriya yoga una forma mas sutil de
jalandhara bandha es practicada donde la cabeza es
simplemente doblada hacia delante tal que la
barbilla presiona el cuello, y la conciencia es
concentrada en Vishuddhi chakra. Esta variación
kriya es la mas usada comúnmente en asociación
con la practica de asanas.
Respiración: la practica puede ser ejecutada
también con retención externa (sin aire).
Duración: jalandhara bandha deberá ser mantenida
por tanto el practicante puede retener el aliento
confortablemente. Gradualmente incremente el
periodo, contando durante la retención e
incrementando de uno por uno muy lentamente. La
practica puede ser repetida hasta 5 veces.
Conciencia: físicamente sobre la manzana de Adán
en la garganta. Espiritualmente sobre el chakra
vishuddhi.
Secuencia: este banda es idealmente ejecutad o en
conjunción con pranayamas y mudras. Si es
practicado solo, deberá ser hecho después de las
asana y del pranayama y antes de la meditación.
Contra indicaciones: no deberán practicarlo
quienes padecen de espondilosis cervical alta
presión intercraneal, vértigo, alta presión sanguínea
o enfermedades del corazón. Aunque reduce la
presión sanguínea inicialmente, larga retención del
aliento produce alguna tensión sobre el corazón.
Beneficios: jalandhara bandha comprime los senos
carótidas, los cuales están localizados sobre las
arterias carótidas, las principales arterias en el
cuello. Estos senos ayudan a regular el sistema
circulatorio y respiratorio. Normalmente, una
disminución de oxigeno y un aumento de bióxido de
carbono en el cuerpo conduce a aun incremento en
el ritmo cardiaco y a una respiración mas pesada.
Este proceso es iniciado por los senos carótidas. Al
ejercer presión artificialmente sobre los senos
carótidas, esta tendencia es prevenida, permitiendo
un ritmo cardiaco disminuido y una retención
respiratoria aumentada.
Esta practica produce relajación, libera el
estrés, la ansiedad y el enojo. Desarrolla
introversión meditativa y unidireccionalidad de la
mente. El estimulo sobre la garganta ayuda
equilibrar la función de la tiroides y a regular el
metabolismo.
Nota practica: no inhale o exhale hasta que le
candado de la barbilla y de los brazos ha sido
liberado y l cabeza esta completamente vertical. Si
se siente una sensación de sofocación,
inmediatamente detenga y descanse. Una vez que la
sensación ha pasado reasuma la practica.
Nota: Jalandhara significa el candado que controla
la red de nadis del cuello. La manifestación física de
esos nadis son los vasos sanguíneos y los nervios
del cuello.
Jalandhara bandha es además el candado de
la garganta que retiene el néctar o fluido que
desciende desde Bindu hacia vishuddhi e impide
que descienda mas hacia el fuego digestivo, a
quemarse. De esta manera el prana es conservado.
Otro significado de jalandhara es que hay 16
centros específicos en el cuerpo o chakras o
adharas. Jalandhara es la practica que asegura la red
pránica del cuello y redirige el flujo de energía sutil
desde este adhara hacia sushumna en la columna.
Mula bandha
Contracción del perineo
Técnica 1: Mula Bandha (contracción del
perineo
Etapa 1:
 Siéntese en siddha/siddha yoni asana tal que la
presión es aplicada a la región del perineo o de
la vagina.
 Relaje el cuerpo.
 Sea conciente de la respiración natural por un
momento corto.
 Luego enfoque la conciencia sobre la región del
perineo/vagina.
 Contraiga esta región por jalar hacia arriba los
músculos del piso pélvico y luego relájelos.
 Continúe a contraer brevemente y relajar la
región del perineo/vagina tan rítmicamente e
igualmente como sea posible.
Etapa 2:
 Lentamente contraiga esta región y mantenga la
contracción.
 Continúe respirando normalmente; no retenga el
aliento.
 Sea totalmente conciente de la sensación física.
 Contraiga un poco mas fuerte, pero mantenga el
resto del cuerpo relajado. Contraiga solo esos
músculos relacionados a la región de muladhara.
 En el comienzo los esfínteres urinarios y anales
también se contraen, pero conforme se
desarrolla control y una mayor conciencia, esto
ser minimizado y eventualmente cesara.
Últimamente, el practicante sentirá un punto de
movimiento contra el talón.
 Relaje los músculos lenta e igualmente.
 Ajuste la tensión en la columna para ayudar a
enfocarse sobre el punto de contracción.
 Repita 10 veces con máxima contracción y
relajación total.
Técnica 2: Mula Bandha con retención
interna del aliento
 Siéntese en una asana de meditación con las
rodillas firmemente en contacto con el suelo.
Las mejores asanas son siddha/ siddha yoni
asana o mulabandhasana las cuales presionan el
talón hacia el perineo y ayudan a mejorar la
ejecución del bandha.
 Coloque las palmas sobre las rodillas. Relaje el
cuerpo completo por unos minutos.
 Inhale profundamente, retenga el aliento dentro
y ejecute jalandhara bandha.
 Manteniendo jalandhara, ejecute mula bandha,
lentamente contrayendo la región del
perineo/vagina y manteniendo la contracción tan
apretada como sea posible. No se fuerce.
 Este es el candado final.
 Manténgalo por tanto como pueda retener la
respiración.
 Lentamente libere mula bandha, leve la cabeza a
la posición vertical, y exhale.
 Practique hasta 10 veces.
Respiración: la practica de mula bandha puede
también ser realizada con retención externa (sin
aire).
Conciencia: físicamente – mientras toma al
posición final y ejecuta jalandhara bandha, la
conciencia deberá ser dirigida hacia la respiración.
En la posición final la conciencia deberá ser fijada
al lugar de la contracción perineal. Espiritualmente
sobre la respiración y luego sobre muladhara
chakra.
Contra indicaciones: esta practica es recomendada
solo bajo la guía de un profesor de yoga
experimentado. Mula bandha eleva la energía muy
rápido, y puede precipitar síntomas de
hiperactividad o prescrito equívocamente o si no
hay una preparación preliminar completa.
Beneficios: mula bandha otorga muchos beneficios
espirituales, físicos y mentales. Estimula los nervios
pélvicos y tonifica los sistemas urogenital y
excretorio. La peristalsis intestinal es también
estimulada, liberando de constipación y
hemorroides. Es también benéfica para fisuras
anales, ulceras, prostatitis, algunos casos de
hipertrofia prostática benigna e infecciones pélvicas
crónicas.
Debido a que esta practica libera energía, es
también efectiva en el tratamiento de enfermedades
psicosomáticas y algunas degenerativas. Sus efectos
se extienden a través del cuerpo vía los sistemas
endocrino y cerebral haciéndolo muy benéfico en
casos de asma, bronquitis y artritis. También libera
la depresión. La perfección de esta practica conduce
a una realineación espontánea de los cuerpos físico,
mental y psíquico superior en preparación para el
despertar espiritual.
Mula bandha es tanto un medio para lograr
control sexual como tan bien para aliviar una
multitud de desórdenes sexuales. Capacita a la
energía sexual a ser dirigida o hacia arriba para un
desarrollo espiritual, o hacia abajo para realzar las
relaciones maritales. También ayuda a liberar
frustración sexual, supresión de la energía sexual y
sentimientos de culpa sexual.
Nota practica: mula bandha es la contracción de
ciertos músculos del piso pélvico. No contrae el
perineo completo. En el cuerpo masculino el área de
contracción cae entre el ano y los testículos. En el
cuerpo femenino, el punto de contracción esta atrás
del cerviz, donde el útero se proyecta en la vagina.
En le nivel sutil es la energizacion de muladhara
chakra. El cuerpo del perineo, el cual es el punto de
convergencia de muchos músculos en las ingles,
actúa como un punto gatillo para la localización de
muladhara chakra. Inicialmente, estas áreas son
difíciles de aislar y es recomendado que ashwini y
vajroli mudras sean perfeccionados primero en
preparación para mula bandha.
Nota: mula bandha es efectivo para liberar brahma
granthi y para localizar y despertar al muladhara
chakra.
Uddiyana bandha
 De pie erecto con los pies separados 50 cms.
 Inhale profundamente agraves de las fosas
nasales.
 Dóblese hacia delante desde la cintura y exhale
todo el aire a través de la boca.
 Trate de vaciar los pulmones tanto como sea
posible.
 Mantenga la columna horizontal y doble lasa
rodillas ligeramente. Coloque las palmas de las
manos sobre los muslos justo arriba de las
rodillas, tal que las rodillas esta soportando el
peso del cuerpo superior. Los dedos de las
manos pueden dirigirse hacia abajo o cada uno
hacia los otros. Asegúrese que los brazos están
estirados.
 En esta posición hay una contracción
automática de la región abdominal. Doble la
cabeza hacia delante pero no presione la barbilla
contra el pecho.
 Haga una falsa inhalación, manteniendo la glotis
cerrada y expandiendo el pecho, como si
inhalara pero en realidad no toma aire.
 Estire las piernas ligeramente. Este movimiento
automáticamente jalara el abdomen hacia dentro
y hacia arriba hacia la espina para formar
uddiyana bandha.
 Mantenga esta posición por tanto sea
confortable.
 No se fuerce.
 Libere el abdomen y relaje el pecho.
 Estire lasa rodillas y eleve la cabeza. Exhale
ligeramente para liberar el candado en los
pulmones y finalmente inhale a través de la
nariz.
 Permanezca en la posición de pie hasta que la
respiración regresa a lo normal antes de
empezar la siguiente ronda.
Uddiyana bandha
(contracción abdominal)
 Siéntese en siddha/siddha yoni asana o en
padmasana con la columna recta y las rodillas
en contacto con el suelo.
 Puede usar un cojín de tal forma que eleve los
glúteos, y por consiguiente bajando las rodillas.
 Coloque la palmas de las manos sobre las
rodillas. Relaje el cuerpo completo.
 Inhale profundamente a través de las fosas
nasales.
 Exhale a través de la boca, vaciando los
pulmones tanto como sea posible.
 Retenga el aliento fuera.
 Inclínese hacia delante y presione las rodillas
con las palmas. Estire los codos y eleve los
hombros permitiendo una mayor extensión del
cordón espinal.
 Haga espontáneo jalandhara, presionando la
barbilla contra el pecho.
 Contraiga los músculos del abdomen hacia
dentro y hacia arriba.
 Mantenga el candado abdominal y el aliento
fuera por tanto usted pueda sin tensión o
esfuerzo.
 Luego libere el candado abdominal, doble los
codos y baje los hombros. eleve la cabeza y
luego lentamente inhale.
 Permanezca en esta posición hasta que la
respiración regrese a lo normal, luego empiece
la siguiente ronda.
Respiración: Uddiyana bandha es ejecutada solo
con retención externa (sin aire).
Duración: practique 3 rondas en el comienzo y
gradualmente incremente hasta 10 rondas sobre
unos pocos meses conforme se acostumbra a la
practica.
Conciencia: físicamente – sobre ele abdomen y
sobre la sincronización del aliento en coordinación
con cada paso. Espiritualmente –sobre manipura
chakra.
Secuencia: Uddiyana bandha es mas fácil de
ejecutar si es precedida por una asana invertida.
Precaución: Uddiyana bandha es una técnica
avanzada y deberá ser intentada solo con la guía de
un experto, después de haber lograda habilidad en la
retención del aliento, también como con jalandhara
y mula bandha.
Uddiyana bandha estimula el plexo solar el
cual tiene muchas influencias sutiles sobre la
distribución de ;la energía a través del cuerpo. Crea
una presión de succión que revierte el flujo de los
sub pranas, apana y pana, uniéndolos con samana y
estimulando el manipura chakra. Luego hay una
explosión de fuerza sutil la cual viaja hacia arriba a
través del sushumna nadi.
Nota practica: uddiyana bandha debe ser siempre
practica con un estomago vacío y los intestinos
deben estar vacíos. Agnisar kriya es una excelente
practica preparatoria para uddiyana bandha.
Nota: esta practica es llamada así porque el
candado físico aplicado al cuerpo causa que el
diafragma se eleve hacia el pecho. Uddiyana es
usualmente traducida como el levantamiento del
estomago. Otro significado es que el candado físico
ayuda a dirigir el prana dentro de sushumna nadi tal
que el fluye hacia arriba hacia sahasrara chakra.
Maha Bandha
El gran candado

Contra indicaciones: no deberán ejecutar esta

practica las personas con colitis, ulceras de intestino
o del estomago, hernia diafragmática, alta presión
sanguínea, enfermedad del corazón, glaucoma y
elevada presión intracraneal. Deberá ser evitada por
mujeres embarazadas.

Beneficios: uddiyana bandha es la panacea para

muchas enfermedades del estomago y abdominales,
incluyendo constipación, indigestión, parásitos,
diabetes que no sean crónicas. El fuego digestivo es
estimulado y son masajeados y tonificados los
órganos abdominales. Las glándulas adrenales son
equilibradas, removiendo letargia y aliviando
ansiedad y tensión. Mejora la circulación sanguínea
hacia el área del tronco completa y refuerza todos
los órganos internos.
 Siéntese en siddha/ siddha yoni asana o
padmasana con las manos sobre las rodillas. La
espina debe estar erecta y la cabeza derecha.
Relaje el cuerpo completo.
 Inhale lenta y profundamente a través de la
nariz.
 Exhale forzadamente y completamente a través
de la boca.
 Retenga el aliento fuera. Sucesivamente ejecute
jalandhara, uddiyana y mula bandha en este
orden.
 Mantenga los bandhas y el aliento por tanto sea
confortable sin esfuerzo.
 Luego libere mula, uddiyana y jalandhara en
este orden. Inhale lentamente cuando la cabeza
esta vertical.
 Esta es una ronda.
 Relaje el cuerpo y deje que la respiración
regrese a lo normal antes de empezar otra ronda.
Conciencia: físicamente –después de ejecutar los
bandhas rote la conciencia a través del perineo, la
región abdominal y la garganta. Permanezca
conciente de cada región unos segundos y luego
muévase a la siguiente.
Espiritualmente – después de ejecutar los bandhas,
rote la conciencia a través muladhara, manipura y
vishuddhi chakras. Permanezca conciente de cada
chakra por unos segundos y luego muévase al
siguiente.
Duración: una vez que la eficiencia es lograda y
solamente entonces, incremente por una ronda
sobre un periodo de tiempo hasta 9 rondas pueden
ser ejecutadas.
Precaución: no intente Maha bandha hasta que los
tres bandhas han sido dominados.
Contra indicaciones: deben evitar esta practica las
personas que sufren de alta presión o baja presión
sanguínea, condiciones del corazón, embolia,
hernia, ulceras del estomago o del intestino, y
aquellos que se recuperan de una enfermedad
visceral. Igualmente la mujeres embarazadas.
Beneficios: Maha bandha da los beneficios de todos
los tres bandhas. Afecta las secreciones hormonales
de la glándula pineal y regula el sistema endocrino
completo. Los proceso degenerativos y de
envejecimiento son regulados y toda célula del
cuerpo es rejuvenecida. Alivia y calma el enojo e
introvierte la mente previo a la meditación. Cuando
perfeccionado puede despertar completamente el
prana en los principales chakras. Esto conduce a
mezclar el prana, apana y samana en agni mandala,
lo cual es la culminación de todos los pranayamas.
Nota practica: maha bandha puede también ser
ejecutado desde Utthanpadasana.
Ujjayi pranayama (respiración
psíquica)
Ujjayi significa el victorioso. Viene de la raíz ujji,
‘conquistar o adquirir por conquista’. Ujjayi es el
único pranayama el cual puede ser practicado en
cualquier posición, de pie, sentado o en posición
prona. De hecho, ocurre espontáneamente durante el
sueño profundo cuando la mente externa se ha
retirado. Ujjayi es también conocida como la
respiración psíquica, pues conduce a estados muy
sutiles de la mente. Es una parte indispensable de
muchas técnicas y es ejecutada con asanas, mantra
japa, ajapa japa, kriya yoga y prana vidya.
Técnica I: Método básico
 Siéntese en cualquier postura de meditación
confortable.
 Relaje el cuerpo.
 Llegue a ser conciente de la respiración en las
fosas nasales y permita a la respiración ser
calmada y rítmica.
 Transfiera la conciencia hacia la garganta. Trate
de sentir o imaginar que el aliento esta siendo
jalado dentro y fuera, a través de la garganta.
 Conforme la respiración llega a ser mas lenta y
profunda, gentilmente contraiga la glotis
(músculo de la garganta) tal que un sonido
suave silbante es producido en la garganta como
la respiración de un bebe roncando o como el
sonido del vapor siendo gentilmente liberado
desde una olla de presión. Si esto es practicado
correctamente habrá una contracción simultánea
del abdomen. Esto sucede por si mismo, sin
ningún esfuerzo de nuestra parte.
 Tanto la inhalación y la exhalación deben ser
largas, profundas y controladas, agraves de
ambas fosas.
 Practique la respiración yoguica completa
mientras se concentra en el sonido producido
por la respiración en la garganta.
 El sonido de la respiración deberá ser audible al
practicante solamente.
Técnica 2: + Khechari Mudra
 Cuando esta respiración ha sido dominado,
incluya Khechari mudra.
 Doble la lengua hacia arriba y atrás tal que la
superficie mas baja queda en contacto con el
paladar superior.
 Estire la lengua hacia atrás tan lejos como sea  El mantra de su guru puede también ser
confortable. No se fuerce. sincronizado con la respiración.
 Practique por 10 a 20 minutos.  Practique hasta un máximo de una hora.
 Cuando la lengua llega a ser cansada, libere
Khechari mudra y practique unas rondas de
Ujjayi, luego repita la practica y continúe como
antes.

Técnica 3: con Jalandhara y Mula

bandha.

 Practique Ujjayi con Khechari mudra. Sin

embargo, después de la inhalación, retenga el
aliento, baje la cabeza y ejecute jalandhara
bandha.
 Retenga por tanto como sea confortable.
 Libere jalandhara bandha y exhale con
respiración Ujjayi. Continúe la practica por
algún tiempo.
 Cuando usted este confortable con esta técnica,
entonces mulabandha puede ser incluido durante
la retención interna.
 Después de la inhalación, retenga el aliento y
ejecute jalandhara y mula bandhas.
 Retenga por tanto como sea confortable. Técnica 5: con Ajapa Japa en el pasaje
 Libere mula bandha luego jalandhara y exhale psíquico espinal
con respiración ujjayi.  Prepárese para la practica en la misma forma
anterior.
Técnica 4: con Ajapa japa en el pasaje  Visualice el tubo transparente o de plata en la
psíquico frontal columna vertebral, uniendo muladhara y ajna
chakra.
 Esta técnica puede ser realizada en cualquier  Con cada inhalación la conciencia y el pran
postura sentada o de pie. ascienden desde muladhara hacia ajna con el
 Practique ujjayi con Khechari mudra. mantra So.
 Visualice un tubo transparente conectando el  Con cada exhalación la conciencia y prana
ombligo con el centro de la garganta, a lo largo descienden desde ajna hasta muladhara, con el
de la parte frontal de su cuerpo. mantra Ham.
 Conforme inhale, imagine que usted esta  Continúe por la duración de su practica.
moviendo prana en la forma de un punto de luz
a lo largo de este pasaje desde el ombligo hacia
la garganta.
 Conforme usted exhale, imagine que usted esta
moviendo prana hacia abajo del tubo hacia el
ombligo.
 Continúe con esta practica por algún tiempo.
 Ahora, con la inhalación, mentalmente repita el
mantra So, y con la exhalación repita
mentalmente el mantra Ham. Continúe con la
conciencia del pasaje frontal.
Técnica 6: en los pasajes Arohan y mudra el cual no deberá ser practicado en una
Awarohan posición recostada). Aquellos que padecen de
discos desviados o espondilitis vertebral dieran
 Comience la practica de Ujjayi con Khechari practicar el método básico en makarasana
mudra. ( recostados boca abajo y sosteniendo la barbilla
 Con la inhalación traiga la conciencia arriba con las manos y los codos apoyados en el piso).
desde muladhara a través de la parte frontal del Ujjayi ayuda a introvertir la mente e incrementa la
cuerpo, tocando los puntos desencadenantes o sensitividad psíquica.
gatillo de kshetrams para cada chakra conforme Nota practica: estos pasajes psíquicos forman
usted asciende. Estos puntos están en el hueso una base para muchas técnicas de kriya yoga y
púbico (Swadhistana), ombligo (manipura), dirigen el flujo de energía dentro de sushumna
esternon (anahata),y el frente de la garganta
(vishuddhi).
 Desde vishuddhi, continúe la inhalación y traiga
su conciencia directamente hasta Bindu sin tocar
ajna.
 Esto es conocido como Arohan, el pasaje
ascendente.
 Ahora, comience la exhalación con Ujjayi,
descendiendo desde Bindu a través de cada uno
de los chakras, a lo largo del pasaje espinal,
empezando en ajna y completando la exhalación
en muladhara.
 Esto es Awarohan, el pasaje descendente.
 Continúe, ascendiendo el pasaje frontal con
inhalación Ujjayi, y descendiendo el pasaje
espinal con exhalación Ujjayi.
 Sea conciente de cada chakra o punto gatillo
conforme usted pasa a través de el, pero no se
detenga en estos puntos. Deténgase solo en
muladhara y Bindu.
 Ejecute tantas rondas como pueda sin sentir
malestar, hasta un máximo de 59 rondas.

Contra indicaciones: las personas que son muy

introvertidas por naturaleza no dieran ejecutar
Ujjayi. Aquellos que sufren de enfermedad del
corazón no dieran combinar bandhas o retención del
aliento con ujjayi. Cualquiera con baja presión
sanguínea debe primero corregir esta condición
antes de tomar la practica.
Beneficios: debido a su efecto reductor de la
presión sanguínea, la forma simple de Ujjayi sin
retención (método básico) es usado en el manejo
yoguico de las enfermedades del corazón y de la
hipertensión. Personas sufriendo de insomnio y
tensión mental deberán practicar ujjayi en
Shavasana antes de dormir (pero sin Khechari

Mudras
 Jnana, Chin y Bhairava mudra, Shambhavi mudra, Nasikagra Drishti, Khechari mudra, Viparita
karani mudra, Manduki mudra, yoga mudra, Maha mudra, maha vedha mudra, Maha bheda mudra
Vajroli/Sahajoli mudra, Ashwini mudra.
La palabra sánscrita mudra es traducida como gesto o
actitud. Los mudras pueden ser entonces descritos
como gestos o actitudes psíquicas, emocionales, de
devoción y estéticas. Los yoghis han experimentado
los mudras como actitudes del flujo de energía,
intentadas para encadenar la fuerza pránica individual
con la fuerza cósmica o universal. El texto Kularnava
Tantra traza la raíz de la palabra mudra al termino mud
significando deleite o placer y en draway, la forma
causal de dru lo cual significa sacar adelante. Mudra
también es definido como sello, corto circuito o
circuito alterno.
Los mudras son una combinación de movimientos
sutiles físicos los cuales afectan el estado de ánimo, la
actitud y la percepción, y los cuales profundizan la
conciencia y la concentración. Un mudra puede
involucrar el cuerpo entero en una combinación de
asana, pranayama, bandha y técnicas de visualización o
dharana o puede ser una simple posición de la mano.
El Hatha Yoga Pradipika y otros textos yoguicos
consideran al mudra ser una yoganga, una rama
independiente del yoga, requiriendo una conciencia
muy sutil. Los mudras son introducidos ampliamente
después de que ha habido un desarrollo en las asanas,
pranayama y bandha, y los bloqueos burdos en el
cuerpo psicofísico y energético han sido removidos
Los mudras han sido descritos en varios textos desde
la antigüedad a fin de preservarlo para la posteridad.
Sin embargo su aprendizaje hace necesaria la guía
directa de un instructor de yoga calificado. Los mudras
son prácticas elevadas las cuales conducen al despertar
de los pranas o energías vitales, los chacras o centros
de energía y del Kundalini la fuerza cósmica
individualizada en el ser humano, hombre y mujer. Y
los mudras pueden otorgar capacidades psíquicas
superiores o siddhis, en los practicantes avanzados.
Mudras y prana
Las actitudes y posturas adoptadas durante las
prácticas de mudras establecen una conexión directa
entre el cuerpo físico o anamaya kosha; el cuerpo
mental o manomaya kosha; y el cuerpo pránico o
pranamaya kosha. Inicialmente esto ayuda al
practicante a desarrollar conciencia del flujo de prana
(energía) en el cuerpo. Fundamentalmente establece un
equilibrio pránico entre los cuerpos o cosas y capacita
la redirección de las energías sutiles hacia los chacras
superiores, induciendo estados de conciencia mas
elevados.
Los mudras manipulan la energía o prana de la
misma manera que la energía en forma de luz u
ondas de sonido es desviada por un espejo. Los
canales de energía o nadis y los centros de
energía pránica o chacras constantemente
irradian prana el cual normalmente escapa del
cuerpo y se disipa en el mundo externo. Al crear
barreras dentro del cuerpo a través de la practica
de los mudras, la energía es redirigida dentro de
el. Por ejemplo al cerrar los ojos en el
Shanmukti mudra, (véase Pratyahara tópico
siguiente de esta lección) el prana que es radiado
a través de los ojos es reflejado hacia atrás. En la
misma forma, la energía sexual emitida a través
del vajra nadi es redirigido a través de la práctica
de Vajroli mudra. Mudras que veremos en
próximas lecciones.
En la literatura yoghica se establece que una
vez que la disipación del prana es impedida a
través de la practica de mudras, la mente llega a
ser interiorizada y profundizada, induciendo
estados de control de los sentidos y la percepción
o Pratyahara y estados de concentración y
visualización o Dharana. Debido a su habilidad
para redirigir el prana, los mudras son técnicas
importantes para despertar la energía cósmica
individual o Kundalini. Por ello los mudras
están incorporados en grados de avance en
nuestras lecciones de la Tradición Yoguistica,
motivo de estos manuales.
Una vista científica en los mudras
En términos científicos, los mudras proveen un
medio para acceder e influenciar los reflejos
inconscientes y los patrones de vahitos
instintivos que se originan en las áreas primitivas
del cerebro alrededor del tallo cerebral. Ellos
establecen una conexión sutil, no intelectual,
con esas áreas. Cada mudra establece una
conexión diferente y tiene un efecto diferente
correspondiente sobre el cuerpo, la mente y el
prana. El propósito es crear gesto y posturas
repetitivas, fijas, las cuales pueden romper o
sacar al practicante de patrones de hábitos instintivos y
establecer una conciencia mas refinada.
Cinco grupos de yoga mudras
1. Hasta mudras, mudras de la mano: Estos redirigen
la emisión del prana por la mano la cuál es
entonces regresada al cuerpo. Los mudras los
cuales unen el pulgar y el índice engranan la
corteza cerebral en un nivel muy sutil, generando
un circuito d energía el cual se mueve desde el
cerebro hacia la mano y luego de regreso al
cerebro. La atención conciente de este proceso
rápidamente conduce a la interiorización. Las
técnicas incluidas en esta categoría son: Jnana
mudra, Chin mudra, Yoni mudra, Bhairava mudra
y Hridaya mudra.
2. Mano mudras, mudras de la cabeza. Estas
prácticas forman parte integral de Kundalini
Yoga y muchas son técnicas de meditación. Ellos
utilizan los ojos, nariz, orejas, lengua y labios.
Estas técnicas incluyen: Shambhavi mudra,
Nasikagra mudra, Khechari mudra, Kaki mudra,
Bhujanguini mudra, Bhoochari mudra, Shanmuki
mudra, Akashi mudra, Unmani mudra.
3. Kaya mudra, mudras posturales. Estas prácticas
utilizan posturas combinadas con respiración y
concentración. Las técnicas incluidas en esta
categoría son: Prana mudra, Viparita karani
mudra, Yoga mudra, Pashini mudra, Manduki
mudra, Tadagi mudra.
4. Bandha mudras, mudras de candado. Estas
prácticas combinan mudra y bandha. Ellas cargan
el sistema con prana y lo preparan para el
despertar de kundalini. La técnicas incluidas en
esta categoría son: Maha mudra, Maha bheda
mudra, Maha Vedha mudra.
5. Adhara mudras, mudras con el perineo. Estas
técnicas redirigen el prana desde los centros
inferiores hasta el cerebro. Los mudras interesados
en la sublimación de la emergía, pertenecen a esta
categoría. Las técnicas incluidas en esta categoría
son: Ashwini mudra, Vajroli/Sahajoli mudra.
Estos grupos engranan áreas substanciales de la corteza
cerebral. El numero comparativamente mayor de
mudras de la mano y la cabeza refleja el hecho de que
la operación e interpretación de la información
viniendo de esas dos áreas ocupa aproximadamente el
50% de la corteza cerebral.
Los mudras son ejecutados en combinación con o
después de las asanas y el pranayama. Los mudras
enunciados aquí solo son una pequeña selección
de la basta tecnología yoghica.
Chin mudra (gesto psíquico de la
conciencia)
Practica: En una asana confortable de
meditación. Doble el dedo índice tal que toque la
raíz interna o bien toque la yema del pulgar.
Estire los tres dedos restantes de cada mano tal
que ellos estén relajados y ligeramente aparte.
Coloque los dorsos de las manos sobre las
rodillas con las palmas hacia arriba. Relaje las
manos y los brazos. Extienda los brazos y dirija
hacia el frente la parte anterior de ellos.
Secuencia: estos mudras serán practicados
siempre que se realice la meditación, a menos
que se especifique de otra manera.
Beneficios: Chin mudra y Jnana mudra son
simples pero muy importantes candados de los
dedos psico –neurales los cuales hacen a las
asanas de meditación mas poderosas. Las
palmas y dedos de las manos tienen muchas
terminaciones nerviosas las cuales
constantemente emiten energía. Cuando los
dedos tocan el pulgar, un circuito se produce que
permite que la energía que normalmente se
disiparía en el ambiente viaje de regreso hacia el
cuerpo y hacia el cerebro.
Cuando los dedos y manos son colocados sobre
las rodillas, las rodillas son sensibilizadas,
creando otro circuito pránico que mantiene y
redirige el prana dentro del cuerpo. Además al
colocar las manos sobre las rodillas estimula un
nadi que corre desde las rodillas, hacia arriba por
dentro de los mulos y hacia el perineo. Este nadi
es conocido como gupta o el nadi oculto.
Sensibilizar este canal ayuda a estimular las
energías en el chacra muladhara (primer centro de
energía).
Cuando las palmas están hacia arriba en chin mudra, se
abre el área del pecho. El practicante puede
experimentar esto como un sentido de ligereza y
receptividad el cual esta ausente en Jnana mudra.
Nota de la práctica: el efecto de chin mudra o
jnana mudra es muy sutil y requiere gran sensibilidad
de parte del practicante para percibir el cambio
establecido en la conciencia. Sin embargo con la
práctica, la mente llega a ser condicionada al mudra y
cuando este es adoptado, es trasmitida la señal para
entrar en un estado meditativo.
Chin significa conciencia, de aquí que chin
mudra significa actitud o gesto de la conciencia. Los
tres dedos, meñique, anular y medio, simbólicamente
representan las tres cualidades de la naturaleza o
gunas: tamas, inercia, rajas, actividad y creatividad, y
sattwa, luminosidad y armonía. O sea que a fin de que
la conciencia pase de la ignorancia a la sabiduría estas
tres cualidades deben ser trascendidas. El dedo índice
representa la conciencia individual, Jivatma, mientras
que el pulgar simboliza la conciencia suprema.
En los mudras Chin mudra y jnana mudra el
individuo (dedo índice) esta reverenciando a la
conciencia suprema o cósmica (el dedo pulgar),
reconociendo su poder trascendente. El dedo índice,
esta sin embargo tocando el pulgar, simbolizando la
unidad fundamental de las dos experiencias y la
fulminación del yoga.
La actitud fiera o terrible
 Asuma una postura de meditación
confortable con la cabeza y columna rectas.
 Coloque la mano derecha sobre el tope de la
izquierda, tal que las palmas de ambas manos
están hacia arriba. Ambas manos descansan
en el regazo.
 Relaje el cuerpo completo manteniéndolo
inmóvil.
Variación: Cuando la mano izquierda es
mantenida en el tope de la mano derecha es
llamado Bhairavi mudra. Bhairavi es la contra
parte femenina de Bhairava.
Nota: Bhairava es la forma fiera o terrible del
señor Shiva, el aspecto responsable de la
disolución del universo. Las dos manos
representan Ida y Pingala nadis, y la unión del
individuo con la conciencia suprema. Bhairava
mudra es usada en prana mudra. También puede
ser usado durante el pranayama o la meditación.

Shambhavi mudra
Jnana mudra: (mudra del Enfocando la vista en el centro del entrecejo
conocimiento intuitivo).
Es igual a chin mudra pero con las palmas hacia abajo.

Bhairava mudra
 Asuma una postura de meditación confortable con
la cabeza y columna rectas.
 Coloque las manos sobre las rodillas en jnana o
chin mudra.
 Relaje el cuerpo completo. Relaje todos los
músculos de la cara, incluyendo la frente los ojos y
atrás de los ojos.
 Lentamente mire en un punto fijo, manteniendo la
cabeza y el cuerpo completamente inmóvil.
 En seguida, mire hacia arriba y hacia dentro,
enfocando los ojos en el centro del entrecejo.
 La cabeza no deberá moverse.
 Cuando ejecutado correctamente las cejas formara
una letra V en la raíz de la nariz. Este punto es la
localización del centro del entrecejo. Si la
formación de la V no puede ser vista, los ojos no
están convergiendo como debieran.
 Mantenga la vista por solo unos segundos al
principio.
 Libere en la mínima sensación de esfuerzo o
tensión.
 Cierre los ojos y relájelos.
 Trate de suspender los procesos de pensamiento y
medite sobre la estabilidad en chidakasha, el
espacio enfrente de los ojos cerrados.
Respiración. Después de dominar el movimiento de
los ojos, coordínelo con la respiración. Inhale
lentamente cuando eleve sus ojos. Retenga la
respiración manteniendo el mudra. Exhale lentamente
cuando baje la vista.
Duración: comience con 5 rondas y gradualmente
incremente hasta 10 sobre un periodo de meses.
Precauciones: los ojos son muy sensitivos y
consecuentemente la posición final no deberá ser
sostenida por mucho tiempo. Si los nervios son débiles
y hay tensión, puede tomar lugar desprendimiento de
retina. Libere la posición si hay cualquier tensión en
los ojos.
Contra indicaciones: No deberán realizar
Shambhavi mudra las personas con glaucoma,
retinopatía diabética o con cirugía de cataratas,
implantes de lentes u otras operaciones de los ojos. No
se debe ejecutar sin una guía experta.
Beneficios: físicamente, Shambhavi mudra refuerza
los músculos de los ojos y libera la tensión acumulada
en esta área. Mentalmente, calma la mente, remueve el
estrés emocional y el enojo. Desarrolla concentración,
estabilidad mental y el estado de no pensamiento. La
practica regular de Shambhavi mudra retarda la
degeneración de la glándula pineal y es de este modo
recomendada apara niños desde la edad de 8 años
en adelante para equilibrar su desarrollo
emocional.
Practica avanzada. (Shambhavi mudra
interno). Una vez que Shambhavi mudra ha sido
dominado con los ojos abiertos, el puede ser
ejecutado con los ojos cerrados. Esta es una
práctica más poderosa debido a que la conciencia
esta mas interiorizada. Sea cuidadoso de no
relajar los ojos y detener la práctica sin ser
conciente de ello. Siempre asegure que, aunque
los ojos están cerrados, ellos están todavía
enfocando la vista hacia arriba internamente.
Nota práctica: Shambhavi mudra es una parte
integral de kriya yoga. Es una técnica poderosa
para despertar Ajna chakra y es una práctica de
meditación en su propio derecho. Como tal
puede producir experiencias profundas cuando
ejecutada por largos periodos de tiempo, sin
embargo, deberá ser solo ejecutada abajo la guía
de un Guru. Shambhavi mudra esta también
incorporada en las asanas tales como simhasana,
la postura del león.
Nota: De acuerdo ala tradición Yoguistica
Shambhu enseño a Shambhavi su consorte, la
practica de Shambhavi mudra como un medio de
lograr una conciencia superior. Shambhavi
mudra entonces inducirá una conciencia superior
en el practicante. Shambhavi mudra es también
conocida como bhrumadhya Drishti, que
significa la practica de enfocar la vista en el
entrecejo.
Nasikagra Drishti
Enfocando la vista en la punta de la nariz
Practica Preparatoria:
 Puede ser difícil al principio enfocar la vista sobre
la punta de la nariz. Para sobrellevar esto,
mantenga el índice hacia arriba a la distancia del
brazo desde los ojos y enfoque la vista sobre el.
 Lentamente traiga el índice hacia la nariz,
manteniendo la vista establemente fija en el.
 Cuando el dedo ha tocado la punta de la nariz, los
ojos deberán estar establemente enfocados en el
dedo.
 Transfiere el enfoque de los ojos a a la punta de la
nariz. Eventualmente este método llega a ser
superfluo y los ojos rápidamente se fija sobre la
punta de la nariz a voluntad.
Nasikagra Drishti (enfocando la vista sobre
la punta de la nariz).
 Asuma una postura de meditación confortable con
la cabeza y columna rectas.
 Descanse las manos sobre las rodillas en chin o
jnana mudra.
 Cierre los ojos y relaje todo el cuerpo. Abra los
ojos y enfóquelos sobre la punta de la nariz.
 No tensiones los ojos en ninguna forma.
 Cuando los ojos están correctamente enfocados se
ve una línea doble de la nariz. Las dos líneas
convergen en la punta de la nariz formando una
imagen de V invertida.
 Concéntrese sobre el ápex de la V.
 Trate de llegar a ser completamente absorbido en la
práctica a la exclusión de todo otro pensamiento.
 Después de unos segundos, cierre los ojos y
relájelos antes de repetir la práctica.
 Continúe hasta por 5 minutos.
Respiración Nasikagra Drishti deberá ser practicado
con respiración normal en el principio hasta que los
ojos se hayan ajustado a enfocar la vista hacia abajo.
Después la practica puede ser combinada con antar
kumbhaka (retención interna del aire) pero no con
bahir kumbhaka (retención externa). Cuando se
combina con antar kumbhaka, los ojos permanecen
cerrados durante la inhalación y la exhalación
Conciencia: aunque los ojos están abiertos, el
propósito de esta práctica es crear introspección. Los
ojos abiertos no dieran ser concientes del mundo
exterior. Enfocar los ojos sobre la punta de la nariz
concentra la mente.
Tiempo de práctica: Nasikagra Drishti puede ser
practicado en cualquier momento del día aunque
idealmente es realizado en la mañana temprano o
tarde en la noche antes de dormir.
Contra indicaciones: como para Shambhavi
mudra. Y aquellos que sufren de depresión
deberán evitar esta práctica de introversión.
Beneficios: los beneficios de Nasikagra Drishti
son similares a los de Trataka. Nasikagra Drishti
es una técnica excelente para calmar el enojo y el
estado perturbado de la mente. Desarrolla
poderes de concentración. Si ejecutado con
conciencia por un largo periodo, ayuda a
despertar muladhara chakra e induce estados de
meditación. Lleva la práctica a planos psíquicos
y espirituales de conciencia.
Nota: Otro nombre para Nasikagra Drishti es
agochari mudra, el cual significa “más allá de la
percepción sensoria”. Este mudra, de este modo,
capacita al practicante para trascender la
conciencia normal.
Simbólicamente, el puente de la nariz esta
relacionado con el cordón espinal. En el tope esta
el centro del entrecejo, ajna chakra, y en la punta
de la nariz el muladhara chakra. Así como
Shambhavi mudra trata de activa el ajna chakra
por enfocar la vista en el centro del entrecejo, así
Nasikagra Drishti trata de activar el muladhara
chakra por enfocar la vista sobre la punta de la
nariz.
Khechari Mudra
Candado de la lengua o el sello del que camina
en el espacio
“ es el simultáneo impedimento del movimiento
de la respiración, la mente y del semen” Tiru
Mantiram de Tirumular verso 779
“….Khechari mudra estimula la producción del
néctar de la inmortalidad, soma, el cual es
secretado desde lalana chakra, una estructura
menor atrás de vishuddhi chakra , el centro de la
garganta…” The Yoga Tradition por Georg
Feeuerstein
Khechari mudra, es una técnica muy importante,
la cuales ejecutada por insertar la lengua
alargada dentro del pasaje arriba del paladar
superior y por fijar la vista en el punto entre las
cejas; esto libera el néctar de la inmortalidad
(amrita que brota de bindu, atrás en la nuca,
luego llegando a lalana chakra), el cual conduce
a la salud, longevidad, y poderes paranormales; el
amrita es una saliva de sabor dulce.
En el Goraksha Paddhati esta escrito que
 “el que conoce el Khechari mudra no experimenta
sueño, hambre, sed, desvanecimiento o muerte por
enfermedad.
 El que conoce el Khechari mudra no es perturbado
por la envidia, ni tentado por las acciones, o atado
por cualquier cosa. La mente no se mueve debido a
que la lengua sume el Khechari. Debido a esto el
Khechari perfeccionado es adorado por todos los
adeptos.
 El semen (bindu) es la raíz de todos los cuerpos en
los cuales las venas (o canales de fuerza vital) están
establecidas.
 Para quien entra en la cavidad arriba de la úvula
por medio del Khechari mudra, el semen no es
gastado, aun si el es abrazado por una mujer.
 A través de la maestría del khechari mudra, el
yoghi puede engranarse en la actividad sexual sin
el riesgo de descarga seminal, lo cual es
tradicionalmente evitado debido al vaciamiento (en
consecuencia) de energía vital (ojas).
 En tanto el semen permanece en el cuerpo, ¿como
puede haber temor de la muerte? En tanto como se
mantiene el nabho mudra o Khechari mudra, el
semen no se agitara.
Técnica:
 Siéntese en cualquier asana de meditación,
preferiblemente padmasana o siddha/siddha yoni
asana, con la cabeza y la columna verticales y las
manos en chin o jnana mudra.
 Relaje le cuerpo completo y cierre los ojos.
 Doble la lengua hacia arriba y hacia atrás tal que la
superficie inferior esta en contacto con el paladar
superior.
 Estire la punta de la lengua hacia atrás tan lejos
como sea confortable. No se tensiones o fuerce.
 Ejecute Ujjayi pranayama (baje la barbilla contra el
pecho y contraiga la garganta y de esta manera
inhale y exhale lenta y profundamente).
 Respire lenta y profundamente.
 Mantenga por tanto como sea posible.
 Al principio puede haber molestia y ujjayi
pranayama puede irritar la garganta, pero con la
práctica llegara a ser más confortable.
 Cuando la lengua se canse, relaje la y luego repita
la practica.
Respiración: gradualmente reduzca el ritmo
de la respiración sobre un periodo de meses
hasta que el número de respiraciones por minuto
sea de 5 o 6. Esto podrá ser reducido aun más
bajo la guía de un experto.
Duración: practique de 5 a 10 minutos.
Khechari mudra puede también ser ejecutado con
otras practicas de yoga.
Conciencia: físicamente sobre la garganta.
Espiritualmente en Vishuddhi chakra. La
conciencia también cambiara dependiendo sobre
la práctica de meditación realizada.
Precaución: descontinúe este mudra si es
percibida aun secreción amarga. Tal secreción es
un signo de toxinas en el sistema.
Contra indicaciones: Evite esta practica
mientras haya ulceras y otras enfermedades de
la boca.
Beneficios: khechari mudra estimula un
número de puntos localizados en la parte
posterior de la boca y la cavidad nasal. Estos
puntos influencian el cuerpo entero. Un cierto
número de glándulas son masajeadas,
estimulando la secreción de ciertas hormonas y
de saliva. Esta práctica reduce la sensación de
hambre y sed, e induce un estado de calma y
quietud. Preserva la vitalidad del cuerpo y es
especialmente benéfica para curación interna.
Khechari mudra combinado con ujjayi
pranayama es útil para las mujeres en la labro de
parto cuando practicado entre las contracciones,
sin embargo, antes de usarlo de esta manera, las
mujeres deberán ser eficientes y hábiles en esta
practica. Ujjayi y khechari mudra son también
usados en combinación para desarrollar
conciencia de los pasajes psíquicos frontal y
espinal (canales de energía pránica).
Fundamentalmente este mudra tiene el potencial
de estimular el prana y despertar el kundalini
shakti.
Nota practica: la forma avanzad de hatha
yoga de esta practica involucra el cuidadoso
corte del frenillo d ela lengua tal que se pueda
mover atrás a la cavidad nasal y estimular
importantes centros psíquicos situados ahí. Esta
forma de khechari mudra no es recomendada
aquí, sin embargo, pues los efectos le harán
inadecuado para interactuar con el mundo
exterior.
Nota: Khechari viene de Khe significando cielo y De acuerdo al kundalini yoga otro
charya significando el que se mueve. Khechari mudra beneficio es que se logra el rejuvenecimiento de
esta asociado con amrita, el néctar o elixir de vida el las células del cuerpo físico. Kundalini yoga
cual es secretado desde bindu, un punto situado en la establece que bindu Visarga, en el tope atrás de
parte posterior de la fontanela, y luego colectado en la cabeza, es un centro importante. Desde ahí, el
vishuddhi chakra, donde el es purificado y procesado amrita o néctar o elíxir de la vida, es secretado en
para un uso posterior del cuerpo. Para concienciar esto, cantidades pequeñas, las cuales caen dentro del
concéntrese n Vishuddhi y visualice una gota de néctar cuerpo. Cuando los centros inferiores
blanca y grande. Trate de experimentar gotas frías de metabolizan este néctar el cuerpo sufre el
néctar dulce cayendo desde bindu hasta vishuddhi, proceso de deterioro, envejecimiento,
dando un sentimiento de embriaguez o arrebatamiento enfermedad y muerte. Con la practica de
de bendición. khechari mudra, los yoghis tratan de revertir este
La perfección de esta practica capacita al yoghi proceso, por estimular bindu Visarga, y atrapar
a colectar las gotas descuentes de amrita (néctar) en las gotas de hormonas o amrita en Vishuddhi
vishuddhi, sobre llevando el hambre y la sed, y chakra, por doblar la lengua hacia atrás.
rejuveneciendo el cuerpo entero. Cuando esta hormona es retenida en la
Efectos fisiológicos: la cabeza, manos y la lengua región de vishuddhi, llega a ser purificada y
cubren una parte muy grande del área sensoria del crea un efecto diferente sobre el cuerpo. Ella no
cortex cerebral. En el área motora, el área dada para la se combinara con los ácidos del estomago y se
lengua es 3 a 4 veces mayor que la dada por el área convertirá en veneno. Más bien ella retiene su
sensoria. El área localizada para los labios, boca y pureza y es distribuida a través de todo el cuerpo
cuerdas vocales para la comunicación tiene una después de ser percolada (filtrada) por las
tremenda importancia. La mano es otra área muy membranas mucosas y las glándulas salivares
importante. De este modo, la mayor parte del cortex es que cubren la boca. Una vez que esto sucede, el
dado a la cabeza, manos, lengua, ojos y voz. néctar comienza a rejuvenecer al cuerpo. La
Cuando practicamos cualquiera de los mudras, duración de la vida puede entonces ser
traemos nuestra atención a esas áreas importantes. incrementada a través de la práctica de khechari
Doblar la lengua y mantenerla quieta tiene el efecto de mudra.
traerla ala conciencia. La lengua es un órgano que se
mueve mucho, usualmente inconsciente, especialmente
cuando hablamos. Al doblarla hacia atrás en khechari
mudra estabilizamos y fijamos los músculos que
normalmente nunca están quietos. Este acto produce
inmovilidad y quietud a través del sistema completo, y
tiene un efecto profundo sobre la conciencia. Una
cantidad de energía que normalmente se utilizaría en
actividades corticales es liberada para otras funciones.
Es dicho en Yoga que a través de esta práctica
uno gana control sobre las funciones mayores del
cuerpo. Como la lengua es insertada dentro de la
cavidad nasal, muchas terminaciones nerviosas
pequeñas, hormonas y glándulas son activadas, lo cual
da un mayor control autonómico. Los yoghis que van
a través de periodos extensos de meditación usan
khechari mudra para sobre llevar las necesidades
físicas de hambre y de sed. También se dice que
cuando khechari mudra es practicado en su forma
completa, entonces el cuerpo astral de despega del
cuerpo físico. Con este desapego la mente de uno o la
conciencia experimenta el Akasha tattwa. (El espacio
puro de la conciencia).
Viparita karani Mudra
Actitud psíquica de inversión
 Asuma la postura invertida de Viparita Karani
asana.
 Manteniendo las piernas estiradas y juntas,
inclínelas ligeramente sobre la cabeza tal que los
ojos miran directo en los pies. Cierre los ojos y
relaje el cuerpo completo.
 Fije la conciencia en manipura chakra en la
columna, directamente atrás del ombligo. Esta es lo
posición de inicio. Inhale lenta y profundamente
con Ujjayi pranayama. Sienta el aliento y la
conciencia moviéndose desde manipura hasta
Vishuddhi chakra situado en la columna, atrás de la
manzana de Adán. Mientras exhala, mantenga la
conciencia en Vishuddhi. Al final de la exhalación,
inmediatamente traiga la conciencia a manipura y
repita el mismo proceso.
 Continúe por tanto puede mantener la asana
confortablemente.
Duración: practique de 5 a 7 rondas o hasta que
surjan incomodidad. Si se construye presión en la
cabeza, finalice la práctica. Gradualmente incremente
el número de rondas hasta 21 sobre un periodo gradual
de meses.
La longitud de la inhalación y la exhalación
incrementara espontáneamente sobre el tiempo
conforme la práctica llega a ser más confortable.
Conciencia: Sobre manipura, vishuddhi y el
movimiento del aliento.
Secuencia: al final de la práctica diaria y antes
de la meditación. No realice esta después de
ejercicio vigoroso o por al menos después de 3
horas desde las comidas. Al completar la práctica
es aconsejable hacer una postura de flexión hacia
atrás tal como matsyasana, bhujangasana o
ushtrasana.
Tiempo de practica: Viparita karani mudra
debe ser practicada diariamente a la misma hora,
preferiblemente temprano en la mañana.
Contra indicaciones: esta es una práctica
invertida y no deberá hacerse a menos que el
cuerpo este saludable. Las personas sufriendo de
alta presión sanguínea, enfermedad del corazón,
tiroides agrandada o excesivas toxinas en el
cuerpo.
Beneficios: esta práctica da todos los
beneficios de Viparita karani asana. Equilibra la
tiroides y actúa como un preventivo para la tos el
resfriado, la garganta irritada y desordenes
bronquiales. Estimula el apetito y la digestión, y
ayuda a liberar la constipación. La práctica
regular previene ateroesclerosis al restablecer el
tono y la elasticidad vascular.
Libera el prolapso, hemorroides, venas
varicosas y hernia, todas las cuales son
exacerbadas por el jalón hacia debajo de la
gravedad. La circulación al cerebro es agrandada,
especialmente hacia el cortex y la glándula
pituitaria y pineal. Son contra atacadas la
insuficiencia cerebral y la demencia senil y la
alertividad mental es incrementada.
La postura invertida sostenida en este
mudra es usada para revertir el movimiento hacia
abajo y hacia fuera de la energía y es redirigida
de regreso hacia el cerebro. Cuando esto ocurre
es revitalizado el ser completo y se expande la
conciencia. Conforme la práctica es
perfeccionada, el flujo de prana en ida y pingala
es equilibrado. Este estado se manifiesta como
un flujo de la respiración igual en las fosas. El
efecto equilibrante de la práctica ayuda a
prevenir la manifestación de la enfermedad
sobre los planos físico y mental.
Nota práctica: cuando este mudra es
practicado por periodos de media a una hora el
ritmo o razón metabólica es incrementado, de aquí se
debe ajustar la entrada alimenticia acordemente.
Nota: Viparita karani es también practicado como un
kriya. Viparita significa “invertido” y karani “el que
hace”.
Yoga Mudra
Actitud de unión psíquica superior
 Siéntese en padmasana
 Tome la muñeca de una mano atrás de la espalda.,
si el pie derecho esta arriba tome con la mano
derecha la muñeca izquierda. Relaje el cuerpo
completo.
 Traiga la conciencia hacia muladhara chakra (haga
mula bandha ligero).
 Inhale lentamente y sienta el aliento gradualmente
elevarse desde muladhara hasta ajna chakra.
 Retenga el aliento por unos segundos y concéntrese
sobre ajna chakra.
 Exhale lentamente mientras se flexiona hacia
delante, con al columna estirada, sincronizando el
movimiento con la respiración tal que la frente toca
el suelo cuando el aire es expulsado completamente
de los pulmones.
 Simultáneamente, sienta el aliento gradualmente
moverse hacia abajo desde Ajna hasta muladhara
chakra.
 La posición final es yogamudrasana.
 Retenga el aliento fuera por unos segundos
mientras se concentra en muladhara chakra.
 Inhale, eleve el tronco hacia la posición vertical y
sea conciente del aliento moviéndose hacia arriba
desde muladhara chakra hasta Ajna chakra. Todos
estos movimientos deberán ser ejecutados en un
modo suave, armonioso y sincronizado.
 Permanezca en la posición vertical, retenga el
aliento por unos segundos mientras e concentra
sobre ajna chakra.
 Exhale lentamente, moviendo la conciencia de
regreso hacia abajo de la columna con el aliento
hasta muladhara chakra.
 Haga mulabandha con el aliento retenido
fuera por unos segundos y con la conciencia
en muladhara chakra.
 Esta es una ronda.
 Inmediatamente empiece otra ronda.
 Los principiantes puede tomar un descanso
tomando unas pocas respiraciones antes de
empezar otra ronda.
 Haga de 3 a 10 rondas.
Respiración: la respiración deberá ser tan
lenta como sea posible sin el más ligero esfuerzo.
Secuencia: esta práctica puede ser seguida por
cualquier asana de flexión hacia atrás tales como
Bhujangasana la cobra o Ushtrasana- el
camello.
Conciencia: sobre la sincronización de los
movimientos con la respiración y sobre la
relajación de la espalda ay del abdomen.
Contra indicaciones: no lo deben ejecutar
personas sufriendo de ciática, alta presión
sanguínea, enfermedades inflamatorias pélvicas
o cualquier otra enfermedad abdominal.
Beneficios: esta es excelente para remover
enfermedades del abdomen, incluyendo
constipación e indigestión. Estira la columna,
gentilmente tonificando los nervios espinales los
cuales emergen de los espacios entre las
vértebras, contribuyendo a la salud general.
Yogamudrasana es usado para despertar el
manipura chakra. Además es una excelente
práctica preparatoria para la meditación. La
presión a lo largo del abdomen y el p[echo
creada por las piernas y talones calma el sistema
adrenal, engendrando un sentido de relajación.
Libera del enojo y controla la energía psíquica.
Variaciones: la posición de las manos puede
también ser colocadas:
1. sobre los talones o los pies, con lo codos
dirigidos hacia los lados.
2. con la palmas hacia abajo sobre las plantas de
los pies,
3. colocar las palmas juntas atrás de la espalda
en la línea media con los dedos dirigidos
hacia arriba (Hamsa mudra o mudra del
cisne).
Nota práctica: las personas con espalda rígida
o incapaces de hacer padmasana, pueden realizar
la práctica en sukhasana o Vajrasana. Si se
adopta Vajrasana flexiónese hacia abajo como en
shashankasana con las manos tomadas atrás de
la espalda. Si vajrasana es todavía incomoda, las
rodillas pueden separarse ligeramente, permitiendo al
pecho venir más cerca del suelo.
Nota: Yoga mudra es llamado así debido a que une la
conciencia individual con la conciencia suprema, o la
naturaleza externa con la naturaleza interna.
Manduki Mudra
La actitud de la rana
 Siéntese en Bhadrasana con los dedos de los pies
dirigidos hacia fuera.
 Si no le es confortable sentarse con los dedos hacia
fuera, sientes en bhadrasana con los dedos
dirigidos hacia dentro.
 Los glúteos deben descansar sobre el piso. Si esto
es todavía difícil, doble un cobertor grueso bajo los
glúteos para aplicar presión firme al perineo,
estimulando la región de muladhara chakra.
 Coloque las manos sobre las rodillas, mantenga la
espina y la cabeza rectas. Cierre los ojos y relaje
todo el cuerpo. Esta es Manduki asana. Después de
algún tiempo, abra los ojos y ejecute Nasikagra
Drishti (enfocando la vista sobre la punta de la
nariz).
 Si los ojos se cansan relájelos por un minuto.
Continúe la práctica por 5 minutos hasta que la
mente y los sentidos lleguen a ser introvertidos.
Respiración: debe ser lenta y rítmica.
Conciencia; sobre la punta de la nariz.
Contra indicaciones: como para Shambhavi
mudra.
Beneficios: la nariz esta relacionada con el
muladhara chakra a través del sentido del olfato. Esta
p[práctica afecta los centros cerebrales relacionados
con los instintos e impulsos mas profundamente
enraizados del ser humano. Calma las perturbación y
fluctuaciones de la mente y equilibra los nadis
Ida y Pingala. Al perfección de esta práctica
conduce directamente a la meditación.
Nota practica: Manduki mudra es una
variante avanzada de Nasikagra Drishti.
Despierta muladhara chakra. Debiera ser
ejecutado a media luz tal que la punta de la nariz
pueda ser vista (antes de la meditación).
Nota: Manduki significa rana, la postura
recuerda a una rana en descanso.
Maha Mudra
La Gran actitud psíquica
Preparación en Utthanpadasana (estiramiento
de una pierna)
 Siéntese con las piernas estiradas.
 Doble la rodilla izquierda y presione el talón
izquierdo firmemente en el perineo o la
vulva, el punto de localización de muladhara
chakra.
 La pierna derecha permanece estirada.
Coloque las manos sobre la rodilla derecha.
 Ajuste la posición tal que sea confortable.
 Flexione hacia delante lo suficiente para ser
capaz de tomar el dedo grueso del pie
derecho con ambas manos. Mantenga la
posición por una duración confortable.
Regrese a la posición atrás vertical y con las
manos descansando sobre la rodilla derecha.
 Esta es una ronda.
 Practique 3 rondas con al pierna izquierda
doblada, 3 con la pierna derecha doblada,
luego mantenga ambas piernas estiradas y
practique 3 rondas.
Maha mudra (gran actitud psíquico).
 Siéntese en Utthanpadasana con al pierna
derecha estirada.
 Mantenga la espalda estirada. Relaje el cuerpo
completo.
 Haga Khechari mudra (doble la lengua hacia atrás
sobre el paladar).
 Tome una Inhalación profunda. Mientras exhala,
dóblese hacia delante y tome el dedo gordo del
pie derecho con ambas manos.
 Mantenga la cabeza recta, y la espalda tan estirada
como sea posible, luego inhale lentamente,
inclinando ligeramente la cabeza hacia atrás.
 Ejecute Shambhavi mudra (la vista enfocada en el
entrecejo) y luego mula bandha.
 Retenga el aliento dentro y lleve la conciencia
desde el centro del entrecejo hacia la garganta, al
perineo, mentalmente repitiendo “ajna, vishuddhi,
muladhara”. La concentración deberá permanecer
en cada chakra por 1 o 2 segundos.
 Continúe la rotación por tanto el aliento pueda ser
retenido confortablemente sin esfuerzo.
 Libere Shambhavi y mula bandha.
 Lentamente exhale, regresando a ala posición
vertical.
 Esta es una ronda.
 Practique 3 rondas con el pie izquierdo doblado, 3
rondas con el pie derecho doblado, luego mantenga
amabas piernas estiradas y otra vez practique 3
rondas.
Mula Bandha en Hombre y en Mujer
Respiración: una ronda es equivalente a una
inhalación y exhalación completa. Es mejor retener la
respiración lo mejor que se pueda sin esfuerzo de los
pulmones. La longitud de la respiración deberá ser
extendida gradualmente sobre un periodo de meses y
años.
Duración: los principiantes practican 3 rondas con
cada pierna y 3 rondas con ambas piernas. Esto puede
ser lentamente incrementado hasta un máximo de 12
rondas de cada uno. Mentalmente cuente cada ronda
cuando la conciencia regresa a muladhara al final
de la ronda.
Secuencia. Esta práctica deberá ser idealmente
seguida por Maha Bheda mudra o tadan kriya.
Tiempo de practica: Maha mudra es mejor
practicado en la mañana temprano mientras el
estomago esta completamente vacío y es
especialmente recomendado antes de las
practicas de meditación.
Contra indicaciones: no deberán ejecutar
esta práctica las personas que padecen del
corazón o de alta presión sanguínea. Maha mudra
no deberá ser ejecutado sin previa purificación
del cuerpo. Las impurezas están indicadas por
cualquiera de los sintomaza de toxinas a
acumuladas tales como erupciones de la piel.
Como la práctica genera una gran cantidad de
calor deberá ser evitado en veranos calientes.
Beneficios: por la práctica de maha mudra se
combinan los beneficios de Shambhavi mudra,
mula bandha y Kumbhaka. La digestión y
asimilación son estimuladas y son removidos los
desordenes abdominales.
Maha mudra estimula el circuito de energía
ligando a muladhara con Ajna chakra. El sistema
completo es cargado con prana lo cual
intensifica la conciencia e induce meditación
espontánea. La depresión mental es eliminada
rápidamente con esta práctica pues los bloqueos
de energía son removidos.
Variación: Siddha/siddha yoni asana puede ser
adoptada en lugar de Utthanpadasana. Siéntese
con lasa manos en las rodillas en jnana o chin
mudra y practique en la misma manera pero sin
la flexión hacia delante.
Nota practica: antes de comenzar maha
mudra, el practicante deberá se completamente
proficiente en las técnicas de Shambhavi,
Khechari, mula bandha y Kumbhaka, y haberlos
practicado por alguna tiempo.
Esta práctica no deberá ser realizada sin un guía
experto.
 Maha Bheda Mudra
La Gran Actitud de separación
 Siéntese con las piernas estiradas.
 Asuma Utthanpadasana como descrita para maha
mudra.
 Mantenga la espalda recta.
 Relaje el cuerpo completo.
 Haga Khechari mudra.
 Tome una profunda Inhalación.
 Mientras exhala, inclínese hacia delante y tome el
dedo gordo del pie derecho con ambas manos.
 Retenga el aliento fuera y ejecute Jalandhara,
uddiyana y mula bandhas. Rote la conciencia
sucesivamente desde la garganta, hasta le
abdomen, al perineo, repitiendo mentalmente,
“vishuddhi, manipura, muladhara”. La
conciencia deberá descansar en cada chakra por 1 o
2 segundos y luego moverse al siguiente en un
flujo suave.
 Rote la conciencia por tanto sea confortable,
reteniendo el aliento fuera.
 Libere mula bandha, uddiyana bandha y
jalandhara bandha.
 Cuando la cabeza este completamente arriba,
inhale y regrese a la posición vertical.
 Esta es una ronda.
 Inmediatamente exhale y comience la siguiente
ronda.
 Practique 3 veces con la pierna izquierda doblada,
3 con la pierna derecha doblada y 3 con ambas
piernas estiradas.
Duración: la misma que para Maha mudra. No
fuerce los pulmones. Incremente la capacidad de los
pulmones gradualmente sobre un periodo de meses y
años.
Tiempo de la practica: Maha Bheda mudra es
mejor si se practica en la mañana temprano, mientras
el estomago esta completamente vacío y es
especialmente recomendado antes de la
meditación.
Contra indicaciones: las mismas que para
mula, uddiyana y jalandhara bandhas.
Beneficios: igual que Maha mudra. Maha
Bheda mudra tiene una influencia profunda sobre
el nivel pránico. Especialmente influencia a
muladhara, manipura y vishuddhi chakras,
manipulando y dominando la energía dentro de
ellos para inducir concentración de la mente y
meditación. Maha Bheda suplementa y sigue a
Maha mudra; juntos, ellos súper cargan el
complejo cuerpo-mente completo.
Nota práctica: antes de empezar con esta
práctica, el practicante debe ser familiar con las
técnicas de jalandhara, uddiyana y mula bandhas
y bahir kumbhaka. Su práctica no deberá ser
intentada sin una guía experta.
Maha Vedha Mudra
La gran actitud de atravesar o perforar {los
chakras}
 Siéntese en padmasana. Relaje el cuerpo
completo.
 Coloque las palmas de las manos sobre el
suelo al lado de los muslos con los dedos
dirigidos hacia delante o haga puños con los
nudillos hacia abajo.
 Los brazos deberán estar estirados y
relajados.
 Inhale lenta y profundamente a través de la
nariz.
 Retenga el aliento dentro y ejecute la
variación kriya de jalandhara bandha.
 Eleve el cuerpo colocando todo el peso sobre
las manos y enderezando los brazos.
 Gentilmente golpee los glúteos contra el suelo 3
veces, manteniendo la conciencia en muladhara
chakra. La columna debe ser mantenida derecha y
jalandhara bandha sostenido.
 Descanse los glúteos sobre el suelo, libere
jalandhara bandha y exhale lenta y
profundamente.
 Esta es una ronda.
 Cuando la respiración regrese a lo normal, inhale y
repita el proceso.
Respiración: Inhale en la posición de inicio antes de
ejecutar jalandhara bandha.
Retenga el aliento dentro mientras se eleva y baja los
glúteos para golpearlos.
Exhale solo después de que el cuerpo finalmente es
bajado y es liberada jalandhara bandha.
Duración: practique 3 rondas en el comienzo. Sobre
un periodo de meses, gradualmente incremente hasta
un máximo de 11 rondas.
Conciencia: físicamente- sobre mantener la columna
derecha y sobre tocar el piso con los glúteos y muslos
juntos. Espiritualmente – sobre el chakra muladhara.
Secuencia: Maha Vedha deberá ser practicada
después de maha mudra y maha bheda mudra.
Precauciones: sea cuidadoso de no golpear fuerte
los glúteos. Es importante usar un tapete grueso para
evitar daño. No deje al cóccix caer directamente sobre
el piso. Cuando la parte posterior de las piernas y los
glúteos golpean el piso simultáneamente, ello acojina y
distribuye el impacto sobre un área amplia.
Contra indicaciones: deben evitar esta práctica
las personas que tienen cualquier enfermedad
inflamatoria, infección o cualquier molestia en o sobre
el área pélvica.
Beneficios: esta es una práctica poderosa para
controvertir la mente, despertar las facultades psíquicas
superiores y al durmiente kundalini el cual se dice
reside en el muladhara chakra. El sistema endocrino es
estimulado al activar la glándula pineal. Esto mantiene
a la glándula pituitaria bajo control, regula las
secreciones hormonales, y corta y reduce el
catabolismo, reduciendo los síntomas de la edad.
Nota práctica: si padmasana no ha sido dominada
esta práctica no puede ser realizada apropiadamente.
Sin embargo, puede ser realizada con las piernas
estiradas, aunque este método es menos efectivo.
Nota: El propósito de maha vedha mudra es canalizar
el prana acumulado a través de maha bandha y maha
mudra. Esta técnica pertenece al Hatha Yoga y no debe
ser confundida con la practica Kriya yoga de
Tadan kriya, la cual es muy similar.
Ashwini Mudra
El gesto del caballo
1. contracción en Vajroli/Sahajoli
Mudra.
2. contracción en Mula bandha.
3. contracción en Ashwini mudra.
Técnica 1: contracción rápida para
Ashwini mudra
 siéntese en una asana de meditación
confortable.
 Cierre los ojos y relaje el cuerpo completo.
Sea conciente del proceso de la respiración
natural por unos minutos, luego tome
conciencia del ano.
 Contraiga los músculos del esfínter del ano
por unos segundos. Trate de confinar la
acción al arrea anal. Repita la practica por
tanto sea posible.
 La contracción y la relajación deberán ser
ejecutadas suavemente y rítmicamente.
 Gradualmente haga las contracciones más
rápidas.
Técnica 2: contracción con Antar
kumbhaka
 Siéntese en una asana de meditación
confortable.
 Cierre los ojos y relaje el cuerpo completo.
Sea conciente del proceso de la respiración
natural por unos minutos, luego tome
conciencia del ano.
 Inhale lenta y profundamente mientras
simultáneamente contrae los músculos del
esfínter del ano.
 Practique antar kumbhaka (retención interna de la
respiración) mientras mantiene la contracción de
los músculos del esfínter.
 La contracción deberá ser tan apretada y fuerte
como sea posible sin tensionarse o forzarse.
 Exhale mientras libera la contracción del ano. Esta
es una ronda.
 Haga tantas rondas como sea confortablemente
posible.
Duración: no hay límite en la duración de la
práctica; los principiantes, sin embargo, deberán ser
cuidadosos de no forzar sus músculos. Incremente la
duración conforme los músculos anales son mas
fuertes y es desarrollado mas control.
Conciencia: físicamente sobre el ano.
Espiritualmente sobre el muladhara chakra.
Contra indicaciones: deberán evitar esta práctica
quien sufre de fístula anal.
Beneficios: esta práctica refuerza los músculos
anales y alivia los desordenes del recto tales como
constipación, hemorroides y prolapso del útero o del
recto. En tales casos, este mudra es más efectivo
ejecutarlo en conjunción con una asana invertida, por
ejemplo, sarvangasana.
La perfección de este mudra previene el escape de la
energía pránica del cuerpo, redirigiéndola hacia arriba
para propósitos espirituales.
Nota practica: Ashwini mudra es una practica
preparatoria para mula bandha. En principio es difícil
confinar la contracción muscular al área del ano; sin
embargo, esto es sobrellevado con la práctica. Ashwini
mudra puede ser integrado con cualquier asana. La
técnica 2 puede ser integrada con nadi shodhana
pranayama, la contracción anal siendo adoptada
durante la retención del aliento.
Vajroli/Sahajoli Mudra
Actitud psíquica del rayo espontánea
1. contracción en Vajroli/Sahajoli Mudra.
2. contracción en Mula bandha.
3. contracción en Ashwini mudra.
Vajroli Mudra (para hombres)/
Sahajoli Mudra (para mujeres)
Actitud psíquica espontánea del rayo
 Siéntese en siddha/ siddha yoni asana o
padmasana con las manos sobre las rodillas
en chin mudra o jnana mudra. La espina debe
estar erecta y la cabeza derecha. Relaje el
cuerpo completo. Cierre los ojos.
 Lleve la conciencia a la uretra.
 Inhale, retenga el aliento y trate de jalar la
uretra hacia arriba. Esta acción muscular es
similar a retener un impulso intenso de
orinar.
 Los testículos en el hombre y los labios en la
mujer deberán moverse ligeramente debido a
esta contracción.
 Trate de enfocar y confinar la fuerza de la
contracción en la uretra. Si se dobla
ligeramente hacia delante durante la
contracción ayuda a aislar este punto.
 Mantenga la contracción por tanto sea
confortable. Exhale, mientras libera la
contracción y relaja.
 Practique 3 veces.
Duración: mantenga la contracción por tanto
sea confortable, empezando con unos pocos
segundos y gradualmente incrementando.
Empiece con 3 contracciones y lentamente
incremente hasta 10 o 15 rondas.
Conciencia: físicamente sobre el aislamiento
del punto de contracción en relación a los
genitales, evitando la contracción generalizada
del piso pélvico lo cual ocurre espontáneamente.
Espiritualmente sobre le chakra Swadhistana.
Tiempo de la practica: puede ser practicado
en cualquier tiempo, preferiblemente con el
estomago vacío.
Contra indicaciones: Vajroli. Sahajoli
mudra no deberá ser practicado por persona que
padecen de uretritis (inflamación e infección de
la uretra) pues la irritación y el dolor pueden
incrementarse.
Beneficios: Vajroli/Sahajoli mudra regula y
tonifica el sistema urogenital entero, corrigiendo
la incontinencia y las infecciones del tracto urinario
recurrentes. También ayuda a sobre llevar los
conflictos psicosexuales y los pensamientos sexuales
no deseados. Sahajoli corrige el prolapso uterino.
Vajroli equilibra los niveles de testosterona y el conteo
del esperma, y da control sobre la eyaculacion
prematura. También ayuda a corregir la impotencia al
tonificar el sistema endocrino y las estructuras
energéticas locales. Previene la hipertrofia prostática
benigna, un desorden que padece el 80% de los
hombres en la última parte de la vida.
Nota práctica: el aislamiento de los músculos de la
uretra requiere práctica y paciencia.
Nota: Vajroli es la fuerza la cual se mueve hacia
arriba con el poder de iluminación y Sahajoli es la
Pranayamas sensibilizantes
Yoga es una ciencia y pranayama es una aplicación
de esta ciencia. Las técnicas de respiración solas,
como una operación mecánica, crea un efecto
apropiado sobre el cuerpo, la mente y el espíritu.
Sin embargo, ha sido observado que el efecto de
estas técnicas puede ser grandemente amplificado
cuando son aplicadas con sensitividad y conciencia,
y con una profunda comprensión de la relación
entre estas tres facultades humanas.
Aplicar una técnica sin conciencia producirá
resultados. Por ejemplo, mucha gente maneja un
automóvil sin conciencia de los principios
involucrados. Sin embargo, cuando se incluye la
conciencia, no solo el proceso llega a ser mas
eficiente, sino que empieza a despertar el
conocimiento. Si incrementamos nuestra
sensitividad a la función respiratoria desde el nivel
grosero al nivel sutil, entonces podemos comenzar a
comprender los secretos de las relaciones intimas en
el ciclo de la vida. Una vez que este conocimiento
empieza a despertar, sigue la maestría sobre si
mismo.
En la vida diaria, la mayor parte de las cosas
son mecánicas y automáticas. Comemos sin
conciencia, trabajamos, jugamos, experimentamos
enojo, goce, celos, etc., todo sin conciencia de lo
que estamos haciendo, sintiendo y experimentando.
Esto lo podemos llevar a nuestro sadhana también,
practicándolo como muchas asanas tan rápidamente
como se posible en el tiempo que nos hemos
permitido, luego haciendo unas pocas rondas
mecánicas de pranayama tal que podamos finalizar
a tiempo para el desayuno.
actitud psíquica de espontáneo despertar. Vajra
es el nombre del nadi el cual conecta los órganos
reproductivos con el cerebro.
¿Pero que logramos? ¿Sentimos la extensión
y contracción de nuestros músculos en las varias
asanas, y somos concientes de las otras partes del
cuerpo y la mente que esta siendo afectados?
¿Sentimos el diafragma descendiendo cuando
inhalamos y a nuestros pulmones llenándose de
aire; el prana o fuerza vital penetrando en cada
célula? ¿Nos detenemos a reflexionar sobre el
estado de nuestra mente después del pranayama?
¿ después del pranayama nos sentimos con la
cabeza ligera, con energía, calmados o relajados?
¿Dónde esta nuestra conciencia, en este momento?
Las siguientes técnicas son ofrecidas como
métodos para incrementar la sensibilidad a la
respiración, no solo a nivel físico, sino también
sobre niveles mas sutiles de nuestra existencia. Son
dirigidos a despertar un entendimiento profundo de
los aspectos de la respiración, el prana, el cuerpo, y
la mente los cuales están ordinariamente más allá de
nuestra conciencia mundana. Aunque ellas son
consideradas como técnicas preliminares, ellas
pueden también ser practicadas en cualquier nivel
del Sadhana (practica espiritual).
Realzando la conciencia de la respiración
Primero debemos ser concientes y sensibles de
nuestro sistema respiratorio y desarrollar conciencia
de la respiración total. Entonces podemos apreciar
las sutilezas del proceso respiratorio y, desde aquí,
empezar a comprender los efectos del pranayama.
Conciencia del sistema respiratorio

 Recuéstese en shavasana o sientes en una
postura confortable asegurándose de que su
columna y cabeza están en línea recta, con los
hombros, músculos de la espalda, cuello y
brazos relajados.
 Legue a ser conciente del cuerpo entero.
 Ahora sea conciente del área estirándose desde
el abdomen hasta la nariz; concentre su
conciencia sobre esta región solamente; trate de
sentir esta área como una unidad.
 Esta es la tierra de la respiración, desde el
abdomen arriba hasta la nariz.
 Continúe la conciencia de la respiración en esta
área solamente.
 Ahora traiga su conciencia a su nariz y a la
respiración en las fosas nasales.
 Mentalmente vea los cabellos en los pasajes
nasales que forma un filtro para el polvo y lo
sucio, y la sensitiva membrana mucosa que
recubre las cavidades nasales y calienta y
humedece el aire entrante para hacerlo aceptable
a los pulmones.
 Sienta el aire y el prana pasando sobre los
cabellos y la muy importante membrana
mucosa con sus conexiones nerviosas al
cerebro, las cuales sutilmente influencian el
sistema nervioso completo.
 Ahora traiga su conciencia a la cavidad nasal,
atrás de la nariz. Dentro hay huesos como rollos
o curvados e intrincados pasajes de aire. Sienta
la respiración o el aliento fluyendo a través de
esta cavidad.
 El área superior, atrás del centro del entrecejo,
es la región olfatoria, en donde se experimenta
el sentido del olfato. ¿Qué percibe o huele
cuando usted inhala aire? Intensifique esta
conciencia.
 Viaje hacia abajo de los canales nasales hacia la
garganta; las aperturas de estos pasajes están
arriba del paladar suave atrás del techo de la
boca; esto conduce a la faringe la cual se estira
hacia la laringe, en donde están situadas las
cuerdas vocales.
 Sienta el aliento pasando arriba y debajo de la
parte posterior de la garganta, a través de las
cuerdas vocales y hacia el tubo bronquial o
Traquea atrás del hueso del esternon. Luego se
divide en dos tubos llamados bronquios, uno
entrando en el pulmón izquierdo y el otro en el
plumón derecho. Cada tubo bronquial se divide
en ramas o bronquiolos, los cuales otra vez se
dividen en tubos mas y mas pequeños.
 Visualice el aire fluyendo hacia debajo de la
traquea, dividiéndose en la unión de los
bronquios y ramificándose en mas y mas
pequeños bronquiolos. Agrupándose en racimos
alrededor de esos pequeños tubos están células
de aire delgadas conocidas como alvéolos.
Entrelazados con estos están vasos sanguíneos
pequeños; todos ellos forman una sustancia
esponjosa, la cual es llamada un pulmón.
 Sienta el prana y el aliento alcanzar esas células
de aire y ser absorbidos.
 El oxigeno ahí es filtrado y enviado hacia los
vasos sanguíneos los cuales toman esta sangre
enriquecida y la llevan hacia el corazón para ser
bombeada hacia todas las partes del cuerpo. Los
vasos sanguíneos también traen sangre impura,
con bióxido de carbono a ser exhalado desde los
pulmones.
 Visualice tan bien este intercambio.
 Por los siguientes pocos minutos siga cada
inhalación desde las fosas a través de su camino
hasta los pulmones, luego la exhalación desde
los pulmones hasta las fosas nasales. Llegue a
ser íntimamente a finado a todo detalle de la
respiración; desde el flujo del aire en los pasaje
hasta el intercambio de oxigeno y dióxido de
carbono en los alvéolos.
 Ahora extienda aun mas su conciencia. La
respiración no solo ocurre en los pulmones, sino
en cada y toda célula del cuerpo.
 Sienta el oxigeno fresco y la sangre enriquecida
de prana fluyendo desde los pulmones, luego
siendo bombeada a través de cada porción del
cuerpo, hacia los órganos internos mas
profundos y las partes mas lejanas de las
extremidades. No hay parte de su cuerpo que no
reciba este flujo revitalizante.
 Expanda su conciencia hacia todas y cada una
de las células.
 Aprecie la reaspiración en su mas completa
extensión, a la vez grosera y sutil.
 Después de algún tiempo retorne a la conciencia
del cuerpo, luego lentamente llegue a ser
conciente del ambiente externo.
Sensibilizando los pulmones
Hay dos métodos simples para estirar la cavidad del
pecho y permitir un mayor movimiento de los
pulmones. Ellos pueden ser aplicados para el
desarrollo del pecho, preparación para el
pranayama, o para desarrollar una mayor conciencia
del movimiento de los pulmones dentro de la caja
toráxica. La primera técnica desarrolla conciencia
de las expansiones en cada uno de los pulmones
separadamente.
Técnica 1: Conciencia de los pulmones
separadamente
 Siéntese en vajrasana con la cabeza y la espalda
en línea recta. Entrelace los dedos de las manos
atrás de su cuello y dóblese desde la cintura
hacia el lado derecho, sin encorvar los hombros
o flexionarse hacia delante.
 Mantenga esta posición e inhale y exhale
profundamente por 10 respiraciones.
 Sienta el uso predominante del pulmón
izquierdo en esta posición; y sea conciente del
movimiento en el pulmón izquierdo solamente.
 Inhale y levantase a la posición vertical y exhale
y doblase hacia el lado izquierdo, tanto como
sea confortable.
 Mantenga esta posición por 10 respiraciones.
Sienta el uso predominante del pulmón derecho.
 Esto puede ser repetido 3 veces sobre cada lado.
Técnica 2: Expandiendo los pulmones
 Diéntese en padmasana o ardha padmasana y
luego recuéstese atrás. Lleve sus brazos sobre la
cabeza, y tome el codo con la mano contraria.
Los brazos deberán estar planos sobre el piso.
 Trate de traer las rodillas tan cerca del piso
como sea posible, estirando la pelvis.
 La columna debe estar arqueada dándole un
estiramiento al pecho, permitiendo máxima
expansión de los pulmones.
 Respire lentamente y profundamente con
respiración yoguica, sintiendo la expansión de
los pulmones; incremente su conciencia de los
pulmones.
 Continúe esto por 5 minutos respirando regular
y profundamente.
La respiración como Swara
Un examen detallado de la respiración en las fosas
dará una información especifica acerca del estado
psico-psicológico de uno. Los aspectos a ser
examinado incluyen los siguientes:
 La distancia a la que se extiende la respiración o
el aliento mas allá de las fosas.
 Predominancia de la fosa derecha o de la
izquierda.
 La dirección en la cual la respiración fluye hacia
y desde las fosas.
El procedimiento descrito abajo dará una indicación
que estos tres elementos swara son de hecho
bastante variables, y cuando son observados por un
largo periodo dan una riqueza de información. Ellos
pueden ser practicados en cualquier tiempo y
durante cualquier situación. Es sugerido que usted
observe estas cualidades de la respiración a través
de un rango completo de experiencias y actividades,
ejemplo; cuando este sentado, caminando, después
de ejercicio extenuante, después de meditación, en
un enojo, tristeza, felicidad, depresión, alegría,
contento, comiendo, hablando o haciendo trabajo
mental, bajo estrés y relajación, etcétera. La
respiración puede también ser observa antes,
durante y después de cada una de estas situaciones.
Relacione sus observaciones a lo que usted
ya sabe del sistema ida/pingala, los varios tattwas y
los pancha vayus. Esto puede ser un Sadhana muy
involucrado por si mismo.
{Para comprender mejor estos aspectos
refiérase a Swara Yoga – the tantric sience of brain
breathing from Bijar School of Yoga. }
Técnica 1: Observación del Swara
 Siéntese en una posición confortable y enfoque
su conciencia sobre la respiración natural en las
fosas nasales.
 Ahora trate de determinar que tan lejos su
exhalación continua a perturbar el aire mas allá
de sus fosas, colocando para ello el dorso de la
mano en frente de sus fosas y sintiendo la
respiración sobre el dorso de la mano.
 Observe su respiración y su longitud por varios
minutos.
 La longitud natural de la respiración esta entre
7 y 12 veces el ancho de los dedos (angulas)
desde las fosas nasales durante estado de
emoción o excitación; esto puede ser extendido
a 36 anchos de los dedos. Con extremo ejercicio
físico, esto puede extenderse a 100 anchos de
los dedos.
 El siguiente paso es una observación mas sutil
otra vez; usando el dorso de la mano, trate de
determinar la dirección en la cual el aire sale de
sus fosas nasales.
 ¿El aliento esta fluyendo en el centro de la
fosas nasales (predominancia del prithivi
tattwa, o elemento tierra)? O ¿hacia arriba
(predominancia de agni tattwa, o elemento
fuego)?
 ¿esta fluyendo hacia abajo (predominancia de
apas tattwa, el elemento agua)? O ¿hacia los
lados (predominancia de Vayu tattwa, el
elemento aire)?
 Durante periodos cortos de tiempo parecerá solo
difundirse desde las fosas, sin ninguna
dirección predominante (esto muestra que
akasha tattwa, el elemento éter, prevalece).
 No es necesario en esta etapa comprender lo que
significa cada uno de esos flujos, simplemente
llegar a ser conciente que ellos existen.
 Continúe observando y atestiguando el flujo de
la respiración.
 Observe las varias manifestaciones de Swara
con detenimiento.
Nota de la practica: una medida mas sensitiva puede
ser hecha usando una pluma pequeña o un hilo de
algodón mantenido en frente de las fosas nasales.
Si usted observa la dirección de su respiración sobre
un periodo de tiempo, digamos una hora, usted vera
que el aliento emerge en varios ángulos en
diferentes tiempos, y aun en diferentes ángulos
desde cada fosa como en la alternación de las fosas
izquierda y derecha. Esto es una ocurrencia
perfectamente normal.
Técnica 2: Akasha Pranayama (la respiración
del espacio)
 Esta es para ser practicado en una posición
preferentemente meditativa, como siddhasana,
siddha yoni asana o padmasana.
 Practique kaya sthiryam (quietud e inmovilidad
del cuerpo y la mente) por unos pocos minutos
(3 a 5);luego observe la respiración hasta que
llegue a ser estable.
 Practique nasikagra dristhi girando los ojos
hacia la punta de la nariz.
 Llegue as ser conciente de la respiración en la
entrada de las fosas nasales.
 Reduzca el sonido de la respiración a un
mínimo. Continúe la conciencia de la
respiración con nasikagra dristhi por 5 minutos.
 Ahora cierre sus ojos y permanezca conciente
del arrea en las fosas nasales donde entra el
aliento y desde donde emerge del cuerpo;
imagine esto como siendo una membrana fina a
través de la cual el aire pasa cuando entra y sale
del cuerpo; este punto determina ya sea que el
aliento esta dentro o fuera del cuerpo.
 Continúe con esta conciencia del aliento
fluyendo a través de esta interfase, la respiración
deberá ser sin sonido.
 Ahora extienda su conciencia mas halla de sus
fosas y visualice los diferentes movimientos
hechos por el aliento en el aire afuera de las
fosas nasales durante la inhalación y la
exhalación.
 Conforme usted exhale sienta el aire externo
que es desplazado por el aire expelido;
conforme usted inhale sienta el aire externo
siendo jalado hacia dentro de las fosas nasales.
 Mantenga esta conciencia por unos pocos
minutos, manteniendo silenciosa la respiración.
 Comience a hacer la respiración mas ligera. Esto
no deberá involucrar ninguna tensión. No
significa constreñir los pasajes respiratorios;
esto es hecho aplicando menos fuerza a la
respiración, ya extendiendo la duración de la
respiración.
 Sienta la respiración simplemente entrando y
saliendo del cuerpo, sin esfuerzo y sin sonido.
 Su respiración deberá llega a ser tan ligera que
se siente como si no hay perturbación en el aire
mas allá de las fosas nasales durante la
inhalación y la exhalación. En este punto la
respiración será completamente silenciosa, y la
experiencia sobre el nivel mental será esta de
akasha (el espacio).
 Continúe con esta respiración sin sonido, y
sienta que la mente también esta llegando a ser
silenciosa y calmada.
 Cuando usted este listo para finalizar la practica,
lenta y gradualmente retorne a la conciencia del
cuerpo.
 Tome varias respiraciones normales y
contemple armónicamente su entorno.
Prana Mudra Pranayama (invocación de la
energía)
Prana mudra pranayama, algunas veces conocido
como shanti mudra (invocación de paz), es una
actitud interna de paz y ecuanimidad y una actitud
externa de ofrecer y recibir prana o energía desde la
fuente cósmica.
Este mudra o actitud del ser completo es una
suplica para recibir las radiaciones del sol y los
cielos, tanto físicamente como imaginariamente.
Puede ser practicado a la salida del sol de cara al sol
si se desea. Sin embargo, esto es innecesario debido
a que realmente estamos despertando la energía
vital o prana shakti yaciendo dentro de nosotros.
Este pranayama crea fuerza y confianza personal y
un brillo interno de salud.
Prana mudra es una excelente técnica pre
meditativa pero puede ser ejecutada en cualquier
tiempo. Desarrolla mas conciencia del sistema
pránico de nadis y chacras y del flujo sutil de los
prana vayus.
Técnica: Prana Mudra Pranayama
Etapa 1:
 Siéntese en cualquier asana meditativa
asegurándose que la columna y cabeza están en
línea recta.
 Cierre los ojos y coloque las manos en el regazo
en bhairava mudra {una mano sobre la otra
haciendo un cuenco y con los pulgares juntos}.
 Exhale tan profundamente como sea posible,
contrayendo los músculos abdominales para
expeler la máxima cantidad de aire desde los
pulmones.
 Al quedarse sin aire, retenga la respiración
tanto como sea posible y ejecute Mula bandha
simultáneamente.
Etapa 2:
 Libere el Mulabandha y lentamente inhale,
expandiendo el abdomen a su plenitud para jalar
el mayor volumen de aire hacia los pulmones;
simultáneamente eleve las manos hasta que
estén en frente del ombligo.
 Las manos deberán estar abiertas, con los dedos
dirigidos cada uno hacia el otro de la otra
mano, pero sin tocarse, y las palmas de cara al
tronco del cuerpo.
 El movimiento de las manos deberá estar
coordinado con la inhalación abdominal. No
deberá haber rigidez en los brazos o manos y los
dedos deberán sentirse relajados. Durante esta
etapa trate de sentir el prana o energía vital
siendo jalada desde el chakra muladhara hacia el
chakra manipura en la columna conforme usted
inhala desde el abdomen.
Etapa 3:
 Continúe la inhalación expandiendo el pecho;
simultáneamente continúe el movimiento hacia
arriba de las manos.
 Al final de la expansión del pecho, las manos
deberán estar directamente en frente del
corazón.
 Sienta la energía pránica ser jalada desde
manipura hacia el chakra anahata conforme
usted inhala. Usted puede aun sentir el latir de
un pulso en el área del corazón.
Etapa 4:
 Trate de tomar aun mas aire en los pulmones
elevando los hombros.
 Durante esta acción sienta el prana jalándose
hacia arriba al chakra Vishuddhi y luego
extendiéndose como una onda hacia el chakra
Ajna.
 Coordine el movimiento de las manos con el
aliento, elevando las manos en frente de la
garganta.
Etapa 5:
 Retenga la respiración dentro, mientras mueve
las manos hacia fuera a ambos lados del tronco.
 En la posición final las manos deberán estar a la
misma altura de las orejas, y los brazos
extendidos y ligeramente doblados, las palmas
hacia arriba hacia el cielo.
 Conforme usted extiende los brazos sienta el
prana también extendiéndose desde ajna hacia
sahasrara.
 Ahora concéntrese sobre sahasrara chakra y
trate de visualizar un aura de luz pura emanando
desde su cabeza.
 Sienta su ser entero radiando vibraciones de paz
hacia todos los seres.
 Retenga esta posición por tanto sea confortable
sin forzar los pulmones en alguna manera.
 Ahora, mientras exhala lentamente, regrese a
la posición de inicio, repitiendo todas las etapas
en orden inverso, desde la cinco hasta ala uno,
durante la exhalación.
 Sienta el prana moviéndose progresivamente
hacia abajo a través de los chakras hasta que el
alcance muladhara al final de la exhalación.
 Ejecute Mulabandha y concéntrese sobre
muladhara chakra.
 Relaje el cuerpo por un corto tiempo, respirando
profundamente y lentamente.
 Repita de 5 a 10 rondas sin tensión o esfuerzo.
 Su conciencia deberá moverse en un flujo lento,
suave y continuo el cual esta en armonía y
coordinación con la respiración y la elevación y
descenso de las manos desde muladhara hasta
sahasrara chakra y de regreso hasta muladhara
chakra.
 Cuando la practica es perfeccionada, la
respiración puede ser visualizada como un
chorro de luz ascendiendo y descendiendo el
nadi sushumna dentro de la columna.
Variación: Conciencia de los prana vayus
Etapa 1:
 Siéntese en cualquier asana meditativa
asegurándose que la columna y cabeza están en
línea recta.
 Cierre los ojos y coloque las manos en el regazo
en bhairava mudra {una mano sobre la otra
haciendo un cuenco y con los pulgares juntos}.
 Exhale tan profundamente como sea posible,
contrayendo los músculos abdominales para
expeler la máxima cantidad de aire desde los
pulmones.
 Al quedarse sin aire, retenga la respiración
tanto como sea posible y ejecute Mula bandha
simultáneamente.
 Sea conciente de Apana Vayu en la región
abdominal inferior (bajo vientre).
Etapa 2:
 Igual y además sienta la transformación de
apana vayu en samana vayu en la región
superior abdominal.
Etapa 3:
 Ahora sienta la transformación de samana vayu
en prana vayu en la región del pecho.
Etapa 4:
 Sienta la transformación de prana vayu en udana
vayu, moviéndose hacia arriba a través de la
garganta y la cabeza.
Etapa 5:
 Sea conciente de la difusión de vyana vayu a
través de todo el cuerpo conforme las manos se
extienden hacia fuera.

 Permanezca conciente del cuerpo entero

envuelto en y radiando luz pura, mientras
simultáneamente siendo conciente de los flujos
de los 5 vayus dentro del cuerpo físico.

 La exhalación sigue el movimiento inverso de

los brazos, llevando la conciencia a través de los
prana vayus hasta la posición inicial.

Hasta Mudra Pranayama (respiración del gesto

de la mano)

Las 4 técnicos a describir utilizan posiciones de la

mano conocidas como hasta mudras o mudras de la
mano. El concepto de mudras y detalles de las
técnicas de los mudras serán descritos mas adelante
en el capitulo 23 (mudras relevantes al pranayama),
pero de un punto de vista pránico, estos representan
un enlace de nadis específicos en el cuerpo (en este
caso, los dedos), los cuales redirigen el prana hacia
áreas diferentes.
Los mudras son técnica sutiles y sus efectos
pueden no ser motados inmediatamente en el cuerpo
físico sin conciencia y sensitividad. Estos
influencian los pulmones directamente, ventilando
los lóbulos inferior, medio y superior de los
pulmones e indirectamente a otros órganos vitales.
El estimulo de los pancha vayus esta relacionado a
cad una de estas practicas.
Estas técnicas son también descritas como
pranayamas terapéuticos pues ellos curan varias
enfermedades de áreas especificas del cuerpo. Las
cuatro técnicas deberán ser practicadas juntas en la
secuencia mostrada, aunque para propósitos
curativos se aplicara solamente la practica
relevante.
Técnica 1: Chin Mudra Pranayama (respiración
del gesto conciente)
 Siéntese en vajrasana o en cualquier otra asana
la cual mantiene la columna vertebral recta.
 Coloque las manos con las palmas hacia arriba,
sobre los muslos en chin mudra (dedo índice y
pulgar juntos).
 Con ambas fosas nasales abiertas, inhale, luego
retenga el aliento, exhale, y luego retenga la
respiración, con una proporción total de
1:1:2:1.o sea si inhala en 4 segundos se
convierte en 4:4:8:4 o si inhala en 6 segundos se
convierte en 6:6:12:6 {esto es inhalar en 6 seg.
Retener dentro en 6 seg. Exhalar en 12 seg.
Retener sin aire 6 seg.}
 Usando cualquier duración de la respiración
confortable, continúe por hasta 27 rondas.
Beneficios: este pranayama ventila los lóbulos
inferiores de los pulmones, y estimula la región bajo
el ombligo, el dominio de apana vayu. Su efecto
terapéutico ocurre en la región del bajo abdomen.

Técnica 2: Chinmaya Mudra Pranayama
(respiración del gesto de la sabiduría pura)
 Siéntese en vajrasana o en cualquier otra asana
la cual mantiene la columna vertebral recta.
 Coloque las manos en chinmaya mudra, con las
palmas hacia abajo sobre los muslos, con el
índice y el pulgar juntos.
 Ahora respire con retención o kumbhaka a una
proporción de 1:1:2:1.
 No se fuerce.
 Continúe hasta por 27 rondas.
Beneficios: Chinmaya pranayama ventila los
lóbulos medios de los pulmones. La energía pránica
es dirigida hacia el área entre el ombligo y la
garganta, el dominio de samana vayu y prana vayu.
Es benéfico para todas las enfermedades de los
pulmones.
Técnica 3: Aadi Mudra Pranayama (respiración
del gesto primario)
 Siéntese en vajrasana o en cualquier otra asana
la cual mantiene la columna vertebral recta.
 Coloque las manos en Aadi Mudra sobre los
muslos, con los dorso de las manos hacia arriba,
y el pulgar opuesto a la palma y los dedos
restantes envolviéndolo sin mucha fuerza.

 Respire en la misma proporción de 1:1:2:1.
 Continúe por 27 rondas o respiraciones.
Beneficios: Aadi Mudra pranayama ventila los
lóbulos superiores de los pulmones, moviendo la
energía pránica hacia el cuello y la cabeza, el
dominio de udana vayu. Es descrito como siendo
una cura útil para dolor de cabeza, migraña, dolor
de oído, etcétera.

Técnica 4: Brahma Mudra Pranayama
Pranayama Anuloma Viloma y Prana Shuddhi
Ahora describiremos dos métodos llamados
Anuloma Viloma y prana shuddhi, los cuales
requieren la conciencia de la respiración.
Aunque anuloma viloma y prana shuddhi
tiene diferentes nombres y son usualmente
ejecutadas separadamente, ellas son idealmente
practicadas juntas, uno siguiendo a la otra. Si usted
tiene tiempo puede ejecutar estas prácticas luego de
la práctica de meditación previa.
Estas dos prácticas se relacionan estrechamente a
nadi shodhana y pueden ser integradas a esta. De
hecho estas suplementan a nadi shodhana.
La palabra sánscrita anuloma viloma significa
“arriba y abajo”, “alternado o revertido”. Esta es
una técnica en la cual el flujo de la respiración es
revertido a través de cada fosa alternadamente. La
palabra shuddhi significa purificación y la palabra
prana usted ya la conoce. De este modo, prana
shuddhi puede ser definido como una practica la
cual purifica el flujo del prana en el cuerpo.
Técnica
(respiración del gesto del espirita supremo)
 Siéntese en vajrasana o en cualquier otra asana
la cual mantiene la columna vertebral recta.
 Practique Brahma Mudra con los nudillos de la
mano juntos y los pulgares dentro de la mano.
 Practique pranayama a la misma proporción de
1:1:2:1.
 Continúe hasta 27 rondas o respiraciones.
Beneficios: El beneficio es una revitalización
general del cuerpo completo a través de la
estimulación de vyana vayu.
Esto completa los 4 mudra pranayamas. En total
serán ejecutados 108 rondas de la practica
completa . Empiece haciendo de 7 a 12 rondas
para cada uno y agregue un ronda cada día.
▪ Asuma una posición sentada, ardha padmasana,
vajrasana o siddhasana.
▪ Relaje el cuerpo completo y cierre los ojos. Sea
consciente completamente del procesote la
respiración. Sienta como que nada existe sino la
respiración.
▪ Primero haga anuloma viloma.
▪ Trate de sentir que usted inhala y exhala solo
por la fosa izquierda; use un poco de
imaginación, pues le ayudara a hacer real este
estado.
▪ Continúe esta práctica por un minuto o dos.
▪ Luego repita lo mismo con la fosa derecha; trate
de sentir que el flujo completo de la respiración
esta moviéndose dentro y fuera de la fosa
derecha.
▪ Haga esto por un minuto o dos.
▪ Sea consciente de la respiración durante toda la
práctica.
▪ Ahora usted debe tratar de controlar el flujo de
la respiración moviéndose dentro y fuera de
cada fosa alternadamente.
▪ Sienta que usted esta inhalando por la fosa
izquierda.
▪ Luego sienta que usted esta exhalando por la
fosa derecha.
▪ Sienta que usted esta inhalando por la fosa
derecha.
▪ Y luego sienta que usted esta exhalando por la
fosa izquierda.
▪ Esta es una ronda de anuloma viloma.
▪ Haga 4 rondas.
▪ Luego usted tiene que hacer una ronda de prana
shuddhi.
▪ Esto involucra inhalar y exhalar por ambas
fosas.
▪ Prana shuddhi es llamado algunas veces
respiración cónica porque uno imagina el flujo
del aire moviéndose a través de las fosas
simultáneamente en forma de “V”.
▪ En otras palabras, el flujo del aire a través de
ambas fosas se reúnen en un punto en el centro
de las cejas; y durante la exhalación el aire fluye
divergiendo desde el centro de las cejas.
▪ Se requiere conciencia e imaginación.
▪ Una simple inhalación y exhalación es una
ronda de prana shuddhi.
▪ Después de esto haga 4 rondas de anuloma
viloma seguida por una ronda de prana shuddhi.
▪ Continúe practicando de esta manera.
▪ Simultáneamente cuente cada ronda empezando
por desde 100 y finalizando con 1 en la
siguiente forma: 100 –una ronda de anuloma
viloma, 99 segunda ronda de anuloma viloma,
98 tercera ronda de anuloma viloma, 97 cuarta
ronda de anuloma viloma y 96 –una ronda de
prana shuddhi.
▪ Y luego el proceso es repetido – 95, 94, 93, 92,
de anuloma viloma y 91 de prana shuddhi.
Etcétera.
▪ Es importante no olvidar el orden y la
conciencia del conteo.
▪ Si su mente vaga y usted olvida el conteo
empiece de nuevo.
▪ Si usted tiene tiempo haga la práctica hasta que
alcance el conteo de 1.
Respiración, conciencia y duración
No fuerce la respiración pero permita que asuma un
flujo normal.
La duración, de seguro, depende del tiempo
disponible. Al menos 10 minutos son necesarios.
Para ejecutar la práctica completa desde 100 hasta
1, sin embargo se requiere más de 10 minutos si uno
respira en la razón promedio de 15 respiraciones
por minuto. En este caso las personas que tiene
menos tiempo disponible pueden empezar con una
cuenta de 50 en lugar de 100. El alumno deberá usar
su propia discreción en este respecto.
Como en todas las prácticas de yoga, la
conciencia es esencial. Debe mantenerse durante
toda la práctica una conciencia completa de la
respiración y del conteo. Es algo difícil pues uno
encontrará que luego de una ronda uno habrá
perdido el conteo. Esto indica perdida de conciencia
en la práctica. No se preocupe, pocos principiante
pueden hacer la practica completa desde 100 hasta 1
sin perder el conteo. Uno debe simplemente
empezar otra vez. Con la práctica usted hará notable
progreso y será capaz de mantener conciencia del
conteo y la respiración.
Secuencia
Anuloma Viloma y prana shuddhi son practicadas
idealmente luego de nadi shodhana pranayama.
Puede ser practicada sola o bien siguiendo a la
técnica de respiración dada en la lección 4, es
practicada como un método de inducir relajación.
Puede ser hecha en cualquier momento durante el
día.
Beneficios
Produce relajación de la mente y del cuerpo,
incrementa la concentración mental y la conciencia
y es un método de inducir estados de relajación.
Técnica hacer 20 Rondas de:
4 Rondas de Anuloma Viloma
Inhalar Exhalar Inhalar Exhalar
Fosa Izq. Fosa Der. Fosa Der. Fosa Izq.
1 Ronda de Prana Shuddhi
Inhalar Exhalar
Ambas fosas en “V” Ambas fosas en”V
Bija Pranayama
Que es Japa ?
Aunque el ser es libre de causa y efecto, alegría y
tristeza, esta atrapado con la turbulenta actividad de la
mente. El propósito de mantra japa es observar y
enfocar la mente perturbada sobre un punto simple y es
engranado a un pensamiento simple. Mantra es un
himno vedico o un verso musical, la repetición del cual
es japa o una plegaria. Esto tiene que ser hecho con
amor, democión y sinceridad, lo cual desarrolla la
relación entre el hombre y su creador. Cuando esta
restringido entre una y 24 silabas, es un mantra semilla
o Bija mantra, la palabra clave que desbloquea su ser.
El Guru, que ha merecido la gracia divina, inicia y da
la palabra clave a su discípulo merecedor, lo cuál
desencadena el ser del discípulo. Esta es la semilla
para que el discípulo se estudie a si mismo y se inicie
en todos los aspectos del yoga.
La mente toma la forma de sus pensamientos y
es configurada tal que buenos pensamientos hacen una
buena mente y los malos una mala. Japa (la repetición
de un mantra) es usada para desengranar la mente del
discurso, ideas de celos y chismes, tal que la
mente gira hacia pensamientos sobre el ser y
Dios. Es la concentración de una mente
vagabunda y agitada sobre un simple
pensamiento, acto o sentimiento.
Los mantras sondados para expresarse
repetidamente, con razón, propósito y objeto. La
constante repetición (japa) de un mantra con
deflexión sobre su significado produce
iluminación de la mente. Por tal repetición
constante y reflexión constante, los pensamientos
del Sadhaka son batidos, limpiados y
clarificados. El ve su ser reflejado en la piscina
de su mente.
Este japa transforma al sadhaka y
transmuta su ego, haciéndole humilde. El logra
quietud interior y llega a ser uno quien ha
conquistado sus sentidos (jitendriyan). Durante la
practica de pranayama, repita el mantra,
mentalmente sincronizando su flujo silente sin
mover la boca o la alengua. Esto mantiene la
mente atenta y ayuda a incrementar la longitud de los
tres procesos de la respiración –inhalación, exhalación
y retención-el flujo de la respiración y el crecimiento
de la mente llega a ser uniforme y estable.
La practica de pranayama es de dos clases:
sabija (con semilla) y nirbija (sin emilla). Sabija
pranayama incluye la repetición de un mantra y es
enseñado a cuatro tipos de sadhakas, con varias etapas
de desarrollo mental, mudha, ksipta, viksipta, y ekagra.
El mantra no deberá ser repetido rápidamente a
fin de completar un ciclo de pranayama. Este deberá
ser rítmico, midiendo el paso del flujo de la respiración
igualmente en la inhalación, exhalación y retención.
Luego los sentidos son silentes. Cuando es lograda la
perfección, el sadhaka llega a ser libre y puro sin el
apoyo del mantra.
Nirbija pranayama es enseñado al quinto tipo de
sadhaka, aquel con mas alto desarrollo mental,
conocido como niruddha. Es realizado sin el apoyo de
un mantra, en donde el sadhaka respira, vive y
experimenta el estado conocido como “eso tu eres” (tat
tvam asi).
Sabija, como una semilla, germina
pensamientos, ideas y visiones, mientras que nirbija,
el cual es como una semilla tostada, no produce.
Sabija tiene un principio y un fin; tiene forma, figura y
connotaciones, como lámpara y luz, luz y flama.
Nirbija no tiene condiciones, ni comienzo ni fin.
Sabija pranayama vuelve la mente y el intelecto
del Sadhaka hacia la Divinidad o El ser supremo, la
semilla de la omnisciencia y la fuente de todos los
seres. La palabra que expresa a este es la silaba mística
AUM (pranava). Donde este ser supremo no es tocado
por los ciclos de hacino y reacción, causa y efecto,
aflicción y placer.
Se dice en el Chandogya- Upanishad que el
creador Prajapati empollo los mundos creados por el, y
de ellos brotaron los tres vedas, Rg, Yajur y Sama. De
estos, cuando empollados, vinieron las tres silabas :
Bhur (tierra), Buba (atmósfera) y Svah (cielo). De
ellos, cuando fueron empollados, broto la silaba AUM.
Y así como las hojas son mantenidas juntas por una
rama, así toda el habla es mantenida junta por AUM..
AUM lleva los conceptos de omnipotencia y
universalidad. Contiene todo lo que es auspicioso y lo
que inspira temor. Es un símbolo de serenidad y poder
majestuoso. AUM es el espíritu eterno, el propósito
mas elevado. Cuando sus connotaciones son
completamente conocidas, todos los anhelos son
realizados. Es el medio mas seguro de salvación y la
ayuda suprema. El connota la plenitud de la vida
humana, del pensamiento, experiencia y culto. Es el
sonido inmortal y aquellos que lo realizan
recuperan la conciencia de su inmortalidad.
Los upanishads mencionan varias triadas
del alma, rendidas culto por el triple AUM. En el
dominio del sexo simboliza, lo femenino, lo
masculino y lo neutro, también como su creador
que esta mas allá del sexo. Con el poder y la luz,
AUM simboliza el fuego, el viento y el sol,
también como el generador de esas fuentes de
poder y luz. En la forma del Señor, el símbolo es
rendido culto como Brahma, el creador, Vishnu,
el protector, y Rudra (Shiva), el destructor,
sintetizando las fuerzas de toda vida y materia.
Como el tiempo AUM representa el pasado, el
presente y el futuro, junto con el todo poderoso,
que esta mas allá del alcance del tiempo. Como
pensamiento, representa la mente (manas),
intelecto y comprensión (buddhi), y el ser o ego
(ahamkara). La palabra AUM también representa
los tres estado (gunas) de iluminación(sattva),
actividad (rajas), e inercia (tamas), y también a
quien ha llegado a ser libre de ellos, un gunatita.
Las tres letras A, U, y M, juntas con el
punto sobre la M, son símbolos de la búsqueda
del hombre por la verdad a lo largo de tres
caminos de conocimiento, acción y devoción, y
la evolución de una gran alma en uno quien ha
logrado equilibrio del alma y cuyo intelecto ha
logrado un estado de estabilidad – un
sthitaprajna. Si el sigue el camino de sabiduría
(jnana marga)l, sus deseos (ichha), acciones
(kriya) y aprendizaje (vidya) están todos bajo su
control. Si el sigue el camino de la acción
(karama marga), el soportara austera penitencia
(tapas) para lograr su meta en la vida, auto
estudio (svadhyaya), y luego dedicara el fruto de
sus acciones al señor (ishvara pranidhana). Si el
sigue el camino de la devoción (bhaklti marga),
el estará inmerso en escuchar el nombre del
señor (Sravana), meditando en sus atributos
( Manana), y pensando en su Gloria
(Nididhyasana). Su estado esta mas allá del
dormir (nidra), el sueño (svapna) o del despertar
(jagrti), porque aunque su cuerpo esta en
descanso como en el dormir, su mente esta
similarmente en un sueño y su intelecto esta
completamente alerta; el esta en el cuarto estado
trascendental, el turiyavastha.
Aquel que ha realizado los múltiples
significados de AUM llega a ser libre de los
grilletes de la vida. Su cuerpo, mente,
respiración, sentidos, intelecto y la silaba AUM están
fusionados juntos.
AUM es la apalabra que todos los Vedas
glorifican, y que todo auto sacrificio expresa. Es la
meta de todos los estudios sagrados y el símbolo de la
vida divina. Así como el fuego esta latente en la
madera seca y puede ser generado por fricción una y
otra vez. Así, la divinidad latente en el sadhaka es
movida hacia la manifestación por la palabra AUM. Al
frotar su conciencia inteligente contra la palabra AUM,
el sadhaka ve la divinidad oculta dentro de el mismo.
Al meditar sobre AUM, el sadhaka permanece
estable, puro y ferviente. Y así como la cobra desecha
su piel vieja, así el desecha todo el mal. Y encuentra
ala paz del supremo espíritu, donde no hay temor,
disolución ni muerte.
Debido a que la palabra AUM es de un poder
supremo y majestuoso, su fuerza tiene que ser diluida
agregándola al nombre de una deidad, y haciendo la
combinación en un mantra como bija para la `practica
de pranayama, como por ejemplo con 5 silabas AUM
NAMAH SHIVAYA, o bien 8 silabas ´AUM NAMO
NARAYANAYA´ o 12 silabas ´ÁUM NAMO
BHAGAVATE VASUDEVAYA´O EL GAYATRI
MANTRA con 24 silabas, ´Aum Bhur, Bhuvah, Svah,
Tat, Savitur, Varenyam, Bhargo Devasta, DIMAHI
Diyo Yo Nah Prachodayat ´.
………Yo soy tu mismo……
En la practica de Bija pranayama podemos
obtener los siguientes efectos dependiendo del Bija
mantra utilizado:
AUM es el mas importante de los mantras.
Sirve para energizar o cargar de poder todas las cosas y
los procesos. Por esta razón todos los mantras
empiezan y terminan con AUM u OM. AUM aclara la
mente, abre los canales de energía y los nadis e
incrementa Ojas (es la esencia relacionada a la
MANTRAS PARA LOS ELEMENTOS
Mantra Elemento Sentido
LAM TIERRA Olfato, nariz
VAM AGUA Gusto, lengua
RAM FUEGO Vista, ojos
YAM AAIRE Tacto, piel
HAM ETER Sonido, orejas
vitalidad y la inmunidad, es la esencia pura de
todos los tejidos corporales, es la energía sutil y
positiva de Kapha dosha que mantiene la
inmunidad, fuerza, integridad, y vitalidad y tiene
una función de integración con tejas y prana).
SHRIM el mejor mantra para promover
salud general, creatividad y belleza tiene
propiedades energéticas lunares y venusinas que
pueden reforzar la naturaleza femenina.
RAM el mejor mantra para descender
la luz protectora y la gracia divina. Otorga
fuerza, calma, descanso y paz y es buena para los
desordenes mentales.
HUM el mantra de protección para las
vibraciones negativas, emociones negativas y
vibraciones causantes de desequilibrio
energético. Despierta agni y promueve el fuego
digestivo.
AIM el mejor mantra para la mente, para
mejorara la concentración, el pensar, los poderes
racionales y para mejorara el habla. Es útil en
desórdenes nerviosos y mentales. Tiene una
energía mercuriana y se corresponde con la
Diosa de la sabiduría Saraswati.
KRIM da la capacidad para el trabajo y
la acción y da poder y eficacia a alo que
hacemos. Es útil cantarlo en el pranayama y
mejora el trabajo que se hace.
KLIM da fuerza, vitalidad sexual y
control de la naturaleza emocional.
SHAM es el mantra de saturno usado
generalmente para promover paz, calma,
desapego y contento. Es bueno para desórdenes
nerviosos y mentales.
HRIM es un mantra para limpieza y
purificación. Da energía, alegria y éxtasis pero
solo después de reconciliación y propiciación.
Ayuda en cualquier proceso de desintoxicación.
Los 5 elementos y sus sentidos
correspondientes, tejidos y chakras pueden ser
reforzados por sus mantras respectivos. En cada
caso el sonido de la ‘a’ es corto. Ejemplo: LAM
suena : LLLLLAMMMMM….
Tejido Chakra
Músculos Muladhara
Tejido graso Swadhistana
Sangre Manipura
Plasma Anahata
Prana Vishuddhi
Pranayamas equilibrantes
Vivimos en un mundo de balances cambiantes, día y
noche, calor y frío, dolor y placer, actividad y
descanso, y una miríada de otros eventos fluctuantes
los cuales estructuran la experiencia de la vida. La
fluctuaciones penetran toda la existencia, no solamente
en el mundo externo, sino también en nuestros
mundos interiores del cuerpo, la mente y el espíritu.
El flujo de la respiración esta íntimamente
conectado con las funciones duales tales como la
actividad del hemisferio derecho e izquierdo, la
dominancia simpática y parasimpática, acción y
relajación, y prana shakti y manas shakti. Estamos
dominados por esas fluctuaciones cíclicas y estas están
reflejadas en la respiración, mas especialmente en la
respiración en cada fosa nasal.
La fuerza de la respiración en las fosas derecha
e izquierda alterna sobre un promedio de ciclos de 90
minutos. Entre el cambio en la dominancia existe un
estado de flujo equilibrado, el cual es el periodo
cuando todos los sistemas operan en equilibrio y se
despierta la energía espiritual (atma shakti).
Podemos extender este periodo de energía
espiritual despierta, manipulando el flujo de la
respiración en las fosas nasales usando técnicas que
veremos a continuación en este capitulo. Su influencia
penetra todos los niveles. Todos queremos tener
equilibrio en nuestras vidas entre la introversión
y la extroversión, el cuerpo y la mente, en
nuestras actitudes y acciones. Esto puede ser
producido regulando la respiración y al mismo
tiempo podemos cultivar el despertar espiritual.
Los textos de Yoga tradicional confirma esto
como un medio valido para despertar la energía
espiritual conocida como Kundalini.
Equilibrando el Swara
Swara es el flujo de la respiración en las fosas
nasales. Podemos fácilmente ver cual fosa esta
fluyendo, bloqueando un flujo a la vez, y
observando cual flujo es el mas fuerte.
Durante la oscilación natural entre las
fosas izquierda y derecha, o sea, los nadis Ida y
pingala, un flujo equilibrado existe por
solamente unos minutos. Sin embargo, este
periodo puede ser extendido por alterar la fuerza
de la respiración en las fosas tal que ellas puedan
permanecer equilibradas. Las siguientes seis
técnicas son métodos prácticos de manipular el
flujo para producir equilibrio. Alternativamente,
ellas pueden ser usadas para incrementar el flujo
en cualquier fosa, dependiendo de que es lo que
requerimos mas, energía vital o prana shakti (fosa
derecha) o bien energía mental o manas shakti(fosa
izquierda). Sin embargo, tal manipulación requiere
cierta madurez de parte del practicante, quien debe
saber cuando y donde aplicar esos cambios.
El cuerpo y la mente tienen sus propios
mecanismos de autorregulación, y seria ingenuo
pensar que si trabajamos en un escritorio todo el día
debemos mantener la dominancia de la fosa nasal
izquierda durante este tiempo. Algunas veces, sin
embargo, podemos notar que estamos bloqueados en
una situación de turbulencia mental (fosa izquierda), o
que las energías físicas están manifestándose como
sobre competitividad o agresión (fosa derecha). En
tales momentos, estas técnicas pueden ser usadas para
revertir el Swara para despojar esas energías
inofensivamente. Mayormente, sin embargo, ellas son
aplicadas durante la práctica espiritual para mantener
un flujo equilibrado en sushumna.
Ha sido observado que durante los momentos
de la salida del sol y la puesta del sol una de la fosas
nasales usualmente llega a ser fuertemente dominante,
dependiendo de la fase de la luna. Este es un tiempo
de intensa actividad swara y no es aconsejado alterar
el flujo de la respiración en las fosas durante este
periodo.
Padadhirasana (postura que equilibra la
respiración)
 Siéntese en vajrasana con el cuerpo recto y hacia
arriba, la cabeza de cara al frente. Mantenga cada
mano bajo su axila opuesta, con los pulgares hacia
arriba.
 Cierre sus ojos y practique la respiración normal
con conciencia en las fosas nasales.
 Continúe en esta posición por 10 minutos.
 Para propósitos espirituales, esto puede ser
practicado por períodos de tiempo
extendidos.
Variación: Cambiando el flujo en las fosas
nasales
 Sientes en vajrasana.
 Si la fosa nasal izquierda es dominante y
usted desea incrementar el flujo en la fosa
nasal derecha, coloque la mano derecha bajo
la axila izquierda, con el pulgar hacia arriba.
 La mano izquierda esta colocada sobre el
muslo izquierdo en chin mudra (dedo índice
y pulgar juntos con la palma hacia arriba).
 Alternativamente, para incrementar el flujo
en la fosa nasal izquierda, coloque la mano
izquierda bajo la axila derecha.
 Cierre sus ojos. Respire normalmente con
conciencia de sus respiración en las fosas
nasales.
 Deje que el peso de su brazo cree la presión
necesaria en la axila, no es necesario una
presión extra.
 Permanezca estable y continúe por 5 a 10
minutos, o por tanto sea necesario, hasta que
el flujo esta bien establecido en la fosa nasal
requerida.
Danda Kriya ( acción del poste)
 Siéntese en su asana meditativa y permita a la
respiración llegar a ser estable.
 A fin de incrementar el flujo en la fosa nasal
izquierda, coloque el Danda , el poste con
 orquilla bajo la axila derecha tal que crea una
ligera presión bajo el brazo.
 Para incrementar el flujo en la fosa nasal derecha,
el Danda es colocado bajo la axila izquierda.
 Ajuste la presión bajo la axila a fin de incrementar
o disminuir el flujo en la fosa acorde.
Nota practica: para esta practica usted necesitara un
yoga danda, el cual es un poste con orquilla , con largo
suficiente para ajustar abajo la axila cuando usted se
sienta en una posición de meditación.
Variación:
 Con dos dandas, colocados bajo cada brazo, altere
la presión sobre la axila por inclinar el cuerpo
ligeramente a la derecha o a la izquierda, como se
requiera, para mantener el flujo equilibrado.
 Practique por cuanto se necesario.
 Esto tiene la ventaja agregada de dar apoyo al
cuerpo durante periodos extensos de meditación o
pranayama. Aunque no deberá dependerse de ello.
Nota practica: esta practica requiere el uso de dos
dandas o, alternativamente, un danda puede ser
removido desde la axila derecha hacia la izquierda para
ajustar el flujo de las fosas nasales como se requiera. O
viceversa.
Recostándose sobre el lado
 Para incrementar el flujo en la fosa derecha, yazca
sobre su lado izquierdo con la rodilla derecha
doblada, el pie derecho atrás de la rodilla izquierda
y la rodilla derecha sobre el piso.
 El brazo izquierdo extendido confortablemente en
frente del cuerpo, con la mano derecha bajo la
axila izquierda.
 Para incrementar el flujo en la fosa izquierda,
practique la misma asana sobre el lado derecho.
Nota practica: Esta técnica también trabajara sin la
mano bajo la axila, aunque esto puede ser mas lento.
Respiración de fosas alternadas
 Sientes en su asana meditativa y sea conciente del
flujo del swara en sus fosas nasales.
 Empiece practicando Nasikagra mudra
{ colocar la mano derecha con el dedo índice
y medio sobre la frente y dejando el pulgar
colocado al lado de la nariz para ocluir o
liberar la fosa derecha y el dedo meñique y
de los anillos al lado izquierdo de la nariz
para ocluir o liberar la fosa nasal izquierda}.
 A fin de incrementar el flujo en la fosa nasal
derecha (pingala). Inhale a través de la fosa
nasal izquierda y exhale a través de la fosa
derecha.
 Para incrementar el flujo en la fosa nasal
izquierda, inhale a través de la fosa nasal
derecha y exhale a través de la fosa nasal
izquierda.
 Practique por 5 a 10 minutos, observando el
cambio en el swara.
Punto de Acupuntura
 Esta practica puede ser ejecutada en
cualquier posición confortable.
 Pellizque la porción carnosa entre el dedo
pulgar y el índice hasta que encuentre un
punto el cual da una ligera sensación
dolorosa.
 Para abrir la fosa derecha, presione el punto
sobre la mano Izquierda, y viceversa para la
fosa izquierda.
 Mantenga un presión estable o de masaje
gentil sobre este punto por 5 a 10 minutos.
Control Mental del Swara
 Siéntese en su asana meditativa y sea
conciente de la respiración en las fosas
nasales.
 Si la fosa nasal izquierda es mas fuerte,
concéntrese sobre la fosas nasal derecha
solamente por un tiempo. Esto puede ser
asistido por visualización.
 Si su concentración es buena, después de
algún tiempo, la fosa nasal derecha
incrementará su flujo.
 También puede ser incrementado el flujo en
la fosa nasal izquierda a través de la
concentración en ella.
Nota practica: considere esta técnica como un
experimento en control mental sobre el cuerpo
solamente. Sin embargo, la concentración
requerida en este ejercicio puede ser usada mas
constructivamente en otras técnicas.
Nadi Shodhana Pranayama
(purificación de la red psíquica o de los nadis)
Nadi shodhana pranayama es un pranayama
particularmente importante. La palabra shodhana
significa limpiar o purificar, de este modo nadi
shodhana es una practica donde los canales pránicos
son purificados y descongestionados. Es practicado
por alternar la inhalación entre las fosas izquierda y
derecha, entonces influenciando los nadis Ida/Pingala,
controlando las oscilaciones de la red mente/cuerpo y
trayendo equilibrio y armonía a través del sistema. Es
verdaderamente un pranayama equilibrante, porque ya
sea que el desequilibrio yace en el cuerpo físico o
mental, así nadi shodhana puede ser usado para
restablecer el equilibrio.
Como una practica diaria, puede ser usado para
revitalizar nuestras energía pranicas y manejar las
situaciones de la vida. Como una herramienta
terapéutica, puede ser aplicado a casi todos los
desordenes físicos y mentales, aunque esto debe ser
hecho bajo una guía experta. Como una practica
espiritual, despertara la shakti durmiente en el chakra
muladhara y la dirigirá a través de sushumna, el
camino del despertar espiritual, conduciendo a estados
profundos de meditación. Es un practica completa en si
misma.
La practica es presentada en tres partes,
principiante, intermedia y avanzada. Un consejo
apropiado debe ser obtenido antes de empezar
cualquiera de esos niveles. Las tres partes juntas
forman 18 etapas y, como contadas las técnicas, cada
etapa deberá ser dominada antes de proceder a la
siguiente. Esto significa que la duración de la
inhalación , de la exhalación y la retención en cada
etapa debela ser controlada sin esfuerzo y sin la
necesidad de tomar respiraciones extras entre cada
ronda.
No se alarme por las proporciones y relaciones
altas de la respiración del nivel avanzado. Ellas son
difíciles de dominar y son dirigidas solamente para el
estudiante o buscador serio. Si usted llega a ser
competente en los niveles de principiante e intermedio,
esto le dará el beneficio completo, físicamente,
mentalmente y espiritualmente. El progreso mas allá
de este punto del sadhana es para ser realizado
solamente bajo la guía estricta de un Guru calificado.
Postura: Las posturas tales como
sukhasana, ardha padmasana y vajrasana pueden
ser usadas en las etapas preliminares, pero en la
etapas mas avanzadas esas posturas no
asegurarán el cuerpo y no lo mantendrán estable.
Por esta razón, es mejor elegir una de las
posturas meditativas que aseguran tales como
siddhasana, siddha yoni asana, padmasana o
swastikasana. Las etapas avanzadas del
kumbhaka, con proporciones y bandhas
avanzados, no deberán ser intentados amenos
que pueda mantenerse un postura estable
confortablemente a través de la practica
completa. Cualquier clase de tensión bloqueara
el flujo del prana y distraerá la conciencia. Usted
deberá vigilar periódicamente su postura para ver
que la espalda, cuello y cabeza permanecen
rectas, estables y quietas. No debe haber
sacudimientos o tremor nervioso en ninguna
parte del cuerpo.
Nasikagra Mudra: La respiración a
través de alas fosas nasales es controlada por los
dedos de la mano derecha, los cuales son
mantenidos en frente de la cara en nasikagra
mudra. Cuando se realiza este mudra el
antebrazo deberá permanecer vertical en frente
del pecho para reducir la tendencia del brazo a
llegara a estar cansado y que la cabeza gire hacia
un lado. Cuando se practica por largo periodos,
conviene apoyar el codo sobre la mano izquierda,
aunque se debe cuidar de no constreñir el pecho.
Ambos fosas deberán permitir un libre
pasaje del aire, aunque la fuerza del swara
variara, particularmente en el comienzo de la
practica. En situaciones donde uno de los flujos
es extremadamente reducido, deberá ejecutarse
con anterioridad el equilibrio de la respiración en
Padadhirasana. Bloqueos del mucus pueden ser
removidos a través de los kriyas de limpieza como jala
o sutra neti.
Etapas de la practica: Las 18 etapas descritas
dan un suave desarrollo desde niveles iniciales hasta
avanzados. Sin embargo esto es intentado para tomar
lugar sobre un periodo largo de tiempo. Cada etapa
deberá ser practicada al menos por 2 semanas antes de
proceder a la siguiente. La maestría de algunas etapas
puede tomar meses, pero no hay prisa. Se obtienen
mayores beneficios si perfeccionamos los detalles de
la respiración que si logramos etapas avanzadas. El
control del sistema respiratorio requiere de un gradual
desarrollo. Se necesita tiempo para que el cuerpo y la
mente se ajusten al efecto de la reaspiración y
retención extendidas.
La familiaridad con las técnicas para expandir
la capacidad respiratoria le capacitara para practicar,
primero cada nueva etapa del nadi shodhana a través
de ambas fosas, antes de proceder luego a alternar la
respiración por las fosas nasales. Este tipo de
respiración es recomendad al comienzo de cada etapa.
Aun en el sadhana diario, practicar a través de ambas
fosas nasales a la proporción apropiada le ayudará a
crear el ritmo respiratorio antes de iniciar la practica
actual del nadi shodhana con la respiración alternada
por las fosas.
La respiración: Practique la respiración sin
sonido en el nadi shodhana. Esto asegurara que la
respiración no esta forzada o restringida en ninguna
manera. Conforme usted progrese con la técnica la
duración de la inhalación, la exhalación y la retención
deberá ser gradualmente extendida dentro de los
limites del confort. Con el incremento en la proporción
y la duración, la respiración llega a ser muy ligera y
sutil. En las etapas mas avanzadas, esto da un
sentimiento como si el aire esta solo flotando dentro y
fuera de las fosas nasales. El progreso a través de lasa
etapas será mas fácil si usted puede desarrollar la
habilidad de relajarse con la respiración. La proporción
y la duración de la respiración no deberá ser
incrementada a expensas de la relajación, el ritmo y la
conciencia.
Conteo de las rondas: Una ronda del nadi
shodhana comprime la inhalación a través de la fosa
nasal izquierda, la exhalación a través de la fosa nasal
derecha, inhalar a través de la fosa derecha y exhalar a
través de la izquierda, o sea, dos respiraciones
completas. Como un procedimiento estándar cada
ronda empieza por la fosa izquierda. El numero
de rondas para practicar diariamente depende del
tipo de sadhana que se esta llevando a cabo y del
tiempo disponible. Para propósitos generales, 10
a 15 rondas son suficientes. El Guía o guru le
dará un consejo apropiado si desea extender mas
la practica diaria.
Bandhas: Jalandhara, uddiyana y mula
bandha son usados durante las etapas intermedia
y avanzada de nadi shodhana. Estos bandhas son
descritos mas adelante en el capitulo 24 y
deberán ser practicados independientemente
antes de intentar incluirlos en la practica misma.
Precauciones: Para los principiantes en
la practica de nadi shodhana la proporción final
de la etapa 5 es una a la cual los sistemas
corporales responden favorablemente. No dieran
proceder mas allá de este nivel de practica
(etapa5) aquellos que tienen alta presión
sanguínea, enfermedad del corazón o ulcera
péptica.
Nivel Principiante
Las primeras 5 etapas de nadi shodhana pueden
ser practicadas por todos, y son usadas en
situaciones terapéuticas, también como un
método de mantener equilibrio entre el cuerpo y
la mente en la vida diaria.
Técnica
Etapa 1: (aun sin alternar las fosas)
 Siéntese en un asana confortable.
 Para prepararse para nadi shodhana
pranayama primero practique kaya sthiryam
(inmovilidad y silencio) por unos momentos,
haciendo tanto al cuerpo como a la mente
tan quietos y estables como sea posible.
 Enfoque su atención sobre las fosas nasales
usando nasikagra mudra: bloquee la fosa
 nasal derecha, y tome 5 respiraciones normales a
través de la fosa nasal izquierda.
 Cunado complete esto, bloquee ahora la fosa nasal
izquierda y tome 5 respiraciones normales a través
de la fosa nasal derecha.
 Su respiración debe ser silente y relajada.
 Después de esto tome 5 respiraciones normales y
relajadas a través de ambas fosas nasales.
 Repita el proceso de tomar 5 respiraciones por la
fosa izquierda, 5 respiraciones por la derecha y 5
por ambas fosas por cualquier numero de rondas.
No hay limite en esta etapa.

Tabla 1: Etapas y proporciones del nadi Shodhana Pranayama

NIVEL ETAPA INHALAR RETENCIÓN EXHALAR RETENCIÓN BANDHAS

INTERNA EXTERNA

Principiante 1 1 Normal - Normal _

Principiante 2 1 _ 1 _ _
Principiante 3 1 Normal _ Normal _
Principiante 4 1 _ 1 _ _
Principiante 5 1 _ 2 _ _
Intermedio 6 1 1 1 _ _
Intermedio 7 1 1 2 _ _
Intermedio 8 1 2 2 _ _
Intermedio 9 1 2 2 _ Jalandhara
Intermedio 10 1 2 2 _ Jalandhara + Mula B.
Intermedio 11 1 2 2 1 _
Intermedio 12 1 2 2 1 Jalandhara + Mula en la
retención interna y Maha
bandha en la retención
externa

Avanzado 13 1 4 2 _ _
Avanzado 14 1 4 2 1 Jalandhara + Mula en la
retención interna y Maha
bandha en la retención
externa
Avanzado 15 1 4
Avanzado 16 1 6
Avanzado 17 1 6
Avanzado 18 1 6
Etapa 2: (aun sin alternar las fosas)
 Repita el mismo procedimiento de la etapa 1,
pero esta vez ajuste la exhalación a la misma
duración de la inhalación o sea si su inhalación
tome una cuenta de 4, exhale también por una
cuenta de 4.
 Practique 5 respiraciones por la izquierda, 5 por
la derecha luego 5 por ambas fosas.
 Practique cualquier numero de rondas de este
proceso.
Etapa 3: (empieza la alternación de las fosas)
 En esta etapa empieza la alternación de la
respiración por las fosas nasales.
 Siéntese en su asana meditativa y estabilice el
cuerpo y la mente.
 Practique nasikagra mudra; el pulgar controla la
fosa derecha, el dedo de los anillos controla la
fosa nasal izquierda.
 Inicio de la ronda
 Cierre la fosa derecha, inhale uniformemente a
través de la fosa izquierda.
 Al completar la inhalación, cierre la fosa
izquierda, abra la derecha y exhale a través de la
fosa derecha.
 Mantenga abierta la fosa derecha e inhale a
través de ella; luego cierre la derecha, abra la
fosa izquierda y exhale a través de ella. Esta es
una ronda.
 Fin de la ronda.
 Practique hasta 15 rondas.
Etapa 4:
 Continúe con respiración con fosas alternadas,
ahora ajustando la exhalación a la misma
duración de la inhalación.
 Si Inhala hasta la cuenta de 4, exhale hasta la
cuenta de 4.
 Trate de cronometrar el tiempo de la respiración
con la repetición d mental del mantra Om, o sea,
{1, Om, 2, Om, 3, Om, 4, Om, etc. }
 Sea cuidadoso de no forzarse.
2 2 Igual
4 2 Igual
4 2 Igual
6 4 igual
 Ajuste la duración de la inhalación y de la
exhalación a un nivel confortable, luego
mantenga esta duración por un tiempo.
Nota practica: Después de algunos días trate de
incrementar el periodo de la inhalación y la
exhalación manteniendo la misma proporción (1:1).
O sea trate de incrementar el tiempote la inhalación
a 5 y el tiempo de la exhalación a 5. cuando esto lo
haga fácilmente trate de obtener una cuenta de 6
para la inhalación y de 6 para la exhalación. No
fuerce la respiración en ninguna manera y no
acelere el conteo durante la exhalación para
compensar una respiración acortada. Al menor
signo de incomodidad reduzca el tiempo de cada
inhalación y exhalación o descontinúe la practica
por un día. Después de 15 días o mas vaya a la etapa
5.
Etapa 5:
 Después de dominar ;a etapa 4 con confort, la
duración de la exhalación puede ser doblada.
 Si usted inhala por una cuenta de 4, exhale a
través de la fosa opuesta hasta la cuenta de 8,
etcétera.
 Continúe de esta manera por algún tiempo
practicando respiración por fosas alternadas a la
proporción de (1:2).
 Después de un periodo gradual de tiempo,
incremente la duración de la inhalación y la
exhalación manteniendo la misma proporción. O
sea, por ejemplo inhalar en 5 exhalar en 10.
Después de dominar esta incremente a inhalar
en 6 y exhalar en 12. Igualmente luego a inhalar
en 7 y a exhalar en 14. Mantenga cada
incremento por días hasta que resulte muy
confortable luego proceda al siguiente
incremento gradual y siempre en la misma
proporción 1:2 de la inhalación y la exhalación.
Nivel Intermedio
En esta etapa se introduce el kumbhaka o retención
interna primero y luego la retención o kumbhaka
externa. Recuerde que kumbhaka es el propósito del
pranayama, pues es lo que activa la energía
espiritual. La maestra de cada etapa requiere
acondicionar el cuerpo y la mente a largos periodos
de retención sobre un periodo de tiempo; el cerebro
llega a ser entrenado a no responder con la
inhalación o a la exhalación durante elevación
ligeras en los niveles de bióxido de carbono que
ocurre durante la retención interna o externa.
Los bandhas también son introducidos, los
cuales encierran internamente o ponen bajo llave a
la shakti o energía, impidiendo que sea disipada en
el cuerpo o la mente, y dirigiéndola dentro del canal
o pasaje de sushumna. Así, cuando alcanzamos la
etapa 12, el nadi shodhana pranayama ha llegado a
ser una practica completa, con beneficios desde los
niveles groseros hasta los niveles sutiles.
Etapa 6:
 El tiempo de la exhalación es reducido a un
tiempo igual que el de la inhalación, mientras
que la retención interna (antaranga kumbhaka)
es agregada por un periodo igual al del tiempo
de la inhalación, o sea a una proporción de
1:1:1.
 Inhale hasta una cuenta de 4 {1, Om, 2, Om, 3,
Om, 4, Om, etc. }, cierre ambas fosas y retenga
el aliento dentro hasta a una cuenta de 4 {1, Om,
2, Om, 3, Om, 4, Om, etc. }, luego exhale hasta
una cuenta de 4 {1, Om, 2, Om, 3, Om, 4, Om,
etc. }
 Conforme vaya dominando esto incremente el
tiempo de la inhalación a 5, la retención igual a
5 y la exhalación a 5. Luego tanto la inhalación,
la retención interna y la exhalación increméntela
a 6. Luego a 7, luego a 8, etcétera,
gradualmente durante días.
Etapa 7:
 Repita lo mismo que la etapa 6 pero ahora
incremente el tiempo de la exhalación al doble
de la inhalación o sea a la proporción 1:1:2, por
ejemplo 4:4:8. Después de un tiempo a 5:5:10,
luego a 6:6:12. etcétera gradualmente.
Etapa 8:
 Ahora incremente el tiempo de la retención
interna al doble de la inhalación. Ahora la
proporción de la respiración es de 1:2:2.
Mantenga bien cerradas las fosas nasales
durante la retención interna. Ejemplos de
tiempos ; 4:8:8, luego 5:10:10, luego 6:12:12,
después y siempre confortablemente 7:14:14.
etcétera.
Etapa 9:
 Repita las etapas 6, 7, y 8 usando jalandhara
bandha durante la retención interna del aliento.
Este bandha solo puede ser usado a través de
todas las etapas de nadi shodhana, si así se
desea.
Etapa 10:
 Repita lo mismo que la etapa 9, agregando mula
bandha a jalandhara bandha durante la retención
interna. La mano deberá ser mantenida en
nasikagra mudra durante la ejecución de los dos
bandhas, manteniendo las fosas nasales
cerradas.
Etapa 11:
 Ahora se agrega la retención externa por el
mismo periodo de tiempo de la inhalación.
 Ambas fosas nasales están cerradas durante la
retención interna y la retención externa. No
practique los bandhas en esta etapa, domine
primero la proporción 1:2:2:1. Incremente
gradualmente los periodos de la inhalación, la
retención interna, la exhalación, y la retención
externa. Ejemplo 5:10:10:5, luego a 6:12:12;6,
después a 7:14:14:7, etcétera, y siempre muy
gradualmente.
Etapa 12:
 Mantenga la misma proporción de 1:2:2:1.
 Practique jalandhara bandha y mula bandha
durante el periodo de la retención interna.
 Practique Maha bandha {jalandhara, uddiyana y
mula bandha juntos) con la retención externa.
 Coloque ambas manos sobre las rodilla durante
el maha bandha, poniendo un candado o bajo
llave al cuerpo en la posición (asegurando
firmemente).
Nota practica: Como un progreso de dominio y
maestría en cada etapa y en cada proporción
lentamente incremente la duración de conteo. Por
ejemplo, la proporción 1:2:2:1 usando 5 unidades
como su base llega a ser 5:10:10:5, si es de 6 la base
de la inhalación se convierte en 6:12:12:6, así
gradualmente agregando y ampliando las unidades
del pranayama conforme va siendo confortable
llega ser 7:14:14:7 etc. Usted deberá conocer su
propia capacidad para ver que tanto y cuando
incrementar la duración de la respiración, sin sobre
extenderse o sobrepasar su capacidad respiratoria.
Encuentre su nivel optimo, y permanezca en el. No
trate de incrementar su duración buscando grandes
números. Una proporción alta y una duración
extendida no necesariamente significa que usted ha
avanzado espiritualmente e igualmente un simple
pranayama no significa que usted no este avanzado
espiritualmente o obteniendo mejor salud. Lo que le
hace avanzar es el grado de conciencia y atención a
la respiración y a sus diferentes aspectos, que usted
pone en la practica.
Nivel avanzado
Este nivel cubre de las etapas 13 a 18, y las
proporciones pueden ser encontradas en la tabla 1:
etapas y proporciones. Se requiere un muy buen
control de todos los aspectos de la respiración desde
la etapa 13 en adelante. Gradualmente, la
exhalación, las retenciones internas y externas son
extendidas en su relación a la inhalación. La
inhalación permanece la base de cada proporción
para construir sobre ella. Sin embargo, uno no
debiera intentar mas altas proporciones produciendo
una inhalación rápida y corta y por acortar la
exhalación y la retención acordemente. La
inhalación deberá ser una respiración yoguica sin
sonido, estable, tomando la misma longitud de
tiempo durante cada ronda. Luego el tiempo de cada
ronda completa permanecerá constante.
Llegue a estar bien establecido en cada etapa
antes de pasar a la siguiente. En este nivel, toma
mas tiempo estabilizar las proporciones de la
respiración. Usted puede ser capaz de hacer una
ronda fácilmente pero la siguiente ronda le dejara
sin aliento. Cada etapa puede tomar semana o meses
para perfeccionarla.
El Bhastrika pranyama puede ser practicado
de antemano a fin de reducir los niveles de dióxido
de carbono en el cuerpo, tal que las retenciones mas
largas y la duración de la respiración lleguen a ser
mas fácil.
Primero llegue a ser hábil en cada etapa sin
bandhas. Luego practique con los bandhas antes de
proceder a la siguiente etapa. Gradualmente
incremente la duración del conteo dentro de su
capacidad. Experimente y encuentre su propio nivel
de la proporción y la duración de la respiración.
El resultado final de este nivel de practica es
kevala kumbhaka, la detención espontánea de la
respiración, la cual trae a la mente dentro de un
estado de profunda meditación. Con practica, fe y
perseverancia, esto ocurrirá indudablemente.
Samavriti Nadi Shodhana
En samavriti pranayama, puraka, rechaka y
kumbhaka son practicados en la proporción de
1:1:1:1. esta proporción puede también ser usada en
nadi shodhana. Es relativamente confortable, y
usándola usted recibirá los beneficios de antar y
bahir kumbhaka con solo un poco de practica, y sin
tener que proceder a proporciones las cuales pueden
ser inmanejables.
Conforme la duración de la respiración se
incrementa, los bandhas pueden ser practicados
durante el kumbhaka. Primero practique con
jalandhara bandha solamente. Después de algún
tiempo agregue uddiyana y mula bandhas si la
duración de la retención lo permite.
Gayatri Nadi Shodhana

Para aquellos que desean que su pranayama sadhana
sea una practica mas comprehensiva, es indicado el
uso del Gayatri mantra como unidad de tiempo para
alas proporciones de la respiración en nadi
shodhana. El mantra es repetido mentalmente, y la
duración de puraka, rechaka y kumbhaka son
ajustados acordemente al tiempo del mantra.
Como el mantra contiene 24 silabas, con la
repetición mental, esto puede tomar tanto como 10 a
12 segundos. El uso de este mantra de este modo
requerirá la habilidad de ejecutar la duración de la
respiración extendida con facilidad. Cada una de
lasa silabas del mantra es llamada un MATRA o
unidad de tiempo, tal que para una proporción de
1:2:2:1, el tiempo seria de 24 matras para puraka, 48
matras para antar kumbhaka, 48 matras para
rechaka y 24 matras para bahir kumbhaka. Aunque
este método de cronometrar es para la gente que ha
desarrollado su capacidad de respiración, puede ser
introducida en cualquier etapa, considerando que la
duración total puede ser manejable. Gayatri es
practicado a la salida del sol, y es una adicción
placentera a la practica de nadi shodhana. Se dice
que Gayatri es la esencia de los 4 vedas, y que Om
es la esencia de Gayatri.
Viloma Nadi Shodhana
Nadi shodhana puede ser practicado con viloma en
los niveles iniciales e intermedios. En el tiempo que
es alcanzado el nivel avanzado, al respiración
deberá haber llegado a ser bastante sutil, y viloma
entonces será superfluo. Todas las tres etapas de
viloma pueden llegar ser incorporados en las etapas
de nadi shodhana, o sea, interrupción en la
inhalación, interrupción de la exhalación e imaginación puede ser necesaria apara ayudar a
interrupción en ambas. El numero de interrupciones
de la respiración, y la fuerza de la respiración puede
ser variada para dar efectos diferentes. Un gran
número de pulsos fuertes cortos será mas
vitalizantes, mientras que unos pocos pulsos silente
lentos, será mas tranquilizante, aunque ambos de
estos son todavía considerados como técnicas
equilibrantes.
El orden de progreso de la técnica sigue la
misma secuencia como descrita en nadi shodhana.
Nadi Shodhana Mental
Esta es una adaptación fácil de nadi shodhana
pranayama, la cual tiene un efecto sutil y
equilibrante. Un simple nadi shodhana el cual es
practicado sin el uso de nasikagra mudra (obstruir
las fosas con el pulgar y el dedo anular) pero con la
ayuda de la mente y la imaginación. La ventaja de
esta técnica es que puede ser practicada en casi
cualquier parte y en la mayor parte de las
condiciones, también como de ser una parte del
sadhana cotidiano. Puede ser practicado sentado,
recostado, de pie o caminando es una técnica que
sutilmente demuestra el poder de la mente. Aunque
al principio usted esta solo imaginando el aliento en
las fosas alternadas, en el tiempo usted realmente
sentirá el aliento o prana moviéndose en ambas
fosas nasales por el comando de su mente.
Este pranayama tienen un efecto calmante
sobre el sistema nervioso y puede ser practicado
durante situaciones tensas sin el conocimiento de las
demás personas. Es un tranquilizante sin efectos
secundarios adversos, el cual también promueve
claridad de la mente y conciencia. Durante
circunstancias externas que provocan ansiedad, la
conciencia deberá permanecer sobre la respiración
fluyendo a través de las fosas alternadas solamente.
Técnica:
 Asuma cualquier postura confortable, relaje el
cuerpo entero.
 Llegue a estará totalmente conciente del proceso
de la respiración.
 Siente que nada existe solo su respiración.
 Mentalmente dirija su aliento entrando y
saliendo de la fosa izquierda; trate de sentir que
usted esta solo inhalando y exhalando a través
de la fosa izquierda. Al principio algo de
realmente producir este estado.
 Continúe esto por uno o dos minutos.
 Repita el mismo procedimiento con la fosa
derecha.
 Sienta que le flujo completo del aliento esta
moviendo dentro y fuera de la fosa derecha
solamente. Continúe esto por uno o dos minutos.
 Sea conciente del aliento o la respiración
completamente a través de la práctica.
 Ahora trate de dirigir el aliento entrando y
saliendo a través de las fosas alternadamente.
Sienta que usted esta inhalando a través de la
fosa izquierda y exhalando a través de la
derecha; luego, usted esta inhalando por la
derecha y exhalando por la izquierda. Esta es
 una ronda de la respiración mental alternada en
las fosas.
 Practique cualquier número de rondas, como
requiera.

Variación: respiración cónica

 Asuma cualquier postura confortable, relaje el
cuerpo completo.
 Sea conciente del proceso de respiración.
 Ahora imagine que el flujo del aire esta
amoviéndose hacia arriba a través de ambas
fosas simultáneamente en la forma de una V
invertida.
 Durante la inhalación el flujo del aire a través de
ambas fosas se reúne en el centro de las cejas.
 Durante la exhalación el flujo del aire diverge
desde el centro de las cejas hacia las fosas y
sale; imaginación y conciencia son necesarias
para ello. Una simple inhalación y exhalación es
una ronda de respiración cónica.
 Continúe por cualquier numero de rondas.
Nota practica: estas dos practicas pueden ser
usadas en cualquier momento para ayudarle a ser
centrado e incrementar la conciencia o la capacidad
de darse cuenta.
 Prana Vidya
Preparación Esencial
Prana Vidya es una técnica Psíquica poderosa. Es
de este modo muy importante que el neófito se
prepare lentamente, cuidadosamente y bajo la ayuda
de un experto.
El propósito de prana vidya es despertar y
manipular concientemente el prana. Al desarrollar
una conciencia sutil usted es capaz de percibir y
ganar conocimiento de la naturaleza del prana, lo
cual conduce a nuevas dimensiones de conciencia.
Prana vidya esta interesada a la vez con la
expansión de la conciencia y el despertar del prana,
lo cual conduce eventualmente a medicación y
unían perfecta. Visto desde esta luz, la sanación es
de importancia secundaria. El propósito ultimo es
trascender el pranamaya kosha, el cuerpo de luz o
energía pránica, o bioplasma, para entonces
despertar las energías durmientes de los chakras y
del kundalini. Conforme usted domina las
practicas, se abrirán nuevas áreas de percepción, y
usted experimentara nuevas dimensiones de
conciencia.
Fundamentos
Antes de intentar las practicas de prana vidya, es
esencial el dominio de ciertas técnicas yoguicas. El
éxito en las practicas dependen de la habilidad en la
practicas preparatorias.
Prana vidya es la culminación de muchos
años de practica de yoga. Técnicamente suena
simple y lo es para aquellos que han despertado el
prana shakti y han evolucionado su conciencia. Sin
embargo, para la mayor parte de nosotros la práctica
es elusiva. Sin los fundamentos básicos usted puede
practicar por años y nunca lograr la verdadera
experiencia.
Hatha Yoga
Las practicas de Hatha yoga califican primero como
preparación para la meditación debido a que, con la
purificación del prana, la mente automáticamente se
calma y se estabiliza. Para las practicas de prana
vidya el Hatha yoga es muy importante,
primeramente para afinar el pranamaya kosha,
segundo para desarrollar un cuerpo y una mente
estables, a fin de lograr un estado de meditacion
mas elevado.
Asanas remueven todos los bloqueos
pránicos y estimulan los chakras ayudando a
equilibrar y elevar el nivel del prana en las
diferentes áreas del cuerpo.
Pranayama es esencial a prana vidya.
Ujjayi pranyama, la respiración psíquica, es usada
durante la practica para facilitar el despertar,
distribución y retiro interno del prana. Otros
pranayamas también son usados para purificar
sistemáticamente y equilibrar los nadis, y despertar
el prana.
Bandhas son candados psíquicos usados
para elevar el nivel del prana y revertir la dirección
del flujo pránico. Por ejemplo, mula bandha revierte
el flujo hacia abajo del apana y lo envié hacia
arriba, mientras que jalandhara y uddiyana bandhas
revierten el flujo hacia arriba de prana y lo enviad
hacia abajo. Esta reversión causa que apana y prana
se reúnan en samana y produzca un despertar del
prana en esta área (ombligo).
Mudras son gestos o ademanes o practicas
las cuales despiertan el prana en varios chakras. Por
ejemplo, a través de Khechari mudra, vishuddhi
chakra, el centro de la garganta despierta por el
doblar hacia atrás de la lengua, mientras que vajroli
mudra, contracción de la uretra y Ashwini mudra,
contracción del esfínter anal, despiertan el chakra
swadhistana, el centro del sacro.
Yoga Nidra
La practica de yoga nidra (relajación psíquica) es
primariamente necesaria debido a que le enseña
como relajarse. Usted puede saber que su cuerpo
esta tenso y que usted se siente rígido y endurecido
en diferentes arreas del cuerpo, pero no sabe como
relajarse profundamente. Tal vez usted puede relajar
sus músculos, pero la tensión interna todavía
continua. En Yoga nidra usted aprende a relajase en
un nivel mucho mas profundo y no solo en el
cuerpo físico sino el cuerpo uránico, las emociones
la mente y la psique superior. Cuando hay tensiones
en el cuerpo, las emociones y la mente, el flujo de
energía esta bloqueado. Y dependiendo de la
cantidad y clase de tensión, que puede estar tan
bloqueado el flujo de energía que usted se
enfermara crónicamente. Es muy difícil practicar
prana vidya si usted esta en esa condición en la que
usted es incapaz de acceder a la cantidad de energía
requerida. Yoga nidra también le enseña a usted a
dirigir su conciencia y a desarrollar familiaridad
con las diferentes partes del cuerpo. Esto es esencial
a Prana vidya lo cual involucra dirigir prana hacia
partes y órganos del cuerpo específicos vía los
caminos psíquicos y nadis.
Meditacion
Japa (repetición de mantras) es una práctica
importante porque en los Tantra Sastras, al cual el
prana vidya pertenece, los mantras fueron
conocidos de tener el poder de curar. Si el poder
del mantra es agregado a la distribución del prana,
como veremos en nuestras practicas avanzadas, es
ampliado el poder de curación o sanación.
Solamente deberán ser usados aquellos mantras que
han sido dados por un Guru o los mantras
universales tales como OM, So-Ham o el Gayatri.
Gayatri es el mantra para despertar el prana. Para
auto curación use su mantra personal. La practica
regular de japa y anushthana (repetición
prolongada del mantra) despierta y perfecciona el
poder del mantra.
Ajapa Japa es esencial para desarrollar la
conciencia del pasaje psíquico, de la respiración y el
sonido , los cuales son todos claves importantes
para prana vidya. La conciencia del pasaje psíquico
y de la respiración psíquica debe ser dominada a la
extensión de que puedan ser aplicados
espontáneamente para el despertar, distribución y
retiro interno del Prana.
Kaya Sthairyam o estabilidad del cuerpo es
importante pues el aspirante debe ser capaz de
sentarse en una posición estable, permanecer
absolutamente quieto por una duración de tiempo, a
fin de experimentar y visualizar el movimiento del
prana. Cualquier movimiento físico romperá la
concentración y la visión interna será perdida.
Chidakasha dharana Chidakasha es la
parte interna o el espacio psíquico atrás de la frente,
es como ver la pared interna de la frente, necesaria
debido a que el movimiento del prana es visualizado
no en la materia física sino dentro del espacio
psíquico del cuerpo. Uno debe desarrollar una
conciencia no solo de chidakasha sino también de
sthulakasha, el espacio completo del cuerpo, un
área en la cual del movimiento del prana puede ser
visto fácilmente.
Visualización y concentración sus
practicas desarrollan la habilidad para percibir y
experimentar el plano interno, este el cual es muy
sutil para que lo puedan asir los sentidos físicos .en
prana vidya la visualización concentre los poderes
de la voluntad, de la concentración y la imaginación
para crear una imagen mental de una parte u órgano
particular el cual esta siendo investido con energía.
Practicas de Chakra Shuddhi, Tattva
Shuddhi y kriya yoga completan la preparación
para prana vidya al purificar y despertar los chakras,
los tattvas, los nadis y Kundalini. Cuando el proceso
se completa, la manipulación de prana llega a ser
tan natural y espontáneo como respirar.
Delineando las prácticas
La meditacion sobre el prana es una practica
poderosa, un sadhana completo en si mismo. A
través de la conciencia del prana y del uso de
técnicas las cuales despiertan la psique superior,
prana vidya conduce a una conciencia del ser
espiritual y al desarrollo de los poderes curativos
latentes. Al desarrollar una conciencia sutil usted
aprende a percibir y ganar conocimiento de la
naturaleza del prana. Esto conduce a nuevas
dimensiones de conciencia y, eventualmente, a
estados de meditacion mas elevados y a una unión
perfecta con lo supremo.
Prana vidya es una practica muy intensa la
cual involucra el uso de ciertos pranayamas, la
practica de visualización y conciencia detallada del
cuerpo. Es necesaria la sensación de la expansión,
relajación y contracción del prana, y usted necesita
ser capaz de localizar esta experiencia en cualquier
parte del cuerpo. Mientras que esta localizando la
conciencia del prana en el pulgar de la mano
derecha, por ejemplo, usted debe completamente
olvidar los otros dedos, el brazo y el resto del
cuerpo. Nada existe excepto el pulgar derecho y la
experiencia del prana ahí. Es una etapa avanzada de
pratyahara. Entonces este movimiento
inconciente debe ser dirigido.
 En prana vidya hay:
 6 practicas preparatorias,
 5 practicas introductorias
 4 practicas intermedias,
 4 practicas avanzadas,
 2 practicas para auto curarse
 5 practicas para curar a otros.
Cada sección debe ser dominada antes de proceder a
la siguiente de otro modo la experiencia del prana y
la habilidad para dirigirlo a voluntad, puede no
materializarse o concretarse.
Practicas preparatorias
Las técnicas involucradas son:
1. Kaya sthiryam
2. Visualización del espacio en el cuerpo
3. Los pasajes psíquicos
4. Los chakras y los nadis
5. Conciencia de la respiración
6. Ujjayi pranayama y el despertar del prana en los
pasajes psíquicos
7. El despertar del prana en el pingala nadi
En esta etapa usted debe desarrollar un
conocimiento completo de todos los sistemas del
cuerpo, órganos y sus funciones, y ser capaz de
visualizarlos.
Esto puede requerir de algún estudio inicial
como usted necesita conocimiento detallado de
cómo se ven, su localización y sus funciones.
Después que ha obtenido un conocimiento completo
del cuerpo y de sus funciones conciente i
inconcientes, usted entonces llega a las practicas
reales de prana vidya. Las funciones concientes son
los movimientos que usted hace con conocimiento
de ellos, y las funciones inconcientes son como los
procesos de la respiración, digestión, circulación y
movimientos como parpadear, suspirar y
estornudar.
Practicas introductorias
La primera sección de practicas de prana vidya
inicia en la sección introductoria, donde usted llega
a ser conciente de los varios flujos de prana
independientemente.
Hay conciencia del:
 prana moviéndose hacia arriba,
 apana moviéndose hacia abajo,
 samana moviéndose de lado a lado,
 udana girando en círculos y
 del flujo omni penetrante de Vyana.
Estos pranas individuales son todos
experimentados, y se desarrolla y intensifica la
conciencia del cuerpo pránico como un todo.
Entonces la dirección de los diferentes flujos
pránicos es revertida. El flujo hacia arriba del prana
es enviado hacia abajo mientras que el flujo hacia
abajo del apana es enviado hacia arriba. La energía
de samana la cual se mueva hacia los lados, o de un
lado al otro, es contraída en un punto el ombligo.
Udana, el cual gira hacia debajo de las
extremidades, es enviado a un centro particular.
Cuando toma lugar la reversión de los flujos
pránicos, hay una convergencia de energías en el
plexo solar. Esto produce el despertar del prana en
el chakra manipura, el hogar de prana, localizado
directamente atrás del ombligo en la espina.
La practica de prana vidya también
involucra el despertar de los chakras, los centros de
energía durmiente. De este modo debe
intensificarse la conciencia de cada chakra
individual, tal que usted puede llegar a ser
conciente de que tipo de manifestación pránica
toma lugar cuando cada chakra es estimulado o
despertado.
Practicas intermedias
Estas prácticas se concentran en técnicas para elevar
el prana. La primera técnica muestra como elevar el
prana a través del pingala nadi, la segunda introduce
ida nadi y la tercera incorpora sushumna nadi.
También son introducidas las técnicas de
expansión/relajación y expansión/ contracción del
espacio interno del cuerpo, una técnica que
desarrollaremos mas adelante.
Desde prana vidya 8 en adelante, un gentil
ujjayi pranayama debe ser practicado. Si se esta en
una posición sentada puede también ser practicado
el Khechari mudra., sin embargo, si el practicante
esta en una posición recostada, no debe ser
practicado el Khechari mudra.
Las prácticas introductorias e intermedias
deben ser dominadas y haber logrado una
experiencia del prana antes de que la curación sea
posible.
Practicas avanzadas
Estas involucran la concentración y dirección del
prana. Desde ajna, el prana es dirigido a través del
cuerpo por un proceso de expansión/relajación
psíquica o expansión/contracción. Cuando el prana
es distribuido desde ajna hay expansión y cuando es
retirado hacia ajna hay relajación o contracción. El
Prana es luego dirigido hacia una parte especifica
del cuerpo para propósitos curativos a través de
visualización.
Una vez que la distribución interna del prana
ha sido dominada, la distribución externa puede ser
intentada. La distribución del prana no tiene
barreras o limitaciones, puede ser distribuido fuera
del cuerpo en todas las direcciones. Hay varios
métodos para lograr esto tales como visualizar un
triangulo, circulo o cruz fuera del cuerpo y pasando
a través del cuerpo, y luego expandiendo el prana
hacia fuera para llenar estas dimensiones. En esta
manera usted puede dirigir el prana hacia fuera de
su cuerpo hacia otra gente y luego de regreso hacia
su propio cuerpo.
Finalmente, en este capitulo, hay la practica
de la disolución o derretimiento del cuerpo, parte
por parte, hasta que el pranamaya kosha o cuerpo de
luz es directamente experimentado. Esta es la mejor
practica para obtener la visión de prana shakti
necesaria para la curación.
Consejo y precauciones
Las guías dadas aquí deben ser seguidas hasta que
el practicante haya dominado las practicas de prana
vidya en un nivel psíquico. Si estas guías no son
seguidas correctamente hay el riesgo de incurrir en
desequilibrio físico y/o mental.
Guía: es necesario tener guía para
despertar el prana shakti. Un guru, maestro o
profesor entrenado deberá estar presente mientras
esta técnica esta siendo aprendida. El despertar de
esta energía es algunas veces como un terrible dolor
en alguna parte del cuerpo la cual súbitamente
dispara al cerebro. Puede ser también una
experiencia intensamente placentera.
Impersonalidad: aquellos que desean
usar el prana vidya para curar a otros deben
refrenar todos los motivos egoístas con relación a
aquellos que están ayudando. De acuerdo con los
Tantra sastras los cuales establecen que: “ni oro ni
plata, ni ropa ni comida, nada debe ser aceptado,” es
importante no esperar nada en recompensa por
curación psíquica.
Enfoque sistemático: lenta, estable y
sistemáticamente es el triple camino para proseguir
con prana vidya. Siempre muévase de practica en
practica de acuerdo al orden recomendado
consolidando cada una estable y sistemáticamente.
Cualquier intento de acelerar el proceso puede
resultar en severo desequilibrio físico o mental.
Tiempo de practica: Prana vidya deberá
ser idealmente practicado temprano en la mañana,
preferiblemente entre las 4 y las 6 o durantes las
horas antes de la salida del sol. En este tiempo el
cuerpo y la mente están calmos y frescos después de
dormir mientras que los pranas están equilibrados y
listos para elevarse. La practica nunca deberá ser en
la noche cuando los pranas están disipados e
inestables.
Postura: usted puede practicar en una
postura de meditación confortable o recostarse en
shavasana. También usted puede recostarse sobre el
lado derecho o izquierdo. Si usted desea practicar
sentado en una silla, deberá ser colocado un cojín
bajo las piernas a fin de tenerlas horizontalmente
para facilitar la circulación y distribución del prana.
Los brazos pueden estar doblados sobre el pecho.
Las piernas pueden también estar estiradas en frente
durante las practicas avanzadas tal que no se sienta
ninguna obstrucción en el flujo de la energía. Si
usted esta recostado en shavasana es necesario
colocar un cobertor delgado bajo su cabeza tal que
el cuello y la nuca están confortables. Muchas de las
practicas de prana vidya involucran el chakra ajna
así que ningún dolor debe ser sentido en esa área.
Sin embargo, el cobertor no deberá ser tan grueso
que se doble el cuello aun ligeramente, pues esto
impedirá el flujo de la energía.
Conciencia: mantenga la conciencia
agraves de la practica. No caiga dormido. Quienes
encuentre difícil permanecer concientes en
shavasana deberán practicar en una posición sentada
con sus piernas o cruzadas o estiradas.

Ropa: si se usa ropa durante la practica
deberá ser suelta y confortable tal que no hay
constricción. Su ropa, cobijas, almohadas, tapete,
etc. deberán ser todas de fibra natural tal como el
algodón o la lana; las fibras sintéticas y el plástico,
no son buenos conductores de prana y de este modo
tapetes de plástico o foam no son recomendados.
Metal: antes de practicar remueva todos
los objetos de metal, anillos, relojes, amuletos, etc.
no deberá haber contacto con la piel. En prana
vidya, la energía psíquica es concentrada y luego
dirigida como una flecha. El practicante puede
experimentar choques eléctricos durante este tiempo
en los puntos donde haya contacto con metal.
conexión a una fuente mas lata. Si usted lee los
informes sobre los curadores psíquicas todos ellos
teñían algún enlace con un poder divino.
Transferencia de la enfermedad:
muchos sanadores sufren de enfermedad sobre la
cuenta de transferencia de enfermedad. Si una
transferencia psíquica toma lugar, el sanador debe
sabe como desecharla. Muchos curanderos benignos
y compasivos han sufrido por esta rabón. De este
modo, el sanador deberá aprender a mantener
contacto con la fuente eterna de prana.

Desorientación posterior a la
practica: nunca mueva los ojos o mueva el
cuerpo inmediatamente después de completar la
practica de prana vidya. Es importante primero
llegar a ser conciente completamente del ambiente
externo. Esto puede tomar un tiempo. Durante la
practica la conciencia entra en la dimensión
psíquica y algunas veces no puede retornar
inmediatamente al plano físico. Si este es el caso y
los ojos son abiertos demasiado rápidamente, una
considerable desorientación puede ser
experimentada por algún tiempo, especialmente
después de las practicas mas avanzadas. Esto puede
tomar la forma de perdida de la memoria, falta de
conciencia temporal o un sentido general de
disolución. Si usted ha tenido esta experiencia la
solución es simple. Cierre sus ojos y vaya de
regreso a ajna. Recomience Ujjayi pranayama y
lenta y cuidadosamente mueva su conciencia hacia
abajo hacia muladhara con completa concentración.
Repita esto varias veces. Luego abra los ojos y
evalúe que usted ha retornado completamente a la
conciencia despierta normal.

Perdida de prana personal: un peligro

de ejecutar curación psíquica sobre potros es que su
prana es perdido a menos que usted sepa como
reabastecerlo. Para esto usted debe tener una
 Prácticas Preparatorias
Desarrollando conciencia de los pasajes psíquicos
Etapa 1: Pasaje psíquico frontal
 Sea conciente del proceso de la respiración y
deje que su conciencia fluya con la respiración.
Sea totalmente atento a toda entrada y salida del
aliento conforme su respiración llega ser lenta y
rítmica.
 Concéntrese en su respiración en la garganta y
obsérvela siendo cada vez mas profunda.
 Conforme inhale cuente lentamente hasta 5 y
conforme exhale cuente lentamente hasta 5. la
respiración es sin esfuerzo y natural. Relájese
mas y mas con cada respiración.
 Deje esta practica y regrese a la respiración
normal.
 Interiorice su conciencia e imagina un tubo
transparente de luz, delgado, en línea recta
entre la garganta y el ombligo; trate de
visualizarlo. Si usted encuentra difícil
visualizar este tubo como transparente, usted
puede imaginarlo de cualquier color,
preferiblemente plata o blanco. Visualícelo
mentalmente sin conciencia del aliento.
 Empiece a mover su conciencia hacia arriba por
la parte interna del tubo luego traiga lentamente
y uniformemente hacia abajo otra vez.
 Ahora, agregue la conciencia de la respiración.
 Deje a su conciencia fluir con la respiración
hacia arriba y debajo de este tubo o pasaje
psíquico. Conforme usted Inhala su conciencia
fluye lentamente y uniformemente desde el
ombligo hasta la garganta, conforme usted
exhala fluye hacia abajo suave y uniformemente
desde la garganta hasta el ombligo.
 Dos fuerzas están moviéndose juntas en el
pasaje psíquico; la respiración es la fuerza vital
y la conciencia es la fuerza mental (prana y
manas shakti). Estas dos fuerzas las cuales
constituyen sus ser están moviéndose juntas
dentro de un camino de poder.
 Ahora, sea conciente de una tercera fuerza. La
conciencia esta moviéndose con la respiración
y, junto con la respiración, el prana se esta
moviendo también, la conciencia, la respiración
y el prana están moviéndose juntos arriba y
abajo del pasaje psíquico.
 El movimiento del prana no es ni pesado ni
ligero, ni caliento ni frío, ni es una sensación
física; el se mueve en la forma de rayos o
partículas de luz.
 Visualice las partículas de luz blanca fluyendo
arriba y debajo de este nadi conforme su
conciencia viaja arriba y abajo con la
respiración. Observe este delgado río de luz
blanca, de prana, fluyendo con la respiración y
la conciencia dentro de este pasaje.
Etapa 2: pasaje psíquico espinal
(sushumna).
 Ahora , deje su conciencia del pasaje psíquico
frontal y transfiera su conciencia dentro del
pasaje psíquico espinal.
 Este corre dentro del cerebro de la columna
vertebral entre el chakra ajna y el muladhara
conectando todos los chakras juntos. Desarrolle
la conciencia de este pasaje extendiéndose desde
el perineo, justo debajo de la base de la espina,
hasta el cerebro medio.
 Visualice un tubo similar transparente, blanco o
plata abarcando desde abajo hasta arriba.
 Mueva su conciencia muy lentamente hacia
arriba dentro de este tubo.
 Cuando usted alcance el tope lentamente
tráigala abajo otra vez. Trate de visualizar su
longitud completa desde dentro.
 Agregue la conciencia de la respiración y deje
que su conciencia fluya con la respiración arriba
y debajo de este pasaje. Conforme usted inhala,
sienta el aliento moviéndose desde muladhara
justo abajo de la espina hasta ajna chakra en el
tope de la espina. Conforme usted exhala sienta
la respiración descender de regreso hacia abajo
a muladhara.
 Acérquese mas y mas a la respiración, al flujo
de la respiración total y uniforme; el prana y la
 conciencia están moviéndose juntos arriba y
abajo del pasaje espinal. Sea conciente del
prana, las partículas o rayos de luz, fluyendo a
alo largo del pasaje espinal con la respiración.
 No pierda una simple respiración.
Etapa 3: finalizando la practica
 Alístese para finalizar la práctica.
 Deje la conciencia del pasaje psíquico, del prana
y de la respiración.
 Ahora Sea Conciente de su cuerpo físico, de
su postura de meditación y de su ambiente
externo.
 Cuando su conciencia este completamente
exteriorizada abra sus ojos.
Desarrollando conciencia de los chakras
Etapa 1:
 Siéntese en una posición confortable de
meditación y una vez que usted esta confortable,
desarrolle la conciencia de su cuerpo.
 Sienta el cuerpo inmóvil y sosegado. .
Concéntrese solo en la inmovilidad del cuerpo;
el cuero esta completamente estable y sin
movimiento.
 Sea conciente del cuerpo como una simple
vestidura de piel con nada adentro.
Lentamente desarrolle la experiencia del
cuerpo como una cubierta. Completa conciencia
de la inmovilidad y del vacío que usted pueda
sentir dentro del cuerpo.
 Sea conciente del [pasaje espinal yaciendo
dentro de la inmovilidad del cuerpo. Visualicé
este pasaje emanando desde el perineo, justo
debajo de la base de la columna, en muladhara
chakra, y elevándose arriba hasta la coronilla de
la cabeza, sahasrara chakra.
 Intensifique su conciencia de este pasaje
espinal. Visualice un tubo blanco plata,
transparente extendiéndose todo el camino
desde la base de la espina hasta la coronilla de la
cabeza; conciencia de un tubo delgado
extendiéndose recto hacia arriba desde
muladhara hasta sahasrara.
 Los chakras mayores están situados a lo largo de
este pasaje como bulbos de luz delgados,
cuentas de diamantes o rubíes chispeantes en un
collar.
 Lleve su conciencia al punto mas bajo,
muladhara chakra, desde donde emana el pasaje
psíquico.
 Muladhara esta situado ligeramente dentro del
perineo en los hombres, a mitad de camino entre
el escroto y el ano, y sobre las mujeres en el
lado posterior del cerviz. Visualícelo como un
punto de luz brillante.
 Muévase arriba hacia Swadhistana chakra el
cual esta situado arriba del pubis en el
promontorio del sacro. Visualícelo como un
punto de luz intensa.
 Muévase arriba hacia Manipura chakra el cual
esta situado directamente arriba y atrás del
ombligo sobre la pared interna de la espina.
Visualícelo como un punto de luz radiante.
 Muévase arriba hacia Anahata chakra el cual
esta situado directamente atrás del centro del
esternon en la columna vertebral. Visualícelo
como un punto de luz brillante.
 Muévase arriba hacia Vishuddhi chakra el cual
esta situado en el plexo cervical, directamente
atrás de la manzana de Adán. Visualícelo como
un punto de luz vivida.
 Muévase arriba hacia Ajna chakra el cual esta
situado en el tope de la columna vertebral, en la
región de la medula oblongata, directamente
atrás del entrecejo. Visualícelo como un punto
de luz centellante.
 Muévase arriba hacia Bindu chakra al tope de la
nuca, donde los brahmines usan una coleta de
cabello (shika). Visualícelo como un punto de
luz llameante.
 Finalmente, lleve la conciencia a sahasrara en la
coronilla de la cabeza. Visualícelo como un
punto de luz luminosa.
 Visualice todos los chakras simultáneamente
como puntos de luz brillante, diamantes o rubíes
de un collar.
 Sea conciente de su conciencia ascendiendo el
pasaje espinal desde muladhara hasta sahasrara
con la respiración, atravesando cada uno de los
chakras. Conforme usted inhala la conciencia
viene desde muladhara, a lo largo de l pasaje
espinal, atravesando todos los chakras. Al
momento de completar la inhalación la
conciencia alcanzo sahasrara chakra.
 Conforme usted empieza a exhalar la conciencia
deberá estar en Sahasrara.
 Descenderá a lo largo pasando por cada uno de
los chakras.
 Y cuando usted completa la exhalación la
conciencia deberá estar otra vez en muladhara
chakra.
 Hay control sobre la inhalación y la exhalación,
la conciencia se mueve con la rapidez de la
respiración.
 Empezando desde muladhara, al tiempo de la
inhalación la conciencia pasa a través de
swadhistana, manipura, anahata, vishuddhi,
ajna, bindu y sahasrara. Al tiempo de la
exhalación la conciencia pasa hacia abajo a
través de ajna, bindu, vishuddhi, Anahata,
manipura, Swadhistana y muladhara.
 Conforme usted pasa los varios puntos de luz
mentalmente repita los nombres de los chakras.
Empiece el proceso de la inhalación en
muladhara y, conforme el aliento y conciencia
atraviesa cada chakra, repita, muladhara,
swadhistana, Manipura, anahata, vishuddhi,
ajna, bindu, sahasrara. Luego al exhalar repita
sahasrara, bindu, ajna, vishuddhi, Anahata,
manipura, Swadhistana, muladhara.
 Continué moviendo la conciencia y el aliento a
través de cada chakra con la repetición mental
de sus nombres. Sea completamente conciente
del proceso –no deberá ser inconciente- aplique
total concentración.
 Continúe con esta practica, intensifique la
conciencia de los chakras.
Etapa 2: finalizando la practica
 Ahora este listo para finalizar la practica.
 Deje la conciencia del pasaje espinal.
 Deje la conciencia de los chakras y de la
respiración Ujjayi en la espina.
 Sea conciente de todos los sonidos que le rodean
y del ambiente externo.
 Asegure su total regreso a su cuerpo físico.
 Cuando usted se sienta listo empiece lentamente
a mover su cuerpo y a abrir los ojos.
Desarrollando la conciencia de los 5
pranas
Etapa 1: Espacio interior
 Sentado confortablemente, empiece a observar
el cuerpo.
 Desarrolle una experiencia interna del cuerpo,
examínese usted mismo desde dentro. Esta
visión interna no produce la misma experiencia
como la visión externa. Cuando usted observa el
cuerpo desde lo interno usted es conciente del
espacio interior contenido dentro de el. Usted no
esta visualizando sus ojos, oídos, manos o
brazos, mas bien usted esta observando el
espacio dentro de su cuerpo.
 Rinda o ceda el cuerpo al piso conforme usted
desarrolla e intensifica la conciencia del espacio
interior.
 Sea conciente del cuerpo completo desde el tope
de la cabeza hasta la punta de los dedos de los
pies.
 Experimente el espacio en el cuerpo completo
como una unidad. No es conciencia del espacio
localizado, no es chidakasha, el espació de la
mente, o hridayakasha, el espacio del corazón,
es la conciencia de sthulakasha, el espacio
completo a través del cuerpo.
Etapa 2: Respirando a través de los poros
 Junto con observar el cuerpo sea conciente del
flujo natural y espontáneo de la respiración
 Conforme usted inhala, sienta que todo su
cuerpo esta inhalando a través de todas y cada
una de las células y poros.
 Conforme usted exhala, experimente la
respiración siendo expelida a través de cada uno
y todos los poros, experimente al cuerpo
completo respirando a través de los poros.
 Con la inhalación introduzca la experiencia de
la expansión física. Con la exhalación empiece a
experimentar la relajación física, sienta todos
los músculos relajados.
 Conforme usted inhala, akasha, el espacio
interno, se expande, conforme usted exhala este
espacio se contrae. Observe el fenómeno de que
el cuerpo se esta expandiendo y contrayendo
como un globo.
 Intensifica este conciencia, y permanezca
despierto y alerta.
Etapa 3: Vyana Chaitanya (conciencia del vyana
vayu)
 Ahora empiece a desarrollar la conciencia de la
energía pránica penetrando todas y cada parte
del cuerpo. Si usted puede visualizar esto es
mucho mejor.
 Trate de ver el espacio contenido dentro del
cuerpo como siendo llenado con puntos
innumerables de luz moviéndose rápidamente
en toda dirección, causando rayos y chorros de
luz blanca proyectándose a todo el cuerpo. El
espacio del cuerpo entero es llenado con luz.
 Esta es una experiencia muy sutil; para
percibirla usted debe intensificar su
 concentración y conciencia. Si logra el éxito
bien, pero si no, manténgase tratando no se
desanime.
 Continúe experimentando los rayos de luz
moviéndose en patrones aleatorios en toda
dirección, un poco como cuando se mueve una
pajuela de incienso en la oscuridad.
 Este Vyana chaitanya, la conciencia de vyana
vayu, el prana el cual penetra todas y cada una
de las partes del cuerpo, actúa como una fuerza
de reserva para los otros pranas individuales.
Etapa 4: Udana chaitanya (conciencia del Udana
vayu)
 Ahora dirija su atención a las extremidades: los
brazos, las piernas y la cabeza.
 Primero llegue a ser conciente de sus piernas.
 Experimente la energía moviéndose gran
velocidad alrededor de las piernas en patrones
circulares o anillos de luz. Esta enenrgia se
mueve desde las caderas hasta los dedos de los
pies. Sea conciente de las piernas y del prana en
las piernas.
 Intensifique esta conciencia.
 Permanezca alerta.
 En seguida, traiga su conciencia a los brazos.
 Experimente la energía circular en los brazos.
Esta moviéndose en espirales desde los hombros
hasta lasa puntas de los dedos de las manos.
 Intensifique esta conciencia.
 Visualice patrones circulares de prana o anillos
de luz cubriendo los brazos. Luego venga a
concentrarse en al cabeza.
 Experimente los anillos d energía elevándose
desde la garganta hasta el tope de la cabeza.
Este aspecto de prana es llamado udana vayu.
Desarrolle udana chaitanya, conciencia del pran
en las extremidades del cuerpo.
Etapa 5: Samana chaitanya (conciencia
de Samana vayu)
 Después de esto, sea conciente de la energía en
el abdomen entre el ombligo y la caja toráxica.
 Vea esta energía moviéndose horizontalmente
desde un lado al otro y luego de regreso otra
vez; el movimiento es muy rápido. Desarrolle
samana chaitanya, conciencia del samana vayu,
el prana localizado en el abdomen.
 Vea samana vayu como luz proyectándose de
izquierda a derecha y de derecha a izquierda a
gran velocidad.
 Intensifique esta conciencia.
Etapa 6: Apana Chaitanya (conciencia de
apana vayu)
 Su conciencia se traslada ahora hacia abajo
hacia la energía entre el ombligo y el perineo, en
el bajo abdomen.
 Aquí usted visualizará el movimiento hacia
debajo de la fuerza del prana , conocida como
apana vayu., como rayos de luz moviéndose
hacia abajo desde el ombligo hacia el perineo
llenando el bajo abdomen completo con ondas
de luz. Desarrolle apana chaitanya, conciencia
de apana vayu moviéndose hacia abajo del bajo
abdomen, en la forma de ondas de luz.
Etapa 7: Prana chaitanya (conciencia del
prana vayu)
 Finalmente mueva su conciencia a la energía
en la región del pecho.
 Esta energía se mueve hacia arriba desde el
diafragma hasta la garganta.
 Visualice ondas de luz moviéndose hacia arriba
desde el ombligo llenando el pecho completo
con luz. Desarrolle prana chaitanya, conciencia
del prana vayu, la energía que se mueve hacia
arriba a la región del pecho.
 Intensifique esta conciencia.
Etapa 8: finalizando la practica
 Ahora detenga esta practica de prana chaitanya
y exteriorice la conciencia.
 Comience lentamente a ser conciente del
ambiente externo, los sonidos, su respiración, el
cuerpo físico burdo, el piso y donde el cuerpo
esta tócanos el piso, la gente que le rodea, la
habitación y los diferentes objetos en ella.
 Lenta y gentilmente mueva los dedos de las
manos y de los pies, las piernas, los brazos y la
cabeza de un lado al otro.
 Tome una inhalación profunda y estire sus
brazos sobre su cabeza estirando el cuerpo
completo.
 Luego siéntese manteniendo los ojos cerrados.
 No abra los ojos inmediatamente, deje a la
conciencia normal regresar a todas y cada parte
del cuerpo.
 Cuando la mente este completamente
extrovertida lentamente abra los ojos.
Ajapa Japa con visualización del
prana
Etapa 1: Preparación
 Siéntese en una asana de meditación confortable
y cierre sus ojos. Asegure que la espina esta
recta. Relájese física y mentalmente.
 Sea conciente de la entrada y salida natural del
aliento.
 Lleve su conciencia a la respiración en la
garganta.
 Comience a respirar mas lenta y profundamente
tal que mientras inhala cuenta hasta 5, mientras
exhala otra vez cuenta hasta 5.
 Aunque la respiración es lenta y profunda es
también natural.
 Incremente su concentración en el centro de la
garganta.
 Sienta que cada respiración esta moviéndose a
través de la garganta como si hubiera un hueco
en el frente de ella a través del cual usted esta
jalando el aire.
 Continúe esta respiración lenta y profunda
hasta que usted sienta que el proceso de la
respiración cambia espontáneamente hacia
Ujjayi.
 Sea conciente de sonido de roncar suave y
estable de la respiración la cual suena como u
silbido gentil del vapor siendo liberado
gradualmente de una olla de presión.
 La lengua también se doble hacia atrás en
Khechari mudra tal que la punta toca hacia la
parte de atrás de la garganta y la superficie
inferior de la lengua hace contacto con el
paladar. Ujjayi y Khechari son practicados
juntos.
 Si la lengua llega a cansarse libérela por un
corto tiempo y luego dobla de nuevo hacia atrás.
Etapa 2: Visualización del pasaje
psíquico.
 Comience a desarrollar la experiencia del
cuerpo como siendo un escudo o cubierta vacía
– completa conciencia del vacío interior.
 Simultáneamente sea conciente de la
inmovilidad que usted siente dentro del cuerpo.
 Dentro de esta inmovilidad y quietud llegue a
ser conciente del pasaje espinal el cual corre
dentro del cordón espinal.
 Visualice el pasaje espinal desde la base de la
columna hasta el cerebro medio. Véalo como
un tubo blanco o plateado transparente el cual es
luminoso y brillante, elevándose a través del
centro del cordón espinal.
 Inhale con Ujjayi y mueva su conciencia hacia
arriba a través del Centro del tubo transparente
desde muladhara hasta ajan.
 Exhale con Ujjayi y mueva su conciencia de
regresó hacia abajo desde ajna hasta muladhara.
 Continúe moviendo la conciencia junto con la
respiración arriba y abajo del Gordón espinal.

 Sienta como el proceso de la respiración es
tomando lugar dentro del pasaje psíquico. Su
conciencia completa esta concentrada dentro de
este pasaje.
 Intensifique la conciencia de la respiración,
sincronizada con la conciencia, moviéndose
arriba y abajo.
Etapa 3: Visualizando el flujo pránico
 Comience por desarrollar la conciencia del
prana fluyendo con la respiración.
 Conforme usted inhale con Ujjayi hacia arriba
del tubo luminoso observe el flujo del aliento
hacia arriba en la forma de partículas de luz.
 Cuando usted alcance ajna empiece la
exhalación Ujjayi y observe el flujo de la
respiración hacia abajo en la forma de partículas
de luz.
 Continúe esto por unos pocos minutos.
 Recuerde que cuando su lengua se canse en
Khechari mudra usted puede relajarla por algún
tiempo y luego doblarla gentilmente atrás otra
vez.
 Experimente el movimiento de luz pránica.
 Imagine primero, luego visualice en la forma de
un rayo o haz de luz moviéndose arriba y abajo
del pasaje espinal con la respiración Ujjayi.
 Conforme usted ascienda y descienda, llegue a
ser conciente de las uniones de los chakras
dentro de la columna vertebral.
 Sienta el prana que penetra y atraviesa cada
centro psíquico en turno pero no nombre los
chakras o se detenga en un punto particular.
 Mantenga la conciencia moviéndose arriba y
abajo con la respiración, simplemente sea
conciente de cada unión conforme usted pasa a
través de ella.
 Usted esta ahora observando el pasaje espinal, el
movimiento del aliento, el movimiento del
prana en la forma de luz blanca y los chakras,
todos simultáneamente.
 Intensifique esta conciencia.
 Visualice el movimiento del prana, experimente
al prana atravesando los puntos de los chakras
uno después de otro como un aguja filosa
ensartada en el hilo de su propia conciencia.
Etapa 4: Introduciendo el mantra So-
Ham
 Ahora, deje su conciencia de los chakras y
concéntrese en el sonido del aliento conforme
asciende y desciende a través del pasaje
psíquico espinal.
 Sea conciente del mantra el cual es el sonido
inherente de la respiración. Durante la
inhalación escuche el sonido ‘So’. Durante la
exhalación escuche el sonido ‘Ham’.
 Observe el flujo del prana como un chorro de
partículas de Luz moviéndose hacia arriba con
el sonido So y hacia abajo con el sonido
igualmente sutil de Ham.
 Intensifique la visualización del movimiento
pránico en el masaje psíquico.
 Continúe por esta practica por algún tiempo.
 Mezcle completamente su conciencia con el
movimiento del prana y el mantra So Ham.
Usted es solo conciente del movimiento de
prana en el pasaje espinal, del mantra So Ham y
de la respiración Ujjayi.
 Sea uno con el movimiento de la respiración
Ujjayi.
 Únase con la repetición del mantra So Ham
conforme el aliento sube y desciende.
 Mézclese con el flujo del prana el cual usted
esta experimentando en la forma de luz blanca.
Etapa 5: Finalizando la práctica
 Ahora detenga esta practica, libere Khechari
mudra y regrese a ala respiración normal. Deje
la conciencia del pasaje psíquico y del mantra
So Ham.
 Lentamente empiece a exteriorizar su
conciencia.
 Escuche los sonidos externos que le rodean.
 Concéntrese sobre el aliento en las fosas
nasales.
 Sea conciente del cuerpo físico burdo.
 Visualice el ambiente que le rodea y véase a si
mismo sentado inmóvil en su posición de
meditación.
 Asegure que usted está totalmente de regreso en
su cuerpo físico.
 Luego, lentamente empiece a mover sus dedos
de las maños y pies, gentilmente mueva sus
brazos y piernas, mueva su cabeza de un lado al
otro.
 Estire el cuerpo completamente y tome varias
respiraciones profundas, luego cuidadosamente
abra los ojos cuando usted este seguro que la
mente esta exteriorizada.
Desarrollando conciencia del cuerpo
interior
Etapa 1: Preparación
 Antes de empezar esta técnica de visualización
prepárese como en yoga nidra yendo a través de
la etapas:
 de conciencia del sonido,
 conciencia de la respiración,
 resolución,
 conciencia del contacto cuerpo/piso,
 rotación de la conciencia a través de las partes
del cuerpo y
 respiración de las fosas alternadas.
Etapa 2: Visualización del cuerpo interno
 Ahora, mueva su conciencia hacia la cabeza.
Vaya dentro de la cabeza y visualice el cerebro,
una masa grisácea flotando en el fluido cerebro
espinal y llenando el interior del cráneo.
 Hay muchos compartimentos en el cerebro; el
cerebro frontal esta atrás de la frente, el cerebro
cubre la corona completa, mientras atrás esta el
cerebelo donde usted puede sentir la presión
entre la parte de atrás de la cabeza y el piso.
Esta área es donde el cordón espinal se une al
cerebro.
 En esta región esta el tallo cerebral el cual es
como el tallo de una flor.
 En el tope de este tallo esta la glándula pineal
rosa y endurecida.
 Ahora, muévase un poco adelante al centro
exacto de la cabeza. Sobre la superficie del
cerebro esta la glándula pituitaria. Visualícela
como punto de luz dorada.
 Moviéndose mas adelante, traiga su conciencia
a los ojos. Vea los globos blancos, la cornea a
transparente y los huecos oscuros de las pupilas.
Vaya atrás y vea los nervios ópticos blancos que
conectan los ojos al cerebro.
 Ahora, vaya dentro de las orejas; primero el
túnel del oído externo, la cerilla blanca, luego el
oído medio y el oído interno. Vea el nervios
auditivo el cual conecta el odio al cerebro.
 Muévase hacia la boca. Examine la boca, los
dientes, la lengua y el paladar.
 Traiga su conciencia a la nariz y entre en ella
con la ayuda del aliento. Sienta los orificios
nasales los cuales se abren hacia la parte de
atrás de la garganta.
 Mueva su conciencia hacia abajo a la cavidad
roja de la garganta, pase la laringe que contiene
lasa cuerdas vocales y hacia al traquea un tubo
rosa húmedo que conduce hacia los pulmones.
 La traquea se divide en dos tubos bronquiales,
uno conduciendo al pulmón derecho y el otro al
izquierdo.
 Sienta y visualice los pulmones;
 Corazón, diafragma, costillas,
 Garganta, esófago, estomago, duodeno,
páncreas, hígado, bazo, intestino delgado,
intestino grueso, colon descendente, recto, ano.
 Riñones, adrenales, vejiga, útero/próstata,
ovarios/testículos, perineo.
 Etc. continúe visualizando cada órgano,
músculo, tendón, hueso del cuerpo.
Etapa 4: Fin de la práctica
 Ahora alístese para finalizar la práctica. Deje la
conciencia del las partes del cuerpo interno y
lentamente comience a exteriorizar su
conciencia.
 Sea conciente de todos los sonidos que le
rodean.
 Sienta la respiración en las fosas nasales.
 Gradualmente sea conciente del ambiente que le
rodea y de su cuerpo fisco.
 Lentamente empiece a mover el cuerpo
comenzando con las manos y pies. Gentilmente
mueva su cabeza de un lado al otro.
 Tome una respiración profunda y estire sus
brazos arriba de su cabeza. Lentamente siéntese
y abra sus ojos.
Desarrollando conciencia del cuerpo
de luz
Etapa 1: Preparación
 Recuéstese en un posición estable y confortable,
empiece a relajar su cuerpo.
 Gentilmente cierre sus ojos y respire a través de
la nariz.
 Relaje todos sus músculos en el cuerpo físico.
 Sienta el cuerpo enfriándose yen total
tranquilidad. No hay tensión en ningún miembro
o parte.
 Ríndase completamente; siéntase como si usted
esta flotando sobre un océano de paz; con olas
calmantes sobre su cuerpo. Vea luz y energía
rodeándole. ríndase usted completamente a esta
aura protectora de luz.
 Traiga su conciencia dentro y desarrolle la
experiencia del espacio dentro del cuerpo.
 Mire dentro de su cuerpo y vea nada sino
espacio vacío.
 La piel de su cuerpo es como un cascaron y
dentro desde la cabeza hasta los pies, no hay
nada sino un vacío.
 Enfoque la vista sobre este vacío interior.
 Desarrolle la conciencia del espacio, el espacio
que abarca su ser completo.
Etapa 2: Expansión/ contracción del
espacio interior
 Sea conciente de la respiración.
 Comience a practicar la respiración lenta y
profunda.
 Mueva su conciencia dentro y fuera con la
respiración.
 Conforme usted desarrolla la conciencia de cada
respiración, empiece a experimentar que usted
esta respirando no solamente a través de la nariz
 sino a través de cada uno y todos los poros y
células de su cuerpo.
 Comience a respirar a través de todo el cuerpo,
sienta el cuerpo respirando como una unidad.
 Ahora deje la conciencia de los pasajes nasales,
pulmones y pecho, y respire solamente a través
de los poros. Experimente la respiración del
cuerpo completo.
 Continúe respirando por todos los poros y
células de su cuerpo. Imagine que están
abriéndose y cerrándose conforme usted inhala
y exhala.
 Conforme usted inhala a través de cada poro,
trate de sentir como el espacio interior completo
de sus ser se expande hacia toda dirección; el
espacio interior completo desde la cabeza hasta
los dedos de los pies están incrementándose.
 Conforme usted exhala a través de cada poro
experimente como este espacio interior se
contrae en todos lados.
 Use el poder de su imaginación y trate de
realmente sentir su cuerpo completo respirando,
y véalo expandiéndose y contrayéndose.
 Conforme usted toma una inhalación profunda
sienta que el aliento esta entrando en cada célula
y poro del su cuerpo y que el espacio interior
completo se expande como una burbuja.
 Luego, exhale a través de cada poro y célula del
cuerpo experimentando la contracción del
espacio interior.
 Intensifique esta experiencia del crecimiento y
disminución del espacio interior.
 Concéntrese en la experiencia de la luz
expandiéndose y contrayéndose conforme usted
respira.
 Usted esta experimentando el campo de luz de
su pranamaya kosha moviéndose al ritmo de la
respiración.
 Continúe con esta practica hasta que la visión
del pranamaya kosha se desvanezca.
Etapa 4: Finalizando la práctica
 Alístese para lentamente finalizar la práctica.
 Deje la visualización del cuerpo de luz.
 Discontinúe la experiencia de la respiración a
través de los poros.
 Deje la conciencia del espacio lacio dentro del
cuerpo y regrese al anamaya kosha, el cuerpo
físico grosero.
 Concéntrese en la punta de la nariz y sienta el
aliento entrar y salir por las fosas.
 Sea conciente de los sonidos externos.
 Lentamente mueva los dedos de las manos y de
los pies.
 Estire sus brazos arriba de la cabeza.
 Solamente cuando usted este totalmente de
regreso en su cuerpo físico abra los ojos.

Etapa 3 : Visualización del pranamaya

kosha.

 Junto a la experiencia de expansión y

contracción del espacio interior con la
respiración, sea conciente del prana penetrando
este espacio en forma de luz.
 Con cada respiración el espacio interior se llena
con partículas de luz blanca moviéndose en
todas direcciones a gran velocidad para formar
rayos dentro de la visión del espacio.
 Empiece a ver este cuerpo de luz.
 Conforme usted inhala este cuerpo de luz se
expande.
 Conforme usted exhala este cuerpo de luz se
contrae.