INTEGRACIÓN Y CONOCIMIENTO
N° 7
ISSN 2347 - 0658
CONOCIMIENTOS O BARBARIE: ARGUMENTOS
CONTRA LA DEPENDENCIA COGNITIVA EN
AMÉRICA LATINA
(REFLEXIONES CRÍTICAS Y UTÓPICAS A 100 AÑOS
DE CÓRDOBA)
RECIBIDO: 13/10/2018
ACEPTADO: 25/10/2018
1. En este 2018 se cumple el centenario
del Movimiento de Córdoba, que tiene una
de sus mayores reivindicaciones en la
autonomía universitaria. Esta autonomía
siempre fue planteada en el marco de un
amplio compromiso con la sociedad y para
derribar barreras que sobreponían la fuerza y
el privilegio por sobre las capacidades del
intelecto.
En las proclamas de los estudiantes
cordobeses, que irradiaron hacia las
comunidades universitarias de toda la región
Vol. 2 Año 2018
René Ramírez Gallegos
Universidad de Coimbra
Universidad Autónoma de Zacatecas
eltumulto@yahoo.com
Juan Guijarro
Investigador autónomo
juanguijarroh@hotmail.com 22
Para Theotônio dos Santos (1936-2018)
el salto hacia una nueva Universidad,
demandaba una autonomía de pensamiento
contra el dogma de la Iglesia y el Estado
colonial. Sin embargo, “las universidades
latinoamericanas, como fiel reflejo de las
estructuras sociales que la independencia no
logró modificar, seguían siendo los
‘virreinatos del espíritu’ y conservaban, en
esencia, su carácter de academias señoriales”
(Tünnermann Bernheim, 2009).
A cien años del movimiento de
Córdoba es necesario y urgente replantearnos
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estos cuestionamientos en un marco más
amplio: ¿qué significa para América Latina
hoy en día la autonomía de los
conocimientos? El término conocimientos
abarca aquí a todo tipo de aprehensión
lograda mediante la experiencia, la aspiración,
la reflexión o el aprendizaje/ estudio/
investigación de la realidad presente, pasada o
futura. Esto incluye el conocimiento implícito
del aprendizaje de otros seres no humanos
(naturaleza) que permite la reproducción de
la vida.
Nuestro postulado de partida es que en
el siglo XXI no habrá justicia en nuestra
región sino hay libertad de pensamiento y
expresión para la sociedad en su conjunto; y
no existirá libertad de pensamiento si
nuestros países no generan conocimientos
pertinentes para sus realidades, e vigente en el mundo. Esta gestión tiene sus
innovaciones sociales que disputen el orden
imperante. No habrá justicia social sino hay
justicia cognitiva: lo que implica reivindicar
soberanía para imaginar, crear, acceder y
aplicar los conocimientos que necesitamos
para la vida buena en nuestras sociedades.
Es decir que el centenario del
Movimiento de Córdoba constituye una
encrucijada histórica que nos enfrenta a una
doble transición. La primera se orienta hacia
cuestionar las distancias para generar valores
que permitan satisfacer las necesidades de
nuestros pueblos. Tal situación implica
romper con la matriz de aprendizaje
imperante. La segunda transición nos
demanda abrir senderos alternativos para
producir nuevas formas de conocimientos,
que coadyuven a superar la crisis de
civilización que atraviesa el mundo.
Claro está, no se puede pensar en una
estrategia que separe la superación de
distancias cognitivas injustas sin que a la par
abra nuevas rutas epistémicas. Estas nuevas
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rutas demandan romper con la matriz de
pensamiento (neo)colonial, (neo)dependiente,
antropocéntrico, racista y patriarcal que sigue
imperando aún en gran parte de nuestras
sociedades. Pero solo si el aprendizaje de lo
conocido y la generación de nuevos
conocimientos se reconcilian, si la teoría y la
práctica van de la mano, será posible que la
justicia cognitiva apuntale la justicia social. La
superación de distancias cognitivas injustas,
así como la concentración de las tecnologías
y la desigualdad en el acceso a los
conocimientos, debe ser pensada en el marco
de un cambio radical en la matriz cognitiva.
2. Para entender la dimensión del
cambio que requiere la matriz cognitiva
debemos remitirnos a la gestión de los
conocimientos en el sistema de acumulación
bases en la construcción de un pensamiento
único hegemónico en donde la función
23
exclusiva de la ciencia es la acumulación de
capital a través de la producción de
innovación tecnológica patentada
privadamente y con fines mercantiles.
Esta lógica de acumulación ha
transformado el mapa de la riqueza global.
En 1975, el 83% del valor de las 500
empresas más importantes que cotizaban en
la bolsa de Estados Unidos correspondía a
activos tangibles. En el 2015, este porcentaje
apenas constituía el 16% debido a que el 84%
del valor de las empresas correspondía a
activos intangibles (Vercellone, 2017, p. 33).
Vivimos la era en que el valor de cambio en
el comercio mundial está enraizado en lo
inmaterial, situación que podemos
caracterizar como una transición desde el
capitalismo industrial hacia el capitalismo
cognitivo (Fumagalli, 2010; Hardt & Negri,
2012; Moulier-Boutang, 2012; Vercellone,
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2011). Tal tránsito también implica nuevas
formas de explotación (Ramírez, 2014).
Sin embargo, la sobremercantilización y
el rentismo cada vez más sofisticado de las
normativas mundiales de propiedad
intelectual sobre los sistemas científicos,
tecnológicos y culturales conduce a una
subproducción, subdemocratización y subuso
de los mismos. El problema es sobre todo
que desalienta la investigación científica, la
creatividad y la innovación en áreas donde el
retorno social podría ser mucho mayor,
debido a que las instituciones dirigen sus
esfuerzos a aquellos productos o servicios en
donde se pueden obtener altas rentas
financieras. Tal gestión del conocimiento es
lo que se ha denominado la “tragedia de los
anticomunes” (Heller, 1998).
En la tragedia de los anticomunes la
estrategia dominante es la competencia, dado
que el acceso y transmisión de los
conocimientos están restringidos o no son
vinculantes, pues la meta es la acumulación.
Es esta competencia por el lucro sin fin la
que se encuentra en la raíz de la crisis
ambiental, socio-humanitaria, democrática
(política), económica, cultural y ética; es decir,
una crisis de civilización (Ramírez, 2014).
En contraste, podemos imaginar un
sistema de conocimientos abiertos, diseñado
para tener el mayor flujo de comunicación y
que así prospere la interacción y con ello la
cooperación. Justamente ahí radicaría la
ventaja de considerar a los conocimientos
como bienes comunes: la cooperación no
solo se producirá para generar conocimiento
sino para mantener dicha comunidad. Esto, a
su vez, promovería otro tipo de valores, más
allá de los económicos, ya que la cooperación
no tendría por fin generar exclusivamente
rentabilidad sino el descubrimiento, el deleite,
la creación, etc., que pueden considerarse
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intrínsecamente bienes relacionales para la
comunidad. Con esto se rompería con la
(supuesta) racionalidad económica
instrumental (medios-fines), base de la
tragedia señalada.
3. La independencia de la metrópoli y
el nacimiento de las repúblicas en América
Latina no significó la independencia de las
estructuras económicas: “América Latina, a
pesar de ser una zona de estados
independientes desde el siglo XIX, se siente
identificada con las aspiraciones de
independencia económica de los antiguos
pueblos coloniales y desea también una
independencia política real” (Dos Santos,
1998).
En sus fundamentos la dependencia
estructural pervive hoy en día, pero con
mecanismos más sofisticados de
expropiación del valor. En efecto, a grandes
rasgos la región mantiene el legado colonial
24
en su patrón de especialización productiva:
primario-exportadora de materias primas
(commodities) con bajo valor agregado,
secundario-importadora de manufacturas y
terciario-importadora de conocimientos con
alto valor agregado.
En el umbral del nuevo siglo, no solo
que en la región no ha crecido la
participación del sector manufacturero sino
que en el último cuarto de siglo incluso ha
disminuido, poco pero sistemáticamente. El
sector primario, por su parte, se ha
mantenido constante con un marginal
decrecimiento de su participación en el PIB
de la región (Ramírez, 2017).1 A la vez, en los
1 La participación de la agricultura en la región
representa la mitad de la participación del sector
primario; es decir, aproximadamente el 5% del PIB.
Uno de los problemas estructurales de este sector es
no solo su baja productividad sino también que es uno
de los sectores de la región que más empleo genera.
Sin descontar que la mayor porción de la participación
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últimos tres lustros, la región ha reducido casi
15 puntos porcentuales en las exportaciones
con algún nivel de tecnología (bajo, medio o
alto) (CEPAL, 2014). Tampoco es casual que
en el marco del comercio mundial la región
está perdiendo participación en el comercio
de bienes manufacturados (CEPAL, 2017, p.
95).
Frente a este retroceso, hay quienes
sostienen que América Latina debe ‘entrar’ en
la era del conocimiento y la información (p. e.
a nivel de discurso oficial, OECD, 2007; a
nivel de opinión pública, Oppenheimer,
2014). Pero lo paradójico es que la región ya
vive en esta era, pero de una forma
subordinada que genera dependencia
estructural. O en términos más directos: el
(aparente) inmovilismo de la estructura
dependiente está estrechamente vinculado
con la vertiginosa movilidad de la
acumulación del capital cognitivo.
Aunque en la región los datos durante
la última década muestran que los sistemas de
ciencia, tecnología e innovación han
mejorado (producción científica, formación
de talento humano, innovación2), estos
mismos datos revelan que no lo han hecho a
la misma velocidad que en los países que
generan conocimiento (e incluso de otros
países como Malasia, Portugal, Polonia y
China que han emergido con fuerza a nivel
mundial; ver CEPAL, 2017). El hecho de
en el sector agrícola en la cadena productiva se queda
en la intermediación del bien, tanto cuando se vende
en el mercado nacional como cuando se comercializa
en el mercado internacional, el hecho de que la
porción del pastel sea pequeña frente a la importante
cantidad de población ocupada en el sector agrícola es
una de las causas estructurales de la pobreza y
desigualdad en América Latina (Ramírez, 2012).
2 Tal aseveración se hace bajo la lupa de los
indicadores hegemónicamente usados para evaluar el
desempeño de los sistemas de CTI. Sería preciso
también pensar en nuevos indicadores que permitan la
reflexión crítica y reorientar los objetivos.
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fondo es que no se trata de una competencia
en que gana el que va más ‘rápido’: el
concepto de ‘dependencia cognitiva’ significa
que el ‘adelanto’ de unos países se relaciona
directamente con el ‘retraso’ de otros.
Tanto ‘centro’ como ‘periferia’ son
términos relacionales, valores relativos
codependientes. En última instancia, el
interrogante sería si es posible o no una
acumulación cognitiva de suma positiva a
nivel global. Es posible, pero el juego desde
el capitalismo es que no: porque
históricamente la relación centro-periferia se
ha estructurado en función del eslabón en
que se encuentran cada país, cada sector
productivo o empresa dentro de las cadenas
de valor, y el sistema de acumulación necesita
tal división internacional del trabajo. En
América Latina los conocimientos han estado
subordinados a un patrón de especialización
que no tiene en el centro de sus prioridades la
25
ciencia, el desarrollo tecnológico y la
innovación; y esta matriz cognitiva
dependiente no ha permitido disputar el
cambio hacia una matriz productiva
independiente.
Peor aún: esta matriz de reproducción
de la ignorancia en la periferia es funcional
para la matriz de acumulación cognitiva (que
es la del capital) en el centro.
4. En los últimos 15 años, al
reprimarizar sus economías, los países de
América Latina han orientado sus regímenes
de acumulación hacia la sobreexplotación de
la naturaleza, que es valorada principalmente
como “recursos naturales” (Vallejo et al.,
2017). Esto es ineficiente en términos
biofísicos, indeseable en términos
ambientales, e inmoral en términos de ética
de convivencia con la naturaleza.
Además, a la presión por explotar los
recursos naturales se suma la expropiación
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indebida del material genético de la
biodiversidad, que carece de marcos
regulatorios globales que protejan contra su
usurpación ilegal. En el capitalismo cognitivo
no solo la expropiación de la información
social resulta relevante sino también el hurto
de la información que contiene la naturaleza.
En este contexto, trastocar la economía
política del par conocimiento-biodiversidad
en favor de los países de América Latina
resulta estratégico en la nueva geopolítica
mundial.
Al escenario descrito se debe sumar el
intercambio desigual eco-temporal producido
en el comercio mundial. Siguiendo el
argumento de Martínez-Alier y Schlüpmann
(1997), se puede afirmar que el tiempo
necesario de generación o producción de los
bienes exportables de los países periféricos es
frecuentemente más largo que el tiempo
necesario para producir los bienes y servicios
importados de los países del centro. Solo
habría que preguntarse cuántas bananas se
producen por hora frente al número de chips
en el mismo lapso de tiempo. Esto no
implica relaciones diferenciadas de
productividad, sino valoraciones
diferenciadas de conocimientos.
Hay que insistir en esto porque aún
persisten opiniones que reivindican las
bondades del paradigma de las tecnologías
disruptivas y la cuarta revolución industrial
(Pérez, 2003). Pero en contra de lo que se
suele señalar, estos cambios son insostenibles
en términos ambientales: por el incremento
de la explotación de recursos naturales no
renovables tradicionales, así como de las
materias primas necesarias para los nuevos
artefactos tecnológicos tales como el niobio o
tántalo (Mercado y Córdova, 2018).
La disputa por los bioconocimientos
apenas empieza. Un caso alentador: a
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contracorriente de la época, en la
Constitución de 2008 en Ecuador, la sociedad
implantó un salto innovador al conferir
derechos a la naturaleza. Este es un paso
adelante en un camino largo. Aún queda
pendiente para la región elegir el siguiente
paso en esta encrucijada histórica: para
profundizar la neodependencia con la
expoliación de la naturaleza o reivindicar una
ética biocéntrica.
5. Es decir que, en el marco de la
transición del capitalismo industrial al
capitalismo cognitivo, al mantener una matriz
primaria erosiva de la naturaleza y carecer de
sistemas pertinentes de ciencia, tecnología e
innovación, América Latina vive un
neodependentismo: el de la mentefactura. Este
neodependentismo cognitivo se (re)produce a
través de una institucionalidad privatizadora y
mercantilista del conocimiento, que genera
rentas especulativas que fluyen a través de
26
sistemas sofisticados de financiarización de la
economía, y resultan posibles gracias al
avance de las nuevas tecnologías de
información.
El sistema cognitivo vigente sustenta
una cultura colonizada, antropocéntrica,
patriarcal y racista, que ha configurado
subjetividades reactivas y unidimensionales,
meramente reflectoras del sentido común de
la época, orientado utilitariamente. En estas
circunstancias, las instituciones de educación
atienden a las necesidades de las nuevas
oligarquías cognitivas, no de las mayorías.
Por desgracia, en no pocas ocasiones las
universidades se han convertido en
instituciones reproductoras de oligarquías
cognitivas: a pesar del incremento en el
acceso, es imposible decir que en el presente
la Educación Superior sea democrática —no
solo por los contenidos que imparte sino por
el tipo de conocimiento que reproduce y que
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genera—, y peor aún que es una palanca para
la igualdad social. En términos económicos
es suficiente con analizar los altos
rendimientos de un año adicional de
Educación Superior sobre los ingresos
salariales para poder constatar que en la
región ser parte de la Universidad resulta
todavía un privilegio que reproduce la
desigualdad socioeconómica.
Por el contrario, la generalidad de casos
señala las deficiencias de sistemas educativos
encaminados instrumentalmente por la más
llana instrucción para el mercado laboral,
buscando la convergencia entre las prácticas
académicas y las ideologías corporativas,
ajenas a una formación humana integral. De
hecho, en los últimos años las universidades
han adoptado valores corporativos a través
de dinámicas de competencia mercantil,
donde rigen los fines de lucro (Apple, 2010).
Sin duda, de no cambiar el escenario, el
boom de la oferta on-line multiplicará
exponencialmente el lucro en los sistemas de
Educación Superior.
De acuerdo con este panorama, se ha
establecido una doble estratificación social: i)
una pirámide de clases cognitivas, que relega al
último peldaño de la escala al nuevo
proletariado cognitivo, o ‘cognitariado’ (por
una parte, académicos de bajo rango,
precarizados y tercerizados, ver Powelson,
2011; y por otra parte, estudiantes
endeudados de por vida con créditos
educativos impagables, ver Ross, 2012;
Williams 2006, 2008, 2009); y ii) una jerarquía
de saberes en que se da mayor importancia a las
tecnociencias y los saberes sobre negocios
aplicables al lucro que las humanidades y
ciencias sociales (ver Aronowitz, 2000;
Bourdieu, 2000; Greaves et al., 2007). Esta
pirámide de clase cognitiva se exacerba
además al incluir otros saberes que existen y
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no son valorados por fuera de los sistemas
‘formales’ y ‘válidos’ de educación.
Por todo ello no resulta exagerado
afirmar que lo que cumplía la fábrica en el
capitalismo industrial lo cumplen hoy la
Universidad y los centros de
investigación/innovación corporativos en el
capitalismo cognitivo. De ahí que la
revolución requiere superar no solo la lógica
de acumulación macroestructural, sino
también las microestructuras de
pensamientos y comportamientos que
reproducen el poder en nuestras sociedades.
6. La estructura de clases
socioeconómicas se traslapa con la estructura
de clases cognitivas: las desigualdades
estructurales socioeconómicas, de no cambiar
las tendencias vigentes, incrementarán al
interior de cada país y en la región en su
conjunto. Es decir que podrían incluso
reducirse las desigualdades económicas en el
27
corto plazo, pero de no mutar el patrón de
inserción de los actores productivos de la
región en las cadenas cognitivas de valor
(Ramírez, 2018), la desigualdad tenderá a
incrementar en el largo plazo.
Es que en la región latinoamericana,
pocos grupos económicos están insertos en
los eslabones superiores de las cadenas
cognitivas de valor global; mientras que la
gran mayoría de sectores productivos
profundizan sus distancias alejándose cada
vez más hacia las ‘periferias’.
En otras palabras, si bien es cierto que
la desigualdad socioeconómica es uno de os
principales dilemas de la región, no serán
posibles cambios estructurales sino existe un
cambio en la matriz cognitiva que sustenta las
estructuras económicas, lo que incluye la
consolidación y fortalecimiento de la
Educación Superior, ciencias, tecnologías e
innovación social.
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Pero no es importante únicamente que
se redistribuya la riqueza en los flujos sino
también los stocks. No obstante, la real
transformación requiere que la nueva riqueza
se distribuya en el mismo instante en que se
la genera, lo cual requiere democratizar los
conocimientos y tecnologías, y edificar otros
sistemas de organización productiva y de
propiedad para romper jerarquías de poder
(Ramírez, 2008).
7. Es preciso aquí distinguir
analíticamente entre la situación de
neodependencia y la situación neocolonial.
Porque un país puede superar la
neodependencia si logra establecer una base
tecnocientífica propia; pero ello, siendo
circunstancia necesaria, no resulta condición
suficiente para superar el neocolonialismo.
El problema estructural no es
solamente si el flujo de divisas de exportación
es mayor al de importación. El asunto tiene
relación con que a través de las
importaciones de bienes con alto
componente cognitivo se genera y se
reproduce la dependencia. En otras palabras,
no solo es necesario analizar el potencial
“estrangulamiento externo” —como en su
momento señalaron los estructuralistas de la
CEPAL—, sino también poner en el centro
del debate el “estrangulamiento tecno-
cognitivo” (Ramírez, 2018) que se produce al
importar bienes manufacturados de alta,
media o baja tecnología. De no cambiar la
tendencia, la balanza de pagos o la cuenta
corriente pueden ser positivas pero la balanza
tecno-cognitiva será siempre negativa.
Si bien el primer paso para romper con
el neodependentismo cognitivo es que los
países del Sur generen conocimientos
pertinentes a su realidad, para desarrollar las
tecnologías e innovaciones socioecológicas
que necesitan nuestros pueblos (‘superar
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distancias’), es necesario además recuperar el
sentido público y común de los
conocimientos que permita romper con la
tragedia de los anticomunes y potenciar la
virtud de los comunes (‘abrir nuevos
caminos’). Un primer paso: construir marcos
normativos en donde la propiedad intelectual
sea la excepción al dominio púbico, como ha
sido planteado en el nuevo “Código
Orgánico de Economía Social de los
Conocimientos, la Creatividad y la
Innovación” aprobado en Ecuador en el
2016.
Los nuevos conocimientos deben
fundamentarse no solo en el saber científico
sino también en el saber social, con objetivos
no mercantiles sino prodemocracia,
sostenibilidad ambiental, satisfacción de
necesidades, paz, garantía de derechos,
prolongación indefinida de las culturas,
potenciación de capacidades individuales, de
28
colectivos y ecosistemas.
En función de lo señalado, para saber
qué, cómo y para qué conocer, es necesario
romper también con los “epistemicidios”
(Santos, 2009) que cotidianamente se
imponen en las sociedades cuando olvidan su
historia, desconocen sus raíces y denostan a
sus ancestros en favor de las novedades de la
globalización, cayendo en la trampa de la
mentalidad neocolonizada que supone que
solo lo que viene de ‘afuera’ tiene valor.
8. Pero a la dinámica del capital
cognitivo se opone la resistencia de la
sociedad: hay una ineludible contradicción
entre la expropiación de los conocimientos
para el lucro privado y la comunalidad de la
generación y circulación de los
conocimientos. En efecto, la historia de los
últimos lustros en la región nos muestra que
las mayores innovaciones sociales provienen
del hacer común de organizaciones,
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movimientos sociales y de la propia
ciudadanía en su conjunto, que han
decantado en procesos políticos que plantean
cambios a profundidad.
Si bien por un lado las ciencias en
América Latina y el Caribe han transitado
décadas de crisis de pensamiento propio —
cuando incluso se copiaron agendas de
políticas pública importadas: léase
‘neoliberalismo’—, en la década más reciente
la sociedad ha llevado la batuta creativa y ha
propuesto innovaciones sociales que plantean
alternativas para la crisis de civilización:
frente al ecocidio, en la región se han
propuesto marcos legales que recuperan los
derechos de la naturaleza; frente al impacto
que ha producido la economía de los
combustibles fósiles, han surgido iniciativas
para mantener materias primas bajo tierra por
salvaguardar la biodiversidad; frente al
racismo y colonialismo, existen pactos
constitucionales que buscan configurar
Estados Plurinacionales e Interculturales;
frente a la xenofobia y crisis humanitaria anti-
migratoria del Norte geopolítico, en la región
se ha reivindicado la ciudadanía universal.
Estas innovaciones sociales, producto
de saberes y prácticas de las sociedades,
pueden no necesariamente ser rentables en
términos económicos ni complacientes con
los poderes oficiales, y quizás por ello no se
destinan fondos para su investigación ni se
toman en cuenta en los índices de
innovación. Pero su realización produciría un
nuevo orden social: más igualdad, más
sostenibilidad ambiental, más paz, más
reconocimiento de los ‘otros’ (incluida la
naturaleza) … más democracia.
Es cierto que la innovación tecnológica
a nivel mundial tiene por fin, sobre todo, la
generación de rentas económicas; y América
Latina está distante de contar con las
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tecnologías imprescindibles para fines
sociales, ambientales y económicos. No
obstante, en el marco de la crisis de
civilización, quizá la región se encuentra a la
vanguardia de las propuestas de innovaciones
sociales que pugnan por el sentido de utopías
concretas. No cabe duda de que para superar
la crisis de civilización que vivimos se deben
subordinar las innovaciones tecnológicas a las
innovaciones sociales, y no a la inversa.
9. Si las ciudadanías, los movimientos
sociales, los pueblos, las diferentes
nacionalidades han producido un sinnúmero
de innovaciones, parece que las instituciones
educativas también tienen mucho que
aprender de estas experiencias. No solo
aquello: sobre todo las universidades tienen la
obligación de generar ciencia y tecnología que
potencien las innovaciones sociales. Porque
en la mayoría de casos las universidades de la
región apenas han cumplido el rol del
29
espectador de las disputas por construir otros
sentidos comunes en el mundo en que
vivimos, a pesar de que diagnostican con
certeza la crisis.
Otra civilización, más justa y
democrática, solo será posible si el motor de
la producción de conocimientos son las
innovaciones sociales que cambien las
prácticas y los sentidos comunes que nos
están conduciendo a la crisis de civilización.
En esta perspectiva, podríamos señalar que
son más importantes las incubadoras de ideas
—que, de tecnologías, en su sentido
convencional— que busquen transformar las
dinámicas de la acumulación, el consumo, la
depredación ambiental y el egoísmo por
culturas de la solidaridad, la cooperación, la
sostenibilidad, la satisfacción de necesidades
y la garantía de derechos.
En este marco, las innovaciones
tecnológicas deben ser, sobre todo,
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herramientas para innovaciones sociales que
frenen la crisis de civilización en que estamos
inmersos. Porque quizá la innovación social
no requiera tanto de innovaciones
tecnológicas como de tecnologías sociales
que ayuden a que la innovación social se
concrete o prospere. En la propia técnica se
puede encontrar ya un indicio de su fin: las
técnicas que se emplean para la explotación
de la humanidad no pueden ser las mismas
que aquellas que contribuyen a salvarla. Y en
este escenario las universidades deben
convertirse en semilleros de las innovaciones
sociales, aparejadas de sus respectivas
innovaciones tecnológicas —cuando sea
pertinente—, si queremos disputar otro
sentido para el mundo.
En función de lo señalado, al igual que
la sociedad en su conjunto, para romper con
el dependentismo cognitivo e incluso con sus
raíces ‘epistemicidas’, las universidades deben
no solo transmitir conocimientos –dicho sea
de paso, la mayoría réplicas de baja calidad–
sino investigar para crear conocimiento
pertinente, para lo cual deben reinventarse
por fuera de su esquema casi exclusivamente
profesionalizante. En esta dirección, a 100
años de la Primera Reforma, la nueva
autonomía universitaria demanda construir
una Universidad humilde que quiebre con la
unidireccionalidad de los aprendizajes y de
generación de conocimientos: hay que
romper con la premisa según la cual solo el
que proviene de la comunidad universitaria es
el que tiene la verdad.
Desde esta perspectiva, no solo es
necesaria más Universidad en la sociedad sino
sobre todo más sociedad en la Universidad. Así,
frente al principio de ‘extensionismo’
planteado hace un siglo, se debe inaugurar el
principio de interdependencia cognitiva: el
conocimiento universitario depende del
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conocimiento social, y viceversa (Ramírez,
2017). Tal situación implica cimentar un
sistema de conocimientos que supere las
relaciones de poder dominantes. Ir más allá
de la dominación epistémica es
imprescindible para construir una sociedad
fraterna, que viabilice una reciprocidad y un
aprendizaje genuino.
El horizonte de la igualdad y equidad
epistémica a su vez implica construir un
nosotros en igualdad de condiciones, que
respete las diferentes temporalidades del otro.
Eliminar las relaciones de poder de un tipo
de conocimiento particular ‘superior’ sobre
otros conocimientos ‘inferiores’ es sustentar
una democracia real. La autonomía no solo
significa romper con las dependencias que
coartan la libertad de pensamiento sino
también, y sobre todo, construir
interdependencias relacionales que potencien
la creatividad y los diálogos inter y
30
transcognitivos.
10. En el presente, las ciencias se han
convertido en instrumentos de la
acumulación de capital; es decir, la inversión
científico-tecnológica ha tenido como
objetivo principal no la vida sino la
acumulación de riqueza: conocimiento y
educación para la renta. Una nueva función
social de los conocimientos implica poner en
la mesa del debate a la educación y el acceso a
los conocimientos no solo como derechos
humanos individuales sino como derechos
colectivos de los pueblos. La educación y los
conocimientos no son una mercancía y por
ello no deberían tener un valor de cambio
supeditado al mercado.
Por ello no es suficiente en un sistema
que centra el valor en el conocimiento
únicamente defender a la educación
(superior) como un bien público social
mientras que los conocimientos son
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mercantilizados y apropiados privadamente.
Tal situación genera desigualdades cognitivas,
lo cual produce asimetrías de poder,
concentración de riqueza, socavamientos
democrático y ecocidios. Cuando los sistemas
públicos de educación se implantan en el
mismo suelo que los sistemas mercantiles de
producción de conocimientos, terminan
encaminándose hacia la privatización de los
bienes públicos y comunes de las sociedades.
La educación (E) y los conocimientos
(C) han de conducir al florecimiento de las
capacidades humanas a nivel individual (i)
pero también social. De hecho, podríamos
señalar que el impacto social de la educación
y la adquisición de conocimientos es mayor
((E•C)i) a la suma de los impactos
individuales (Ei•Ci) cuando estos son
gestionados como bienes públicos y
comunes.
En efecto, al afirmar que la educación y
los conocimientos que transmite son
necesarios no solo para los individuos sino
también para las colectividades, rompemos
con la matriz individualista y presentista del
pensamiento liberal tradicional: cuando el
sujeto de derechos es comunitario desborda
la trayectoria vital individual, proyectándonos
en una orientación espacial plural (de
comunidades imaginarias de origen y destino,
identidad, nacionalidad, etc.) y temporal
intergeneracional (los presentes, los
antepasados y los por venir).
El valor de los conocimientos se debe
dimensionar en tanto y en cuanto afectan a
los derechos individuales pero también en el
marco de cómo afectan a los derechos
colectivos de los pueblos. Tal perspectiva
interpela miradas utilitarias simplistas en
donde se evalúa exclusivamente la educación
en el marco de la progresividad o regresividad
individual de la distribución económica. La
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gratuidad en la Educación Superior se
defiende en su origen porque es un derecho
individual pero —por ello mismo— también
es un derecho colectivo de los pueblos, y por
lo tanto no debe ser comercializada en el
mercado.
11. En América Latina debemos tener
claro que no hacer nada —o avanzar muy
lento, acomodándose en la inercia del
reformismo— en el ámbito de los
conocimientos solo acrecienta las distancias
que nos separan de los circuitos económicos
hegemónicos de ciencia y tecnología. No
obstante, no podemos olvidar que la
superación de distancias podría permitir
insertarnos en el patrón de acumulación
cognitiva, pero no coadyuvaría a salir de la
crisis que atraviesa el mundo. No es
suficiente con superar distancias sino que es
necesario abrir nuevos senderos que permitan
disputar el sentido del orden social
31
imperante, al colocar las prioridades sociales
en la posición de los sentidos comunes.
‘Superar’ distancias cognitivas significa no
solo acortar trayectos, sino ir más allá de…
Es decir que a la par que se desarrollan
conocimientos para generar riqueza es
imprescindible inventar conocimientos
alternativos pro común para la humanidad,
los ecosistemas y la democracia. Existe una
paradoja social en el quehacer de la ciencia
entre futuro y pasado. La ciencia es percibida
socialmente como proclive al futuro. No
apoyar a la ciencia parece indicio de
conservadurismo. No obstante, aunque la
ciencia está instalada en el imaginario
colectivo como la ‘salvadora’ de la
humanidad, en la región no existirá ciencia
para la justicia social sino rompemos la
estructura histórica del pasado que configura
la economía política que (re)produce la
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matriz productiva y cognitiva dependiente de
nuestros pueblos.
Es decir, si queremos conocimientos
para la emancipación de nuestros pueblos es
necesario transformar la estructura de
pensamiento y de acumulación que lleva
siglos configurando a nuestras sociedades.
No habrá transformación de los
conocimientos sin un cambio en las
relaciones históricas de poder en la región; no
obstante, tampoco habrá cambio en las
relaciones históricas de poder en la región sin
una transformación de los conocimientos: en
la educación y las demás formas de
generación y gestión vigente de las ciencias,
los saberes y las técnicas.
12. Por todo ello resulta necesario y
urgente reivindicar que los conocimientos —
no solo la educación— son derechos
humanos universales, bienes públicos sociales
y comunes para la soberanía, buen vivir y
emancipación de nuestros pueblos. Bajo el
velo de hipocresía del sistema capitalista,
mientras se impone la libre circulación del
capital y de los bienes/servicios se establecen
restricciones a la libre circulación de los
conocimientos y las personas.
Las normativas de Tratados de Libre
Comercio, Tratados Bilaterales de Inversión
o acuerdos internacionales de propiedad
intelectual que impiden la trasferencia
tecnológica o la libre movilidad de las ideas
no solo afectan el derecho al conocimiento
de los individuos sino al derecho al desarrollo
de los pueblos. En las próximas décadas, una
de las mayores barreras al desarrollo de los
conocimientos y su democratización serán los
acuerdos y convenios internacionales que
buscan limitar la libre circulación de las
beneficios de las ciencias, la cultura y la
innovación.
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Será de particular importancia para la
producción de conocimientos en la región en
el futuro próximo cómo culminen las
negociaciones en el Acuerdo en Comercio de
Servicios (conocido como TISA por sus
siglas en inglés), el acuerdo de la Unión
Europea con el Mercosur y –de concretarse–
el tratado de comercio entre China y
CELAC. Tal cual han sido planteados en las
propuestas originales, la firma de estos
acuerdos perpetuaría la dependencia
cognitiva de la región frente a los países
centrales y emergentes que han podido
desarrollar sus sistemas de ciencia, tecnología
e innovación en las últimas décadas.
Porque en la cadena de valor, en el
capitalismo cognitivo el valor se acumula a
través del monopolio de los derechos de
propiedad intelectual —que los posee
usualmente el financista en la relación entre
privados o el país capitalista del centro en la
32
negociación entre Estados—. Pero más allá
de los bienes y servicios que se transan
comercialmente, con los regímenes de
propiedad intelectual se busca establecer
normativas para acopiar la información
producida/procesada por el ‘dato’ que se
genera, deliberadamente o no, en la vida
cotidiana o en los circuitos productivos. Por
ello no es casual que Google, Skype y
Facebook empiecen a fomentar servicios
sociales ‘gratuitos’ a cambio del acceso a
(bases de) datos que se generan en los
mismos (Assange, 2016). La naturaleza
contradictoria de este fenómeno solo cabe
bajo una figura de oxímoron: el
filantrocapitalismo (Vessuri, 2017).
La acumulación de información
producida en la sociedad no solo que se
constituye en un nuevo mecanismo de
‘subsidio’ al capital cognitivo por parte de la
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sociedad, sino que podría ser considerada la
nueva forma de acumulación originaria y de
vigilancia de los cuerpos (biopolítica): “El
cráneo conectado a los auriculares, los
auriculares conectados al Iphone, el Iphone
conectado al internet, conectado a Google,
conectado al Gobierno” (MIA, “The
Message” citado en Assange, 2016).
Esta nueva acumulación originaria se
basa en una nueva forma de capitalismo
cognitivo que extrae valor de un taller global
de trabajadores esclavos virtuales: “trabajar
para nada con la esperanza de utilizar la
experiencia para ganar alguna clase de empleo
remunerado; el trabajo inmaterial se
recompensa aquí con salarios inmateriales”
(Hardt & Negri, 2004, 2011).
Coda
Por lo apuntado, es imprescindible
establecer agendas que reivindiquen la justicia
cognitiva a nivel regional. Para ello queremos
retomar aquí el espíritu de la preconferencia
realizada en Quito “Los nuevos
conocimientos emancipatorios desde el Sur”,
efectuada en noviembre del 2017, donde se
plantearon para la discusión de la CRES 2018
a realizarse en Córdoba, 11 objetivos
relacionados con la producción, circulación y
apropiación de los conocimientos para
América Latina:
1. Replantear la función social de la
ciencia y los conocimientos para
garantizar la sustentabilidad, la paz,
preservar la diversidad cultural, la
democracia, la convivencia humana y la
reproducción de la vida.
2. Generar conocimientos y efectiva en la generación de
democratizar su acceso, uso y
aprovechamiento como recursos
comunes y bienes públicos.
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3. Promover el desarrollo tecnológico,
la investigación científica responsable y
la construcción de redes de
conocimiento interinstitucionales, con
enfoques trans e interdisciplinarios,
garantizando la calidad y el rigor
teórico-metodológico.
4. Desarrollar ecosistemas de
innovación sociotécnica, apalancados
en la transferencia de tecnología, la
desagregación tecnológica y el cierre de
brechas cognitivas.
5. Recuperar, revalorar y proteger los
conocimientos tradicionales y
ancestrales en el marco del respeto a la
diversidad, la equidad epistémica y el
diálogo de saberes.
6. Generar nuevos procesos de
evaluación de la producción y difusión
de los conocimientos, con estándares
de pertinencia.
33
7. Impulsar una gestión de los
conocimientos orientada hacia la
construcción soberana, libre y
colaborativa de la ciencia, con el
objetivo de la realización de la
ciudadanía regional y la integración
latinoamericana.
8. Crear capacidades, vocación
científica y cultura de innovación social
entre niños, niñas y jóvenes de la
región.
9. Garantizar equidad de género,
étnica-racial, de pueblos y
nacionalidades, tanto en el acceso al
sistema de ciencia, tecnología e
innovación, como en la participación
conocimientos, evitando todo tipo de
discriminación, tales como religiosas,
políticas y otras.
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10. Potenciar los procesos de
formación a nivel de posgrados
orientados a la investigación científica y
tecnológica en la región, con un
enfoque de pertinencia social.
11. Utilizar el sistema de propiedad
intelectual, recuperar el sentido público
y común de los conocimientos y las
tecnologías, y promover su uso
estratégico para el buen vivir de la
ciudadanía latinoamericana y caribeña.
Son objetivos que dejan claro que la
disputa política sobre ‘qué conocimientos’ es
a la vez la disputa política sobre ‘qué
sociedad’, ‘qué región’, ‘qué mundo’
queremos. Como hemos señalado a lo largo
del texto, la justicia cognitiva es el
fundamento de la justicia social. Y alcanzarla
implica recuperar lo común y lo público de
los conocimientos, tanto en la innovación
social —que incluye también la generación de
nuevos conocimientos— como la educación.
Romper con el neodependentismo, ligado a la
sujeción de nuestros países al conocimiento y
la tecnología del centro, demanda inventar,
imaginar y soñar con conocimientos
emancipadores a través de un cambio social
de la matriz cognitiva, que dispute el sentido
de la propia civilización.
Esta es la alternativa de nuestra época:
¡conocimientos para la emancipación o
ignorancia para la barbarie!
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