Ceremonias y Caminos de Abita PDF

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Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí
Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila
Ceremonias y Caminos de Abita
Compilado por Ernesto Valdés Jane
s e r i e
Ceremonias y Poderes de Osha-Ifá
FUENTES
Documentos para la Historia

y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba
Proyecto Orunmila Libros y Documentos de Osha-Ifá Libros y Documentos de Osha-Ifá Reglas de Osha-Ifá para Santeros
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Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

proyecto-orunmila.org
Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila
Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba


compilado por:
Ernesto Valdés Jane
s e r i e
Ceremonias y Poderes de Osha-Ifá
FUENTES
Documentos para la Historia

y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

Editor: Ernesto Valdés Jane

Diseño, cubierta y marcaje tipográfico: Michael Hernández López y Omar García Ruiz.
Ilustraciones: Michael Hernández López
Realización computarizada: Michael Hernández López y Omar García Ruiz
Redacción y Estilo: Julio Valdés Jane
Primera Edición: Proyecto Orunmila, 2001 (21 impresiones)

Segunda Edición: Proyecto Orunmila, 2004 (19 impresiones)
© Ernesto Valdés Janet (2001)

© Ernesto Valdés Jane, 2007
Omar García Ruiz,
Michael Hernández López
Julio Valdés Jane
© Sobre la presente edición

Ilé Osha Adé Yerí, 2007

A la memoria del Oló Oshún Ibú Ikolé Magín Luis Santamaría Hernández,
por insistir en continuar el camino de los estudios de Osha-Ifá.


A NUESTROS LECTORES
El sitio web proyecto-orunmila.org se concibió con el objetivo de satisfacer las

necesidades crecientes de información que existen sobre la cultura "Lucumí" en
Cuba y que es originaria del África sub-sahariana. De esta cultura también

existen evidencias que se reflejan en los documentos escritos que presentamos
a modo de fuentes.
Estas fuentes fueron escritas por descendientes de africanos y creyentes de su

religión en Cuba. Las mismas han sido colectadas durante más de 30 años, en
Regla y Guanabacoa, Ciudad de La Habana, por miembros del equipo de
investigaciones histórico-antropológicas "Proyecto Orunmila", que está integrado
por personal religioso con alta preparación en las especialidades científicas afines
al tema religioso y muy en particular al estudio del aporte africano -Lucumí- a

la cultura cubana. El “Proyecto Orunmila” es parte integrante del Ilé Osha Adé
Yerí, que es una casa templo de la religión de Osha-Ifá.
En otros contextos esta religión cubana de origen africano y que hemos

documentado a lo largo de más de 30 años, es denominada “Religión Lucumí”,
“Regla de Osha”, “Regla de Ifá”, “Religión de los Orishas” o “Santería”.
Nosotros nos referimos a ella como “La Religión Osha-Ifá”.
Los Ilé Osha y los Ilé Ifá son las células fundamentales de la religión Osha-Ifá,
y constituyen una institución religiosa tradicional en el contexto de la cultura
cubana. Estos forman sus propias descendencias conocidas por “ramas
religiosas”.
Osha-Ifá es un sistema religioso de complejísima y variada expresión. Sabemos

que falta mucho y que pueden existir otros documentos sobre el mismo tema y
conocemos que toda la valiosa variedad de asuntos que se abordan y
procedimientos de cada rama seguidos en una ceremonia concreta son de tal
especificidad que resulta imposible colectarlo todo. En esto se basa el dinamismo
interno de Osha-Ifá.
El “Proyecto Orunmila” ha venido colectando de forma estable y sistemática

documentos que reflejan la tradición escrita de la herencia cultural de los
africanos traídos a Cuba forzosamente durante la oprobiosa trata esclava. Estas
investigaciones se han venido realizando desde 1972 hasta la actualidad en los
términos municipales de Regla y Guanabacoa, territorios que fueron puntos de
desembarque y mercado de esclavos respectivamente. Regla y Guanabacoa son
un espacio relativamente homogéneo desde el punto de vista socio-económico,
cultural y religioso.
Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las

ramas religiosas que son los que preservan toda la riqueza y sabiduría ancestral
y tanto las casas templos como las ramas religiosas son las estructuras
elementales de esta religión cubana.

El Proyecto Orunmila persigue con sus estudios los siguientes objetivos:
1- Rescatar y conservar documentos relativos al sistema oracular -Ifá,

Dilogún y Biange y Aditoto-, al panteón de sus Orishas, a las
ceremonias, ritos y poderes de Osha-Ifá y a su religión en general. Estos

documentos fueron escritos y redactados por los descendientes de los
africanos principalmente de cultura yoruba provenientes de la región del
sur occidental del Sahara.
2- Procesar dichos documentos de modo tal que pudieran ser usados

por los creyentes de Osha-Ifá como pauta religiosa y que al mismo
tiempo puedan servir como fuentes para la investigación científica para
especialistas en religión, historiadores, etnólogos, antropólogos,
sociólogos, etnolingüistas, etnobotánicos e interesados en el

conocimiento y la sabiduría que legaron los africanos y sus
descendientes al Nuevo Mundo.
3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el

conocimiento de la herencia cultural africana en Cuba y que en la
actualidad se expande a otras latitudes en forma dinámica.
Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene

fronteras administrativas ni límites culturales, por eso el indicador tiempo
funcionó perfectamente para compilar los textos. Sin embargo, el indicador
espacio se hizo más complejo porque existen documentos que fueron recogidos
en Regla y Guanabacoa pero, por el mismo movimiento de las familias de
Osha-Ifá, esos materiales estaban vinculados a otros existentes fuera del
territorio. Esto es necesario tener en cuenta para comprender algún proceso que
pueda ocurrir entre lo hallado en el territorio objeto de estudio y lo que está
funcionando en otras zonas como Habana Vieja, Centro Habana, Marianao y
otros.
Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta

concepciones diferentes sobre un mismo asunto. Esto puede ser debido a los
distintos factores socio-culturales que se encontraron en la Isla y a la amplia
variedad de componentes étnicos de la cultura Yoruba llegada a Cuba que
intervinieron en los procesos históricos y culturales relacionados a Osha-Ifá.
Sabido es que en Cuba confluyeron elementos de otras culturas, etnias y
cosmovisiones religiosas. Cada uno de ellos aportó su cultura y religiosidad y, a
su vez, se influyeron mutuamente de manera que ha quedado lo tendencial
aceptado por muchos y áreas donde aún existen especificidades y variantes
utilizadas por otros.
En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren

tales fusiones, de elementos culturales que tienen sus propias características.
Nosotros aseguramos que Osha-Ifá, como se manifiesta en Cuba es, además, una
religión cubana derivada de elementos fundamentalmente africanos.

Todos los documentos que posee el “Proyecto Orunmila” procedentes del

contexto religioso están rigurosamente ubicados en tiempo, espacio y al sujeto
que los aportó. En todos los casos se ha hecho un esfuerzo por historiar la
circulación de los mismos en las familias de Osha-Ifá.
Para autentificar cada documento se han utilizado varias copias del mismo tema
recogidas en diferentes casas-templos procedentes de diferentes sacerdotes. Al
mismo tiempo cada uno de los documentos ha sido cuidadosamente analizado
con sacerdotes expertos. Luego, del grupo de documentos comparados se
seleccionó el que funciona con la mayor precisión posible para la mayoría. De
estas selecciones de documentos surgió la colección de las fuentes
histórico-antropológicas denominada "Documentos para la Historia y la Cultura
de Osha-Ifá en Cuba”.

Estas fuentes usted las puede adquirir o leer en línea en
www.proyectoorunmila.org a un costo asequible. Las mismas le ayudarán a
ampliar y profundizar sus conocimientos sobre la religión Osha-Ifá.
El sitio web proyecto-orunmila.org es parte del sistema de autofinanciamiento

del "Proyecto Orunmila" y con la contribución que usted haga al adquirir o leer
nuestros documentos, el “Proyecto Orunmila” podrá proseguir investigando
sobre la religión Osha-Ifá y perfeccionando y ampliando las fuentes
"Documentos para la Historia y la Cultura de Osha- Ifá en Cuba”.
Este esfuerzo que se ha hecho contribuirá a disponer de una fuente primaria

indispensable para mantener informados a los partidarios de las diferentes
expresiones religiosas y culturales asociadas a Osha-Ifá.
Estos documentos conservan los textos en su concepto original y presentan la

especificidad de los mismos manteniéndolos en la tradición. Esto garantiza su
pureza ética y religiosa.
En nuestra sede se conservan los originales o las fotocopias de los originales de

cada documento colectado y que han sido usados en la compilación de esta
colección.
El Grupo de Investigaciones Histórico-Antropológicas "Proyecto Orunmila"

probablemente posee el más grande y completo archivo científico organizado y
religiosamente fundamentado jamás agrupado en Cuba.
Tanto la comunidad científica como la religiosa reconocen y contribuyen al

prestigio siempre creciente del “Proyecto Orunmila” por la seriedad del
tratamiento dado el material archivado y el respecto con que se enfoca cualquier
análisis científico y/o religioso.

El “Proyecto Orunmila” certifica que estos documentos en la actualidad y en el

pasado han sido de uso cotidiano de los sacerdotes de Osha-Ifá en Regla y
Guanabacoa.
Inevitablemente debido a la complejidad del procesamiento de la información,

podrían quedar algunas erratas. En tal caso éstas serían suprimidas
oportunamente.
El “Proyecto Orunmila” gustosamente responderá las preguntas que le hagan;

atenderá cualquier sugerencia y quedará agradecido de todas las ideas que
puedan aportarnos.
Nuestra dirección es: <www.proyecto-orunmila.org>

Nuestro email es : <proyecto@proyecto-orunmila.org>

Ilé Oshá Adé Yerí

TO OUR READERS
This web proyecto-orunmila.org has been conceived to satisfy the growing

necessity for information on the “Lucumí” culture in Cuba which is, at the same
time, originally from the Sud-Saharian area in Africa. Much evidence of this
culture is also reflected in the written documents which we introduce as primary
sources.
These sources have been written by African descendants and believers of their
religion in Cuba and collected for over thirty years in Regla and Guanabacoa,
(two towns located in the eastern coast of the Bay of Havana in the capital of
Cuba) by members of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research
Team. This research team is made up by religious personnel with high expertise
in those scientific specialties related to the religious profile and particularly, to
the study of the African -Lucumí contribution to the Cuban Culture. “Proyecto

Orunmila” Historical-Anthropological Research Team is a part of the Ilé Osha
Adé Yerí which is a temple-house in the Osha-Ifá religion.
In other contexts this African derived Cuban religion that we have documented
for over 30 years is also known as “Religión Lucumí”; “Regla de Osha”, “Regla
de Ifà”; “Religión de los Orishas” or “Santería”. We refer to it as “La religión de
Osha-Ifá (Osha-Ifá Religion or simply “Osha-Ifá”).
Both Ilé Osha and Ilé Ifá are essential cells in Osha-Ifá and constitute a
traditional religious institution within Cuban culture. These religious cells have
their own descendants or families which we know and recognize as “religious
branches” (ramas religosas or just “ramas”).
Osha-Ifá is highly complex and manifold in its own expression. We know there
is still a lot to be collected, and we also know that there can be other documents
on the same matter. It is very clear to us that all the valuable varieties of topics
within this religion, and the procedures followed by each “branch” at a given
ceremony, is of such a particular profile that it becomes almost impossible to
collect them all. This is the internal dynamics of Osha-Ifá.
“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has

systematically been collecting documents which reflect the written tradition of
the cultural inheritance of those African men and women brought forcibly to
Cuba during the shameful slave trade. This research started back in 1972 and
has endured all these years up to now in Regla and Guanabacoa townships,
points of slave disembarkment and trade in such period of our history. Regla
and Guanabacoa townships, from a cultural, religious and socio-economic point
of view, comprise a relatively homogeneous area in Cuba.
Let us recall that the natural existence of Osha-Ifá is based on the templehouses
(Ilé Osha-Ilé Ifá) and their descendant religious branches which preserve the
ancient wisdom and richness of Osha-Ifá. Both the templehouses and the
religious branches are the natural basic social frames of this Cuban religion.

“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team seeks for

these objectives in their research:
1- To rescue and to preserve documents related to the oracle system

(Ifá, Dilogún, Biange y Aditoto); to the pantheon of their Orishas

(deities); to the ceremonies, rites and powers of Osha-Ifá, and to their
religion in general. These documents were written and worded by
African descendants of Yoruba culture stemed from the west
Sud-saharian region.
2- To process those documents to make them readable and usable by

Osha-Ifá believers as religious reference and also to facilitate the work
of scientific researchers such as specialists in religion, historians,
ethnologists, anthropologists, sociologists, ethnolinguists, ethno-

biologists and people interested in the knowledge and wisdom of the
African legacy and their descendants in the New World.
3- To make public and spread these unvaluable primary sources to

know the African cultural inheritance in Cuba which, at present, is
expanding dynamically to other regions of the world.
As we all know, Osha-Ifá is a very active religious system with no administrative

bounderies nor cultural limits. Consequently, analyzing the texts based upon the
time they were written was no problem. However, determining where such
documents were written became much more complex since we found and
collected documents in Regla and Guanabacoa townships which were linked to
others existing in territories different from Regla and Guanabacoa. This is due
to the fact that Osha-Ifá families move in and out of places just like any other
families in Cuba. This event is to be taken into consideration to understand any
process which may happen between what was collected in the territories studied
and what is working in regions like Habana Vieja, Centro Habana, Marianao
and others.
Osha-Ifá is a prolific and alive religious organism. There are variants and even
different understandings of the various aspects of the religion. This fact can be
due to the various social and cultural factors present on our island. And also due
to a wide variety of ethnic components of the Yoruba culture present in Cuba
which contributed to the historical and cultural processes bound up to Osha-Ifá.
It is well known that elements of other cultures, ethnic groups and assorted
religious visions gathered in Cuba. Each of them contributed with their culture
and religiosity to build up our Nation. At the same time, they influenced each
other in such way that we can easily find the mingled tendencies accepted by
most of them along with areas where there are particular variants used by others.

In the ethnogenesis of the formation of the Cuban Nation there have been and
still there are these fusions of cultural elements that have their own
characteristics. For all that has been said before, we are certain that Osha-Ifá,
as it is in Cuba, is also a Cuban religion with evident African derived elements.
Each and every document “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological

Research Team has collected during all these years and that come from a
religious field, have been fully placed in time, space and subjects that provided
them. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has made
great efforts to historically trace the circulation of such documents among
Osha-Ifá families.
The process of authenticating each collected document has forced us to use

various copies of the same topic gathered at different temple-house from

different priests. At the same time, each piece of paper with valuable
information has been carefully analyzed and discussed with priests with great
expertise in Osha-Ifá. Then, from the compared documents, we selected those
that work the best way possible for the majority of believers. The great
collection of primary historical-anthropological sources known as “Documentos
para la Historia y la Cultura de Oshá-Ifá en Cuba” (Documents for the History
and Culture of Osha-Ifá in Cuba) is the scientific and religious result of this
selective process mentioned above.
You may like to have these sources or read them on line at

www.proyectoorunmila. org at a very reasonable cost. These sources would
greatly help you understand, enlarge and deepen your knowledges on the
Osha-Ifá religion.
Proyecto-orunmila.org web site is a part of the self-financing system “Proyecto

Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has adopted to survive
and continue with this research. Your contribution by acquiring or reading our
documents will greatly help “Proyecto Orunmila” in our project of rescuing and
processing all the information we may find in our search for the best functional
values of Osha-Ifá in Cuba. And as a result of such quest, the primary sources
known as “Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba” would
continually increase in its amount of information and validity within the
religious system as it works in Cuba.
This effort will make possible the availability of remarkable primary sources to
keep believers and users well informed on the different religious expressions
connected to Osha-Ifá.
All these documents preserve texts in their original concept and present each
particular expression in the age-old tradition. This fact guarantees ethic and
religious purity.

We, “Proyecto Orunmila”, keep safe all original documents or the photocopies
of each and every collected document used in this compilation.
“Proyecto Orunmila” probably possesses the biggest and best scientifically

organized and religiously founded archives ever grouped in Cuba.
Both the religious and scientific communities recognize and contribute to the
ever growing prestige of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological
Research Team for the serious treatment given to all the archived material and
for the respect with which we approach any scientific or religious analysis.
Herein “Proyecto Orunmila” certifies that each and every single document is in
daily religious use now and this has been happening for many years. Osha-Ifá
priests in Regla and Guanabacoa are the carriers of such treasure and wisdom.

They use these documents.
Unavoidably, and due to the complexity of the information processing

procedures, there could be a small group of misprints which will be deleted in
due time.
“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team would gladly

answer any questions and would also be pleased to receive any suggestions or
ideas coming from our readers and/or Osha-Ifá believers and followers.
Our address is: <www.proyecto-orunmila.org>

eMail: <proyecto@proyecto-orunmila.org>

Ilé Oshá Adé Yerí
Translator: Julio Valdés Jane


INDICE


Indice
Ceremonias y Caminos de Abita . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1

Carga . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1
Ikoko Ni Abita . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
Juramento de consagración de Abita . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
Llamada de Abita . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
Llamada . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
Orden del sacrificio de los animales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
Matanza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
Súyere moforibale Ifá para después de la matanza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
Súyere para dar ologbo a Abita . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8

Ogueday . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
Iyabafún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
Osawani . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
Inshe ogú con Osain y Abita . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
Inshe de Otura Diablo (esto es cuando usted esta trabajado con Abita) . . . . . . 12
Ceremonia de Otura el Diablo, Otura Di . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
Firmas de Abita . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
ODI KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE TENTA ORUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
Secreto de Abita y de Tenta Orun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21
Agborán Abita . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22
Ikoko Ni Abita . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22
BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23

EL CAMINO DEL HIJO DE ABITA ...................................... 23
Inshe para eliminar a un enemigo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
Inshe Osain de invisibilidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
Para que los enemigos no lo vean . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
Ogueday . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
Iyabafun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
Osawani . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
EL CAMINO DE IYABAFUN Y SU HIJO OGUEDAY -HIJO DE DIABLO- . . . . . . . . . . . . . . . 26

OTURA DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
EL CAMINO DONDE LOS IBEYI VENCIERON A ABITA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
EL CAMINO DONDE LOS IBEYI VENCIERON A ABITA, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . 29

Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
Vocabulario . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
Las Reglas, los Códigos Éticos y los Refranes de Osha-Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . 41
II





Carga
Lerí ni Egun.
Lerí atí ni eyé de ayá.
Lerí, oyú atí eyé ni ologbo dundún.
Lerí ni adán.
Lerí, okokán atí lenú ni owiwí.
Lerí ni judío.
Lerí de arriero.
Atitán de 21 tumbas.
Atitán de Ilé Ikú.

Atitán de los cuatro puntos cardinales de Ilé Ikú.
Eyó.
Eyegbale de okuni.
Azogue.
Iguí de barre con todo para el muñeco.
Nota: A este muñeco se le hace un barreno profundo en la lerí y después de

hacer iyé toda la carga se une con ceniza, carbón de Osain, algarrobo, álamo,
borra de café amargo, sal en grano, pica-pica, iwereiyeye y tres clases de pimientas;
todo hecho polvo. Se reza en el tablero cuadrado los siguientes signos de Ifá: Odi
Ka, Oyekun Biroso, Otura Adakoy, Oshe Yekun, Otura Niko, Irete Yero, Ojuani Meyi,
Oyekun Meyi, Oragun, Okana Yekun. Así como los dieciséis Meyi.
Después de rezar se procede a cargar el muñeco y se tapa con amansa-guapo. Se

lleva el muñeco para el Ilé Ikú y dentro de un hueco se le da jio jio meta dundún;
los cuerpos se quedan y las lerí de los mismos se traen para la casa. Se deja
dentro del hueco el agborán con los cuerpos de los jio jio y ekú, eyá, aguadó atí oñí.
Al otro día se recoge y se lava, el agborán, con 21 ewé de Osain. Se sacan los ewé
para un rincón oscuro, se pone el muñeco encima de ellas y se le da un akukó
dundún al que hay que sacarle los ojos previamente encendiéndole nueve velas
negras. Las lerí de los jio jio van a la ikoko ni Abita.
Sobre esto se da un arriero, la cabeza se tuesta y se hace polvo y se agrega al

polvo de la carga; al atardecer se hace lo mismo con el judío.
Hay que rogarse la cabeza con eyaoro y los ojos y la lengua van dentro del
agborán.
Se hacen tres paraldo antes del juramento y al enterrarlo en la casa.

El primer paraldo se hace a las seis de la mañana, el segundo se hace al mediodía

y el tercero a las seis de la tarde.
Ikoko Ni Abita
A las ikoko se les hace en el fondo una atena con los signos Otura Adakoy y
Oragun; se tiene una otá traída del Ilé Ikú con la lerí de Egun y se le da un osiadié
dundún. Acto seguido se le echa eyegbale de ologbo, de ayá, de malú y de okuni; inle
Ikú, del pie de una mata de jagüey, inle de adán y los ewé que se utilizan en el
baño del agborán, oyú de ayá, Egun, cáscara de macao, igbín, 21 iweriyeye, akán
hecho iyé, tres precipitados, azogue, 21 iguí que se preguntan con obí a Osain. Se
cubre la cazuela con la piel del ologbo y del ayá, dejando un hueco en la parte

superior en el medio de la ikoko.
Nota: De los dos agborán chicos uno es de vence-batalla (Adán Beye Okuni) y el
otro de pierde-rumbo (Adán Kolaye Obiní); estos no se cargan, se lavan en la
cazuela y se dejan dentro de ella durante nueve días y se mantienen encendidos
también por nueve días. Se le da eyelé dundún y se deja el cuerpo dentro.
La tablilla Egun Orun Abita es para llamar a Abita.
De los dos mensus uno es ciego y el otro con un espejo; se cargan con lo mismo
del agborán y se pregunta a Orunmila si eboada.
Este se alimenta con eyegbale de todos los animales ligados.
Tenta Orun



Tablilla Egun Orun Abita
Mensus


Agborán de Abita

Juramento de consagración de Abita

Se debe consagrar un viernes a las 12 de la noche.
Se le da coco a Egun, dándole conocimiento de lo que se va a hacer y luego se le

da una paloma.
Se hace un Osain y se comienza a hacer el lavatorio, este se lava con una piedra
de Shangó y una mano de ikín de Shangó o mano grande de Ifá.
Después de lavado se hace una atena con efún en el piso con los siguientes signos:
Oshe Tura, Otura Di, Otura She. Sobre la atena se colocan los dos agborán donde

se encuentra Abita y se le encienden 21 velas negras alrededor de la atena.
Se le da obí a Abita dándole conocimiento de la consagración y se hace la

llamada.
Llamada de Abita
Rezo: Abita Agbaniye Orí Adán Omode Aroni Niye Orí Eiye Keiye.
Llamada
Abita Ogueday Aya Iña Yaya Okun

Abita Iña Unrara
Abita Awayu Elu
Abita Ekún Iná
Ekún Lote Keba.
Ogueday Aya Keneun

Okua Telishe Ekún
Lonekeba Abita Iná
Yerun Abita Iná Yerun.
Okua Keneun Eriru

Orun Orun Ikú Okua Iná
Felekun Aya Tinwo.
Shemi Ologbo Unyén

Okua Yeni Eni Ikú
Ologbo Ekún Nawa
Keneun Ikú Ikú Ikú.

Abita Aya Nileo

Aya Ekún.
Abita Boro Boro Nilaye

Ologbo Ologbo Ologbo Boro Boro Nilaye
Ekún Ekún Ekún Boro Boro Nilaye
Keneun Keneun Keneun Boro Boro Nilaye
Baba Ni Lokun.
Eyá Eyawa Bi Lona Oyú Shangó

Eyé Orun

Egun Eyá Ewa.
Egun Bi Ashé Osain Abita

Egun Awabi Wa Lona.
Abita Egun Awa Ekumbi Ashé Osain

Abita Egun Awa.
Egun Awa Bi Walona Abita Egun Awa

Egun Mayire Odara
Egun Mayire Odara
Egun Ikú Olona Mayekun Moyare
Egun Ikú Olona Mayekun Moyare.
Cuando se termina de darle obí arrodillamos al ahijado frente a Abita con las
dieciséis velas encendidas que representan a los Meyi de Ifá. Cuando se enciende
cada vela se reza de la forma siguiente:
Emí Tembele Ekún

Emí Tembele Ekún
Baba Eyiogbe Ifá Agbeotiti
Emí Tembele Ekún.
Este rezo se comienza de Oragun a Baba Eyiogbe.
Esta consagración debe hacerse a la luz de las velas, con las luces apagadas.
Se pinta en la espalda con efún diluido en otí el signo Odi Ka.

El cuchillo utilizado para la matanza se le pinta con efún diluido en otí tres rayas
a lo largo y dos con osun intercaladas.
Baraquiñar frente, omoplatos y firma de Abita en el centro de la espalda. Si no

está jurado en Osain no puede jurarse en Abita.
Orden del sacrificio de los animales:
-Sangre del dedo del que está recibiendo.

-Un chivo prieto con tarros.
-Gato negro.
-Gallo negro.

-Paloma negra.
Matanza
Cuando se sacrifican los animales se le deja caer sangre en las manos, los pies y
la espalda donde se encuentra el signo del que está consagrandose en Abita. No
puede caerle sangre en la cabeza del que está recibiendo. Todo esto es
arrodillado.
Cuando se va a sacrificar la paloma, el padrino y los Awó presentes deben hacerse

paraldo antes. Y después sacrificar la paloma.
Después del sacrificio el ahijado debe bañarse con Osain de la consagración.
Se saca odun con la mano de ikín de Shangó que consagró Abita.
La cabeza del gato debe ser enterrada al pie de una ceiba antes de la salida del
sol. Asiento de Abita con los tres paraldo.
El cuerpo del gato y de todos los animales sacrificados se botan al pie de una
mata de algarrobo, esa misma noche antes de la salida del sol.
Súyere moforibale Ifá para después de la matanza
Ifá Odara Emí Odara

Moyukayo Mama Ñankele Ebbó
(Rezo de los Meyi)

Súyere para dar ologbo a Abita

Awó Ologbo Toshe, Baba Ologbo Toshe

Abita Ologbo Toshe, Baba Lo Toshe.
En Otura Di se le dan eyelé dundún a Abita.
Cuando se trabaja con Abita se pinta un círculo en el suelo, se pone una ikoko con
Otura Di escrito en el fondo interior, se le echa carbón de Osain se pone a
Elegbara al lado y dentro del círculo, se enciende una itaná, se sopla otí, se coge
Orun en la mano y reza Ogunda Fun, Irete Yero, Otura Niko, los Meyi Ifá y se dice:

“Odolofun Odolowa Ke Logbo Arayé Ofo Tokun Lerí”.
En Otura Di los Ibeyis vencieron al diablo.
En Otura Di se pone a Shangó y Abita a comer juntos.

Ogueday
Tres piedras, de mar, de río y del cementerio.
Una luna, una manilla, una maceta, una espada, un eyó, un tarro ofun malú, lerí
de osiadié, atitán de Ilé Ikú, lerí de eyó, lerí de aguema, lerí de Egun, lerí de eyaoro,
atitán iguí ibayo, ekú, eyá, ero, obí, kolá, bogbo ileke, una tinaja de río.
Ogueday

Iyabafún
Agborán con tres tarros en la lerí.
Carga: Omotitún, atitán Ilé Ikú, lerí de eyaoro, bogbo ashé, bogbo ileke.
Come adié funfún.
Iyabafún
10

Osawani
Agborán con cara de viejo y calvo.
Carga: lerí y elese de Egun, lerí de adán, de eyó, de aguema, palo vencedor, vence
batalla, paramí, yamao y bogbo ashé.
Come akukó funfún y toma ginebra.
Osawani
11

Inshe ogú con Osain y Abita

En una cazuela de hierro se le unta cebo de res y ahí se marcan los signos
destructivos dentro de esto se le echa 21 palos malos a los cuales se les quemarán
primero la punta. Después se le echa junto con este ologbó keke vivo, un eyó, una
aguema okua, un adán, un akán, todo esto vivo se le echa manteca de corojo a todo
encima, un puñado de sal en grano y azufre, entonces esto se le pone a la
candela sobre una hoguera de los palos de espuela de caballero según esto todo
va bien tapado para que ninguno de los bichos pueda salir.
Según la candela apriete y comiencen a moverse los bichos, desesperados allá

adentro, y el gato comienza a maullar, se comienza a invocar a Abita con

cualquiera de sus llamadas, mencionando por un nombre a las personas o
persona objeto de este trabajo.
A estos trabajos también antes de encender la candela los animales vivos se le

echa por arriba mostaza, picapica, ortiguilla y ewé iná, además bastantes hojas de
guao.
Cuando ya todos los animales murieron se continua avivando la candela y se

deja arder todo hasta que todos los animales estén carbonizados. Estos se sacan
y se hacen polvo y se mezcla con la ceniza que estaba debajo del caldero, se
marcan los signos destructivos y de Egun y se le da de comer una paloma negra
junto con Orun o Egun, esta también se carboniza y se une al polvo con sangre
cuando todo esté seco con este polvo o afoshé se montan los trabajos que pueden
ser lámparas, huevos o cocos cargados para la destrucción de la persona al pie de
Abita y Osain.
Inshe de Otura Diablo (esto es cuando usted esta trabajado con Abita)
Se coge un círculo, se pone en una ikoko Otura Diablo, carbón de Osain, se

prende, se lleva; ewé Osain seco y se prende una itaná, se mete dentro del círculo
con Elegba, se le sopla otí, se coge Oro en la mano, se reza Ogunda Fun, Irete Yero
y Otura Nico, los dieciséis Meyi y se dice:
“Odolofin OdEleguá que Bogbo arayé Ofo Toku lerí.”
Y se toca el Oro, después se le da coco, con la cáscara del coco a Eleguá se le da

delante y detrás, salta el círculo con Elegbá y la vela, envía a ikoko a donde haya
salido, se limpia con akukó, se le da a Elegba; así se evita la guerra con Abita.
12

Ceremonia de Otura el Diablo, Otura Di

Esta obra es para el vencimiento del diablo, en este Ifá se pregunta si es Alosin
o Abita el que esta detrás de la persona. Se abre un joro joro, se echan palos
caídos del monte, se hace una hoguera, y se le dan con la persona parada de
frente, dos adié dundún si es Abita o dos akukó si es Alosin, sobre el fuego, y se
echa los animales dentro para que se vayan quemando, entonces se coge a la
persona y se le vira de espalda al joro joro, igual que el Awó, reza los dieciséis
Meyi, Oshe Tura y Otura el Diablo, entonces el Awó suena a Oro y después se le
canta a los Ibeyis. Se tapa el joro joro y se encienden dos itaná, al joro joro se le da
obí antes y después al cerrarlo.
13

Firmas de Abita

Firma para hacer revivir al espíritu verdugo
de Orun. Este espíritu trabaja con Orun, es
su verdugo.
Firma de Tenta Orun.
14



Firma de Abita Araunte.
Firma de Osain para matar con Abita.
15



Firma de Osain para pedirle algo a Abita.
Adán Kolaye
16



Adán Beye
Trazo de Abita Araunla
17



Unyén ologbo Abita
18

+
O I
I O
O O
ODI KA O I
Rezo: Baba Odi Ka Oraye Abita Orí Agra Wa Adán Abeyi Borun Kama Yekun
Akoyebi Oyú Alara Adán Yobe Omó Abita Afefe Bi Are Orí Obá Omó Odi Ka Adán
Fere Yerekun Abita Tenta Orun Iya Omó Iya Adán Aberinu Loye Abere Kusa Omó Odi
Ka Tinshomo Ayaloro Obá Leggun Obanire Awó Orisha.
Rezo: Kaferefun Eshu Ifá, Kaferefun Egun, Kaferefun Abita, Kaferefun Oduduwa, Jekua
Abeyi Lorun Orishaye Oduduwa Akualelosina Anawedo Oduduwa Awanire Umbaye Ifá

Odara Bobatikeyo Inle Ashé Olorun Kokoibere Odi Ka Mowaye Ifá Odara.
Ebbó: akukó, adán, malaguidí okuni, ewefá, bogbo ileke, eyó, jujú alakasó, akuaro, lerí eyá
tuto, bogbo ashó, otá keke meridilogun, omí ilé Olokun, opolopó owó.
Nota: El dueño de este Ifá se estaba haciendo paraldo y vivirá siempre entre
arayé.
PATAKIN
EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE TENTA ORUN
Abita era okuni de Tenta Orun y tuvieron un omó que se llamaba Adán a quién le
enseñaron todos sus secretos, pero Adán no estaba conforme con el sistema que
sus padres tenían establecido en la tierra Obaye Beye.
El gobierno de allí era muy fuerte y sólo se vivía la parte de Ofo Leisabu. Adán,
que ya era mayor, estaba por el día siempre escondido en su casa oyéndolo todo
y en cuanto sus padres salían, después de la oración, él sistemáticamente se
ponía a llamar a Orun y le cantaba:
“Obalekun Lele Ora Lekun Lele Baba Koribo Ikú Egun Obalekun Ilele Aka Ilele Abualele
Obá Lekun Lele Awayebi Oduduwa Obá Lekun Lele Afefe Laye Ikú Obá Pekun Lele
Akualele Akualele”.
Entonces venía Afefé y Adán salía junto con Afefé escondido de sus padres y
observaba todas las riñas que ellos formaban en la tierra Obaye Beye; por la
madrugada, antes de que saliera el sol, él volvía y se escondía.
Abita y Tenta Orun se ponían muy molestos con Adán por que nunca salía, según
creían ellos. Un día Adán le pidió permiso a sus padres para salir durante el día
y ellos se lo dieron.
19

Cuando Adán salió se tropezó y se hirió, Adán le dijo a sus padres: Miren lo que
me ha pasado, no salgo más nunca. Oduduwa que venía con Eshu ese día a visitar
a Abita y a Tenta Orun le preguntaron a estos por sus hijos y ellos le contestaron:
Ahí esta. Entonces Oduduwa les dijo: Bueno, Eshu y yo lo tenemos que bautizar
y la que le va a servir de madrina es su propia madre Tenta Orun.
Abita se puso muy contento con Oduduwa y con Eshu por lo que le habían dicho
y les dijo: Cuando ustedes quieran. Oduduwa y Eshu estuvieron siete días en la
casa de Abita y Tenta Orun y cuando Abita salía quien los atendía era Tenta Orun.
Oportunidad que aprovechaba Oduduwa para decirle a ésta que ella tenía que
darle un secreto que ella tenía a su hijo Adán para cuando él saliera no tropezara
con ningun inka arayé, tú debes dárselo por que tú eres su iyaré. Y Tenta Orun oía

y pensaba sobre esas palabras, hasta que por fin la convencieron.
Un día cogieron a Adán después que Abita había salidó, después de la oración,
y lo llevaron a Enigbe Laye cerca de Odi Ka y allí lo bautizaron, le echaron omí de
ilé Olokun y lo consagraron, al momento vino Afefé y Adán salió volando.
Cuando Abita lo vio se asusto y cogió miedo y corrió para su casa; en esto
llegaron Oduduwa, Eshu y Tenta Orun. Abita le contó como estaba Adán y la
fuerza que tenía, tanto como la de Afefé, pero Oduduwa y Eshu le dijeron: Todavía
le falta otro secreto y tienes que dárselo.
Cuando Adán regresó, Abita, delante de todos sacó eyegbale de eyá tuto y se lo
echa en oyú a Adán y le dijo: Con esto que te estoy echando en oyú dominarás
a todos los arayé y vivirás siempre mirando hacia adelante y no chocarás con
nadie; tendrás esa virtud que nadie en el mundo tendrá, pero nunca te podrás
separar de Eshu y de Oduduwa, por que ellos también te darán secretos.
Oduduwa sacó jujú de alakasó que tenía y se la puso a adán para que pudiera
guiarse y no tuviera tropiezos de ninguna clase y le dijo: Vendrás por las noche
y nadie te vera ni conocerá tus virtudes. Eshu será tu guía, agregó.
Y así triunfó Adán y fue respetado por Abita y Tenta Orun que nunca se
separaron de él.
Nota: Después del ebbó [se hace] ebbomisi con omí okún, ewé oriyé, karedo y se hace
paraldo con adié, ewé bayekun, ewé de Eshu, ewé aberikunló. Después de cada paraldo
hay que bañarse con los siguientes ewé: adán, buye, paraíso, ewé Eshu, aberikunló.
Nota: Bayeru -yagruma- no se utiliza para baños.
20

Secreto de Abita y de Tenta Orun

Lerí de Egun, lerí de ayá y eyegbale del mismo.

Lerí, oyú y eyegbale de ologbo dundún.
Lerí de adán.
Lerí, okokán y elenu de lechuza.
Lerí de judío.
Lerí de arriero.
Lerí de eyó.
Tierra de veintiún tumbas distintas.

Inle de los cuatro puntos cardinales de ilé Yewá.
Eyegbale de Egun okuni.
Azogue.
Iguí para agborán -palo barre con todo-.
A este muñeco se le abre un barreno hondo en la lerí y después de hacer iyé toda
la carga se une con cenizas, carbón de Osain, algarrobo, álamo, borra de café
amargo, sal en grano, pica pica, ewereiyeye -hojas y semillas-, tres clases de ataré.
Todo esto echo polvo se reza en un tablero cuadrado con los siguientes signos
de Ifá:
Odi Ka, Oyekun Biroso, Otura Adakoy, Oshe Yekun, Otura Niko, Irete Yero, Ojuani
Meyi, Oragun, cierra con Okana Yekun y los dieciséis Meyi.
Después de rezado se procede a cargar el muñeco; se tapa con amansa guapo, se

lleva el muñeco para ilé Ikú y ahí, dentro de un hueco, se le dan tres jio jio
dundún; los cuerpos se dejan dentro y las lerí se traen para la casa, los cuerpos se
le echan en el joro joro, ekú, eyá, aguadó, otí, oñí.
Después se lava el muñeco con veintiún ewé de Osain, después de lavado se sacan
todas las hiervas del Osain; en un rincón oscuro se pone el muñeco encima del
ewé Osain y se le da un akukó dundún, pero antes se le sacan los ojos del akukó, se
le enciende nueve pedazos de itaná dundún.
21

Agborán Abita

Ikoko Ni Abita
A la ikoko se le hace en el fondo una atena con los signos Otura Adakoy y Oragun,
se tiene una otá traída del ilé Ikú, con el lerí Egun y se le da un osiadié dundún y
acto seguido se le echa eyegbale de ologbo, ayá, malú, okuni, inle ilé Ikú, del pie de
una mata de jagüey, inle de adán y los ewé que se utilizó en el baño del agborán,
oyú de ayá, elese de Egun, cáscara de macao, igbín, veintiún iwereiyeye, akán hecho
iyé, los tres precipitado, azogue, veintiún iguí, estos se preguntan con obí a Osain.
Se cubre la cazuela con la piel de ologbo y de ayá dejando un hueco en medio de
la ikoko.
Los muñecos chicos uno es de vence batalla y el otro es de pierde rumbo, estos
no se cargan, se lavan en una cazuela y se dejan dentro de ella durante nueve
días, la tablilla es para llamar a Abita y los dos mensus se cargan con la misma
carga del muñeco.
Este secreto se alimenta con eyegbale ligadas de varios animales y de eñí.
22

+
O O
O O
I I
BABA OJUANI MEYI I I
Rezo: Ojuani Meyi Ododo Iguí Sokun Sokun Kare Lawa Sodeni Laye Omó Abita Iguí
Iya Lashé Ewé Abita Ododo Igungun Omó Laye Abita Lawa Kuawe Ade Laye Ifá Abita
Baba Ojuani Meyi Omó Alasen Omó Aabita Ire Umbowani Oni Shangó Osain Otokú
Eni Bagura Ailá Shekue Obatalá Iguí Iya Lashé Sokun Isale Unlo Ni Aiye Ifá Ni
Kaferefun Orunmila Osain Ni Abita.
Ebbó: akukó, eyelé meta dundún, itaná meta dundún, ewé iyá lashe (hierba bruja), ewé

iná, ekú, eyá, aguadó, opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DEL HIJO DE ABITA
En la tierra Sodeni Laye vivía un hombre que era Awó Orunmila y se llamaba
Ododo Awó, este era un hombre que siempre estaba lleno de ilusiones y trataba
de ayudar a sus semejantes, él era Oní Shangó, pero él sólo recibía palos de sus
semejante y siempre estaba librando, pues su tierra era tierra de Sheku, pues
antes que él había existido en esa tierra otro obá el cual era Iya Lashe (la
mandrágora), el cual había tenido un gigantesco poder y conocimiento de los
secretos de la naturaleza y además era obá ogú, pero él se portó mal con Obatalá
y este lo transformó en ewé y lo maldijo a que cada vez que lo sacaran de la
tierra, gritaría de dolor, para dar a conocer que era un ser viviente y que tenía
espíritu. Esta maldición lo perseguía, pues todos creían que él era igual al
anterior y desconfiaba de él, pagándole bien con mal.
Un día, cuando estaba cubierto de lágrimas, ya que estaba desnudo y no tenía

ni para comer, solo tenía omí tuto y orí y con eso en la boca llamó a Olofin a la
orilla del río y cada una de sus lágrimas se convirtieron en espinas que cubrieron
su cuerpo y se escondió a la orilla del río, así pudo sobrevivir mejor, pues ya sus
enemigos, no se atrevían con él tan fácilmente, pues cuando lo iban a coger se
hincaban con sus espinas, pero también aquellos que querían acariciarlo para
aliviar sus sufrimientos recibían las hincadas de sus espinas y eso aumentaba su
soledad y sufrimiento y cuanto más lágrimas vertía, más espinas le salían.
En eso Shangó había llegado a esa tierra a ver a su omó y al verlo así, lleno de
espinas y sufrimiento, dio un grito y dando una vuelta de carnero, se transformó
en Abita, el hijo de Alosin, donde le dijo a Ojuani Meyi Ododo Awó: Yo soy Abita,
que es lo mismo que decir Shangó, que Orunmila y además soy tu babá tobí y te
23

voy a dar todo el poder que tú necesitas para vencer a tus enemigos y se alivie
algo de tu vida. Entonces cogió de la mano a Ododo Awó y lo llevó al pie de un
árbol muy extraño que crecía en aquella tierra y al cual los hombres le tenían
temor y respeto, allí cogió y lo arrodilló, entonces Ododo Awó le rezó:
“Abita Moyeni Kowade Ifá Awade,

Abita Omó Alosin Awade Ifá.”
Entonces Abita sacó la mata y salió un grito horrible de las entrañas de la tierra
que decía:
“Abita Ewé Omó Awó.”

Entonces Ododo Awó cogió las tres eyelé dundún y se las dio a Abita mientras le
cantaba este súyere:
“Abita Layire Layire,”

“Eyelé Layire Layire.”
Entonces Abita lo cubrió con su poder y para que siempre estuviera en

comunicación con él, le dio un anillo de oro con una gran piedra negra y le dijo:
Cada vez que me necesites, ve con este anillo al pie de esta mata, que es la
mandrágora, arrancas la mata y frotas el anillo y das el grito que tú sabes y yo
siempre vendré a defenderte.
Desde entonces Ododo Awó Ojuani Meyi contó con la protección de Abita para
luchar contra sus enemigos.
Nota: Ewé Iya Lashe (la mandrágora) fue la primera hierba que existió en el
mundo, con el conocimiento de todo el poder del mundo, pero por no querer
darle las cosas a Obatalá y por portarse mal con él, éste la sentenció a gritar como
persona cuando la sacaran de la tierra y ese es el grito de Abita, para comunicarse
con sus omó.
En este Ifá Shangó trae el iré y destruye los enemigos, para iré se prepara Osain
con un obí seco, se le abren los agujeritos y se le echa ekú, eyá, epó, obí motiwao, obí
kolá, orí, lerí de veintiún pájaros, omí bendita, ewé Osain, aguadó y ashé de
Orunmila.
Este va colgado, se le pone un fajín de cuentas de Shangó y se cuelga detrás de

la puerta y se toca con un güin de castilla, tres veces por la mañana y tres veces
por la tarde, cuando la obiní de la casa tenga ashupa, no se puede tocar ese Osain
iré umbo.
24

Inshe para eliminar a un enemigo: Se pone a cocinar bastante ilá con opolopó
ataré, opolopó epó y tres ilá enteros, cuando está cocinado se le echan pelotas de
amalá medio crudas, para que se cocinen bien y cuando se está cocinando se va
llamando al enemigo por su nombre, luego en el patio, se le echa arriba a Shangó
con el nombre del enemigo dentro, con dos itaná encendidas.
Nota: En este Ifá se usa un anillo de oro con una acerina, el cual se lava con
ewefá y come con Orunmila, Shangó y Abita, éste se frota y se lleva a los labios y
se le da un grito.
Entonces se coge la hierba bruja y le arranca de raíz, esto es a las doce de la

noche, entonces sentirá el grito que sale de las entrañas de la tierra, entonces es

cuando se hace el pacto con Abita, dándole en el joro joro tres eyelé dundún y se
sienta de espaldas al joro joro con una itaná encendida a la espalda y un espejo
al frente, entonces cuando ve la imagen de Abita en el espejo lo besa y le pide ver
el Egun que quería, como si es uno de mil años de fallecido y él se lo muestra,
entonces reconoce la raíz de la mandrágora, para hacer un inshe Osain.
Inshe Osain de invisibilidad: Se hace con el okokán de adán, okokán de adié de

Orunmila, okokán de okodo (rana), gungún de ologbo, ero, obí motiwao, obí kolá, osun,
raíz de mandrágora, pierde rumbo, iyefá de Orunmila, se viste con cuentas de
todos los Oshas no puede faltar lerí de aguema.
Nota: Ojuani Meyi es un odun de pacto diabólico, aquí es donde los hijos de
Abita vinieron a la tierra.
Los hijos de este Ifá se acostumbran a vivir desconfiados y llegan a ser mal
agradecidos, por eso el día que ellos vayan contra Obatalá, se pierden.
Para que los enemigos no lo vean: Se coge una hoja de oguedé, se pone encima de
ella un papel con el nombre del enemigo, se cubre con virutas, se le echa alcohol
y se quema, se recoge la ceniza, se machacan veintiuna ataré, se mezcla todo y
se reza delante de Elegbá, después se sopla en la puerta.
25

+
I I
O I
I I
OGBE TUANILARA I I
Rezo: Adifafun Iyabafun Iya Ogueday Omó Bi Obá Makoshe Babá Osawani Iyami
Satanasia Oboñú Iya Oboñú Orubale Inle Ogueday Awó Mefefa Lerí Osawani Omologú
Ogueday Babawa Iyabafun Oyo Onile Ni Koro Iyabafun Iyakere Ogueday Iya Awó
Mefefa Lerí Obalele Odara Ni Egun Babá Osawani Orugbó Yarun Lel Odara Oyo
Mesa Edun Mesan Iyabafun Ashé Abi Omó Ogueday Niwa Ogue Alakasho Shon Ayo
Lerí Ogbe Tua Osawani Satanasia Awó Oshe Umboko Lelu Lele Kafereun Orunmila
Lodafún Olofin.

Ebbó: akukó, eyelé, osiadié meyi, iwani-tinaja-, otá meta, una luna, una manilla, una
espada, un eyó, una maceta, un tarro de malú, bogbo ewé, bogbo ileké, ekú, eyá,
aguadó, epó, obí, itaná, otí, oñí y opolopó owó.
Inshe: osiadié para paraldo al pie de iguí ibayo -paraíso-. En este Ifá se prepara
Ogueday, que lleva dos agborán que son Iyabafun y Osawani.
Ogueday: Lleva otá meta, una luna, una manilla, una maceta, una espada, un eyó
y un tarro de malú que es donde va el secreto que se prepara con la lerí osiadié,
atitán de ilé Ikú, lerí eyó, lerí aguema, lerí Egun, atitán elese iguí ibayo, ekú, eyá, lerí de
eyá oro, eró, obí kolá, osun, airá, obí motiwaó.
Éste -ogue- se entiza con bogbo ileké, lleva además dieciséis dilogunes y ocho ikines
de Orunmila.
Iyabafun: Es un agborán con tres tarros en la lerí cargados con omó titun, atitán ilé
Ikú, lerí eyá oro, lerí adié, de abó, de eyó, bogbo ashé, bogbo ileké, come adié funfún.
Osawani: Es un agborán orugbó y calvo. Se carga con lerí y elese Egun, lerí de adán,
de eyó, de alaguema, palo vencedor, vence-batalla, paramí y yamao, erú, obí kolá,
osun, airá, obí motiwaó. Come akukó funfún y toma ginebra.
PATAKIN
EL CAMINO DE IYABAFUN Y SU HIJO OGUEDAY -HIJO DE DIABLO-
En el principio del mundo había una tierra llamada por Oruba Lele Inle y estaba
gobernada por mandato de Obatalá y por su hijo Osawani Iyami Satamasia. En
aquella tierra había mucha trampa y también vivía una hija de Obatalá llamada
Iyabafun y era la hermana más pequeña de Osawani y por causa de las trampas
26

que había en aquella tierra y, como Osawani era ya viejo, Obatalá le dejó el
cuidado del mismo.
Osawani era un hombre de gran poder, que tenía sus poderes de Omologú muy
fuertes y él trabajaba utilizando una ikoko ogú muy fuerte que poseía y con ella
mantenía amarrada a toda la gente de aquella tierra Oruba Lele Inle y vivía entre
ellos a costa de las trampas que ellos hacían.
Osawani Iyami Satamasia tenía muchas obiní que las controlaba por medio de los
inshe ni obiní que él les hacía.
Iyabafun era una mokekere que tenía a edún mesan y era muy bonita y vivía junto

con su hermano, ya que a pesar de su corta edad, poseía ya sus poderes que le
hacía temida por todos, ya que ella con su vista todo lo veía de día y de noche.
Obatalá estaba contento con los poderes que tenían sus hijos. Un día Osawani
que vio a su hermana desnuda y como a pesar de tener sólo edún mesan era muy
bonita, él le preparó un inshe okóki obiní y después oficale trupon con ella, donde
Iyabafun quedó oboñú de Osawani.
Según pasaban los meses le iba creciendo la barriga a Iyabafun y Osawani

temiendo la maldición de su padre Obatalá cuando lo supiera, cogió a Iyabafun
y se fue con ella a casa de Orunmila, quien le hizo osorde a Iyabafun y le vio este
Ifá y le dijo: El hijo que va a tener usted es del diablo y se llama Ogueday, que
será la intranquilidad y desasosiego para todo el mundo y ni aún ustedes mismos
podrán vivir tranquilos en la tierra, a pesar de poseer todo el poder y toda la
riquezas; ustedes tienen que hacerse muchos paraldos para que el shepe de Obatalá
no los alcance antes de que nazca el niño, pues es el único que aplacaría a
Obatalá al verlo nacido.
Iyabafun se hizo su primer paraldo con jio jio meta a la salida de la ciudad, el
segundo se lo hizo con adié okán al pie de una loma pero se demoró en hacerse
el tercero que era con akukó funfún en lo alto de la loma y esto dio por resultado
de que Obatalá se enteró de que Iyabafun estaba oboñú y empezó a tocar agogo al
tiempo que maldecía a aquellas tierras y con ellas a sus hijos, Obatalá rezaba:
“Orugba Lele Omó Shepe Omó Lala Omí Bosi Oun Ni Kaye”
Y con este rezo aquella tierra se cubría con una sombra que causaba estragos
entre toda la gente de allí.
27

Cuando Iyabafun estaba en los días de dar a luz fue a buscar a Orunmila, para
que le hiciera el tercer paraldo y éste le dijo: Ya es muy tarde, por haberte
demorado, Obatalá se ha enterado de todo y maldijo esta tierra, pero en fin,

vamos a hacerlo para que Obatalá se aplaque.
En lo alto de la loma Orunmila le hizo el tercer paraldo con akukó funfún y cuando
terminó de hacerlo le entraron los dolores de parto a Iyabafun. Allí mismo en la
loma obí omó a un mokekere que salió caminando y tenía grandes poderes y cuando
Obatalá lo vio se asustó y comenzó a cantar:
“Ogueday Ashé Omó Fun Wawao Omó Keke Odara Ni Laye”

Entonces aquel muchacho le dio moforibale a Obatalá y éste le dio ashé diciéndole:
Desde hoy tú tendrás el poder de lo bueno y lo malo en la tierra en que vivas,
gracias a los poderes de tus padres y el ashé que yo, Obatalá, te doy. To Iban Eshu.
28

^
I I
O O
O I
OTURA DI I I
PATAKIN
EL CAMINO DONDE LOS IBEYI VENCIERON A ABITA
Los Ibeyis salieron a correr fortuna y llegaron a la tierra del Abita, donde no se
podía pasar sin cantar igual que Abita, so pena de perder la vida, Orunla hizo
ebbó a los muchachos y pasaron. Maferefún Ibeyi.

Bembe Ayina Bembe Wiri Bembe Ayina Bembe “Ebeyi Abita” Iwa Iwa Wiriti Gorogodo
Gorogodo Wiriti.
Ebbó: akukó meyi, ilú meyi, trampa, soga, ashó, oguedé, mefa owó.
Ebbó: akukó, adié, eyelé, yarakó, obé, meyo owó.
Ebbó: akukó, ounko, fuelle, eyelé, adié, tusa de maíz asada, mefa owó.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE LOS IBEYI VENCIERON A ABITA, VERSIÓN
Abita preparó una trampa en un cruce de caminos y todos los que pasaban por
allí caían muertos dentro de un enorme agujero. Entonces él se los comía. Toda
la gente vivía aterrorizada por las desapariciones. En esa época los Ibeyi, que eran
pequeños, tocaban un tamborcito y por el toque se llamaban uno al otro. Y un
día le dijeron a su madre que iban a correr fortuna y se marcharon. Uno se
escondió y el otro llegó hasta el cruce de caminos. Al verlo tan pequeño, Abita
le dijo que fuera para su casa, que no podía pasar por allí. Abita le dijo al Ibeyi
que para pasar por allí tenía que tocar el tambor igual a él. El Ibeyi le contestó
que si. Abita tocó una vez y el Ibeyi le dijo que tocara otra vez porque no lo había
oído y le volvió a decir que tocara otra vez por tercera vez para que lo hiciera
mejor. Entonces el Ibeyi tocó él para que viniera su hermano que estaba
escondido, después se subió arriba de un árbol muy grande que tenía Abita y
empezó a tocar y Abita se puso a bailar más, pero el Ibeyi seguía tocando y Abita
se sofocó y no pudo bailar más, pero el Ibeyi seguía tocando y a Abita no le
quedaba más remedio que seguir bailando, hasta que él le preguntó qué era lo
que le pasaba. Abita le ofreció lo que quisiera si dejaba de tocar. Entonces el Ibeyi
le pidió que quitara la trampa del camino para que todo el mundo pudiera pasar
y Abita se lo concedió. Y desde entonces se pudo pasar por el cruce del camino.
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Obra: Se le da eyelé dundún a Abita. Cuando se trabaja con Abita se pinta un

círculo en el suelo, se pone una ikoko con Otura Di escrito al fondo, en el interior.
Se le echa carbón de Osain a Elegbara al lado y dentro del círculo, se enciende

una itaná, se sopla otí, se coge Orun en la mano y reza Ogunda Fun, Irete Yero,
Otura Niko, los Meyi Ifá y se dice:
“Odolofun Odolowa Ke Bogbo Arayé Ofo Tokun Lerí.”
30


Vocabulario


Vocabulario
A Agbibo: Cao.
Agborán: Muñeco de sexo masculino.

Abagdó mora: Maíz tostado. Agogo: Campana de Obatalá.
Abañalú: Cogollo de coco. Agoro: Cotorra.
Abeboadié: Pollona. Aguadó: Maíz tostado.
Aberé: Aguja. Navaja. Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá.
Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita Agután: Carnera.
maldición. Aikordié: Loro o plumas de loro.
Abibo: Cao. Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se
Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños, llama Ainá.
por los que estos mueren prematuramente. El Airá: Semilla que constituye parte del fundamento
niño que tiene un espíritu que se lo lleva de la consagración de Osha e Ifá.
pronto, y vuelve para llevarse a otro de la
Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del
familia; se les reconoce por que lloran a toda

hora y son raquíticos y enfermizos. oráculo del Dilogún.
Abita: Entidad malévola. Akán: Cangrejo.
Abó: Carnero. Akara: Pan.
Aboreo: Cuero. Akará iná: Mecha de candela.
Adá: Machete, espada. Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa

la muerte, representada por una careta que
Adán: Murciélago. acompaña al fundamento de Olokun.
Adasile kosile: Impotente o flojo. Akeké: Alacranes.
Addé: Corona. Akete: Sombrero.
Addimú: Ofrenda pequeña. Akofá: Arco con flechas.
Adelé: Ikín de Ifá. Akuaro: Codornices.
Adí: Aceite. Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá.
Adí: Gavilán. Akuelekue: Hoja de guacalote.
Adié: Gallina. Akukó: Gallo.
Adié shenie: Gallina jabada. Akukó shashará: Gallo grifo.
Adó: Dulce de gofio. Akukó oriyaya: Gallo indio.
Adodi: Hombre homosexual. Akukó opipí: Gallo pescuezo pelado o
Adofá: Hígado. jamaiquino.
Adun: Dulce. Akukoadié: Pollón.
Afefé: Viento. Alafia: Letra o signo del oráculo del coco.
Afoshé: Polvo. consagró en la tierra y facilita el Alaiguí: Flor.
vínculo entre la Alajere: Al campo.
Agadá: Espada corta. Alakasó: Aura tiñosa.
Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y Alakuata: Mujer lesbiana.
particularmente de Obatalá. Representa en la
Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte.
naturaleza al volcán, el magma, el interior de
la tierra, además las fuerzas y energías Alosi: Entidad malévola asociada a Abita.
inmensas de la naturaleza, la fuerza de un Alukerese: La hiedra.
terremoto, las de un ras de mar, la lava de los
Amalá: Harina de maíz.
volcanes circulando intensamente en el
subsuelo ascendiendo a la superficie, la Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con
fuerza que hace girar al universo a la tierra en quimbombó, que se le ofrenda a Shangó.
el. Vive en la corriente del río. En lo humano Amaraun: Cascarón de babosas.
se representa por un barquero en el río. Añá: Tambor.
Agbani: Venado. Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da
Agbe: Arriero. conocimiento a Olodumare que determinada
Agbeyamí: Pavo real. persona se persona consagrada y los Oshas
y Orishas. Está representado por los
31

tambores Batá, donde este Orisha vive. Está Ataré yeye: Pimienta de china.
simbolizado por el mismo tambor y la música. Atayere: Pimienta dulce.
En la naturaleza está en la vibración sonora y

rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio Até: Tablero, mesa.
del Orisha Añá existe en el mismo concepto Atefá: Ceremonia de Ifá.
en que puede existir a otros Oshas y Orishas Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá
con la diferencia de que es exclusivo para dirigidos a un propósito ceremonial.
hombres y dentro de éstos para personas que
Atepón Ifá: Tablero de Ifá.
no caen en trance. Los hombres consagrados
en este culto se llaman Omo Alañá. En el Atepontika: Caja, ataúd.
cuerpo humano las manos son el objeto de Atitán: Tierra.
su consagración. Está estrechamente Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle.
relacionado a Shangó, a Osain y a Eshu.
Atoka: Sijú.
Añaí: Cucaracha.
Aun: La jicotea macho.
Añarí: Arena.
Aunyapa: Tortuga.
Apá: Alas.
Awadó: Maíz tostado.
Apayerú: Componente del ebbó de Ifá.

Awadolu: Maíz salcochado.
Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene
hecha la ceremonia de Kofá. Awán: Canasta.
Apó: Bolso de cuero. Awasá: Jutía macho.
Apotí: Silla. Awato: Papel de china.
Ará: El cuerpo. Tierra. Awé: Güiro.
Aragbá: La ceiba. Título. Awó: Sacerdote. ángel de la guarda.
Arará: Nación. Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los
hombres, mano de Ifá o mano de Orula.
Arayé: Enemigo.
Ayá: Perro. de un grupo inseparable
Arayé burukú otá: Enemigo poderoso. conceptualmente junto
Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá. Ayabá: Princesa. Esposa.
Aro: Color azul. Ayanakún: Elefante.
Arolodo: Color azul. Ayapa: Jicotea.
Arun: La enfermedad. Ayé: Caracol.
Ashá: Águila. Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún.
Ashá: Tabaco.
Ashé: Virtud de personas y cosas, bendición.
Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y
B
Orishas.
Ashelú: Policía. Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido.
Asheré: Maraca. Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin.
Ashibata: La hierba paragüita. Babalawo: Sacerdote de Ifá.
Ashó: Ropa, tela. Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y
venerado. Representa las enfermedades
Ashó ará: Ropa cara, elegante. Vestuario que contagiosas y las epidemias en el ser
lleva puesto la persona. humano y en general las afecciones de la
Asholá: Sábana, tela grande. piel. En la naturaleza de día se esconde entre
Asia: Bandera. la hiedra, el coralillo y el cundeamor para
protegerse del sol. Sale de noche.
Asowano: Es un Orisha muy conocido y
venerado. Representa las enfermedades Babawa: El techo de la casa.
contagiosas y las epidemias en el ser Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó.
humano y en general las afecciones de la Batá: Conjunto de tambores integrados por el
piel. En la naturaleza de día se esconde entre okonkolo, el iyá y el omelé.
la hiedra, el coralillo y el cundeamor para
protegerse del sol. Sale de noche. Bogbo: De todo.
Ataponko: Revólver.
Ataré: Pimienta de guinea, ashé de fundamento.
Ataré guma: Semilla de maravilla.
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D habla por el caracol. Su conversación es

fundamental junto con la del Ángel de la
Guardia determinando el signo principal del
Dadá Bañani: Deidad.
Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de los

Dilogún: Tipo de Caracol. Subsistema oracular odun del oráculo del dilogún. Lo entregan los
de Osha-Ifá. Babalochas. Es el único que fue y regreso del
Dokagún: Basura del pilón. mundo de Ará Onú.
Dundún: Color negro. Eleguedé: Calabaza.
Elese: Los pies.
E Emí: Mamey. Yo.
Emú: Las tetas.
Ebbomisi: Baño. Enigbe: El monte.
Edanes: Adorno de Oshún, armas más que Eñí: Huevo.
adornos. Eñí adié oriyaya: Huevo clueco.
Edun: Mono. Epó: Manteca de corojo.

Efá: Maní. Erán: Carne.
Efún: Cascarilla. Color blanco. Eré: Granos vegetales. Frijoles.
Egun: Espíritu. Erín: Elefante.
Egun Burukú: Espíritu oscuro. Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle.
Eiyé: Pájaro. Erita meta: Tres esquinas de la calle.
Ejoro: Conejo. Ero: Semilla que constituye parte del fundamento
Ekó: Tamal hecho de maíz. de la consagración de Osha e Ifá.
Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz. Erume: Gorro.
Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en Eruru: Ceniza.
hojas de plátano. Eshín: Caballo.
Ekú: Jutía ahumada. Eshishí, eshinshín: Bichos.
Ekukueye: Pato. Eshu: Es un Orisha. En esencia representa lo
Ekún: Leopardo, tigre. mismo que Eleguá con la diferencia de que
Eshu es la representación de los problemas,
Ekuremi: Corojo.
obstáculos y dificultades que asechan al
Ekute: Ratón. hombre. Es un Orisha que entregan los
Elebo: Que va al ebbó. Babalawo y lo consagran con diversos
Elebute: Remo. elementos de la naturaleza. No se consagra
en la cabeza, no habla por el caracol y no va
Eledá: Cabeza. Espiritu rector o lo que se llama a estera. Trabaja directamente con Orula; es
Eledé: Cerdo. el que lleva el ebbó y da cuenta de los
Elegbá, Elegbara, Eleguá: Es un Osha. El sacrificios que se hacen. La mayoría de los
primero con Oggún, Oshosi y Osun (Orisha Oshas y Orishas se hacen acompañar por un
Ode). Es la primera protección de un Eshu específico. Además, todos los odun de
individuo que llega siempre a salvarle, su Ifá tienen su Eshu particular, al igual que
guía. Este es el primero que debe tener todas las circunstancias de la vida pueden
cualquier Iworo o Aleyo. Representa la vista llevarlo. Eshu también se hace acompañar de
que sigue un sendero. En la naturaleza está Ogún, Oshosi y Osun.
simbolizado por las rocas. El mensajero de Etá: Manteca.
Olofin. Vino a la tierra acompañando a Etú: Guineo.
Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre
y cierra los caminos. Vive generalmente Etubón: Pólvora.
detrás de la puerta. Es la manifestación más Euré: Chiva.
diáfana de lo benévolo o de lo malévolo si no Ewá: Cadena.
se tiene en cuenta el mal y no se toman
Ewadalú: Maíz finado.
precauciones para evadirlo. Siempre hay que
contar con él para hacer cualquier cosa. Es Ewé: Hierbas.
portero del monte y de la sabana. Eleguá es Ewé afoma: Curujey.
una otá que no se carga generalmente. Es un Ewé akikale: Seso vegetal.
Osha que se consagra en la cabeza del
iniciado, va a estera el día del itá de Osha y Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa.
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Ewé alufa: Ítamo real. Ewé yenyoko: Bejuco pereira.

Ewé alukerese: La hiedra. Ewefá: corazón de paloma. Hierba de Ifá.
Ewé anate kekere: Pata de gallina. Ewefin: Botón de oro.

Ewé añadi kekere: Pata de gallina. Eweyuko: Monte.
Ewé arukó: Canutillo azul. Ewiri: Fuelle.
Ewé asana: La salvia. Ewó: Cadena.
Ewé ate obá: Caoba. Eyá: Pescado. Pescado ahumado.
Ewé atekedin: Zarzaparrilla. Eyá eyó: Anguila.
Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre. Eyá iñirú: Rabirrubia.
Ewé ayé: Romero de costa. Eyabó: Pargo.
Ewé áyo: Guacalote. Eyaoro: Guabina.
Ewé bagunda: Hoja de yuca. Eyé: Sangre.
Ewé baiayekú: Yagruma. Eyelé: Paloma.
Ewé bana: Jaboncillo. Eyerbale: Sangre.

Ewé bure: Levántate. Eyilá: Número doce (12). Letra o signo del
Ewé buye: Granada. subsistema oracular del Dilogún.
Ewé daguno: Jobo. Eyó: Tragedia. Majá.
Ewé ejese: Pica pica. Eyolá: Majá grande.
Ewé erán: Pata de gallina.
Ewé esisi: Ortiguilla. F
Ewé ewede: Crotón.
Ewé eyini: Cundiamor. Fifeshu: Que es para Eshu.
Ewé gbogbe: Copal. Fila: Gorro, gorra.
Ewé gbure: Cerraja. Filani: Chino.
Ewé ibayú: paraíso. File file: Pica pica.
Ewé iná: Amor seco. Fiti ladi: Lámpara.
Ewé iwereiyeye: Peonía. Fore: Favorable.
Ewé Kakanshela: Parra cimarrona. Fotofó: borracho, indecente.
Ewé karode: Canutillo. Funfún: Color blanco.
Ewé kisan: Hierba lechera.
Ewé lará pupua: Higuereta roja. G
Ewé misi misi: Mastuerzo.
Ewé odán: Álamo. Gungún: Hueso.
Ewé odan: Canutillo. Gunugún: Aura tiñosa.
Ewé oju: Orégano.
Ewé olu: Añil. I
Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo.
Ewé onibara: Meloncillo. Ibañalu: Cogollo de coco
Ewé opé: Palma real. Ibeyis: Está representado por dos deidades
idénticas que son Taewó y Kaindé y una más
Ewé opota: Higo. que es Ideú, Son capaces de salvar de la
Ewé osan: Zapote. muerte y de lo malévolo. Se encuentran en
Ewé oshé: Baobab. los caminos de los montes, protegen a los
caminantes. Personifican la fortuna, la suerte
Ewé oshisan: Verdolaga.
y la prosperidad. Uno de los símbolos más
Ewé pangama: Sensitiva. importantes de los Ibeyis son los tamborcitos
Ewé shugunú shanwé: Romerillo. con los cuales vencieron a Abita. Se pueden
Ewé tete lego: Bledo colorado. representar por dos figuras, una de hembra y
una de varón, dos de varón o dos de hembra.
Ewé tomodé: Guanina. Está muy fuertemente asociado a los niños.
Ewé yenyeko: Coralillo. Ibú: El río.
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Ibú losa: El río. Inso: Pelo.

Iddé: Manilla o pulsera. Intori: A través.
Idefá: Manilla o pulsera de Ifá. Iña: Chismes, pelea, riña.
Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a Iñafá: Collar de Ifá
continuación de los Ibeyis. Iñó: Coral.
Idí: El ano. Iré: Suerte, beneficio, buen camino, situación
Idú: Carbón favorable.
Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá. Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de
Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí. Ifá.
Ifú: Tripas. Iroko: Orisha que vive en la ceiba.
Igba: Jícara. Iroro: Almohada.
Igbín: Babosa. Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos
Orishas.
Igbodun: Cuarto de las consagraciones en Osha-
Ifá. Irun: Hierro.
Irún eshín: Rabo de caballo.

Igón: Botella.
Igón omí: Botella de agua. Isherí: Clavo.
Iguí: Palo. Ishu: Ñame.
Iguí ata oro: Algarrobo. Isogui: Frutas de matas, no rastreras ni de
enredaderas como los melones, las uvas, el
Iguí ayora: Seso vegetal. cundeamor.
Iguí ayá: Palo del medio de la casa. Itaná: Vela de cera.
Iguí ayire: Seso vegetal. Ituto: Ceremonia o rito fúnebre.
Iguí meye: Pierde rumbo. Iwani: Tinaja.
Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para Iwele: Pañuelo, cortina.
adivinar en el subsistema oracular de Ifá.
Iyá: Madre.
Ikoko: Cazuela o freidera.
Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta, fallecida.
Ikú: Entidad que representa a la muerte.
Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le
Ilá: Quimbombó.
ha asentado Osha.
Ilasun: Sueño.
Iyé: Polvo.
Ilé: La casa.
Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que
Ilé loyá: La plaza. usa el Babalawo.
Ilé ibú odó: El río. Iyó: Sal.
Ilé ibusun Ikú: Cementerio. Iyobo: Azúcar.
Ilé Yewá: Cementerio. Iyoyé: Ceremonia de Ifá.
Ilé ajere: Cárcel.
Ilekán: Cueva de cangrejo, tierra de una cueva de J
cangrejo.
Ileke: Collar. Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó.
Ilú: Tambor. Pueblo. Jio jio: Pollito recién salido del huevo.
Iná: Candela. Pelea. Joro joro: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en
Inle: Tierra. un lugar.
Inle: Es un Orisha. Médico y adivino. Es guerrero, Jujú: Plumas.
cazador y pescador. Está representado en la
naturaleza por el pescado. Simboliza la salud
que se recibe para apartar las enfermedades. K
Es proveedor del sustento humano. Es guía
de los caminantes. Kaferefún: Alabado.
Inle tobakikán: Tierra podrida. Kan: Uno, alguno.
Inle Oguere: La madre tierra. Kana kana: Gavilán.
Inlewá: Cárcel. Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan
Inshe: Resguardo, amuleto. ajustadas al brazo.
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Keke: Chiquito. Meyi: Número dos (2).

Keneún: León. Meyilá: Número doce (12).
Kenku: León. Meyo: Número ocho (8).

Koborí: Rogación de cabeza. Misi misi: Mastuerzo.
Kofá: Cierta consagración en Ifá para las Mititi: Pinticas.
mujeres, mano de Ifá o mano de Orula. Modun modun: Cerebro.
Koidé: Loro, pluma de loro. Mofá: (Omó Ifá) Babalawo.
Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye Moforibale: Rendir pleitesía, acatamiento,
parte del fundamento de la consagración de muestra de humildad ante los superiores.
Osha-Ifá. Saludar a un superior en el suelo. Saludo,
Kuanaldo: Ceremonia de Ifá. cortesía.
Kuku: Gusanos Motiwao: Coco de guinea.
Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un Moyugba: Invocar oralmente, llamar; hacer
fin ceremonial. reverencias, atenciones, saludos a los
Orishas y a los Egun.

L
N
Lamí lamí: Caballito de mar.
Lawara: Leche. Nigbe: Monte.
Lenú: La lengua. Nlá: Grande.
Lerí: La cabeza.
Lerí agbona: Cabeza de muñeca. O
Lese: Al pie.
Lowo: Mano. Por las manos. Obá: Dignatario.
Loya: La plaza. Obarabiosun: Estrella.
Lukumí: Nación. Obatalá: Es un Osha. Padre de todos los hijo en
la tierra. El es el creador del ser humano.
Como creador es regidor de todas las partes
M del cuerpo humano, principalmente de la
cabeza, de los pensamientos y de la vida
humana, dueño de la blancura o donde
Maferefún: Imploración o alabanza que se hace
participa esencialmente lo blanco como
a los Orishas.
símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y
Malaguidí: Muñeca. de los metales blancos. Representa la
Malú: Vaca, toro. creación que no es necesariamente
Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río. inmaculada; lo magnánimo y superior,
también la soberbia, la ira, el despotismo y
Mamú: Tomar, mamar, chupar. las personas con defectos o dificultades
Mariwó: Adorno de guano, en flecos, que se pone físicas y mentales. En la naturaleza está
en las casas de Osha e Ifá, sobre los marcos simbolizado por las montañas. Es el que
de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún. intercede ante cualquier Osha u Orisha por
Marun: Número cinco (5). cualquier persona ante una dificultad que
tenga, porque se considera el padre del
Mayombe: Culto animista.
género humano y dueño de todas las
Medilogun: Número dieciséis (16). cabezas.
Mefa: Número seis (6). Obé: Cuchillo.
Meni: Número cuatro (4). Obí: Coco.
Menkola: Número once (11). Obí motiwao: Coco de guinea
Mensú: Tarro cargado en la prenda. Obiní: Mujer.
Merin: Número cuatro (4). Obó: Órgano sexual femenino.
Mesan: Número nueve (9). Oboñú: Embarazada, preñada.
Meta: Número tres (3). Oborí: Rogación. Rogación de cabeza.
Mewa: Número diez (10). Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que
Meye: Número siete (7). ya no le sirve al interesado.
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Odara: Bien, bueno, fuerte, con desenvolvimiento. Okikán: Jobo.

Odó: Río, arroyo. Oko: Campo.
Ododo: Flor. Okó: Órganos sexuales masculinos.
Odú ará, oduará, idún ará: Piedra de rayo. Okó tuntun: La guataca.
Odua, Oduduwa: Divinidad. Okokán: Corazón, de corazón.
Odubule: Dormir. Okotó: Babosa.
Odun: Signo del oráculo de Ifá. Okpele: Objeto de la parafernalia de la
Odun: Olofin. adivinación de Osha-Ifá.
Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en Okún: El mar.
una ceremonia. Okuni: Hombre.
Ofá: Flecha. Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol.
Ofikale trupon: Hacer el acto sexual. Olé: Robo.
Ofo: Desgracia, tragedia. Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano, pasta
Ogoron: La cotorra. hecha de frijol de carita que se le ofrece a
Oshún y a Yemayá, a esta última sin quitarle

Ogú: Brujería.
la cáscara al frijol.
Ogué: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se
Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce
asienta pero que se rec ibe como Odun.
indispensablemente con Shangó, al que
protege y simboliza parte de su fuerza. Se Ologbo: Gato.
representa con dos tarros. Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Osha e Ifá
Oguedé: Plátano. y está relacionado con los secretos profundos
de la vida y de la muerte. Olokun proporciona
Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha
salud, prosperidad y evolución material. Tiene
Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, la capacidad de transformarse. Es temible
Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los
cuando se enfurece. En la naturaleza está
primeros Orishas y Oshas que recibe simbolizado por las profundidades del mar y
cualquier individuo. Es la fortaleza;
es el verdadero dueño de las profundidades
representa también el trabajo y la fuerza de éste donde nadie ha podido llegar. Olokun
áspera e inicial, la fuerza que encierra la caja
es una de las deidades más peligrosas y
del cuerpo humano, el tórax, donde están poderosas de la religión Lukumí.
todos los órganos vitales. En la naturaleza
está simbolizado por el hierro, todos los Olona: Entidades acompañantes de Olokun.
metales y la virilidad descomunal en el ser Olordumare: Divinidad.
humano. Es dueño de las herramientas y de Olorun: Divinidad. El sol. Igba Olorun es el objeto
las cadenas. Es el Osha decisivo en el de adoración de esta divinidad.
ceremonial de la confirmación de los Olosha
(Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación Olosa: Entidades acompañantes de Olokun.
de los Babalawo (Kuanaldo). El es el que Olosha: Consagrado en Osha.
tiene el derecho preferente de sacrificar, ya Oloyó: Sol.
que le pertenece el cuchillo que es el objeto
Olubombo: Toletes.
con el que generalmente se sacrifica.
Oluo Popó: Título de Asowano.
Oila: Cola de caballo.
Oluwo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que esta
Oká: Majá, serpiente.
consagrado en Osha.
Okaleba: Millo.
Omí: Agua.
Okán: Número uno (1).
Omiero: De las plantas mediante determinados
Oké: La loma. Orisha que es el guardiero y la procedimientos rituales se les extrae su sabia
fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza para hacer un líquido denominado Omiero
está en la loma. Es la cabeza de la tierra, se con el cual se purifican las Otá (piedras),
recibe siempre con Obatalá, siendo uno de objetos y atributos religiosos que en
sus pilares. Está relacionado al acto de la determinado número representan a las
creación. Todas las personas que se divinidades. Este Omiero se usa también en
consagran en Osha lo reciben y es algunas ocasiones como una bebida y/o para
imprescindible en la consagración. Es un darse baños, baldear la casa, etc.
Orisha de fundamento que no se asienta,
Omó: Hijo, ahijado.
pero es inseparable de Obatalá y lo reciben
todos los que se consagran en Osha. Es una Omodé: Hijos.
otá blanca y grande sacada del mar. Omofa: Hijos de Ifá.
37

Omokekere: Niño chiquito. Orun: Divinidad.

Omoluo: Se dice de las combinaciones de los Osain: Es un Orisha. Es el dueño de la naturaleza
odun Meyi de Ifá. y es la naturaleza misma. En el ser humano

Ona: Camino. Golpear, dar o recibir golpes. está en la parte izquierda del cuerpo,
fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es
Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un
médico, dueño y sabio de todos los secretos
trillo.
de la naturaleza. Es conocedor de todas las
Oñí: Miel. plantas, animales y minerales. Es un Orisha
Oñí adó: Miel de la tierra. adivino. Todos los Oshas y Orishas tiene un
Oñireke: Melado de caña. Osain, como también lo tienen los odun del
oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida.
Oñó ebbó: Ebbó rápido.
Hay que contar con él para cualquier
Opá: Cortar, matar. consagración, ya que en éstas siempre hay
Opá lerí: Cortar la cabeza. que usar hierbas y plantas. No se asienta en
Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar la cabeza, se recibe. Cuando una persona
espíritus. tiene ángel de la guarda Osain y tiene que
hacer santo, se pregunta por Shangó u
Opé: Palma.
Oshún. Sus hijos son llamados Adá Jun She.

Opoló: Rana.
Osha: Dicese de algunas deidades que se
Opolopó: Mucho, cantidad. asientan en la cabeza. Denominación
Orí: Cabeza. Deidad. generica de lo relativo al subsistema oracular
Orikí: Nombre. del dilogún.
Orisha: Dícese de algunas deidades que no se Oshanlá: El mayor de los Obatalá.

consagran en la cabeza. Oshé: Jabón de castilla.
Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún
sobrenatural del Oro. Oro es una tablita que con acelga o con cerraja o lechuga y se le
simboliza un pescado, agarrada en un echa camarones y otros ingredientes.
extremo por un cordel; a esa tablita se le da Oshosi: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha
vueltas en el aire libre y brama o zumba. A Ode. Este grupo lo conforman Eleguá,
oro se le pintan generalmente nueve rayas
Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primero
con cascarilla cuando va a sonar... Las rayas
Orishas y Osha que recibe cualquier
avivan a Oyá.
individuo. Orisha cazador por excelencia, se
Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Semilla relaciona con la cárcel, la justicia, y con los
que constituye parte del fundamento de la perseguidos. Es el pensamiento que es capaz
consagración de Osha-Ifá. de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier
Oroiña: La entraña de la tierra, es también una tiempo y capturar o coger algo. Está
entidad. simbolizado por las armas a partir del arco y
Orombo: Naranjas chinas. la flecha.
Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la Oshún: Es un Osha. Representa la intensidad de
orilla del río. los sentimientos y la espiritualidad, la
sensualidad humana y lo relativo a ella, la
Orugbó: Rogación.
delicadeza, la finura y la feminidad. Es
Orugbo: Persona mayor en edad, anciano. protectora de las gestantes y las parturientas;
Orukere: Nombre y apellidos. se representa como una mujer bella, alegre,
Orula, Orunla, Orunmila: Es un Orisha. sonriente pero interiormente es severa,
Representa la sabiduría, la inteligencia, la sufrida y triste. Ella representa el rigor
picardía y la astucia que sobreponen al mal. religioso. Es la única que llega a donde está
Tiene el conocimiento de las cosas secretas Olofin para implorar por los seres de la tierra.
del ser humano y la naturaleza, así como el En la naturaleza está simbolizada por los
conocimiento acumulado sobre la historia de ríos. Es la apetebi de Orunmila. Esta
la humanidad. En el plano humano relacionada con las joyas, los adornos
representa las espiritualidades de todos los corporales y el dinero.
Babalawo caídos. Es el Orisha rector e Oshupá: Luna.
intérprete de los odun del oráculo de Ifá. No
Osí: El ganso.
se asienta en la cabeza y sólo se comunica a
través de su oráculo. Goza del privilegio de Osí: Izquierda.
conocer el principio y origen de todas las Osiadié: Pollito mediano.
cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite
Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte.
que el hombre conozca su futuro e influya
sobre él. Osorde: Consulta.
38

Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. Este P

grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y
Osun. Es uno de los primeros Orishas y Osha
Papasami: Verdolaga.
que recibe cualquier individuo. En términos

generales está representado por una copa de Paraldo: Exorcisación, despojo para quitar
metal plateado y en la parte superior puede espíritus.
tener la figura de un gallito. Su base es sólida Pashán: Cuje o látigo.
para mantenerlo parado. Osun es un Orisha
Patakines: Historias, mitos, leyendas, relatos y
que consagran los Babalawo y sólo éstos
narraciones de los tiempos antiguos y de los
tienen potestad para entregarlo. Osun
Orishas. De los odun de Ifá y del Dilogún.
representa al espíritu ancestral que se
relaciona con el individuo y lo guía y le avisa; Potifo: Indecente, que expone públicamente sus
es la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y órganos genitales.
Oshosi simboliza a los ancestros de un Pupua: Rojo, colorado.
individuo específico. Existen los Osun del
tamaño de una persona; de Babalawo y de
Oduduwa, entre otros. S
Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un

proceso de consagración. Saraekó: Bebida que se prepara con ekó.
Otí: Aguardiente. Sarayeye: Limpieza, purificación.
Otí pupua: Vino. Shakuana: Deidad relacionado a las
Otokú: Muerto, fallecido, que murió. Matar. enfermedades.
Otufo: Paja de cerveza o cidra. Shangó: Es un Osha guerrero. Dueño de los
tambores Batá, del baile y la música;
Otún: Derecha. representa la necesidad y la alegría de vivir,
Oú: Algodón. Hilo. la intensidad de la vida y la virilidad y belleza
Ounko: Chivo. masculina, la riquezas y el dinero. En la
naturaleza está simbolizado por el trueno y el
Ounko odan: Chivo capón.
relámpago. Es el regidor del sistema religioso
Owiwí: Lechuza. y de la regularidad de los códigos morales,
Owó: Dinero. éticos y relativos a la conducta humana y de
Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad. las contradicciones y faltas de esos códigos.
Representa el mayor número de virtudes y de
Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los imperfecciones. Fue el primer dueño del
vientos fuertes o huracanados, simboliza el oráculo de Ifá, es divino e interprete del
carácter violento e impetuoso, está muy caracol y el coco. Esta directamente
relacionada con la muerte (Ikú). Vive en la relacionado a Obatalá, Osain, Orun,
puerta de los cementerios. Representa la Oduduwa, Abita y otras divinidades de
intensidad de los sentimientos lúgubres, el fundamento. Shangó representa y tiene una
mundo de los muertos. En la naturaleza está relación especial con el mundo de los Egun.
simbolizado por la centella. Junto con Eleguá, En el cuarto de la consagración esta
Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos. representado por el pilón.
Se le llama con el sonido de la vaina de
flamboyán. Representa la reencarnación de Shauro: Tobillera.
los antepasados, la falta de memoria. La Shaworo: Cascabeles.
bandera, las saya y los paños de Oyá llevan Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja
una combinación de todos los colores agria.
excepto el negro.
Shepe: Maldición.
Oyiyí: La sombra.
Shewerekuekue: Yerba sapo.
Oyó uro: Agua de lluvia.
Shilekún: Puerta de la casa.
Oyú: Ojos.
Shiribaté: Espiga de millo.
Oyú arayé: Malos ojos.
Oyugbona: Madrina o padrino segundo del
iniciado, el que guía los pasos durante y
después de la consagración.
Oyuoro: Flor de agua.
39

T Y
Tenuyén: Comida. Yalorde: Sobrenombre de Oshún.

Tobakikán: Podrida. Yansa: Sobrenombre de Oyá.
Tokosi: La jicotea. Yarakó: Soga.
Tolo tolo: Guanajo. Yemayá: Es un Osha. Iyá Omó Aiyé, Yemoyá
Tuto: Fresco. madre todos los hijos en la tierra,
considerada como la madre de todos los
Oshas y Orishas y de todos los seres
U humanos y representa al útero en cualquier
especie como fuente de la vida, la fertilidad,
la maternidad, en la naturaleza está
Umbo: Venir, que venga.
simbolizada por las olas del mar, al igual que
Unlo: Irse, que se vaya. su baile que asemeja el movimiento de las
Unyén: Comida. olas del mar. Fue la que trajo el oráculo del
dilogún a la tierra.

Yewá: Es un Orisha. Representa la soledad, la
contención de los sentimientos, la castidad
femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la
dueña de la sepultura, está entre las tumbas
y los muertos y vive dentro del féretro que
está en el sepulcro.
Yeweré: Ciruela amarilla.
40

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Ceremonias y Caminos de Abita

Compilado por Ernesto Valdés Jane

Documentos para la Historia

Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

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Editor: Ernesto Valdés Jane

Primera Edición: Proyecto Orunmila, 2001 (21 impresiones)

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© Sobre la presente edición

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Cuba y que es originaria del África sub-sahariana. De esta cultura también

Estas fuentes fueron escritas por descendientes de africanos y creyentes de su

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En otros contextos esta religión cubana de origen africano y que hemos

Osha-Ifá es un sistema religioso de complejísima y variada expresión. Sabemos

El “Proyecto Orunmila” ha venido colectando de forma estable y sistemática

Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las

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El Proyecto Orunmila persigue con sus estudios los siguientes objetivos:

1- Rescatar y conservar documentos relativos al sistema oracular -Ifá,

ceremonias, ritos y poderes de Osha-Ifá y a su religión en general. Estos

2- Procesar dichos documentos de modo tal que pudieran ser usados

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3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el

Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene

Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta

En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren

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(Ifá, Dilogún, Biange y Aditoto); to the pantheon of their Orishas

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