pecado, comienza a custodiar una memoria del pecado y
las imágenes, recuerdos, impresiones, s ensaciones y
pensamientos de pecados se presentan al hombre como
si fueran propios. La lucha se traslada al interior del
hombre. Sin embargo, el hombre que acoge la redención
y se adhiere a ella renunciando al pecado, acoge la acción
del Espíritu Santo y en su corazón centra toda su atención
y da todo el espacio a la imagen de Dios que ha permanecido
sepultada dentro de él bajo el pecado. En ese momento esta
imagen de Dios se revela como verdadera acción suya y,
en la sinergia entre hombre y Espíritu Sant o, se hace
semejanza con Dios. Esto es el paraíso en la tierra, el
«resto» del Edén, la morada de Dios, el templo del
Espíritu Santo. En ese momento es claro que las imágenes
e impresiones pecaminosas que se despiertan en el
hombre e inhabitan su conciencia, aunque se perciban
como algo interno, de hecho pertenecen al hombre viejo,
el hombre carnal ajeno al hombre espiritual, a quien le
impide ser libre y vivir los frutos del Espíritu.
LAS DINÁMICAS DE LA PRIMERA FASE DEL DISCERNIMIENTO 20
Para librarse de la mentalidad del pecado
La primera fase del discernimiento es la purificativa y,
como la purificación lleva al conocimiento, es una fase de
conocimiento de sí y de Dios. Este conocimiento, para ser
de verdad realista -como ya hemos indicado- se debe
encontrar en el perdón y en la salvación que Dios va reali -
zando en el hombre. El pecado se cumple dentro del
amor, porque sólo en el amor es posible la experiencia de
la libertad y por tanto de la no-adhesión 21 . El pecado
significa comprenderse uno a sí mismo fuera del amor, tener una
visión de uno mismo desvinculado de los demás, en donde la
conciencia más radical de uno mismo no está en tender hacia los
otros, sino en proyectar el devenir en la propia visual y ver
a los demás también desde esta óptica, h asta el punto de
captarlos sólo en función de uno mismo. El pecado
fractura las relaciones y las reorganiza de modo perverso.
Por ejemplo, si antes del pecado el hombre comprende la
tierra como ámbito de encuentro con su Creador, después
la comprende sólo en función de sí mismo, de cómo se
puede servir de ella: el hombre la domina con un principio
de autoafirma- ción hasta hacer de toda la creación
servidora de su egoísmo, y así con el resto de las cosas.
Lo más grave es que le ocurre así para con Dios. E l pecado
engorda el ego y presenta todo lo que existe como un
posible capital para asegurar el propio yo que,
desenganchado de las relaciones, se da cuenta de su
fragilidad existencial y de su condena a morir y por ello
se debe servir de todo para nutrir la ilusión de asegurar
la vida. Pero es precisamente eso, una ilusión, porque lo
único que da vida al hombre es precisamente el sacrificio
del egoísmo, morir al principio autoafirmativo para entrar
en la órbita del amor, la única realidad que permanece y
por ello tiene vida eterna. El pecado es capaz de
convencer al hombre porque le da además una mentalidad
de pecado. Ahora bien, la mentalidad pecaminosa no es
20 Las páginas que siguen son la elaboración de una larga reflexión a partir de textos
de san Ignacio (sobre todo las Reglas de la Primera Semana de los Ejercicios, la
Autobiografía y algunas cartas del Epistolario), de autores de la Filocalia (Diadoco de
Fótica: Discurso ascético dividido en cien capítulos prácticos de cienciaj discernimiento
necesariamente anti-Dios, aunque sea anti-amor, una
mentalidad que convence al hombre de que no conviene amar,
que le insinúa la desconfianza en el sacrificio que exige el amor,
que le llena de miedo ante el morir a sí mismo y le sugiere
la debilidad e insuficiencia de los argumentos del amor
hasta llegar a bloquearlo antes incluso del sacrificio. El
amor sólo se realiza al modo de Cristo, es decir, en la
pascua del sacrificio y de la resurrección. El pecado es
exactamente vaciarse de esta «lógica pascual» y, por tan-
to, de la obra de Cristo. El pecado es capaz de convencer
al hombre de que la obra de Cristo, su Pascua, no es un
argumento suficiente para su pascua. De hecho, esto es
un ataque frontal contra el Espíritu Santo, porque la obra
del Espíritu es la personalización del acontecimiento-
Cristo en cada bautizado. Es el Espíritu el que hace de la
Salvación mi salvación, de Cristo, mi Señor. El pecado
logra hacer ver que el Espíritu es una ilusión y que el
hombre debe procurarse por sí mismo lo necesario para
salvarse. Este es el engaño más grande del pecado:
convencer al hombre de que es suficiente saber qué hacer
para salvarse para, de hecho, ser salvado. Desconectando
de la relación, indiferente al amor del Espíritu que lo
inhabita, el hombre se hace la idea de que es capaz de
amar a Dios y de hacer lo que él cree haber comp rendido
que se debe hacer. Puede actuar así sólo porque hay una
dimensión constitutiva del amor que es la libertad: el
hombre está inhabitado del amor de Dios, sin que esto
signifique estar constreñido a vivir según el Bien. Es
precisamente en esta libertad que se experimenta como
elemento constitutivo del amor en donde el hombre
puede desengancharse del amor y proyectar por su cuen-
ta un presunto amor. Creerá amar porque actúa según
ciertos preceptos y mandamientos prefijados sobre un
esquema de valores religiosos que, de hecho, suplantan
al Dios viviente, el Dios con rostros, el Dios del amor.
Más allá de una tentación refinada
La vía purificativa está, pues, llena de engaños e
ilusiones. El hombre será tentado continuamente a
confesarse de pecados, episodios, costumbres, errores,
pensando que así cumple la purificación. Normalmente se
reconoce este engaño por los propósitos que se hacen. Se
confiesa un pecado, incluso con gran conmoción afectiva,
e inmediatamente se hace un firme propósito para
contrarrestar o reparar ese pecado. Es necesario estar
atento para ver si es un propósito de verdad o, más bien,
un modo escondido de llegar a merecer el perdón y la
salvación. Es más: podría ser un modo sutil de afirmarse
a sí mismo, el propio ego y la propia voluntad, siguiendo
un propósito religioso, evangélico e incluso heroico, pero
que siempre lo propone la propia persona. En realidad, no
se ha llegado a un mayor conocimiento de Dios, porque el
corazón no se ha calentado por Él, sino que más bien uno
se siente incómodo porque no es como debería, porque
uno se está preocupando por proyectar cómo llegar a ser
lo que debería ser, sin que se haya encendido ese amor
espiritual, la Paráfrasis de Macario el Egipcio sobre Simeón Metafrasto, el Discurso muy
provechoso sobre el Abad Fi- lemón, las Colaciones de Casiano o las Centurias sobre la
caridad de san Máximo el Confesor), aparte de la experiencia de 25 años de predicación
de ejercicios.
21 Cfr. Decir el hombre, op. cit., 234"297-
10
loco por Dios, ese entusiasmo que se llama celo y que es
una pasión profunda por el rostro del Señor y no por
cualquier otra idea o realidad. No hay ese corazón
contrito que se derrama en lágrimas que expresan la
implicación en la pasión de Cristo, precio de nuestra
salvación 22.
El discernimiento de la primera fase consiste en saber
elegir los pensamientos que llevan a un reconocimiento
radical de Dios, a ceder ante El, a admitir que se ha
elegido muchas veces uno a sí mismo antes que a El, a
reconocer que el verdadero epicentro ha sido el «yo» y
no Dios. La primera fase del discernimiento reparte los
pensamientos en dos polos-, o Dios o yo. Se trata del co-
nocimiento más profundo de sí mismo, de cómo me
reconozco en la orientación más de fondo que llego a
entrever: si me percibo como un «yo» que piensa,
programa, actúa y protagoniza la vida en solitario, o si me
percibo como persona de relaciones, lazos, en unión con
los otros y sobre todo en la orientación radical que da
vida, que es el reconocimiento de Dios en Cristo Jesús. El
discernimiento de la primera fase nos lleva a una experiencia
sapiencial de radicalismo evangélico: o Cristo o yo. En realidad,
no es así como se presenta la verdadera cuestión espiritual,
porque este antagonismo es exactamente la consecuencia
del pecado original. Aquí se está considerando el «yo»
como el sujeto autoafirmativo que se identifica con la
«carne» de san Pablo. El «yo» se siente realizado si es el
centro de todo lo que existe, de la creación y las
relaciones. En esto justamente está el engaño, porque eso
significaría religar las cosas y las relaciones a un centro
que no es vital, que no es la fuente. Si el hombre elige a
Cristo, elige todas las cosas de Cristo y todo le recordará
a Cristo y le llevará a El y se encontrará a sí mismo con
Cristo en todas las cosas. Si se elige a sí mismo, se
dispersará en las cosas con las que busca salvarse y se
olvidará de hecho de sí mismo al centrarse en las cosas
que se volverán su tumba.
Discernir, entonces, significa descubrir por medio de
los propios sentimientos y pensamientos las mociones del
Espíritu Santo y llegar a admitir el pecado y no sólo sus
consecuencias. Al mismo tiempo, el discernimiento es el
arte de evitar las trampas del espíritu enemigo, que
querría que el hombre no llegase jamás al verdadero
conocimiento de Dios como Amor y que permanecies e
solitario, fundamentado en sí mismo, pretendiendo que
cree en Dios y le sigue, a pesar de que, de hecho, se sigue
a sí mismo, incluso bajo un pretexto religioso. Con una
imagen podemos explicar esta lucha: un hombre descubre
que en su cuarto han entrado serpientes. Después de matarlas,
se cree seguro y piensa que lo único que debe hacer es
vigilar para que no entren de nuevo. El hombre confiesa al-
gunos pecados y cree que lo más importante es empeñarse en
no repetirlos más. Pero ha olvidado que en un ángulo escondido
del cuarto la serpiente madre ha sobrevivido y pronto tendrá
nuevas crías, no ya fuera, sino dentro del cuarto. ¿Qué
significa esto? Que hasta que el hombre no llega a
confesar el pecado, la vida espiritual no fructifica. Es
necesario erradicar del hombre el amor a hacer su
voluntad, que es la madre de todos los pecados y se
expresa de forma muy sutil para esconder el engaño
22 Cfr. Rupnik, M. I., Le abrazó y le besó, PPC, Madrid 1999. Roma 1997. 43-45-
grosero de autodivinización, de fun- damentación de la
vida en y para uno mismo.
Cómo comienza el discernimiento
A menudo se oye decir que el pensamiento que otorga
paz y llena a la persona es un pensamiento espiritual,
pero aquel que conoce un poco el discernimiento sabe
que la paz en sí misma no significa nada. Será necesario,
más bien, ver de qué tipo de paz se trata, por qué causa
se provoca y, sobre todo, verificar los pensamientos que
se generan, adonde me llevan y hacia qué me orientan.
El hombre es muy sensible a la serenidad, a la alegría
y el bienestar interior. Probablemente por esta razón los
maestros espirituales comienzan a delinear las reglas de
discernimiento distinguiendo entre paz y paz, entre alegría y
alegría. En Ignacio de Loyola, sea en los Ejercicios como en
las cartas o escritos autobiográficos, son muy explícitas
las diferencias entre dos tipos de alegría o gozo.
I. La alegría « efe rvescen t e »
La primera es una alegría que podríamos llamar
«efervescente», un tipo de alegría muy atrayente,
convincente, pero en sí mismo es precisamente un
sentimiento sembrado de tentación, en la que no obra el
Espíritu Santo. He aquí algunas características de esta
alegría. Antes que nada, tal como la hemos definido, se
comporta como una bebida gaseosa: cuando la sirves en
el vaso, hace mucha espuma y ruido, pero la espuma
desciende velozmente y, si no se bebe rápido, habrá que
tirarla. Se trata de una alegría que se presenta de modo
fuerte, con emociones intensas y ruidosas, pero de poca
duración. Guando pasa, deja un poso de amargura, como
el cava que se deja demasiado tiempo en el vaso.
Normalmente, se comprende rápidamente con qué ha
comenzado, qué la ha provocado, y se puede identificar
su origen. Con fre- cuencia, está asociada a un lugar
visitado, a un evento en el que se ha participado, a una
persona que se encuentra, una música que se escucha,
una imagen vista, un éxito que se tiene, algo que se come,
una fiesta en la que se participa... Casi siempre el origen
es externo. Es una alegría que crece rápidamente, muy
intensa, y que toma a la persona incluso en el ámbito
sensorial. Puesto que es ruidosa, obliga a la expresión, a
la carcajada estruendosa e inoportuna, a contar cuanto
antes lo que se siente. Uno encuentra personas que vuel -
ven de alguna experiencia de éstas y comienzan a hablar
sin parar, de forma exagerada, llevadas por esta alegría de
comunicar, gritar, hablar vehementemente. A menudo los
jóvenes me dicen que experimentan estos estados de
ánimo en sus fiestas. Y no deja de ser curioso que, a pesar
de tanta comunicación, se sienten bastante solos -, el otro
me sirve exclusivamente como término de mi necesidad
de hablar. Este tipo de alegría lleva a pensar sólo en sí
mismo de tal forma que el otro es sólo alguien que
escucha pasivamente, al que no se le presta ninguna
atención, con el que no hay una relación real, al que no
se reconoce de verdad. De hecho, uno se acerca al otro
sin prestarle atención, sino centrado en lo que se está
11
experimentando. Los padres espirituales advierten
constantemente sobre el riesgo de centrarse en los senti -
mientos, placeres y alegrías, aunque surjan en la oración.
Si nos concentramos en este estado de bienestar,
podremos comenzar a rezar sólo para experimentar estos
efectos y llegar a olvidar al Señor, del mismo modo que
cuando tenemos esta alegría «efervescente» nos
centramos en ella sin tomar en cuenta a nuestro
interlocutor.
Es ésta una alegría que llena de un entusiasmo irreal y
abstracto. Cuando se tiene, uno se siente capaz de todo,
se hace presuntuoso y la cabeza se llena de pensamientos
normalmente falsos. Con frecuencia encontramos gente que se
ha equivocado en su elección de trabajo, de estudios o incluso
de pareja o estado de vida porque hizo su opción en un estado
de ánimo marcado por esta alegría. Es como el telón de fondo
de un mundo irreal, porque es el horizonte de una
autocom- prensión irreal, puesto que nos hace creer que
podemos lo que no está en nuestro poder. En esta alegría
no hay un espacio mínimo para una mirada realista, un
recuerdo de las enfermedades, equivocaciones y
fracasos, sino que se ve toda la vida de forma rectilínea,
en constante progreso lleno de heroísmo. Es una alegría
de breve duración, que pasa velozmente, frecuentemente
de forma imprevista, y que cuando se esfuma deja un gran
vacío, un desagrado que incluso llega a estados de ver-
dadera tristeza.
Los jóvenes me han contado cientos de veces que
después de la discoteca se sienten así. Vuelven a casa,
cierran la puerta y experimentan un vacío increíble que
les entristece. Lo mismo puede suceder después de un
trabajo intenso que ofrece mucha satisfacción: después
del descanso, a menudo surge en el hombre una inquietud
extraña, un no saber qué hacer, el reproche de que quizá
se ha ido más allá de lo debido, que quizá se ha caído de -
masiado en el protagonismo. Son los típicos residuos de
esta alegría «efervescente». A veces la persona comienza
a echarse en cara haber hecho y dicho aquello, haber reído
demasiado, haberse dejado llevar por la euforia. En
efecto, cuando se está en este estado de alegría, uno no
se mide, calcula en falso y exagera. Cuando la alegría se
esfuma , comienza la tristeza, un reproche sordo, un vacío
que hace problemáticos los momentos de alegría vividos.
Aparece una especie de vergüenza por haber hecho
ciertas cosas, hasta el punto en que el vacío se hace
insoportable y nace el deseo de actuar tan sólo para
colmar ese vacío y acallar el reproche que corroe por
dentro. A causa del vacío que deja esta alegría ya
apagada, se siente la necesidad de hacer lo que sea, de
desviar la atención del mundo interior. Entonces las
personas encienden la radio o el televisor, o se van a la
nevera a tomar algo o incluso se rinden a la sensualidad.
Muchos vicios y dificultades tienen su raíz en estos
momentos de vacío, porque a través de una actividad
sensual y sensorial se querría suscitar de nuevo algo de lo
que se experimentó cuando la alegría era intensa. En
estos momentos se siente la necesidad de salir, de dar
una vuelta, de hacer una llamada, pero de hecho nada de
esto satisface en serio y al final lo único que se desea es
volver al lugar donde se ha experimentado tal alegría,
repetir lo mismo, encontrar de nuevo la misma compañía.
Muchos jóvenes me han comentado que empiezan a vivir
con agitación en cuanto comienzan a pensar en que el
sábado saldrán de nuevo y experimentarán otra vez las
mismas experiencias. Pero esto sacia sólo un par de
veces; después la persona no se puede satisfacer tan sólo
haciendo las mismas cosas de antes, porque la alegría ya no
es tan intensa como antes. Nace ahora la necesidad de
aumentar la excitación, porque el estímulo debe ser cada
vez más fuerte. Comienza un deseo irrefrenable de lo
nuevo, lo distinto, lo atrevido, hasta llegar al nivel de
excitación que satisface. Surge así de hecho una actitud
de dependencia.
En nuestro mundo esta lógica se encuentra casi detrás
de todo fenómeno, desde las realidades aparentemente
insignificantes e inofensivas hasta las auténticas
depravaciones. Se entrevé así cómo gran parte de los
problemas de nuestra cultura son en realidad de índole
espiritual. Por eso, las terapias y actuaciones preventivas
en el campo psicológico y sociológico, aunque son útiles,
no llegan al fondo de la cuestión y deben completarse con
el arte de la lucha espiritual. Si De Lubac sostiene que el
problema de los más grandes pensadores de la Edad
Moderna no es tanto filosófico o intelectual sino más bien
espiritual, lo mismo se podría decir de muchos fenómenos
de hoy, que podrían ser leídos como problemática de la
vida espiritual.
2. La alegría silenciosa
La otra alegría puede llamarse silenciosa o humilde. Se
manifiesta en el hombre como un agua que surge de la
tierra. De golpe, uno se da cuenta de que está lleno de un
gozo en el que no puede notar grados de desarrollo, pero
que ahí está.
Puede pasar que uno vaya caminando por la calle y de
repente se siente sereno y los rostros que se le cruzan le
parecen todos bellos, el camino parece fácil y ningún
pensamiento negativo nos ensombrece la mente. Es más:
uno mismo se siente mejor. Normalmente, no vemos el
origen de este gozo, y es difícil conectarlo a algo exterior,
porque se comprende que tal alegría no depende de nada
de fuera. Podría ser que algo externo la despertase, pero
no depende de ello, no es eso lo que te la da. Sientes que
te pertenece, que la llevas contigo o que brota de
improviso. De golpe aparece, pero no depende de nada.
Está dentro de ti, pero sólo en un determinado momento
se hace sentir.
Es un gozo de mucha compostura, pacífico, que se
mueve con elegancia, lentamente, con simplicidad. Una
característica inconfundible es que hace que aparezcas
luminoso, claro, bello, borrando toda sombra y todo mal,
haciendo todo transparente. Te hace ver que no posees
las cosas y ni siquiera lo deseas. Es un gozo que hace
contemplar y que lleva a la contemplación. En este
estado, el recuerdo de Dios es fácil. Incluso aquello que
más nos gusta, cuando estamos invadidos de esta alegría,
no lo querríamos tener siempre, ni nos lo quisiéramos
llevar a casa para ligarnos a ello. La misma actitud surge
en la relación con las personas. La persona se siente en
comunión con todos.
Este gozo no exige a la persona expresarlo en seguida,
exteriorizarlo. Es más: puesto que hace que uno se sienta
en comunión con los otros, lleva con frecuencia a no-hablar o, al
menos, a no ser ruidoso, porque la persona siente que la co-
municación ya se ha dado y advierte que ya llegará el momento
12
en que todo madurará y se podrá decir y compartir con los
demás con naturalidad.
Desaparece el temor, los miedos se alejan, las pre-
ocupaciones disminuyen, aunque permanezcan pre-
sentes. Cuanto más fuerte es la alegría, menos se siente
la necesidad de expresarla. Puede parecer una
contradicción, pero es así: cuanto más avanza uno en la
vida espiritual, menos necesita hablar de ella. Por esta
razón, los principiantes hablan mucho de sus
experiencias, mientras que los más avanzados hablan muy
poco, porque no tienen necesidad de ello; no porque se
encierren en sí mismos, sino porque no se sabe qué haya
que decir. A menudo la persona, después de u na
experiencia fuerte de un retiro o una peregrinación, tiene
muchos deseos de contar lo que le ha pasado, mientras
que quien está más avanzado en la vida espiritual es
persona de pocas palabras. Sin embargo, si se le
pregunta, hablará de sí mismo sin dificultad.
Cuando uno comunica bajo el influjo de esta alegría,
de este estado de ánimo, se habla como con fiando algo
muy valioso y casi cambia la voz, como cuando se reza en
serio y cambia el tono de voz, porque se está hablando de
algo muy precioso. Se comunica con atención, para no
destruir nada, pero también para no avasallar al otro, que está
presente y al cual queremos prestar atención.
Es un gozo que inspira un gran respeto por la otra persona y
por sí mismo. Guando llegan estos momentos, nacen
pensamientos de gran respeto llenos de un optimismo muy
realista: se percibe que uno es capaz, a pesar de las
dificultades. Es un realismo optimista: se tienen en
cuenta todas las dificultades, pero hay una gran prontitud
para la acción. Es una alegría de más larga duración: pue-
de continuar durante horas, días e incluso meses. Una
persona puede estar largas temporadas en un estado de
gran paz interior y belleza. Desarrolla bien su trabajo, sus
relaciones son normales, aunque quizá un año antes
peleaba con todos. Se puede estar mucho tiempo bajo
este influjo, como bajo la «cobertura» del Espíritu Santo.
Cuando esta alegría desaparece -a veces puede
desaparecer de golpe, si se vive algo violento- uno no se
siente solo, porque se percibe que tal alegría nos
pertenece; se ha esfumado, pero permanece dentro de
nosotros. Es como los «ojos» del Guadiana, que desapare -
ce bajo la tierra para aparecer un poco más allá. Antes o
después reflorecerá y es ya parte de nuestra
personalidad. Esta certeza es bella, y el convencimiento
de que volverá es tan fuerte que puede ayudar a que
vuelva la alegría, al menos hasta un cierto punto. A veces,
con tan sólo traer a la memoria esta alegría, ésta se
presenta de nuevo. Si uno consigue recordar bien cómo
estaba, qué pensamientos tenía, las actitudes y los
lugares, con frecuencia la alegría se hace sentir de nuevo.
Los Padres de la Filocalia llamaban a este gozo
«sobriedad»: estar sobrios y vigilantes, manteniendo la
atención sobre las cosas verdaderas ya gustadas, seguras ,
y a partir de ahí avanzar, buscando sus huellas en todo lo
que se afronta. En cierto modo, esta alegría se puede
custodiar. No se trata de volver a una determinada
experiencia precisa, para sentirla en un lugar especial. Esa
alegría la llevas contigo porque te pertenece.
Estas son algunas de las características de esta alegría,
que es espiritual. Cuando se experimentan tales
actitudes, el pensamiento que allí nace podría ser
verdaderamente espiritual, mientras que en el estado de
ánimo determinado por la otra alegría, los pensamientos
que surgen no lo son. Esta alegría es el ámbito en el que
el Espíritu nos habla más.
Los grandes maestros espirituales precisamente co-
menzaban el discernimiento distinguiendo entre
sentimientos que en apariencia son muy parecidos o que
incluso se pueden confundir entre sí. Ignacio de Loyola,
por ejemplo, experimentó todo esto cuando, después de
haber sido herido en el asedio de Pamplona, debió
soportar una larga convalecencia en casa. Comenzó su
descubrimiento del discernimiento precisamente
distinguiendo los dos tipos de alegría ya descritos, que se
encuentran en toda la literatura ignaciana, aunque
expresados en otros términos. En la Autobiografía Ignacio
se describe a sí mismo como «un hombre dado a las
vanidades del mundo». Obligado a guardar cama, leía las
novelas de caballería de su época y se envanecía,
imaginándose en la piel de tal o cual personaje, a la
conquista de las más bellas damas de España y victorioso
en todas las hazañas militares que habría cumplido en su
servicio. Llevado por estos pensamientos, a veces durante
horas sin darse cuenta, se sentía feliz. Pero cuando ya
había leído todas las novelas de caballería que había en
casa, terminaron por darle una vida de Cristo y un libro
de vidas de santos. Visto que no había otra cosa que leer,
Ignacio tuvo que contentarse con esto. Puesto que tenía
el esquema mental de sentirse siempre héroe, cuando
leía la vida de los santos se identificaba con san Francisco
o santo Domingo y se paraba a pensar que si aque llos
santos habían actuado así, él debería hacer lo mismo.
Después, comenzando a reflexionar sobre sus lecturas, las
de caballería y las de santos, empezó a darse cuenta de
dos tipos de alegría-, una que cuando desaparecía lo
dejaba árido y descontento, y otra que no sólo le daba
consolación en vez de euforia, sino que cuando se iba le
daba contento, y gozo. Maravillado por esta diferencia,
comenzó a reflexionar y a conocer los diversos espíritus
que se agitaban en su interior. Más tarde llegó a descubri r
que eran fruto de dos inspiraciones diversas: una del
Enemigo, la otra de Dios.
La regla fundamental
Tomemos ahora en consideración la regla fundamental
para el discernimiento de la primera fase, la que nos
orienta en la dirección justa de una continua
profundización en nuestra relación con Dios. Este
proceso, como ya hemos dicho, culminará con un
encuentro real en el perdón.
El discernimiento se mueve en el límite entre lo
psicológico y lo espiritual. Se trata de captar dentro de mi
mundo interior qué es lo que viene de Dios, cómo se
comunica. Así, el discernimiento por un lado se ocupa de
la esfera de lo puramente psíquico -la observación de
sentimientos, pensamientos y cambios de estado
anímico- y, por el otro, abre todas estas realidades a su
dimensión espiritual.
Esta primera regla considera el estado de paz. En el
aspecto psicológico, experimentamos la paz cuando la
componente racional y la afectiva están orien tadas hacia
el mismo objeto. Guando el raciocinio se orienta hacia un
objeto y la afectividad hacia otro se experimenta
inquietud, turbación, abatimiento. Nuestra orientación
13
ya no es íntegra porque con la razón y con el corazón nos
orientamos hacia dos objetos diversos.
Surge ahora la pregunta: ¿cómo saber hacia qué se
está orientando, ya que no basta con sentir paz para
estar seguro de tender hacia el objeto justo? En efecto,
es fácil encontrar personas que, atentas a sus
sensaciones, experimentan la paz y deducen de esto que
el objeto hacia el que se orientan es el bien. Pero
psíquicamente no es así de inmediata la distinción entre
la paz que acompaña a la persona bien orientada de la
paz que acompaña a aquella que se orienta hacia el
objeto equivocado. Precisamente por esto el
discernimiento es necesario, aunque no sea fácil.
Gomo es fácil adivinar, no es tan importante
concentrase sobre cómo se siente uno y sobre lo que se
siente cuanto ver de dónde proviene tal sentimiento,
adonde me lleva, qué pensamientos se derivan de él y
adonde me empujan. Hoy, bajo un gran influjo de la
psicología, corremos el riesgo de desvirtuar el arte del
discernimiento, soslayando la lucha espiritual y, apenas
la persona comienza a no sentirse bien, se saca todo el
instrumental psicológico para ayudarla a salir fuera del
atolladero para que se sienta mejor. Siempre hay alguien
dispuesto a ayudarla para que no se sienta mal. Para ello,
se cambia su ritmo de trabajo, el ambiente, las personas
del entorno... Pero esto significa eliminar la posibilidad
de una lectura espiritual de la jornada, de la historia, de
la vida misma. En vez de esto, es mucho más importante
comenzar a ver cuáles son los pensamientos que vienen
en esos estados de ánimo, hacia dónde orientan. Se pue -
de así descubrir, con gran sorpresa, que un cierto estado
de ánimo de incomodidad, tristeza o inquietud puede
estar suscitado por el Espíritu Santo, como veremos más
adelante. Ahora bien, si no aceptamos que la vida
espiritual pueda tener momentos de malestar -que
incluso pueden ser prolongados- nos escapamos de la
acción del Espíritu y Dios ya no nos dice nada.
Desde el momento en que en la primera fase del
discernimiento los «objetos» hacia los cuales uno se
orienta son sólo dos -Dios y el ego-, es bastante fácil
descubrir que estos objetos se revelan en determinados
pensamientos que surgen de un estado de ánimo
determinado. Si nos hacemos la pregunta: ¿voy con estos
pensamientos y sentimientos hacia Dios, hacia una
apertura más madura, un amor más realista, o cada vez
me estoy cerrando más, me quiero asegurar cada vez más, me
defiendo cada vez mejor o me realizo según mi voluntad? La
respuesta es fácil. Será necesario tan sólo estar atentos a
no dejarse engañar por las impresiones inmediatas. Cada
cual, en efecto, percibe que en lo cotidiano hay
momentos en los que actuamos de modo egoísta,
pensando sólo en nosotros mismos, y que hay momentos
en que actuamos con amor, por amor, por Dios y los
demás. Es necesario no dejarse engañar por estas
impresiones ni deducir nuestra orientación fundamental
de algunos episodios o gestos momentáneos. Es necesario
fijar la mirada en la profundidad donde el hombre se
percibe de forma unitaria, sin aún articularse en
dimensiones múltiples, sea en lo psicológico o en lo
moral. La persona abraza la salvación, se adhiere al
bautismo, a Cristo, en lo más profundo de su ser, es decir,
con todo su corazón, pero es evidente que en lo cotidiano
continuará equivocándose y pecando. Sin embargo, su
estado es muy distinto si en su interior no se adhiere a
Dios, sino que permanece anclado en sí mismo, lleno de
preocupación sólo por sí mismo, y tan sólo
superficialmente y en lo cotidiano querría actuar según el
hombre nuevo. No se recogen uvas de las zarzas, y del
hombre viejo no se pueden esperar los frut os, acciones y
mentalidad del hombre nuevo, si su corazón sigue como
antes.
La acción del espíritu enemigo sobre la persona que se
orienta hacia sí misma
Intentaremos entender esta dinámica con un ejemplo: la
persona que en lo más profundo de su ser está vuelta
hacia sí misma, es decir, que aún se busca a sí misma,
quizá se puede camuflar en la vida cotidiana detrás de
gestos bellos, religiosos, muy santos que, sin embargo, no
consiguen que se despegue de su fundamental adhesión
a la propia voluntad. En este caso, ¿qué intentará hacer el
«espíritu enemigo de natura humana», tal como lo llama
san Ignacio de Loyola? Buscará mantener unificados
raciocinio y sentimiento. ¿Con qué fin? Para que se esté
bien en una cierta paz y se continúe adelante por el
camino equivocado. En este caso, el tentador actúa sobre
todo sobre el sentimiento : lo alimenta con la
sensualidad, con consolaciones y placeres sensuales. Al
decir «sensuales» aludimos a las inclinaciones bajas,
pequeñas, mezquinas, como, por ejemplo, la
preocupación de cómo debería ser para que la gente me
acepte, para ser aplaudido, para tener casa caliente,
cama blanda y buena comida, para adquirir gloria, aplau -
sos, salud, un coche bueno, poder... Y sobre todo estar
seguro de no tener problemas ni dificultades: en
definitiva, de vivir bien.
¿Qué hace el enemigo con lo racional, mientras va
alimentando el sentimiento? Buscar cualquier apoyo para
confirmar que se está en buen camino. Los Padres griegos
tenían una palabra para describir este juego: lo llamaban,
dikaioma, intento de autojustificarse incluso con palabras
de la Escritura, de la Regla, de los autores espirituales,
para engañarse y creerse en el buen camino. Con su
acción sobre el raciocinio, el enemigo intenta dar razones
y confirmar lo que en lo afectivo se está dando, es decir,
da motivaciones para aferrarse a uno mismo. Tales
motivaciones dependen a menudo de la cultura de la que
proviene el sujeto, de su carácter e historia personal. Se
trata de motivaciones nada fáciles de desmantelar,
porque pueden tener miles de razones para justificar la
actitud de fondo, enmascarando la banalidad del placer
sensual.
El Espíritu Santo en la persona orientada hacia sí
misma
¿Qué hace, por el contrario, el Espíritu Santo cuando
la persona se orienta hacia sí misma? Buscará separar
razón y sentimiento, provocando así inquietud y malestar.
¿Con qué fin? Para que el sujeto se detenga, reflexione y
se oriente de otra forma. El Espíritu Santo actúa sobre
todo sobre el raciocinio y, cuando éste com ienza a
separarse de la dirección hacia la que se orientaba y se
dirige hacia Dios, la persona comienza a estar mal, porque
su componente afectivo-sensorial y el racional no se
dirigen unidos hacia el mismo objeto. Enton ces es claro
14
que en la vida espiritual son necesarios momentos de
malestar, de estado de animo bajo combate, ele lucha. En
el caso de una persona orientada hacia sí misma, el
Espíritu Santo no puede actuar sobre el sentimiento
porque está ocupado por los placeres sensuales. El
Espíritu no puede actuar, porque el sentimiento no posee
ninguna ranura abierta, pues los sentimientos se hinchan
con los placeres sensuales y cuando uno está satisfecho
con ellos, no está disponible para considerar los placeres
espirituales. Sin estos momentos de malestar no es
posible la conversión. Se sabe que se está mal cuando hay
que abandonar las posiciones de placer y las «cánulas»
con las que se chupaba. Cuando, dado que no puede
actuar sobre los sentimientos, el Espíritu Santo sugiere
argumentos para hacer entender que se está mirando al
propio ombligo, la persona comienza a estar mal, se
siente abatida, turbada e inquieta. Se adivina así lo
delicado que puede ser el trabajo pastoral si quiere ser
respetuoso con la vida espiritual. A veces se quiere tocar
a la persona en el plano sentimental para atraerla al
Evangelio, sin saber que una pastoral así difícilmente irá
más allá del pasatiempo, con el riesgo de limitarse a una
pastoral de «estar con la gente» sin obtener conversiones
reales, maduras y duraderas. O también, por el otro
extremo, se corre el riesgo de reducir la pastoral a un
mero discurso sobre valores más o menos compartidos
con la sociedad civil. Se pasa de tocar la tecla del
sentimentalismo a una pastoral distanciada, racional y
«moralística». Si el sentimiento está atrapado por un fuerte
placer sensual y la persona está aún orientada racionalmente ha-
cia la misma actitud, es inútil decirle que, si acepta a
Cristo, encontrará la paz, la alegría y la vida. Es como
ofrecer un menú a alguien que acaba de comer. La
persona no está preparada para dejar nada, porque el
placer que posee, aunque sea miserable, existe. Quién
sabe si se encontrará aquello que le prometen... Es ésta
la situación en la que el Espíritu Santo actúa sobre la
razón, que puede más fácilmente ser atraída por un
pensamiento diverso y nuevo...
Si al raciocinio se le presentan la lógica y las ideas del
Evangelio, puede que le «tiente» escucharlos. Apenas el
raciocinio atiende a los pensamientos inspirados por el
Evangelio, se le encienden fiases brevísimos, pero de una
claridad y lucidez extraordinarias, que le indican que ése
y no el suyo es el camino para una vida de verdad. Es
como si de un modo muy profundo, más en la intuición
que en el razonamiento, comprendiese que el Evangelio
es verdad y lo es precisamente para él. Pero apenas el
raciocinio se detiene sobre el Evangelio, con la intrínseca
pero breve convicción de que es verdad y tiene
consistencia, el sentimiento comienza a gritar y llorar en
un grito desesperado porque deberá abandonar todas las
afecciones placenteras de las cuales vive. Y, apenas la
persona se siente mal, el raciocinio vuelve a la orienta -
ción del sentimiento, o sea, la preocupación por sí mismo,
y as í persona se «reencuentra», está de nuevo «bien».
Esta situación es típica de ciertos estilos pas torales,
de cierto tipo de retiros y experiencias espirituales:
apenas la Palabra comienza a incidir sobre la persona,
asustada de lo que está ocurriendo en ella, se la
abandona para que siga como era en su vida. Pero el
Espíritu Santo, actuando sobre el raciocinio por medio de
estos fiases evidentes, continúa provocando en la
persona un malestar, una inquietud que es casi un
remordimiento de conciencia por parte de la razón. Si la
persona continúa sintiéndose mal un poco más, también
el sentimiento comenzará a moverse, por un instante,
hacia el Evangelio que el raciocinio ha comenzado a
considerar. Entramos, aunque sea por unos instantes, en
una nueva situación: el hombre se orienta tant o en lo
racional como en lo afectivo hacia el Evangelio y hacia
Dios. Y puesto que hemos definido la paz como la inte -
gridad en la orientación, la persona experimenta ahora
de nuevo la paz, pero una paz distinta. Y es sólo en este
momento cuando puede captar la diferencia entre los dos
tipos de paz. Esta diferencia la puede haber oído
explicada mil veces, pero sólo se comprende si se
experimenta. La persona puede comenzar el
discernimiento cuando capta la diferencia entre estar
complacido y ser feliz, estar satisfecho y estar sereno,
estar excitado y estar contento. La consolación que se
vive en el sentimiento, cuando por un momento se adhiere
a la nueva orientación y está en sintonía con el nuevo
pensamiento, consiste a menudo en una dulce tristeza, una
tristeza muy distinta de la que surgía poco antes por el
abatimiento de tener que abandonar sus afecciones.
Ahora en la consolación se puede llegar a las lágrimas y a
llorar por la vida equivocada, así como por la fuerza
sobrecogedora del amor de Dios que ha llegado hasta mí
para salvarme. Es una consolación íntima que se da entre
lágrimas, sollozos, conmoción y gozo. Estos breves fiases
pueden así convertirse en el criterio que ayuda a la
persona a acoger la nueva paz y, a partir de ella,
comenzar a alejarse de la precedente, que ahora se
comprende y experimenta como falsa. Experimentar así
un sentimiento espiritual llena el corazón mucho más que
ninguna satisfacción sensual y se vuelve un punto de
apoyo para que la voluntad llegue a la adhesión ínt egra a
Dios. El sentimiento, que comienza a saborear la
consolación de un amor real, que tiene un sabor
completamente nuevo, se conmueve también por el
carácter dramático del amor de Dios en su esfuerzo por
alcanzarme. La Pasión del Salvador se hace consol ación
para la persona tocada por Él y se vuelve el motor de una
adhesión grata, pero libre. Sin esto, la adhesión a Dios
puede reducirse a lo ideológico, lo no-personal.
La acción del Espíritu Santo en la persona orientada
hacia Dios
Tomemos ahora la segunda regla de san Ignacio.
Imaginemos una persona que en su ser más profundo esté
orientada hacia Dios. Veamos antes la acción del Espíritu
Santo, teniendo en cuenta que esta persona está
orientada hacia Dios siguiendo la dinámica con que antes
hemos contemplado a la persona orientada hacia el
pecado, en que sobre todo hemos considerado la acción
del espíritu enemigo, del tentador.
¿Qué intentará hacer en tal persona el Espíritu?
Mantener raciocinio y sentimiento orientados hacia Dios,
para que la persona no cambie. Para hacer esto, el
Espíritu nutrirá y cuidará sus sentimientos, para que el
hombre tenga el alimento que lo haga vivir como
creyente. Cuando un cristiano cree sólo en el ámbito
ideal, sucede fácilmente que tenga un pensamiento muy
elevado, estructurado e incluso profundo, pero sin sabor,
separado del sentir del corazón. La persona, entonces,
descubre en sí una especie de dualismo: con la cabeza
15
defiende doctrinas a veces incluso austeras y severas,
mientras que con los sentimientos vive inmersa en la
sensualidad del mundo. Cuando una persona está
seriamente orientada hacia Dios, el Espíritu Santo nutre
el sentimiento con la consolación espiritual, que, a
diferencia de la sensual, es un poco como esa alegría que
hemos descrito antes, cuando todo aparece bello, es fácil
la relación con el Señor y las cosas no nos atraen por sí
mismas ni por querer poseerlas, sino porque nos re -
cuerdan a Dios y nos llevan a alabarle, llenándonos de
gratitud. Se trata de una consolación no en solitario -
«estoy bien»- sino en el conjunto de toda la realidad, en
una apertura al Creador, en la facilidad de una ligazón con
Él. Esta consolación se reconoce, en efecto, precisamente
en el hecho de que yo no estoy en el centro, sino en la
presencia del Otro, de Dios, al que percibo en una re-
lación real, en una pertenencia recíproca. Es pacificarse
en el propio Creador. En esta cercanía con el Señor se
inflama el amor, se siente uno liberado y atraído por las
realidades que sabemos que no nos engañarán y que
permanecerán. Crece la esperanza y, aunque se vea la
propia debilidad o incluso el propio pecado, es más fuerte
aún la certeza de la salvación. Es más: la persona es capaz
de llorar y conmoverse profundamente a causa de la
salvación otorgada por nuestro Señor.
En esta situación de consolación espiritual, ¿cómo
actúa el Espíritu Santo sobre el raciocinio? Igual que actúa
el enemigo de natura humana sobre el hombre orientado
hacia sí mismo: busca dar razones a lo que se está
viviendo. En este sentido, son muy importantes la
tradición, la Iglesia, la vida de los santos, porque a través
de estas realidades Dios actúa para reforzar mi mente,
para que sepa lo que me ocurre y por qué me ocurre. Así,
de esta manera, raciocinio y sentimiento con fluyen en la
misma dirección, en la misma orientación, creando en la persona
una integridad.
El espíritu enemigo en la persona orientada hacia Dios
¿Cómo actúa, por el contrario, el espíritu enemigo
sobre la persona orientada hacia Dios? Busca separar el
raciocinio del sentimiento, de manera que se rompa el
equilibrio de la persona y, mientras el sentimiento
permanezca orientado hacia donde está, el raciocinio
cambie de orientación y así la persona experimente la
inquietud. El enemigo actúa sobre todo sobre el
raciocinio, suscitando falsos razonamientos, creando o
aumentando impedimentos, engrandeciendo obstáculos
o dificultades.
¿Cómo se reconoce un falso razonamiento? Del hecho
de que concluye siempre con la preocupación de cómo
estaré yo, de qué cosa he de hacer..., es decir, que
siempre lleva a preocuparse por el ego. La persona puede
estar meditando sobre la Trinidad, pero si entra en un
falso razonamiento, terminará preocupándose de sí
misma (cómo será, qué dirá la gente, cuántas dificultades
le esperan. ..). O, si medita la Sagrada Escritura, co-
menzarán a surgir razonamientos que desacrediten la
Palabra de Dios, que duden de su autenticidad o de que
haya que tomarla en serio, etc. Normalmente, el falso
razonamiento se descubre por los miedos que siembra en el
alma, miedos que se centran más o menos explícitamente en el
temor de lo que pueda pasarle al ego.
En general, la estrategia del enemigo es intentar
atraer la atención del razonamiento con una o dos
preguntas iniciales, un par de puntos de novedad
diferentes al pensamiento espiritual previo. A menudo
esto surge de modo chocante e imprevisto y la persona se
dice-. «Mira, nunca lo había pensado. He sido un iluso, no
he verificado todas las posibilidades», y así en adelante.
Pero la tentación ya se ha consumado, porque la mente
ya ha comenzado a ocuparse de las cosas que la tentación
ha suscitado. A menudo, estos primeros impulsos
provienen de una mente que por un tiempo vaga acá y
allá, entre recuerdos, personas conocidas, eventos
acontecidos... Apenas el raciocinio comienza a ocuparse
de este pensamiento que el enemigo le suscita, el hombre
empieza a sentirse mal, se vuelve inquieto, turbado, y la
consolación espiritual que colmaba el sentimiento y
captaba el sabor espiritual del intelecto s e descompone y
retira. En este momento, el enemigo buscará agravar el
malestar, asustando aún más a la persona o quitándole el
sabor y el gusto de las cosas, de manera que, habituada
al estado precedente de bienestar espiritual, sufrirá aún
más este vacío inquietante. La persona se volverá más
deseosa de consolación, de pacificación, de un estado
placentero, y así el enemigo tiene una oportunidad de
ofrecer una consolación, pero de tipo sensual. Gomo la
persona está bastante mal, el pensamiento se hunde en las
arenas movedizas de miedos y temores, recluido en el yo
aislado, y puede ceder a la tentación sensual y
experimentarla como consolación. La tentación, por un
breve instante, mueve la atención sentimental sobre el
falso pensamiento que se está elaborando y la persona
siente de nuevo una cierta pacificación, al recomponerse
por un instante la unidad de orientación, pero en la
dirección equivocada. En efecto, la consolación es de tipo
sensual y la orientación está de nuevo centrada en la
búsqueda de sí mismo.
La oración que lleva al discernimiento
Toda oración es oración si es de verdad oración, pero
no toda oración lleva al discernimiento. Para que una
oración ayude al discernimiento, es necesario estar
atentos a tener al final de ella una cierta evidencia de lo
que ha sucedido en ella. Para preparar un discernimiento
es necesario cuidar sobre todo el examen de la oración.
Los maestros del discernimiento han insistido siempre en
que este examen debería ser incluso por escrito. De
hecho, a partir de estos exámenes de la oración se recoge
el «material» para el discernimiento. Para la oración se
aconseja un pasaje bíblico, o en todo caso, un texto o
imagen auténticamente espirituales. En la hora de
oración, se puede seguir un recorrido similar al que
proponemos. Partiendo de algunas indicaciones de
Ignacio de Loyola, Orígenes y autores de la Filocalia, pro -
pongo los puntos siguientes. Quizá parezcan en inicio un
poco esquemáticos, pero en realidad corresponden a la
estructura dialogal en la cual se desenvuelve todo
encuentro interpersonal.
I. Elijo el lugar de la oración, la actitud física y la postura
corporal
16
 Es una elección importante, en cuanto que la falta de
un lugar fijo lleva a distraerse aún más. Aun que se ore
paseando, es importante fijar un espacio determinado en
donde moverse, porque cada novedad es una tentación
para distraerse. La posición corporal es también
importante, porque favorece o dificulta el coloquio
interior. Por un lado, como dice Orígenes en su tratado
sobre la oración, los gestos preparatorios (por ejemplo,
lavarse) predisponen al acto que se comienza, evidencian
la importancia de aquello que iniciamos y, sobre todo,
implican el cuerpo y los sentidos en la oración. Por otro
lado, para nosotros, cristianos, e l principio vital es el
Espíritu Santo que inhabi- ta al hombre y lo penetra con
su acción a través del mundo espiritual, psíquico, hasta lo
corpóreo. La tradición cristiana enseña que, cuando el Es -
píritu está activo y el hombre trabaja espiritual - mente,
también la psique y el cuerpo participan de esta actividad.
Guando una persona sigue un espectáculo deportivo en el
cual participa una persona o un equipo del que es seguidor,
vemos cómo en el momento en que su favorito actúa, lo acom-
paña con los movimientos de su cuerpo y así participa de
la actividad del otro. Este moverse es instintivo, porque
la atención psicológica de la persona es tan fuerte que le
absorbe totalmente. El cuerpo simplemente participa y
sigue a la psique. Al mismo tiempo, según san Teófanes el
Recluso, cuando la oración interior es muy intensa, en ella
participan sensiblemente el cuerpo y la psique. Ocurre a
veces que la persona que se ha metido en oración
profunda se da cuenta de que se ha colocado en una
determinada postura. La siguiente vez que vaya a orar,
elige ya esa postura que le acompañaba cuando su
oración ha sido fuerte. Así, asumiendo la postura que por
experiencia es más favorable para la oración, la persona
comienza ya a recogerse para orar.
Los autores de la Filocalia insisten a pesar de esto en
no absolutizar el tema de la postura corporal, por muy
importante que sea. No se debe ser rígido en este punto,
para no caer en el extremo de hacer del tema corporal
algo más importante que la oración misma. En ese caso,
la oración termina convirtiéndose en un mero ejercicio de
voluntarismo, concentración y resistencia.
Hay que recordar que la oración es ante todo
participación de la vida de Dios en el Espíritu Santo, una
toma de conciencia de la filiación divina en el Hijo.
Nuestro consejo es, pues, tomar la postura corporal que
facilite de verdad la atención interior y evitar las que cansan
o adormilan. Para nosotros, cristianos, como ya hemos dicho, el
principio vital es el Espíritu Santo: de él nos viene el amor, la vida
y la luz del conocimiento, y no al contrario. Nunca a causa de una
posición física, concentración psíquica, pensamientos o
repetición de palabras o nombres se puede llegar a va-
dear el profundo abismo ontológico que nos separa de
Dios y llegar a la oración auténtica.
2- ¿Adonde ir? ¿Qué deseo y quiero en esta hora de
oración ?
Con respecto a la primera pregunta, la respuesta es
siempre la misma: voy a rezar, voy a mi corazón para estar
allá con mi Señor. Para responder a la segunda pregunta
aconsejo que se haga por escrito.
Elijo un pasaje bíblico, un texto espiritual, una imagen
espiritual, una exhortación, homilía o lo que crea útil para
mi relación con Dios y para adherirme más a su misión en
el mundo-, en otras palabras, lo que más rae aproveche
para mi salvación.
Los maestros aconsejan preparar el tema de la oración
el día anterior, o al menos unas horas antes de la hora de
rezar. Ignacio de Loyola sugiere hacer esto por la noche
antes de acostarse.
Lo que consideremos tan importante como para
dedicarle una oración de una hora lo intentamos formular
en un solo punto y lo expresamos de modo dialógico.
Supongamos que tomo el pasaje evangélico de la curación
del ciego de Jericó. Después de haberlo leído, me ha
tocado especialmente el detalle de que el ciego, sin ver
aún, ha ido de un salto hacia Jesús que lo llamaba.
Entonces pongo por escrito: «Señor, te pido, si tú quieres
y sabes que es bueno para mí, que rae des la gracia de
experimentar esta fuerza de confianza y esta entrega a ti
que el ciego experimentó». Esta formulación de lo que se
quiere pedir en la oración es importante: el hombre es un
ser de sentido y resulta muy eficaz e íntegro que conozca
el fin de cada acción que emprende. Concentrándome en
lo que quiero pedir, obtengo una especie de orientación
de todo lo que soy hacia esa oración y toda mi realidad
comienza a disponerse para acoger la luz, la iluminación
o cualquier otro don que tiene que ver con lo que estoy
pidiendo.
3. La oración absoluta (de ab-solutus, no atado a nada)
Con respecto a lo que he pedido en el punto
precedente, ahora pido a Dios que sea libre de lo que he
pedido. Sólo Dios sabe qué necesito para relacionarme
más íntegramente con Él. Si el Señor sabe que para mi
relación con El es mejor que no me haga gustar lo que he
deseado, le pido que no me lo haga gustar. Dios viene y
habla siempre. Para que lo reconozca y lo acepte, no debo
predeterminar el modo de su venida ni lo que me va a
decir ni lo que me hará sentir ni lo que experimentaré.
Recordemos que ya una vez los hombres esperaban al
Dios-Mesías determinando por anticipado cuándo y cómo
debía venir, lo que debería hacer. .. Guando por fin llegó,
de forma diversa a la esperada, no lo pudieron reconocer
y por fin lo despreciaron. Orígenes recuerda que la
oración del cristiano es la del Espíritu Santo y éste es el
que ora de verdad en nosotros, de tal manera que la
madurez en la oración es adherirse a lo que el Es píritu
Santo ora en nosotros. Dios Padre escucha la oración del
Espíritu Santo, porque pide lo que necesitamos para la
salvación. Por eso es bueno para nosotros que el Padre
atienda la oración del Espíritu y así aprendamos poco a
poco a someter nuestra oración a la suya.
Sobre todo para los principiantes es muy importante
este tercer paso, porque nos recuerda que no podemos
depender de los efectos de la oración, sino que hemos de
adquirir una actitud de desprendimiento, libertad y
apertura, cada vez más conscientes de que el Señor
escucha nuestra oración siempre, pero en la
interpretación que de ella da el Espíritu Santo, y de que
no podemos controlar, dominar o manipular su venida, la
modalidad de su gracia ni los sentimientos, los estados de
ánimo o pensamientos que suscita. Dios es libre y la
oración nos ayuda a disponernos a un encuentro con una
persona libre.
Una nota final: con estos tres primeros puntos ya se entra
en diálogo con Dios. Se ha instaurado así una actitud
17
relacional, nace un coloquio que nos ayuda a asumir el
reconocimiento radical de Dios como Persona libre que
suscita en nosotros la misma libertad típica ele un amor
humilde, que no pretende nada. A estos tres puntos dedico
no más de cinco minutos.
4- El núcleo de la oración
Verifico que el pensamiento haya calado hasta el
corazón. Esto lo hago buscando con atención sentir por
un momento el latido del corazón y recordando el gusto
de un encuentro con Dios anterior. Así conecto con el hilo
de un conocimiento interior ligado a una oración anterior
más «saboreada» . Al mismo tiempo, pido el don del Espí-
ritu Santo.
Tomo el pasaje elegido para la oración. Renuevo en mí
la conciencia de que esta palabra está llena de Espíritu y
comienzo a leerla con respeto y empatia de fondo. Leo y
releo el texto hasta que mi atención interior se detiene
en ciertas palabras, sacando de ellas algún gusto o calor,
o hasta que perciba que ciertas palabras comienzan a
relacionarse vivamente conmigo. O hasta que comprendo
algunas de ellas como particularmente importantes para
mí, mi situación personal, mi comunidad eclesial o el
momento actual.
Ahora me detengo y comienzo a repetir en voz baja, con la
atención puesta en el corazón y en mi relación con esa Palabra,
que es una Persona la que me habla. De este modo, mientras
repito estas palabras sagradas durante unos minutos, incluso
con los ojos cerrados, no centro mi atención en su significado,
sino en de quién son, de qué están llenas y adonde
querrían llevarme. Se trata de la Palabra de Dios que
suscita en mí una veneración llena de temor y respeto.
Como enseña Orígenes, es una palabra empapada de
Espíritu Santo. Cuando escucho la Palabra, la repito o sim -
plemente estoy atento a ella, es el Espíritu quien actúa en
mí. La relación que se instaura con la Palabra es realizada
por y en el Espíritu Santo. Es él quien me abre a la actitud
necesaria para que la Palabra me hable. Puesto que la
Palabra es una Persona viva, para conocerla no necesito
agredirla con mis ideas y preconceptos, sino más bien
asumir una actitud humilde y acogedora que predispone
a que el Otro pueda revelarse. Cuando entre nosotros y la
Palabra existe la relación que se da entre el Amante y la
Amada del Cantar de los Cantares, entonces se descorren
los misterios.
Cada poco -cinco o diez minutos- puedo por un
momento pararme a ver qué está suscitando la Palabra
repetida en mi corazón, qué sentimientos hace nacer y
qué pensamientos la acompañan (puedo escribir en un
cuaderno con una sola palabra este pensamiento o
sentimiento). También puedo interrumpir la repetición de
la Palabra para decir al Señor alguna de mis reflexiones o
sentimientos del momento. Lo importante es que durante todo
el tiempo custodie esta fórmula en hablar, pensar y orar a
un Tú, es decir, que mantenga una relación con Dios. No hay
que tener miedo de contarle, al inicio incluso en voz baja,
mis reflexiones, preguntas, acciones de gracias, súplicas,
llamando al Señor por su nombre. Puedo también volver
al punto fijado para la oración y, al releerlo, intentar
ponerlo junto a alguna de las palabras encon tradas en la
Escritura. Busco la relación existente entre el punto de
meditación y la Palabra de Dios y así transformo tal punto
en oración narrada al Señor.
La meta que hay que alcanzar en este cuarto momento
es aquietar el corazón en la Palabra y domesticarlo con
respecto a ella. Por eso es importante que quien ora entre
cada vez más enteramente en la relación que la Palabra
busca instaurar con él. Así va naciendo un diálogo, un
hablar con la Palabra.
Una nota final: es necesario incluir de forma simple en
la oración todas las tentaciones y distracciones que
surjan, contándoselas al Señor. No conviene rechazarlas
en la oración -como tampoco en la vida- porque
tentaciones y distracciones actúan como los perros:
cuanto más los quieres alejar a patadas, más ladran y
muerden. La tentación se rechaza o no dedicándole
ninguna atención o abriéndose al Señor, diciéndole que
escuche también estos pensamientos míos, que venga a
socorrerme y a estar junto a mí. Apenas haga esto, sentiré
cómo la tentación se esfuma, se aleja y debilita. En
cualquier caso, conviene tomar nota de ciertas
distracciones o tentaciones particularmente fuertes o
insistentes.
Este cuarto momento puede durar alrededor de 45
minutos.
5- La acción de gracias
Doy gracias al Señor por esta hora de oración y por
todo lo que en ella haya ocurrido. Concluyo la oración
recitando un padrenuestro, dándome cuenta de que son
las mismas palabras con que el Señor ha rezado. Tengo un
breve coloquio con algún santo, dirigiéndome a él o
simplemente recordándolo.
Es muy importante pensar que no se está solo en este
camino hacia el Señor, que no se es el único ni el mejor
en este camino. Para nosotros, seres humanos, el
consenso social en orden a la propia mentalidad y
comportamiento es de importancia vital. Dado que el
hombre es un ser re- lacional y social, crece también a
través de este consenso. Es una regla que vale tanto en
sentido positivo como en negativo. Un marido infiel bus -
cará la complicidad de otros adúlteros para así sentirse
justificado. Le será, sin embargo, mucho más difícil estar
en compañía de otros maridos fieles. Es la misma actitud
del estudiante que no supera un examen y llega a casa
haciendo una lista a sus padres de todos sus buenos amigos
que han sido suspendidos como él.
Desde el inicio, los cristianos han percibido cómo en cada
hombre vive todo el Adán natural, todos los miembros del
género humano. Esta unidad del género humano explica por
qué todos hemos pecado en Adán y hemos sido redimidos en
el Nuevo Adán. Esta solidaridad ontológica de todos se
expresa en la Iglesia, signo e instrumento de la unidad de
toda la humanidad, tal como la define el Vaticano II. En
ella, la memoria viva de los santos se une a la percepción
de su participación en nuestra vida. Si nos relacionamos
continuamente con ellos, estamos «en buena compañía»
y así tenemos, ya en el aspecto psicológico, un consenso
relacional social constructivo, positivo, capaz de hacernos
progresar verdaderamente en el camino hacia el Señor.
La época moderna, con su énfasis en t odo lo que se puede
verificar empíricamente, ha hecho olvidar de alguna
manera esta dimensión de la comunión de los santos que,
18
junto a la relación con los ya difuntos, forma parte de la Para el examen escrito se puede proceder de este modo:
misma realidad: el sentido de participación en la Iglesia
PENSAMIENTOS SENTIMIENTOS
como convocación sincrónica de los salvados de todas las
generaciones, en la que las relaciones se mantienen a A. En esta hora Dios me quería ...suscitando en mi los si-
pesar de las distancias cronológicas. decir... Escribo el pensamiento guientes sentimientos... Escribo
La fe revela con claridad que la muerte no rompe las que creo que Dios me ha los sentimientos
relaciones, sino que en el caso de los santos, tales inspirado. correspondientes. (NB: se
relaciones se potencian. Si un santo ya ha amado mucho puede también hacer al
en vida, aún amará más cuando vive glorificado en Cristo y contrario: a partir de lo afectivo
Cristo glorificado en él o ella. Así, este momento de la oración suscitar pensamientos)
nos ayuda a tomar conciencia de que somos, no metafórica sino
realmente, cuerpo del Cristo pneumático, en el que vivimos una
plenitud de relaciones con todos los que en El participan, para
B. En esta hora, además, me han Estos pensamientos me suscitan
disponernos a acoger su ayuda.
venido los siguientes los siguientes sentimientos.. .
Para la vida espiritual es muy importante tener al menos
pensamientos... Escribo algunos Los escribo en la línea co-
un amigo entre los santos, que invocamos y a través del
más importantes y/o interesantes. rrespondiente.
cual crecemos en esta conciencia. Los santos no son, por
tanto, simples modelos para imitar, lo cual fácilmente
deriva hacia el moralismo y la despersonalización
C.Me venían a la mente también las Sentimientos suscitados por
psicológica. Son sobre todo una inspiración espiritual que
siguientes tentaciones y ellas...
me llega a través de relaciones reales como la Iglesia o la
distracciones. Las escribo. Las escribo.
liturgia.
En este tejido eclesial, en esta amistad espiritual,
puedo dar espacio y cuerpo a la inspiración inicial,
NB: Para A, B y G lo mejor es escribir una o como mucho dos cosas.
mientras los santos interceden por mí y realmente me
ayudan. Tener amigos entre los santos es muy importante
también para sanar y nutrir una imaginación espiritual,
indispensable para una creatividad en lo espiritual.
Cómo usar los exámenes de la oración
6. El examen de la oración En este punto, la persona toma en consideración todas
las «parejas» pensamiento-sentimiento que tenga
Este punto es uno de los más importantes de la oración
escritas y pondera si, siguiendo tal pen samiento o
que lleva al discernimiento y se debe hacer por escrito. El
sentimiento, se acerca más al Señor, se hace más
examen de la oración es ya en sí mismo un ejercicio de
humilde, se confiará más a Dios. Si la respuesta es
discernimiento, en tanto que el orante debe elegir qué
positiva, escribe esos pensamientos en otro folio, donde
debe poner en este punto. Es ahora cuando se recoge el
coloca sólo los que cree obra del Espíritu Santo. Hará lo mismo
«material» para el discernimiento propiamente dicho.
con los sentimientos que piensa que son inspiración del Espíritu.
Primero se intenta retener lo que se crea sugerido por
Si pensamientos y sentimientos no le ayudan a darse a Dios, sino
Dios; más tarde se enumeran las cosas de las cuales no se
que llevan a resistencias y bloqueos, los transcribe en folios
está seguro ni de su origen ni de su fin.
dedicados respectivamente a pensamientos y sentimientos
El examen de la oración es útil porque de cuando en
inspirados por el espíritu enemigo. Es importante recordar
cuando permite ver por medio de cuáles sentimientos
que las parejas pensamiento-sentimiento de las hojas de
Dios suscita sus pensamientos. Asimismo, uno se puede
examen ahora se copian por separado. Para mayor
dar cuenta mejor de dónde se oponen resistencias, a qué
claridad, pongamos un ejemplo.
se está aferrado, dónde se dan testarudeces o
Supongamos que hemos escrito este examen de
complacencias sensuales. En el examen se pueden llegar
oración: «En esta hora Dios me ha querido decir que Él es
a ver también los engaños y así, de hora en hora, de una
santo y fiel y esto ha suscitado en mí un sentimiento de
oración a otra podemos mejorar la actitud y estrategia de
incomodidad y miedo». El pensamiento evidentemente
la oración.
tiende a Dios, y por tanto lo coloco en el folio de
El examen de la oración es importante para crecer en
pensamientos sugeridos por el Espíritu Santo. El
la relación con el Señor. Fácilmente ocurre que la oración
sentimiento no me ayuda a lanzarme tras el pensamiento,
se convierte en un cliché, una costumbre, y termina por
y lo coloco en el folio de sentimientos inspirados por el
ser un estar solo con los propios pensamientos,
mal espíritu. Está claro que la santidad y fidelidad de Dios
creyéndose en presencia de Dios. Si, por el contrario, se
me dan miedo, quizá porque las percibo como exigencias
está atento a lo que acontece en cada encuentro, en cada
de cambio, renuncia o de fidelidad a algo que no me
oración, se crece en sabiduría, porque se da un diálogo
gusta. Pero para tratar las ilusiones, es muy importante
abierto y constante, y la relación fluye y se continúa de
ver qué indican otros pensamientos registrados en el
modo orgánico, auténtico y vivo. Si de cada encuentro con
examen de la oración, porque a menudo tienen mucho
alguien se recuerda algo, sería una torpeza absurda no
que ver con lo que he identificado como fruto espiritual
tener una memoria de los encuentros con Dios. En la
de esa hora de oración. Siguiendo el ejemplo, en algún
Biblia vemos precisamente esta memoria de los
otro pensamiento secundario se podrían aclarar los mo -
encuentros. La religión es, sobre todo, una memoria
tivos del miedo. Si he consentido con ese miedo, de él han
espiritual.

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nacido los pensamientos que explicitan la causa o el contenido
de ese miedo.
Así se analiza un buen número de exámenes de oración,
resumiendo en esos cuatro folios los pensamientos que
reconozco inspirados por el Espíritu (porque me impulsan
hacia Dios y suscitan mi purificación y una mayor adhesión
al Señor), los sentimientos inspirados por el Espíritu (que
favo - recen y sostienen mis pasos de entrega a Dios y los
pensamientos purificadores), las ideas inspiradas por el
enemigo (que me aconsejan no abrirme radicalmente a
Dios, escaparme de El y ocuparme de mí mismo) y los
sentimientos suscitados por el mal espíritu (que me
mantienen ocupado en mí mismo y alimentan la
desconfianza para con Dios y el pesimismo sobre mí
mismo).
Con este material puedo llegar a ver con claridad cómo
actúa en mí el Espíritu Santo, cuáles son los pensamientos
que hay que seguir, cuáles son los razonamientos más
espirituales, cuáles los puntos más sensibles del Espíritu,
cuáles los estados de ánimo que hay que custodiar y
cuáles hay que evitar, no acoger, rechazar o no tomar en
cuenta, cuáles no hay que tomar en serio porque están
inspirados por el tentador, con cuyo consejo no puedo
tomar el camino que lleva a la vida. Así vamos
recomponiendo las parejas pensamiento-sentimiento y se
puede elaborar una síntesis de los pensamientos que
llevan a Dios con los sentimientos correspondientes que
favorecen la adhesión a El. Así veo los sentimientos y
pensamientos más significativos para el crecimiento
espiritual. Así sé a qué debo prestar atención. Lo mismo
hago con los pensamientos y sentimientos a través de los
que actúa el tentador. Se llega así a un notable cono-
cimiento de sí bajo el aspecto espiritual. Se puede llegar
incluso a ver qué tiempos, ambientes, personas,
relaciones, lecturas o trabajos me favorecen una actitud
más espiritual, más tendente a mi salvación y cuáles por
el contrario están más sujetos a tentación o incluso deben
evitarse por riesgo real de pecado. Insistimos que, en
todo caso, no se trata de negar a priori realidades de
nosotros mismos o de ciertas dimensiones, porque se ha
llegado a esta conclusión sólo después de que tras mucha
oración uno se ha abierto totalmente al Señor. Es ahora
cuando se llega a una verdadera sabiduría, que al mismo
tiempo es sanación para el hombre.
Cómo comenzar el proceso de
discernimiento
Para comenzar el proceso espiritual del discernimiento
en la primera fase, es necesario entrar en un ritmo regular
de oración. Se pueden dedicar algunos días de forma
exclusiva al ejercicio espiritual, retirados de los
ambientes habituales de vida y trabajo, o bien se puede
tomar la firme decisión de guardar un tiempo diario para
la oración prolongada, como mínimo de una hora, con el
método ya descrito. Lo ideal sería, en cualquier caso, ha -
cer unos días de ejercicios espirituales guiados por la
sabiduría de la tradición espiritual de la Iglesia. Con
23 Como ejemplos, se pueden ver en Le abrazój le besó, op. cit.; «Busco a mis
hermanos» (296 y ss.) o Gn 3-4 y la Pasión de Cristo en Decir el hombre, op.
cit., PPC, Madrid 2000.
respecto al discernimiento, son preferibles los guías que
estén empapados de la sabiduría espiritual de la tradición
y atentos a los movimientos culturales y psico-
espirituales del hombre contemporáneo.
Se comienza con la Sagrada Escritura y los temas
fundamentales de nuestra fe, con una explicación
prevalentemente racional de la Palabra de Dios. Esto no
significa una exégesis racionalista o filológica, ni una
relectura de la Escritura desde alguna corriente filosófica.
Significa más bien abrir el texto de tal forma que aparezca
una coherencia racionalmente comprensible de las
dinámicas internas del pasaje elegido, que a su vez se
comprende en el arco entero de la Biblia y en la orgánica
racionalidad de la dinámica de la revelación 23. La Sagrada
Escritura, en cuanto Palabra de Dios, está impregnada de
Espíritu Santo, como el pan que se empapa del vino en el
que se sumerge. Como ya hemos dicho, cuando se
escucha la Palabra y se repite, el Espíritu Santo actúa en
mí, ilumina los rincones de mi vida y de mi persona.
Puesto que la explicación que se me ofrece -sea como
exhortación o como explicación del pasaje- es ante todo
racional, esto significa que en la oración estoy poniendo a
disposición del Espíritu un amplio radio de acción. ¿Cómo
así?
Supongamos que la persona esté fundamentalmente
orientada hacia sí misma. En este caso, recordemos que el
Espíritu Santo comienza a actuar sobre todo moviendo el
raciocinio hacia pensamientos nuevos y evangélicos.
Entonces, dando al que medita un pasaje de la Escritura
de fuerte componente racional, estoy alimentando su
raciocinio, la parte más libre de esa persona, la menos
atrapada.
Es, en efecto, la racionalidad con su actividad reflexiva
quien está más abierta a la acción del Espíritu Santo, si la
persona está todavía anclada en su capricho, en su propia
voluntad, con fuertes amarras afectivas para con su ego.
Si el pensamiento comienza a captar la propuesta de la
Palabra de Dios que el Espíritu ilumina con breves y
lúcidos fiases que claramente constatan que es ése el
camino de la vida verdadera, en la persona surgen las
primeras inquietudes, las primeras turbaciones como ya
hemos descrito. Así entramos en el proceso del
discernimiento. Es importante que la persona comience a
tomar nota de las mociones que advierte, como hemos
indicado en el método de oración.
Si, por el contrario, la persona ya estuviera orientada
hacia Cristo y no buscase ya afirmar la propia voluntad,
sino seguir el camino del Señor, si se le ofrece una página
de la Palabra de Dios con un comentario de tipo racional, le
estará dando su plato favorito. Gomo el sentimiento está
alimentándose de una consolación espiritual, gracias a la
Palabra de Dios el Espíritu actúa sobre el raciocinio reforzando
el conocimiento espiritual, dándole motivaciones,
disminuyendo los obstáculos, animándolo. En ningún caso
con este proceder se violenta a la persona, sino que se le
da justo lo que más le aprovecha. Sólo tras unos días
trabajando así se puede dar una explicación de la Palabra
o de las verdades espirituales que tenga una componente
afectiva más cálida e inmediata. Actuando así, se favorece
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