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Confusion de Lenguas Un Retorno A Sandor Ferenczi Miguel Gutierrez Pelaez PDF
Confusion de Lenguas Un Retorno A Sandor Ferenczi Miguel Gutierrez Pelaez PDF
CONFUSIÓN DE LENGUAS
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CONFUSIÓN DE LENGUAS
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Gutiérrez Peláez, Miguel
Confusión de lenguas: un retorno a Sandor Ferenczi. - 1a ed.
Mar del Plata: EUDEM, 2011.
282 p.; 21x15 cm. - (Bitácora. Cuadernos del Analista; 3)
ISBN 978-987-1371-84-6
1. Psicoanálisis. I. Título
CDD 150.195
ISBN: 978-987-1371-84-6
© 2011, EUDEM
Editorial de la Universidad Nacional de Mar del Plata
EUDEM / Formosa 3485 / Mar del Plata / Argentina
www.eudem.mdp.edu.ar
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Para Verónica:
Mi mujer, mi compañera, mi constante.
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Mí querido Karinthy…[Usted] Dijo que conocía dos tipos de
sabio y dos tipos de ciencia. La primera busca la verdad y se esfuerza por
despertar a la humanidad somnolienta, la otra evita por todos los medios
perturbar la quietud del mundo adormilado y tiende incluso a que repose aún
más profundamente. El psicoanálisis, dijo usted, posee una facultad especial
para despertar a las gentes y trata de dar al psiquismo humano, mediante el
saber, no solamente el dominio de sí mismo, sino también el de las fuerzas
orgánicas y físicas.
Pero ahora escribe usted que es preciso dejar de analizarse para
estudiar preferentemente a quienes hablan de paz, de armonía, de bienestar,
y que, con ayuda de hábiles sugestiones, incluso mediante un sueño hipnótico,
introducen subrepticiamente en el psiquismo humano sensaciones, ideas e
intenciones razonables, inteligentes, reconfortantes y dichosas.
Ya encontré anteriormente un tanto audaces sus palabras sobre el
poder del sabio, pero a partir de entonces he podido convencerme de su
certeza. Reconocí en principio la facultad de «despertador» que correspondía
al psicoanálisis y no he cambiado de parecer, porque sé que a falta de una
ciencia auténtica y valiente, cualquier esfuerzo para encontrar la dicha es
inútil y a lo más puede suscitar una ilusión pasajera. Pero usted, por el
contrario, ha perdido aparentemente la paciencia (es posible que bajo el efecto
de las miserias actuales), ya no desea más la verdad, ni la ciencia, y sólo
aspira a procurar a nuestro mundo atormentado un poco de dicha, a
cualquier precio, aunque suponga el adormecimiento. En una palabra,
quisiera simplemente constatar aquí que, de nosotros dos, soy yo quien no ha
abandonado las filas de los que despiertan.
Sandor Ferenczi
Ciencia que duerme, ciencia que despierta (1924)
(Carta a Frédéric Karinthy)
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Presentación
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Prólogo
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Héctor López
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I
DEVELANDO A FERENCZI
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El coraje de ir hasta el fin de los problemas es lo que
hace al filósofo. Debe ser como el Edipo de Sófocles que,
tratando de aclarar su terrible destino, prosigue
infatigablemente su búsqueda, incluso cuando adivina que la
respuesta sólo le reserva horror y espanto. Pero la mayoría de
nosotros lleva en su corazón una Yocasta que suplica a
Edipo por el amor de los dioses que no siga adelante, y
nosotros cedemos y por esto la filosofía está donde está.
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II
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El efecto inmediato de un traumatismo, que no puede
percibirse rápidamente, es la fragmentación.
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Con Freud
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1Ver capítulo 6, “La historia de Confusión de lenguas entre el adulto y el niño”, pág.
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Con Ferenczi
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Con Lacan
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III
PROYECTO DE RELECTURA
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La psicología experimental es exacta, pero no nos enseña
nada, el psicoanálisis es inexacto, pero revela relaciones
insospechadas y descubre capas del psiquismo inaccesibles de
otro modo.
Ferenczi,
Sobre la historia del movimiento psicoanalítico,
Segundo Congreso de Nuremberg
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IV
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La palabra es un relato de la historia del trauma.
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V
LA HISTORIA DE
“CONFUSIÓN DE LENGUAS ENTRE
EL ADULTO Y EL NIÑO”
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No me extrañaré si esta conferencia, como algunas de las
que he publicado en los últimos años, les deja la impresión
de una cierta ingenuidad en cuanto a mis puntos de vista.
Que alguien, tras veinticinco años de trabajo analítico,
comience repentinamente a sorprenderse ante el hecho del
traumatismo psíquico, puede parecerles tan extraño como
aquel ingeniero conocido mío que, habiéndose jubilado tras
cincuenta años de servicio, acudía todos los días a la estación
para admirar la partida del tren y exclamar una y otra vez:
«¡Qué maravillosa invención la de la locomotora!»
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Jones hizo del artículo. No será sino hasta 1949, dieciséis años
después, que el artículo sea finalmente publicado en inglés en
una traducción de Balint, su fiel y devoto pupilo. Esa traducción
presenta sin embargo sus dificultades, principalmente porque
Balint traduce dos términos distintos (Zunge y Sprache) como si
fueran uno sólo, escribiendo siempre tongue (lengua) en su lugar,
lo cual a nuestro modo de ver ha sido una de las causas de la
mala lectura del artículo (Gutiérrez, 2006 y 2010). En el anexo 2
de este libro encontrarán una nueva traducción del artículo de
Ferenczi, efectuada directamente del alemán, que corrige este y
otros errores e imprecisiones presentes en las traducciones
existentes.
Tal vez más asombrosa que la exclusión de su trabajo en
inglés es el hecho de haya sido privado de toda publicación
también de las revistas psicoanalíticas de Hungría, su tierra natal.
En un artículo de Hidas (1993; citado por Rachman, 1997, pág.
476), quien ha sido presidente de la Sociedad Psicoanalítica
Ferencziana de Hungría, se observa cómo el trabajo se publica
por primera vez sólo hasta 1971, esto es, 39 años después del
Congreso de Wiesbaden, en un libro de Béla Buda titulado
Psychoanalysis and its Modern Tendencies, el cual se publica con
motivo de una conmemoración a la obra de Ferenczi. Después
de esa publicación, el trabajo vuelve a quedar en el olvido y
Hidas afirma que no hay ninguna discusión sobre él en el
psicoanálisis húngaro contemporáneo.
Volviendo un poco atrás, después de la publicación del
artículo en inglés, muchos psicoanalistas apoyaron el trabajo.
Uno de ellos fue Eric Fromm, quien afirmó que “Tal como
cualquiera que lo lea quedará convencido, es un trabajo de
extraordinaria profundidad y resplandor – uno de los escritos
más valiosos de toda la literatura psicoanalítica; contiene, sin
embargo, algunas importantes aunque sutiles desviaciones del
pensamiento de Freud” (pág. 165, citado por Rachman, 1989)5.
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VI
SOBRE LA TRADUCCIÓN Y
LA CONFUSIÓN DE LENGUAS:
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El buen camino para liberarse: desmecanizar y
deshipnotizar
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que esas voces, frases, palabras, etc., que él enuncia como suyas,
pertenecen a otros personajes que han ido a alojarse en su
inconsciente como crueles designios superyoicos.
En esa polifonía de voces de otros que el paciente trae,
desentendido de la ajenidad de esas palabras en su trance
hipnótico, obliga al psicoanalista a una lenta y cautelosa labor de
cirugía y de armazón, favoreciendo el despertar del paciente y
devolviendo la palabra a aquellos que la pronunciaron en un
primer momento y que el paciente incorporó como ley. En ese
sentido podría releerse la tan criticada Küsstechnik o “técnica del
beso” ferencziana, el beso como metáfora de ese lugar donde
convergen las lenguas – o los labios, si se atiene a la literalidad de
la traducción hebrea – que en este contexto se entendería como
el oficiar acertado de la traducción. “Sigamos este movimiento
de amor, el gesto de este amante (liebend) que opera en la
traducción. No reproduce, no restituye, no representa, en lo
esencial no devuelve el sentido del original, excepto en ese punto
de contacto o de caricia, lo infinitamente pequeño del sentido.
Extiende el cuerpo de las lenguas, pone las lenguas en expansión
simbólica; y simbólica aquí quiere decir que, por poca restitución
que haya que realizar, el mayor, el nuevo conjunto sigue teniendo
que reconstruir algo” (Derrida, 1979, pág. 55). Así, cuando Freud
se aterra ante las palabras de la paciente de Ferenczi quien dice
en círculos sociales: “Tengo permiso de besar a papá Ferenczi
tan frecuentemente como quiera” (Diario clínico, citado por
Stanton, 1997, pág. 49), podría decirse que esas palabras Freud
(en su propia traducción) no las leyó entre líneas, o por lo menos
no más allá de los pormenores del amor de transferencia. Hay
una metáfora presente allí y que merece ser releída. En una
reinterpretación de las palabras con las que la paciente se
vanagloriaba de una imaginaria relación amorosa con Ferenczi, es
posible leer, en este contexto, que había en su análisis un plano
de entendimiento de los labios precisamente porque por boca de
Ferenczi podía oír el eco de su propio deseo y no la negación del
mismo por las palabras de aquel, lo cual no llevaría más allá de la
repetición de esa situación que instauró el trauma. Si se atiende a
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¿Cómo referirlo, ni aun con la lengua de los ángeles?
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11No hay que obviar el efecto de las itálicas sobre la palabra, como tampoco
cuando se ponen entre comillas o se escriben con mayúscula, pues desplaza la
palabra a nuevos niveles semánticos, de tal manera que la misma palabra escrita
de manera diferente ya no es, con respecto a la otra, ni homónima ni sinónima
(ver, en relación a la palabra anasémica: Derrida, 1997, págs. 74-75).
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Pero allí donde crece el peligro, crece también lo que salva.
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numerosas que las cosas que ellas designan, y que deben a esta
economía el querer decir algo” (pág. 186; también retomada por
Eribon, 1992, pág. 201, en su estudio sobre Foucault). La
paradoja que eleva en su análisis de Roussel era abiertamente
expuesta por el propio poeta: el lenguaje bordea la locura pues es
en su mismo replegarse que teje el vacío que se sustrae de él.
Foucault marca la coordenada, además, con la obra de Artaud, la
cual serpentea constantemente ese vacío, en la permanente
oscilación de acercarse-desvanecerse de su objeto.
Dentro de lo que Ferenczi enuncia como “confusión de
lenguas”, aparece una especie de infancia destruida por obra del
otro que habla. Con su palabra, el otro tacha por siempre esa
virginidad original y mítica que antecede al habla. De este modo,
eso que Ferenczi nombra como “lenguaje de la ternura” es un
no-lenguaje, un mar primordial, Thálassa, en el cual la perversión
de la palabra no ha hecho aún su aparición. Acontece, por obra
del otro, la imposición de un “lenguaje de la pasión”, un lenguaje
que articula el deseo y que puebla al mundo de significantes
extranjeros. En ese extravío de la palabra, el niño buscará algún
significante que lo nombre dentro de todos esos otros que
nombran cosas otras.
En esta línea puede leerse el famoso “Sueño del bebé
sabio” que tanto fascinó a Ferenczi, en el que un bebé recién
nacido habla. El propio Ferenczi, que lo interpreta del lado de la
sabiduría del bebé o el niño pequeño que se pone a hablar en el
diván y que sabe de sexualidad, afirma que su interpretación es
incompleta. Podemos atrever otra interpretación que es
justamente un humano que no padece el trauma del lenguaje, que
no tiene que entrar a buscar su nombre en los significantes del
Otro, sino que ya los trae incorporados desde el vientre (nace ya
con su Nombre). Ese niño inmaculado es precisamente la
posición estructural de la infancia tierna como siempre perdida.
Por el contrario, la imposición de una lengua sobre otra lengua,
pura confusión de lenguas, se vincula con los tipos de lenguaje
que describe Benjamin.
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12El fin de análisis en Ferenczi, temática que requeriría un estudio aparte dada
su complejidad, no se cierra de ninguna manera con lo aquí propuesto.
Siguiendo el hilo de la traducción, según el recorrido de Benjamín, todo fin
tendería en todo caso a su infinitización. Pero lejos de que ello implique en el
caso de Ferenczi que todo fin es ficcional, el fin de análisis sería un efecto del
análisis mismo y no la determinación de una de sus partes: “El análisis termina
de verdad cuando no hay suspensión ni por parte del médico ni por parte del
paciente: el análisis debe morir por agotamiento” (Ferenczi, 1927).
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IX
LA MUERTE DE DIOS Y
LA “LENGUA DE LOS PÁJAROS”
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No me atreveré nunca a aconsejaros que secundéis la
extraña idea, que habéis alumbrado, de soñar con una
lengua universal.
Francesco Soave,
Riflessioni intorno all’istituzione
Di una lengua universale, 1774
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13 Se podría abrir una interesante relación entre el beso como traducción (según
lo abordamos a partir de la Küsstechnik) y este nivel de la muerte de Dios
apelando a la lengua materna de Ferenczi, el húngaro, pues “Es extraño, pero,
en húngaro, esas dos palabras, matanza y beso, ölés y ölelés, son parecidas y
tienen la misma raíz…” (Márai, 1990).
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frío?” (Pág. 135). Sus palabras revelan que el pivote y eje angular
de rotación de la tierra se descentra y el suelo no es ya la roca
indeleble de solidez inalterable; por el contrario, las superficies se
revelan como horrorosamente deleznables. El lugar de Dios ha
quedado vacío, vaciado, su cuerpo se descompone y ya las partes
complementarias del mundo de lo corruptible han desaparecido
con el disolvimiento del más allá (Divino) que consolidaba ese
círculo perfecto que brinda la seguridad de un engranaje
perfecto.
La muerte de Dios es la muerte de toda verdad como
fundamento. Con esa frase, Nietzsche sentencia un estallido y
fragmentación de la verdad, convirtiéndola en no más que un
relato o una fábula. La verdad se convierte ahora “en una
aventura del lenguaje, en un conflicto de palabras, en una
construcción histórica, en una violencia a través de la cual
alguien impone aquello que es su propia mirada del mundo. La
verdad, por lo tanto, no arrastra un contenido de objetividad,
una esencia, no es sustantiva, no responde a un fundamento,
sino que emerge del conflicto de las miradas opuestas, de lo que
Nietzsche también llama la perspectiva, de lo que emerge en esa
confluencia conflictiva, violenta, apasionada, de las diversas
miradas. La verdad se separa del fundamento, hace estallar todo
esencialismo para afirmarse en la materialidad histórica, para
emerger como batalla de miradas opuestas” (Forster, 2006, sin
página). La explosión que opera de la mano de Nietzsche
desvanece todo intento de reubicar un primer principio como
fundamento de la verdad o como consistencia de ser.
Ahora bien, ¿qué hacer con el lugar de Dios? ¿Qué
hacer con ese lugar que ha quedado vacío? Nietzsche dirá que la
tumba de Dios (que es tumba porque es el lugar donde yace el
cadáver divino) hay que dejarla vacía y a su manera explica como
todo lo que venga a ubicarse en ese lugar, bien sea a taponar su
vacío, a realizar intentos vanos de rellenamiento de vacuidad, no
harán más que revivir y repetir eso que implicaba la existencia de
Dios e impediría ver que el haberle dado muerte es la “acción
más grandiosa” y si acaso “La grandeza de ese acto ¿no es
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X
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¡Diles que no me maten, Justino! Anda, vete a decirles eso.
Que por caridad. Así diles. Diles que lo hagan por
caridad.
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El “qué” y el “otro”
15Žižek (2003) diferencia la dimensión imaginaria, simbólica y real del otro: “En
primer lugar, está el otro imaginario: otras personas „como yo‟, los otros seres
humanos con quienes estoy vinculado mediante relaciones especulares de
competencia, reconocimiento mutuo, etcétera. Luego, está el „gran Otro‟
simbólico: la „sustancia‟ de nuestra existencia social, el conjunto impersonal de
reglas que coordina nuestra coexistencia. Finalmente, está el Otro qua real, la
Cosa imposible, el „compañero inhumano‟, el Otro con quien no es posible el
diálogo simétrico, mediado por el orden simbólico” (pág. 81). Sin embargo, es
importante observar que Žižek lee la problemática del otro en Lévinas como una
metafísica – distinta a la lectura propuesta acá – en la que la faz del otro
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ese qué que tanto criticó Heidegger (1955) que por boca de
Sócrates hace su aparición demasiado pronta en la historia del
pensamiento? ¿Qué otra cosa preguntamos con el qué, sino por la
esencia? ¿No es precisamente la esencia lo que designa aquello
por cuanto algo es igual a sí mismo, aquello por lo que una cosa
no es otra, a saber, el lugar de cierre de la cosa en una totalidad?
Si preguntamos por el otro otro, no queremos saber qué de ello se
suma en una totalidad absoluta, sino qué es lo radicalmente otro
que allí aparece, anterior a todo a priori, mirándome cara a cara,
interpelándome con su rostro. En la introducción de Totalidad e
infinito (1961), Daniel E. Guillot (2006) afirma que: “El otro es
precisamente lo que no se puede neutralizar en un contenido
conceptual. El concepto lo pondría a mi disposición y sufriría
así la violencia de la conversión del Otro en Mismo. La idea de
lo infinito expresa esta imposibilidad de encontrar un término
medio – un concepto – que pueda amortiguar la alteridad del
Otro. El Otro como lo absoluto es una trascendencia anterior a
toda razón y a lo universal, porque es, precisamente, la fuente de
toda racionalidad y de toda universalidad” (pág. 25). Así, como
anterior a toda anterioridad, el otro es a la vez irrepresentable y
fuente misma del aparato representacional; es anterior a todo
fundamento, pero es fundamento sin arkhé de toda ética y toda
justicia. Por lo tanto, cobra sentido la afirmación de Lévinas
según la cual la ética precede a la ontología, pues la inmemorialidad del
otro del cual soy responsable desde siempre (allí la relación con
la ética) es anterior y primera que cualquier ontología. La
reflexión ética no se deriva de la ontología; el otro estaba allí
desde siempre, como límite de todo tiempo y todo pensamiento.
En nuestro tiempo es sin duda el ojo el órgano que más
elude la presencia estructural de la castración. Ese punto de
quiebre donde el sujeto se desvanece, donde se destrona y se
funciona como “el FETICHE último” (pág. 84) que sirve para suturar la
castración del gran Otro. Nosotros, por el contrario, destacamos ese otro como
una apertura a lo real, como un exponerse a lo imposible.
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Despertar al otro
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XI
LACAN.
EN LOS CONFINES DE LA
EXPERIENCIA PSICOANALÍTICA
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La antifilosofía traza los límites entre el psicoanálisis y la
filosofía, pero también torna posible su examen y una
evaluación de su presencia en la experiencia analítica, de
tal modo que puede surgir un decir de un lugar que no sea
el terreno metafísico en el que la filosofía, la ciencia y la
religión controlan el sueño, el fantasma, podríamos decir,
sobre el que se funda la subjetividad moderna. ¿Qué
posición tomará la filosofía ante este despertar, cuando ella
manifiesta querer, en su última modernidad, curarse por sí
misma, traspasar sus propios límites y experimentar un
nuevo modo de pensamiento?
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Lacan y la antifilosofía
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XII
DESPERTANDO AL TRAUMA
ESCRITOS DE TRAUMATOFILIA
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Histerias de angustia e histerias de conversión en el
espectro de las patologías de guerra.
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Wilhem Reich.
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23 Aún así no hay que perder de vista que la angustia es, de por sí, ya una
respuesta.
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El testigo integral
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25 “Pues bien, el mismo operador que hasta ese momento se había detenido
pacientemente en los desnudos yacentes, en las terribles „figuras‟ desarticuladas
y apiladas unas sobre otras, no puede soportar la visión de esos semivivos y
vuelve inmediatamente a encuadrar los cadáveres. Como ha señalado Canetti,
el montón de cadáveres es un espectáculo antiguo, en el que los poderosos se
han complacido a menudo; pero la visión de los musulmanes en un escenario
novísimo, no soportable para los ojos humanos” (Agamben, 2000, pág. 52).
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XIII
EL RETORNO A FERENCZI
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Es gibt kein Höheres Recht, als die der Wahrheit.
Ferenczi,
Los estados sexuales intermediarios, 1905
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28A pesar de ello, no hay que desconocer algunos importantes desarrollos del
psicoanálisis en la actualidad en torno a esta temática, producción tanto
europea como norte y latinoamericana. El trabajo de los franceses Françoise
Davoine y Jean-Max Gaudillière (2006), Histoire et trauma: La folie des guerres, es
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XIV
CONSIDERACIONES FINALES
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Adiós, querido Karinthy, le dejo; pero si he de ser
franco, no creo que este adiós sea definitivo; algo en mi
interior le dice más bien: hasta luego.
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Anexo I
LA TRADUCCIÓN DE LA OBRA DE
SANDOR FERENCZI
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Un problema que sin duda atraviesa toda investigación
sobre Ferenczi es la dificultad del acceso a su obra, en particular
dados los problemas de traducción de la misma. Según Stanton
(1990), “La última „edición‟ inglesa de su trabajo [el de Ferenczi]
fue realizada en la década de los 50 a partir de traducciones
efectuadas en su mayor parte alrededor de 1920.
Desafortunadamente muchas de ellas parecen en la actualidad
mal fechadas e inexactas. La edición es además incompleta,
debido a que muchos de los primeros artículos en húngaro,
algunas conferencias alemanas y la mayoría de las revisiones
permanecen aún sin traducción. Por último, el trabajo no está
cronológicamente ordenado, no cuenta con referencias cruzadas,
ni está lo suficientemente editado como para explicar los
olvidados detalles de algunos antiguos debates” (pág. 57). Es así
que su obra no ha estado libre de los avatares de la traducción y
del trastrocamiento de sentidos que sufre el paso de las lenguas.
En cuanto a la traducción del Diario clínico (1932d) de Ferenczi,
es notable observar que la primera edición del mismo aparece
primero en francés y sólo hasta 1985, traducido por Judith
Dupont. Ese mismo año aparece en español, traducido por
Beatriz Castillo en la edición de Editorial Conjetural, y luego en
1997, con traducción de José Luis Etcheverri, en una edición de
Amorrortu titulada Sin simpatía no hay curación (1932e), titulo
tomado de una nota del texto del Diario. Será sólo hasta 1988
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que por primera vez, aparecerá una edición del Diario clínico en
alemán, idioma en que originalmente fue escrito30. Ese año
saldrá también por vez primera una edición en inglés, cuya
traducción había realizado Michael Balint, pero que en esta
edición publicada por el Harvard Press aparecerán restituidos los
fragmentos que el propio Balint había excluido del original (las
otras ediciones, gracias a la labor de Dupont, incluyen también
ese material). Por último, está la edición en castellano de sus
obras completas, con traducción de Francisco Javier Aguirre,
editada por la editorial Espasa-Calpe. Los primeros tres tomos
de esta edición aparecen en 1981 y el cuarto en 1984. En este
último, sin embargo, no está incluido el Diario clínico.
Es muy probable que el desconocimiento mismo en el
que cayó su obra haya sido un factor determinante para esta
dificultad en el manejo y acceso a la obra de Ferenczi. A su vez,
esa dificultad para acceder a su obra pareciera ser producto de
ese mismo rechazo.
A continuación presentamos una traducción del artículo
de Ferenczi Sprachverwirrung zwischen den Erwachsenen und dem Kind
(1932) que pretende sortear algunas de las dificultades presentes
en las traducciones anteriores del artículo.
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Anexo II
TRADUCCIÓN
“CONFUSIÓN DE LENGUAS ENTRE
EL ADULTO Y EL NIÑO”
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Confusión de lenguas entre el adulto y el niño
(El lenguaje de la ternura y de la pasión) (1932)31
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INDICE
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Presentación 9
Prólogo 15
1. Develando a Ferenczi 17
2. En el terreno del trauma 29
3. Proyecto de relectura 49
4. Viejas rupturas, nuevos enlaces 57
5. La historia de “Confusión de lenguas entre el adulto y
el niño” 63
6. Sobre la traducción y la confusión de lenguas:
Un “más allá” para la confusión de lenguas 77
7. Babel y la torre de Babel 89
8. Aportes de Walter Benjamin a la problemática de la
“confusión de lenguas” 99
9. La muerte de Dios y la lengua de los pájaros 119
10. El otro otro en Lévinas 133
11. Lacan. En los confines de la experiencia
psicoanalítica 153
12. Despertando al trauma. Escritos de traumatofilia 171
Histerias de angustia e histerias de conversión en el
espectro de las patologías de guerra 173
La función de la angustia en las neurosis de guerra 185
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Esta publicación se terminó de imprimir
en el mes de Diciembre de 2011,
en la ciudad de Mar del Plata.
Esta edición costa de 500 ejemplares
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