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VOLUMEN XVIII

Este libro fue pasado a formato digital para facilitar la difusión, y con el propósito de que así
como usted lo recibió lo pueda hacer llegar a alguien más. Edición libre hecha para fines de
ayuda personal y no para ser vendida.

Gentileza de:
PAGINAS SAI BABA AVATAR
http://saibabaavatar.wordpress.com
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CONTRATAPA

Las Conversaciones de Baba

Shri Sathya Sai Baba no llama sus discursos como tales o ‘charlas’ sino

‘conversaciones’. Él narra historias y parábolas tom adas de las epopeyas indias para

ilustrar las enseñanzas citadas por Él de los Vedas, los Upanishads, el Bhagavad Gita y

otras escrituras que engastan las lecciones establecidas por los yoguis y rishis para el bien

de la comunidad, lecciones aplicables a todos los seres humanos de todos los países y en

todos los tiempos.

En todos Sus discursos, Él le recuerda al hombre que es ‘hijo de la inmortalidad’, que

debe desechar el sentimiento de que es sólo este cuerpo y nada más. La esencia de Sus

enseñanzas dirigidas a cada ser humano es: “El cuerpo humano no es ustedes,

simplemente aloja la chispa de divinidad (Âtma) dentro, pues Dios mora en el corazón de

cada hombre y es chispa de lo Divino que mora dentro de ustedes, ustedes mismos. Todo

lo demás es engaño”.

También explica los pasos prácticos que deben tomarse como parte de la disciplina

espiritual para remover esta ilusión y para obtener la liberación del ciclo de nacimiento y

muerte.

Este volumen cubre los discursos dados durante el año 1985 y se publicó por primera

vez en forma de libro en julio de 1997. Este es uno de los 30 volúmenes que cubren los

Discursos Divinos dados por Baba desde el año 1953 hasta 1997.
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CONTRATAPA POSTERIOR

Para cientos y miles de personas en casi cada país del mundo, Shri Sathya Sai Baba

es considerado como un Avatâr, una encarnación de Dios, la Divinidad en forma humana.

El Dr. John S. Hislop, un viejo devoto de Sai Baba de los Estados Unidos de América, dice:

“La sabiduría de Baba, el amor que se siente tan fuertemente cuando uno está en Su

presencia, y Su sobrecogedor poder sobre los elementos materiales y las circunstancias

humanas contribuyen a la extraordinaria veneración en la cual se le tiene y la practicamente

inevitable atracción que sienten las personas de todas las edades y razas cuando Lo ven, o

comienzan a poner cuidadosa atención a Sus enseñanzas y a Su vida”.

Baba dice: “Hay una sola religión, la religión del amor. Hay un solo lenguaje, el

lenguaje del corazón. Hay una sola raza, la raza de la humanidad”. Baba enseña los

valores humanos básicos de la verdad, la rectitud, la paz, el amor, la no violencia y el

sacrificio para contrarrestar los enemigos internos de la lujuria, la ira, la codicia, el deseo, el

orgullo y los celos.

Prashanti Nilayam, en el pueblito de Puttaparti, en el Distrito Anantapur, de Andhra

Pradesh en la India, es Su sede principal en la cual miles de devotos de diferentes partes

del mundo se agolpan cada día. Dondequiera que se encuentra, da discursos sobre

asuntos espirituales dirigidos directamente a la vida diaria de cada ser humano, sin importar

la nación o la religión a la cual pertenezca.

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MENSAJES DE SHRI SATHYA SAI BABA

VOLUMEN XVIII

(Edición Revisada y Ampliada)

Discursos de

BHAGAVAN SHRI SATHYA SAI BABA

DADOS DURANTE 1985

Prashanti Nilayam

Sri Sahtya Sai Books & Publications Trust

Prashanti Nilayam - 515 134

Anantapur District, Andhra Pradesh, India

Telegramas: BOOK TRUST Teléfono 87236

STD: 0855 ISD: 0091 - 8555 FAX: 87236/87390

© Sri Sathya Sai Bopoks & Publications Trust

Prashanti Nilayam (India)

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Todos los Derechos Reservados

Los derechos de autor y los derechos de traducción a cualquier idioma son reservados por

el Editor. Ninguna parte, parágrafo, pasaje, texto o fotógrafía o gráfico de este libro puede

ser reproducido, transmitido o utilizado, en idioma original o en traducción, en forma alguna

o por medio alguno, electrónico, mecánico, fotocopiado, grabado o por cualquier sistema de

información, almacenamiento o recuperación, salvo con la previa autorización por escrito

del Convenor Sri Sathya Sai Books & Publications Trust, Prashanti Nilayam (Andhra

Pradesh), India, excepto por breves pasajes citados en alguna crítica literaria. Este libro

puede ser exportado de la India únicamente por el Sri Sathya Sai Books and Publications

Trust, Prashanti Nilayam (India).

International Standard Book No. 81-7208-166-9

81-7208-118-9 (SET)

Publicado en la India por

The Convenor

Sri Sathya Sai Books & Publications Trust

Prashânti Nilayam, India, Pin Code 515 134
Telegramas: BOOK TRUST Teléfono 87236
STD: 0855 ISD: 0091 - 8555 FAX: 87236/87390

Traducción al Español: Arlette M. Meyer G.

Impreso por
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MENSAJES DE SRI SATHYA SAI BABA

VOLUMEN XVIII

Índice del Contenido

Página

El Mundo necesita de Transformación espiritual.....................................................................9

El Servicio es la más alta Práctica espiritual.........................................................................12
Renunciamiento y Disfrute.....................................................................................................17
De la Creación al Creador....................................................................................................19
Practiquen lo que Aprendan..................................................................................................21
La Unidad es la Clave para el Progreso Rural......................................................................22
Cultiven Amor, Fe y Humildad...............................................................................................24
Enfrenten el Reto de la Inclinación a la Ira............................................................................28
La Causa Primordial..............................................................................................................33
Reverencien la Verdad y el Amor como si fueran sus padres...............................................35
Los Estudiantes y el Servicio (Seva).....................................................................................39
Instalen a Rama en sus Corazones......................................................................................42
Vivan de acuerdo a los Valores y conduzcan a los niños.....................................................45
Dios es el único Sadguru.......................................................................................................48
La Práctica Espiritual (Sâdhana) y El Servicio (Seva)...........................................................53
Dios, La Naturaleza y el Hombre...........................................................................................57
La Victoria y las Cuatro Etapas.............................................................................................60
El Camino Real hacia Dios....................................................................................................63
El Yoga de la Ecuanimidad (Samatvam)..............................................................................67
Las Cualidades del Aspirante Espiritual (Sadhaka)...............................................................72
Significancia de la Adoración a Ganesha..............................................................................77
Practiquen lo que predican....................................................................................................80
El Amor es la única ofrenda que Yo acepto..........................................................................85
El Cultivo del Amor es la Necesidad más grande..................................................................89
Yo estaré más cerca de los Devotos.....................................................................................94
La Verdad y el Amor son las Metas.....................................................................................101
La Búsqueda de la Paz.......................................................................................................104
La Igualdad por medio del Amor.........................................................................................106
La Reforma debe empezar desde la Etapa Primaria...........................................................108
Un Solo Dios - la verdad básica de todas las fes..............................................................110
Los estudiantes y la Pureza Sátvica....................................................................................115
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Nota del Editor

La Serie de “Mensajes de Sathya Sai” es, de acuerdo al finado Prof. N. Kasturi, el
traductor y recopilador original, “un fragante ramillete de flores que nunca se marchitan o
mueren”. Estos discursos fueron dados por Swami durante las pasadas décadas debido a
su profunda compasión por los buscadores de la Verdad. Los discursos dados después de
1982 se imprimen por primera vez y no habían sido publicados en forma de libro hasta
entonces. El Volumen XVI, que cubre el año 1983, es el primero en la nueva serie. Se
añadirán nuevos volúmenes, un volumen por cada año, para los discuros dados después
de 1983.

La retención de las palabras en sánscrito en cada página sin sus equivalentes en

inglés en la mayoría de los casos, estaba causando gran confusión a los lectores,
especialmente a los extranjeros no familiarizados con el sánscrito. Se ha hecho un intento
de facilitar la lectura reemplazando las palabras sánscritas con equivalentes en inglés
siempre que no afecten la expresión original de Baba. Se han dejado las palabras
sánscritas siempre que se ha considerado necesario preservar la esencia de la expresión
original de Baba y donde los equivalentes en español pueden no dar plena justicia al texto
en el contexto particular. Sin embargo, en todos estos lugares se han dado los
equivalentes en inglés junto con las palabras en sánscrito. Algunas palabras sánscritas
comúnmente usadas o que se repiten muy a menudo han sido mantenidas sin sus
equivalentes en inglés para conservar el sabor original de los discursos de Baba. Además,
se ha adoptado una transliteración fonética para todas las palabras sánscritas (en itálicas)
para facilitarles a los lectores no familiarizados con estas palabras la pronunciación correcta
y eliminar cualquier duda en relación con ello.

Se ha añadido un glosario en todas las ediciones para proveer una explicación

comprensiva y detallada de las palabras sánscritas más importantes para beneficio de los
lectores que puedan estar interesados en la religión y filosofía védicas. Se espera que éste
sea de gran ayuda a los devotos para comprender más claramente los tópicos de los
discursos de Baba que cubren un amplio espectro de la filosofía védica.

Los volúmenes de los discursos de Baba se están publicando en un formato más

grande, tamaño Demi Octavo, para que puedan ser libros compañeros de otros en las
bibliotecas privadas. Para una lectura más cómoda, especialmente por lectores mayores, se
ha adoptado la composicón tipográfica computarizada, usando un tipo de letra más grande,
más legible y mayor espacio interlineal. Los parágrafos muy largos han sido divididos y en
cada página se han añadido títulos apropiados para aliviar la monotonía visual y hacer de la
lectura un placer.

Para estos volúmenes se ha usado papel de mejor calidad, se ha mejorado el

empastado, nuevo diseño de la cubierta y la impresión con láminas y cubierta de plástico
para una mejor preservación y una mayor duración de los libros.

Se espera que los volúmenes revisados y ampliados de la Serie de “Mensajes de

Sathya Sai” hasta el Volumen XV y los nuevos a partir del Volumen XVI, serán de gran
beneficio para los sinceros buscadores en el reino espiritual.
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Nuestros sinceros agradecimientos al Sr. V. S. Krishnamurty quien recopiló los

discursos, al Sr. G. V. Subba Rao, quien los editó, y a la Sra. Sandya Varma, Directora
Creativa, Fountain Head Communications Ltd., por el diseño de la cubierta. Nacieron para
servir.

Convenor
Sri Sathya Sai Books and Publications Trust
Prashânti Nilayam (India)
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El Mundo necesita de Transformación espiritual

Las cuatro purusharthas como dharma, artha, kâma y moksha, son consideradas
comúnmente como los propósitos de la vida humana. Se les da un significado mundano,
aunque su verdadero significado es espiritual. El principal objeto de las cuatro
purusharthas es hacer que el hombre tome conciencia de que su deber primordial es el de
divinizarse a sí mismo, de transformarse de hombre a Dios (Mâdhava).

La palabra Purusha no significa el género masculino como se supone corrientemente.

Se refiere al Âtma, la Conciencia Suprema, que no tiene género y es inmanente en todos
los seres. De los dos términos purusha y prakriti, el último representa el elemento burdo en
la naturaleza. También se refiere al cuerpo. Purusha es la conciencia, el morador interno
en el cuerpo. Los dos son interdependientes. Los Shastras han declarado que el cuerpo
es materia inerte, el Âtma es la conciencia (chaitanya) y que el cuerpo es femenino. Cada
ser puede considerarse como compuesto de ambos elementos y por lo tanto, cada quien,
sin importar el sexo, tiene derecho a perseguir las purusharthas.

El verdadero significado de las Purusharthas

De las cuatro purusharthas, la primera (dharma) es considerada comúnmente como

refiriéndose a acciones tales como la caridad, los deberes de la propia etapa (ashrama) en
la vida, el ir en peregrinajes y otras buenas obras similares. Pero estas están relacionadas
únicamente a acciones externas. El verdadero dharma de cada ser humano es hacer todos
los esfuerzos por realizar lo Divino. El proceso mediante el cual se puede llegar a esta
consumación constituye el dharma. La observancia de los deberes relacionados con las
diferentes etapas de la vida (brahmacharya, grihastha, vânaprastha y sannyasa - el
celibato, vida de amo de casa, anacoreta y renunciante) son incidentales a la etapa
particular de la vida. Los deberes no constituyen el dharma en sí. El dharma debe llevar a
la autorrealización.

Similarmente, artha, la riqueza, no significa, como se entiende comúnmente, la

acumulación de bienes y riquezas. Estos bien podrían llegar a ser calamitosos (anartha).
No son duraderos. La adquisición de tal riqueza no puede ser considerada una
purushartha. La verdadera riqueza que el hombre debe adquirir es la sabiduría que está
relacionada con lo Divino.

La palabra kâma es asociada generalmente con deseos mundanos y placeres

sensuales. Pero cuando se considera como una purushartha - como una de las metas de
la vida - se refiere al anhelo por Dios y no a los deseos mundanos. El término moksha se
entiende generalmente como refiriéndose a los medios por los cuales uno alcanza a Dios o
al cielo. Pero podemos estar en el cielo sólo por el período que hemos ganado con
nuestras buenas obras y al final, tendremos que volver a nacer. En el verdadero sentido,
moksha se refiere a un estado en el cual nada falta y no hay entradas ni salidas- Es un
estado sin nombre ni forma. No es un lugar específico al que hay que ir. Es el logro de la
unidad con lo Divino.
 10

Para cada ser humano, la primera tarea entre las cuatro purusharthas, debe ser
determinar lo que es permanente y lo que es transitorio y buscar al eterno Mâdhava. El
segundo objetivo es la adquisición de sabiduría divina como la verdadera riqueza. El
tercero es desarrollar fe en Dios y anhelar la realización de la fusión en Dios. El cuarto es la
liberación (moksha), el estado de autorrealización en el cual no hay cambios ni hay ningún
movimiento.

Heraldo de un gran cambio

Celebramos este día como el día sagrado de Samkrânti. La naturaleza lleva la

vestidura de la Paz Suprema. El día está agradablemente fresco. Este es el último día del
viaje del sol hacia el Sur y el primer día de su viaje hacia el Norte. Es el último día de
Dhanurmâsa, el mes llamado según la constelación Dhanus o Centauro (Dhanu, Dhanur,
Dhanus, es el mismo nombre para el signo Sagitario del zodíaco). Es el comienzo del
Makaramâsa (cuando el sol entra a la constelación Capricornio).

Despedimos a Dhanurmâsa y damos la bienvenida a Makaramâsa. El día de

Samkrânti tiene una significancia especial. Samkrânti significa sam (el encontrarse); krânti
(un gran cambio). Krânti también significa conocimiento del pasado, presente y futuro. Es
por esto que un poeta o kavi es descrito como krântidarshi (uno que conoce el pasado, el
presente y el futuro). El término no puede aplicarse a uno que juega con meras palabras y
rimas. Sólo puede aplicarse a Dios, quien preside sobre el tiempo, el espacio y la
causación.

La entrada el sol en Makararashi, el signo zodiacal de Capricornio, anuncia el

comienzo de un gran cambio a partir de este día. Marca la entrada a una fase divina.
Significa el intento de volver la mente del hombre hacia Dios. Es un día cuando le oramos
al Sol, que es la deidad que preside a los ojos, para que dirija nuestra visión a lo puro, lo
santo, lo sagrado y lo Divino.

La transformación espiritual trae paz

El mes de Makara es más sagrado que todos los demás meses. Todas las
ceremonias y actividades auspiciosas son emprendidas sólo a partir de este mes. Para la
realización de la ceremonia del cordón sagrado (upanayanam) la gente espera el momento
del Uttarayana, cuando el sol emprende su viaje hacia el Norte. En este período, la
naturaleza está vibrante de alegría. La cosecha es traída a casa y los campesinos gozan
de los frutos de sus labores. Las jóvenes decoran el frente de sus casas con diseños de
harina y flores de calabaza. Celebran la estación con danzas grupales. Los novios recién
casados son enviados a las casas de sus novias para la celebración de la estación festiva.
El ganado recibe nuevas decoraciones y es llevado por doquier para exhibir varios trucos.
El hombre debería reconocer el cambio en la estación y reformarse para cumplir con sus
deberes de manera apropiada.

El verdadero significado de purusharthas es hacer uso del tiempo y las circunstancias

como surgen para hacer que la propia vida tenga significado y sea sublime. Hoy debemos
efectuar una notable transformación en el mundo. Sólo entonces tendrá significado la
observancia del Makarasamkrânti. Los cambios externos sin cambio en nuestros punto de
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vista y actitud no significará ningún cambio radical o krânti. Cuando logremos una gran
transformación espiritual habrá paz verdadera.

Discurso del día de Makarasamkrânti en el Auditorio

Purnachandra, Prashânti Nilayam, 14 de enero de 1985.

La única vía de esperanza en el lúgubre panorama de

temor, violencia y crueldad, de conformidad obligada, de
odio y persecución que nos envuelve, es la paz que uno
puede obtener por medio del autocontrol y la práctica
espiritual. Esa paz permeará y purificará la conciencia
interna así como la atmósfera externa. La práctica
espiritual es el aliento vital del hombre; la lucha por el
poder y la pompa no es sino un aliento venenoso.
¡Pobre y tonto el hombre que ansía el aire que lo va a
destruir, el alimento que lo va a atormentar y la bebida
que lo va a envilecer!
Shri Sathya Sai

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 12

2
El Servicio es la más alta Práctica espiritual

Los seres humanos han olvidado su verdadera naturaleza y se están portando como
criaturas demoníacas. Aunque se llaman seres humanos, no conocen la esencia de las
cualidades humanas. El sistema educativo de hoy enfatiza el conocimiento libresco e
ignora la moralidad y el carácter. El setenta por ciento de la población mundial se compone
de ‘jóvenes’ que son los posibles líderes de mañana. A menos que sean educados
apropiadamente para asumir su papel en el futuro, la sociedad, la nación y el mundo no
progresarán en paz.

A fin de adiestrar a la generación más joven de manera apropiada, la Organización

Sai ha establecido cinco principios para guía de su movimiento: Verdad, Acción correcta,
Paz, Amor y No violencia. Debemos comprender primero la verdadera importancia y
significancia de estos cinco principios. La verdad (sathya) no es relativa sólo a los eventos
tales como se ven, oyen o experimentan. Es la verdad eterna que está más allá del tiempo
y del espacio, la que nunca cambia. Si el amor forma parte de su naturaleza, la verdad
estará allí.

El amor es el denominador común

Si sus pensamientos emanan de una mente purificada por el amor, resultará en

acción correcta, lo cual es dharma. Cuando el amor se vuelve parte de su experiencia,
pensamiento y acción, obtienen paz (shânti). Cuando se entiende claramente el amor, la
no violencia (ahimsa) resulta automáticamente. Así que el amor es la corriente subyacente
invisible que une los cuatro valores. Se puede resumir así; Amor más pensamiento es
verdad; amor más sentimiento es paz; amor más acción es acción correcta y amor más
comprensión es no violencia. El amor es el denominador común para todos estos valores.
Es la forma de Dios, pues Dios es amor. El que da amor es un hombre y el que no nutre
este amor es una bestia. El amor o la ausencia de amor hace de uno un animal, un hombre
o Dios.

El cultivo del amor es posible sólo en un corazón tierno, ya que debido al apego a los
objetos mundanos, esa ternura se ha perdido. Cuando la mente está dirigida al mundo
sensorio, la vida se vuelve artificial. Cuando van a su oficina, saludan a la gente
artificialmente. La salutación (namaskaram) se hace con ego (ahamkaram). El respeto es
dado artificialmente a la posición y no emana del corazón. Aquello que emana del corazón
es verdad. Cuando ven a una persona que hace servicio a otros con amor, deben sentir
respeto por él. No es la acción formal la que cuenta. Sólo el buen corazón detrás de la
acción merece respeto y consideración. Por eso, debemos desarrollar un corazón tierno
lleno de amor antes que actuar mecánicamente. Si no hay amor en el corazón, de nada
sirve hacer nada.

El Papel del Maestro

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El maestro es como un tanque para almacenar agua. Si hay agua limpia y buena en
el tanque, tendrán agua buena en los grifos. Los estudiantes son como los grifos y
resultarán buenos sólo si los maestros son buenos. Los maestros deben tener ideales
elevados para que éstos puedan reflejarse en sus estudiantes, que son los futuros
ciudadanos y líderes. Los maestros deben primero practicar ellos mismos lo que desean
enseñar a los estudiantes. Deben tener un sentimiento de sacrificio (tyâga) por el bien de la
nación para que los estudiantes tengan un ideal similar. Antes que tratar de corregir a los
estudiantes, deben primero corregirse ellos mismos.

Los valores humanos no son comodidades vendidas en el mercado. Deben reflejarse

en el comportamiento de uno y en el modo de vida de uno. No deben ser enseñados como
materias académicas sino como la base sobre la cual debe edificarse la vida correcta. El
maestro debe hacer prácticas espirituales para asegurar el control de los sentidos y lograr
armonía en pensamiento, palabra y acción. Cuando logren esta armonía, se volverán
maestros ideales.
Discurso dirigido a maestros de Bal Vikas de Tamil Nadu,
en Abbotsbury, Madrás, el 20-1-1985
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Vean a Dios en el templo de su corazón

Los templos juegan un papel vital en el despertamiento del impulso espiritual en el

hombre y lo dirigen hacia la realización de su divinidad inherente. El verdadero templo del
hombre es su corazón y, olvidando este hecho, el hombre va detrás de templos externos.
Los templos son erigidos para recordarles a Dios a los hombres, pero lo Divino mora en el
corazón y allí debe ser buscado. Los hombres pasan por cualquier cantidad de dificultades,
penalidades, pruebas y tribulaciones en la vida, pero pocos tratan de comprender su
divinidad esencial, lo cual debería ser la meta primordial de la vida. Los hombres dedican
considerable cuidado y atención a la preservación del cuerpo que es perecedero, pero no
cultivan buenos pensamientos ni hacen buenas acciones a través de las cuales puedan
alcanzar la dicha duradera.

Los templos sirven para proveer la compañía de los buenos y de los santos y deben
ser usados para cultivar tal compañía y adquirir paz mental. No es suficiente ir simplemente
a los templos como un ritual mecánico. Deben cultivar buenos pensamientos de acuerdo
con la sagrada atmósfera del templo. Aun al pronunciar los nombres del Señor, las
palabras deben venir de la profundidad del corazón y no sólo de los labios. El adquirir el
nombre del Señor es como obtener una perla preciosa del profundo océano. Habiéndola
obtenido, no deben dejarla escapar de sus manos. La fe en el Señor debe ser fortalecida
por la repetición del nombre. La fe es la fundación de toda actividad. Se necesita el
esfuerzo espiritual para desarrollar fe en Dios, del mismo modo que es necesario que se
cuaje y se bata la leche para obtener la mantequilla. El fuego en el fósforo puede verse
sólo cuando se rasga. Del mismo modo, Dios puede ser realizado sólo por medio del
esfuerzo espiritual.

Los residentes de esta colonia deben vivir en armonía, cultivar un espíritu de

fraternidad y cooperar los unos con los otros para su mejoramiento material y espiritual.

(Los residentes de Thirumangala expresaron su deseo unánime de cambiar el nombre

de la colonia a Sathya Sai Nagar en conmemoración de la visita de Bhagavan y de los
varios servicios rendidos por los trabajadores Sai.)

Discurso en la ceremonia de consagración de la estatua

de Thiruveedhi Amman en la Colonia de Thirumangala,
en las afueras de Anna Nagar, Madrás el 21-1-1985

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Sirvan a Daridra-Narayana

Dios tiene dos formas - Lakshmi-Narayana y Daridra-Narayana. La mayoría de la

gente prefiere adorar a Lakshmi-Narayana para asegurar su prosperidad y bienestar
personal, pero pocos escogen adorar a Daridra-Narayana (el Señor en la forma de los
pobres y los abandonados). Los miembros de las Organizaciones Sai deben pensar sólo
en el servicio a Daridra-Narayana. Si los hambrientos son alimentados, son fácilmente
satisfechos. El servicio a los Daridra-Narayana nunca es desperdiciado. Es la más alta
forma de práctica espiritual. El hombre es el producto de la sociedad y el servicio a la
sociedad es verdadero servicio a Dios. Tal servicio debe prestarse sin importar casta,
creencia, raza o nacionalidad. La esencia de todas las religiones es una sola, como la
corriente que sirve para muchos fines diferentes siendo la misma energía.

Al servir a la sociedad, deben tenerse en mente los cuatro ideales de la verdad

(satya), la rectitud (dharma), la paz (shanti) y el amor (prema). El servicio es como un
bombillo que no puede derramar luz a menos que haya un cable para transmitirle la
corriente. La verdad es la corriente. La rectitud es el cable a través del cual fluye la
corriente. Cuando el cable de la rectitud está conectado al bombillo de la paz, entonces
tendrán la luz del amor.

Es posible que encuentren dificultades en prestar el servicio. Pero no deben dejarse

abrumar por ellas. Los Pandavas se han vuelto inmortales debido a los sufrimientos que
soportaron por el bien de la rectitud. Jesús sacrificó su vida por el bien de aquellos a
quienes había venido a servir. El Profeta Mahoma confrontó problemas similares en su
misión. No aspiren a comodidades. El servicio es la más grande de todas las demás
formas de adoración. el servicio hecho a nuestros prójimos en un espíritu desinteresado y
dedicado. Hay un elemento de egoísmo en las formas de adoración como la repetición del
nombre, la meditación, etc. Pero cuando el servicio es hecho espontáneamente, el mismo
es su propia recompensa. Debe hacerse como una ofrenda a Dios.

Discurso dirigido a los Trabajadores Sai Activos de 300

aldeas adoptadas en Tamil Nadu, en el Salón de
Oración, Sundaram, Madrás, el 22-1-1985.

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El verdadero servicio (seva)

El servicio o seva es una palabra pequeña llena de una inmensa significancia

espiritual. Hanuman es el ejemplo supremo del ideal del servicio. Cuando los demonios le
preguntaron a Hanuman, durante su búsqueda de Sita en Lanka, quién era, él respondió
simplemente: “Dâsoham Koshalendrasya”¸ o sea, que se contentó con describirse como el
humilde servidor de Rama. El servicio debe visualizarse como la más alta forma de práctica
espiritual. El servicio a los pobres en las aldeas es la mejor forma de práctica. Entre las
varias formas de adoración a Dios que culminan en la total rendición a lo Divino
(âtmanivedanam), el servicio viene antes de ésta. La gracia de Dios vendrá cuando el
servicio sea hecho sin expectativas de recompensa o reconocimiento. A veces el ego
(ahamkâram) y el apego levantan sus cabezas durante el servicio. Éstos deben ser
eliminados totalmente.

En el habla, lo que importa es el sentimiento interno. El propósito del habla debe ser
promover una comprensión de corazón a corazón. Desarrollen el amor a Dios en sus
corazones. El corazón es como una silla musical en la cual hay espacio para uno solo.
Den lugar sólo a Dios en su corazón.
Discurso dirigido a los trabajadores de la Rama de
Servicio en el Taller sobre Salud e Higiene en Abbotsbury,
Madrás, el 25-1-1985.

Vean a Dios en todos los que encuentren; vean a Dios en cada

cosa que manipulen. Su misterio está inmanente en todo lo
material y lo no material; de hecho, se ha descubierto que no hay
tal materia o material. ¡Todo es Dios, una expresión de Su
misterio! Deriven felicidad de las fuentes de felicidad dentro de
ustedes y fuera de ustedes; vayan hacia adelante, no se queden
parados o retrocedan. Cada minuto debe marcar un paso hacia
adelante.
- Sathya Sai Baba

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Renunciamiento y Disfrute

El hombre no debe comportarse como los animales que persiguen un espejismo en la

esperanza de saciar su sed. El deber primordial del hombre es realizar (hacer real) su
divinidad. El engaño de que él es el cuerpo es la causa de su esclavitud. La autorreali-
zación (Âtmajñâna) destruye esa ilusión.

Como la semilla que encuentra plenitud en crecer de un retoño a un árbol que da

flores y frutos, el hombre debe encontrar satisfacción encontrando la plenitud y madurez
como ser humano. Dios es la semilla para la creación. El cosmos es el árbol. En cada uno
de estos frutos humanos, hay una semilla. Esa semilla es el Âtma. Ese Âtma es la Causa
Primigenia. Es divino. En cada individuo la semilla divina del Âtma brilla con refulgencia.
La gente no está consciente de esta profunda verdad.

El hombre es una amalgama de cuerpo, mente y Âtma. Sin la existencia de estos tres
juntos el hombre no podría lograr nada. Tanto el cuerpo como la mente están asociados
con el Âtma, sin el cual ninguno de ellos puede funcionar.

Reconcilien el sacrificio con el deseo por comodidades

El comprender la unidad de cuerpo, mente y Âtma es tener conciencia de una verdad

fundamental. El cuerpo es burdo. El Âtma es sutil. La mente conecta a ambos. Si el Âtma
es ignorado, el hombre es reducido al nivel de un animal. Cuando el cuerpo y el Âtma son
ignorados y sólo la mente está activa, la condición humana viene al frente. Y cuando el
cuerpo y la mente son dejados afuera, sólo el Âtma es experimentado y se ha alcanzado la
divinidad.

¿Cómo se logra esto? Un requisito esencial es el renunciamiento (tyâga), el espíritu

de sacrificio. ¿Cómo debe reconciliarse el sacrificio con la incesante actividad del hombre y
su deseo de bienestar y comodidades? La brecha entre el sacrificio, por un lado y el
disfrute de comodidades materiales por el otro, parecen infranqueables. El Vedanta ha
resuelto el conflicto entre los dos señalando que los objetos materiales pueden ser
disfrutados con un sentido de desapego y un espíritu de renuncia.

Si el ego es eliminado en la realización de las acciones y se renuncia al apego en el

uso de los objetos materiales, no habrá ninguna diferencia entre el renunciamiento (tyâga) y
el disfrute (bhoga). Los placeres que son experimentados con un sentido de desapego
cesan de ser bhogas y se vuelven una forma de yoga. Después de disfrutar de todos los
placeres y comodidades que buscamos, ¿qué es lo que queda? El cuerpo se descompone
en los cinco elementos. Lo básico es el principio del Âtma que sostiene al cuerpo y a todos
los sentidos. Cuando el Âtma deja el cuerpo, ni los órganos de los sentidos ni la mente
pueden funcionar. El Âtma es eterno y omnipresente. Es autoexistente. La búsqueda
espiritual es para comprender y realizar la naturaleza del Âtma. Esto es lo que se llama
‘conocimiento de Brahmán’ (Brahma jñâna). Cada individuo debe considerar la indagación
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en la naturaleza del Âtma como el propósito primordial de la vida. Para esto, es esencial
tener pureza de pensamiento, palabra y acción.
Discurso público en Abbotsbury.
Madrás, el 20-1-1985..

Regocíjense de que les es dado de reconocer a Dios en todos y

aprovechen todas las oportunidades de cantar Su gloria, de oír
su crónica, de compartir Su presencia con otros. Dios tiene Su
mano en todas las obras; Sus pies en todas las actitudes; Sus
ojos en todos los horizontes y Su cara delante de cada cara.
- Sri Sathya Sai

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 19

4
De la Creación al Creador

Aunque la ciencia y la tecnología han hecho rápidos adelantos, el hombre no ha

adquirido las cualidades divinas. La tecnología es hija de la ciencia. Pero mucho más
anteriores a la ciencia son los Vedas. La ciencia busca conocer todo acerca de la creaicón,
pero los Vedas revelan el conocimiento acerca del Creador. Todas las ciencias naturales
se ocupan del conocimiento acerca de cosas creadas.

Pero hay un Creador que es la fuente de todas ellas. En la búsqueda por comprender
los objetos de la creación,el hombre olvida al Creador. Olvidando al Creador, el hombre no
desarrolla la cualidad del amor. ¿Por qué? Porque Dios es Amor y el Amor es Dios.

Cuando olvidamos el amor, olvidamos a Dios. Si Dios es olvidado ¿cómo puede crecer el
amor?

La ciencia ha sido de enorme ayuda y ha logrado muchas maravillas. pero,

simultáneamente, ha hecho considerable daño. La ciencia como tal no debe ser culpada de
ello. Es el mal uso de la ciencia el que es responsable. La ciencia descubrió para el
hombre los secretos de la naturaleza y del cosmos. Pero, ¿cuál es el beneficio que
derivamos del conocimiento de estos secretos? El conocimiento es una cosa; su utilización
apropiada es diferente. ¿De qué sirve conocer el poder del átomo si no hemos aprendido
cómo usarlo en forma buena y beneficiosa? El conocimiento derivado de la ciencia debe
ser usado para fines sagrados y correctos.

El hombre ha perdido el respeto por la vida

Hoy en día necesitamos una ciencia que pueda promover el amor. En lugar de un
espíritu de amor, lo que estamos presenciado hoy es una ‘fisión del amor’. El espíritu del
amor está siendo partido y destruido. Por esto el amor está retrocediendo. Imaginen cuál
debería ser el estado del hombre en una edad en la cual la ciencia y la civilización han
avanzado a tal grado mucho más allá de cualquier cosa concebible en una era anterior. Sin
embargo, en las llamadas edades oscuras del hombre, sin mucho conocimiento, el hombre
llevaba una vida más pura y más noble. El hombre hoy en día inflige una crueldad mayor
que la de los animales salvajes. Sería abusar del lenguaje el considerar como seres
humanos a gentes que se dedican a matarse los unos a los otros en gran escala. El
hombre ha perdido el respeto por la vida. ¿Dónde está, entonces, nuestro alardeado
progreso?

El hombre ha explorado los secretos de la Naturaleza y hasta adquirido control sobre

los cinco elementos. Pero él no está consciente de su propia naturaleza. Hace mucho
tiempo, en una época anterior, el joven Prahlada le dijo a su padre, “Dentro de un breve
período has sido capaz de conquistar todos los mundos, pero has fallado en conquistar tus
sentidos y tu mente? Del mismo modo, hoy estamos adquiriendo maestría sobre el
universo externo, pero somos incapaces de controlar nuestros sentidos. Sólo cuando
usemos la ciencia para controlar los sentidos seremos capaces de unir la ciencia y la
 20

espiritualidad, integrándolas. Hoy el amor parece estar ausente hasta de las relaciones
entre padres e hijos, entre marido y mujer. La ciencia debe buscar cómo descubrir los
medios para promover el amor y alejar a la humanidad del camino del interés propio.

La ciencia debe conectarse a la espiritualidad

Hay un relación interna entre la naturaleza y la divinidad. El océano, la luna y el

hombre están interrelacionados. El océano crece el día de luna llena. ¿Cuál es la conexión
entre el océano y la luna? La mente y la luna están interrelacionadas. Sin que estemos
conscientes de ello, nuestras mentes son afectadas durante los días de luna llena. Las
aflicciones mentales se agravan durante esos días. El científico debe desarrollar un
enfoque integral hacia la naturaleza, el hombre y el espíritu. Sólo entonces podremos
hacer realidad la divinidad subyacente que une al hombre y el cosmos.

Los hombres hoy actúan de acuerdo con lo que se afirma en un almanaque, pero
cuando los Vedas declaran “Tat Tvam Asi” (‘Tú Eres Aquello) no están preparados a
creerlo. Los hombres, que están preparados para creer algún cuento en un periódico o una
novela, no quieren creer en el pronunciamiento védico de su inherente divinidad.

Muchas invenciones científicas son extremadamente útiles para el hombre, pero si no

son usados apropiadamente pueden causar grandes daños.

Por ejemplo, la televisión puede ser un valioso medio de educar y entretener a la

gente. Pero, ¿cómo se está usando hoy en día? Tan pronto como un muchacho regresa
de la escuela, tira sus libros y empieza a ver la televisión. Su madre le sirve el alimento
cerca del aparato de televisión. Tanto la madre como el hijo continúan viendo la televisión
sin importar sus otros deberes. Varias horas de precioso tiempo se malgastan viendo
televisión. La culpa no es de la televisión, sino del excesivo y equivocado uso del
instrumento. Es como un cuchillo que puede ser usado para cortar vegetales o apuñalar a
una persona. Sólo cuando la ciencia está conectada a la espiritualidad que los resultados
de la ciencia pueden ser plenamente encauzados para el bien y la elevación de la
humanidad.

Discurso en Bombay el 26-1-1985

La gente que tiene una mente díscola, no pueden ser

verdaderos yoguis, aunque pasen como buenos devotos
en apariencia externa.
- Shri Sathya Sai

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 21

5
Practiquen lo que Aprendan

Un círculo de estudio no significa sólo leer y discutir y tomar una información en la

cabeza, sino poner en práctica lo que se ha aprendido. Si el conocimiento es almacenado
en la mente, causa confusión y la confusión lleva a que reviente el fusible. ¿Cómo puede
desarrollarse el verdadero conocimiento (jñâna) si hay demasiada confusión? Por ejemplo,
si comen durante las 24 horas, resultará en una indigestión. Esto conducirá a la
enfermedad. Lo que es comido debe ser digerido y sólo entonces deben volver a comer.
De la misma manera, deben escuchar (comer) en el círculo de estudio y poner en práctica
(digerir) lo que han aprendido. Tienen una tras otra ronda de escuchar en el círculo de
estudio. Lo que están haciendo ahora es sólo cargar y cargar y no descargan. ¿Cuánto
tiempo pueden aguantar esto así? Deben seguir cargando y descargando, escuchando y
practicando. Deben practicar todo lo que han aprendido. Sólo entonces se vuelve un
verdadero círculo de estudio.

Es importante conocer su verdadera naturaleza

En el círculo de estudio, sea lo que sea que escuchamos y asimilamos en la mente,

debe ser distribuido a otros. De esta manera mostramos gratitud por lo que hemos
recibido. No debemos escuchar y guardarlo para nosotros mismos y sólo para nuestro
beneficio. Lo que aprendamos y practiquemos debe también ser distribuido a la sociedad
en general. Esa gratitud es muy importante para el hombre. Si él no muestra gratitud, vive
la vida de un animal. Hasta un perro muestra gratitud si le dan un poco de arroz.
Manteniendo esto en mente, en la Organización Sathya Sai, debemos mantener la unidad
y ayudar al mundo. Otras organizaciones pueden no conocer el significado interno de esto,
pero en nuestra organización, debemos conocer el significado interno y practicarlo, de otra
forma no sirve de nada. Por lo tanto, debemos ser un ideal para otros.

En el círculo de estudio pueden aprender muchas cosas, pero la más importante que
se debe aprender es su propia naturaleza, su propio Âtma-tattva. El aprender acerca de
cosas externas sin conocer su verdadero ser es como estudiar las ramas de un árbol
ignorando sus raíces. Hay muchos frutos en el árbol. Podemos ver las frutas. ¿Qué
sucede si le dan agua a esas frutas? Caerán. Pero si riegan las raíces abajo, el árbol
florecerá y dará frutos que pueden ser disfrutados. Deben desarrollar autoconocimiento y
autoconfianza y sólo entonces pueden ayudar a otros.

Discurso al Círculo de Estudio para trabajadores industriales

en Shanti Deep, Dharmakshetra, Bombay, el 30-1-1985

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 22

6
La Unidad es la Clave para el Progreso Rural

Las acciones correctas hacen la vida humana significativa y edificante. La meta del
hombre es realizar la divinidad que está en él. Esto sólo lo puede lograr librándose de
todas las malas cualidades y llenando su mente y corazón con amor y compasión. “El Amor
es Dios y Dios es Amor”. Una vida sin amor es estéril e infecunda. No importan las
dificultades y problemas que uno pueda tener, debe tratar de ayudar a otros en la medida
de lo posible. El servicio desinteresado y amoroso a otros es la más alta forma de práctica
espiritual. Representa la verdadera devoción (bhakti). Tal devoción no es afectada por los
reversos de la fortuna o los cambios de circunstancias. Uno no debe preocuparse por el
propio bienestar, carrera y prosperidad. No es para el disfrute de las posesiones
personales y comodidades que el hombre ha nacido. Tiene que alcanzar una meta más
elevada, algo más permanente y duradero. Es la realización de la unidad con lo Divino lo
que puede dar bienaventuranza duradera. Al dedicarnos a las actividades del mundo
secular, debemos esforzarnos por santificar todas las acciones dedicándolas a lo Divino.

Debe haber unidad y armonía entre los aldeanos en la reconstrucción de su vida

social. Véanse como hermanos y hermanas y desarrollen un sentido de unidad. De la
misma forma como todos los dedos de la mano se combinan para trabajar juntos, todos los
individuos en el pueblo deben combinarse por esforzarse al unísono por el bienestar del
pueblo y el progreso de la nación. No se debe permitir que las mezquinas diferencias
sobre asuntos menores creen divisiones entre ustedes. Reconociendo la divinidad que
está en cada uno, deben unirse y actuar como uno, sin importar sus diferencias.

Debe haber unidad de corazón a corazón

Para la gente que consume alimentos rajásicos, puede no ser fácil controlar la ira o la
pasión. Pero estos sentimientos no deben dejarse crecer en odio y amargura. Hay en
Bharat más de setenta crores (700 millones) de personas. Si todos ellos se sintieran como
uno y actuaran como uno, ¿qué no podrían lograr? Desgraciadamente, no hay unidad
entre ellos. Si cuatro personas en una casa tienen cuatro opiniones diferentes, ¿cómo es
que pueden lograr algo? Sin unidad, no podemos tener ni paz ni felicidad. La vida
carecerá de significado como la de chacales y perros.

Han estado esperando mi llegada en el caliente sol. Esto muestra su devoción por Mí
y su anhelo por verMe y escucharMe. La paciencia con la cual han soportado el calor del
sol es una forma de austeridad (tapas) que han realizado debido a su amor. Su anhelo por
Swami y la alegría que Yo les he dado con Mi visita y discurso representa verdadera
unidad de espíritu. De nada sirve estar sólo hablando de unidad. Debe haber una unidad
de corazón a corazón basada en un amor mutuo. Promuevan el amor. Despierten con
amor. Hagan todo acto con amor.

El amor es divino en su esencia

 23

El amor en diferentes contextos es llamado por nombres diferentes. El amor entre un

esposo y esposa es llamado moham (fascinación). El amor entre madre e hijos es
conocido como vatsalyam (afecto materno). El amor de parientes y amigos es descrito
como anuraga (consideración mutua). El amor por Dios es descrito como bhakti
(devoción). Aunque estas formas de amor se describen de manera diferentes, el amor es
esencialmente uno, divino en su esencia. El amor de cualquiera es un reconocimiento de
la divinidad en cada uno. Cuando tomamos conciencia de la omnipresencia de la
divinidad, nuestros pensamientos, palabras y acciones se vuelven puros. No usaremos
lenguaje ofensivo en contra de nadie ni pensaremos en causar daño a nadie.

Dedíquense al servicio social para la elevación de su aldea. Alejen todas las

diferencias y únanse en la causa de la promoción del bienestar de cada quien en ella. Si
las aldeas crecen, las ciudades y los estados crecerán y la nación en general prosperará.

El progreso de la nación está basado en el progreso de los pueblos. Cada uno debe estar
interesado en el bienestar de los pueblos.

Lo que se ha hecho en su aldea hasta ahora es gratificante, pero queda mucho más
por hacer. Tendrán Mis bendiciones y apoyo para todas sus empresas en un espíritu de
servicio y dedicación. Después de las labores del día cada uno de ustedes debe dedicar
algún tiempo a pensamientos sobre Dios y a purificar sus corazones con acciones
sagradas. A partir de hoy deben cultivar unidad de espíritu y trabajar armoniosamente por
la prosperidad y el progreso de su pueblo. Tienen la seguridad de que la Organización Sai
y los Trabajadores Sai les ayudarán en todas las formas.

Discurso a los residentes del pueblo de Nallathur, cerca de

Thiruthani, cuando Bhagavan declaró inaugurados varios edificios
construidos por el Sathya Sai Seva Samiti
de Thiruthani el 2-2-1985.

El mundo y todas sus parafernalias alientan la promoción de la

cualidad de la ignorancia y la inercia; nunca podrán elevar al
hombre a un nivel más alto de pureza, equilibrio y
ecuanimidad.
- Shri Sathya Sai

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 24

7
Cultiven Amor, Fe y Humildad

Shivaratri es un día en el cual uno trata de establecer amistad entre la mente y Dios.
Shivaratri lo hace a uno consciente del hecho de que la misma divinidad es todopenetrante,
de que se encuentra en todas partes.

En nuestra experiencia a diario, hay una serie de instancias que revelan la existencia
de la divinidad en cada persona. Tomen el cine; en la pantalla vemos ríos en crecidas que
inundan la tierra alrededor. Aunque la escena está llena de agua, la pantalla no se moja ni
con una sola gota de agua. En otro momento, en la misma pantalla, vemos volcanes en
errupción con lenguas de fuego, pero la pantalla no se quema. La pantalla que provee la
base para todas estas imágenes no es afectada por ninguna de ellas. De la misma forma,
en la vida del hombre, lo bueno o malo, la alegría o la aflicción, el nacimiento o la muerte,
vendrán y se irán, pero no afectarán al Âtma. En la película de la vida, la pantalla es el
Âtma, es Shiva, es Shankara, es la divinidad. Si comprende este principio, el hombre será
capaz de comprender, disfrutar y encontrar plenitud en la vida.

Shankara (Îshvara) se refiere al Uno que está provisto con todo tipo de riquezas
(aisvarya). Los tipos de riquezas de que disfrutamos en el sentido mundano no son lo que
queremos significar por aisvarya. Todo en el mundo fenoménico, cada persona, cada
pedacito de material que ven, tiene este principio de aisvarya en él. Este aisvarya no es
otra cosa que Îshvara. En otras palabras, el mundo fenoménico entero está hecho de
Îshvara. Esto también se ha descrito como conciencia pura (satâmâtra chaitanya). Este
principo de la conciencia (chaitanya) no puede verse directamente; es invisible. Es eterno,
permanente y todopenetrante.

La Trinidad y el Omkâra

Esta es el aisvarya que permea y llena este mundo. Es la personificación misma de

Îshvara. Para este principio de Îshvara hay dos aspectos. Uno es el aspecto con atributos
(saguna) y con forma (sakara) y el otro es el aspecto sin atributos (nirguna) y sin forma
(nirakara). En asociación con la mente y los pensamientos, y respondiendo a las alegrías y
aflicciones, a los dolores y sufrimientos de los seres humanos, se han visualizado varias
forma de la divinidad. Éstas son los aspectos con atributos y con forma de Îshvara.

En este contexto, tenemos la Trinidad de Brahma, Vishnu y Maheshvara (Shiva).

Éstas están asociadas con los tres gunas o modalidades como rajas, sattva y tamas.
Rajas está asociado con Brahma, sattva con Vishnu y tamas con Shiva. El atributo rajásico
asociado con Brahma, está representado por el sonido ‘A’. El sonido ‘U’ es la forma
manifestada de Vishnu y ‘M’ es la forma del principio de Shiva.

Estas tres formas, que componen la Trinidad, no son permanentes. No son

permanentes porque han tomado forma. Cualquier cosa que tenga una forma no puede
ser permanente. En la adoración de lo divino con atributos, la Trinidad existe en cada
individuo como auspicioso testigo. Pero hay una sílaba que consiste de ‘A’, ‘U’ y ‘M’ que es
 25

el Uno que subyace a las tres formas; y ésta es el Omkara. Es una expresión del principio
divino sin atributos (nirguna-nirâkâra).

Librénse de la acción y se liberarán de la Mâyâ

No importa la cantidad de nacimientos que podamos tener y cuánto tiempo podamos

estar adorando estas tres formas, no podremos liberarnos del ciclo de nacimiento y muerte.
Si uno desea terminar con los nacimientos para siempre, tiene que adorar el principo sin
forma y sin atributos (nirguna-nirakara) que está representado en el Omkara. Sólo cuando
terminemos con la acción es que estaremos libres del engaño de que el mundo es real.
Una vez que estemos libres del engaño, también estaremos libres de la ilusión de la Mâyâ.
Y sólo entonces estaremos libres de la aflicción y finalmente seremos capaces de alcanzar
el principio transcendental (paratattva) Esto también puede ser descrito como el principo
transcendental (Paramâtma) dentro de nosotros. Mientras sigamos teniendo la mente y las
tendencias, podemos ser descritos sólo como jîvâtma.
El jîvâtma y el Paramâtma no son dos entidades diferentes. La característica del
jîvâtma es la de desperdiciar toda su vida en cosas mundanas y asociar la mente con este
mundo fenoménico. Esta es la visión externalizada que está llena de ilusión y de engaño.
Si vuelven su mente hacia adentro, ésta se liberará del engaño. Cuando está asociada
con el engaño, es jîva tattva. Cuando está libre de engaño y de ilusión, entonces es una
con el principio del Paramâtma.

Curen el furúnculo del “Yo” en el cuerpo

Si tenemos un furúnculo en el cuerpo, ponemos algo de ungüento encima y lo

cubrimos con una venda hasta que se cure. Si no aplican el ungüento y amarran la venda
a su alrededor, es posible que se infecte y cause mucho daño después. De vez en cuando
debemos limpiarlo con agua pura, aplicar de nuevo el ungüento y poner un nuevo vendaje.
De la misma manera, en nuestra vida, tenemos este particular divieso que ha surgido en
nuestro cuerpo en la forma de “yo”, “yo”, “yo”. Si quieren curar realmente este furúnculo del
“yo”, tendrán que lavarlo cada día con las aguas del amor, aplicar el ungüento de la fe en él
y amarrar el vendaje de la humildad a su alrededor. El vendaje de la humildad, el ungüento
de la fe y las aguas del amor podrán curar esta enfermedad que ha surgido con este
furúnculo del “yo”.

Con la ayuda de la mente, el hombre puede elevarse del nivel de lo humano al más
alto nivel de la divinidad. Pero también puede descender a la naturaleza animal o al nivel
demoníaco. Una vez que han volteado la mente hacia los objetos mundanos tienden a
volverse de naturaleza animal y demoníaca. Si la mente es volteada hacia arriba hacia
Dios y liberada del proceso del pensar, tiende a fundirse con el Nirguna Nirakara y así
liberarse.

La más importante causa de la esclavitud es darle demasiada libertad a la mente. Por

ejemplo, cuando un animal está amarrado a un poste, no puede ir a otro lugar y dañarlo.
No podrá mostrar ira o violencia ni hacer daño a nadie. Pero si es desamarrado y soltado,
entonces puede vagar por varios campos, destruir las cosechas y causar pérdidas y daños
a otros. Se le pega por el daño hecho por él. Similarmente, la mente debe ser atada por
ciertas regulaciones y límites. Mientras el hombre viva dentro de ciertos límites y
disciplinas, ciertas reglas y regulaciones, será capaz de mantener un buen nombre y llevar
una vida feliz y útil. Una vez que cruce estos límites, se perderá.
 26

Conduzcánse como verdaderos seres humanos

Quieren estudiar bien. Quieren pasar y obtener un primer puesto. Después de esto
quieren obtener una buena posición y casarse y vivir una feliz vida de familia. Y entonces
quieren tener hijos y quieren que sean inteligentes y se desenvuelvan bien en la vida. Para
estas clases de deseos no hay límite. Se seguirán multiplicando. La razón de esta
multiplicación de deseos es que piensan que son simples hombres. Pero esto no es
suficiente para mantenerlos libres del sufrimiento.

Además de considerarse hombres, deben hacerse una serie de preguntas como: ¿A

qué casta pertenezco? ¿Soy una persona educada o no? ¿Dónde me estoy quedando?
¿Me estoy conduciendo de acuerdo con este sagrado privilegio de vivir en esta muy
sagrada Prashanti Nilayam, en la inmediata presencia de Swami? Sólo cuando se hagan
todas estas preguntas serán capaces de conducirse como verdaderos seres humanos. Si
uno meramente piensa que es un hombre y que tiene derecho a perseguir toda clase de
deseos y disfrutes, es posible que se comporte como un animal o hasta como un demonio.
“Mi casta es la casta de la humanidad. Vivo en la sagrada tierra de Bharat. Nací en una
buena familia. Soy una persona educada, no un ignorante. Estoy aquí en esta sagrada
Prashanti Nilayam en la presencia de Swami”. Si tienen esas respuestas y las usan como
postes de señalización para conducirse, no se desviarán.

La sabiduría existe en medio de la ignorancia

Hoy se llama Shivaratri. Ratri significa noche. ¿Cuál es la significancia de la noche?

Noche es otra palabra para oscuridad. ‘Shiva’ significa auspiciosidad. Así que Shivaratri
habla de una auspiciosidad que está inherente en la oscuridad. Se refiere a la sabiduría
que existe en medio de la ignorancia. La ignorancia y la sabiduría no son dos cosas
diferentes; básicamente son lo mismo. Están asociadas con la dualidad (dvaita); son las
polaridades opuestas del mismo principio subyacente.

El estado que trasciende tanto la sabiduría como la ignorancia es paratattva. Es un

estado que no está asociado con ires o venires, donde no ocurren ni el nacimiento ni la
muerte. Mientras haya nacimiento para el cuerpo, la muerte ha de seguir. ¿Qué es lo que
ha tomado nacimiento? ¿Es el Âtma? No. Sólo el cuerpo ha tomado nacimiento. Ustedes
son el Âtma. Son la entidad permanente. Consideramos este cuerpo como inerte, pero en
verdad este cuerpo no es inerte. Hasta en la materia física que compone este cuerpo está
la Conciencia divina.

La forma del cuerpo está cambiando constantemente. Es por esto que el mundo
fenoménico es descrito como jagat. En la palabra jagat, ¸ja significa nacer y gat significa
morir. De modo que jagat significa aquello que tiene nacimiento y muerte, un proceso que
se repite una y otra vez. En este mundo no hay nada que esté libre de este nacimiento y
muerte, sea un cuerpo, un objeto o cosa. Todos están continuamente sufriendo cambios.

Desarrollen pureza y santidad

Este Shivaratri es un día en el cual se trata de establecer una amistad entre la mente
y Dios. Shivaratri lo hace a uno consciente del hecho de que la misma divinidad es
todopenetrante y se puede encontrar en todas partes. Se dice que Shiva vive en Kailasa.
 27

Pero, ¿dónde está Kailasa? Kailasa es nuestra propia alegría, nuestra propia felicidad.
Significa que Îshvara vive en el Kailasa del deleite. Si podemos desarrollar ese sentido de
alegría y deleite en nuestra mente, eso mismo es Kailasa. ¿Cómo puede uno obtener esta
alegría? Viene cuando desarrollamos pureza y firmeza y santidad. Entonces el corazón se
llena de paz y bienaventuranza. Entonces, su corazón mismo será Kailasa y Shiva estará
allí en el sanctasantórum de su corazón, dentro del templo que es su cuerpo.

A primera vista, cada quien parece ser un devoto, pero los individuos responden de
manera distinta a diferentes circunstancias. Si mantienen un bola de hierro y una hoja
seca lado a lado, si no hay viento, ambas se mantendrán firmes y quietas. Pero si sopla
una brisa la hoja seca será llevada lejos a kilómetros. La bola de hierro permanecerá firme
y quieta. Si uno tiene verdadero amor y fe firme en Dios, uno será como una bola de
hierro, firme e imperturbable. Si uno es como una hoja, corriendo para evadir las
dificultades y problemas, es una burla el llamar a tal persona un devoto. Debemos
desarrollar un amor y una fe puros y firmes.

Piensen en la Divinidad cada minuto

No hay madres permanentes en el mundo, la única madre permanente es la Madre

Divina. Swami a menudo les recuerda a su familia espiritual donde la verdad es su padre,
el amor, su madre, la sabiduría, su hijo, la paz, su hija, la devoción, su hermano y sus
amigos son yoguis. Cuando tengan esta clase de relación, cuando atesoren esta clase de
amistad, serán capaces de romper los lazos del mundo y volverse libres. La luz tiene valor
sólo cuando hay oscuridad; de otra forma no tiene ningún valor por sí misma. Por lo tanto,
en tiempos de problemas y aflicción, cuando surgen las dificultades, evoquen el principio
de la divinidad que derramará iluminación y luz en los momentos de oscuridad.

De nada sirve sólo pensar en Shivaratri una vez al año. Cada minuto, cada día, cada
noche, deben pensar en la Divinidad y santificar su tiempo, pues el principo del tiempo es
en verdad Shiva. Ustedes mismos son Shiva. Traten de comprender y reconocer este
principo de Shiva que es su propia realidad.

Discurso dado el día de Shivaratri ante una gran

audiencia de devotos de la India y del exterior en
Prashânti Nilayam, 17-2 1985.

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 28

8
Enfrenten el Reto de la Inclinación a la Ira

La buena y la mala conducta están presentes entre los hombres pero no serán
aparentes para los demás. Sin embargo, los resultados de las buenas y las malas
acciones de cada uno serán reflejadas en la vida futura de cada uno.

La vida de vigilia del hombre comienza cada día al levantarse el sol y se cierra
cuando se va a dormir. Este es el patrón para todos los seres y en el proceso, los hombres
intentan descubrir el propósito de la vida. El sol se levanta en el Este y se pone en el
Oeste y sobre esta base se determinan las otras direcciones de Norte y Sur. Similarmente,
en base a la aparición y ausencia del sol se experimentan el día y la noche. Las diferentes
estaciones están también basadas en el aparente movimiento del sol.

Esta es la experiencia ordinaria del hombre en la vida diaria. Cuando este asunto es visto
desde un punto de vista diferente, al reconocer el hecho de que la tierra es un globo que
gira alrededor del sol mismo, ni el levantamiento del sol ni su ocaso, ni el Este ni el Oeste
tienen realidad alguna.

La verdad real es una cosa y lo que es aparente de una experiencia es otra. Cuando
van en un autobús, se están moviendo con el bus aunque parecen quedarse en el mismo
lugar. Asimismo, aunque la tierra está girando a razón de varios cientos de kilómetros por
minuto, la gente no está consciente de su movimiento. Sienten que la tierra es estacionaria
y que ellos están haciendo todos los movimientos. Hasta los científicos, que conocen la
verdad, se comportan sobre la base de su experiencia diaria y no sobre la base de la
realidad más profunda. Saben que ni la salida ni el ocaso del sol, ni el Este ni el Oeste
tienen base alguna en realidad. Pero los consideran hechos de la vida. Asimismo, nuestra
vida diaria está basada en los hechos aparentes de la experiencia día a día.

Nuestros días y noches, semanas y meses, los cambios de estación y las rondas
anuales están todos basados en estas experiencias recurrentes. La ciencia de la
astrología está basada en este fenómeno recurrente relacionado con los movimientos del
sol, la luna, los planetas, etc.

Krodhana es el año de la Ira

En el almanaque hindú hay un ciclo de sesenta años que empieza con Prabhava y
termina con Akshaya. Para cada año hay un gobernador que preside, un ministro y un
equipo de nueve oficiales. Juntos tienen una poderosa influencia sobre el curso de los
asuntos humanos durante ese año. Para el nuevo año Krodhana, que comienza hoy, el
gobernante es Shukra (Venus). Su ministro es una deidad maléfica Sani (Saturno). Entre
los nueve oficiales, cinco son maléficos y los otros cuatro no están tan bien dispuestos. De
allí que, de acuerdo a la ciencia de la astrología, las indicaciones para el nuevo año desde
su mismo comienzo presagian problemas y disturbios.
 29

El nombre del año es Krodhana que significa Ira. Este año es probable que esté
lleno de manifestaciones de ira. Aun en asuntos triviales será difícil restringir la ira de la
gente.

La obligación primordial es controlar la ira

Hoy en día las diferencias entre hombre y hombre, pueblo y pueblo, un estado y otro
y un país y otro están creciendo. De acuerdo a la astrología, el nuevo año está lleno de
tanto odio e ira que su calor quemará hasta la grama verde. En vista de esto, debemos ser
extremadamente vigilantes en todas nuestras acciones. Es probable que este año ocurran
numerosos incendios desastrosos. Excepto por el mes de Shravanâ (julio y agosto), las
lluvias serán probablemente escasas durante el resto del año. El año Akshaya será un año
próspero y abundante pero será precedido por un período de escasez y de problemas. En
el ciclo de la naturaleza, lo malo es generalmente seguido por lo bueno y viceversa. Por
esto, debemos cultivar nuestra fortaleza y ecuanimidad para enfrentar las dificultades y
problemas. Sólo la gracia de Dios puede darnos esta fuerza y valor.

Hasta en nuestra vida diaria, tendremos que conducirnos con gran cuidado durante
este año. Cada palabra que pronunciemos debe ser dicha con la debida deliberación.
Debemos restringir nuestro orgullo y nuestra ira al máximo posible. Debemos evitar la ira y
el odio hacia cualquiera. Aunque haya alguna provocación para tales sentimientos, éstos
deben ser mantenidos bajo control. Si sucumbimos a tales provocaciones, pueden seguir
graves consecuencias. La obligación primordial este año es restringir la ira en nuestro
propio interés. La mala voluntad hacia los demás no nos hará ningún bien.

Los métodos para controlar la ira

Cuando encuentran que la ira está surgiendo dentro de ustedes, deben retirarse del
lugar para dejar que el tiempo enfríe sus emociones o pueden beber un vaso de agua fría y
sentarse quietamente en un lugar, dar una rápida caminata de dos kilómetros para superar
su ira, o pararse delante de un espejo y mirar su cara. Por cualquiera de estos métodos su
ira se irá calmando gradualmente.

Sin embargo, no se queden cerca de la persona que ha provocado su ira porque no

hay límite a lo que la ira puede llevarlos. Debido a la ira y la agitación, la sangre se
calienta. Se necesitan tres meses para que la sangre se enfríe. Dentro de ese período, los
nervios se debilitan y hasta los células de la sangre son destruidas. La debilidad empeora
y el poder de la memoria se reduce. La vejez empieza prematuramente.

Todas las aberraciones que presenciamos hoy en día entre los hombres surgen de la
ira. Toda nuestra vida está llena de ira. Cuando la contribución del año Krodhana se
añade a esto, la situación se vuelve intolerable. Por lo tanto, debemos enfrentar esto con
una cara sonriente en todo momento. Esto demostrará la presencia de la divinidad. La
felicidad es la unión con Dios. Debemos conectar nuestra felicidad con lo Divino. Es por
medio de tales esfuerzos que debemos confrontar los retos del año Krodhana.

Además, cuando se sientan iracundos, empiecen a cantar alguna canción en

alabanza al Señor. Entonces no sentirán temor de lo que Krodhana augura. Dejen que la
familia entera se una en oraciones por lo menos por unos pocos minutos en la mañana y
en el tarde. (Aquí Swami cantó una canción dulce y calmante como una nana):
 30

Cuando la madre y los niños se reúnean

Para cantar el bhajan Sai Nâtha
El amoroso Sai estará parado a su lado.
¿Dónde, entonces, habrá espacio para la ira?
Y ¿por qué desesperarse, cuando Saîsha está allí?
¿Por qué desesperarse si Partîsha está a su lado?

El nombre del año no importa. Lo que es realmente importante es cómo pensamos y

sentimos. Si no llenamos nuestro corazón de pensamientos puros y santos, cualquier año
será desfavorable para nosotros.

Tomen conciencia de la divinidad en el hombre

No debemos preocuparnos por el mundo externo. Donde en realidad hay Uno Solo,
a nosotros nos parece que hay dos. El uno es el jîva y el otro es Dios (deva). El jîva está
absorto en lo externo. Es una señal de falta de memoria. El voltear la visión hacia adentro
es tener verdadera conciencia. Revela a Dios. El proceso mediante el cual se puede
realizar a la divinidad en el hombre se conoce como tarakam, el cruzar, el atravesar.

Esta divinidad puede ser realizada solamente mediante el sacrificio o renunciamiento

a las cosas mundanas (tyâga). El renunciamiento es una virtud suprema en el hombre.
Aquel que no tiene espíritu de sacrificio estará enfermo en cuerpo y mente. Lo que el
renunciamiento hace a un hombre es erradicar su egoísmo. Mientras el interés propio sea
dominante, no puede uno comprender la realidad. El hombre egocéntrico no puede
alcanzar al Supremo. Por esto, debe cultivar una mente amplia y buscar servir a sus
semejantes que necesitan ayuda. Aun en la persecución de la liberación (mukti), no hay
lugar para uno mismo. El estar preocupado por la propia salvación, por ‘mi’ salvación (nâ
mukti) sólo lleva a la no salvación (na mukti). Aquellos que están preocupados sólo acerca
de su liberación, no lo lograrán.

El amor (prema) es la base de todo

Para comprender el verdadero significado de la autorrealización (paratattva), el primer

paso es captar el significado del principio del amor. Para todo lo existente, el amor (prema)
es la base, la causa y la consumación. Si no hay amor, no hay vida. Cuando se desarrolla
amor, la ira automáticamente cesa. Cuando se sientan enojados, siéntense con una franca
risa. Limiten su habla. El hablar demasiado lleva a acalorados intercambios de palabras.

La lección que se debe aprender en el año de Krodhana es el cultivo de la paz

manteniendo la ira bajo control y desarrollando un amor todoabarcante por todos. Los
valores que un hombre debe atesorar como su aliento vital son: la verdad, (satya), la
rectitud (dharma), la paz (shanti), el amor (prema) y la no violencia (ahimsa) De estos cinco
principios vitales, el amor es el principal. Es el amor el que fluye como la corriente
subyacente en los otros cuatro valores. ¿Cómo es que fluye de esta manera? Cuando el
amor está asociado con los sentimientos produce paz. Cuando el amor anima la acción,
resulta en rectitud. Cuando el amor está combinado con la comprensión se vuelve no
violencia. Por lo tanto, siempre que sientan ira, piensen en el amor, desarrollen
pensamientos de amor en su corazón. Así es que tendrán paz.
 31

Este es el medio que tienen para desarrollar valores humanos. La ira y el odio son
cualidades demoníacas. La envidia (asûya) es peor que cualquiera de ellas. Deben
librarse de estas cualidades demoníacas y entonar su vida con la divinidad. Cuando
alguien los vilipendie, no repliquen de la misma forma, porque entonces se rebajarían al
nivel del otro. No deben hacer ustedes mismos lo que consideran malo en otros. Deben
esforzarse por desarrollar cualidades sagradas, no sólo para este año, sino para su vida
entera. El estar consciente es vida. Deben saber todo lo que necesita conocerse, pero
hagan parte de su vida sólo las cosas buenas.

Un llamado a las mujeres de estar en guardia

Todos deben ser cuidadosos acerca de su comportamiento durante este año

Krodhana. Las mujeres en particular deben estar en guardia, porque ellas son capaces de
hacer grandes sacrificios tanto por buenos como por malos fines. Así, hagan todos sus
sacrificios para buenas causas. Desarrollen buenos rasgos y desechen todo lo que es
malo. Cuando el ama de casa tiene tales buenas cualidades, la casa se vuelve un paraíso
en miniatura. Si por el contrario se dedica a malas acciones, no habrá paz en el hogar.
Mediante el control de sus tendencias a querellar por diferencias mezquinas, las mujeres
deben tratar de comportarse como hermanas, desarrollando armonía y respeto mutuo.

Los hombres también deben aprender a comportarse como hermanos, creyendo en

la Paternidad de Dios y la Hermandad del Hombre. Los jóvenes deben tener conciencia de
que la naturaleza de sus acciones determinará la naturaleza de su futuro. Las malas
acciones sólo resultarán en malas consecuencias. Además, este año, es aconsejable para
todos practicar la virtud del silencio (maunam). El control del habla es altamente deseable.
Sean cuales fueran los pensamientos que puedan surgir en su mente, no los dejen
encontrar expresión en palabras. Se ha dicho que el control del habla da abundante paz.
El hablar excesivamente hace daño a la mente. Pero aun en un habla controlada, debe
haber dulzura y alegría.

Aparte de esta advertencia en contra de dejarse llevar por la ira, el año Krodhana
está lleno de sucesos poco deseables. Es posible que las cosechas sean pobres y que
haya escasez de alimentos. Excesivas lluvias en algunas partes y pocas lluvias en otras
son probables.

El karma es inexorable.

Estas ocurrencias son el resultado del karma, de malas acciones pasadas. Por esto,
cada quien debe vigilar constantemente cada una de sus acciones. Cuando las acciones
son malas, hasta un palo puede volverse una serpiente. No hay escape de las
consecuencias de las propias acciones. Sólo por la vigilancia pueden evitarse los
desastres. (Swami entonces recitó el siguiente poema.)

Oh hombre, ¿puedes escapar al karma?

No importa tu erudición,
No importa tu adoración diaria,
No importan las austeridades que realices,
¿Puedes evitar los resultados del karma?
Si llenas tu vasija en un
pequeño estanque o en el vasto oceáno
 32

Se llenará solamente
Hasta su capacidad.

Por lo tanto, si vigilan sus acciones, los resultados serán apropiados. No pueden
dedicarse a malas acciones y esperar obtener los frutos de acciones meritorias. Por esto,
hagan buenas obras y santifiquen sus vidas. No se agiten innecesariamente acerca del
nombre del año. Desechen todo temor y, poniendo su fe en Dios, transformen hasta un
año terrible en uno divino.

Discurso el día de Ugadi, día del Año Nuevo Telugú

en Prashanti Nilayam, 22 abril 1985.

Consideren cuánto éxito ha tenido el hombre en superar la

herencia animal de la lujuria, la codicia y el odio, cuando gasta
su tiempo, energía y dinero para los llamados ejercicios
adhyátmicos. ¿Qué progreso hace escuchando los
exponentes de textos? ¿Se ha vuelto el hombre menos
bestial? Esta es la pregunta, esta es la evaluación que el
hombre debe hacer, pero esta es la misma tarea que él ignora
en el presente! Los ejercicios y disciplinas espirituales
adoptadas ahora promueven sólo orgullo y despliegue
pomposo, envidia y egoísmo. No los eliminan en lo más
mínimo.
- Shri Sathya Sai

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 33

9
La Causa Primordial

El vivir implica la operación en el individuo del principio vital que activa todos los
seres. Lo Divino Sin Atributos asume ciertas cualidades como Su naturaleza y se vuelve
un ser con atributos (saguna). El individuo así formado busca conocer y experimentar la
variedad de nombres y formas que están expuestos a Sus sentidos de percepción y su
mente. Este es, en breve, el proceso del vivir, el proyecto de ‘conocer’, de expandir la
conciencia de uno. El proceso tiene un comienzo y un fin, involucra el éxito y el fracaso, el
bien y el mal.

“Yo soy un jîvi, un individuo viviente”, “Soy una chispa de la Conciencia”, Soy el Âtma
incorporada”. Estas declaraciones no revelan un conocimiento del principio de la vida. El
jîvi es la Conciencia divina, instalada en una carreta. No es un haz de materia inerte
moldeada en una forma y etiquetada con un nombre. Hay una sola Conciencia
Todopenetrante, pero el hombre la experimenta fragmentada y, tomándola
equivocadamente como los muchos, se debate en la confusión causada por su propia
ignorancia.

Muchas escrituras instruyen a los hombres en la verdad de que Dios mora en su

cuerpo junto con el alma individual (jîvi), de que Dios lo está induciendo a aspirar a las
alturas y el ser, aconsejándole estar contento con lo bajo. El jîvi tiene fe en la realidad del
mundo y en sí mismo. El Principio Divino, por otra parte, afirma que está presente, tanto
cerca como lejos del hombre. El hecho es que la gente siente que está lejos, porque no
están conscientes de Su cercanía, no, de que está en sus propios corazones. La verdad
que las escrituras enseñan es que Dios está en todas partes, cerca y lejos, encima y
debajo, dentro y fuera. Dios es Uno, indivisible, omnipresente.

La vigilia se divide en cuatro categorías

A fin de despertar a esta verdad, hay que llegar a niveles más altos de vigilia. En
realidad, hay cuatro de estos niveles. El primero es la aparente atención vigilante con la
cual nos movemos y no ocupamos cada día. Somos muy parecidos a otros, alertas y
conscientes, cuando estamos así despiertos. Pero el Vedanta revela cuatro categorías de
vigilia: la totalmente despierta, la vigilia de la mente sola - como cuando soñamos, la vigilia
del ser solo - como en el sueño profundo, y la iluminación del ser en el despertamiento al
Ser Supremo. Éstos son llamados sthûla, sûkshma, kârana y mahâkârana (el denso, el
sutil, el causal y el supercausal).

El cuerpo denso que está activado en el estado de vigilia es un compuesto de

muchas cosas - los cinco sentidos de percepción, los cinco sentidos de acción, los cinco
instrumentos internos, los cinco elementos de la creación, los cinco aires vitales y el ser - lo
cual da un total de 26. Este es el estado de vigilia (jagrat). El cuerpo sutil que sueña tiene
sólo cinco aires vitales, cinco sentidos de percepción, y cinco elementos fundamentales -
 34

quince en total, ya que el sutil (sûkshma) es el vehículo que, de acuerdo con el Vedanta,
sufre las consecuencias de las buenas y las malas acciones.

Brahmán elude todos los tres cuerpos

El cuerpo causal (kârana) es el tercero. Posee sólo una naturaleza, a saber, la

conciencia (prajñâ), pura y sin mezclarse en los mundos subjetivos y objetivos. Puesto que
el cuerpo denso (sthûla) está totalmente involucrado con el mundo objetivo (vishva), es
llamado Vishva; el cuerpo sutil (sûkshma) o el cuerpo del ensueño está iluminado por la
mente y la luz interna (tejas) y así es llamado (tejas); el cuerpo en el estado de sueño
profundo, cuando está latente en la causa, subsumido en la conciencia, es llamado prajñâ.
La verdad, Brahmán¸ elude estos tres cuerpos. Están todos involucrados en la ilusión, no
en Brahmán, lo Absoluto. Lo que aparece verdadero en el sueño es falsificado cuando uno
despierta; lo que uno experimenta mientras está despierto está distorsionado y devaluado
en los sueños; el sueño borra la memoria tanto del mundo del ensueño como del mundo de
la vigilia. La conciencia que sobrevive a estos tres estados pasajeros es el Mahâkârana o
la Superconciencia.
La Superconciencia o Conciencia Suprema es el pensamiento que se volvió todo esto
- el Hiranyagarbha, el Útero o Huevo Dorado, el primigenio impulso, la primera
concretización, Îshvara. Cuando el Ser ‘pensó’, se volvió los ‘muchos’, más bien, hizo
aparecer los muchos. El Mahâkârana está más allá de la Conciencia; los cuerpos denso,
sutil y causal en los cuales proliferó están por debajo de la Conciencia. El anterior es el
verdadero conocimiento. El último es la experiencia ilusoria. Dios es el Señor del
verdadero conocimiento, el alma individual (jîvi) es el esclavo de la ilusión.

El Uno es visto por la visión dividida como dos

El Mahâkârana, la Conciencia Cósmica, es a menudo denotado como “Param” (más

allá) en el Vedanta; puesto que este concepto es obviamente sin contenido, no surge ni se
desvanece; ni se origina ni desaparece. No tiene nombre ni forma, pues no puede ser
definido o limitado o identificado como separado. Es entendido como Brahmán - la
inconmovible, inamovible Totalidad (pûrna), lo Eterno, Lo Verdadero, lo Puro, lo Sin
Abritutos. Del mismo modo que la carretera inmóvil le permite al carro moverse a lo largo
de ella, el principio de Brahmán es la base de la existencia y de las actividades del alma
individual Jîvi).

De hecho, sólo está el Uno. El Uno parece ser dos para la visión dividida. ¡Miren
hacia afuera! Y es jîvi! ¡Miren adentro y es Dios! La visión externa los hace olvidar; la
interna los hace recordar. Cuando el hombre busca elevarse hacia la divinidad que es su
realidad, él está recordando, luchando por conocer y experimentar. Cuando se envilece en
los niveles inferiores de conciencia y está enredado en la enfermedad, está atrapado en los
anillos del olvido. Remover los deseos egoístas y expandir el impulso de amor y servir son
los medios más efectivos de tener éxito en fundirse con la Conciencia Suprema, la Causa
Primordial, el Pensamiento Cósmico, el Mahâkârana.
Discurso en
Prashânti Nilayam, 23 marzo 1985

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 35

10
Reverencien la Verdad y el Amor como si fueran sus
padres

El cuerpo es impermanente
Toda la riqueza de uno es transitoria.
Los hijos y la esposa son sombras.
Sólo la buenas acciones son compañeras duraderas
El que es consciente de esta verdad es
un verdadero hombre.

¡Encarnaciones del amor! Todos los seres en la creación, excepto el hombre, viven y
llevan a cabo sus funciones de acuerdo con las leyes de la naturaleza. Sin preocuparse
por el mañana, llevan sus vidas, contentos con lo que pueden disfrutar. La naturaleza vela
por que no les falte lo necesario para su existencia. El hombre, por el contrario, nunca está
contento, no importa lo mucho que pueda adquirir y las comodidades que de que pueda
disfrutar. Anhela más cosas y ve el deseo por estos objetos como amor. Pero si tal apego
a los objetos es fomentado, no hay fin al proceso. Él no se da cuenta de que tal amor está
basado en su interés propio y su egocentrismo. Debe estar claro que lo que pasa por amor
hoy en día en el mundo es realmente egoísmo e interés propio. En cada pensamiento,
cada palabra, cada acción suya, está presente el demonio del egoísmo. El hombre se ha
vuelto el juguete de sus impulsos egoístas.

Atrapado en su egoísmo, su vida entera se vuelve un engaño y una trampa. Él es

prisionero de su egoísmo. Una persona tal nunca podrá experimentar lo que es la
verdadera libertad.

El verdadero amor permanece inafectado

¿Qué es, entonces, el verdadero amor (prema)? Un amor puro, desinteresado hacia
todos los seres vivientes, considerados como encarnaciones de lo Divino, sin expectativa
de recompensa, eso es el verdadero amor. El Gita dice: “Un amor libre de odio, amoroso y
compasivo hacia todos los seres” (Adveshtâ sarvabhûtanâm maitraha karuna eva ca” -
12:13). Con esta actitud, cuando uno mira a la divinidad como presente en todos los seres,
sólo entonces puede sentir verdadero amor. No importan las vicisitudes que uno pueda
enfrentar, las aflicciones personales y las privaciones por las que uno pueda pasar, el amor
verdadero permanecerá inafectado. Hoy en día, cuando surge cualquier dificultad o
problema, el amor se vuelve odio. El verdadero amor es la dulce fruta que crece de la
fragante flor de las buenas acciones. El amor reina sin recurrir a la espada. Ata sin leyes.

Sólo aquel que tiene tal amor verdadero puede describirse como humano. El hombre
que carece de tal amor es humano sólo en la forma. Como el loto que florece cuando sale
el sol, el corazón del hombre florece cuando el amor entra en él. Al igual que el brillo de la
llama en un fuego, como los rayos del sol, como las olas en el océano, el amor divino es la
cualidad básica de un verdadero ser humano. Sólo cuando está lleno de amor puro y
desinteresado puede llamarse un ser humano.
 36

Comprendan la naturaleza del Amor Divino

Es la asociación de un amor puro y divino tal con los deseos y asuntos del cuerpo lo
que afecta su pureza. ¿Quiénes son los padres de uno? ¿Quiénes son los hijos, parientes
o amigos) ¿Quiénes somos nosotros? ¿Qué fuimos en nuestras vidas anteriores? ¿Qué
será nuestro futuro? Inmersos en pensamientos de estas relaciones impermanentes,
estamos perdiendo de vista el amor divino que es sempiterno e incambiante. Aun en la
experiencia de relaciones temporales, la naturaleza del amor divino debe ser comprendida.
El nacimiento humano implica la existencia de padres. Pero la relación entre un hijo y sus
padres es corpórea. Los padres son instrumentos para el nacimiento, pero no son la
causa. Sin embargo, aun como instrumentos, en ellos están presentes elementos de lo
Divino.

Debe entenderse que el nacimiento humano es la progenie de la verdad como padre

y del amor como la madre. Aunque si los padres naturales de uno estén ausentes, uno no
debe olvidar a estos verdaderos padres - la verdad y el amor. Cuando la verdad y el amor
conciben al conocimiento (jñâna) como hijo se establece el verdadero linaje del hombre.

La verdad es sagrada. Es válida para todos los tiempos: pasado, presente y futuro.
Es incambiante. El amor es eterno. Es indescriptiblemente dulce como el néctar.
¿Pueden tal verdad y amor concebir un hijo incorrecto y malvado? Sólo el hombre sabio y
libre de ilusión e ignorancia puede ser un verdadero ser humano.

La ignorancia no es la característica inherente del hombre. No hay lugar para las

aberraciones en él. El egoísmo está fuera de lugar. Él debe deleitarse en el éxtasis de la
conciencia de lo divino. Su verdadera forma debe ser la bienaventuranza. El
discernimiento debe ser natural para él. Hoy en día esta verdadera naturaleza del hombre
está siendo olvidada.

Se puede preguntar si la verdad y el amor han concebido sólo un hijo (el

conocimiento - jñâna) y no una hija. Hay una hija que se puede identificar como la paz
(Shanti). Por esto, la sabiduría debe ser la cualidad característica de los hombres y la paz
y la serenidad las de las mujeres.

El deber de los estudiantes para con sus padres

¿Quiénes deben considerarse como amigos y parientes? Los yoguis deben verse
como amigos y las buenas cualidades como verdaderos parientes. El yoga no consiste en
la meditación y austeridades o varias formas de control de la respiración. El verdadero
yoga es la fusión del alma individual en el Alma universal. Es el retirar de los sentidos de
los objetos externos y el volverlos hacia adentro. El permitirles libre rienda a los sentidos
no es yoga, sino bhoga (disfrute sensual). Tal indulgencia llevará a la enfermedad (roga).
El yoga implica autocontrol y renunciamiento, lo que lleva a la experiencia de la
bienaventuranza (ânanda).

Les adeudan un deber supremo a sus padres, quienes son responsables por todo lo
que son. Serán menos que humanos si no muestran su gratitud a sus padres por todo lo
que han hecho por ustedes. El amor paterno significa para los hijos lo que los rayos del sol
significan para el florecimiento de una flor. Dondequiera que puedan ir, lo que puedan
 37

lograr, la posición que puedan ocupar, deben siempre recordar a su madre con amor y
reverencia. El hombre que no recuerda a la madre y a la madre patria (la tierra de su
nacimiento) con afecto es un verdadero demonio. No hay nada humano en tales personas.
Uno debe apreciar a su madre y a la tierra de su nacimiento con el más profundo amor. No
hay nacimiento sin una madre. Debido a que la madre es responsable por la existencia de
uno, la devoción y el amor por la madre son las marcas de un verdadero ser humano.

Desarrollen un amor desinteresado e ilimitado

Para tener las cualidades y llevar la vida de un ser humano merecedor del nombre,
uno debe desarrollar un amor puro, desinteresado, ilimitado. El hombre deriva muchas
clases de beneficios de los animales, pájaros, plantas y árboles. Nos confieren estos
beneficios no por ningún interés propio ni por el deseo de recompensa. El hombre disfruta
de estos beneficios sin demostrar ningún sentido de gratitud. Hoy en día el hombre no sólo
no ayuda a los demás, sino que hasta se hace daño a sí mismo con sus acciones. Se está
deshumanizando.

Por esto, hay una necesitad perentoria para que los jóvenes desarrollen el verdadero
espíritu de amor por medio de la práctica del servicio (seva) y sublimen su vida. No deben
desperdiciar su lapso de vida en la persecución de placeres y comodidades efímeros. No
hacen ningún esfuerzo por comprender el propósito básico de la vida humana, de lo que es
permanente y duradero. Están promoviendo disensiones y diferencias en vez de cultivar la
unidad y la armonía. El egoísmo es la causa raíz de estas indeseables tendencias. Si no
desechan el egoísmo no puede haber un verdadero ahamkâram (egotismo). La
ostentación (adambaram) será el hijo. Aquellos que están llenos de envidia y ostentación
son realmente los hijos del egotismo. El primer requisito es librarse del egotismo ya que
todos los malos rasgos surgen de él.

El camino real para asegurar la gracia de Dios

¿Cuál es la base de este egotismo? Si uno es engreído, debe haber algo que
justifique el sentimiento. Si no hay nada en uno que amerite egotismo, ¿de qué puede uno
engreírse? Pueden ser eruditos o una persona acaudalada o muy inteligente y viva, pero
esto no los ayudará a obtener la gracia de Dios. El santo Tukaram cantó: “¡Oh Swami! No
tengo conocimiento. Soy incapaz de realizar yajñas y yagas o de hacer severas
penitencias. He aquí un camino fácil que conozco para ganarme tu gracia. Es el camino
del amor divino. Es el camino real que me llevará a la presencia de Rama”. Tukaram
declaró enfáticamente que Rama no puede ser realizado por ningún otro camino que no
sea el camino del amor. Éste es el significado interno de la afirmación; El amor es Dios y
Dios es el Amor.

Por ende, en este precioso período de la juventud, en este sagrado tiempo dorado,
deben cultivar pensamientos sagrados y actitudes santas. Deben estar llenos con un
sentido de dedicación desinteresada. Esto puede venir sólo por medio del servicio a los
demás (seva) en el cual no haya orgullo egoísta. Deben deleitarse en dar en vez de en
recibir. Si lo Divino está aquí para darles todo lo que necesitan, ¿por qué buscar o recibir
nada de los demás?

Todas sus acciones deben estar dirigidas a purificar sus mentes y corazones para
experimentar lo Divino. Cuando el corazón es puro, brilla la luz de la sabiduría. El corazón
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iluminado se vuelve el receptáculo del amor puro. El amor lo es todo. Una persona sin
amor es un cadáver viviente. El amor no es la relación entre hombre y hombre o entre
hombre y otros objetos. Es inherente a cada ser. Como dice el señor “Yo soy el Espíritu
inmanente en todos los seres” (Mam âtma Sarvabhûtâtma”). El divino Âtma está presente
en todos los seres. El Âtma no tiene forma. Es experimentado como amor. Si no hay
amor, no hay Âtma, por esto el amor es nuestro aliento vital. El amor es nuestra alma. El
amor es nuestro todo. Debe ser incambiante. Los jóvenes deben cultivar un amor
inquebrantable y una visión firme.

Bhrama y Brahma

Las cosas básicas que debemos saber son: la acción (karma) es la causa raíz de
nuestro nacimiento. La causa raíz del karma es la aflicción. La ignorancia es la causa de
la aflicción. La ignorancia misma es el resultado de bhrama (el engaño que nos hace mirar
lo real como irreal y lo irreal como real). Mientras persista bhrama, no se puede reconocer
a Brahmán. Cuando nos libremos de este engaño, entonces cesará la aflicción. Cuando la
aflicción se vaya, la ignorancia desaparece.

El amor por Dios y el temor al pecado son los dos requisitos para santificar nuestra
vida. Deben esforzarse constantemente por complacer a sus padres. Si no muestran su
gratitud a sus padres que los han criado con tanto amor y esfuerzo, ¿a quién más van a
mostrar agradecimiento? Deben cultivar un corazón amplio y desarrollar amor hacia todos
los seres como emblemas de lo Divino. Deben vivir de acuerdo con las instrucciones de
los Upanishads de considerar a su padre, a su madre, a su gurú y a su huésped como a
Dios.

Su amor no debe estar basado sólo en las formas físicas. Los cuerpos son
perecederos e impermanentes. Más allá de los padres biológicos, hay padres
permanentes a quienes deben reverenciar. Éstos son la verdad y el amor. Aunque el
cuerpo pueda irse, la verdad permanece como el padre permanente. Asimismo, el amor es
la madre eterna. Crece con el paso del tiempo y nunca disminuye. Considerando a la
verdad y al amor como sus padres, como esenciales para su existencia, tal como sus ojos
o las dos alas para un pájaro o las dos ruedas para una carreta, lleven vidas merecedoras.
Este día sagrado de recordación, engasten firmemente en sus corazones la reverencia por
la verdad y el amor y hagan sus vidas sublimes rindiendo un servicio dedicado a sus
semejantes, hombres y mujeres.
Discurso en el Mandir de Prashanti
el Día de Ishvaramma, 6-5-1985.

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11
Los Estudiantes y el Servicio (Seva)

El proceso de educación involucra el proceso de autocontrol y renunciamiento.

Ninguna persona está libre de vivir como sus impulsos lo llevan. Hasta los impulsos son
productos de impactos invisibles y desconocidos de las vidas anteriores y las presiones -
sociales, culturales y económicas de esta vida. El impulso para la acción y la naturaleza de
la acción están determinados por varios factores ocultos. Como resultado, cuando uno
proclama que ha logrado o alcanzado algo, sólo está revelando su orgullo y su ignorancia.
El hombre está tan atado a las circunstancias y condiciones que el no puede actuar
independientemente de la sociedad, de los rasgos culturales y de la voluntad del Supremo.

Este mundo pertenece a Dios. No le ha sido hipotecado al hombre para que lo use
como le plazca. Debe ser usado para hacer avanzar Su gloria y demostrar Su amor y
poder. El hombre ha sido provisto de sentidos, mente e intelecto para este mismísimo
deber. Por lo tanto deben mantenerlos puros y eficientes. De los ocho pasos establecidos
en la ciencia del yoga a fin de tener éxito en este esfuerzo, sama es el primero y principal.

Sama significa control de la mente. La mente, si es adiestrada y dirigida propiada-

mente, puede liberar al hombre; de otra forma, puede degradarlo a los niveles de las
bestias. Sama es un gran ejercicio de ascetismo (tapas). Un asceta no es una persona
que huye a la selva, vive de hojas y pasa su tiempo en pensamientos centrados en Dios.
El verdadero ascetismo está en la maestría, el dominio del intelecto, la mente y los
sentidos. Ahora bien, ¿por qué deben ser dominados? Para lograr una constante
conciencia de Brahmán, y estar inmerso en la bienaventuranza (ânanda) que Él es.

Examinen cada pensamiento rigurosamente

La práctica espiritual para lograr esta meta debe ser concentrarse en coordinar
nuestros pensamientos, palabras y acciones y dirigirlos por caminos sagrados. Cada
pensamiento debe examinarse rigurosamente - puede promover amor, alegría, paz en
nosotros, en la sociedad, en la nación, en el mundo. Los pensamientos surgen de ráfagas
de emoción o pasión. Éstos deben ser probados y rechazados si van a causar un mal
después o traer mala fama, si se actuara de acuerdo con ellos. La meditación es la única
salvación para esto.

La meditación es de dos tipos: la meditación sobre lo personal y sobre lo impersonal.

La primera está centrada en una estatua o imagen u objeto con forma. La mente, mientras
está dedicada a tal meditación, es capaz de vacilar o divagar. El segundo tipo no depende
de nombre y forma. Mora en lo universal y en la infinita Conciencia Cósmica, Brahmán. Su
consumación está en la fusión, como el calor penetra una bola de hierro, inmanente, total e
inseparablemente. La fusión es el resultado de una entrega sin egoísmo, como el oro se
entrega al joyero que lo funde, lo lamina, lo martilla y lo golpea para hacer de él una joya.

La actividad de servicio abre la mente y el corazón

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La educación debe proveerles de un ansia por entregarse. Los no educados pueden

afirmar que su deseo debe prevalecer, que se le debe permitir corregirse y que debe poder
conformar su carrera como él desea. Pero los educados deben ser humildes y deseosos
de seguir la voluntad del Señor. Estas virtudes pueden ser descubiertas en el hombre sólo
cuando él se dedica a alguna actividad, digamos, el servicio a sus semejantes.

Puesto que están iniciando un servicio social intensivo en las poblaciones del Sathya
Sai Taluk (Distrito Sathya Sai - el área alrededor del Ashram de Prashanti Nilayam ahora
constituida en distrito. N. de la T.), debo decirles que esta actividad debe abrir las puertas de
sus mentes y corazones a fin de que entre la luz divina. Sus mentes y corazones son
movidos ahora por ráfagas de emoción y olas de pensamientos. No hay ninguna
estabilidad o lealtad fija. Están siendo llevados de un lado para otro por deseos que los
engañan y placeres que son fantasmas. Así que deben refugiarse en lo Divino y
reconocerlo en cada objeto y evento.

Sepan que nada puede existir o suceder sin la voluntad de Dios. El egoísmo y la
envidia están cegando a los hombres de esta verdad. La devoción (bhakti) es definida
como la conciencia de que el Señor es la propia realidad de uno. El ego impide que tenga
conciencia de este hecho. Utilicen el tiempo que les ha sido asignado en intentos por
adquirir esa conciencia y de vivir en ese éxtasis. El tiempo fluye raudo, sin importar las
circunstancias. El tiempo no tiene amigo ni enemigo, ni pariente, ni favorito o competidor.
Mientras el hombre esté atado al mundo relativo de nombre y forma, estará atado a la
rueda del tiempo. Pero él puede trascender el mundo relativo si santifica su tiempo con
buenas acciones (karma).

El servicio es la mejor de las buenas acciones

De todas las buenas acciones, la mejor es el servicio (seva), un servicio inteligente y

amoroso a los necesitados. El cuerpo es el templo de Dios. Él reside allí; el intelecto, la
mente y los sentidos que constituyen el templo son Suyos, no nuestros para ser manejados
a nuestro antojo. Son Sus instrumentos, para ser usados por Él, para Él. En los
gurukulams (ermitas y escuelas) de la antigua India, los sabios, santos y escolásticos
comunicaban este mensaje a sus alumnos y lo imprimían en sus corazones.

Plantaban la semilla de la dedicación a lo Divino en el corazón, arado por la fe. Al

retoño se le ayudaba a crecer con lluvias estacionales de meditación. Con el tiempo, la flor
de la paz se transformaba en la dulce fruta de la bienaventuranza. La semilla debe ser
firme; la dedicación debe ser incondicional. En verdad ¿qué derecho tiene el hombre de
profanar el templo de Dios? Su deber está en mantener la santidad del templo y usarlo
para los cultos, la oración, la meditación y la devoción. El intelecto, la mente y los sentidos
son los muebles que pertenecen al templo. Deben ser reverenciados como tales y usados
con cuidado. Dios, que reside allí, es el amo, el hacedor y el motivador. Deben adorarlo
con pensamientos, palabras y actos puros y sin mácula.

¿Cómo puede una persona escapar a las máculas? Observando las payasadas de la
mente como un testigo y no permitiendo que el cuerpo asista a la mente a cumplir sus
impuros deseos. La mente por sí misma no puede cometer un robo; cuando desee
cometerlo, no le permitan que el cuerpo obedezca. Si se frustra así a la mente cuando
llama al cuerpo, la mente abandonará sus malas tendencias. Cuando el niño corre hacia
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adelante, la madre trata de atraparlo. Por eso, el niño trata de eludirla y cayendo, se hace
daño. Por el contrario, si la madre se voltea, el niño también regresará a su lado. Cultiven
esta práctica. Pueden domar la mente y mantenerla en el camino hacia Dios.

Hagan buen uso de la mente y del intelecto

Cuando un festival implica el alimentar a la gente en gran escala, la gente pide

prestado para la ocasión las ollas de las personas ricas. Después de usarlas, limpian bien
las ollas antes de devolverlas. El hombre rico estaría muy perturbado y disgustado si los
recipientes le fueran devueltos dañados y sucios. Dios nos ha dado en préstamo, para
usarlos en el festival de la vida, recipientes como el intelecto, la mente y los sentidos.
Debemos usarlos con gratitud y devolverlos limpios.

Mientras están en la etapa de estudio (vidyâ), no deben anhelar los objetos sensorios
(vishaya). El estudio es un ejercicio espiritual. Los objetos sensorios atraen y engañan.
Cultiven una mente firme y una visión fija. Esta es la austeridad que debe suplementar sus
estudios. El estudio y la austeridad son el aliento mismo, la práctica de inhalar y exhalar, el
pranayama mismo.

El servicio social es también un ejercicio espiritual. Promueve la aplicación práctica

de sus conocimientos, destrezas y virtudes. La riqueza, la erudición, el poder y el prestigio
son todos desdeñables si no están dirigidos a fines morales. Ravana trató de ganarse a
Sita alardeando ante ella, mientras la tenía cautiva, de su riqueza y poder. Pero Sita tiró
una brizna de hierba en su dirección y dijo que él valía mucho menos que esa, pues, él no
tenía dominio sobre su mente. La mente había hecho de él un despreciable cobarde y
ladrón.

Sólo la juventud puede transformar a la juventud. Los jóvenes de los pueblos serán
inspirados cuando encuentran que ustedes, estudiantes graduados y de post grado, en
ropa de kaki, evidencian un interés práctico en la limpieza de los alrededores, en la salud
de los aldeanos y en llenarles sus necesidades. Deben reunir a los jóvenes y formarlos en
un grupo que pueda, con la guía de los mayores, mantener y expandir el trabajo hecho por
ustedes. Descubran cuáles son sus necesidades, para que puedan atenderlas. Podemos,
por ejemplo, abrir centros de alimentación para los ancianos pobres y sus dependientes.
Deben ganarse sus corazones por medio del amor. Cuando el amor es sembrado y
cuidado, las facciones desaparecerán de los pueblos.

Los aldeanos son básicamente gente de buen talante, temerosa de Dios, pero la
política así como las atracciones de la vida citadina, los han llevado a la situación actual.
Cuando escuchen sabios consejos de los labios de los niños, seguro que quedarán
afectados. Adiéstrense ustedes mismos para hablar en su propio idioma a las asambleas
de aldeanos.
Cuando hayan estado haciendo servicio durante algunos días, iré a estos pueblos
con ustedes y bendeciré su trabajo y a los aldeanos a quienes hayan servido.
Discurso a los estudiantes del Instituto Sathya Sai,
en el Mandir, Prashanti Nilayam, el 13-5-1985.
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12
Instalen a Rama en sus Corazones

Cualesquiera que sean las cualidades que un hombre pueda poseer, él no puede
hacer el uso apropiado de ellas si carece de la compañía de gente buena. Por medio de la
compañía de buenas personas (satsangham) uno puede desarrollar buenas cualidades,
buenos pensamientos, buenos sentimientos y hacer buenas acciones y así transformar su
naturaleza humana en una naturaleza divina. Este, de hecho, es el deber primordial de
cada individuo.

Para desarrollar buenas cualidades, hay que eliminar los malos rasgos de uno. Si
quieren cultivar la unidad, deben abandonar el odio. Si desean desarrollar un genio dulce,
deben librarse de la amargura. Mientras permanezca el odio, la unidad no puede crecer.
Aun si hay diferencias de opinión, no se debe dejar que éstas sean un obstáculo en la vía
de la acción unificada para promover el bienestar del pueblo en general.

Una aldea se compone de una agregación de familias. Por lo tanto, cada amo de
casa tiene una obligación para con el pueblo en general, Del mismo modo que los cinco
dedos de la mano deben actuar juntos para llevar a cabo cualquier trabajo eficientemente,
todos los aldeanos deben trabajar en cooperación por el bienestar del pueblo.

La cultura y civilización indias han sido construidas desde tiempos antiguos sobre las
comunidades rurales. Aun hoy esta cultura sobrevive predominantemente en las aldeas.
La vida nacional está sostenida por los pueblos. Es equivocado ignorar los intereses de los
pueblos o permitirles que decaigan.

La falta de unidad impide el progreso

Nuestros antiguos construían templos para ayudar a la gente a cultivar los

sentimientos correctos y a actuar rectamente. Sentían que no debía haber una sola aldea
sin un templo Una escuela sin maestros, un templo sin deidad, un alambre sin corriente y
un campo sin agua no sirven de nada. Cada uno debe ver su propio corazón como un
templo y esforzarse por realizar la divinidad que está en él.

Los aldeanos deben buscar compartir todas las facilidades disponibles en las aldeas.
deben aprender una lección del comportamiento de la corneja. Cuando una corneja ve
algo de comer, grita “cao, cao”, para atraer a otras cornejas al lugar. De la misma forma,
cuando una hormiga ve un pedazo de azúcar, no empieza a comerlo sola. Atrae a otras
hormigas al lugar. Y se pueden ver filas y filas de hormigas que vienen hacia el trozo de
azúcar y comen de él. Vean la unidad y cooperación entre las hormigas y las cornejas.
Esta unidad no está presente entre los hombres. Las diferencias personales están
arruinando la vida de las aldeas. Los aldeanos pueden hacer enormes progresos si hay
unidad entre ellos. Entonces no tendrán necesidad de acercarse al gobierno por ayuda. Si
están unidos, no hay nada que no puedan lograr.
 43

El primer requisito es promover el amor a Dios. El Señor es el único y verdadero

protector. Muchos de los hombres poderosos, en última instancia, son incapaces de
protegerse a sí mismos, por eso deben poner su fe en el Señor que es el protector de cada
uno. Cada mañana y cada noche y en cada ocasión cuando tengan tiempo, deben ir al
templo, recitar el nombre del Señor y orarle por que llene sus corazones de amor y les
ayude a llevar una vida recta.

La marca de un verdadero ser humano

Deben ver por que cada acción suya sea pura y sagrada. Debe estar basada en la
verdad y ser inteligente y con propósito. Los antiguos rishis solían orar, “Tasmai namaha
karmane” que significa “Yo me inclino ante el todopoderoso karma”. Tendemos a
desperdiciar nuestra preciosa vida en actividades dedicadas a asuntos mundanos y
mezquinos placeres. No se dedica ningún tiempo al logro de la duradera y sagrada
bienaventuranza que se deriva del disfrute del Ser. El tiempo no es propiedad exclusiva de
nadie. Es común a todos así sea un multimillonario o un menesteroso. Todos están
sujetos a los dictados del tiempo.

Todos deben cultivar el espíritu de ecuanimidad. Esa es la marca de un verdadero

ser humano. Es el espíritu de serenidad con el cual uno mira de la misma forma la
alabanza y o la censura, el honor y el dishonor, el placer o el dolor. Tendemos a
encogernos cuando alguien nos vilipendia. Todo el mundo se ve tenebroso. Nos
hinchamos de orgullo cuando alguien nos alaba. Lo que debemos cultivar es una actitud
en la cual permanezcamos inafectados en ambas situaciones. La paz mental es necesaria
para experimentar la verdad del Ser. No hay cosa más grande sobre la tierra que la paz
mental. Debe hacerse cualquier esfuerzo por adquirir la paz.

Lleven una vida de unidad y cooperación

Los aldeanos carecen de muchas cosas, pero no deben pensar que es suficiente si
tienen ropas para vestir, casas para vivir y alimento para comer. ¿Cuánto de los que tienen
estas cosas son realmente felices? Para una felicidad verdadera deben tener un corazón
grande y amoroso. Si cultivan sentimientos fraternales hacia todas las personas en la
aldea, no sólo adquirirán una felicidad duradera, sino que también ayudarán a hacer de la
aldea una comunidad próspera y armoniosa. Cuando veo aldeas como esas Yo me siento
extremadamente feliz. Generalmente hay más paz en las aldeas que en las ciudades. En
las ciudades apenas hay espacio, con su ajetreo y bullicio. La vida rural no debe ser
considerada baja y despreciable. La atmósfera en las aldeas es pura y saludable. Con
casas apropiadas y un buen suministro de agua, la vida puede ser muy disfrutable en
elllas. Esta aldea ha sido visitada por muchos líderes políticos pero debido a la falta de
unidad en ella no ha recibido ninguna ayuda del gobierno. Si tienen unidad yo estaré
dispuesto a prestarles cualquier cantidad de ayuda para su mejoramiento. A partir de hoy
deben llevar una vida de unidad y cooperación.

La estatua de Rama ha sido instalada en su templo hoy. Deben sentir que Rama ha
sido instalado en los corazones de cada uno de ustedes. Si tienen este sentimiento,
comenzarán a seguir el camino de la rectitud. La rectitud protege a aquellos que actúan
rectamente. Como campesinos, conocen las ganancias de sembrar un quintal de semillas
para cosechar un saco de grano. De la misma forma, si dedican cinco minutos a la oración
en un día, el Señor les dará cincuenta y cinco minutos de gracia.
 44

Deben cultivar la unidad, la cooperación y la confianza mutua. El amor es la base de

todas las demás cualidades humanas tales como la verdad, la rectitud y la paz. Si las
cuatro cualidades de la verdad, la rectitud, la paz y el amor están presentes en una
persona, la divinidad que está en él se hará manifiesta.

No muchos de ustedes saben que visité esta aldea hace casi 35 años. He
considerado a Ammagondapalem y Kammavaripalli como mis dos ojos y es por esto que
decidí inaugurar la instalación de la estatua de Rama en el templo aquí. Esta aldea está
en la periferia del Distrito Sathya Sai y está muy atrasada. Estoy dispuesto a ayudarles y a
promover su bienestar de cualquier manera posible.

Discurso a una multitudinaria reunión de aldeanos

en la aldea de Kammavaripalli el 26-5-1985.

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 45

13
Vivan de acuerdo a los Valores y conduzcan a los niños

La erudición no tiene ningún valor,

Si el hombre no tiene verdad, rectitud, paz,
no violencia;
La generosidad carece de valor,
la posición poderosa no vale nada,
la acción merecedora no valdrá nada,
Si el hombre no tiene verdad, rectitud, paz,
no violencia;
Pues estas cuatro son las paredes de la
antíquisima mansión del Sanatana Dharma
La vida interna, la fuerza vital de todas cuatro,
es el amor - el amor desinteresado, firme, sublime.

¡Encarnaciones del Amor! Todos los seres vivientes sobre la tierra tienen cuerpos
compuestos de elementos físicos, pero el cuerpo humano es único en muchos respectos.
Esto hace del hombre la corona de la creación. Por ejemplo, el hombre tiene su columna
vertebral erecta y no horizontal como el resto. Como resultado, él puede, mediante
ejercicios de yoga, despertar la energía vital latente, el Kundalini, y adiestrarla a ascender
al sahasrara, al loto de mil pétalos que corona el cerebro. Los impulsos burdos se vuelven
sutiles; se unen y así son sublimados.

Otro aspecto del cuerpo humano, otro don con el cual el hombre ha sido bendecido,
es su intelecto (buddhi), que le permite analizar y determinar lo que es correcto y lo que es
incorrecto, lo que es duradero y lo que es efímero. La cabeza es la parte más importante
del cuerpo. La cabeza discrimina y decide la acción y el comportamiento, el cual va
formando los hábitos que conforman nuestro carácter. Esto también es posible sólo para
la especie humana.

El animal en el hombre

Pero el hombre no está consciente de estos dones. Pasa sus años de vida de la
misma forma que lo hace una bestia. Las bestias son engañadas por el espejismo del
desierto; corren hacia él a fin de saciar su sed; mueren de desesperación y agotamiento.
Los hombres, también, son engañados por el mundo objetivo; corren hacia él a fin de
saciar la sed de los sentidos por placer y felicidad. Mueren, decepcionados y agotados. El
sueño es real hasta que despierta. Los placeres experimentados mientras se está
despierto se ven irreales cuando uno despierta a la luz de la propia substancia divina.

Sin embargo, al hombre no se le permite conocer su gloria por los seis ladrones que
se esconden en su mente, como son el deseo lujurioso, la ira, la codicia, el indebido apego,
el orgullo y el odio. Contaminan sus valores por sus emanaciones. También hay ocho olas
de orgullo que obstruyen su intento de conocerse a sí mismo. el orgullo de casta, de fuerza
 46

física, de erudición, de juventud, de riqueza, de encanto personal, de dominio y de los

propios logros espirituales. Nadie se da cuenta de que éstos se van a desintegrar muy
pronto. Shankara les advirtió a los hombres en contra de poner fe en cualquiera de estas
fuentes de orgullo. “El todopoderoso tiempo se los robará en un tris”, dijo Shankara.
Mientras todavía juegan y se ríen de niños, la juventud los alcanza, y la vejez llega
reptando mientras se imaginan que la juventud está todavía con ustedes. La muerte
espera a la vuelta de la esquina, cuando ya los alcanza la senectud.

El principio básico de la naturaleza humana

De la misma forma que los rayos del sol absorben el vapor de agua del mar, lo reúne
en nubes, lo deja caer como lluvia sobre la tierra para que pueda de nuevo fluir como ríos
al mar, los sentidos del hombre contactan al mundo y recolectan experiencias de las cuales
la mente selecciona, almacena y utiliza las sagradas y sostenedoras, como valores, como
instrumentos para la elevación individual y social. Son la verdad, la rectitud, la paz, la no
violencia y el amor. El último valor, el amor (prema) es la fuente dadora de vida. Se
pueden lograr más rápidamente por medio del amor.

El amor o prema es el principio básico de la naturaleza humana. Esa palabra

bisilábica tiene una potencialidad inmensurable. Demasiado a menudo es confundida con
el afecto de la madre por el niño, el apego entre esposo y esposa, la dependencia de
amigo con amigo o la relación de maestro y alumno. En cada una de éstas, se puede
discernir una traza de necesidad egoísta. El amor no contaminado por el ego es amor
genuino. Es todoabarcante, puro, pleno y libre. Fue el amor que el impulsó a Mira a irse, a
Tukaram a cantar y a Chaitanya a bailar. El amor puede emerger del corazón e iluminar
con deleite sólo después que la ira (el mastín), el orgullo (el jabalí) y el sentido del ego (el
búfalo) hayan sido sacados y removidos del corazón. Mientras estas bestias ocupan el
corazón, el hombre no puede escapar de ser una bestia. Siendo un ser humano, ¿a qué
aspira? A la ausencia de aflicción y a la presencia de la felicidad (ânanda) y a la libertad
de seguir la propia voluntad. El dolor y la alegría son como la noche y el día, fases
inevitables de la vida. La libertad para la propia voluntad puede causar desastres a uno
mismo y a otros. El hombre debe saber que él es el Âtma; este conocimiento es todo lo
que se necesita para la felicidad (ânanda) de uno.

Tal como el rey, así los súbditos

Están tratando con tiernos niños, como sus maestros, guías y ejemplos. Deben
equiparse para estos roles viviendo los valores que distinguen al hombre. Establezcan los
valores en sí mismos, practíquenlos y deriven ânanda de ello ustedes mismos. “Tal como
el rey, así los súbditos”, dice el proverbio. Vivan los ideales y conduzcan a los niños.
Dejen que los impulsos por la verdad, la rectitud, la paz y la no violencia florezcan en sus
corazones. Sólo estos tesoros espirituales pueden asegurar la felicidad y la alegría. O de
otra forma, ¿por qué Dasharatha, el heroico emperador que luchó del lado de los devas
(dioses) y les otorgó la victoria, busca la guía del sabio Vasishta, o el Emperador Janaka le
dio la bienvenida al sabio Yajñavalkya a su corte? ¿Por qué los indómitos cinco, los
hermanos Pandava, buscaron de Krishna el consejo y la cura para sus males? Y
consideren cómo Shivaji buscó el consejo de Samartha Ramadas, para gobernar el imperio
que él fundó.

Los valores son la clave para el progreso humano

 47

Estos auténticos valores humanos no pueden ser aprendidos de libros o de lecciones

dadas por maestros o transmitidos por los mayores. Pueden ser adquiridos sólo por la
experiencia y el ejemplo. Deben ser los ejemplos y los niños deben experimentarlos. Han
venido a Prashanti Nilayam para este seminario y taller desde largas distancias, gastando
grandes sumas de dinero, y tomando días libres para el viaje. Recojan de aquí a cambio
toda la información e inspiración que puedan, pues estos valores son las metas, las bases,
las raíces, las claves del progreso humano.

La verdad es unidad de pensamiento, palabra y acción. Cuando la acción está

saturada de verdad, se vuelve rectitud. Cuando todas las acciones son correctas, la paz
reina y la mente está libre de toda traza de violencia. El amor es el sostén de todas las
cuatro. El amor como pensamiento es verdad, como acción es rectitud, como sentimiento
es paz y como comprensión es no violencia. Cuando estos cuatro valores fundamentales
que elevan al hombre a niveles divinos son practicados y propagados por ustedes, en
escuela tras escuela, en aldea tras aldea, Bharat justificará el significado de su nombre:
Bha (luz) rat (deleite) - sacando deleite de la luz.

La aritmética espiritual

Las materias que ustedes enseñan en la escuela pueden ser diferentes, pero a través
de cada una de ellas, pueden enfatizar los valores humanos. El cuerpo humano es un
laboratorio químico muy ocupado y bien organizado. Cada miembro está activado por su
esencia (rasa). Cuando golpean la mesa, la mesa también los golpea con igual fuerza.
Aprendan de esto que cada acción tiene por fuerza una reacción. Cuando enseñan
matemática, pueden explicar el papel del más y del menos en afectar, aun en la vida, el
destino del hombre. En aritmética, tres menos uno es dos. Pero en la matemática del
espíritu, tres menos uno es uno. Dios reflejado en la naturaleza es visto como la imagen, el
hombre. Ahí tenemos tres entidades, pero si quitan el espejo lo que que queda no es dos
sino sólo Uno, un Solo Dios.

Y, por encima de todo, estén siempre conscientes de los dos significados de la

palabra sánscrita para el hombre ‘manava: (1) Ma significa ‘no’ y nava significa ‘nuevo’. El
hombre no es nuevo. Viene arrastrando el impacto de incontables vidas. (2) Ma (la
ignorancia), na (sin), va (actuando) El hombre debería actuar lleno de conocimiento jñâna),
sin traza de ignorancia. Modelen sus vidas de acuerdo a estos dos significados y tengan
Mi bendición.
Discurso inaugural en el Seminario - Taller
sobre Educación en Valores Humanos,
Prashanti Nilayam, el 1-6-1985.

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 48

14
Dios es el único Sadguru

Brahmânandam Paramasukhadam
Kevalam Jñânamûrtim
Dvandvâthitam Gaganasadrisham
Tat tvam asyâdi Lakshyam
Ekam Nityam Vimalam Achalam
Sarvadhî Sâkshi bhûtam
Bhâvâthitam Trigunarahitam
Sadgurum Tam Namâmi

Los rishis de antaño eran reverenciados con la pronunciación de este laudatorio verso
como gurus por aquellos que se acercaban a ellos por guía espiritual. Siendo el día de hoy
Guru Pûrnima, el día del guru, en el que los aspirantes a la iluminación espiritual rinden
homenaje a los gurus que los llevan a la meta, vamos a indagar en las implicaciones de
este auténtico resumen de las credenciales atribuidas en este verso al Sadguru o Preceptor
Apropiado.

Brahmânandam: El guru es la personificación de la bienaventuranza de Brahmán,

puesto que está fundido en la bienaventuranza (ânanda) que Brahmán es. No es
importada o adquirida o alcanzada. Es inherente en cada corazón. El mundo, el cosmos,
cada partícula, es bienaventuranza, la felicidad misma, pero, al estar siempre en ella, con
ella, de ella y para ella, el hombre es incapaz de serLa, debido a la oscuridad que lo
despista y lo engaña.

La Brahmânanda y el hombre

Los Upanishads intentan dar a los hombres un leve idea de la medida de esa
Brahmânanda. El Taittiriya Upanishad asume la altura de la bienaventuranza humana
como la unidad para la estimación. Una persona que tenga toda la riqueza que desea, todo
el renombre que pueda ganar, toda la erudición que pueda obtener, una perfecta salud, una
juventud perpetua y una indiscutible soberanía sobre el globo entero - su ânanda es una
base comprensible a partir de la cual podemos proceder. Cien veces esta Mânushi-ânanda
(felicidad humana), es la ânanda de las cantantes celestiales (Gandharvas); cien veces
esta es la ânanda de las almas de los seres que se han ido y moran en las regiones
paradisíacas. Cien veces esta es la ânanda de las entidades divinas (ajanma-ja). Cien
veces esta es la ânanda de los dioses (devas); El Señor de los Dioses, Indra, está siempre
en una ânanda que es cien veces mayor que la de los Dioses; Bhrihaspathi, el preceptor
de Indra, tiene una ânanda que es cien veces mayor que la de Indra; y Prajapati, el Señor
de las Criaturas, tiene una ânanda cien veces mayor que la de Bhrihaspati. Hiranyagarbha
(la Manifestacion del Huevo Dorado Cósmico) es la fuente de cien veces más ânanda. La
ânanda suprema, la Brahma-ânanda, que es la caracterísrica del guru es la de
Hiranyagarbha.

Eliminen el ‘Yo’ para experimentar Ânanda

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El hombre tiene el potencial de elevarse hasta esa Ânanda. Sólo tiene que librarse de
los obstáculos que le niegan esta experiencia. Él es Brahmán y así su naturaleza es
Brahma-ânandam. Pero no sabe que todo lo que él cree que sabe es conocido sólo de
manera distorsionada o engañosa. Sus experiencias de vigilia son tan irreales e inventadas
como sus experiencias en el sueño.

El sentido del yo, el ego, construye el mundo que busca. Desmiembra al Uno en
muchos y se enorgullece de estarse engañando. Reduce la ânanda recurriendo a deseos y
acciones contaminantes. Sólo cuando el ‘yo’ es eliminado se experimenta la ânanda a
plenitud. Uno se vuelve verdadera y genuinamente Uno Mismo cuando este ‘yo’ no
interfiere. El ‘yo’ nos separa y establece la dualidad (dvaita). El ‘no-yo’ nos junta y
establece la Unidad, el Uno Sin Segundo, la no dualidad (advaita). El sentido del ‘yo’ surge,
persiste y desaparece, es kshara, capaz de deteriorarse. El Uno Sin Segundo es akshara.
Está simbolizado por el OM, el Pranava¸ el Siempre viviente. El guru que está siempre en
este estado de conciencia tiene Brahma-ânanda. Un guru tal es el guru que hay que
buscar.

Parama-sukhadam: El guru otorga la más alta felicidad. ¿En qué consiste esta
felicidad exactamente? ¿Es bienestar físico? ¿Equilibrio mental? ¿Agudeza intelectual?
¿Viveza de los sentidos? No. Los rishis declararon que las palabras regresaron cabizbajas
después de intentar describir ese estado. Ni siquiera la mente con sus veloces alas de
imaginación puede alcanzar ese estado. La más alta felicidad tiene su fuente y origen en el
Âtma, la chispa del Esplendor cósmico. La persona que está siempre consciente del Âtma
en él y en todos es por tanto el sadguru.

Kevalam: Más allá de todas las limitaciones de tiempo y espacio el guru es

conciencia pura (chaitanya), Seidad; su conciencia es todopenetrante; es decir, sólo Dios
es el Sadguru.

Personificación de la Sabiduría

Jñâna Mûrtim: ¿Qué se quiere decir por jñâna? “Advaita Darshanam Jñânam” : el
estar consciente del Uno Sin Segundo es jnânam, la suprema sabiduría.. El sadguru es la
personificación de esa sabiduría al tener la experiencia ininterrumpida del Uno. Aquellos
que comúnmente se conocen como gurus son sólo postes, letreros. No han viajado todo el
trayecto y alcanzado la meta. Pero la Personificación de la sabiduría o jñâna mûrti está con
ustedes todo el tiempo, a su lado y delante de ustedes, alisando el camino hasta que el
viaje termine en Ella.

Dvandvâtitam: El Sadguru es inafectado por las inevitables dualidades de la vida

como la alegría y el dolor, la ganancia y la pérdida, el ridículo y el respeto.

Gagana-sadrisham: Intocado por los sucesos e incidentes pero conformando la base

perenne, como el cielo que envuelve la naturaleza.

Tat-tvam-asyâdi Lakshyam:El exponente y experimentador viviente de los cuatro

axiomas cruciales del pensamiento védico: Tat Tvam Asi (Aquello Tú Eres), Ayam Âtma
Brahma (El Ser es en verdad Brahmán), Aham Brahmâsmi (Yo soy Brahmán) y Prajñânam
Brahma (la Conciencia es Brahmán).
 50

Ekam: El Uno; aunque aparentemente pasa por varias experiencias y hasta por el
estado sin ninguna experiencia, mientras está despierto o soñando o en sueño profundo.
El Uno es inafectado y sigue siendo el Uno - el guru está firmemente establecido en el Uno.

Nityam: Eterno, intocado por el tiempo, el Sadguru es eternamente puro, consciente,

sereno.

Vimalam: Impoluto, nada puede empañar su pureza. El guru no tiene deseo o

sentido de necesidad. Él es perfecto.

El Eterno Testigo

Achalam El Sadguru, que es otro nombre para Dios, no conoce ningún cambio en su
perfección primigenia, no importan las formas que pueda asumir. La película cinemato-
gráfica proyecta 16 imágenes por segundo en la pantalla en el cine, pero da experiencias
transitorias y falsas. Achalam es la pantalla inmóvil.

Sarvadhî Inteligencia todopenetrante, todoactivante.

Sâkshi Bhûtam: Aquello que llega a ser el testigo de todo, en todas partes, como el
sol que activa pero es sólo el testigo de la actividad.

Bhâvâtitam: Él está más allá de todos los impulsos, emociones, sentimientos y

pensamientos.

Trigunaratitam: No atado por las tres modalidades de las cualidades que dividen
los seres vivientes en categorías - la modadlidad serena, la activa y la densa, inerte.
Cuando están atados, son humanos, cuando están libres de los enredos y características
limitantes, son divinos.

Sadgurum: El verdadero y merecedor guru.

Tam: Para Él.

Namâmi: Yo ofrezco mi homenaje reverencial.

¿Quién es un verdadero guru?

El guru que merece ser alabado debe poseer estos atributos. Es sólo otra manera de
decir que sólo Dios puede ser el guía, el camino y la meta. Los gurus disponibles para los
aspirantes son ellos mismos desviados por caminos nebulosos y una fe vacilante. El
genuino guru debe haber superado la ilusión (maya) y el ego; debe estar libre del deseo y
de la necesidad. Cuando una persona anhela algún beneficio o provecho y está dedicada a
la práctica espiritual (sadhana) con este fin, no puede ser aceptada como guru.

El verso que habla del guru como Brahma, Vishnu y Maheshvara es citado a menudo,
pero el Uno no se ha dividido en tres, una parte a cargo de la creación, otra que promueve
y mantiene y la tercera que disuelve y destruye. El mantra Pranava OM es el símbolo el
Uno; está compuesto de tres sonidos ‘A’, ‘U’ y ‘M’. Brahma es A, Vishnu es U y Shiva es M
y todos tres están indivisiblemente unidos en OM. El problema que propone este verso es
 51

si el guru es Dios o Dios es el guru. La respuesta es que Dios es el guru, siempre presente,
siempre compasivo Testigo que reside en el corazón.

Este día se celebra el Aniversario de Vyasa (Vyasa Pûrnima), el día de luna llena
consagrado a la memoria del sabio Vyasa. Hay cuatro días de luna llena más santos que el
resto en el calendario hindú: la luna llena que ocurre en los meses de Vaisâkha, Ashâda,
Shrâvana y Magha. El presente es el mes de Ashâda. En un día como éste, el día cuando
la luna (la deidad que preside a la mente) está llena formando un círculo completo y su luz
es fresca, agradable y clara, fue cuando el sabio Vyasa completó la composición del
inmortal texto del Brahma Sutra. Sutra significa cordel. Él revela que el principio de
Brahma interpenetra y sostiene juntos a los muchos en el UNO. Ese principio no crece ni
disminuye, es pleno (pûrna) y proyecta plenitud (pûrnam) a pesar de esa proyección. La
nube pasajera no puede actuar sobre esa plenitud. Esto es lo que Vyasa, el guru le enseñó
a la humanidad.

Del mismo modo que Dios se proyectó a Sí mismo como hombre, el hombre también
puede concretizar a Dios y persuadir a Dios que se vuelva hombre por medio de sinceras
plegarias y de un anhelo agonizante. Las oraciones de Prahlada indujeron el avatar de
Narasimha. La oración y la personificación son complementarias, como los polos positivo y
negativo en la electricidad. La quincena oscura y la quincena brillante alternan como la
aflicción y la alegría, el dolor y el placer, debido al decreto de Dios para promover la
ecuanimidad, llevar al hombre a la realidad más allá de ambas.

Cuatro directrices para santificar la vida

La realidad es cognoscible en todas partes; pues es de lo más evidente en uno

mismo, cuando la buscan seriamente. La pueden experimentar, mientras realizan
desinteresadamente su deber para consigo mismo y con otros. Les indicaré hoy, cuatro
directrices para santificar sus vidas y purificar su mente, para que puedan contactar a Dios
dentro de sí.

Dejen la compañía de los malvados (tyaga durjana samsargam)

Acojan la oportunidad de estar entre los buenos (bhaja sâdhu samâgamam)
Hagan buenas acciones tanto de día como de noche ((kuru punyam ahoratram)
Recuerden lo que es duradero y lo que no lo es (Smara nityam anityatam)

¡Si uno no intenta transformarse a sí mismo de esta manera, es posible que culpe a
Dios por sus aflicciones en vez de culpar a su vacilante fe! Él culpa a Dios porque se
anuncia a si mismo como un devoto demasiado pronto y espera gracia en abundancia. La
gracia no puede ser reclamada por éstos; Dios debe aceptar al devoto como Suyo.
Tenemos que usar el talento del discernimiento para separar la basura y desecharla, dando
preferencia a lo valioso. El hacer buenas acciones significa hacer un servicio
desinteresado a otros. Uno debe alejarse de las malas personas para buscar y ganarse la
amistad de los buenos que nos pueden limpiar y sanar.

El hombre es consumido por el tiempo; Dios es el amo del tiempo. Así que refúgiense
en Dios. Dejen que Dios sea su Guru, su camino, su Señor. AdórenLo, obedezcan Sus
comandos, ofrézcanLe su agradecido homenaje, manténganLo firme en su memoria. Esta
es la manera más fácil de realizar a Dios como su propia realidad. Este es el único camino.
Discurso el Día de Guru Pûrnima en el Auditorio
 52

Pûrnachandra, Prashânti Nilayam, 2 julio 1985

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 53

15
La Práctica Espiritual (Sâdhana) y El Servicio (Seva)

Han trabajado muy duro en su vida cumpliendo con deberes mundanos y han venido
a Prashanti Nilayam, buscando descanso para el cuerpo y paz para la mente. Siendo así,
será extraño si se les pide que emprendan alguna clase de trabajo aquí también.

En los días de antaño, el Guru reunía a sus discípulos en la selva y les daba
diferentes tipos de trabajo, a veces por 10 a 12 años. Esto lo hacía con un propósito. Un
importante objeto del trabajo es la purificación del corazón (chitta). Una vez que el corazón
ha sido purificado, uno está listo para recibir las enseñanzas del guru. Por lo tanto, antaño
al comienzo se les daba trabajo a los discípulos, y sólo después de purificarse haciendo ese
trabajo, y de que el maestro estuviera satisfecho en cuanto a la preparación del estudiante
para recibir la instrucción espiritual, es que él empezaba a enseñarle la Brahma vidyâ.

Los cinco sacrificios (yajñas) para remover los pecados

Aparte de esto, hay otras razones por las cuales uno debe emprender algún trabajo.
Cada jefe de familia está dedicado a una serie de actividades en el curso de las cuales una
serie de pequeñas criaturas e insectos pueden ser destruidos. De estas y otras maneras,
pueden cometerse ciertos pecados, a sabiendas o no. Para remover tales pecados, los
Shastras han prescrito cinco tipos de yajñas: el Brahma yajña, el deva yajña, el pitru yajña,
el manushya yajña y el bhûta yajña.

El Brahma yajña incluye el estudio de los libros y escrituras sagrados. El deva yajña
incluye el ofrecer adoración, bhajans, upâsana, etc. El pitru yajña se refiere a las
ceremonias para los padres que se han ido. El cuarto, el manushya yajña se refiere a
ofrecer hospitalidad a huéspedes, invitados o no. El bhûta yajña se refiere a ofrecer
alimento a los animales, pájaros e insectos, etc., y a velar por los animales salvajes. Al
dedicarnos a actos de servicio y cumplir con los requerimientos de estos yajñas, estaremos
expiando pecados de varias clases que pudiéramos haber cometido.

Las actividades de servicio emprendidas en otros lugares, tales como la construcción

de caminos en las aldeas, o en la construcción de templos o la alimentación de la gente,
ayudan a servir sólo a esa aldea o pueblo; pero al emprender alguna actividad de servicio
en Prashanti Nilayam, se tiene la oportunidad de servir directamente a Dios. Cualquier
trabajo hecho aquí es una ofrenda a Swami Mismo. El trabajo debe emprenderse con este
espíritu. No debe uno estar ocioso. Sea cual sea el trabajo hecho aquí, debe ser hecho
con un sentimiento de amor. Pueden emprender cualquier trabajo que sea apropiado, de
acuerdo con sus aptitudes y capacidades. Mientras hagan tal trabajo sagrado, los
residentes pueden seguir con sus propias prácticas espirituales (sadhana), bien sea el
escuchar (shravanam), el cantar (kîrtanam), la recordación de Vishnu (Vishnu smaranam),
el servicio a los pies (padasevanam), la adoración (archanam), la adoración (vandanam), el
servicio (dasyam), la amistad (sakhyam), o la rendición total (Âtma nivedanam).

Los obstáculos deben tomarse como pruebas

 54

A veces las personas dicen que aparecen muchos obstáculos durante el sadhana.
Cuando surgen obstáculos deben tomarse como pruebas. Las pruebas no son como
castigo, sino para averiguar la preparación de uno para la promoción. Frecuentes pruebas
significan frecuentes oportunidades de promoción. Si hay un gran espacio de tiempo entre
pruebas, sólo significa que la promoción no es posible por mucho tiempo. Los obstáculos
en el sadhana deben tomarse en este espíritu y deben tratar de superarlos.

Mientras practican el sadhana deben seguir las reglas establecidas en las escrituras o
seguir el mandato del guru o el de Dios. Al seguir estas reglas o mandatos, no deben
preocuparse por los obstáculos que puedan aparecer. Deben continuar con el sadhana
prescrito y lograr éxito, aun a costa de la propia vida. Algunas personas dice que están
siguiendo los mandatos de Swami, pero que están encontrando tantos obstáculos en su
sadhana. Esta no es la actitud correcta. De hecho, si siguen las instrucciones de Swami
cuidadosa y correctamente, no habrá obstáculos. Si los obstáculos vienen significa que no
han seguido correctamente los mandatos. Antes de emprender el sadhana hay ciertas
cosas que se deben saber.

Sadhana se refiere a una actividad emprendida para lograr la meta o propósito de la

vida. El sadhaka o aspirante debe decidir lo que él quiere lograr, cuál es su propósito.
Entonces, el sadhana debe ser llevado a cabo hasta que uno logra esa meta. Si se
emprende el sadhana sin tomar en cuenta estos aspectos, se podrá fallar, encontrar
obstáculos y problemas. Entonces puede perder la fe en el guru, lo cual podría resultar en
una caída total y la destrucción de uno mismo. Así que hay que ser muy cuidadoso en
hacer el sadhana.

Seis pasos en los esfuerzos espirituales

En el sadhana hay seis pasos: sama, dama, titiksha, uparati, shraddha y samadhana.
Sama, dama y uparati tienen que ver con varios aspectos del control de la mente y de los
sentidos. Titiksha se refiere a tener ecuanimidad en la ganancia o la pérdida, en el dolor o
el placer, en la alabanza o la censura. Shraddha es muy esencial en la vida espiritual. Sólo
el que tiene fe (shraddha) obtendrá la iluminación y la sabiduría. De modo que cualquiera
que sea el trabajo que se emprenda, debe hacerse con interés y fe. Samadhana se refiere
al contento. Aquel que tiene menos deseos es el hombre más rico en el mundo. Aquel que
está lleno de deseos es el hombre más pobre del mundo. Por lo tanto, debe uno tener
contento y autosatisfacción. La autosatisfacción viene de la autoconfianza. La
autosatisfacción puede llevarlo a uno al autosacrificio y por medio de él a la
autorrealización.

Éstos tres son importantes para el hombre: el conocimiento, la destreza y el equilibrio.

Si uno se acerca al conocimiento con destreza, obtendrá equilibrio. El equilibrio es muy
importante. Significa ecuanimidad en la alabanza o la censura. Para tener equilibrio, es
necesario tener destreza. Para la destreza, es necesario el conocimiento. Si pierden el
equilibrio, el sufrimiento pronto seguirá.

Cómo ganarse la gracia del guru

Cuando se les da algún trabajo, deben poner corazón y alma en él y hacer el trabajo
con la mayor sinceridad y dedicación, al límite de su capacidad. Tomen por ejemplo una
persona a quien se le confía el sembrar árboles y desarrollar un jardín. Si hace el trabajo
 55

de todo corazón, las plantas se desarrollarán bien y el jardín crecerá en algo lleno de
belleza. Cuando Swami venga a ver ese jardín y se sienta feliz con la condición de las
plantas, entonces la alegría de Swami se volverá la gracia que Él otorgará a esa persona; y
esa gracia le conferirá gran felicidad a ese individuo. He aquí un ejemplo de esto:

Shri Shankaracharya tenía un cierto número de discípulos, de los cuales 13 eran

considerados importantes. De éstos, cuatro eran los más cercanos al Maestro. Eran
Hastamalaka, Totaka, Suresha y Padmapada. Los tres primeros eligieron estudiar las
escrituras bajo su gurú, pero el último dijo que él estaría más feliz simplemente sirviendo al
guru. Shankara le preguntó qué servicio deseaba él hacer. El discípulo respondió que él
quería lavar las ropas del guru y tenerlas listas para él cada día. Los otros tres lo
ridiculizaron por escoger sólo el servicio al guru, mientras que ellos estaban aprendiendo las
grandes escrituras, pero el cuarto discípulo no se molestaba por ello. Cada día él solía
llevar las ropas del gurú en medio del río para poder lavarlas con el agua más pura que
hubiera. Un día hubo una inundación y quedó atrapado en medio del río. No se preocupó
por perder su vida, pero sí por poder llevarle las ropas al guru a tiempo. Empezó a
apurarse a nadar por el río, que ahora había crecido mucho. En cada lugar donde ponía su
pie, iba surgiendo un loto de piedra. Por esto obtuvo el nombre de Padmapada. Cuando le
trajo las ropas al guru, éste se complació tanto de la devoción de su discípulo que derramó
su gracia sobre él e inmediatamente Padmapada se volvió un gran erudito. Ésta es la
grandeza del servicio al gurú y la gracia que se puede evocar de él.

Usen siempre lenguaje cortés

Si pueden ganarse la gracia de Swami, entonces todo les será dado por añadidura y
serán felices aquí y por siempre. Sea cual fuere el trabajo hecho por ustedes, háganlo con
la mayor sinceridad. Usen siempre un lenguaje cortés y hablen suavemente. Durante las
celebraciones del Sexagésimo Aniversario de Swami, cientos de miles de devotos vendrán
aquí. Deben ser tratados como huéspedes. Múestrenles toda la cortesía y consideración
posible. No hieran sus sentimientos. No han venido aquí por ustedes, sino por Swami, de
la misma manera que ustedes han venido aquí originalmente por Swami.

Si están a cargo de la acomodación y alguien desea una habitación, pero ninguna

está disponible, entonces deben decírselo educadamente. Puede repetir la petición, pero
no deben gritarle. Deben decirle educadamente que no hay acomodación.

Hay cuatro etapas en el viaje hacia Dios: sâlokya, sâmipya, sârupya y sâyujya.
Ahora han entrado a la primera etapa de sâlokya que es el llegar a la Presencia divina.
Deben progresar hacia adelante hasta la sâmipya que significa el acercarse más; Luego
siguen hasta sârupya, donde brillarán con la forma misma y el esplendor de la divinidad.
Finalmente entrarán a la etapa de sâyujya, o fusión total, en la cual la burbuja explota y
encuentra que es ella misma el mar. El servicio les dará la oportunidad de progresar por
estas etapas y de acercarse más a Swami.
Discurso a los residentes de Prashânti Nilayam
que se han establecido en el Ashram el 7 julio 1985.

Si hay que decírselo de una manera que puedan

comprender, uno puede decir “!Haz a los demás lo que
tú quieres que te hagan” -esto es dharma. Dharma
 56

consiste en evitar acciones que podrían dañar a otros.

Si alguien les causa felicidad a ustedes, entonces,
ustedes a su vez deben hacer cosas que causen
felicidad a otros. Si reconocemos que lo que otros
hacen causará dificultades y nosotros hacemos lo
mismo, esto sería adharma.
- Shri Sathya Sai
 57

16
Dios, La Naturaleza y el Hombre

El cosmos tiene una sola fuente, un solo soporte, un solo fin. Es una entidad eterna,
autosuficiente, totalmente luminosa. El Chandogya Upanishad, mientras narra la
instrucción dada por Sanat Kumara a Nárada, revela que aunque tratemos los diferentes
números como tres, cinco, siete, nueve, once, trece, quince, diecisiete, diecinueve y veinte
y uno, hay sólo un Uno en la realidad, el Brahman.

La multiplicidad aparece cuando el Uno asume nombre y forma. Entonces se vuelve

el jagat, el flujo, el cosmos, el universo. Dios estaba solo antes de que apareciera el
cosmos. Él proyecta, Él protege, Él disuelve y reabsorbe. Esa es la verdad.

El hombre tiene la rara buena fortuna de adorar a la naturaleza como el cuerpo de

Dios y de ofrecerLe a Dios una agradecida adoración. Pero, ¿está consciente de Dios
como la fuente y el sostén? ¿Le da a Dios el primer lugar que Le corresponde en sus
pensamientos? O, ¿está dedicado a las actividades de la vida en total descuido de Dios?
Es una lástima que, en vez de darle atención a Dios, la naturaleza y el hombre, en ese
orden, los hombres hoy estén más preocupados consigo mismos, más con la naturaleza y
mucho menos con Dios. Desde su nacimiento hasta su muerte, desde el alba hasta la
noche, el hombre persigue placeres evanescentes por medio de la explotación, el saqueo,
la profanación de la naturaleza, ignorando la verdad de que es la propiedad de Dios el
Creador y de que cuanto daño causado a ella es un sacrilego que merece terribles castigos.

El ego de Ravana le ganó la desgracia eterna

Ravana ignoró a Dios y codició a la naturaleza, cortejando el desastre. Esta historia

es el tema de la famosa epopeya del Ramayana. Él deseaba poseer y dominar a Sita (la
naturaleza personificada - ella era hija de la Madre Tierra, encontrada en un surco) y se la
quitó a Rama, la encarnación de Dios, que era su señor y amo. Su propio hermano le
recordó la iniquidad y le aconsejó refugiarse en Rama y restaurar a Sita a su legítimo
Señor. Ravana estaba tan orgulloso del éxito que había obtenido al aprisionar a Sita que la
advertencia cayó en oídos sordos.

Hanuman, quien descubrió a Sita y le transmitió el mensaje y la seguridad de la

esperanza, se las arregló para entrar al Salón de Audiencias de Ravana. Le reveló que Sita
era la Madre de todos los mundos y su propia madre. Describió el poderío y majestad de
Dios en la forma de Rama y dibujó terribles imágenes de la destrucción que le estaba
reservada a Ravana. Le aconsejó restaurar a Sita y rendirse ante Rama. Dijo que la
desgracia eterna era el destino de todo el que pusiera su ego primero y mantuviera a Dios
atrás sin consideración.

Todas las veinticuatro horas, todos los días de la vida, los hombres están activos en
adorar sus cuerpos y sus mentes, en complacer los sentidos, sometiéndose al clamor de los
deseos carnales, ganándose el sustento para alimentarse. No tienen tiempo para la
meditación en Dios. ¿Cómo pueden los hombres obtener paz mental si no tienen ningún
 58

contacto con la vasta, eterna, todopoderosa providencia? Cuando Dios está de último, la
vida está perdida.

Una lección que debe aprenderse del Mahabharata

La epopeya del Mahabharata enseña la misma lección. Arjuna era el tercero entre los
cinco Pandavas. Duryodhana era el mayor de los cien Kauravas, sus primos. Los
Kauravas desarrollaron una envidia, una codicia y un odio tan profundos en contra de los
Pandavas que se hizo inevitable una guerra fratricida. Ambos lados empezaron a reunir
aliados y recursos. Los Pandavas se adherían a normas correctas y eran leales a Shri
Krishna, a quien reverenciaban como a Dios. Arjuna se apresuró a ir a Dvaraka para
obtener el armamento más precioso que conocían, a saber, las bendiciones de Krishna.
Cuando Duryodhana supo que Arjuna se había ido a Dvaraka, quiso adelantarse a su
enemigo y viajó a Dvaraka lo más rápido que pudo. El divino actor sintió el acercamiento
de los rivales que venían a obtener su favor. Así que se acostó en la cama y pretendió
estar profundamente dormido.

Arjuna llegó al lugar. Puesto que él era no sólo un devoto sino un compañero y un
pariente, entró de puntillas al cuarto y agarrando un taburete de tres patas de una esquina,
se sentó reverentemente cerca de los Pies de Loto. Duryodhana entró muy
pomposamente. Tenía el aire de un monarca reinante. Era demasiado orgulloso para
sentarse y esperar como Arjuna. Encontró una silla con alto respaldar cerca de la cabeza
de la cama. Se sentó en ella con un suspiro. Cuando el ego infla la cabeza, el hombre se
vuelve refractario y salvaje. Duryodhana se impacientaba e irritaba ante la demora.

La arrogancia versus la fe

Krishna se divertía ante la impaciencia del Kaurava suplicante que se atrevió a emitir
unas toses falsas a fin de despertarlo. Arjuna, sin embargo, se estaba esforzando por
respirar suave y silenciosamente. Finalmente, Krishna se levantó y notando a Arjuna en
frente de él con las palmas juntas le interrogó con su característica dulzura, “¡Oh! ¿cuándo
llegaste? ¿Cómo estás? ¿Cómo está Draupadi? ¿Y tus hermanos?” Duryodhana estaba
consumido por la envidia, la ira y el orgullo. Krishna alimentó más el fuego. Disfrutaba de
la escena. “Un emperador ha honrado su casa, pero este fajo de engreimiento habla con
ese comunero tanto y tan rápido como si no existiera,” pensó Duryodhana. “¿Es ésta la
manera de tratar a sus huéspedes?” se preguntó.

En ese momento, Krishna se volteó hacia él, con la pregunta, “¿Cuándo llegaste?
¿Están bien tus padres? ¿Cómo están tus hermanos?” Duryodhana respondió, “La guerra
va a empezar pronto. Yo busco tu ayuda.” Al oír esto, Krishna le preguntó a Arjuna, “¿Qué
estás buscando?” Arjona respondió, “Yo busco tus bendiciones”. Entonces Krishna les
propuso un dilema a ambos.

Krishna ofreció darle su ejército de diez mil guerreros a uno de los partidos y quedarse
con Él mismo solo al otro. “Yo no empuñaré ninguna arma. No pelearé. Por lo menos,
puedo servir como auriga. Ahora, anuncien su selección”, dijo Krishna a Arjuna.
Duryodhana estaba furioso. “Este es un insulto premeditado, el permitirle escoger”, se dijo
para sí. “Los diez mil serán suyos y yo estaré cargando con un tronco de piel oscura”,
temió.
 59

El preferir la gracia del Señor asegura la victoria

Krishna quería que Arjuna decidiera cuál de los dos quería. “Yo te vi primero, así que
escoge tú primero”, lo estimulaba Krishna. Duryodhana estaba en ascuas. Arjuna colocó
su cabeza a los Pies de Krishna y dijo, “Tú eres todo lo que necesitamos”. Él sabía que
Krishna era Dios, la personificación del poder, sabiduría y amor. Él le rogó, “Sé el auriga de
mi vehículo y, Te ruego, para el viaje de mi vida también”. Duryodhana quedó aliviado. Él
prefería la naturaleza al Amo de la naturaleza. Se llevó a los diez mil a su campamento.
Arjuna tenía a Dios, intalado delante de él en el carro, guiandolo a la victoria. Duryodhana
fue castigado con la derrota, muerte y desgracia por preferir al mundo a Dios que es su
aliento vital.

Un día, durante la batalla, cuando Krishna trajo el carro al anochecer al campamento

de los Pandavas, Arjuna estaba tan intoxicado por el orgullo de sus hazañas en el campo
que se apropió para sí el primer lugar, relegando a Krishna al segundo; él era el amo y
Krishna un auriga que sostenía un látigo y las riendas, pensó. Así que insistía que el
conductor se bajara y le sacara el escalón para él poder bajarse. Krishna sabía de qué
estaba sufriendo y estaba decidido a curarlo. Así que con firmeza le ordenó a Arjuna que
se bajara. Arjuna no podía desobedecer. ¡Él necesitaba el servicio de Krishna por unos
días más! Cuando se hubo alejado algunos pasos, Krishna se levantó y saltó de su
asiento. Las gemas en las joyas que Él llevaba en las orejas, los hombros y el pecho
destellaron con brillo cegador cuando saltó. Tan pronto estuvo de pie en el suelo, el carro
quedó envuelto en llamas y se volvió un montón de cenizas!

Krishna explicó la razón al asombrado Arjuna. Los enemigos habían tirado muchas
flechas de fuego al carro ese día a fin de matar a Arjuna, pero Krishna las había controlado.
Si Él hubiera dejado su asiento en el carro con Arjuna todavía en él, éste habría sido
atrapado por la conflagración. Afortunadamente, Arjuna había cedido y quedó salvado.
Aprendió la lección de que el hombre debe esforzarse por complacer a Dios primero, al
mundo después y a sí mismo, de último.

Durante la adoración en el altar doméstico o en los templos, ofrecen a Dios artículos

comestibles (naivedya) en la forma de frutas y dulces. No se ofrecen cosas agrias o
amargas, pues Dios es la dulzura personificada. Gánanse Su gracia evitando todo
temperamento agrio y comportamiento amargo. Lleven cada pensamiento, palabra y acción
con la dulzura del amor. Entonces podrán entrar al campo de batalla del mundo, seguros
de la victoria, puesto que Dios ha prometido servir como su auriga.

Discurso en el Auditorio del Instituto Sathya Sai

Prashanti Nilayam, 11 julio 1985


 60

17
La Victoria y las Cuatro Etapas

La Madre Patria que parió hijos que se ganaron

inmortal renombre en todo el globo;
El campo de batalla que presenció la huida de los
héroes del Occidente que gobernaba;
La tierra de Bharat que brilló tanto con visionarios
y eruditos, cada uno una gema;
La tierra feliz que promovió y le dio fama a cantores,
poetas, pensadores y maestros;
La tierra de nacimiento de la belleza y encanto divinos
por medio de maestros artistas del pincel y el
cincel;
De esta madre Bharat, de cuidar el tesoro de su
dharma, ¡Oh, estudiantes! suya es la obligada
tarea

El mundo es la manifestación y expansión de los cinco elementos

fundamentales. Su naturaleza innata es la dualidad - la entidad y el resultado, la causa y
su efecto. Esta dualidad es evidente en las alternantes experiencias de la alegría y la
aflicción, la alabanza y la culpa, la victoria y la derrota, la ganancia y la pérdida. Éstas son
las consecuencias de lo correcto y lo equivocado a que nos dedicamos. No es tan malo si
caen en hacer algo equivocado; el repetir lo equivocado es lo que hay que condenar. Uno
debe aprender las lecciones del error, arrepentirse y resolver no cometerlo de nuevo.

La historia de la India nos presenta la locura de repetir lo malo ya hecho. Los

franceses, los portugueses, los moghules y los afganos todos han advertido a los indios en
contra de esta característica. Duplez ha registrado que él fue capaz de establecer el
dominio francés en la región entonces de Karnataka con la ayuda del Nizam. Mir Jaffer
ayudó a Clive a conquistar Bengala. Ragunatha Rao Peshwa ayudó al extranjero a
conquistar Maharashtra. El dominio extranjero fue establecido en la India con la ayuda de
los mismos indios. Los habitantes de una isla, a once mil millas de distancia, fueron
capaces de conquistar a la India, dieciseis veces su tamaño con ocho veces su población y
de gobernarla durante ciento noventa años, debido a un defecto básico, la desunión
causada por la mutua suspicacia, el egoísmo, la envidia. La unión es la fuerza, la desunión
trae el desastre.

Cuando Gandhi tenía veinticuatro años, fue a Sur Africa a la invitación de una casa
comercial india para llevar un caso en la Corte. Allí presenció la humillación que estaban
prodigando los blancos sobre los colonos indios. Pueden existir diferencias entre hombre y
hombre en salud, educación, riqueza y temperamento, pero, fundamentalmente, todos los
hombres son iguales y deben ser tratados como tales. Pero la animosidad racial era la
política aceptada por los gobernantes blancos en Sur Africa.
 61

El advenimiento de Satyagraha por Gandhi

Gandhi se quedó entre los oprimidos indios y nativos negros y diseñó la estrategia de
satyagraha (la resistencia pasiva o desobediencia civil) para acabar con la explotación.
Cuando el movimiento mostró señales de rápido éxito, el General Smuts invitó a Gandhi
para una discusión. Gandhi le explicó que había tenido que recurrir a la satyagraha no
violenta puesto que la inhumana política de insultar y lesionar a los seres humanos con
pieles negras tenía que ser resistida y exterminada. El General Smuts replicó señalando a
Gandhi cómo millones de indios, seres humanos como el resto, eran mantenidos fuera de
las aldeas y condenados como intocables.

Las palabras del general actuaron como una bala directa al corazón de Gandhi.
Gandhi sintió que él no tenía ningún derecho de corregir a otros mientras él mismo estaba
infestado por el mismo mal. Decidió regresar a la India y practicar la estrategia de
satyagraha para la remoción de la intocabilidad y otros males sociales y para liberar a su
Madre patria de la explotación por los extranjeros. Satyagraha era el camino de la verdad y
el amor, de que los medios sean tan puros como las metas. En verdad, aquel que acepta
la crítica de buena gana y le agradece al crítico por sus observaciones es en verdad un ser
humano. Debido a que Gandhi estuvo dispuesto a aprender y tuvo la humildad de aceptar
la crítica, fue que pudo moldear a la gente de su tierra y que lo aclamaran como el Padre
de la Nación.

Él miraba al país como uno. Sembró la semilla de la unidad de todas las fes y todas
las comunidades, la cual creció rápidamente en un gran árbol Desarrolló un gran
movimiento sobre la base de la fuerza del alma (Âtma balam) que fortaleció la unidad y
autoconfianza. El egoísmo que había poseído a la nación como un genio malvado y
arruinado su progreso en los campos material, moral, político y espiritual, fue suprimido
mientras duró el movimiento. La gente sufrió mucho, pero el sufrimiento es el preludio al
éxito. No hay rosa sin espinas. Sin dar, nadie puede ganar. ¿Cómo puede lograrse algo
grande sin superar los obstáculos internos y externos?

El nacimiento y significado de Svatantra

La independencia que celebramos hoy fue finalmente lograda y programada para la
medianoche del 14 de agosto de 1947. ¿Qué significa exactamente la palabra
‘independencia’? Significa que no dependemos ya de nadie. Estamos dependientes sólo
de nosotros mismos. La palabra india para ‘independencia’ es ‘svatantra’ Significa
‘nuestro tantra’. La palabra ‘tantra’ significa ‘el corazón’ (hrudaya, hridaya, en el corazón,
hrd). El yantra (la máquina, el aparato) es el cuerpo. El mantra (la fórmula salvadora) es el
aliento y el tantra (el corazón, la fuente de vida) es el Âtma. Así, svatantra significa la
independencia de todo excepto del Âtma. El residente del corazón es el único guru. No
hay dependencia de otros. Él es el único amo, el único Dios. Esta es la etapa de svarajya,
el ser el único monarca de uno mismo. La palabra svaraj, usada comúnmente para un
estado independiente, connota sólo la ausencia de dependencia mundana. La
independencia puede ser disfrutada por el hombre sólo si se libera de la atadura a los
sentidos que lo arrastran a aventuras tentadoras. El logro del yoga, que involucra el control
de los sentidos, la expansión del amor y la limpieza de la conciencia, para que la gloria de
Dios pueda ser reflejada en ella, es la meta.

Pureza, Unidad y Divinidad

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En unos pocos años, tendrán que ser los líderes de este país. Por esto insisto en el
desarrollo del sentido de unidad, de un lazo de hermandad y la conciencia de la divinidad.
Deben esforzarse por lograr la unidad de mentes, unidad de corazones, no la temporaria
asociación de la gente adinerada o de personas en posición de poder. La unidad debe
resultar en unidad de pensamiento, palabra y acción.

El amor por la madre patria es bueno, pero no debe llevar al odio hacia la patria de
otros. Su plegaria debe ser, “¡Que todos los mundos sean felices y pacíficos”. Pues, sólo
cuando el mundo tenga paz y prosperidad, podrá la India estar llena de paz y feliz, y
Andhra Pradesh podrá ser tranquilo y feliz. Sólo cuando Andhra Pradesh tenga paz y
felicidad, tendrá el Distrito Anantapur paz y felicidad. Sólo cuando el Distrito Anantapur
tenga paz y felicidad, podrá Puttaparti tener paz y felicidad. Sólo cuando Puttaparti tenga
paz y felicidad, podrán ustedes tener paz y felicidad! Su paz y su felicidad están
conectadas con la paz y la felicidad del mundo. Cualquier acto de odio o violencia
cometido por ustedes contaminará la atmósfera del mundo. Adoren a todos los seres
vivientes; esa adoración llega a Dios, pues Él está en cada ser. Insulten a cualquier ser
viviente y el insulto también llega a Dios. Así que repartan amor hacia todos, en todas
partes.

La bandera es el símbolo de la victoria, de la alegría de la Independencia. Cada

nación tiene una bandera para sí. Pongan atención a otra bandera para simbolizar otra
loable victoria sobre sus propios instintos, impulsos, pasiones, emociones y deseos. La
bandera debe ser desplegada en cada corazón humano. Cuando logren esa victoria, se
habrán vuelto verdaderos herederos de la cultura bharatiya.
Discurso en el Instituto Sri Sathya Sai de Educación Superior,
Prashanti Nilayam, 15 agosto 1985.

No malgasten todos sus años con imágenes de piedra,

retratos o estatuas. Aprendan a ver en cada persona
viviente, vital, activa, a la personificación de toda
energía, de toda belleza, de toda beneficencia, a saber,
a Dios. Dios es más sutil que el éter, llena el más
pequeño resquicio con Su majestad. Sepan esto y
sirvan a sus manifestaciones dondequiera que las
encuentren.

- Shri Sathya Sai

 63


18
El Camino Real hacia Dios

Esta tierra es santa debido a muchos santos, visionarios, reyes y eruditos que han
enriquecido su cultura y traído felicidad y paz a las vidas de la gente. Es una fuente de
inspiración el recordar sus enseñanzas y resolver ponerlas en práctica en días establecidos
para este fin.

Shamkaracharya fue uno de los más grandes entre ellos. A muy temprana edad
dominó las escrituras y compuso elaborados comentarios sobre los Upanishads, el Brahma
Sutra y el Bhagavad Gita (los tres tratados básicos del Sanatana Dharma, la Sabiduría
Eterna). Viajó a pie por toda la India, visitó los famosos santuarios y lugares sagrados y
paso varios años en los Himalayas antes de su muerte a la edad de 32 años. Reveló que
el mensaje fundamental de los visionarios y sabios era el no dualismo (advaita). Los
axiomas védicos Aham Brahmâsmi (Yo soy lo Absoluto), Tat Tvam Asi (Eso Tú Eres o Tú
Eres Eso), etc. son expresiones de la verdad que son validadas por las escrituras, la lógica
y la experiencia. El individuo es igual a lo universal. Nunca hay dos; todos son Uno, la
omnipresente Conciencia cósmica, el Informe, Sin Nombre, Impersonal y Sin Atributos Ser.

El Hombre, la Naturaleza y Dios son Uno

El no dualismo no alienta ni inspira la devoción a un Dios personal. No habría lugar

para la rendición a una figura dominante. Las masas que anhelaban la remoción de una
sed interna tenían que ser conducidas paso a paso. Ramanuja interpretó los textos
básicos y descubrió que el hombre puede realizar a Dios por medio de la adoración,
usando el don de la naturaleza como instrumento. Dios es la semilla, la concha es el
hombre y la materia fibrosa es la naturaleza (como en un coco). Están íntimamente
entrelazados, como los miembros en el cuerpo son partes con sus propias características
peculiares. El hombre, la naturaleza y Dios son Uno Sin Segundo (advaita) en un sentido
especial y único (visishta). Así, la filosofía de Ramanuja es llamada no dualismo calificado.

Sin embargo, el no dualismo calificado era una experiencia no fácilmente accesible

para los hombres ordinarios. Ellos querían poner su fe en un Dios compasivo, omnisciente,
omnipotente a quien pudieran orar y ofrecer su vida y su amor. Madvacharya, cuyo
nombre original era Anandathirta, declaró que el hombre es totalmente distinto de Dios,
que el hombre no es ni Dios ni divino. El destino más alto del hombre es servir a Dios,
como Radha adoraba a Krishna. El ansia por el servicio, el anhelo por ver y llenarse los
ojos con la belleza y majestad del Señor - ese el el sadhana más potente. El aspirante
preferiría más ser una hormiga que mordisquea moléculas de azúcar que volverse un trozo
o una gran montaña de azúcar.

Este proceso de devoción y dedicación es el camino real, el camino más suave hacia
el éxito espiritual. Este día, la gente del Estado Kerala, dondequiera que se encuentren,
experimentan este sagrado proceso. La región de Kerala está hoy, el día del festival de
Onam, refrescada por las lluvias de los monzones; las selvas, tierras bajas y la costa están
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brillantes y pulidas; la tierra tiene una alfombra de doradas flores. El país está
resplandeciente con una atmósfera de adoración. Una maravillosa historia explica esta
expectativa, esperanza y gratitud general.

El dorado imperio de Bali, el Emperador

Hiranyakashipu es descrito en los Puranas como un rey demoníaco. Él negaba a

Dios y aterrorizaba a sus súbditos. Mientras él afirmaba que Dios no está en ninguna
parte, su hijo Prahlada afirmaba que Dios está en todas partes. En consecuencia, Dios no
estaba en ninguna parte para el padre mientras que estaba en todas partes para el hijo. El
hijo de Prahlada fue Virochana y el héroe de la historia detrás del festival de Onam fue el
hijo de Virochana. Se llamada Bali, Balichakravarti (Bali, el Emperador). Siendo el nieto
del devoto Prahlada, Bali también se dedicada a la glorificación de Dios y a la elevación
material y espiritual de sus súbditos. No habría traza de pobreza y mala salud en su
imperio. Cada hogar estaba iluminado por la felicidad; cada día era una ocasión festiva.

Él decidió celebrar un elaborado rito sacrificial llamado Vishvajit que propiciaría tanto
a los dioses que, con sus bendiciones, él podría extender su beneficente reinado sobre el
mundo entero. El Señor utilizó esta oportunidad para derramar su gracia sobre él.
Encarnó como Vamana y prosiguió al altar sacrificial en la forma de un estudiante
mendicante, acabado de iniciar a la vida espiritual. Bali se sintió feliz de darle la
bienvenida. Cuando se le preguntó a Vamana qué don aceptaría, Él respondió que
necesitaba sólo tres pies de suelo, medidos por Sus pies. Bali se quedó sorprendido de
esta respuesta. Por un corto momento, dudó de la intención e identidad del extraño
visitante. Su preceptor, Shukra, le advirtó en contra de prometer nada. Pero Bali mantuvo
su palabra. Le permitió a Vamana medir Él mismo los tres pies de suelo.

Por qué el Señor encarna

El Señor había encarnado para bendecir a Bali, no para destruirlo. Así, una vez que
hubo medido la tierra con un paso y el cielo con el segundo, Él colocó Su pie en la cabeza
de Bali y aceptó al emperador como el tercer pie de suelo. Ese pie liberó a Bali del
recurrente ciclo de nacimiento y muerte.

Pero Bali hizo un último, persistente deseo que el Señor convino en cumplir. Él pidió,
“Permíteme volver al Kerala que goberné un día al año para que yo pueda ver a la gente
que amo y la tierra de atesoro en mi corazón”. Onam es ese día. La palabra shravanam,
cuando es aplicada a este mes, se ha vuelto Chingom y cuando es aplicada a la estrella
con la cual la luna está asociada este día, se ha vuelto Onam - Shravanam, Vanam,
Onam. Bali escogió para su visita anual el día de la estrella Shravanam en el mes de
Shravanam.

La llegada de Bali es un día de regocijo

La gente de Kerala celebra la llegada de Bali con gran regocijo. Es un día sagrado,
cuando preparan deliciosos dulces y los ofrecen al Señor. Todo el mundo lleva ropas
nuevas (Ona-kodi), cada hogar es decorado con festones, guirnaldas y diseños florales. La
atmósfera es fragante con el incienso proveniente de cada altar doméstico. Los aldeanos
pasan el día juntos en bailes y cantos. Se enciendan lámparas delante de cada hogar; son
colocados en los umbrales, y llevados delante de los templos por filas de niños. La
 65

lámpara encendida simboliza el alma individual (jîva), cuyo ser no es sino un diminuto
parpadeo de la Luz cósmica. Viejos y jóvenes, ricos y pobres, están todos igualmente
inmersos el día de Onam en agradecida adoración al Señor y a Bali, quien se ganó la
gracia del Señor sacrificando su ego.

La lección que Onam imparte es: Una vida entera pasada sin devoción al
Todopoderoso Señor es un lastimoso desperdicio. Librándose de la identificación con el
cuerpo y sus atributos, uno debe involucrarse con el Espíritu. Sólo esto puede revelarle al
hombre su realidad, el Âtma. Una vez que el núcleo átmico de uno es contactado, necesita
sólo un paso más para descubrir que todo los demás tienen ese mismo Âtma como su
realidad. Así, el hombre se vuelve consciente de la Unidad que es la verdad, que es Dios.

El hombre está ahora sufriendo de una visión totalmente confusa de las cosas. Él
cree que el hombre es real, la naturaleza es real y Dios es una invención de la imaginación.
Pero Dios es la semilla que se ha expresado como la naturaleza, de la cual el cuerpo
humano es una parte. De la misma forma que en cada fruta que produce el árbol está
evidente la semilla, el Paramâtma (la Conciencia Cósmica) es también el núcleo de cada
ser.

El ser inferior o ego actúa como una niebla para esconder esta verdad, que si el
hombre la conoce puede liberarlo. El ego es la causa invisible de los altibajos con los
cuales uno lucha toda la vida. Para remover la niebla, para limpiar la mente de deseo y de
aflicción, el hombre debe dedicarse a actividades positivas. El hombre es impulsado a la
actividad por su mejor naturaleza enraizada en él. Pero, por pura perversidad, él persigue
ruinosas actividades que contaminan sus pensamientos, palabras y acciones.

Dios existe y puede ser experimentado

El oído debe estar ansioso de escuchar la gloria de Dios. La lengua debería amar
sólo el sabor de Su historia. Cada acción debe ser suficientemente meritoria para ser una
ofrenda a Él. A menudo les he dicho, “Vean lo bueno; escuchen lo bueno; digan lo bueno;
sean buenos. Este es el camino a Dios”. A menudo añado; “No vean el mal; no escuchen
el mal; no digan el mal; no hagan el mal; no sean malos. Este es el camino a Dios.”

Hoy en día hay gente que afirma que no hay Dios. Pero Hiranyakashipu que
pertenecía a esta categoría fue confrontado por su propio hijo quien afirmó ya como niño,
que Dios existe y puede ser experimentado. Aquellos que niegan a Dios no pueden
probar que Él no existe, excepto por su limitada razón y lógica. La experiencia de Dios
ganada por los sabios en todas las edades y todas las tierras no puede ser desechada con
la ayuda de la razón, que puede estar afectada por el prejuicio, el orgullo y hasta la mala
salud. Hay muchas verdades que son demasiado estables para ser desechadas. El imán
atrae al hierro, tres más tres da seis, una hoja verde de betel con cal blanca cuando se
mastica con una nuez marrón produce saliva de color rojo, un retoño colgado con las raíces
hacia arriba crece sin embargo hacia arriba como es su costumbre - estos hechos no
pueden ser negados en absoluto. El tener conciencia de Dios, que es el propósito mismo
de la existencia humana, debe ocurrir, no importa cuan largo sea el tiempo que se tome, ni
la dificultad en el proceso. Cuando el corazón es purificado y la conciencia iluminada, la
tarea es fácil.

Mensaje del Festival de Onam para todos

 66

Dios es más diminuto que lo más diminuto. Si no pueden ver el aire que saben está
alrededor suyo, ¿cómo pueden ver a Dios que es más diminuto aun? Dios es lo más vasto.
Si no son capaces de imaginar al cosmos que la astronomía no ha podido desenmarañar,
¿cómo pueden ver o imaginar lo más vasto de lo más vasto? El emperador Bali, a quien la
gente de Kerala dan la bienvenida en sus corazones y hogares el día de Onam, tenía una
fe inquebrantable en Dios. Él servía a sus súbditos, como si estuviera comisionado por
Dios (Narayana). Él ofreció a Dios todo lo que había ganado, todo lo que él era, con la
mayor alegría. Él superó las nubes de ignorancia y se elevó a las alturas de la suprema
sabiduría. Su ser se expandió de tal manera que se fundió en la Conciencia divina. La
pureza lleva a la unidad y la unidad a la fusión con la divinidad. Este es el mensaje que el
Festival de Onam y la historia de Bali le transmiten a la humanidad.

Discurso en el Auditorio Pûrnachandra

el día de Onam el 28-8-1985


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19
El Yoga de la Ecuanimidad (Samatvam)

Dios es una palabra en la lengua de todos,

Pero, ¿qué han ganado con ello?
Hasta tanto no hayan crecido en bondad y
santidad
¿Cómo podrán ver la palabra como una
visión?

La realidad que sostiene el cosmos a la vez que la célula es una sola, la conciencia
todopenetrante llamada Brahmán. Cuando se habla de esta infinita vastedad en relación
con el cosmos (jagat), el superflujo es el Paramâtma (el Ser Supremo) y es el Âtma (el Ser)
cuando está concebido como la esencia en los seres individuales. Todos tres son una sola
entidad, pero ‘parecen’ diferentes y engañan a los miopes. Esta característica es conocida
como Maya La realidad es sat (existencia, Seidad), chit (conocimiento, el estado de estar
consciente, conciencia) y ânanda (bienaventuranza, felicidad). La apariencia o el poder de
diversificación usa los tres gunas o modalidades para encarnarse de manera diferente. Los
gunas son sattva (la serenidad), rajas (la actividad) y tamas (la inercia). Los gunas
impulsan al hombre hacia el conocer o el desear o el trabajar.

Cuando el ‘impulso por devenir’, o sea la Mâyâ, impulsa a Brahmán a proyectarse,

aparece como Îshvara o Dios cuando está asociado con el guna sattva, como jîvi (el
hombre y los seres vivientes) cuando está asociado con el guna rajas, y como Prakriti, (la
naturaleza), cuando está asociado con el guna tamas. Brahmán es la base de los tres, del
mismo modo que la cuerda es la base de la serpiente por la cual ésta ha sido tomado. La
Mâyâ es el espejo en el cual Brahmán está reflejado como Dios, el hombre y la naturaleza
personalizados. Así podemos conocer a Brahmán a través de la naturaleza que está
saturada de Él o es identificable con Él.

Dios puede conocerse a través de Sus palabras

La serpiente es el producto de la mente. Lo externo es la creación de lo interno.

Brahmán se ha manifestado como todos ellos. ¿Cómo puede una imagen ocurrir sin
objeto? ¿Cómo puede una persona ser padre sin que haya un niño? Dios creó al mundo;
el mundo le confirió a Dios la gloria de ‘Creador’. El hombre, por su anhelo, imaginación e
intensidad le confiere a Dios forma y nombre y una gran cantidad de atributos de los cuales
él espera beneficiarse. Pero, Dios está por encima y más allá de los rasgos y
características humanos conocidos como gunas. Krishna le dice a Arjuna en el Bhagavad
Gita, “No tengo necesidad de dedicarme a ninguna actividad. Pero estoy ocupado en
actuar a fin de promover el bienestar del mundo y sus habitantes”. A través de Sus
palabras, Él puede ser conocido. El Gita se refiere a cada uno de sus capítulos como un
Yoga. Yoga significa unión, unión del ser con su fuente. ¿Cómo ayudan al hombre a
cumplir su destino los dieciocho capítulos, cada uno un Yoga,? El Gita provee la
respuesta.
 68

“Samatvam Yogam uchyate (Yoga significa ecuanimidad, sentido de equilibrio,

imperturbabilidad). Podemos distinguir cinco campos en el logro de esta ecuanimidad
(samatvam).

La Ecuanimidad en los cinco campos de actividad

(1) El campo de los altibajos naturales (Prakritika): Hay que acoger tanto al verano
como el invierno, pues ambos son esenciales para el proceso de la vida. La alternación de
las estaciones nos fortalece y nos dulcifica. El nacimiento y la muerte son ambos eventos
naturales. No podemos descubrir la razón para ninguno de ellos. Simplemente ocurren.
Tratamos de culpar a alguna persona o a algún incidente por la lesión o pérdida que
sufrimos pero la verdadera razón es nuestro propio karma, nuestras propias acciones.
Cuando se conocen los antecedentes del evento, el impacto puede ser reducido y hasta
anulado.

(2) El campo de los altibajos sociales: Se deben acoger con ecuanimidad tanto la
fama como la culpa, el respeto como el ridículo, la ganancia como la pérdida y otras
respuestas y reacciones similares de la sociedad en la cual uno ha de crecer y luchar. La
fortuna es un reto igual para nuestra ecuanimidad como lo es el infortunio.

(3) El campo del conocimiento con sus altibajos: Hasta llegar a la cima del
conocimiento mediante el cual uno experimenta al Uno que se ha vuelto este vasto
engaño, hay muchas tentaciones y obstáculos que desvían al buscador. El estudiante está
inclinado a abandonar del todo la ascención cuando se siente exhausto o cuando siente
que ha llegado a la cima. El Gita define a un pandit o un erudito como un samadarshi - o
uno que ha alcanzado la conciencia del mismo Uno en todos los seres. El jñâni ha ganado
la ecuanimidad (samatva) cuando está convencido de que el Uno es la verdad de todos y
cuando sus pensamientos, palabras y acciones son guiados por esa convicción.

(4) El campo de la devoción con sus altibajos: Aquí también hay una gran cantidad
de facción, fanatismo, prejuicio y persecución que surgen de la ignorancia del Uno, de la
identidad del Dios a quien todos adoran, por medio de los varios ritos, rituales, modos y
métodos. Hay un solo Dios y Él es omnipresente.

(5) El campo de actividad con sus altibajos debe ser santificado divinizando el
propósito. Cuando el trabajo es sublimado en la adoración, la derrota y la desilusión no
desalientan. El éxito no promoverá orgullo; llevará a la humildad y la gratitud por la gracia.
El trabajo realizado como deber, como debido por nosotros a la sociedad, trae la
recompensa de la felicidad, pues hemos utilizado el conocimiento y la destreza que Dios
nos ha proporcionado a través de la sociedad, para servir a la sociedad misma.

La ecuanimidad que puede endulzar y aliviar la vida se ejemplifica mejor con Radha y
su devoción a Krishna. Es la conciencia de la unidad del río y el mar, del ser individual con
el Ser Supremo, del Âtma con el Paramâtma. El llegar a la fuente misma es el destino; el
deseo de fluir firmemente y derecho hacia la fuente, es devoción. El tormento de la
separación, la agonía que surge del descuido, el anhelo por superar los obstáculos, la
felicidad de la contemplación, el éxtasis de la autoaniquilación - éstos sumados son la
suprema identificación de Radha con su Señor, Shri Krishna.
 69

La descripción de la devoción de Radha por Jayadeva

El ”Gita Govindam”, el libro de cantos a Govinda (Krishna) por el gran místico y poeta
Jayadeva de Orissa, es la inmortal descripción de la Radha Bhakti (devoción de Radha) en
sus múltiples manifestaciones. Jayadeva expresó con tanto encanto y claridad que hasta
el hombre detrás del arado cantaba esas canciones y llenaba su corazón de divino deleite.
El gobernante de entonces, Lakshmana Sena, quedó privado de envidia. Preparó un libro
paralelo de cantos y ordenó que se cantaran en lugar de los de Jayadeva en los templos
del país, incluyendo el más grande de ellos, el Templo de Jagannath en Puri. Cuando su
orden fue recibida con protestas universales, el rey colocó ambos libros a los Pies del
Señor Jaganath y mandó cerrar el templo bajo estricta vigilancia. Cuando las puertas
fueron abiertas en la mañana, el rey vio al Señor con el “Gita Govindam” de Jayadeva en
Su mano, mientras que el libro escrito por envidia y orgullo había sido tirado lejos en una
esquina. El Señor había anunciado que Él derramaba su gracia en la pureza interna, no en
la pompa externa.

Cuando uno se ha establecido en la ecuanimidad, Krishna Mismo se instala en el

corazón: Su voz se vuelve la conciencia que lo guía en cada paso. Por medio del yoga, se
adquiere fortaleza; por medio del japa, se adquiere control de los sentidos; por medio del
sadhana, la mente debe llenarse de paz. Pero estos efectos no son notables aunque se
practiquen las causas. La gente se encierra en sus salones de oración y realizan sus
pujas, ofrecen flores y frutas y luego emergen del lugar sólo para gritar y maldecir, asustar
y pelear con todos alrededor. El hombre debe ser siempre un yogui, bajo todas las
circunstancias, dice el Gita. Esto significa que debe estar siempre en bienaventuranza
(ânanda). La fe en Dios puede asegurar la ecuanimidad y el equilibrio. El conocimiento
debe desarrollarse en destreza, la cual debe dirigir y regularse con un sentido de equilibrio.
O, de otra forma la destreza (‘skill’ en inglés) degenerará en matanza o muerte (‘kill’ en
inglés).

La educación para la ecuanimidad (samatvam)

Muchos están reunidos aquí y han entrado a la Universidad en busca de

conocimiento y destreza. Deben esforzarse por conocer al Âtma residente en ellos a fin de
que la fe en el Âtma les otorgue la sabiduría que es el conocimiento de lo más alto. Ahora,
los buscadores de conocimiento están preocupados sólo con lo que piensan que son y lo
que otros piensan que son, ignorando la genuina búsqueda de lo que realmente son. ¡Por
lo tanto son sus propios enemigos! Están atrapados en las fauces de la ansiedad, el temor
y la miseria. Están fascinados por los triviales oropeles que ven. Creen en lo que ven y
desperdician su vida luchando, teniendo éxito y perdiendo. Animal (pashu) es el nombre
dado a los seres que ponen fe en lo que se ve (pashyati). La gente eleva el clamor, “Yo
quiero paz”, pero no desecha el ‘yo’ (el ego) y el ‘quiero’ (el deseo). ¿Cómo entonces
pueden obtener ‘paz’ (peace- en inglés)?. Sólo obtendrán pedazos (‘pieces’ en inglés).

Aunque la educación por sí misma no puede conferirles la bienaventuranza del Âtma,

sí deben adquirir una educación a fin de servir al mundo. No debe ser usada para recoger
mensualmente pilas de billetes de banco ni por egoístas celebraciones. El proceso de
enseñanza-aprendizaje no debe reducirse a vomitar lo que el maestro ha aprendido y al
estudiante consumiendo lo que así ha sido vomitado. Debe ser creativo, positivo,
productivo.
 70

Se gastan millones de rupias en ‘investigación’ en este país. Si se examina el valor

del resultado obtenido, debe ser juzgado como un gran desperdicio. Aquellos que se
dedican a la investigación deben tratar de devolver al país la suma gastada multiplicada mil
veces. O de otra forma, sería igual a una traición.

El Arado y el Ganado de Balarama y Krishna

Consideren el ideal dado a la humanidad por Shri Krishna y Su hermano, Balarama.

Balarama tenía el arado como su inseparable arma. El arado no es un arma destructiva; es
una herramiento para la producción de alimento. Krishna cuidaba del ganado, también
esencial para toda operación agrícola, desde la preparación del suelo hasta el transporte
del grano después de la cosecha. El mensaje que les transmite es: Produzcan, pongan su
conocimiento en práctica y produzcan cosas que pueden llenar necesidades esenciales y
elevadoras: muebles domésticos, implementos agrícolas, accesorios para la escuela,
materiales para la construcción de casas, telas para vestimenta, etc., etc. Siempre
háganse la pregunta: “¿Qué he contribuido al feliz vivir de mis semejantes?” Expandan su
corazón; dejen que su amor abarque a más y más de sus semejantes. Ahí está la
divinidad.

Éstos son los años en los que deben sacar el mayor beneficio del tiempo. Los
maestros deben cultivar el conocimiento y desarrollarlo compartiéndolo con sus
estudiantes. Los estudiantes deben aceptar, atesorar y expandir ese conocimiento
poniéndolo en práctica.

Estén orgullosos de su madre patria

Gánense la felicidad para sí mismos, promuevan la prosperidad para el país y la paz

para el mundo. La madre patria debe ser liberada de la dependencia de otros para su
bienestar y progreso. Declaren orgullosa y valientemente, “ésta es mi lengua materna; ésta
es mi madre patria. Yo la serviré y honraré. Preservaré y promoveré la herencia que me
ha sido heredada”.

El nombre Krishna significa, “Aquel que atrae, Aquel que cultiva el corazón, Aquel
que está siempre en bienaventuranza”. Los estudiantes deben tener esto en mente.
Krishna atrae a la gente a Su presencia, siembra, cultiva y cosecha amor en corazones
rotos y yermos y confiere el supremo deleite. Balarama pide dedicación a la madre tierra
(la bhûmata) y Krishna a la madre vaca (gomata). Han elevado la agricultura, el proceso
de proveer alimento al nivel de un sadhana sagrado.

Shrinatha, el altamente patrocinado poeta de la corte, fue traído a casa en un

palanquín cargado por los servidores de palacio. Él notó al hijo de Pothana, el autor de la
inmortal epopeya telugú ‘Bhagavatam’, arando su trozo de tierra. Shrinatha lo ridiculizó y lo
llamó ‘Campesino’. El hijo respondió, “Esto es mucho más noble que su profesión de
mendicidad, de alabar a un ser humano y alimentarse de lo que él le pone en la palma”!.

Mantengan el autorrespeto. Desarrollen autoconfianza. Proclamen en alta voz, “Esta

es mi Bharat. La gente de Bharat son mis hermanos”. Krishna es adorado como Gopala.
La palabra ‘go’ significa jîvi (los seres vivientes). Así, cuando sirven a sus semejantes y a
otros seres con amor desinteresado y total compasión, están ofreciendo a Krishna la
adoración que Él acepta de mayor gana y con plena gracia.
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Discurso el Día de Gokulashtami, en el

Auditorio Purnachandra el 7-9-1985.

Recurran a la recitación del Nombre cuando su mente está

agitada por el temor, la ansiedad o la aflicción. Para hacer
una taza de café con leche no es suficiente tener la
decocción en una taza y la leche en otra. Deben verter la
una en la otra y mezclarlas bien. Mezclen la decocción del
control de los sentidos y desapego (vairagya) con la leche de
la devoción y firmeza (bhâti y shraddha). Y obtendrá la
bebida que satisface.
- Shri Sathya Sai Baba
 72


20
Las Cualidades del Aspirante Espiritual (Sadhaka)

Cuando se lanzó la revista “Sanathana Sarathi” en 1957, Bhagavan empezó una

serie de artículos intitulados “Prema Vahini” (Un Torrente de Amor). El mensaje que Él dio
entonces a los aspirantes espirituales sigue hoy aún más relevante. Los siguientes
extractos muestran cuán vital es el mensaje de Bhagavan a todos los aspirantes y
buscadores.

El aspirante espiritual debe destacar la distinción entre la conducta del hombre

natural y la del aspirante (sadhaka). El hombre sahaja es un hombre sin Sahana
(Fortaleza), con aHAm-kara (engreimiento, ego), y uno que está lleno de deseos en
relación con el JAgat (mundo) mediante lo cual él trata de tener una vida (janma) contenta.
El aspirante espiritual es aquel que practica su sadhana tan incesantemente como las olas
del mar (SÂgara), que acumula el tesoro de la igualdad y del mismo amor por todos, que
está contento en el pensamiento de que todo esto es del Señor y que nada es suyo. A un
hombre así, no le va a gustar el hombre sahaja, que se dobla fácilmente ante la aflicción o
la pérdida, la ira, el odio, el egoísmo, el hambre, la sed o la inconstancia. Todas estas
cosas deben ser dominadas lo más posible y se debe viajar por la vida con fortaleza, valor,
alegría, paz, caridad y humildad.

El sadhana (práctica espiritual) es necesaria para realizar a Dios

Dándose cuenta de que el atender al cuerpo no es tan importante, uno debe soportar
pacientemente hasta el hambre y la sed y dedicarse ininterrumpidamente a la
contemplación del Señor. En lugar de ello, querrellarse por cada pequeña cosa, perder el
temple, entristecerse a la más mínima provocación, enojarse ante el más pequeño insulto,
preocuparse ante la sed, el hambre y la pérdida del sueño, éstos nunca pueden ser las
características de un aspirante espiritual.

El arroz en su estado natural y el arroz que ha sido hervido ¿no pueden ser iguales?
La dureza del arroz natural está ausente en el arroz hervido. El grano hervido es blando,
inofensivo y dulce. El grano sin hervir es duro, engreído y lleno de engaño. Ambos tipos
son jîvis y hombres, sin duda, aquellos que están inmersos en las ilusiones externas y los
avidyamaya son ‘hombres’; aquellos que están inmersos en las ilusiones internas o vidyâ
mâya son los sadhakas, y Dios no está inmerso en ninguna, carece de ambas
características. Aquel que no tiene ilusiones externas, se vuelve un sadhaka y cuando
carece hasta de ilusiones internas, puede llamarse un Dios. El corazón de una persona tal
se vuelve el asiento de Dios. Por lo tanto, es posible deducir que todo está permeado por
Dios. Aunque, desde luego, el Señor está situado en cada corazón, el sadhana es
necesario para que puedan descubrirlo por sí mismos. ¡No es posible para nosotros ver
nuestra propia cara! Debemos tener un espejo para mostrarnos su imagen! Así también,
un camino básico, un método de práctica es necesario para lograr volverse sin gunas.

El Señor Mismo es la cosecha de un sâdhaka

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No hay en este mundo una austeridad más elevada que la fortaleza, ninguna felicidad
más grande que el contento, ningún mérito más sagrado que la misericordia, ninguna arma
más efectiva que la paciencia.

Los devotos (bhaktas) deben considerar al cuerpo como el campo, las buenas
acciones como las semillas y cultivar el Nombre del Señor, con la ayuda del corazón como
el campesino, a fin de obtener la cosecha, el Señor Mismo. ¿Cómo puede obtenerse la
cosecha sin la cultivación? Al igual que la crema en la leche, el fuego en la madera, el
Señor está en todo, en mayor o menor cantidad. Tengan plena fe en esto. Como la leche,
así la crema; como la leña, así el fuego; así también, como el sadhana así el sâkshâtkâra o
sea la evidencia ante sus ojos. Aun si el logro de la liberación (mukti) no se realiza
directamente a consecuencia de adoptar el nombre del Señor, cuatro frutos son claramente
evidentes para aquellos que han tenido la experiencia. Son: (1) la compañía de los
grandes, (2) la verdad, (3) el contento, (4) el control de los sentidos. No importa a través
de cual de estas puertas uno pueda entrar, sea un amo de casa o un recluso o un miembro
de cualquier otra clase, él puede alcanzar al Señor sin falta. Esto es cierto. Los hombres
ansían tener felicidad mundana. Analizado apropiadamente, esto mismo es la enfermedad
y los sufrimientos no son sino las medicinas que tomamos. En medio de estos placeres
mundanos, uno raramente entretiene el deseo de alcanzar al Señor.

La ira es el primer enemigo del sâdhaka

Además, es necesario analizar y detallar cada acto del hombre, pues el espíritu de
renunciamiento nace de tal análisis. Sin ello, es difícil llegar al renunciamiento. La avaricia
es como el comportamiento de un perro, ha de ser transformado. La ira es el enemigo
número uno del aspirante; es como un escupitajo y como tal ha de tratarse. ¿Y la
falsedad? Es aun más asquerosa; por medio de la mentira, los poderes vitales de todos
son destruidos. Debe ser tratada como basura misma. El robo arruina la vida; hace de la
preciosa vida humana más barata que un céntimo; es como carne podrida. Moderen el
alimento. Moderen el sueño. El amor, la fortaleza les ayudarán en el mantenimiento de la
salud de ambos, del cuerpo y de la mente.

No importa quiénes sean, en qué condiciones se encuentren, si dejan lugar a la

desesperación, si no sienten ningún temor y recuerdan al Señor con una fe inquebrantable
y sin ningún motivo ulterior, todo sufrimiento y aflicción se irán alejando. El señor nunca
inquirirá en ningún momento a qué casta pertenece o el maestro que sigue
tradicionalmente.

La devoción no consiste en llevar la ropa color ocre, la organización de festivales, la

realización de sacrificios, el raparse el cabello, el llevar un cuenco de mendigo o un bastón,
el apelmazarse el pelo, etc. Con un instrumento interno (antahkarana) puro, la
ininterrumpida contemplación de Dios (no importa lo que uno esté haciendo), el sentir que
todo es la creación del Señor y por lo tanto Uno, el desapego de los objetos de los
sentidos, el abrazar a todos con igual amor, la palabra veraz, éstas son en verdad las
características de la devoción (bhakti).

De los varios tipos de bhakti, la nâmasmarana bhakti es la mejor. En la Edad de

Kali, el nombre es el medio para la salvación. Jayadeva, Gauranga, Thyagaraja, Tukaram,
Kabir, Ramdas, todos estos grandes devotos alcanzaron a Dios por medio de sólo este
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único nombre. ¿Por qué hablar de mil cosas? Hasta Prahlada y Dhruva pudieron disfrutar
de la visión, del tocar y de la conversación del Señor por el solo medio del nombre.

Asegúrense de que el mal sea minimizado

Por lo tanto, si cada aspirante considera el nombre del Señor como el aliento mismo
de su vida y tiene completa fe en las buenas acciones y buenos pensamientos, si él
desarrolla el espíritu de servicio y un amor igual para todos, no habrá mejor camino para la
liberación. Si por el contrario se sienta en algún rincón solitario y retiene su respiración,
¿cómo podrá dominar sus cualidades innatas? ¿Cómo va a saber que las ha dominado?
La devoción de Ambarisha y las actividades de Durvâsas, la combinación de estas dos
resultarán en el destino de Durvâsas mismo; por lo menos, al final, Durvâsas tuvo que caer
a los pies de Ambarisha. Espero que eviten volverse tales Trishankus (uno que ha
cometido tres (tri) pecados (shânkus)); espero que experimenten la verdad eterna
alcanzando el verdadero estado supremo.

Cada persona está propensa a cometer errores sin darse cuenta. No importa lo
brillante del fuego o de la luz, algún humo emanará de él. Así también, no importan las
buenas acciones que un hombre pueda hacer, estarán mezcladas con una diminuta traza
de maldad. Pero, deben hacerse esfuerzos por asegurarse de que el mal sea minimizado,
de que el bien sea mayor y el mal, menor. Claro está, en la presente atmósfera, puede que
no tengan éxito en el primer intento. Deben pensar cuidadosamente en las consecuencias
de lo que hagan o digan.

Deben ser como desean que los demás sean

De la misma forma que ustedes desean que otros les honren o se comporten con
ustedes, deben ustedes primero comportarse con los demás y amar y honrarlos. Sólo
entonces éstos los honrarán. En lugar de ello, si, sin honrar y amarlos ustedes mismos, se
quejan de que no los están tratando apropiadamente, es seguramente una conclusión
errónea. Además, sólo si los que aconsejan a los demás acerca de ‘cuáles principios son
los correctos, cual es lo bueno y lo verdadero, cual conducta es la mejor, etc.”, siguen ellos
mismos el consejo que dan, no habrá entonces necesidad de dar ese consejo a todos.
Otros aprenderán la lección simplemente observando su comportamiento actual. Por otra
parte, si el Vedanta es recitado a otros como lo hacen los loros, sin ningún intento de
ponerlo en práctica en la propia conducta, sólo estarán engañando a los demás, peor, se
estarán engañando a sí mismos. Por lo tanto, ustedes deben ser lo que desean que otros
sean.

No es la naturaleza de un aspirante el buscar faltas en otros y esconder las propias.

Si a ustedes les muestran sus faltas, no argüyan y traten de probar que es cierto, o no
sientan animosidad contra él por ello. Razonen dentro de sí cómo ha llegado a ser una
falta y corrijan su propio comportamiento. En lugar de ello, el racionalizarlo para su propia
satisfacción o descargar su venganza sobre la persona que se lo señaló - éstos
ciertamente no son los rasgos de un aspirante o devoto.

El devoto debe siempre buscar lo verdadero y lo alegre; debe evitar todo

pensamiento de naturaleza triste o deprimente. La depresión, la duda, el engreimiento son
como Rahu y Kethu para el aspirante espiritual. Cuando la propia devoción está bien
establecida, aun si éstas aparecen, pueden ser fácilmente descartadas. Sólo dañarán la
 75

práctica espiritual de uno. Por encima de todo, es mejor que el aspirante bajo toda
circunstancia sea alegre, sonriente y entusiasta. Aun más que la devoción y el
conocimiento, es deseable esta actitud pura. Aquellos que la han adquirido merecen llegar
primero a la meta. Esta cualidad de la felicidad en todo momento es el fruto de lo bueno
hecho en nacimientos pasados. Cuando una persona está siempre preocupada,
deprimida, dudosa, nunca puede alcanzar la bienaventuranza, no importa la práctica
espiritual que pueda hacer. La primera tarea del aspirante es la cultivación del entusiasmo.
A través de este entusiasmo, puede derivar cualquier variedad de bienaventuranza
(ânanda). Nunca se inflen cuando son alabados; nunca se desinflen cuando son culpados.
Sean leones espirituales, sin importar ninguno de estos sentimientos. Uno debe analizarse
a sí mismo y corregir sus propias faltas; esto es de la mayor importancia.

Use un solo Nombre y Forma para la meditación

Ahora bien, aun en asuntos relacionados con la realización en Dios, uno tiene que
ser cuidadoso. No importan los inconvenientes que uno pueda encontrar, debe tratar de
llevar a cabo la propia práctica espiritual sin ninguna interrupción o modificación en las
disciplinas. No se debe estar cambiando el nombre que uno ha amado y atesorado y
seleccionado para la recordación. La concentración es imposible si el nombre es cambiado
cada pocos días. La mente no logrará centrarse en un solo punto. Toda la práctica tiene
como meta última lograr estar centrada en un solo punto: así que eviten la constante
adopción y rechazo de nombres y formas del Señor. Deben usar un solo nombre para la
repetición del nombre y para la meditación. Y, también, deben tener la fuerte convicción de
que todos los nombres del Señor y todas las Formas del Señor no son sino el nombre y la
forma que uno está repitiendo en el japa y sobre el cual medita. Ese nombre y forma no
deben dar el más mínimo sentimiento de desagrado o descontento.

Al tomar todas las pérdidas, sufrimientos y preocupaciones mundanas como

meramente temporales y transitorias, y realizar que esta repetición de nombre y meditación
es sólo para superar tal aflicción, el aspirante debe mantener ambas separadas, sin
mezclar las. Él debe entender que la pérdida, sufrimiento y preocupación son externos,
pertenecen a este mundo, y que la repetición del nombre y la meditación son internas y
pertenecen al reino del amor por el Señor. Esto es lo que se llama pativrata bhakti
(devoción casta); la otra variedad, en la cual el aspirante selecciona un nombre y una forma
y después de algún tiempo los descarta por otros, se llama vyabhichara bhakti (devoción
no casta).

Adhiéranse a la misma hora y lugar para la meditación

No es pecado si se hace por ignorancia; pero una vez conocido lo que es malo y
dañino y si después de continuar la meditación y la repetición fielmente con un nombre y
forma, éstos son cambiados, ciertamente es equivocado. El apegarse fielmente al mismo
nombre y forma es el más alto voto y austeridad. Aunque los mayores se lo aconsejen, no
abandonen el camino aprobado por su mente! Desde luego, ¿cuáles son los mayores que
les sugerirán cambiar el nombre del Señor y abandonar el nombre que adoran? No
consideren a los que les dicen esto como mayores; considérenlos como estúpidos. De
nuevo, velen por que en la medida de lo posible, el momento y lugar de la meditación y de
la repetición del nombre no sean cambiados ni movidos. A veces, como cuando se viaja,
aunque haya que cambiar el lugar, la hora por lo menos deben mantenerse inalterada.
Aunque uno esté en un tren o un autobús o algún ambiente inconveniente, a la hora
 76

especificada, uno debe, por lo menos, recordar mentalmente la meditación y la repetición

del nombre hecha por uno mismo, en el mismo momento en el pasado.

De esta manera, al acumular riqueza espiritual, uno verdaderamente se vuelve el

amo y logra el Âtma.

El dharma del hombre

Cada hombre debe llevar su vida de manera de no causar ningún daño a ninguna
cosa viviente. Este es su supremo deber. También es el deber primordial de cada persona
que ha tenido la oportunidad de un nacimiento humano, de guardar parte de sus energías
ocasionalmente para la oración, la repetición del nombre del Señor, la meditación, etc. y
debe dedicarse a vivir con la verdad, la rectitud, la paz y las buenas acciones que sean
útiles a los demás. Debe uno tener tanto miedo de hacer actos que sean dañinos a otros o
pecaminosos, como tocar el fuego o molestar una cobra. Debe tener tanto apego y tanta
firmeza en llevar a cabo buenas acciones, en hacer a otros felices y en adorar al Señor
como ahora se tenga en acumular oro y riquezas. Este es el dharma del hombre. Es para
fortalecer este tipo de bondad que el Señor encarna Él mismo en forma humana. Pero
puede surgir la pregunta ¿cómo puede una cosa no existente ser fortalecida y
desarrollada? ¡En verdad, estas cualidades no es que no existan, están en el hombre!
Cuando estas cualidades existentes declinan y se marchitan, el Señor viene con el
propósito de promoverlas y de lograr la declinación de las fuerzas que trabajan en la
dirección opuesta. Es para aclarar este propósito que el Señor Krishna, en la Edad de
Dvapara, cuanto le daba a Arjuna la enseñanza, dijo:

Paritrânâya sâdhûnâm
vinâshâya cha dushkritâm
dharma samsthâpanârthâya
sambhvâmi yuge yuge (4:8)

Esto quiere decir que todas las encarnaciones del Señor son para la protección y
promoción de los sâdhus. Esta palabra sâdhu no se refiere a una sola religión, casta o
familia o etapa de vida, o comunidad ni siquiera a una especie en particular como la
humana! Se refiere a todas las religiones, todas las etapas de vida, todas las razas y todas
las criaturas. El señor ha revelado en el Gita Su mente universal. Es debido a este
mensaje universal que el Gita se ha hecho tan esencial y famoso.

¿Por qué? Shri Krishna Mismo ha declarado en cantidad de situaciones y lugares

que Él es el diligente sirviente de Sus devotos. Un ejemplo de esto es el que haya
aceptado ser el auriga de Arjuna.
Si la cultura del hombre ordinario mismo resulta en tal elevación, cada quien puede
juzgar por sí mismo cuánto más purificado y santo será el carácter de aquellos que están
dedicados a los ejercicios espirituales y en la incesante contemplación de Dios! Para estos
dos tipos de personas, la cualidad del carácter es el criterio importante.
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21
Significancia de la Adoración a Ganesha

Nadie sabe todo lo que ha de saberse.

No hay nadie que no sepa nada de nada.
Muchos hay, que saben algo de algunas cosas.
Sólo Sai sabe todo de todas las cosas.

El cuerpo del hombre compuesto de los cinco elementos, equipado con los cinco
sentidos, tiene como su aliento vital la fórmula de cinco letras engastada en la sección
Namaka del Yajur Veda - “Namah Shi-vâ-ya”. Es un mantra que significa “aquello que
puede salvar si se medita en ello”. Cada mantra tiene un sonido semilla (bijâkshara) que lo
precede y lo provee de una potencia adicional. El sonido emanó primero por la voluntad de
Dios. Así que el sonido semilla es fundamental para el mantra y su eficacia. La sílaba o
sonido es santificado por los Vedas y por los textos del Tantra. El sonido semilla para el
mantra de cinco sílabas Namah Shivâya es el sonido védico OM

El sonido OM despierta vibraciones energizantes

El OM resulta cuando se pronuncian juntas A, U y M. Cada una de estas letras

carece de fuerza espiritual pero, juntas, despiertan vibraciones energizantes. ‘Shivâya’ en
el mantra significa ‘a Shiva’. ‘Shiva’ es ‘Aquello que confiere buena fortuna, riqueza,
prosperidad y felicidad’. Los pandits han comentado sobre esta fórmula y la han explicado
de varias maneras. Han interpretado Na como indicando Nandivahana, El Dios que tienea
Nandi (el toro) como su vehículo (vahana). Toman ma como indicativo de otro nombre de
Shiva, Mandâramâlin (el que lleva una guirnalda de flores de Mandâra) y Si como Surya (el
sol que cuando amanece en la tierra, abre el Loto del Corazón de los Seres, etc.). Cada
uno le da riendas a su imaginación.

Pero la fórmula contiene un concepto más universal y más abstracto. Debe siempre
pronunciarse OM. El namaha o postración es para el OM que se denota como teniendo el
atributo de Shiva (como fuente de paz, prosperidad y éxito, de mangalam). El proceso de
adoración ha sido descrito mejor por Pothana en el Bhagavata que él ha escrito en telugú.

Pothana habla de “Chethulara Sivuni Puja” (adorar a Shiva con las manos). Por
‘mano’ él quiere decir, ‘la provista de cinco dedos’, que representan el mantra de cinco
letras. Shiva es el Señor de los cinco elementos y así tiene todo el poder y riqueza que los
cinco pueden darle al hombre que es él mismo un compuesto de los cinco!

Los Vedas afirman, “Âtma Vai Putranâmâ asi” (Uno mismo es la persona conocida
como hijo). Uno se repite en el hijo. Ganesha es por lo tanto Shiva mismo, expresando
ciertos aspectos de Shiva en ciertas ocasiones para ciertos propósitos. Ganesha significa
el líder de grupos. Ganapati también significa lo mismo.

La cabeza de elefante es símbolo de sabiduría

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La cabeza de elefante de Ganesha es un símbolo de inteligencia, discriminación y

sabiduría. El elefante está siempre alerta y eminentemente consciente de sus alrededores.
Su memoria es fuerte y profunda. Camina por la espesa selva imprimiendo enormes
huellas en el camino, una de las cuales puede subsumir las marcas dejadas por decenas
de otros animales, tanto salvajes como domados. Se mueve majestuosamente por
espesas selvas; su mismo paso abre camino para otros animales. Es un abrecaminos, que
ayuda a otros sin estar consciente de ello, porque esa es su naturaleza. Ganesha guía las
estrellas, las comunidades de hombres y sus hogares. Él es el Señor de los Obstáculos,
causándolos cuando sea necesario y ayudando a los hombres a superarlos, cuando este
don promueva el bienestar del suplicante.

Hay también soporte astronómico para el festival de Ganesha celebrado el cuarto día
de la mitad brillante del mes Bhadrapada. Una constelación con la apariencia de una
cabeza de elefante se hace brillantemente visible en esa misma noche.

Ganesha es la personificación de la inteligencia (buddhi) y de los logros (siddhis). El

sabio Vyasa se acercó a él con el ruego de que escribiera el Mahabharata a medida que él
compusiera los cientos de miles de sus versos! Ganesha convino en ello inmediatamente;
no permitió ninguna demora ni siquiera para obtener un instrumento para escribir: rompió
su punteagudo colmillo y así, estuvo listo para empezar!

Las lecciones que Ganesha le enseña a los hombres

Ganesha puede enseñar más de una lección al hombre. Esta es la razón por la cual
Él es adorado por gente de todas las edades y profesiones. Tomen el problema del
alimento. Thyagaraja invita a Ganapati de lo más enternecedoramente y se deleita en
ofrecerLe dulces y buenos artículos de comer - nueces de coco, frutas dulces de varios
tipos, buñuelos cocidos al vapor y bolas de modaka (un dulce a base de garbanzos), etc.
El elefante se alimenta de hierba, caña de azúcar, retoños de bambú y ramas y hojas de
baniano. Los devotos le ofrecen a Ganesha, durante su culto, hojas, briznas de hierba y
flores recolectadas de los campos y valles. Ganesha, el de la Cabeza de Elefante, es
adorado como la fuente del amor, la fe, la inteligencia, la guía y la gracia.

Tomen en consideración otro papel asignado a Ganesha. Cuando Shiva es movido a

entrar en éxtasis supremo, lo cual se expresa con la Danza Cósmica de Nataraja,
Ganesha, el Maestro de la Melodía y del Tiempo, dirige a otros Dioses, marca el tiempo en
el mridangam (especie de tambor). No es de maravillarse, entonces, que los Dioses estén
complacidos cuando se ofrece algún pûja a Ganesha aun antes que a cualquiera de ellos.

El hombre está atado por tres tendencias. La primera es kâma (el ansia por poseer).
Cuando este anhelo falla, la ira (krodha) levanta su cabeza. Cuando el deseo es llenado y
la cosa obtenida, lo sobrecoge la tercera tendencia, la codicia¸(lobha). Si el deseo de uno
es beneficioso, lo Divino derramará su gracia. Ganesha no tiene deseos, ni ira, ni codicia.
Su gracia está disponible para todos aquellos que buscan buenas y sagradas metas. Vean
el vehículo que Él ha escogido, el ratón! El ratón es una criatura que es llevada, hasta la
destrucción, por el olor de las cosas (vasana). Los hombres son todos víctimas de
preferencias y predilecciones estampadas en su mente durante las vidas pasadas
(vasanas). Ganesha sofoca y suprime los vasanas que descarrían al hombre y crean el
infortunio.
 79

Puesto que el ratón ha sido así honrado, comparte la adoración ofrecida a Ganesha.
La asociación con Dioses como vehículos, ornamentos, accesorios o servidores de ellos,
les confiere a los objetos, animales y hombres una posición especialmente sagrada. Los
elefantes, leones, águilas, serpientes, primates, todos éstos y muchos más han sido así
divinizados.

Este día es el Día de Ganesha. Puesto que Ganesha encabeza la lista cuando se
invocan, instalan y adoran a los dioses, este festival encabeza la larga línea de festivales
para otras formas de Dios - Navaratri, Dîpavali, Samkrânti, Shivaratri. El deber para este
día es contemplar la verdad universal y eterna encarnada en Ganesha y adorarLo con
pureza y fe, pidiéndole la gracia que puede evitar caídas y promover el progreso en todos
los esfuerzos por lograr la más alta meta.

Discurso el día del Aniversario de Ganesha,

en Prashanti Nilayam, 18 septiembre 1985.

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22
Practiquen lo que predican

La búsqueda de Dios no singifica cantar bhajans, hacer japa, adorar y similares. Éstos
son meramente para lograr concentración mental y someter los deseos y aversiones. ¿Por
qué gritar, pidiendo: “¿Dónde está Dios?” Él reside en el corazón. Ofrezcan servicio y
reciban amor, experimentando así la bienaventuranza de la autorrealización.

En la tierra de Bharat, dos grandes corrientes de sabiduría suprema han estado

fluyendo desde tiempos antiguos. Una es la sabiduría védica. En ésta, el Karma Kanda (los
rituales) es primordial. Tiene su origen en Brahmán. Los rishis recibieron las indicaciones
védicas y propagaron su mensaje. La segunda corriente es la herencia escritural de los
Puranas. En éstos, el deber es de suprema importancia. Los rishis los adquirieron y
difundieron su mensaje. Estas dos corrientes son de igual validez.

La meta del karma es el conocimiento (jñâna) y para éste, el karma es la base.

Combinar los dos en la práctica constituye el servicio o seva. Por medio de la conducta
correcta, la mente es purificada y una mente pura lleva a la felicidad átmica. Por esto, los
deberes que les han sido mandados a uno deben ser cumplidos. El principal deber del
hombre es hacer buenas acciones con un corazón puro. Sin embargo, no debe haber
ningún sentimiento egoísta de “yo he hecho estas buenas acciones”. No es correcto
entretener el más mínimo deseo por el disfrute de los frutos de estas acciones. El egoísmo y
el deseo son las causas de la esclavitud al karma. El deseo es la barrera entre la mente
pura y la devoción al Ser. Considerar la realización de acciones correctas como el propio
deber y desechar el egoísmo en la conducta y el deseo en los motivos, es un verdadero
sacrificio.

El verdadero significado del Karma Yoga

El Karma yoga enseña cómo las acciones deben ser realizadas. Ordena cumplir con
su deber por el bien del deber. El yoga es la excelencia en acción. Le permite al hombre
reconocer la imagen de lo Divino en él. La acción correcta y el control de los sentidos son
esenciales para el cultivo del amor universal y de la bondad. Es la fundación para una vida
buena.

No todos se dan cuenta del verdadero significado del karma yoga. Muchos desprecian
actos como el limpiar las calles, el alivio de los enfermos, el alimentar a los hambrientos y el
servicio a los pobres y menesterosos como indignos. Este es un grave error. El Supremo
Señor de los tres mundos, el mismo Shri Krishna, cuando vino para proclamar el destino
divino del hombre, rindió servicio a los animales y los pájaros. Él atendió los caballos y las
vacas con amor. En la gran guerra de Kurukshetra, como no quería empuñar la espada,
estuvo contento con figurar como un mero auriga. De este modo hizo conocer el ideal del
servicio desinteresado.
 81

El servicio a la sociedad es el más alto bien

La verdad subyacente del karma yoga es la demostración de la unidad que subsume la

diversidad en el universo. La acción sin deseo (nishkama karma) demuestra y promueve el
principio del amor. No hay práctica espiritual más grande que el servicio. La tendencia de
distinguir entre el camino espiritual, el camino del servicio y el camino del conocimiento y de
verlos como separados está equivocada. Los tres no son distintos; son uno solo. El servicio
(seva) es conocimiento espiritual. El servicio es el medio primordial para adquirir la gracia
divina. Sin ser un seguidor dedicado no se puede llegar a ser un líder merecedor. Sin ser
un kinkana (uno que está preparado para hacer cualquier trabajo) no puede llegar a ser un
Shankara (lo Divino). Cada uno tiene que tomar conciencia de esta verdad. El servicio a la
sociedad es el más grande bien. Añade a la alegría de vivir y resalta su sabor, como la sal.

El amor universal endulza la vida como un alimento nutritivo. La alegría de dar llena la
vida de bienaventuranza. La meditación que es sostenida por la vida es el verdadero aliento
vital. La vida requiere de cuatro elementos. Dulzura, fuerza, fragancia y aliento vital. La
unidad de estas cuatro componen la entidad humana. Si se sientan para comer, si no hay
sal en los garbanzos, los pondrán a un lado. Si éste es el caso, ¿no debería haber alguna
dulzura y gusto en una vida de sesenta o setenta años? ¿Qué es lo que le da sabor a la
existencia humana? Sólo las buenas cualidades imparten sabor a la vida. Sólo la buena
conducta es la fuente correcta de fuerza para un hombre. Un hombre sin una buena
conducta se vuelve una criatura débil y despreciable. Las buenas cualidades como la
tolerancia y el sacrificio le dan fragancia a la vida de un hombre. Sin buenas cualidades,
acciones correctas y la actitud de tolerancia y sacrificio, la vida no vale nada.

La luz del Servicio (Seva)

La filosofía de Sai no está en alentar a los devotos a sentarse en un rincón, controlar

su respiración y seguir pronunciando “¡Soham! ¡Soham! ¡Soham!”

“Oh, Aspirantes! ¡Levántense! ¡Aprieténse el cinturón! Dedíquense al servicio! Ese

es el mensaje de Sai. No se debe dar lugar a la pereza y la indiferencia. Controlando sus
sentidos, deben emprender el servicio social. Una vida no dedicada al servicio es como un
templo oscuro. Es la morada de espíritus malignos. Sólo la luz del servicio puede iluminar al
aspirante espiritual.

Por lo tanto, emprendan el servicio de sus semejantes sin ninguna expectativa de

recompensa. No malgasten su tiempo en charlas ociosas. ¿De qué sirve pronunciar
expresiones tales como: ‘El Señor es Omnisciente, Omnipresente y Omnipotente’. Baten
sus manos cuando estos epitetos son usados, derivando placer de simplemente
escucharlos. ¿Cuántos actúan de acuerdo con la palabra que dicen? Debe haber armonía
entre lo que se dice y lo que se hace. Todos los ejercicios espirituales como la repetición del
nombre y la meditación son esfuerzos para controlar la mente y prepararla para el viaje hacia
lo Divino. El conocer el camino no es suficiente. El camino debe ser atravesado para llegar
al destino. Ese viaje es el servicio a la sociedad. Este servicio debe hacerse con la
conciencia de que lo Divino mora en cada corazón, en cada individuo y en cada ser viviente.

En la tradición bharatiya uno de los bellos nombres de Bhagavan (el Señor) es

“Sarvabhûta-antharâtma”, el Ser es el morador interno en todos los seres vivientes. Para
adorar a este Ser Supremo que reside en todos los seres y experimentar a este Ser no se
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necesita templo o santuario. El cuerpo es verdaderamente el templo de Dios. El Ser eterno

reside en este templo del cuerpo como lo Divino que sostiene al ser individual (jîva).
Olvidando esta verdad, los hombres embellecen sólo el templo y están preocupados sólo
acerca de su apariencia externa. No consideran al Divino Morador Interno que sostiene
todo.

El servicio a las aldeas (grama seva) es Servicio a Rama (Rama seva)

El cuerpo no es primordial. Lo que es importante es el espíritu que mora en él.

Manteniendo la meta de la autorrealización a la vista, deben dedicarse al servicio hasta
llegar a la destinación. El medio es el servicio desinteresado, dedicado, de todo corazón.
Cuando la vida entera está dedicada a este propósito, la experiencia directa de lo Divino
puede tener lugar. Eviten lo más posible los apegos y las aversiones. Debe hacerse cada
esfuerzo por mantener la mente y el cuerpo incontaminados.

¡Sabe, Oh Hombre, que Grama Seva es Rama Seva!

Cuando el amor se derrama ahí reina Rama.
No hay progreso sin amor.
Sin servicio no hay esperanza para el hombre.

Es por medio del servicio que el hombre puede esperar redimir su vida. No es un
hombre en absoluto si no tiene bondad y amor en él. El camino a la autorrealización está en
el amor y el servicio. El cultivo del amor es el primer paso. La fe es la base para el amor.
Cuando la fe y el amor se combinan se logra la paz. Y en esa paz reside la verdad. La
verdad revela el poder del sacrificio, que sólo tiene la clave a la inmortalidad.

La autoconfianza es la base de la fe. ¿Cómo puede el hombre que no está seguro de

su propio futuro en los próximos días, tener fe en Dios? Sólo el hombre que tiene fe en sí
mismo puede tener fe en Dios. Nara (el hombre) es Narayana y Narayana es Nara. El amor
es el lazo que ata a los dos. Con el amor como la fuerza motriz y el servicio como el medio,
el aspirante debe buscar lograr la suprema meta de la vida.

La Práctica y el Precepto

¡Encarnaciones del amor! Han participado en muchas conferencias, ¿pero qué han
logrado con ello? Sin poner en práctica la decisión tomada, ¿de qué sirven los interminables
debates y las largas resoluciones? Las conferencias de tal naturaleza son un mero
desperdicio de tiempo y dinero. Deben tratar de implementar por lo menos una o dos de las
decisiones. De nada sirve escuchar charlas si no hacen uso del conocimiento obtenido en
ellas después que salen de allí.

Hoy en día, hasta organizaciones espirituales están dedicadas a los negocios. Las
organizaciones Sathya Sai nunca deben ser como esas instituciones comerciales. La única
clase de comercio al cual pueden dedicarse es de corazón a corazón, de amor a amor. Es
en un intercambio tan sublime que deben tomar parte en él. No deben tener ninguna meta
financiera o material de otra clase. Las organizaciones que se enredan en dinero o
propiedades no crecen. Debemos está preocupados por una genuina asociación orientada
hacia Dios, de corazón a corazón. El servicio debe ser hecho mano con mano, con
camaradería. Esto demostrará la unidad del Ser cósmico. El corazón no florece por el mero
estudio de libros o escuchando discursos. Sólo el cultivo del amor rompe los nudos que atan
 83

al corazón. Uno que no hace servicio él mismo no tiene ningún derecho de exigir que otros
sirvan. El derecho de hablar debe ser ganado haciendo servicio. El servicio debe ser
considerado como una práctica espiritual y el servicio prestado a alguien debe ser
considerado como servicio a Dios. Para desarrollar tal actitud de espontáneo amor hacia
aquellos a quienes uno sirve debe ser la meta primordial de las organizaciones Sai.

El servicio desinteresado

Si no hay espíritu de sacrificio en los bhajans y la meditación que hacen, no importa lo

seriamente que lo hagan, se vuelve un ejercicio interesado. Hay egoísmo en buscar la
salvación o liberación de uno mismo. El buscar sólo nuestro futuro es igualmente egoísta.
El estar preocupado acerca de la propia bienaventuranza es también egoísmo. Sólo el
hombre que abandona su interés propio y considera la felicidad de otros como la suya propia
y se dedica a su bienestar, es una persona verdaderamente desinteresada. El Señor amará
sólo a aquellos que aman a otros. Si buscan ganarse el amor de Dios, deben sentir amor
por los demás. No pueden ganar el amor de otros si no los aman. Sin preocuparse por lo
que ha sucedido en el pasado y sin preocuparse por el futuro, esfúercense por hacer el
mejor uso del presente cultivando el amor y haciendo servicio.

Se dan muchas razones para los problemas que estamos confrontando hoy en día en
el mundo. Pero las causas raíz son realmente dos. Los viejos rumian sobre el pasado y
pasan su tiempo explayándose sobre los buenos viejos tiempos cuando eran jóvenes y
recordando todos sus logros y disfrutes. En cuanto a los jóvenes, están dedicados a
imaginar fantasiosos planes para su futuro después de sus estudios y sus carreras de
servicio. El futuro es de hecho impredecible. Nadie sabe de cierto lo que el mañana traerá.
¿De qué sirve preocuparse acerca de lo desconocido? Los viejos, absortos en el pasado y
los jóvenes, preocupados por el futuro, ignoran ambos el presente. Este es el verdadero
problema. Debemos realmente estas preocupados acerca del divino presente. Sólo si
hacen el presente sagrado y puro, pueden lograr bondad y pureza en el futuro.

Experimenten a la divinidad por medio del Servicio

Por ende, aprovechen la oportunidad dorada que han tenido ahora usándola bien, y
rediman sus vidas dedicándose al servicio. Por medio del servicio, pueden experimentar la
divinidad y una inexpresable bienaventuranza. Pueden ser un ideal para otros.

La verdad, la rectitud, la paz, el amor y la no violencia son dentro de nosotros como los
cinco aires vitales (pancha pranas). Pensamos que los cinco alientos vitales (prâna, apana,
udana, samana y vyana) están protegiendo este cuerpo. Pero son la verdad, la rectitud, el
amor, la paz y la no violencia las que dan verdadera felicidad al cuerpo. Éstas son los
verdaderos pancha pranas. Bajo ninguna circunstancia deben apartarse o abandonar estos
cinco principios vitales. Hagan servicio a la socidad con estos principios en su mente y con
una amplia dedicación al bienestar de todos. Sólo esto complace a Sai. Sai se regocija
cuando se hace servicio. Todo lo que Sai hace o dice es Servicio. Actuando de acuerdo
con lo que Sai dice y hace, espero que derivarán la alegría del Ser.

Han venido aquí de partes distantes del mundo, a grandes expensas e inconveniencia
personal. Habiendo venido, deben tratar de embeber los buenos pensamientos y nobles
sentimientos para que puedan regresar con la determinación de llevar vidas ejemplares y
dedicarse a acciones merecedoras que hagan sus vidas sublimes. Esta es mi bendición
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para todos ustedes. Antes de concluir, deseo darles dos directrices que los harán
comprender la significancia de esta Conferencia. Una es: Practiquen lo que predican.
Actúen de acuerdo con lo que dicen. La otra es: No prediquen lo que no practican. Si
hablan acerca de algo que no practican ustedes mismos, esto es engaño. Si hacen lo que
dicen, es un índice de grandeza.

Vyasa ha dicho: “Si no pueden hacer lo que dicen, esto es pecado. El hacer lo que
dicen es pureza.” Recuerden la significancia de estas dos afirmaciones y lleven a cabo su
trabajo en un espíritu de dedicación. Recuerden que el bienestar y la paz del mundo no
pueden lograrse sin el servicio desinteresado a la humanidad.

Discurso en el Auditorio Pûrnachandra,

Prashanti Nilayam, 17 noviembre 1985.
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El Amor es la única ofrenda que Yo acepto

Tenemos aquí en la Conferencia Mundial delegados de muchos países, de diferentes

culturas, tradiciones, lenguajes y estilos de vestir, de comer, etc. Pero esta variedad no
debe esconder de su visión la unidad de la Divinidad inherente en todos ustedes. El mundo
hoy en día está afligido con problemas formidables y un temor rampante, el temor a la
guerra, a la hambruna y a demoníacos terroristas, problemas de conflictos raciales,
religiosos y regionales, de recuperación económica y sobrevivencia, de indisciplina
estudiantil, de enfrentamientos de creencias, de frenesí y fanatismo, de tomas del poder y de
un extremo egoísmo. El único remedio para este rampante temor es una actitud de
desapego (vairagyam)

Cuando uno esta apegado al complejo de cuerpo y mente y a la limitación del yo y lo

mío, el temor es inescapable. La conciencia de la unidad que presenciamos no es sino una
superimposición de nuestra propia mente sobre la realidad; es la mejor cura y el servicio es
la práctica espiritual más efectiva. Nuestras acciones revelan nuestros motivos; nuestros
motivos diseñan nuestros hábitos, nuestros hábitos deciden nuestro carácter; nuestro
carácter determina nuestro destino.

El servicio deben rendirse sin egoísmo

Las acciones son la raíz misma de nuestro destino. Brotan como nacimiento después
de la muerte. La familia y la sociedad en la cual uno nace nos guían con su código moral y
el viaje termina cuando se llega a la meta. Jaya y Vijaya, los porteros de Vaikunta, la
morada de Dios, cayeron en carreras demoníacas en el mundo como resultado de un gesto
impertinente contra sagrados sabios. Prahlada, aunque un demonio por nacimiento, logró la
presencia de Dios como resultado de su total dedicación a la Divinidad. La mente de los dos
anteriores estaba contaminada con el veneno del egoísmo, mientras que la de Prahlada fue
limpiada por la rendición a Su voluntad.

El servico prestado sin egoísmo, no importa lo pequeño que sea, puede ser altamente
beneficioso. Debe emanar de un corazón tierno que responde a cada sollozo y quejido y
que está dispuesto a renunciar y a sufrir. Uno debe tener el ansia de involucrarse con otros
para sentir plenitud con ello. Uno debe cultivar la fortaleza y fuerza interna a fin de evitar el
resentimiento ante la crítica y el ridículo cuando uno se dedica al servicio con alegría.

Las escrituras hablan de los cinco aires vitales (pancha pranas) que energizan las
funciones del cuerpo humano. Más vitales que éstos están los cinco sostenedores de la
salud y fortaleza interna: los upapranas: satya (la verdad), dharma la rectitud), shanti (la
paz), prema (el amor) y ahimsa (la no violencia). De éstos, el amor es el elemento básico, el
motivador de los otros cuatro.

El hombre es ciertamente la corona de la creación, pero, sin embargo, nace débil y

dependiente. La cultura y tradiciones de la sociedad, familia, país y religión, es decir, la
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historia, tienen su impacto sobre su vida y pensamiento. Moldean su individualidad y lo

proveen de lealtad y afinidad con una nacionalidad. Así, él crece no como un ser aislado,
sino con la conciencia de la divinidad en todos, la cual culmina en la experiencia de la
unidad.

El servicio es la más alta forma de adoración

Las cuatro metas vitales (purusharthas): dharma (la rectitud), artha (la riqueza
legítima), kâma(el deseo) y moksha (la liberación) han sido establecidas para enseñarle al
hombre que él debe ganarse la riqueza con medios correctos y dirigir el deseo hacia la
liberación de la esclavitud. Pero el hombre ignora la rectitud y la liberación y lucha por dirigir
el deseo hacia la riqueza. Su sentido de los valores se ha trastocado; por ejemplo, se
deleita cuando el sol se levanta y está feliz cuando se pone, pues puede trabajar durante el
día y descansar en la noche. No se da cuenta de que el sol, con cada día que pasa, está
recortando el tiempo que le ha sido asignado para su existencia terrena. Él no recuerda que
la tierra no es sino una posada y que tiene que dejar atrás todo lo que pretende poseer.

Los sabios usan el dinero, la fuerza, la inteligencia, las destrezas, las aptitudes y
oportunidades para ayudar a otros y hacer sus vidas más felices. Así, ganan la gracia
divina, pues el servicio es la más alta forma de adoración. Hay millones que están
hambrientos, desesperados y miserables. Yo les estoy mandando que limiten la toma de
alimentos a la necesidad actual para que puedan compartirla con los pobres. No malgasten
el alimento. No desperdicien el dinero para fines dañinos; úsenlo para ayudar a otros. No
malgasten el tiempo ni la energía; permítanles a los demás beneficiarse de sus destrezas.

La Familia Humana

Aunque los deseos no han sido reducidos, se han recolectado sesenta lakhs (un lakh =
100.000) de rupias de los Estados en la India, como una ofrenda a Swami, ostensiblemente
como la suma así ahorrada. Acepto sólo una ofrenda del mundo, amor, amor desinteresado
y sagrado, manifestado como servicio, como hermandad, como ternura de corazón, como
compasión. No este día, pero todos los días en el pasado y para todos los días en el futuro,
el dinero no Me atrae ni Me afecta. Mi mano es para dar, no para recibir. Por lo tanto, Yo
estoy devolviendo esta cantidad a los Presidentes de los Estados mismos para que puedan
devolver el dinero a los distritos que lo han contribuido. Dejen que lo utilicen en alguna
actividad de servicio bajo la supervisión de un Comité Especial y la guía del Presidente del
Estado.

Enfatizo otro punto hoy. Están usando el nombre de familia Sai cuando se dirigen a
devotos, y se refieren a sí mismos como miembros de la familia Sai. Esta es una expresión
estrecha, restrictiva. No tengo límites ni restricción. Estoy en todos, para todos. No puede
haber familia Sai distinta. Cualquiera que sea el Nombre y la Forma a las que se dirigen,
Rama, Krishna, Sai, etc., todos Me pertenecen, le pertenecen a Dios. El asumir que Dios
responde a un solo nombre y puede ser adorado en una sola forma, es un sacrilegio.

Las Diez Directrices

Cultiven el amor y limpien sus corazones con ese amor. Gasten ese amor en servicio y
esto los hará crecer. Ahora les estoy dando a ustedes, miembros y trabajadores de las
organizaciones, diez directrices que deben seguir.
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La primera es: Amen y sirvan a la Madre Patria. Al mismo tiempo, no odien ni dañen
la patria de otros. No difamen ni tengan aversión por otros países.
La segunda es: Adoren todas las religiones; son todos caminos al único Dios.
La tercera es: Traten a todos los hombres como sus hermanos. Todos los hombres
son de una sola casta. Tengan fe en la verdad de que la humanidad es una sola entidad
indivisible.
La cuarta es: Mantengan sus hogares y los alrededores limpios. Esto asegurará
salud y alegría para ustedes y para la sociedad.
La quinta es: No promuevan la mendicidad tirando monedas en una palma estirada.
Ayuden al mendigo a ganarse la vida él mismo. Provean alimento y abrigo, en cada ciudad y
pueblo, para aquellos que son demasiado débiles o ancianos.
La sexta es: No obtengan las cosas ofreciendo sobornos; no acepten sobornos de
otros.
La séptima es: Mientras se dedican a actividades mundanas, es peligroso poner
atención a la casta o creencia de la gente, pues creará odio y envidia. Mantengan su casta
estrictamente en su casa; no la exhiban ante la sociedad.
La octava es: No dependan de otros para satisfacer sus necesidades personales.
Esto los hará perezosos. Sean autosuficientes. ¿Cómo puede una persona tan
dependiente servir a otros?
La novena es: Adoren a Dios. Aborrezcan el pecado.
La décima, que es relevante para los otras nueve, es: Observen las leyes, reglas y
regulaciones establecidas por el Estado y sean ciudadanos ideales.
Sigan estas directrices con entusiasmo y con amor y sean ejemplos para los demás,
dondequiera que se encuentren.
 88

El Camino Décuple hacia la Divinidad

(Para miembros de la Organización y otros)

1. Amen y sirvan a la Madre patria; no odien ni dañen la

patria de otros.
2. Honren cada religión; cada una es un camino hacia el
único Dios.
3. Amen a todos los hombres sin distinción; sepan que la
humanidad es una sola comunidad.
4. Mantengan su hogar y sus alrededores limpios; asegurará
salud y felicidad para ustedes y para la sociedad.
5. No les tiren monedas a los mendigos cuando estiran la
mano por limosnas; ayúdenlos a volverse autosuficientes. Provean
alimento y abrigo, amor y cuidado, para los enfermos y los
ancianos.
6. No tienten a otros ofreciendo sobornos y no se rebajen
ustedes mismos aceptando sobornos.
7. No desarrollen celos, odio o envidia por la razón que fuere.
8. No dependan de otros para satisfacer sus necesidades
personales; vuélvanse su propio sirviente, antes de proseguir a
servir a otros.
9. Observen las leyes del Estado y sean ciudadanos
ejemplares.
10. Adoren a Dios. Aborrezcan el pecado.

Prashanti Nilayam, 21-11-1985.

 89

24
El Cultivo del Amor es la Necesidad más grande

La educación moderna desarrolla el intelecto e imparte

destrezas, pero no promueve buenas cualidades en manera
alguna. ¿De qué valor es la adquisición de todo el
conocimiento en el mundo, si no hay carácter?

El conocimiento se ha multiplicado y con él los deseos

han crecido. El resultado es que uno es un héroe en
palabras, pero un cero en acción.

¿De qué sirve adquirir inteligencia y destrezas, si ni

siquiera una pequeña fracción de lo que se aprende se pone
en práctica?

La palabra satya, la verdad, es Brahmán. La rectitud está basada en la verdad. La

verdad es el corazón del habla. La verdad lo es todo.

¡Encarnaciones del Amor! La verdad es la bella mansión de Dios. La rectitud está

firmemente establecida en la verdad. Los Vedas que representan al conocimiento y a la
más alta sabiduría (jñâna y vijñâna) son encarnaciones de la verdad. Aquellos que buscan
lograr estados más altos en la vida deben seguir los mandatos de la verdad.

Las nueve gemas que se deben atesorar

La verdad, la caridad, la austeridad, el sacrificio, la amabilidad, la pureza, la

franqueza, el servicio al guru y el estudio son las nueve gemas que cada buscador de
conocimiento debe atesorar. La rectitud, la paz, el amor y la no violencia se encuentran en
un estado en el cual la verdad y la bondad prevalecen. La verdad básica es una, pero los
sabios la han llamado por muchos nombres. El hombre ideal es aquel que se adhiere a la
verdad y no la abandona en ninguna circunstancia. Él vive la verdadera vida. La verdad
no existe por el bien de una persona en particular. Trasciende las limitaciones de tiempo,
lugar y personalidades. Es el aliento vital para todos los países, para toda la gente, para
todos los tiempos. El gran padre de la humanidad, el gran Manu, después de una profunda
indagación, análisis y experiencia, le dio su don a la humanidad; “Hablen la verdad, hablen
lo agradable. Pero nunca hablen una verdad que sea desagradable (Satyam bruyât, priyam
bruyât, Na bruyât Satyam Apriyam). No deben pronunciar una mentira porque puede ser
agradable. Ni deben pronunciar una verdad que sea desagradable. Este gran consejo le
fue dado por Manu a la humanidad.

El Conocimiento no significa conocimiento libresco

El hombre puede hacer genuino progreso sólo cuando la idea de que la educación es
para ganarse un sustento sea abandonada. La conexión entre educación y trabajo debe
 90

ser cortada totalmente. La educación debe ser para la vida, no para un medio de vida.
Sólo aquel que hace real esta verdad es una persona verdaderamente educada. Desde
tiempos remotos esta verdad ha sido reconocida por los sabios de Bharat, que preservaron
la herencia cultural de la nación. El conocimiento no significa mero conocimiento libresco.
No es la transferencia de los contenidos de los libros al cerebro.

La educación es para la transformación del corazón. El hombre de hoy está orgulloso

del poco conocimiento que ha adquirido acerca del mundo físico y alardea de que él lo
conoce todo acerca del universo. El verdadero conocimiento es aquel que establece
armonía y síntesis entre ciencia por un lado y espiritualidad y ética por el otro. El hombre,
por lo tanto, debe desde el principio determinar el verdadero valor de la educación. Hoy en
día, debido al notable crecimiento de las ciencias físicas, el hombre tiende a sentir que es
altamente sabio. Pero sólo cuando el hombre trate de comprender el conocimiento de las
cosas más allá de las ciencias físicas podrá beneficiarse plenamente de éstas últimas.
Más allá de la física está la metafísica. Ultimamente, algunos han comenzado a darse
cuenta de este hecho y se están avocando a una exploración espiritual.

Grandes sabios como Vasishta, Vamana, Jamadagni, Vishvamitra, Gautama y

Parasara estuvieron entre los Siete rishis (sapta rishis) que lograron la distinción debido a
su grandeza espiritual. ¿Tenemos tales sabios hoy en día? No se puede decir que los
logros de la ciencia moderna no son prodigiosos. No hay cuestión alguna acerca de la
necesidad de conocimiento científico. Pero hay que darse cuenta de que es necesario
desarrollar asimismo nuestro sentido de discriminación para el uso apropiado de la ciencia
pari passu con el desarrollo del conocimiento científico. Es debido a que esta
discriminación ha faltado en el uso de la ciencia que encontramos que el mundo está
enfrentando muchos peligros y dificultades.

Nuestra compañía determina nuestro carácter

Pero aun hoy hay algunas nobles mentes que, aun en la persecución de la ciencia,
están explorando las verdades espirituales, analizándolas y tratando de ver cómo éstas
pueden ser usadas para transformar al hombre. Newton, después de descubrir la fuerza
gravitacional de la tierra, declaró: “Aunque he descubierto la fuerza de la gravedad, la
fuerza de la gravedad ha erxistido desde siempre antes de mi descubrimiento”. También
admitió que mientras “He sido capaz de identificar la fuerza de la gravedad, no la creé yo”.
Él estaba convencido de que había un creador para la fuerza de la gravedad.

Einstein también, después de sus estudios científicos del funcionamiento de la

naturaleza, volteó su mente a asuntos espirituales. Se dio cuenta de que para los objetos
espirituales la compañía de buenos hombres era necesaria y que ésta puede transformar la
condición humana. Él declaró, “Díme con quién andas y te diré quién eres”. Esto muestra
que somos lo que se determina por el carácter de las personas con las cuales estamos
asociados.

Heisenberg, un gran filósofo, después de estudiar varias ciencias, se embarcó en una

investigación del nexo entre las ciencias físicas y la espiritualidad. Él descubrió los
grandes secretos contenidos en los Yogashastras. Observó, “Domen la mente; sean un
genio creador”. Otro científico, Schroedinger, encontró que la ciencia y la espiritualidad
estaban integralmente conectadas y que, de hecho, la espiritualidad era la base de la
ciencia. También notó que el crecimiento de la ciencia había llevado a una multiplicación
 91

de las necesidades, lo cual había traído un debilitamiento de la voluntad e inteligencia del

hombre. Él declaró: “Más deseos, más desesperación”.

El ayudar a otros es meritorio

Hubo otro gran pensador, llamado Dirac. Él buscó averiguar la conexión entre la
ciencia y la espiritualidad. Trató de descubrir la entidad única que subyace a todas las
cosas en la creación y condujo experimentos para este fin. Encontró que la verdad
consiste en la afirmación; “Amen siempre; no hieran nunca”. La conclusión de Dirac no es
otra cosa que un eco del pronunciamiento lleno de significado de Vyasa, después de
completar su obra de los 18 Puranas: “El ayudar a otros es meritorio; el dañar a otros es
pecaminoso”.

Tenemos otros pensador moderno, De Broglie. Habiendo comenzado como crítico

de la espiritualidad, después de una seria indagación, De Broglie confesó que sus críticas
se debían a la ignorancia. Él proclamó de su propia experiencia que la divinidad estaba en
el centro de todo en el universo.

Tales buscadores de la verdad no están ausentes en el mundo de la ciencia. Estos

grandes científicos, que han examinado, explorado y declarado la verdad, son iguales a los
antiguos Siete Sabios. Newton declaró que el universo es una manifestación de Dios y que
todo gira por medio del poder de Dios. Fritzof Capra, en el momento actual, ha explorado
la conexión entre el átomo y las vibraciones en la naturaleza En los tiempos antiguos,
Vyasa declaró que el univertso emanaba de las vibraciones del sonido. ‘Sita’ y todas las
cosas en la creación, vivientes y no vivientes, eran resultado de estas vibraciones.

Hijos ideales de la antigua India

He aquí un episodio del Mahabharata. Una vez, cuando su esposa, Subhadra,

estaba esperando, Arjuna, no sabiendo que el niño que ella llevaba en su vientre era el
futuro héroe Abhimanyu, empezó a contarle a ella todo acerca de la guerra y del
Padmavyuha, un intricado tipo de formación militar. Krishna entró en ese momento y le
señaló a Arjuna que el niño que Subhadra llevaba en su vientre estaba siendo influenciado
por lo que a ella le estaba diciendo. Es una antigua práctica en Bharat el relatar a las
mujeres encintas historias acerca de héroes y santos para que el niño en el útero pueda
ser influenciado por las vibraciones producidas por tales sublimes historias y los
pensamientos producidos en la madre. Los antiguos rishis conocían esta verdad. No es
de maravillarse entonces que los hijos nacidos bajo tales condiciones tuvieran una
naturaleza noble y virtudes heroicas. Era una práctica común relatar historias de niños
ejemplares como Markandeya, Dhruva y Prahlada. Proveían la inspiración y los ideales
para los niños de aquellos días.

¿Qué encontramos hoy? Las mujeres encintas se están dedicando a ver televisión, a
ir al cine y ver otros medios deletéreos que representan el crimen y el sexo. El resultado es
que los niños nacen desarrollando tendencias indeseables.

Lo que Krishna le dijo a Arjuna podría haber sido descartado como carente de
sentido anteriormente. Pero hoy, los científicos en Occidente se están dando cuenta de
que lo que se decía en el Mahabharata es verdad. El Instituto de Salud del Niño y de
Desarrollo Humano, de la Universidad de Carolina en América, ha estado conduciendo
 92

experimentos sobre los factores que influencian el desarrollo de los niños. Un eminente
científico de ese Instituto, Anthony Casper, después de varios experimentos, llegó a la
conclusión de que lo que Shri Krishna había dicho era cierto, aunque nuestras mentes mal
equipadas no pueden plenamente comprender la profunda verdad que subyace a la
afirmación de Krishna. Anthony Casper anunció sus hallazgos el 3 de enero de 1984 en
una conferencia de científicos. Los experimentos de Casper demuestran que el alimento
tomado por la madre encinta, los pensamientos que ella tenía y las palabras que ella
escuchaban tenían su impacto sobre el niño que ella llevaba.

La conexión entre la ciencia y la espiritualidad

Es una alentadora señal que existan científicos abiertos que hoy estén dispuestos a
explorar las verdades declaradas por nuestros antiguos sabios y a buscar la conexión entre
la ciencia y la espiritualidad.

Por otro lado, es una lástima que gente nacida en este gran país con una herencia
tan preciosa, estén llevando vidas contrarias a sus ideales y desperdiciando sus
oportunidades.

El cosmonauta americano, Mitchell, después de aterrizar en la luna, miró a la tierra

desde la luna. Vio a la tierra como un enorme y brillante diamante colocado frente una
vasta alfombra de terciopelo azul. Al experimentar este espectáculo, derramó lágrimas.
Quedó sobrecogido por el sentimiento: “Nacidos en una tierra tan bella y brillante, ¿por
qué están los hombres comportándose como seres ignorantes y malvados? Sólo un
diamante puede salir de un diamante y no de un mero trozo de piedra. ¿Por qué surgen
hombres malvados de la pura y sagrada Madre Tierra?”, se preguntó. Y encontró la
respuesta en la fascinación del hombre por las cosas materiales, dejando a un lado el
cultivo de las buenas cualidades.

La conducta correcta es la única cosa que importa

Debe realizarse que no importa la erudición que uno pueda poseer, no importa la
posición o el nombre que uno pueda ostentar, sin una conducta correcta, todos éstos
carecen de sentido. La conducta recta es lo único que realmente importa. Lo que hacen
determina lo que obtienen. Por ende deben concentrarse en la conducta correcta.
Abandonen los sentimientos estrechos. Amplien su visión. La verdadera educación puede
resumirse en una palabra: AMOR, un amor todoabarcante. Una vida sin amor es peor que
la muerte.

El conocimiento mundano es sin duda necesario. Pero no lo es todo. Deben también

conocer la verdad básica acerca de la vida y del destino humano. Junto con la adquisición
de conocimiento, deben también cultivar las disciplinas del comportamiento correcto tal
como el respeto por los mayores, el amor por los padres y el afecto por los amigos. El
afecto que muestren debe ser constante, continuo y sin cambio como su respiración.

La educación hoy en día es un proceso de llenar la mente con el contenido de libros,

el vacíar el contenido en el salón de exámenes y regresar con la cabeza vacía.
 93

La verdadera educación consiste en la cultivación del corazón. Lo que aprenden debe

volverse parte de todo su ser. Sólo entonces tendrán un sentido de plenitud y establecerán
completa armonía en pensamiento, palabra y acción. El país necesita hoy en día personas
que lleven vidas así de integrales.

El cultivo del amor es la necesidad más grande

La gente en todos los paises habla de paz pero sus acciones son contrarias a lo que
profesan. Hablan de paz por un lado y mantienen la bomba atómica por el otro. El mundo
entero está sufriendo de contaminación ambiental. El hablar de guerras de galaxias
contiene la amenaza de contaminación de hasta el espacio exterior. El deseo por la paz
debe ser desarrollado en los corazones de los hombres.

El cultivo del amor es la más grande necesidad de hoy en día. Esta vasta asamblea
es una manifestación del amor en acción. Aquí están reunidas centenares de miles de
personas. ¿Se les enviaron invitaciones? Han venido por amor a Sai y por Sai. De nada
sirve adquirir todas clase de conocimientos y llevar a cabo japas y meditación si no hay
amor en el corazón. Sólo el amor podrá salvar al mundo. ¡Estudiantes, maestros y
amantes de la educación! Yo deseo que en su intento por perfeccionar el sistema de
educación ustedes provean el amor, la rectitud y los valores morales, pues sólo éstos
pueden llevar al país hacia adelante y permitirle recobrar su pasada gloria.

Discurso de Clausura de Bhagavan a la Cuarta Convocación

del Instituto Shri Sathya de Educación Superior
en su calidad de Rector el 22-11-1985.
 94

 25
Yo estaré más cerca de los Devotos

En la ocasión de su sexagésimo aniversario, Bhagavan comenzó Su discurso con un

poema en el cual Él declaró su advenimiento avatárico como la continuación de todos los
avatares anteriores desde Narasimha hasta Shri Krishna.

Es un verdadero hombre sólo aquel cuyos

pensamientos, palabras y actos
están en perfecta armonía.
¿Cómo puede ser alguien
un hombre genuino
cuando sus pensamientos están divorciados
de sus palabras y acciones
y los tres no están en armonía?

Si el nacimiento, la vejez y la muerte no ocurrieran,

si los deseos no fracasaran y las ganancias no se perdieran,
si el mundo no fuera el flujo volátil que es,
¿Cómo podría el hombre tener afecto, compasión y amor?

Los atributos y cualidades que se manifestaron

cuando la Suprema Personalidad vino a salvar a Prahlada;
Los atributos y cualidades que se manifestaron
cuando vino el Ser de los Ojos de Loto
a salvar al elefante;
Los atributos y cualidades que se manifestaron
cuando el Señor de los Vedas vino a salvar al pobre Kuchela;
Los atributos y cualidades que se manifestaron
cuando él vino de los cielos a salvar al niño Dhruva
Todos estos atributos y cualidades han venido ahora con
Aquel a quien los dioses adoran, el Refugio de los Rechazados.
El Señor de todos los mundos, el Señor de la gloria infinita,
Encarnados como toda Existencia, como todo Conocimiento
Y toda Bienaventuranza en la forma de
Sathya Sai de Puttaparti, el Supremo Señor
de todo lo que es.

Dios es conocido como Îshvara, puesto que Él es la fuente y tesoro de la prosperidad y

del poder. Él es conocido como Shankara porque es la encarnación de la santidad y la
auspiciosidad. Dios no tiene nacimiento ni muerte. Él no quiere ni desea nada. No existe
nada de lo cual carezca ni que desee adquirir. Sin embargo, el hombre ignora a Dios que es
la base misma de su vida y se niega a reconocer las cosas como simples cosas. Su mente
se ha vuelto un montón deseos.

Dirijan el deseo hacia el progreso espiritual

 95

En el lenguaje vedántico, este anhelo y esfuerzo, este deseo que impulsa al hombre,
se denomina kâma. Cuando el espíritu de indagación se vuelve más agudo y profundo,
conduce al hombre más allá de los reinos de los sentidos y aun más allá de la frágil facultad
de la razón, más allá de las estrellas y del espacio, ayudándolo a sumergirse en el océano
ilimitado de la bienaventuranza. Si, por el contrario, kâma lo atrapa dentro del confuso
mundo objetivo, lo hunde en la miseria. Cuando kâma es utilizado en dirección al progreso
espiritual, recompensa al hombre llenando su corazón con deleite divino. Ya que lo Divino
está libre de disposiciones mentales o formas físicas, no tiene gustos ni aversiones, no está
atado por el tiempo ni por el espacio. Siempre puro, siempre consciente, está libre de la
mancha de la dualidad. Solamente las personas dotadas de una serenidad imperturbable
podrán tener una visión de lo Divino y lograr la heroica victoria.

No hay nada malo en el dinero. No hay nada malo en el conocimiento y la inteligencia.

El mal surge de las actividades que el hombre lleva a cabo con su ayuda. El agua pura no
tiene color; cuando se vierte en una botella negra, parece negra. En una botella roja, parece
roja. El agua no se pone roja ni negra, el color se debe a lo que hemos hecho con ella.

Cuando el dinero, el conocimiento, las habilidades y la inteligencia los poseen

personas en quienes predomina el rajas (pasión, emotividad, cualidades extrovertidas),
promueven el odio, la ambición, la lujuria. Cuando los poseen personas en quienes
predomina tamas (apatía, flojera, torpeza, presunción) promueven la miseria, la codicia y la
envidia. Cuando los poseen personas en quienes predominan las cualidades sátvicas
(ecuanimidad, serenidad, pureza) entonces producen amor, compasión, deseo de servir,
unidad de toda la humanidad y paz universal.

La sublimación del carácter hacia el estado de verdad (satya) es el deber que cada
uno tiene consigo mismo. Éste es el camino, ésta es la meta. Ustedes deben continuar
incesantemente por este camino y alcanzar la meta.

El dharma y el deber del hombre deben cumplirse

Dios es el único que sostiene la vida humana; es la base, la estructura, la

consumación. El dinero no puede ayudar al hombre a cultivar la divinidad ni a lograr la
fusión con Dios. La erudición tampoco es eficaz. Los Upanishads declaran que la liberación
de la muerte no puede lograrse con estar inmerso en el trabajo, ni a través de la progenie ni
tampoco a través de la acumulación de la riqueza. Puede lograrse sólo a través de actos de
renunciamiento, desapego, desprendimiento y entrega (tyâga). Es una lástima que el
hombre no tome en cuenta esta advertencia y se empeñe en simplemente ganar y acumular.
Como resultado de esto el mismo hombre sufre de más y más ataduras que lo van
aprisionando cada vez más fuerte.

El mejor medio para escapar de este destino es tomar refugio en la compañía de

hombre buenos y santos, siguiendo su benéfico camino. Ésta es la valiosa coraza (dharma)
que puede proteger al hombre. Debemos deleitarnos en usarla y convertirnos en dignos
portadores de ella. El dharma también indica la naturaleza inmutable, genuina de cada
entidad - su característica esencial.

El hombre debe reconocer su divinidad interna

 96

Tomen el ejemplo de un automóvil: su forma no es su seidad. Necesita un volante,

rolineras, llantas, luces y alambres. Éstos, sin embargo, no constituyen el dharma del auto.
Su dharma es transportar a la persona segura y rápidamente a su destino. El dharma del
hombre es transportarse a sí mismo segura y rápidamente a su destino, a saber, lo Divino.
Ese deber debe cumplirse. Ese destino debe realizarse. Todo lo demás - los logros y
adquisiciones son de valor secundario, cuando mucho complementarios, en cuanto al
propósito principal. Uno debe perseguir este deber sin tropezar ni desmayar. ¿De qué
sirven todos los largos años vividos si el hombre es incapaz de tomar conciencia del
significado y propósito de la vida? No es suficiente aparentar vivir como un ser humano y
exhibirse como un buen especimen de la raza humana. Deberá ser juzgado sobre la base
de los motivos de sus acciones y de los ideales que persigue. El hombre tiene que
reconocer su naturaleza divina e intentar manifestarla en pensamiento, palabra y acción.

El hombre no puede existir sin que Dios lo sostenga. Dios también necesita al hombre
para anunciarse. ¿Cómo podría un hombre llamarse padre sin tener un hijo? La palabra
nara(hombre) implica el concepto de Narayana (Dios). El hombre crea a Dios a su propia
imagen a través de la intensidad de su sadhana o práctica espiritual y Dios crea al hombre a
Su imagen al ordenar que así suceda.

La gran mayoría de las personas son demasiado débiles de intelecto e imaginación

para concebir al Supremo. El egoísmo congela el agua corriente en duros bloques de hielo,
pero cuando el sol de la sabiduría brilla, éstos se disuelven y vuelven a su verdadera
naturaleza. El egoísmo obstruye el sadhana y promueve la intransigencia e ignorancia. La
inteligencia se pervierte y el hombre se vuelve tonto. Ustedes podrían llegar a tener éxito
extrayendo aceite de la arena o contar los cuernos de las liebres, pero jamás podrán
descubrir ninguna virtud notable en tales tontos. Su mayor defecto es su ingratitud hacia la
providencia.

Mi amor es el más grande tesoro

Entre los 1008 nombres del Sol que las escrituras recomiendan para ser pronunciados
durante la adoración al sol se encuentran cuatro muy significativos: El destructor de la
oscuridad (externa e interna); el disipador de la niebla (la vacilación, duda, etcétera), el
destructor del enemigo (la oscuridad no se atreve a enfrentarse al Sol) y el destructor de los
ingratos (la ingratitud es la consecuencia de una manera errónea de ver las cosas, de una
visión distorsionada). El Sol es la luz que hace que el ojo vea. Así, el Sol castiga a los
malagradecidos alejándose de ellos (es decir, dejándolos ciegos). Olvidan muy fácilmente el
bien que han recibido del mundo. Sus corazones son rocas en las que no logra dejar
ninguna huella. La persona agradecida atesorará el más pequeño servicio recibido como un
don mientras que los malagradecidos olvidan el don, no importa cuán valioso sea, e incluso
llegando a pagar con malas obras a quienes se los dan.

Está en la naturaleza del mundo el que cada persona tenga que encontrar algún
oponente o enemigo. Solamente Sai no encuentra ni un solo enemigo en todo el mundo.
Algunas personas, guiándose por su propia fantasía, pueden suponer que no me agradan a
Mí. Sin embargo, no hay nadie a quien Yo no ame. Todos son queridos para mí. Déjenme
decirles que nadie en el mundo actual tiene tanta fortuna, ni tantas propiedades, ni tantos
tesoros como Yo poseo, ni siquiera el Banco Mundial, ni tampoco el más rico de los
emperadores y reyes.
 97

¿En qué consiste esa riqueza, esas propiedades, ese tesoro? En mi amor universal y
desinteresado. Ese amor, de una potencia única, ha mantenido este cuerpo radiante y
joven. Tal como está el mundo, a la edad de 60 años, el físico se vuelve débil y la mente
pierde su agudeza. Pero Yo me mantengo tan vital y activo como siempre. Yo veo, oigo,
juego y canto tan brillante y activamente como un joven de 16 años. Esta sagrada
naturaleza que he asumido no permitirá que la debilidad física o de otra índole Me
obstaculice.

“El estar conmigo merece un mayor respeto”

Algunas personas llegan a conclusiones erróneas por sucesos que no afectan Mi

realidad o Mi propósito. Ellos advierten, con su débil entendimiento, que algunos se han
alejado de Mi presencia y dicen que por lo tanto Mis obras se van a ver afectadas! Aquellos
que se han alejado, lo han hecho no porque no Me quieran, sino porque no obtuvieron de Mí
lo que deseaban, o porque no recibieron aquí la posición y el respeto que pudieran recibir
en el mundo exterior. Cuando se les pregunta, inventan otras razones para explicar su
conducta. No se dan cuenta de que estando conmigo y moldeando sus vidas bajo mi
dirección pueden obtener un respeto y un estado mucho más elevado. Sin embargo, me
siento contento de que se sientan bien con su posición, aun cuando me echan la culpa para
justificar sus acciones. Esto también es un acto de servicio, una gracia, de la cual ellos
también obtienen un beneficio. ¿Depende acaso el océano de los ríos para existir? ¿O
dependen los ríos del océano para las lluvias que los nutren? Mi posición y Mi éxito están
basados en Mi propia voluntad, Mi bondad y Mi amor, que no crecen ni declinan cuando
unos pocos se quedan o se van. Ellos son los beneficiados o los perdedores.

Había una vez un viñedo lleno de racimos de uvas maduras. Un zorro que pasaba por
el lugar se regocijaba ante la posibilidad de comer esas jugosas uvas. Pero, a pesar de que
saltó muchas veces, no pudo alcanzar ni una sola. Estaba tan agotado que, arrastrándose,
se iba alejando lentamente del lugar cuando un cuervo vio sus apuros y le preguntó:
“Hermano zorro, ¿te has hartado de uvas?”, y el zorro contestó: “¡Repugnantes! No me comí
ni una sola. Están terriblemente ácidas.” Ésta es la explicación de los que se alejan de Mi
presencia.
Tienen la misma inteligencia del zorro. No pudieron alcanzar el nivel establecido por
Sai y por eso inventaron excusas.

La Realidad de Sai se volverá clara para todos

Nadie, en verdad, tiene derecho o razón para señalar ninguna mancha en Mí. Mi total
desprendimiento, Mi corazón compasivo lleno del anhelo de servir y salvar, Mi resolución de
restablecer la paz y la prosperidad y Mi determinación de derramar bienaventuranza
(ânanda) en el mundo se manifiestan más y más cada día, y Yo estoy en todo momento en
una ânanda que no tiene límite. No Me afecta la ansiedad ni por un momento. Consideren
esto, ¿hay alguien en el mundo que pueda proclamar lo mismo? Es simple ignorancia la que
lleva a la gente a hacer comentarios en contrario. Cuando ellos experimenten Mi amor y
presencien el desarrollo de Mi misión, entonces cesarán sus comentarios y la realidad que
Sai es se hará clara para ellos. Este conocimiento puede dar frutos transformando su
condición de ser humano en la de la divinidad, en Sai. “El Conocedor de Brahmán se
transforma en Brahmán mismo” (Brahma Vid Brahmaiva Bhavati).

Mantengan un límite a los deseos

 98

Este proyecto de transformación involucra la consideración de los problemas que

afligen al individuo, a la sociedad, a la nación y a la humanidad. Las reglas y regulaciones
establecidos por el gobierno no pueden curar ciertos defectos profundamente enraizados.
Para ello, la Organización Sai ha sido comisionada para promover entre sus miembros un
programa de limitación de los deseos. En la actualidad la gente cede a las tentaciones que
claman por su dinero debido a su débil voluntad. Cuanto más dinero tienen, encuentran
otras y más variadas maneras de derrocharlo. Incluso las familias de clase media que se
esfuerzan tanto por obtener sus recursos, intentan adoptar los hábitos de los ricos
derrochadores y se arruinan. Un trabajador que gana 10 rupias al día se gasta 2 en bebidas
alcohólicas, 3 en el cine y 2 en algún otro capricho, obligando a su familia a morirse de
hambre.

El mensaje de poner un límite a los deseos y de utilizar el dinero ahorrado de esta

manera en un fondo, era para usar el dinero en servicio social entre los pueblos, para los
pobres y analfabetos.

Pero el principio básico fue casi del todo desatendido. Lo que se ofreció al fondo no
fueron ahorros derivados de desistir de algún que otro deseo. No se renunció a los viejos y
perniciosos hábitos. El cigarro y la bebida continúan sin disminuir. El objeto de este
programa era el poner un freno a los deseos dañinos y no el de recolectar dinero.

El poder del Samkalpa (voluntad) de Sai

Por supuesto que el dinero es un requisito esencial y aquellos que han asumido la
responsabilidad por los proyectos de servicio lo necesitan. Seis mil aldeas han sido
adoptadas por las unidades de la organización y las han dotado de instalaciones educativas
y médicas, además de caminos y pozos de agua. Cuando decido que un proyecto se
realice, el dinero necesario para llevarlo a cabo tiene que estar disponible en forma
espontánea sin campaña alguna para recabar fondos. Mi voluntad tiene el poder de
concretar Mi plan. Yo decidí que se construyera una escuela de bachilleres en Puttaparti; la
Rajmata de Nawanagar la construyó. Con el fin de ocuparla con muchachos debidamente
preparados, yo decidí que hubiese también una escuela secundaria; Bozzani, de los Estados
Unidos, pidió que se le diera la oportunidad de construirla. Pensé que en este lugar la
educación dentro de las directrices de Sai debería ser accesible también a los niños de
primaria; entonces, Craxi, el hermano del primer ministro de Italia, se ofreció a construir la
escuela.. Cuando decidí que en Bangalore debería haber una escuela de bachilleres y una
residencia de estudiantes, la señora Elsie Cowan pidió que se le concediera el privilegio de
terminala. Así es el poder de Mi sankalpa, de Mi voluntad.

Otro pequeño acontecimiento. Durante ocho días completos cientos de miles de

personas fueron tratadas como invitados y se les sirvió desayuno, comida y cena como si
fuera una fiesta. Cuando alguien le da comida gratis a diez personas, lo anuncia con
grandes letras en el periódico. Pero,¿quién buscaría publicidad cuando sus más queridos
parientes se reúnen en casa para comer? A pesar de que centenares de miles de personas
lo compartieron, no se hicieron alardes ni ostentaciones.

Cuando concebí la idea de otorgar este regalo a todos los que vinieran al festival del
Aniversario, el doctor Bhaskara Rao del distrito occidental de Godavari y Karunyananda, del
distrito oriental del Godavari llegaron a Kodaikanal y suplicaron que se les bendijera con esta
 99

sagrada responsabilidad; Yo les previne acerca de que los centenares de miles de personas
podrían ser una carga muy pesada, pero ellos insistieron diciendo: “Con tus bendiciones
podremos atender incluso a millones”, y rápidamente, sin ningún alarde, llegaron aquí 5000
costales de arroz desde esos dos distritos y desde los distritos Krishna, Guntur y Nellore.
Cientos de sacos de trigo, harina y suji llegaron del Punjab, seguidos por el mismo número
de sacos de azúcar y piloncillo desde Uttar Pradesh. Los miembros de la Organización
trajeron grandes cantidades de legumbres de Madrás. ¿Alguien pidió o les requirió esto?
¿Pueden ustedes obtenerlos solamente por pedirlos? Traten y verán lo que sucede. Todo
fue ofrecido espontánea, silenciosa y sinceramente, con mucho amor y humildad. Éste es
su homenaje de renunciamiento (tyâga), de servicio a través del sacrificio.

La circulación del dinero debe asegurar la salud

Un hombre debe poseer solamente la riqueza que le sea esencial. Es como el

tamaño de sus zapatos: si están muy flojos, no puede caminar; si están muy apretados, no
se los podrá ni poner. Demasiado dinero es una tortura; la gente rica estará de acuerdo con
este criterio. Es tonto acumular dinero y sentarse sobre esa pila, pues esto lo transforma en
basura. Esparzan esta basura en los sembradíos de maíz y éstos se fertilizarán,
multiplicándose la cosecha. Después de todo, ¿cuánto y durante cuánto tiempo puede un
hombre disfrutar de la vida? Un perro beberá sólo el agua que necesita, así sea de un lago
enorme. Al igual que la sangre, el dinero debe circular para asegurar la salud.

Los miembros de la organización deberían entender y seguir los ideales que se han
puesto ante ellos. De hecho, ninguna otra organización tiene trabajadores así de
desinteresados y dedicados a un servicio amoroso. Si observan con los ojos bien abiertos,
los encontrarán trabajando alegres y con entusiasmo en las cocinas, sirviendo las comidas,
limpiando y barriendo, a pesar de que la mayoría de ellos no están acostumbrados a este
trabajo manual ni a vivir en lugares abiertos. Su fe les ha dado esta fortaleza. Los
voluntarios y los miembros de la Rama de Servicio, hombres y mujeres han trabajado con el
verdadero espíritu de dedicación y entrega.

Cuando el festival estaba justo empezando, Kasturi me repitió lo que había oído en la
radio; que un ciclón estaba a punto de llegar a la costa y entrar a Nellore y Ongole y causar
fuertes tormentas también en Rayalasima. Sin embargo, esto no pasó. La devoción de la
gente reunida aquí y la que anhelaba llegar a este lugar fue el escudo que convirtió al ciclón
en una insignificancia. Si éste hubieran entrado, los devotos hubieran sufrido mucho. Su
devoción tocó Mi corazón y decidí que no fueran perturbados en manera alguna. Yo tengo
un corazón blando como la mantequilla, sin embargo, para que la mantequilla se derrita es
necesario calentarla. El calor fue la devoción de ustedes. ¡Nadie ha anunciado aún a dónde
se ha ido el ciclón! ¿Cómo puede alguien medir esta maravilla?

Transfórmense en heroicos mensajeros del dharma

Su disciplinada devoción, su amor, su fortaleza, son ejemplares. No es correcto que

Yo alabe a Mi propia gente. Han venido gran número de devotos de Occidente, a pesar de
que aquí hay mucha incomodidad para ellos. Se enfrentan valerosamente a todo esto. Es
una austeridad en verdad para cada uno de ellos. Deben dedicar sus días, sus acciones, su
inteligencia y destrezas para transformarse en heroicos mensajeros del dharma y del karma.
 100

Sólo una cosa deseo de ustedes: Desarrollen hermandad hacia todos. Adopten una
conducta recta siempre. No tengan actitudes egoístas. Denle la bienvenida a todas las
oportunidades de servir a los iletrados y a los pobres.

Como parte de las celebraciones de este sexagésimo aniversario, los estoy

sometiendo a una prueba que deben aceptar. Cuando pasen por ella y emerjan victoriosos,
en ese momento podrán considerarse verdaderos seres humanos. El campesino ara la
tierra, siembra las semillas y vigila que la cosecha crezca hasta que sea recolectada. El
siguiente proceso es la trilla, es decir, separar la semilla de la paja mezclada con ella. Para
esto, se arrojan semillas y paja hacia arriba, al aire y así el viento se lleva la paja y las
semillas limpias que caen al suelo se quedan. Yo empezaré a trillar a partir de este
momento. La prueba removerá la paja.

Sai y los Sai Sevaks están unidos por el amor

El hombre se justifica a sí mismo y demuestra su pretensión de ser un individuo

merecedor sólo por medio del servicio (seva), llevado a cabo sinceramente, sin egoísmo y
sin pensamiento de recompensas mundanas. El servicio es el único camino hacia la
autorrealización; es la más alta expresión de amor y del sacrificio que éste implica. Deben
dedicarse al servicio hasta su último aliento. No se pueden retirar del servicio después de
algunos años o cuando alcancen cierta edad. Cuando se tiene un Señor y Amo, no debe
haber carencia de servidores. Los servidores son la gloria del Señor. La roca Ahalya de
firme austeridad tuvo que ganarse el contacto con los divinos pies de Rama para obtener
vida, amor y luz. La Ahalya resucitada es la gloria de Rama. El Señor Sathya Sai y los
Servidores Sathya Sai están inseparablemente atados por el amor y la lealtad. Sai existe
para ustedes y ustedes existen para Sai. No podemos estar separados los unos del otro.

Algo más. Se ha difundido un malentendido que está causando gran confusión en la

mente de la gente. Se dice que después del sexagésimo aniversario Swami no estará
accesible y que tendrá un cambio. Mi naturaleza no es cambiante. Nunca estaré lejos de
los devotos, estaré accesible para ellos aun más a partir de ahora. Sathya Sai es la Verdad
(satya) personificada. ¿Cómo puede cambiar la verdad? Por lo tanto, abandonen tales
conjeturas e imaginaciones y ocúpense en el servicio al prójimo.

Discurso del Sexagésimao Aniversario

en Prashanti Nilayam, el 23-11-1985.
 101

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26
La Verdad y el Amor son las Metas

Él esconde sus faltas, el seudo sabio,

Y destaca las faltas de los otros a montones.
De sí no sabe nada ni de su ser
Y lo demás que conoce es mejor dejarlo desconocido.

¡Estudiantes! ¡Maestros! Los pájaros, las bestias y los árboles le sirven al hombre sin
esperar recompensa alguna, pero el hombre busca ayuda de sus semejantes, de sus
padres, preceptores y hasta de Dios, ofreciendo a cambio sólo insultos y agravios. Hace
alarde de su lealtad a la verdad, conducta recta, paz y no violencia, virtudes que surgen del
amor desinteresado, pero es sólo para exhibición y no para la experiencia. Él anhela recibir
respeto y afecto de otros pero es renuente a tratar a los demás de la misma manera. Su
preocupación está centrada en el complejo del cuerpo-mente. Ignora el hecho de que aun
una vida de cien años de duración ha de terminar en el cementerio. La realidad que está
latente, de la que ha oído hablar, de la que tiene vislumbres, él la ignora, pues está inmerso
en el egoísmo y el engreimiento. A fin de liberarse del ego, el hombre debe reconocer la
Divinidad Una que temporalmente lleva diferentes formas y nombres para distraerlo con esa
aparente multiplicidad. La ignorancia básica del hombre está en identificarse a sí mismo con
lo que no es genuinamente él. La remoción de esta errónea visión y el logro de la
conciencia de la Unidad en la Divinidad - este es el verdadero propósito de la educación.

Tal como siembren, así cosecharán

La educación es un proceso de culturización. Hay que sembrar semillas sanas y

potentes en el campo interno, para que se pueda obtener una abundante cosecha de
valiosos frutos. Una gran cantidad de discernimiento y preparación deben preceder a la
siembra. Lo que está sucediendo hoy es una selección indiscriminada de semillas lo cual
lleva a una cosecha de disturbios, contingencia que puede ser evitada sólo por una rigurosa
indagación en los valores y por su promoción.

Otro punto. Cuando algunos amigos, bienquerientes o parientes colocan un artículo

de regalo en nuestras manos, lo aceptamos con beneplácito, aunque no nos guste, porque
nuestra aceptación los complace. Cuando el regalo nos gusta, nuestra reacción es enérgica.
Lo atesoramos y nos llenamos de él. Sepan que Dios también reacciona de la misma
manera a lo que el hombre Le ofrece. Cuando la ofrenda es manchada, puede que Él la
acepte a fin de satisfacer el anhelo del devoto o aspirante. Pero cuando la ofrenda Lo
complace por su pureza y sinceridad, Él lo recibe con beneplácito y Su alegría se traduce en
abundante gracia. Así, es importante descubrir y decidir la ofrenda que deleitará a Dios y así
Él lo bendecirá con Su gracia.

Ofrezcan la Flor del Amor a Dios

 102

Déjenme que les diga - la ofrenda debe ser la flor del amor, la flor de la verdad. La
verdad (satya) tiene dos facetas: La primera es que no es tocada por el flujo del tiempo, es
eterna, inmaculada, tan estable y pura como Brahmán mismo (vean la declaración de los
Upanishad: “Satyam Jñânam Anantam Brahma”). La segunda es que la verdad en la
práctica, tal como lo mandan los Upanishads es “Hablen la verdad” (Satyam vada), es decir,
expresen lo visto exactamente como lo han visto, el pensamiento exactamente como se
formó, la acción exactamente como se hizo.

¿Quién fue que estableció los lineamientos para esta práctica de la verdad? Fueron
prescritos por el abuelo de una large serie de abuelos, el Sabio Manu, el ancestral legislador
según cuyo nombre el hombre es llamado manuja (el hijo de Manu). La verdad es el tesoro
hereditario del hombre. La verdad sostiene al mundo y protege a la humanidad. Está en la
base de la justicia, de la moralidad, de la paz, de la pureza, de la fe y de la libertad. Debe
ser reverenciada y activada por el hombre en todo momento, en toda circunstancia.

El Gita nos aconseja adoptar “un habla inofensiva, que sea veraz, agradable y
benéfica” (17-15). A fin de resolver muchos problemas que surgen cuando se practica la
verdad, Manu le indicó al hombre no decir verdades desagradables o falsedades agradables.
Cuando se hace necesario reverlar una verdad desagradable, hay que suavizar y endulzar
su impacto cargándola conscientemente con amor, simpatía y comprensión. “Ayuda
siempre; no dañes nunca”, esa es la máxima. Filosofía significa el amor por la verdad que
lleva a la comprensión y a percatarse de la verdad. Hoy en día, se ha vuelto una relación
superficial, no una constante visión de la verdad, no una disciplina a la cual uno está
dedicado, ni un camino por el cual se logra el progreso. Las varias facultades de ciencia
deben también confrontar y coordinarse de manera que la disciplina científica pueda revelar
la verdad. La verdad, una vez conocida, debe también usarse beneficiosamente. Newton
lamentó que sus famosas Leyes pudieran ser usadas para fines desastrosos.

El voto de la verdad nunca debe romperse

Abundan las instancias en la historia de Bharat de sabios y gobernantes que

sacrificaron sus vidas a fin de cumplir con su palabra empeñada. El Emperador
Harishchandra se adhirió a la verdad a pesar del esfuerzo y de la tentación. Él rehusó negar
la palabra que había dicho, aunque tuvo que venderse a sí mismo y a su reina e hijo como
esclavos y reducirse a la posición de vigilante de un cementerio. Lakshmana también se
adhirió a su promesa de acompañar a Rama durante los años de su exilio aunque él tenía
que dejar a su madre, su esposa y su palacio. El Emperador Bali llevó a cabo su promesa a
Vamana aunque el guru a quien reverenciaba predijo que quedaría destruido si se adhería a
la verdad y donaba los tres pies de tierra a Vamana. Así que se ganó la gracia de Dios,
como Harishchandra la había ganado y ambos obtuvieron fama inmortal por ello.

La atención a intereses egoístas obstruirá el camino de la verdad. Noten cómo esas

grandes personalidades honraron su promesas y compárenlas con el destino de las
promesas hoy en día. Ahora, aparecen como si estuvieran hecha en el agua. ¡Estudiantes!
Deben librarse de esta hipocresía. Sus promesas son lazos sagrados. El voto de la verdad
nunca debe romperse. Ésta y la adherencia al amor desinteresado deben ser sus ideales.

Vean cómo la naturaleza se adhiere a la verdad debido al mandato de Dios - la

regularidad de las estaciones, el dominio de la ley, la rotación orbital ordenada. El hombre
también debe aprender esta verdad y vivir en consecuencia, con el corazón entonado con la
 103

verdad y la mente saturada de amor. El habla debe ser el flujo de la verdad. La verdad
debe ser reverenciada como el propio aliento de uno. La triple pureza - del habla libre de la
contaminación de la falsedad, la mente libre de la mancha del deseo apasionado o del odio,
el cuerpo libre del veneno de la violencia - debe ser alcanzada por todos.

Los conflictos y facciones, la violencia y los trastornos son causados por la negligencia
de los valores humanos en la vida diaria. El hombre se vuelve adecuado y funcionalmente
válido sólo cuando, junto con la erudición y las destrezas expertas, haya embebido estos
valores. La persona casada con la verdad y el amor no necesitará nada más para lograr la
paz y la felicidad. Cuando la creación es mirada a través de estos valores, se vuelve una
escritura sagrada, una inspiradora lección y guía. Por lo tanto, Yo los exhorto: “¡Que la
verdad y el amor sean las metas de todos sus esfuerzos y estudios!”.

Charla a los estudiantes del Campus de

Prashanti Nilayam del Instituto Sathya Sai
en su calidad de Rector, en el Auditorio del Instituto
el 5-12-1985.
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27
La Búsqueda de la Paz

El mundo debe ser de nuevo encarrilado. Sólo el amor y la paz pueden lograr esto.
Llenen sus pensamientos, palabras y acciones de amor, verdad y paz y dedíquense a las
actividades de servicio.

Aspiramos la paz y la comodidad en todo momento, pero ¿dónde podemos

encontrarlas? ¿Han de encontrarse en el mundo material que nos rodea? La experiencia
demuestra que la paz y la felicidad obtenida de objetos externos no es duradera. Es como
un espejismo, que no puede saciar la sed del animal engañado que corre hacia él. La
verdadera fuente de paz está dentro de cada individuo y es esta paz interna la que puede
conferir verdadera felicidad. El santo Thyagaraja proclamó al mundo en su canto que no
puede haber felicidad sin paz. Una paz tal puede obtenerse sólo logrando la ecuanimidad
en todas las ocasiones, así esté uno sujeto al placer o al dolor, la alabanza o el vilipendio, la
ganancia o la pérdida. No debe uno dejarse afectar por la crítica que surge de la
malquerencia, la envidia o el odio. El reaccionar a tales críticas de manera igual destruirá la
paz mental de uno. Debemos rectificar si la crítica es justificada. Debemos ignorar las
críticas sin fundamento motivadas por la maldad o los celos. Debemos ser fieles a nuestra
propia buena naturaleza y mantener nuestra ecuanimidad.

El aspirante debe irradiar felicidad por doquier

Lo que cada aspirante necesita obtener y por lo cual debe esforzarse es esta paz
(shanti). Es la fragante flor que nace del amor puro. Es la fragancia que se deriva como
resultado de las buenas acciones de uno. Esta noble y fragante cualidad de la paz, si la
pierden, entonces habrán perdido todo en la vida. Desde los tiempos remotos, en este país,
han existido rishis y sabios que se han esforzado por proclamar la grandeza de esta paz.
Fueron criticados, ridiculizados y escarnecidos y sometidos a incontables ordalías, pero
nunca soltaron esta paz.

Deben ser como el árbol de sándalo que transmite su fragancia hasta al hacha que es
usada para cortarlo. Cuando se enciende un palito de incienso, se va quemando, pero
irrada su perfume por doquier. De la misma manera, un verdadero aspirante, un verdadero
devoto, debe velar por mantener su paz intacta bajo todas las circunstancias. Debe irradiar
felicidad a su alrededor. ESTA ES LA PRÁCTICA ESPIRITUAL PRIMORDIAL. A través de
esa práctica, traten de obtener esta paz. La paz no puede ser obtenida en el mundo afuera.
Nuestros parientes, nuestras posesiones materiales o renombre o fama no nos darán paz.
La paz es algo que va surgiendo desde adentro de ustedes. No es algo que se puede
recolectar desde afuera.

Deseamos paz, pero seguimos haciendo cosas que, lejos de dar paz, causan ansiedad
y preocupación. Permitimos que tonterías trastornen nuestra paz mental. El verdadero
aspirante debe permanecer inafectado por lo que otros dicen acerca de él.
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La Paz Triple (Shanti)

La palabra shanti se pronuncia tres veces al final de cada oración, ritual u ofrenda.
¿Cuál es el significado de esto? El primer Shanti significa:”Que podamos disfrutar de paz
para el cuerpo”. Significa que el cuerpo no debe dejarse calentar por sentimientos de celos,
odio, apegos y similares. No importan las noticias que reciban acerca de algún evento,
deben recibirla con calma y serenidad. El segundo Shanti pertenece a la mente. No deben
dejarse trastornar cuando alguien dice algo que no es verdad acerca de ustedes.
Simplemente debe desecharlo como algo que no los preocupa. Si se enojan o irritan, están
perdiendo su paz mental. Deben decirse: “¿Por qué he de perder mi paz mental justo
porque alguien dice algo que no es cierto acerca de mí?” Resuelvan apegarse a su verdad y
a ser fieles a su propia naturaleza. El tercer Shanti se refiere a la paz del alma. Esta paz
debe realizarse por medio del amor.

Este mundo debe ser encarrilado de nuevo y sólo el amor y la paz pueden lograrlo. Llenen
sus pensamientos, acciones y emociones con amor, verdad y paz. Puede haber personas
que nos odien, pero ámenlas también.

Los trabajadores de la Organización Sathya Sai deben llenarse de este espíritu de

amor y de paz y emprender las actividades de servicio. No debe haber lugar para el ego o el
odio. No importan las dificultades, no deben dejarse abatir o desalentar. Deben ser osados
y valientes y sumergirse en el servicio a la sociedad. Esto es lo que Sai quiere que cada uno
haga. Este es el ideal ante ustedes. Desarrollen tolerancia, paciencia, paz y amor y lleven a
cabo su trabajo. Esto es su verdadero sadhana.

Los nueve tipos diferentes de devoción tienen dos elementos esenciales: amor y paz.
El gran héroe del Mahabharata, Bhishma, fue un ejemplo supremo de la Shanta Bhakti.
Durante 56 días se quedó acostado en una cama de flechas, soportando todo el dolor con
paciencia y paz, esperando el momento propicio para venir a rendir su alma a Dios.
Discurso dado en Brindavan el 9-12-1985

El mejor guru es lo Divino en ustedes; anhelen escuchar

Su voz, Su enseñanza. Si buscan gurus mundanos,
tendrán que ir de uno a otro, como una rata atrapada
dento de un tambor, que huye a la derecha cuando el
tamborero golpea a la izquierda y a la izquierda cuando
el tamborero golpea a la derecha.
- Shri Sathya Sai
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28
La Igualdad por medio del Amor

Una verdadera igualdad entre los hombres no se puede lograr por la distribución igual
de cosas materiales sino por medio del cultivo del amor, que promueve un sentido de la
divinidad que está inherente en todos los seres.

En esta tierra de Bharat, a través de todas las vicisitudes de la historia, la verdad ha

sido considerada como el valor más alto a ser atesorado por el hombre. Esta es la esencia
de la herencia cultural que nos ha sido transmitida como el Sanatana Dharma o la religión
eterna. Los antiguos sabios enfatizaron la importancia del karma yoga, el cumplimiento de
los deberes propios en la vida con un espíritu dedicado. Por medio del karma yoga el
hombre logra control de los sentidos y desarrolla las cualidades de amor universal, tolerancia
y compasión.

Cada quien debe tomar conciencia de que el cuerpo nos ha sido dado para hacer
servicio desinteresado. También se debe estar consciente de que nada en la creación es
para el uso exclusivo de una sola persona. Por lo tanto, debemos descartar el sentimiento:
“Estas cosas me han sido dadas para mi uso exclusivo, son mías”.

Una vida sin amor carece de sentido

Se ha hablado de lograr la igualdad en la sociedad. La distribución por igual de la

riqueza por medio del socialismo ha sido declarada como el ideal, pero ¿es realmente
posible lograr tal igualdad? Aun si la riqueza material fuera distribuida en partes iguales
¿podría asegurarse igualdad en los deseos y las aspiraciones? Sólo cuando se tiene
igualdad en términos de los deseos y aspiraciones se puede obtener verdadera igualdad. El
tomar una parte de los bienes de un hombre rico y dársela a un hombre pobre puede darle
satisfacción a este último, pero ¿qué hay de la insatisfacción causada al hombre que ha sido
privado de ella? Deben ver más allá de las cosas materiales hacia el Ser Supremo que es el
proveedor de todas las cosas. Cuando reconozcan al Uno como presente en todos los seres
y respeten a todos como manifestaciones de lo Divino, lograrán la igualdad en el verdadero
sentido del término. Todos los que reclaman ser bharatiyas (indios) deben esforzarse por
lograr esta clase de igualdad por medio del amor para todos los seres.

Una vida sin amor carece de sentido. Cuanto más aman, más crece. El amor
verdadero debe distinguirse del apego a personas o cosas. El apego está basado en el
egoísmo. El amor está basado en el desinterés. El amor es el fruto que nace de la flor de
sus buenas acciones. Sólo cuando nos dedicamos al servicio desinteresado podemos
experimentar la esencia de este amor puro.

La unidad viene sólo por medio del sacrifico

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Hay considerable progreso hoy en día en varios campos - el científico, el económico, el

político y otros, pero todas las acciones del hombre están motivadas por el egoísmo. El
hombre se ha vuelto un juguete en las manos de su propio egoísmo. No hay unidad entre
los hombres. La unidad puede venir sólo por medio del sacrificio (tyâga), no por medio de la
persecución de deseos y comodidades. Deben cultivar la caridad, lo que no signfica el dar
algún dinero a una persona necesitada o a una organización. La caridad significa la
remoción de todos los pensamientos malos que están dentro de ustedes y el desarrollo de
una amplitud de espíritu. La caridad conferirá pureza, y por medio de la pureza, se logrará la
unidad. Una vez que tengan pureza y unidad, podrán realizar a la Divinidad.

Si miran a su alrededor, hoy en día, encontrarán que hay pocas evidencias de

sacrificio por el bien de la sociedad. Una persona puede llamarse un gran devoto, o
sadhaka o científico, pero sin un espíritu de sacrificio no hay nada grande en él. El servicio
(seva) es la sal que le da sabor a la vida. El espíritu de sacrificio imparte fragancia a la vida.
Uno puede vivir 60, 70 u 80 años pero esto no tendrá significado alguno a menos que esa
vida haya sido dedicada al ennoblecimiento del propio carácter y la prestación de un
dedicado servicio a los demás. Deben aspirar no a edificios, posiciones o fábricas o
industria. Un buen carácter es la riqueza más grande que pueden adquirir. Más vital que los
cinco alientos vitales, la verdad, la rectitud, la paz, el amor y la no violencia son el aliento
vital para cada uno. De éstos, el mayor es el amor (prema). Llénense de amor. El amor
debe expresarse en servicio a la sociedad. Deben ver a la sociedad de esta manera.
Existimos para la sociedad y la sociedad existe para el bien de todos. Traten de santificar su
vida haciendo servicio y repartiendo alegría y comodidad por doquier.

Discurso en el Chawdiah Memorial Hall,

Malleswaram, Bangalor, el 11-12-1985.

No proclamen que este nombre de Dios es superior o más

eficaz que el otro. El afirmar que Rama es superior o que
Shiva es superior, o hasta que Sai Baba es el avatar más
completo de todos - esto sólo revela que no han entendido lo
que es la Divinidad. Rama es un nombre que combina el ‘ra’
de Narayana y el ‘ma’ de Namashivaya, los mantras de los
Vaishnavas y el de los Shaivitas. Así que Rama significa la
cualidad de Shiva y de Vishnu.
Shri Sathya Sai
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29
La Reforma debe empezar desde la Etapa Primaria

Las instituciones educativas tienen la responsabilidad de dar a la sociedad personas

bien educadas que sean competentes y hombres de integridad en quien se pueda confiar
para servir a la sociedad con devoción y competencia. La crisis en el campo de la
educación es bien conocida. Muchos intentos se han hecho para lograr cambios en el
sistema educativo, pero se olvida que lo que da a la educación su verdadero valor y
significancia es su contenido moral y espiritual. En un mundo en el cual están ocurriendo
muchos cambios técnicos y científicos, hay que mantener un balance entre modernidad y
tradiciones espirituales y la herencia del país. La conexión entre la educación y el empleo
que ha permanecido desde los días de Macaulay debe romperse. La educación debe ser
para la vida y no meramente para obtener un medio de vida.

Sin enfatizar el carácter, las instituciones son ahora moradas de indisciplina y

desorden. ¿Quién es responsable por esta situación? Los maestros incapaces de
comprender el funcionamiento de las mentes de los estudiantes están preocupados acerca
de cómo tratar esta situación. Los estudiantes no tienen sentido de disciplina o respeto por
los maestros. Ambos, estudiantes y maestros, son confrontados por administradores que
no están preocupados primordialmente con el verdadero propósito de la educación. El
resultado es que tenemos estudiantes que se dedican a la agitación y maestros que están
descontentos. Los administradores, por su parte, se quejan del gobierno, pero no son los
maestros ni los estudiantes ni los administradores ni el gobierno los que deben ser
responsabilizados por este estado de cosas.

El deber de los padres en la formación del carácter de los estudiantes

Los padres de los estudiantes han olvidado su propia responsabilidad en el desarrollo

de los jóvenes con las actitudes y comportamiento correctos. En el pasado, la familia era la
primera institución en la cual los estudiantes embebían la cultura y tradiciones de la nación
por medio de las historias acerca de los grandes sabios, santos y héroes del pasado.
Ahora, debido a demasiada indulgencia, los padres están permitiendo que los estudiantes
hagan su propia voluntad e ignoren lo que es bueno, noble y virtuoso.

Los maestros no imparten a los estudiantes los valores esenciales de la vida para
permitirles discriminar entre lo correcto y lo incorrecto, lo verdadero y lo falso.

La mayoría de los problemas de nuestro país son creados no por los no educados o
los iletrados sino principalmente por personas educadas. La razón es que las personas
educadas no han tenido el tipo corrrecto de educación.

El cambio debe comenzar al nivel primario

Hay demasiada interferencia por el gobierno en el sistema educativo, lo cual es

parcialmente responsable de los males prevalecientes. Los intentos de manosear el
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sistema alterando el número de años en la escuela y el número de años en la secundaria

no efectúan ningún cambio fundamental. Si es 10 + 2 + 3 o 10 + 3 + 2 no hace ninguna
diferencia en el producto final del sistema. El cambio, de hecho, debería comenzar desde
el nivel primario cuando los niños están en sus años más impresionables. Es en esa etapa
que la disciplina y los valores morales deben ser inculcados. Los estudiantes que han sido
moldeados por líneas rectas en los primeros años, al llenarlos con ejemplos de nuestra
herencia cultural se desarrollarán en ciudadanos ideales.

En los más altos niveles de la educación, el problema mayor está causado por la
política y la realización de elecciones en las asociaciones de educadores. Las elecciones a
los cuerpos estudiantiles deben ser eliminadas. Involucran no solamente un considerable
desperdicio de dinero sino que resultan en divisiones y conflictos entre estudiantes.

Se necesitan también cambios con respecto a los exámenes. Los frecuentes

aplazamientos de exámenes son la causa de la ruina del sistema educativo. Las
autoridades educativas deben velar por que todos los exámenes en los planteles de
secundaria sean completados para la primera semana de abril para que los resultados
sean anunciados en la primera semana de junio y todos los liceos reabiertos para el nuevo
año académico para la última semana de junio. Sólo entonces podrán los estudiantes
planificar sus estudios posteriores.

Los maestros, por su parte, deben considerar su vocación como un deber sagrado.
Tienen la responsabilidad de moldear las futuras generaciones de jóvenes estudiantes
tanto por lo que enseñan como por su ejemplo. Estos maestros deben inspirar a los
estudiantes por el ejemplo, por la manera como viven fuera del salón de clase. Si hay
maestros así no habrá causa para que los estudiantes se desvíen. Una de las principales
metas de la educación debe ser la de hacer que los estudiantes sean autosuficientes. No
deben volverse portadores de grados que vayan por allí mendigando trabajos.

Espero que se dedicarán a sus deberes con mayor vigor y entusiasmo y logren una
transformación en los estudiantes. Deben hacer de ellos ciudadanos útiles y merecedores
de este gran país.
Discurso en el Auditorio de Brindavan,
el 15-12 -1985.

El secreto de la liberación está, no en la fórmula mística que

es murmurada en el oído y repetida en el rosario; está en el
poner en acción, el echar adelante en la práctica por la ruta
del pío peregrino y con los triunfantes llegando a la meta.

- Shri Sathya Sai

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30
Un Solo Dios - la verdad básica de todas las fes

Todas las religiones, todas las escrituras, todas las enseñanzas espirituales apuntan
a una sola verdad - La Unidad de la Divinidad. Pueden profesar la fe que quieran. Pero no
deben menospreciar las creencias de otro. Esto es un travesti de la devoción.

La propaganda, a la que se dedican algunos divulgadores del cristianismo, tirando

aspersiones sobre otras fes, hace gran daño a la personalidad de Jesús.

¡Oh Hombre! Por medio de las buenas acciones y el sacrificio

Promueve el sentimiento de amor
Líbrate de los rasgos malos
Y lleva una vida meritoria.

¡Encarnaciones del Amor! No hay nada más precioso en el mundo que el tiempo. No
deben desperdiciar ni un solo minuto de él. Los hombres hoy tienden a malgastar su
tiempo en objetos egoístas en vez de dedicarlo al servicio desinteresado. Están deseosos
de recibir ayuda de otros, pero no tienen ningún deseo de prestarles ayuda.

Hay dos clases de seres humanos - los degradados y los sublimes. Los degradados
son aquellos que buscan o reciben cosas de otros y no sólo olvidan devolver la obligación
sino que hasta tratan de hacer daño a aquellos que los ayudaron. Los sublimes son
aquellos cuyo rasgo natural es ir en la ayuda de otros. Si dan su palabra tratarán de
cumplir con ella no importan las dificultades y los obstáculos. No renegarán de sus
promesas no importa lo que otros digan o hagan.

El Viaje hacia lo Divino

La Cultura Bharatiya que ha puesto énfasis en las cuatro metas (purusharthas)

básicas de la vida como la acción correcta, la riqueza, el deseo y la liberación, veía la vida
como un viaje hacia lo Divino - el logro de la liberación (moksha). Pero ¿cómo pueden
hombres atrapados en la búsqueda de la riqueza y placeres sensorios desarrollar el deseo
por la liberación? El hombre de hoy no hace ningún intento por descubrir su verdadera
naturaleza o su verdadero destino. Olvidando las grandes verdades dadas al mundo por
los sabios y visionarios de Bharat, los hombres viven vidas totalmente carentes de
significado, inconscientes de la potencialidad del ser humano de volverse lo Divino.

Hay, por ejemplo, el simple gesto de doblar las manos cuando uno saluda a otro al
ofrecer namaskâra (salutación, obediencia). ¿Cuál es la significancia interna de este
gesto? Por un lado, el juntar las dos palmas es una demostración de la unidad que
subsume a la multiplicidad. Por otro, representa la ofrenda al Señor de los cinco órganos
sensorios y de los cinco órganos de la acción como un acto de entrega. Los musulmanes
usan el término Salaam como una forma de salutación. ¿Qué significa la palabra? “Sa” se
refiere a “Sai”, el Señor que es la encarnación de la verdad, conciencia y bienaventuranza
(Sat-chit-ânanda); “La” significa “layam” (fusión, resolución, destrucción). De modo que
 111

Salaam significa el ‘fundirse en el Supremo que es también la personificación de la verdad

y la bienaventuranza’. Los cristianos también tienen expresiones similares para indicar la
sumisión a lo Divino.

La Verdad Básica

Todas las fes han enfatizado un factor común - de que hay un Solo Dios y que la
Verdad es Su forma. No hay diferencias entre hindúes, musulmanes y cristianos acerca de
este concepto básico. Todas las religiones, todas las escrituras, todas las enseñanzas
espirituales apuntan a una sola verdad - la unidad de la Divinidad. En vez de darse cuenta
de esto los hombres se pierden por caminos equivocados.

Jesús sacrificó su vida para la regeneración y el bienestar de la humanidad. Hoy en

día hay algunos que exageran las llamadas diferencias entre diferentes fes y, para sus
propios fines egoístas, explotan estas diferencias y así les dan un mal nombre a los
grandes fundadores de estas religiones, que eran gigantes espirituales. Ningún profeta o
mesías le pidió a sus seguidores que odiaran otras religiones o a los seguidores de otras
fes. Cada religión ha declarado que Dios es Uno y que lo Divino mora en cada ser. Jesús
también proclamó la verdad de que el Espíritu Uno reside en todos los seres. Cuando
Jesús se dirigió a los judíos, una voz etérea declaró: “Todas las vidas son una, mi amado
Hijo. Sé igual con todos”. Cuando a Jesús lo estaban crucificando, la misma voz etérea
declaró que el cuerpo humano es sólo una vestidura para el Espíritu. El cuerpo está sujeto
a constantes cambios. Pero el espíritu interno es inmortal. Esta fue la verdad proclamada
en el Vedanta cuando se dijo: “El cuerpo es un templo en el cual el Espíritu eterno reside
como el Morador Interno”. El significado interno de esto es que no importa dónde vayan, el
Espíritu eterno permanece con ustedes. Deben considerar al cuerpo como el templo del
Espíritu; tengan en mente que la divinidad está siempre en ustedes. Sólo cuando tengan
plena conciencia de esta verdad comenzarán a experimentar lo Divino.

No desprecien otras fes religiosas

Así sea en el hinduismo, el budismo, el jainismo, el sikhismo, el cristianismo o el

islam, la Divinidad es Una y UNA SOLA. Aquellos que profesan gran amor por su religión
particular se están engañando cuando asumen que su religión es superior a la de otros.
Los hindúes consideran al hinduismo como la más grande religión. ¿En qué consiste su
grandeza? Si declaran que el Dios de todas las religiones es Uno, ¿por qué reclamar
superioridad para el hinduismo y condenar otras religiones? ¿Demuestra esto su amor por
el hinduismo? Esto también es aplicable a aquellos que profesan el cristianismo. Dicen:
“Somos cristianos. creen en la divinidad única de Jesús. No hay ningún otro Salvador
divino”. Se puede reclamar que Jesús es divino. ¿Pero, tienen derecho a despreciar
otras religiones? Ninguna religión debe permitir el menosprecio de otras fes. Es una forma
de arrogancia. Los grandes sabios que adoraron a Cristo o Rama o Krishna o Alá fueron
inspirados por sus profundas enseñanzas. ¿Pero cuántos de los seguidores de estas fes
cumplen con estas enseñanzas hoy en día? Si las enseñanzas del fundador de una
religión no son seguidas, ¿puede ésta llamarse una religión? Aquellos que, en nombre de
la religión, promueven sus intereses egoístas, le están trayendo descrédito al fundador de
la religión.

La primera cosa a ser aprendida es que HAY UN SOLO DIOS Los hombres pueden
ser de formas, nombres y colores diferentes o su país y circunstancias históricas pueden
 112

variar. Pero Dios no tiene tales diferencias. Por ende, no deben cavilar sobre ninguna
religión ni atacarla o despreciarla. Pueden profesar la fe que quieran, pero no deben
desacreditar las creencias de otros. Esto es una caricatura de la devoción. Shri Krishna
dice en el Gita que la marca de un verdadero devoto es la ausencia de mala voluntad hacia
nadie (adveshtâ sarvabhûtânâm, 12.13) Debemos respetar lo Divino que está en cada
criatura.

La Intolerancia Religiosa

Es una característica de la Edad de Kali que una religión enfrente a otra. Esto sólo
revela la pequeñez de la mente de los seguidores y no es la falta de los fundadores.
Proviene de una envidiosa intolerancia y un engreimiento egoísta. Estas aflicciones
impiden que uno comprenda su propia religión y hace que condene la de otros.

No se debe menospreciar a las deidades o a los fundadores de otras fes. Todos

ellos son merecedores de adoración. Es una estrecha mezquindad decir que Jesús es
grande y Rama o Krishna pequeños o viceversa. Este tipo de propaganda equivocada es
pueril y degradante. No es un índice de verdadera devoción. Es una clase de aberración
mental.

Todos estamos conscientes del tipo de servicio desinteresado que los pájaros,
animales y árboles le están prestando al hombre. Përo vemos a muchos hombres quienes
por egoísmo no sólo son desagradecidos con su comunidad, con sus parientes y con sus
gurus, sino hasta con Dios. Tales personas nunca podrán llegar a nada bueno. No se dan
cuenta de la verdad del dicho, “Tal como siembras, así cosecharás”. Si tienen buenos
pensamientos y hacen buenas acciones, éstos se multiplicarán como buenas semillas
sembradas en un campo bien abonado. Pero si llenan su corazón de malos sentimientos,
los malos pensamientos se multiplicarán muchas veces.

El significado de la verdadera devoción

Deben hacer esfuerzos continuos por cultivar su corazón por líneas correctas. El
Karma yoga (Yoga de la acción) y el Jñâna Yoga (el Yoga del Conocimiento) son
considerados importantes para este propósito. Pero estas disciplinas no son fáciles de
practicar. El Bhakti Yoga, el camino de la devoción, es superior a éstos. El devoto busca
disfrutar de la felicidad de la continua contemplación de lo Divino y ni siquiera desea la
liberación - la fusión con lo Divino.

La devoción significa abandonar todos los demás deseos y dedicar todas las
acciones y pensamientos a Dios. Cuando ofrecen cada acto suyo a Dios, se vuelve
adoración. Todo lo que hacen debe ser hecho como una ofrenda a Dios. El cuerpo ha
sido descrito como el templo de Dios. Deben llenarse con el sentimiento de que Dios está
en ustedes, al lado de ustedes, alrededor de ustedes y con ustedes dondequiera que
vayan. Si aman a Dios con esta conciencia, el amor resultará en la autorrealización.

Hay dos formas de amor. Una que los ata a Dios. La otra que los ata al mundo. La
mente es responsable de cualquiera de estos estados. Es como un cerrojo. Si giran la
llave a la derecha, el cerrojo se abre. Si giran la llave a la izquierda, se queda trancado. El
corazón es la llave para el cerrojo de la mente. Si giran la llave hacia el mundo, tienen
apego (atadura). Deben velar por que el deseo y el odio no se alojen en su mente. No le
 113

tengan mala voluntad a nadie. Eviten la compañía de los que abrigan mala voluntad. Por
medio del cultivo de la compañía de los buenos, pueden elevarse ustedes mismos, porque
sus propias malas cualidades se van diluyendo en la asociación con los buenos, como las
aguas negras cuando entran al mar.

La buena compañía lo lleva a uno cerca de Dios

En el Ramayana, vemos que por su asociación con Hanuman, Vibhishana, el

hermano de Ravana, fue transformado en un devoto del Señor. Por otra lado, Kaikeyi,
debido a las influencias de la malvada Manthara, trajo infamia y viudez sobre sí y
-alejamiento de su noble hijo Bharata.

En el Mahabharata, tenemos el ejemplo de Dharmaraja, quien tuvo que soportar

muchas dificultades y humillaciones debido a su debilidad por el juego de dados durante
una breve asociación con los malvados Kauravas. La asociación con los malvados puede
llevar a interminables problemas. Paguen cualquier precio para evitar la compañía de los
malos. Paguen cualquier precio para adquirir la compañía de los buenos. La compañía de
los buenos los llevan cerca de Dios. El sadhana los hace caros para el Señor. Cuando
hayan realizado a Dios, habrán obtenido todo. Sin Dios, todo lo demás carece de valor.

Hay muchos que están profundamente dedicados a Jesús. Su deber es glorificar el

gran mensaje de Jesús. El mensaje más importante de Jesús es el establecimiento de la
“Paz en la Tierra y buena voluntad entre los hombres”. Sin paz, la humanidad no puede
lograr el progreso en ninguna empresa, sea material, espiritual o moral.

El vital mensaje de Jesús para la humanidad

En el Treta Yuga, Shri Rama vino para establecer el reino de la verdad y de la

rectitud. En el Dvapara Yuga¸ Shri Krishna vino con la misión de promover el amor y la
paz. En el Kali Yuga (el presente), la verdad, la rectitud, la paz y el amor (satya, dharma,
shanti y prema) son los propósitos de la Misión divina. Por esto deben hacer de estos
cuatro, los principios de sus vidas. Si se adhieren a estos cuatro principios, la no violencia
(ahimsa) saldrá como un resultado natural. De nada sirve invocar meramente el nombre de
Jesús y orarle a Él sin importarles Su mensaje más vital; “Dios está en cada quien. No
vilipenden a nadie. No causen daño a nadie.” Este es el mensaje más grande de Jesús.

En la actualidad hay una creciente tendencia entre los propagadores de la fe cristiana

de menospreciar otras religiones. Se está gastando abundante dinero para expandir el
cristrianismo. Ninguno de ustedes deben tomar parte alguna en tales actividades. Este
tipo de propaganda hace gran daño a la personalidad de Jesús. Jesús fue una persona
supremamente pura y sagrada. El olvidar las enseñanzas de Jesús y profesar amor por Él
no es amarlo en absoluto. Todos deben recordar: “Dios es Uno. El Amor es Dios. Vivan en
el Amor”. Sólo por este medio puede la humanidad, a pesar de las muchas divisiones que
existen en el presente, ser unificada. Absorben las enseñanzas de todos los grandes
visionarios y profetas. No menosprecien a nadie. Cada uno tiene derecho a aceptar lo que
es bueno de cualquier fuente. Las diferencias de creencia y casta son irrelevantes. Hay
sólo una casta, la casta de la humanidad. Hay sólo una religión, la religión del amor. Hay
un solo lenguaje, el lenguaje del corazón. Hay un solo Dios, Él es omnipresente.

Desarrollen una visión amplia

 114

No se le debe dar ningún cuartel a la propaganda que opone una religión a otra.
Todas las diversas comunidades de la nación deben unirse. La humanidad debe volverse
una sola familia. El mundo entonces se volverá un paraíso. Si se permite que crezcan las
diferencias, la nación se desintegrará. Se dice que las bombas atómicas reducirán el
mundo a cenizas. Pero aquellos que están promoviendo la intolerancia religiosa y el odio
están haciendo peores daños que el que pueden hacer las bombas atómicas. Están
destruyendo el amor y la compasión en los corazones humanos. Están partiendo a la
humanidad en pedacitos. No hay mayor pecado que esto.

Lo que el mundo necesita hoy es la redimidora y unificadora fuerza del amor - el amor
que se expande continuamente y va abrazando cada vez a más personas. Abandonando
las ideas estrechas acerca de la propia religión, nación o casta, desarrollando una mente
amplia y cultivando la compañía de los buenos, pueden elevar su vida y hacerla
significativa y satisfactoria. Muchos de ustedes han venido desde países distantes a
grandes expensas. Deben hacer buen uso de su estada aquí cultivando buena compañía,
embebiendo buenos pensamientos, desarrollando una amplia actitud hacia todos, tomando
a pecho las sabias palabras de los mayores y tratando de poner en práctica por lo menos
algunas de sus enseñanzas. De otra forma, habrán desperdiciado tanto la vida como el
dinero.
Yo les deseo a todos mucha felicidad.

Discurso de Navidad en Brindavan, 25-12-1985.

La palabra dharma, que tiene una infinita variedad de

significados, se describe inadecuadamente con una sola
palabra, deber, en la edad moderna. El deber es algo que
está conectado con un individuo, una situación, o un momento
o un país. Por otra parte, el dharma es eterno, el mismo para
cada uno en todas partes. Expresa la significancia del Âtma
interno. El lugar de nacimiento del dharma es el corazón. Lo
que emana del corazón como una idea pura, al traducirse a la
acción se llamará dharma.
Shri Sathya Sai
 115


31
Los estudiantes y la Pureza Sátvica

Un hijo sin virtud

Una educación sin meta
Una vida sin justicia
Una comunidad sin moralidad
Y una noche sin luna
No sirven de nada para el mundo.

¡Amados Estudiantes! La educación moral es el requisito primario en la vida para

cada estudiante. Es su deber básico. En el idioma sánscrito, la personalidad es descrita
como pourusham - la marca distintiva de un purusha. Aunque ‘personalidad’ y pourusham
pueden tener el mismo significado, son palabras llenas de significancia. Las personas que
no conocen el significado interno de estos términos los usan casualmente. Sólo aquel que
manifiesta el principio invisible divino que mora en él está calificado para describirse como
un purusha (una persona). Debe estar manifestando el poder divino dentro de sí.

El término sánscrito de pourusha significa una cualidad asociada con un

comportamiento moral. La palabra española ‘persona’ se deriva del término latino
‘persona’. En el período después de Cristo, el término ‘persona’ vino a ser usado para
referirse a lo Divino asumiendo una forma humana. Con el debido tiempo, fue aplicado a
todos los seres humanos como personas que son inherentemente divinas.

El deber primordial del hombre

El término paurusha es usado comúnmente para significar odio o ira o fuerza. El

verdadero significado, sin embargo, es que es una cualidad asociada con el Purusha. El
purusha-tva no se refiere a cosas externas como el vestido u otros aspectos físicos. El
sabio Narada se refirió a Purusha como Pumân y declaró que cualquiera que realice a
Pumân (la Suprema persona) se vuelve saturado de divina bienaventuranza. De este
modo, el término Purusha puede ser aplicado sólo a lo Divino.

Por esto es deber primordial del hombre manifestar la divinidad dentro de sí en su

vida. La historia de vida de una persona se considera conformada de su infancia,
crecimiento, logros, pensamientos e ideales. Pero lo que es fundamental para la vida de un
hombre es su estatura moral. La moralidad (nîti) se deriva de la palabra sánscrita nîta que
significa con buen comportamiento, correcto, modesto. Nîti significa conducta correcta. Es
el camino que lo lleva a uno a lo sublime. El buen carácter, la pureza de pensamiento y el
sacrificio desinteresado están todos cubiertos por nîti. Comprende todas las buenas
acciones. “Sólo una comunidad dedicada a la moralidad es una verdadera comunidad”,
dice un adagio. Los antiguos consideraban nîti como fundamental, sin la cual la sociedad
estaría arruinada. Para promover nîti debe manifestarse la divinidad que está en cada
 116

uno. Para este fin, hasta el cuerpo debe volverse puro y, por ende, es esencial tener buena
salud.

La palabra ‘salud’ (‘health’ en inglés) se deriva de la palabra anglosajona ‘helig’ que

significa paripûrnam (plenitud, totalidad) o espíritu interno. ¿Cuál es la totalidad que hay
que lograr? El cuerpo consiste de órganos de los sentidos, la mente, el intelecto, la
conciencia y el espíritu interno. ‘Totalidad’ significa que todos estos elementos deben ser
completos. La mente debe estar en un estado de plenitud. No debe estar en un estado de
‘saltos y brincos’. no debe haber lugar para la confusión o la depresión.

Practiquen algún sadhana para disciplinar la mente

Para lograr tal estado de la mente, es necesario entender el significado de cada cosa
y cada situación. Por ejemplo, si un estudiante ha fallado en un examen, él no debe
deprimirse. En lugar de esto, debe examinar las razones por su fracaso, si no ha estudiado
bien o no ha comprendido las materias correctamente. Si encuentra que su fracaso se
debe a una preparación inadecuada, él debe resolver mejorar en el futuro.

Para desarrollar la fuerza moral y mental de uno, debemos practicar algún sadhana
para disciplinar la mente. Para este fin, debemos promover diez clases de pureza (sattva).

La primera es la pureza del lugar en el cual vivimos. Es necesario llenar el lugar en el

cual uno reside o estudia de una atmósfera sátvica. Las imágenes u otros objetos que ven
deben llenarlos de paz y pensamientos puros. No deben tenerse objetos que causan
agitación y malos pensamientos. El cuarto debe estar limpio y libre de cualquier impureza..

Segunda: En la familia en la cual viven, debe haber comprensión y cooperación

mutua y un sentido de armonía. No debe haber discordia en la familia que cree una mala
atmósfera. Una atmósfera armoniosa les dará verdadera paz mental.

La tercera necesidad es de alimento sátvico. Esto significa que ninguno de los

artículos de comida deben ser excesivamente agrios, amargos o picantes. Deben evitar los
alimentos rajásicos como el pescado o la carne. Hasta el alimento sátvico no debe comerse
en exceso. Algunas personas consumen tanto alimento sátvico que aunque sea sátvico,
desarrolla cualidades rajásicas. ¡Es sátvico sólo cuando se sientan para comer con un
estómago liviano y se levantan de la mesa con un estómago liviano! Si se sientan con un
estómago liviano y se levantan con un estómago pesado, se volverán tamásicos.

Cuarta: Todo líquido que tomen también debe ser sátvico. No deben beber cualquier
agua disponible. Debe ser agua pura. Deben abstenerse de tomar espíritus alcohólicos.

Quinta: Los pensamientos y sentimientos sátvicos son de gran importancia. Los

estudiantes tienden a descuidar este factor. Sólo si sus pensamientos y sentimientos son
puros, podrán obtener el pleno beneficio de una habitación limpia, una buena familia y un
alimento puro.

Sexta: Si desean desarrollar sentimientos y pensamientos sátvicos, su visión debe

ser pura. Toda la creación (shrishti) está basada en la vista (drishti). Sólo cuando tienen
una visión errónea que surgen pensamientos erróneos. Deben mirar a cada persona de
cierta edad como su madre y a todas las mujeres más jóvenes como sus hermanas. Si
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están llenos de tales pensamientos puros, tendrán sentimientos puros. Es debido a que
son estudiantes que debo decirles esto. Imaginen cuán ofendidos se sentirían si alguien
mirara a su madre o a su hermana con un ojo malvado. Tomando conciencia de esto
deben tener sentimientos puros hacia todas las mujeres. No deben cometer la clase de
ofensas que no tolerarían en otros.

Séptima: Todo libro que lean y todo lo que escriban debe ser puro. Éste es el
sadhana relativo al estudio. Si leen o escriben cosas que no son puras, esto dañará su
mente. Un buen libro hace una buena mente. Cualquier libro que estudien acerca de la
física o la química o cualquier otra materia, no afectará su carácter. Pero los libros
literarios, no son siempre buena literatura. Si se les prescriben libros inapropiados para su
estudio, trátenlos como meros libros de texto y no les den ningún valor como guías para la
vida.

Octava: El servicio puro y sátvico. Con respecto al servicio, deben decidir lo que es
sátvico y lo que es rajásico. Vamos y limpiamos calles, construimos caminos en los pueblos
o perforamos pozos o lo hacemos todo como un servicio a la comunidad. Pero la clase de
servicio que hagamos debe dar verdadera felicidad a las personas. En nombre de ‘trabajo
social’ puede que vayan a un hospital y se acerquen a un paciente. Esto no es verdadero
servicio. Cualquier persona a quien deseen servir, deben considerarla como encarnación
de lo Divino. El ir a ayudar a los desvalidos y los abandonados es prestar servicio a Dios.

Narayana tiene dos formas: una de ‘Lakshmi Narayana’, la otra de ‘Daridra

Narayana’. Este ‘Lakshmi Narayana’ está llena de riqueza. Es capaz de ayudar a cualquier
cantidad de gente. Es capaz de tener muchas personas para ayudarlo. Pero para ‘Daridra
Nayarana’ no hay nadie para servirle. Es a tales personas que debemos un servicio
sátvico.

Novena: El sadhana o disciplina espiuritual. Ésta debe ser sátvica. Algunas

personas hacen Hata Yoga. Algunas se esfuerzan por desarrollar la energía del Kundalini.
Algunos invocan espíritus malos para dañar a otros. Estas formas de sadhana no son
sadhana en absoluto. El individuo es chit (conciencia), Dios es Sat (El Eterno Absoluto)
Cuando Sat y Chit se combinan, tenemos Ânanda - Sat-Chit-Ânanda. Sólo la práctica
emprendida para realizar a Satchitananda es un verdadero sadhana. ¿Dónde está Sat?
Este Sat, lo Divino, está en cada quien. Así que deben estar dispuestos a servir a cada uno
considerándolo como lo Divino. Pueden tener relaciones normales con sus parientes. No
hay nada de malo en esto. Deben realizar su sadhana en el espíritu de que el Uno permea
a los muchos. En este proceso, deben cultivar el sentimiento de amor. No hay más alto
sadhana que el cultivo del amor!

La devoción de las Gopikas por Krishna

Uddhava era un adepto en el camino del Yoga del Conocimiento (Jñâna Yoga). Él
quería enseñarles a las pastoras, las gopikas, el camino de la sabiduría. Así que se acercó
a Krishna. Krishna le dijo a Uddhava: “Las pastoras están totalmente dedicadas a Mí. Su
devoción es fundamental para sus vidas y llegan a Mi corazón! Su pureza y devoción son
como una luz que brilla! No puedes entender los corazones de tales devotas. Yo estoy
completamente engastado en sus corazones.” Uddhava dudaba de que unas iletradas e
ignorantes pastoras pudieran comprender lo Divino. Para eliminar las dudas de Uddhava,
Krishna lo envió a Repalle. Uddhava llamó a las pastoras y les dijo: “Yo les enseñaré el
 118

camino del conocimiento para realizar lo Divino”. Las pastoras se acercaron a Uddhava y le
dijeron: “No estamos interesadas en aprender ningún shastra. Enséñanos un medio
sencillo mediante el cual podamos realizar a Krishna! No estamos conscientes de ningún
yoga o bhoga o mantra. Krishna lo es todo para nosotros, nuestro yoga o bhoga. Por
favor, dínos el medio mediante el cual podamos obtener a Krishna! No deseamos perder
nuestro tiempo en yogas.”

Uddhava les preguntó a las pastoras: “¿Cómo pueden volverse uno con Krishna?”
Una de ellas respondió: “Si Krishna fuera una flor, yo sería una abeja volando a Su
alrededor. Si fuera un árbol, yo sería una trepadora que lo abrazaría. Si Él fuera una
montaña, yo sería un río que caería en cascada desde su tope. Si Krishna fuera el ilimitado
cielo, yo sería una pequeña estrella, titilando en el firmamento. Si Él fuera el profundo
océano, yo sería una pequeña corriente que se une en el océano. Así es cómo me uniría
con Krishna y me fundiría en Él”. Otra gopi dijo: “Si Krishna fuera una flor, yo sería una
abeja que chuparía cada gota de miel en la flor disfrutando del néctar que está allí! Esta es
nuestra manera de acercarnos a Dios”. Así que el sadhana espiritual significa el considerar
una montaña o un árbol o una flor o el océano como un medio para la realización en Dios.

Décima: Su ocupación o profesión. ¿Cuál es la clase de trabajo que deben adoptar?

Debe ser trabajo que pueda beneficiar a la nación, a la comunidad. La nación les permiten
ganarse la vida. Deben ver lo que puedan dar a la nación a cambio. Deben preguntar:
“¿Cuál es el servicio, cuál es la ayuda que yo puedo dar para la comunidad?” Deben ver
por que no haya ninguna falsedad en ningún trabajo que hagan, ninguna injusticia, ningún
fraude, ningún motivo malvado.

Asegúrense la liberación de los nacimientos por medio del karma presente

Éstas son las cosas puras que deben observar en sus vidas. Si se dedican a la
acción correcta, no estarán atados por las consecuencias de sus actos. Es debido al karma
pasado que tienen la vida actual. Por medio de su karma presente pueden asegurarse la
liberación del renacimiento. Por medio del amor, desarrollan la fe; por medio de la fe y la
seriedad, adquieren conocimiento; por medio del conocimiento, desarrollan su práctica
espiritual y por medio de ella, alcanzan la meta. Así, para practicar el sadhana, necesitan
sabiduría y para adquirir sabiduría, necesitan seriedad y fe (shraddha) y para esto deben
cultivar el amor. Así que el amor es el medio y para esto deben adquirir el control de los
sentidos. Si gradualmente reducen sus deseos, serán capaces de controlar los sentidos.

Cada estudiante debe prepararse para servir como un ideal para la comunidad. No
debe haber discordia entre sus compañeros de colegio y ningún lugar para el odio o mala
voluntad. Deben desempeñar sus deberes y complacer a sus padres por su conducta.
Esfuércense de traer buen crédito a su instituto educativo. Por encima de todo, traten de
ganarse la gracia de Dios ayudando a sus semejantes. Sólo esto constituye una verdadera
educación.

Las diferentes ramas del conocimiento son como los ríos, y el conocimiento espiritual
es el oceáno. Del mismo modo que se funden los ríos en el océano, todos los tipos de
conocimiento se funden en el conocimiento espiritual.

Deben llevar en su mente la compañía que tengan. Kabir dijo, “Yo saludo a los malos
y también a los buenos!” Se le preguntó a Kabir: “Podemos comprender el que ofrezcas tu
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saludo a los buenos, pero ¿de qué sirve el ofrecer saludos a los malos?” Él respondió, “Si
yo saludo a los malos, los saludo diciendo, por favor aléjense de mi presencia. Yo saludo a
los buenos diciendo, por favor acérquense a mí!” Deben evitar la compañía de los malos y
cultivar la compañía de los buenos. La asociación con los buenos es yoga puro! Yo deseo
que persigan esta clase de yoga y confieran felicidad a todas las personas con las cuales
estén asociados!

Deben esforzarse por librarse de todos sus malos pensamientos, abandonar todos
sus malso rasgos, cumplir con sus obligaciones con sus padres, prestar un servicio
desinteresado a la comunidad y así redimir sus vidas y ganarse la gracia de Dios. Esta es
mi bendición para todos ustedes.
Discurso en Brindavan, el 29-12-1985

La mejor manera para ganar la felicidad es escoger a

Dios como su líder y guía. Entonces, Él los guiará y
cuidará desde el corazón mismo.
- Shri Sathya Sai
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 Glosario
En este glosario se dan los significados de las palabras sánscritas para tópicos
religiosos y filosóficos más usadas en los discursos de Shri Sathya Sai Baba reproducidos
en este volumen. Aunque se dieron en el texto los equivalentes en español con referencia
al contexto, este glosario intenta proveer significados comprensivos y explicaciones
detalladas de las palabras sánscritas más importantes para beneficio de los lectores legos
que están interesados en la religión y filosofía hindú.

Para este glosario se ha usado la transliteración convencional adoptada por el Comité

de Transliteración de Ginebra que es el que más se acerca a la pronunciación en español.
Con el fin de evitar las dobles vocales, para las vocales largas se ha utilizado un acento
circunflejo. Todas las palabras han sido chequeadas en el Diccionario de Sánscrito-Inglés
de M. Monier-Williams, así como los nombres e historias de los personajes de los Puranas
en la Puranic Encyclopaedia de Vettam Mani. Además, ha sido ampliado para incluir todos
los términos sánscritos usados por Baba en los discursos de este volumen. (Nota de la
traductora).

Abhaya svarûpam - La ausencia de temor incorporada; de la naturaleza de la intrepidez.

Brahmán carece de temor.
Achalam - Inmóvil, que no se mueve.
Adambaram - Ostentación.
Advaita - No dualismo. La filosofía de la unicidad absoluta de Dios, alma y universo.
Âgami karma - Karma que se está acumulando en la vida presente.
Aham Brahmasmi - Famosa sentencia védica “Yo Soy Brahmán”.
Ahamkâra - El egotismo resultante de la identificación de uno mismo con el cuerpo.
Causa el sentido de ‘yo hago’ y ‘yo experimento’. Uno de los aspectos de la mente.
Los otros son chit, buddhi y manas.
Ahimsa - No violencia.
Ajñâna - Ignorancia (que impide la percepción de la realidad).
Akarma - Acción hecha sin ninguna intención de ganancia de las consecuencias.
Âkâsha - El espacio; el éter; la forma más sutil de materia.
Akshaya - Exento de declinación, incorruptible. Nombre del vigésimo año en el ciclo de
Júpiter.
Ambarisha - Un descendiente de Manu Vaivasvata e hijo de Nâbhâya celebrado por su
devoción a Vishnu. Alusión a un incidente con Durvâsas.
Ânanda - La bienaventuranza divina. El Ser sin alteración, la bienaventuranza eterna.
Los placeres no son sino sus pálidas e impermanentes sombras.
Ânandamaya kosha - La envoltura de la bienaventuranza, la más sutil de las cinco
envolturas.
Anâtma - No espiritual, corpóreo; carente de espíritu o mente. Algo diferente del espíritu
o alma.
Annamaya kosha - La envoltura material o basta del alma; el cuerpo físico.
Antahkarana - El instrumento interno consistente en la mente (manas), el intelecto
(buddhi), la memoria (chitta) y el ahamkâra (el ego).
Antharyâmin - El motivador o controlador interno. (Dios es descrito así porque Él reside
en todos los seres y los controla desde adentro).
Anurâga - Consideración mutua, apego, afecto, amor, pasión. El color rojo.
Ârâdhana - Servicio a lo Divino; gratificación; propiciación; homenaje; adoración.
 121

Archana - Adoración ritual de una deidad, haciendo ofrendas con recitación de mantras y
nombres sagrados.
Artha - La primera de las cuatro metas de la vida. Búsqueda de la riqueza espiritual.
Ashâdha - Uno de los meses del calendario hindú. Corresponde a junio-julio.
Âshrama Dharma - La vida de un hindú consiste en cuatro etapas llamadas âshramas.
El Âshrama Dharma es el código de disciplinas establecido para el florecimiento de la
conciencia espiritual durante las cuatro etapas. Éstas son brahmacharya (el estado
de celibato), grihastha (el de amo de casa), vânaprastha (el de un brahmán que ha
pasado por las dos primeras de brahmacharya y grihastha y ha abandonado casa y
familia para ir a llevar una vida de asceta en la selva) y el de samnyasa (el de asceta
o monje, el renunciante al mundo, profesión de ascetismo).
Âstika - Uno que cree en Dios, las escrituras y el guru.
Asura - Demonio. Famosos por sus luchas contra los devas que representan el bien.
Asûya - La envidia.
Athithi - Un huésped inesperado.
Athithi yajña - El sacrificio que se ofrece al huésped inesperado que se considera como
Dios.
Âtma - El Ser; el Alma. El ser, con limitaciones, es un jîva (el alma individual). El Ser, sin
limitaciones, es Brahmán (la Realidad Suprema).
Âtmânandam - La bienaventuranza del alma. El regocijarse en el alma o espíritu
supremo.
Âtmanivedanam - La autoentrega. El ofrecerse, dedicarse.
Âtma jñâna - El conocimiento del Ser que es tenido como la meta suprema del esfuerzo
humano.
Âtmasvarûpam - El Ser incorporado; de la naturaleza del Ser; la propia forma del Ser. El
verdadero hombre dentro de nosotros es el Ser que es conciencia pura.
Âtma tattva - El principio del Ser; la verdad o naturaleza esencial del Ser.
Avatâr - Encarnación de Dios. Siempre que declina el dharma, Dios viene al mundo
asumiendo forma corporal para proteger a los buenos, castigar a los malos y
restablecer el dharma. Un avatâr nace y vive libre y está siempre consciente de Su
misión. Por Su precepto y ejemplo, Él abre nuevos caminos en la espiritualidad,
derramando Su gracia sobre todos.
Avatâr mûrti - La forma del avatar. El gurú o encarnación de lo Divino.

Balam - Fuerza
Benarés - Hoy llamada Varanasi o Kashi. Una de las ciudades sagradas de la India.
Bhagavad Gita - El Canto del Bienaventurado Señor. Una de las escrituras más
importantes de la India. Fue enseñado a Arjuna por Krishna en la batalla de
Kurukshetra en la epopeya del Mahabharata.
Bhagavat - Que posee fortuna, afortunado, próspero, feliz, adorable, venerable. Sagrado
(aplicado a dioses, semidioses y santos como un término para dirigirse a ellos).
Bhâgavatam - Un libro sagrado compuesto por el Sabio Vyasa que trata de Vishnu y Sus
encarnaciones, especialmente la de Shri Krishna.
Bhagavat tattva - La verdad o naturaleza esencial del Señor; el principio del Señor.
Bhajana - Adoración grupal por medio de cantos congregacionales por devotos, con
música devocional en la cual predomina la repetición de nombres sagrados.
Bhakta - Un devoto que siente un amor intenso e inegoísta por Dios.
Bhakti - Devoción a Dios; un intenso amor inegoísta por Dios.
Bharat - Antiguo nombre de la India de nuevo en uso que significa la ‘tierra de la gente
apegada (ratha) a Dios (Bha)’.
 122

Bhâti - Percepción.
Bhava sâgaram - El océano de la vida mundana. La vida mundana de un ser es
considerada como el océano que él tiene que cruzar para llegar del otro lado para la
liberación del ciclo de nacimiento y muerte.
Bhoga - Disfrute; experiencia; la antítesis del yoga.
Bhrama - Confusión, perplejidad, error, equivocación.
Buddhi - El intelecto.
Bhûta - Pasado, ido; un espíritu (bueno o malo); el fantasma de una persona muerta, un
demonio; un elemento, uno de los cinco elementos.
Bhûta yajña - El sacrificio dedicado a los espíritus, a los animales y seres y objetos
vivientes.
Bijâkshara - Sílaba o sonido semilla.
Bodha - Percepción; conocimiento; conciencia.
Brahma - El Creador; la primera personalidad de la Trinidad hindú de semidioses.
Brahmachâri - Un estudiante célibe que vive y aprende de su guía espiritual o guru.
Brahmacharya - Celibato. La primera de las cuatro etapas de la vida.
Brahmândam - El huevo cósmico, el universo.
Brahmán - El Ser Supremo; la Realidad Absoluta; Dios impersonal sin forma ni atributos.
La causa no causada del universo; existencia-conciencia-bienaventuranza absoluta
(sat-chit-ânanda); la Eterna Incambiante Realidad, no condicionada por tiempo,
espacio y causación.
Brahma yajña - Sacrificio consistente en el estudio de libros y escrituras sagrados.
Buddha - El Buda. Siddhartha Gautama.
Buddhi - Intelecto; inteligencia; facultad de discriminación.

Chaitanya - Conciencia, inteligencia, alma, espíritu. El Alma o Espíritu Universal.

Nombre de un reformador de la fe Vaishnavita, dedicada a Vishnu, especialmente en
su encarnación de Krishna (n. aprox. 1485 d.C.).
Chitta - Corazón, mente, memoria, inteligencia, razón.
Crore - Diez millones.

Daiva yajña - El sacrificio dedicado a la deidad.

Dama - Autocontrol; el retener los órganos de los sentidos que corren detrás de los
objetos sensorios buscando placer. Esta es una importante disciplina para un
aspirante que practique yoga.
Daridra narayana - Los pobres.
Darshan - La visión del ser amado o de un maestro.
Dasoham Koshalendrasya - “Yo soy el sirviente de Rama”-
Dâsyam - Servicio, servidumbre, esclavitud.
Deva - Celestial, divino; un dios o deidad.
Dhana - Riqueza, dinero, bienes, tesoros.
Dhanurdhâra - Arquero. Arjuna era un arquero famoso.
Dhanurmâsa - El noveno signo del zodiaco, correspondiente a Sagitario.
Dhanus - Una constelación. La Constelación de Centauro.
Dharma - Rectitud; religión; código de deberes; deber; naturaleza esencial de un ser o
cosa. Mantiene junto al universo entero. El hombre es exhortado a practicar el
dharma para lograr bienestar material y espiritual. Los Vedas contienen las raíces del
dharma. Dios está naturalmente interesado en el reino del dharma.
 123

Dhyâna - Meditación; un ininterrumpido flujo de pensamiento hacia el objeto de concen-

tración. Afirma y aquieta la mente y la hace apropiada para la realización en el curso
del tiempo.
Durvâsas - Nombre de un rishi famoso por enojarse con facilidad.
Dvaita - Dualismo; la doctrina de que el alma individual y el Alma Suprema son dos
principos distintos.
Dvandvatitam - Libre de los pares de opuestos. Ecuánime.
Dvapara - La tercera de las cuatro edades o yugas del mundo.
Dvesha - Odio, aversión, repugnancia, enemistad..

Eka - Uno, único, el principal de su clase, singular, preeminente.

Ekam - La unidad, una unidad.

Gagana - La atmósfera, el cielo, el firmamento.

Gagana sadrisham - Parecido, como el cielo.
Gagana sharîram - Cuerpo hecho de materia etérea.
Gandharvas - Especie de guardianes celestiales
Gat - Ir hacia adelante, moverse. Morir, fallecer.
Gâyatrî mantra - La muy sagrada oración védica para la autoiluminación repetida
píamente en las devociones al amanecer, al mediodía y al crepúsculo (sandhya).
Gita - Un canto.
Grihastha - La condición (stha) del amo de casa (griha).
Guna - Cualidad, propiedad, rasgo; uno de los tres constituyentes de la naturaleza
(sattva, rajas y tamas). Atan el alma al cuerpo. La meta suprema del hombre en la
vida es trascender los gunas y alcanzar la liberación del ciclo de nacimiento y muerte.
Guru - Guía espiritual y conocedor de Brahmán, que es calmado, carente de deseos,
misericordioso y siempre listo para ayudar y guiar a los aspirantes espirituales que se
acercan a él.

Hiranyagarbha - Un feto dorado. Nombre de Brahma (así llamado por haber nacido de
un huevo dorado formado de la semilla depositada en las aguas cuando fueron
producidas en la primera creación del Autoexistente). La semilla se volvió un huevo
dorado, resplandesciente como el sol, en el cual el Autoexistente Brahmán nació
como Brahmâ el Creador, quien, por lo tanto, es considerado como una
manifestación del Autoexistente.
Hridaya - El corazón (o región del corazón como asiento de los sentimientos y
sensaciones); el alma, la mente (como el asiento de las operaciones mentales); el
corazón o interior del cuerpo; el corazón o centro, núcleo o esencia o lo mejor o la
más amada o más secreta parte de cualquier cosa.
Hridayâkâsha - El espacio en el corazón espiritual en el cual el Ser es imaginado en la
meditación y la oración.

Ishta devata - La deidad seleccionada a través de la cual un devoto contempla a Dios.

Îshvara - El Supremo Gobernador; el Dios personal; Él es Brahmán asociado con Mâyâ
pero la tiene bajo Su control al contrario del jîva quien es el esclavo de Mâyâ. Tiene
una forma hermosa, auspiciosos atributos e infinito poder para crear, sostener y
destruir. Él mora en el corazón de cada ser, controlándolo desde adentro. Responde
positivamente a la verdadera devoción y a la oración sincera.

Ja - Nacer. El nacer. Nacido.

 124

Jada - Frío, rígido. Tieso, tórpido, inmóvil, apático, sin sentido, aturdido, atontado. El frío,
congelación; idiotez, apatía.
Jagat - El mundo.
Japam - Repetición pía del nombre o de un mantra sagrado, practicado como una
disciplina espiritual.
Jîva/Jîvâtma - El alma individual en un estado de no realización de su identidad con
Brahmán. Es el espíritu autoengañado y atado, inconsciente de su propia naturaleza.
Está sujeto a las sensaciones de dolor y placer, nacimiento y muerte, etc.
Jîva-tattva - El estado de vida. El estado o principio del alma individual.
Jîvi - Un individuo.
Jñâna - Conocimiento sagrado; conocimiento del espíritu, perseguido como un medio a la
autorrealización. Es experiencia directa de Dios, como el Alma de las almas.
Jñânam hace a un hombre omnisciente, libre, sin temor e inmortal.
Jñâni - Un conocedor, que ha tenido la experiencia directa de Dios.

Kailasa - Nombre de una montaña (la residencia fabulosa de Kubera y el paraíso de

Shiva colocada en la sierra de los Himalayas y considerada como uno de los más
elevados picos al norte del Lago Mânasa.
Kali Yuga - La cuarta de las cuatro edades o yugas del universo. La edad actual.
Kâma - Deseo, lujuria. El dios del amor.
Kârana - La causa, razón de cualquier cosa. Un instrumento, medio, motivo, origen,
principio; una causa.
Kârana sharîram - ‘Cuerpo causal’. El embrión o fuente original del cuerpo existente con
el Espíritu Universal Impersonal.
Karma - Acción; obra, trabajo, rito religioso; la totalidad de las tendencias innatas
formadas como consecuencia de actos hechos en vidas anteriores. Cada karma
produce una impresión duradera en la mente del hacedor, aparte de que afecta a
otros. La repetición de un karma particular produce una tendencia (vâsana) en la
mente. El karma puede ser de tres clases; (i) Prârabdha karma: que está siendo
agotado en la vida actual; (ii) Âgami karma: que se está acumulando en la vida
presente; y (iii) Samchita karma, que está siendo almacenado para ser
experimentado en vidas futuras. Akarma es la acción hecha sin intención de ganarse
las consecuencias; vikarma es la acción hecha intencionalmente.
Karunâ - Piedad divina; lástima, compasión.
Kashaya - Astringente. Rojo, rojo amarillento (como el vestido de un monje budista).
Kashi - Antiguo nombre de Benarés.
Kavi - Un poeta.
Kîrtanam - Cantarle a Dios.
Ketu - Cualquier fenómeno inusual o notable, un cometa, meteor, estrella fugaz. El
noveno planeta.
Kevalam - La doctrina de la absoluta unidad de espíritu; el conocimiento más alto posible.
Koshas - Las cinco envolturas que encierran el alma: las envolturas de bienaventuranza,
inteligencia, mente, energía vital y materia física.
Krânti - Cambio. En astronomía, ir procediendo a pasar, declinación de un planeta.
Krodha - Enojo, ira, pasión.
Krodhana - Inclinado a la ira, apasionado, enojado. El año 59 en el ciclo de 60 años de
Brihaspati.
Kshatriya - Un miembro de la casta guerrera, el segundo de los cuatro grupos sociales
(varnas) de la comunidad hindú.
 125

Kshetra - Campo; el cuerpo en el cual el jîva cosecha su karma.

Kshetrajña - El conocedor del campo; el Espíritu; el Ser individual conocedor.
Kundalini - Kundalini shakti. El poder de la vida; una de las fuerzas de la naturaleza; el
poder que engendra cierta luz en aquellos que se disponen para el desarrollo
espiritual y clarividente. Es un poder que sólo conocen aquellos que practican la
concentración y el yoga. (El poder serpentino o en espiral, poder divino latente en
todos los seres (Svami Vivekananda)).

Lakh - Un lakh es equivalente a cien mil rupias.

Lakshmî Nârâyana - El Narayana que busca dinero y riqueza (Lakshmî).
Layam - Disolución, desaparición o absorción en; extinción, destrucción, muerte.;
descanso, reposo; un lugar de reposo, residencia, casa, morada; inactividad mental,
indiferencia espiritual.
Lîla - Juego; deporte; el universo es visto como un juego o deporte divino.
Lingam - Signo; símbolo: marca; emblema. Símbolo de lo sin principio; aquello en que se
funden todas las formas y todos los nombres y aquello hacia lo cual tienden todas las
formas y los nombres para lograr la realización. El símbolo más apropiado para lo
omnipresente, omnisciente y omnipotente en el que todos se encuentran incluídos.
Linga sharîram - El cuerpo sutil con sus principios vitales, órganos sútiles, mente,
intelecto y ego. Cuando el cuerpo burdo muere, el ser se va, vestido del cuerpo sutil.
Loka - Cualquiera de los 14 mundos (visibles e invisibles) habitados por seres vivientes.

Mâdhava - Dios. Perteneciente o peculiar a un descendiente de Manu.

Mahâbhârata - La epopeya hindú compuesta por el Sabio Vyâsa que trata de las
acciones y fortunas de los primos (los Kauravas y los Pandavas) de la raza Lunar, en
los cuales el Señor Krishna jugó un papel significativo y decisivo en darle forma a los
eventos. El Bhagavad Gita y el Vishnu Sahasranâma (Mil Nombres de Vishnu)
ocurren en esta gran epopeya. Es considerado como el quinto Veda por los devotos
hindúes. De esta gran epopeya se dice que “lo que no está en ella no está en
ninguna otra parte”.
Mahâkârana - Cuerpo supercausal.
Mahâtma - Un gran (mahâ) alma (âtma)
Mahâvâkyas - Grandes sentencias o afirmaciones.
Makara - Nombre del décimo signo del Zodíaco (Capricornio). El décimo arco de 30
grados de cualquier círculo.
Makara mâsa - Mes de Makara.
Makara samkrânti - El paso (samkrânti) al mes Makara.
Manas - Mente, el órgano interno que tiene cuatro aspectos: (i) manas o mente que
delibera, desea y siente; (ii) buddhi (el intelecto) que comprende, razona y decide;
(iii) ahamkâra (‘Yo siento) y (iv) Chitta (la memoria). La mente con todos sus deseos
y sus raleas, esconde la divinidad dentro del hombre. La purificación de la mente es
esencial para la realización del Ser.
Mânava - El hombre, descendiente de Manu, el gran legislador.
Mandaramâlin - El que lleva una guirnalda de flores de Mandara.
Mandir - Templo.
Manomaya-kosha - La envoltura mental. Una de las cinco envolturas que encierran el
alma. Consistente de la mente y de los cinco órganos sensorios sutiles. Está
provista del poder de la voluntad.
Mantra - Una fórmula sagrada, sílaba mística o palabra símbolo pronunciada durante la
realización de los rituales o de la meditación. Representa las verdades espirituales
 126

reveladas directamente a los rishis (visionarios). La sección de los Vedas que

contiene estos himnos (mantras) se llama Samhita.
Manu - Pensante, sabio, inteligente. El hombre por excelencia o el hombre representativo
y padre de la raza humana (considerado en el Rig Veda como el primero que ha
instituido los sacrificios y ceremonias religiosos y asociado con los Rishis Kanva y
Atri. Nombre de una larga línea de hombres supuestamente progenitores de la raza
humana.
Manuja - Lit. ‘nacido de Manu’. Un hombre.
Maunam - Silencio, taciturnidad. El oficio o posición de un muni o sabio santo.
Mâyâ - El misterioso, creativo y engañoso poder de Brahmán a través del cual Dios
proyecta la aparición del universo. Mâyâ es la causa material y Brahmán es la causa
eficiente del universo. Brahmán y Mâyâ están inextricablemente asociados el uno
con la otra como el fuego y su poder para calentar. Mâyâ engaña a los individuos
(jîvas) al egoísmo, haciéndoles olvidar su verdadera naturaleza espiritual.
Moha - Pérdida de conciencia, perplejidad, azoramiento, distracción, infatuación, engaño,
error, locura. Oscurantismo o engaño de la mente (que impide el discernimiento de la
verdad y lleva a los hombres a creer en la realidad de los objetos mundanos;
ignorancia.
Moksha/Mukti - Liberación de toda clase de esclavitud, especialmente la del ciclo de
nacimiento y muerte. Es un estado de libertad absoluta, paz y bienaventuranza
alcanzado por medio de la autorrealización. Es la meta suprema del esfuerzo
humano, siendo las otras tres: dharma (rectitud), artha (riqueza y poder) y kâma
(placer sensorio).
Mukti - Ver bajo moksha.

Na mukti - No salvación.
Nâ mukti - Mi salvación.
Nagara samkîrtan - Cantos itinerantes en las calles.
Nâma - El nombre.
Namami - Yo ofrezco mi homenaje reverencial.
Namaskâram - La exclamación ‘namas’ , adoración, homenaje.
Nâmasmarana - El recordar a Dios por medio de Su nombre; uno de los pasos
importantes de la disciplina espiritual (sâdhana) para obtener la gracia de Dios y
progresar en el viaje espiritual.
Nandi vahana - El que cabalga en Nandi, el Toro, el vehículo de Shiva.
Nididhyâsana - Concentración en la verdad acerca del Ser después de escucharlo
(shravana) del guru y reflexión sobre él (manana). Es así el tercer paso en el
Sendero del Conocimiento (jñâna yoga)
Nirguna - Sin gunas o cualidades o atributos.
Nirâkâra - Sin forma, sin configuración, incorpóreo (Brahmán)
Nîta - Guiado, conducido, traído; ganado, obtenido; con buen comportamiento, correcto,
modesto.
Nîti - Conducta, (esp.) conducta recta o sabia o moral o buen comportamiento, prudencia,
política. Sabiduría o ciencia política, filosofía o precepto moral.
Nishkâma karma - Karma sin deseo.
Nityam - Continuo, perpetuo, eterno.
Nivritti Mârga - El sendero del renunciamiento que exige el abandonar los deseos y
concentrarse en Dios. Los Upanishads que forman el Jñâna Kânda (La sección que
trata del conocimiento espiritual unitivo) de los Vedas, tratan de este sendero. Este
 127

sendero es opuesto al pravritti mârga (el sendero del deseo) que los hombres
mundanos persiguen, buscando las cosas buenas aquí y más allá.

Omkâra - La repetición del OM, ‘hacer el OM’.

Onam - Festival muy especial en el Estado de Kerala.

Panch - Cinco.
Pancha koshas - Las cinco envolturas del cuerpo: la física (annamaya kosha); la de la
respiración (pranamaya kosha)¸ la de la mente (manomaya kosha); la del alma e
intelecto (vijñânamaya kosha) y la de la bienaventuranza (ânandamaya kosha).
Pancha prânas - Los cinco alientos vitales: Apâna, prâna, vyâna, samâna y udâna (ver).
Param - Más allá, lejos.
Paramâtma - El ser eternamente el alma del universo. Dios. Brahmán.
Parama-sukhadam - El dar la felicidad suprema.
Para-tattva - El principio de lo trascendental que trasciende la sabiduría y la ignorancia.
Paripumán - El Espíritu Supremo, el Alma del Universo, Vishnu.
Pashu - Un animal. Ganado.
Pashupati - ‘Señor de los Animales’. El protector de los animales.
Pashyati - El ver, el contemplar.
Pavitratâ - Pureza, limpieza.
Pavitrata bhakti - Devoción pura.
Pati - Amo, señor, dueño, poseedor, gobernador, soberano. Esposo.
Pativratya - Dedicación a un esposo, fidelidad conyugal.
Paurusha - Varonil, humano; perteneciente a lo sagrado para Purusha. Hombría,
virilidad, fuerza o valor, heroísmo.
Pitru - Los padres y ancestros.
Pitru yajña - Sacrificio dedicado a los padres y ancestros.
Prabhava - Prominente, excelente, distinguido. Producción, causa, origen, causa de la
existencia (como madre o padre, también ‘el Creador’)
Prajñâ - El saber, comprender, discernir, distinguir, conocer, estar familiarizado con;
averiguar, descubrir, percibir, aprender.
Prajña - Sabio, prudente, sabedor, familiarizado.
Prakriti - La forma o condición original de cualquier cosa. Substancia original o primaria;
causa, fuente original. Naturaleza, carácter, constitución, temperamento, disposición.
La naturaleza, (en distinción de Purusha, el espíritu).
Prakritika - Campo de los altibajos naturales.
Prâna - El aliento vital, respiración, espíritu, vitalidad.
Pranamaya Kosha - La envoltura de la energía vital. Consiste en cinco principios vitales
y cinco órganos sutiles de acción. Está provista del poder de la acción.
Pranava - Om, el sagrado sonido semilla, símbolo de Brahmán; “la sílaba más exaltada
en los Vedas”. Es usada en la meditación en Dios. Se pronuncia primero antes de
cantar cualquier mantra védico.
Prânâyâma - Nombre de los 3 ejercicios respiratorios realizados durante el sandhya.:
puraka, la inspiración, rechaka, la retención, y kumbhaka, la expiración. La
respiración.
Prema - Amor extático por Dios; amor divino de la clase más intensa.
Pûja - Adoración ritualista en la cual una deidad es invocada en una estatua o imagen y
propiciada como un huésped real con ofrecimientos de flores, frutas y otros
comestibles junto con la recitación de mantras apropiados y muestra de señales
relevantes.
 128

Pumân - Un ser humano. El alma, espíritu, el espíritu del hombre.

Purânas - Las escrituras hindúes en las cuales se ilustran las verdades védicas por medio
de relatos de las encarnaciones y héroes divinos. Se cree que el sabio Vyasa es su
autor. De los 18 Purânas, el Shrimad Bhagavata es el más conocido.
Pûrnam - La totalidad, plenitud.
Pûrnima - La noche o día de la luna llena.
Purusha - Un hombre, un varón, ser humano; una persona. El hombre primigenio como
el alma y fuente original del universo. El principio personal y animador en los
hombres y otros seres, el alma o espíritu. El Ser Supremo o Alma del universo; el
Espíritu como pasivo y espectador de la fuerza creativa o Prakriti. Nombre de los
principios divinos o activos desde las diminutas porciones de los cuales el universo
fue formado.
Purushârtha - Los objetivos de la vida. Estos son cuatro; artha o riqueza, kâma o deseo
legítimo, dharma o cumplimiento del deber y moksha, la liberación.
Purusha-tva - Estado adulto, hombría, virilidad.
Purushottama - La Persona o Ser Supremo, el Espíritu Supremo. Nombre de Vishnu o
Krishna. El mejor de los hombres, un hombre excelente o superior.

Râhu - Un signo del Zodíaco (como una cierta suma o cantidad de grados), una doeava
parte de la eclíptica, una casa astrológica.
Rajas/Rajo Guna - Uno de los tres gunas o cualidades o disposiciones de Mâyâ o
Prakriti. Rajas es la cualidad de la pasión, energía, intranquilidad, apego y
extroversión. Resulta en dolor.
Râma - Agradable, Ameno, encantador, hermoso, bello. Nombre del principal Râma
llamado Dasharathi, como hijo de Dasharatha y Râghava, como descendiente de
Raghu; el séptimo Avatâr de Vishnu y el héroe del Ramayana.
Râmâyana - Esta sagrada epopeya hindú compuesta por el sabio Valmiki trata de la
encarnación de Vishnu como Shrî Râma quien se esforzó toda su vida por
restablecer el reino del dharma en el mundo. Con el paso de los siglos, el Ramayana
ha jugado un papel muy importante en influenciar y conformar el carácter distintivo de
los hindúes.
Rasa - La esencia.
Ratri - Noche.
Rishi - Visionario, grandes hombres de la antigüedad. Ellos recibieron el conocimiento de
los Vedas directamente de Dios.
Roga - Enfermedad, dolencia, achaque.
Rûpa - Forma, figura, aspecto, forma hermosa, belleza, gracia, esplendor.

Sâdhaka - Aspirante espiritual.

Sâdhana - Disciplina o esfuerzo espiritual dirigido a la realización en Dios. El aspirante
(sâdhaka) usa la disciplina espiritual para alcanzar la meta de la realización.
Sadrisham - Parecido con, apropiado, adecuado, bueno.
Sâgara - El mar, el océano.
Saguna - Con atributos.
Sahana - Perseverancia, paciencia.
Sahasrara - Una clase de cavidad que se dice se encuentra en el tope de a cabeza y se
parece a un loto invertido (de mil pétalos) (famoso como el asiento del alma).
Sakshi bhûtam - Aquello que llega a ser testigo de todo, en todas partes, como el sol que
activa pero es sólo testigo de la actividad.
Sakshâtkâra - El poner ante los ojos, hacer evidente a los sentidos.
 129

Sakshâtkâra - Evidente o percepción intuitiva, realización.

Sakâra - Con forma
Sâlokya - El estar en la misma esfera o mundo, residencia en el mismo cielo. Una de las
cuatro etapas de la beatitud.
Sama - El primer paso en el yoga. Lo mismo, igual. Ecuanimidad, imperturbabilidad.
Samâdhi - Es el estado superconsciente que trasciende cuerpo, mente e intelecto, al que
se llega por medio de un sâdhana riguroso y prolongado. En ese estado de
conciencia, el mundo objetivo y el ego desaparecen y la realidad es percibida o se
comulga con ella en total paz y bienaventuranza. Cuando se encuentra en este
estado, el aspirante realiza su identidad con Dios, y el estado es llamado nirvikalpa
samâdhi.
Samâna - Uno de los cinco aires vitales. El aire equilibrado.
Sâmanya Dharma - Código de conducta común a todas las personas en cualquier grupo
social.
Samatvam - Ecuanimidad.
Sambhâshana - Conversación con.
Sâmipya - Vecino, un vecino. La vecindad, cercanía, proximidad, Cercanía a la deidad
(como una de los cuatro estados de la beatitud o samâdhi ).
Samsâra - La vida mundana; la vida del individuo (jîva) a través de repetidos nacimientos
y muertes. La liberación significa librarse de este ciclo.
Samhita - Subcapítulo, porción.
Samkalpa - Voluntad, volición, deseo, propósito, intención o determinación o decisión o
deseo definido, sentimiento, convicción, persuasión.
Samkrânti - Ir de un lugar a otro, curso o paso o entrada en, (en astronomía) el paso del
sol o de un planeta de un signo o posición en el cielo a otro/a; un día en el cual
ocurre un samkrânti principal se celebra como un festival.
Samskriti - Formación, preparación, perfección, cultura, consagración.
Samtati - Expansión, continuidad, una línea continua, ininterrumpida.
Samyana - Autocontrol.
Sanâtana Dharma - La religión eterna. Un término descriptivo para lo que ha llegado a
llamarse hinduísmo. No tiene ningún fundador único ni texto propio. Es más una
comunidad de fes religiosas y una manera de vivir.
Sani - El planeta Saturno.
Sârûpya - Similitud de forma, identidad de apariencia, parecido, conformidad con.;
asimilación o conformidad con la deidad (uno de los grados de beatitud.)
Satatam yoginah - Frase que significa: ‘El estar siempre inmerso en Dios’.
Sat-chit-ânanda - Ser-conciencia-bienaventuranza.
Satsangam - Asociación o relación con los buenos.
Sat-tva - Uno de los tres gunas de mâyâ o prakriti. Es la cualidad de la pureza, brillantez,
paz y armonía. Lleva al conocimiento. El hombre es exhortado a superar la cualidad
de tamas por rajas, y rajas por sattva y finalmente a ir más allá de sattva mismo para
alcanzar la liberación.
Satya - La verdad.
Satyagraha - La resistencia pasiva o desobediencia civil. Especialmente la propuesta por
el Mahâtma Gandhi.
Sayujya - Unión íntima, comunión con; identificación, absorción (en la Esencia divina). El
cuarto de los cuatro grados o estados de la beatitud.
Sevâ - Servicio, asistencia; adoración, homenaje, reverencia, devoción.
Shânti - La paz.
 130

Sharîra - El cuerpo, el armazón corporal, las partes sólidas del cuerpo (esp. los huesos).
el esqueleto; cualquier cuerpo sólido; el propio cuerpo de uno; la fuerza corporal.
Shâstras - Las escrituras hindúes que contienen las enseñanzas de los rishis. Los
Vedas, los Upanishads, los Itihasas (epopeyas), los Purânas y los Smritis códigos de
conducta), etc., forman los Shâstras de los hindúes. Nos enseñan cómo vivir
sabiamente y bien con toda la ternura y preocupación de la Madre.
Shikshâ - Enseñanza, estudio, conocimiento, arte, destreza.
Shikshâvallî - Nombre del primer capítulo del Taittiriya Upanishad.
Shivarâtri - La noche de Shiva. Nombre de un famoso festival y ayuno dedicado a Shiva
que se celebra el cuadragésimo día del mes Mâgha (Enero-febrero) con muchas
ceremonias solemnes observadas durante el día y la noche.
Shravana - Escuchar, el acto de escuchar.
Shravanâ - Nombre de la 20ma. constelación. La noche de la luna llena en el mes
Shrâvana (correspondiente a julio-agosto).
Shrâvana - Lo que ocurre bajo la constelación Shravanâ. Uno de los doce meses lunares
del calendario hindú correspondiente a julio-agosto..
Shrona - La constelación Shravanâ.
Shukra - El planeta Venus o su regente. Nombre de un mes, corresponde a mayo-junio.
Nombre del preceptor de Bali.
Siddhi - Logro, concentración, perfección, terminación. Felicidad suprema, bienaven-
turanza, beatitud, santificación completa (por medio de austeridades, etc.),
emancipación final, perfección. La adquisición de poderes sobrenaturales por medios
mágicos o la supuesta facultad así adquirida. Cualquier destreza o habilidad inusual,
destreza en general, dexteridad; eficacia, eficiencia.
Smarana - Recordar, rememorar.
Sparshan - Tacto, sentido del tacto. Contacto, tangibilidad, cualquier cualidad perceptible
por medio del contacto con cualquier objeto(p.ej. calor, frío, suavidad, blandura, etc.
Sthitha prajña - Un hombre de realización con una mente firme, tranquila y alegre que
mora siempre en Dios. Es un hombre autocontrolado, ecuánime en todas las
circunstancias y totalmente libre de todo deseo egoísta. Después de la muerte logra
liberarse del samsâra, o sea, de los renacimientos y muertes.
Sthûra - Espeso, denso, pesado, grande, abultado, grueso, ancho, fuerte, sólido..
Sûkshma - Diminuto, pequeño, fino, delgado; agudo, sutil, atómico, intangible.
Sûrya - El sol o su deidad (en los Vedas el nombre Sûrya se distingue generalmente de
Savritri y denota la forma más concreta de los dioses solares, cuya conexión con las
luminarias está siempre presente en la mente del poeta..
Sutala - Gran profundidad. La segunda de las siete regiones debajo de la tierra.
Sûtra - Hilo, cuerda, línea, mecate, alambre. Aquello que como un hilo mantiene unido
todo, regla, dirección. Una sentencia o regla aforística corta y cualquier obra o
manual consistente en cuerdas de tales reglas unidas juntas como hilo (estas obras
de los sûtras forman manuales de enseñanza en ritual, filosofía, gramática.
Sûtradhâra - ‘El que sostiene las reglas o hilos’, un arquitecto, carpintero. El director de
escena (o actor principal que supervisa toda la representación; de acuerdo a algunos
se llamó así por estar sosteniendo la cuerdas de las marionetas. Dios.
Svadharma - El propio dharma de uno de acuerdo con la propia naturaleza. Este es un
concepto importante en el Gita.
Svâmi - Aquel que es uno mismo con su Ser. Título que significa Reverendo.
Svar - El cielo, el paraíso.
Svar loka - El mundo paradisíaco.
Svatantra - La independencia.
 131

Tam - Para él-

Tamas - Uno de los tres gunas (cualidades y disposiciones) de la Mâyâ o Prakriti. Es la
cualidad de la estupidez, torpeza, inercia, oscuridad y tendencia al mal. Resulta en la
ignorancia.
Tantra - La parte destacada, principal, esencial, punto principal, característica. Doctrina,
regla, teoría, obra científica. Una clase de obras que enseñan fórmulas mágicas y
místicas.
Tâpa - Dolor, miseria; aflicción causada por los tres tipos de agentes (tapatrayam). Los
agentes son las enfermedades y perturbaciones de cuerpo y mente (âdhyâtmika);
otros seres creados (âdhibhautika) y agentes sobrenaturales como tempestades,
inundaciones, terremotos, planetas, etc. (âdhidaivikam).
Tapas - Austeridades religiosas.
Tapatrayam - Los tres tipos de agentes que causan dolor, miseria, aflicción.
Tasmai namaha karmane - Yo me inclino ante el todopoderoso karma.
Tat Tvam Asi - Una de las famosas sentencias (mahâvakyas) védicas. ‘Aquello Tú Eres’.
Tejas - Brillo, esplendor, brillantez, luz, fuego; la brillante apariencia del cuerpo humano
(en la salud), belleza; la facultad de calentamiento y fortalecimiento del cuerpo
humano asentada en la bilis; energía fogosa, ardor, poder vital, espíritu, eficacia,
esencia; semen viril; médula; el cerebro; el oro; impaciencia, fiereza, oposición
energía; poder espiritual o moral, o mágico, o influencia, majestad, dignidad, gloria,
autoridad; una persona venerable o digna, una persona de consecuencia.
Titikshâ - Fuerza, resistencia, paciencia, tolerancia.
Trigunaratitam - Carente de los tres gunas.
Tripti - Satisfacción, contento.
Trishanku - Nombre de un sabio. Nombre de un rey de Ayodhya (que aspirando
ascender al cielo en su cuerpo mortal, primero le pidió a Vasishtha que realizara un
gran sacrificio para él; al rehusar Vasishtha, lo solicitó a los cien hijos de Vasishtha,
quienes lo maldijeron y degradaron al rango de un Chandala (una casta inferior);
Vishvamitra entonces emprendió un sacrificio para él e invitó a todos los dioses, que
rehusaron venir y de esta forma encolerizaron tanto al sabio que, por su propio poder,
transportó a Trishanku al cielo; al ser éste de nuevo echado de cabeza por los
dioses, fue detenido en su curso por Vishvamitra y permaneció suspendido en el
cielo, formando así la constelación de la Cruz del Sur.
Tyâga - Dejar, abandonar, renunciar; sacrificar la propia vida. El renunciamiento.
Tyâga bhûmi - La tierra del renunciamiento, del sacrificio.

Udâna - Uno de los cinco aires vitales. El aire que va hacia arriba.
Upanayanam --El acto de llevar cerca; ceremonia de imposición del cordón sagrado a los
jóvenes brahmanes.
Upâsana - Adoración o contemplación de Dios.
Upanishads - Las porciones sagradas de los Vedas que tratan de Dios, el hombre y el
universo, y de su naturaleza e interrelaciones. El conocimiento espiritual (jñâna) es
su contenido. Así que conforman el Jñâna Kanda de los Vedas.
Uparati - Cesación, detención. La muerte. El desistir de los disfrutes sensorios o de
cualquier acción mundana, quietismo.
Upeksha - Indiferencia por los resultados.
Utsâva - Festival.
Uttarayana - El progreso del sol hacia el Norte. El período en el cual el sol viaja (ayana)
al Norte (uttara). El solsticio de verano.
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Vaidika - Perteneciente o relativo a los Vedas, de conformidad con los Vedas, un

brahmán versado en los Vedas.
Vairâgya - Desapego; deseo y habilidad para dejar todos los disfrutes transitorios.
Vanaprastha - Una de las cuatro estaciones de la vida humana. El que se retira a la
selva a buscar a Dios.
Vandanam - La adoración.
Varna dharma - La comunidad hindú está dividida en cuatro grupos sociales (varnas),
basados en los gunas y los oficios. Éstos son: los brahmanas (los custodios de la
parte espiritual y moral), los kshatriyas (la comunidad guerrera que gobierna y
defiende la patria); los vaishyas (el grupo que se ocupa del comercio, negocios e
industria y los shûdras (el grupo dedicado al trabajo y servicio de la comunidad).
Cada varna tiene su propia dharma o varna dharma¸ que son las restricciones y
regulaciones que canalizan sus impulsos e instintos a los campos que son especiales
a su lugar en la sociedad y los controles pertenecientes a los deberes que les son
atribuidos.
Vâsanâ - La impresión de cualquier cosa que permanece inconscientemente en la
mente, la conciencia actual de percepciones pasadas, conocimiento derivado de la
memoria. Fantasía, imaginación, idea, noción, falsa noción, error.
Vatsalya - Afecto materno.
Vedas - Las más antiguas y sagradas de las escrituras hindúes, la fuente primaria de
autoridad en la religión y filosofía hindú. Son cuatro: el Rig Veda, el Sama Veda, el
Yajur Veda y el Atharva Veda.
Vedânta - Significa “el fin de los Vedas”. Es la esencia de los Vedas engastada en los
Upanishads. La filosofía del no dualismo o monismo, del no dualismo calificado o del
dualismo basada en las enseñanzas de los Upanishdas, es lo que este término
denota.
Vidyâ - Conocimiento, ciencia, sabiduría, escolástica, filosofía.
Vijñânamaya Kosha - Una de las cinco envolturas (koshas) del alma. Consiste en
intelecto y los cinco órganos sensorios sutiles. Está provista del poder de conocer.
El ‘yo’ o sujeto de la experiencia o acción está asentado aquí.
Vimalam - Sin mancha, inmaculado, limpio, brillante, puro; claro, transparente; blanco;
Vinâyaka - Nombre de Ganêsha. El gran removedor de obstáculos. Un guru o preceptor.
Vishanti - De vish, entrar, volver a entrar, regresar.
Vishaya - Esfera de (influencia o actividad), dominio, reino, territorio, región, distrito, país,
morada. Alcance, brújula, horizonte. Un objeto de los sentidos (son cinco) los cinco
órganos del sentido teniendo cada uno su propio objeto.
Vishâya - Veneno.
Vishesha Dharma - Código de conducta a ser observado en situaciones especiales,
obligaciones que deben ser cumplidas en ocasiones especiales, o cuando se
enfrentan situaciones especiales.
Vishishtadvaita - No dualidad calificada.
Vishnu - ‘El que todo lo penetra’ o el Trabajador. Nombre de la segunda Persona de la
Trinidad hindú, el Preservador.
Vishnu smaranam - La recordación de Vishnu.
Vishva - El mundo objetivo.
Viveka - Discriminación; discernimiento; el razonamiento mediante el cual uno realiza lo
que es real y permanente y lo que es irreal e impermanente.
Vrata - Manera, medio, conducta, uso, costumbre.
Vritti Dharma - El código moral que regula y enriquece la profesión de una persona.
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Vyabhichâra - Separarse, desviarse; transgredir, crimen, vicio, pecado; violación,

disturbio, confusión.
Vyabhichâra bhakti - Devoción no casta.
Vyâna - Uno de los cinco aires vitales. El aire que se mueve por los lados.

Yâga - Una ofrenda, oblación, sacrificio; cualquier ceremonia en la cual se presentan

ofrendas u oblaciones.
Yajña - Un rito o sacrificio védico. Cualquier acto de servicio en nombre del Señor en el
cual se niega a uno mismo.
Yantra - Cualquier instrumento para contener o restringir o amarrar, un soporte, barrera;
amarre, lazo, rienda.
Yoga - Significa unión con Dios, así como el sendero mediante el cual se logra esta unión
del alma con Dios. Los cuatro importantes senderos del Yoga son los del
conocimiento, la acción, la meditación y la devoción.
Yoga bhûmi - La tierra del yoga.
Yogeshvara - El Señor del Yoga.
Yuga - Una era. Los cuatro yugas son el Krita Yuga, el Treta Yuga, el Dvapara Yuga y el
Kali Yuga, el yuga actual.