Iluminaciondivina

Iluminación Divina en la Era de Acuario - Emmanuel
EspiSpanish ans
ILUMINACION DIVINA
En la Era de Acuario
Emmanuel
0

EDAS DEI
NUMEN ET NUMINA
Σ
Σ
ILUMINACION DIVINA
EN LA ERA DE ACUARIO
Emmanuel
1
!La Iluminación Divina es un estado de conciencia

elevada y de perfección espiritual para la felicidad en esta
vida y la otra, que resulta de un proceso de transformación
psicológico y espiritual, para pasar de lo real del ser
humano al estado ideal de ser “iluminado”¡
ILUMINACION DIVINA
EN LA ERA DE ACUARIO
Derechos Reservados.
Emmanuel
ISBN 958-33-2348-9
Hecho El Deposito Legal
Copyright C. 2019
Bogotá D.C. Colombia
2
TABLA DE CONTENIDO
Pag.
PRESENTACION………………………………………. 5
ILUMINACION DIVINA EN LA NUEVA ERA…….. . 6
1 PREFACIO................................................................... . 7
2 ASPECTOS PRELIMINARES.................................. . 9
3 EL MENSAJE DIVINO…………………………… . 15
4 TEODICEA DEL MENSAJE.................................... . 18
5 LA VISION DEL MUNDO........................................ . 28
5.1 El Mundo de la Física............................................ . 29
5.2 La Naturaleza intima de la materia..................... . 30
5.3 El origen del universo............................................ . 37
5.4 Multiversos……………………………………….. 39
5.5 La Biosfera…..……………………………………. 40
5.6 El mundo de la conciencia..................................... . 46
6 EL PANORAMA RELIGIOSO................................ . 53
6.1 El espíritu religioso................................................ . 53
6.2 El proceso histórico................................................ . 54
6.3 El Hinduismo.......................................................... . 56
6.4 El Budismo.............................................................. . 63
6.5 El Zen....................................................................... . 70
6.6 El Taoísmo……………………………………… . 74
6.7 El Judaísmo…….………………………………. . 81
6.8 El Cristianismo………..………………………… 86
6.9 El Islamismo............................................................. 95
6.10 El Satanismo….……………………………….. . 102
6.11 El Vudu……............................................................ 106
6.12 Tendencias Actuales………..………………….. . 116
7 ANTROPOLOGIA FILOSOFICA............................ . 114
8 LA IMAGEN DIVINA................................................. . 118
9 EL NUEVO PARADIGMA……...………………… . 124
10 EDAS DEI, NUMEN ET NUMINA….................... . 135
11 LA ACTIVIDAD ESPIRITUAL………...………… . 138
12 LA CONCIENCIA ETICA........................................... 145
13 EL PENSAMIENTO EDISTA.................................... . 151
14 LAS SANACIONES..................................................... . 158
15 PAX DEORUM……………………………………... 165
3
Pag.
16 ORTODOXIA EDISTA……………………….. 171
16.1 La Era de Acuario............................................... 171
16.2 El Mensaje Divino............................................... . 171
16.3 El Sentimiento Religioso...................................... 171
16.4 Espiritualidad Edista.……………................... . 175
17 ORTOPRAXIS EDISTA............................................. . 179
18 RESPONSABILIDAD ANTE EL MENSAJE……. . 186
19 DERECHO CANONICO EDISTA............................ . 187
19.1 Libertad de Conciencia..................................... . 187
19.2 Libertad de Cultos.............................................. . 188
19.3 Libertad de Expresión e Información.............. . 188
19.4 Prohibiciones…...…………………………….. . 188
20 EPILOGO...................................................................... . 190
4
PRESENTACION
1Con el conocimiento de la teología que se encuentra en las páginas del libro
Iluminación Divina en la Era de Acuario, todo el mundo puede llegar a tener un
conocimiento real y verdadero de Dios, que es la mayor ayuda que históricamente se
le puede prestar a un pueblo, para que encuentre su propia identidad y así pueda
realizar su propio destino.
2La teología es un fenómeno individual que se lleva en la cabeza, como el

pensamiento lógico para el conocimiento de Dios por la inteligencia y la razón. Las
religiones son un fenómeno instintivo de las masas y de creencias míticas de las
comunidades que se llevan en el corazón, como sentimientos afectivos y emocionales
para hacernos creer en la existencia de sus dioses por la fe.
3Desde la creación la dimensión divina por el “axis mundi”; el eje del mundo,
partió el mundo en dos; el invisible de la fe y el visible de la razón, el del
“Apriori” y el “Posteriori”, que son dos mundos imposibles de unir.
4“La fe es creer en algo que puede ser verdadero o falso por no poderse demostrar
y por ser un acto de confianza hacia lo desconocido”
5
“La razón nos vuelve humildes porque nos enseña que no podemos demostrar la
verdad de lo que creemos y la fe nos vuelve orgullosos porque nos hace creer que
lo que creemos es verdad”.
6Los libros sagrados son creencias míticas validas por la fe y el sentimiento y no
por el conocimiento, que es fruto del pensamiento, inteligencia y razón, por eso la
verdadera fe consiste en creer en ellos sin verlos ni tocarlos.
7“El fenómeno religioso existe”. La razón de su existencia es simple. El hombre
es consciente de la relatividad de su vida y toma una posición que se traduce en
una creencia y una práctica, que en el fondo es similar en todas las religiones, lo
que las une más que las separa.
8“Las religiones no son verdaderas o falsas, sino modelos más o menos útiles que
nos permiten aproximarnos a la realidad divina, y es así, porque la verdad divina
de lo que es Dios en sí mismo, nunca será conocida”.
Emmanuel
5
ILUMINACIÓN DIVINA EN LA NUEVA ERA

1
En el centro del mundo y en cada uno de nosotros existe un lugar
sagrado llamado Heyoan, que es el templo al que acudimos para el
encuentro con los dioses que descienden del cielo para oír nuestras
suplicas. Allí en un tiempo sagrado trascendemos al origen del mundo
como acto de creación, para recibir de los dioses sus enseñanzas y la
iluminación divina.
2
Los dioses son solo los rostros diferentes de una misma divinidad, que
nos revela el secreto de la curación de todos nuestros males, al
considerar que existe un Demon que los provoca y que se va cuando
elevamos nuestra plegaria de fe a esa divinidad y nos sacrificamos
muriendo para trascender a la época de la creación, para renacer de
nuevo a una vida ya purificada y sana.
3
Si nos entregamos en forma personal con fe y devoción en esa misma
divinidad venerándola y nuestras plegarias satisfacen a los dioses de
las diferentes religiones, recibiremos la iluminación divina, que
significa el poder espiritual que nos permite desarrollar los dones
misteriosos de la naturaleza y las fuerzas latentes que hay en cada
uno de nosotros, dando respuesta a nuestras angustias, preocupa-
ciones y necesidades, satisfacción a nuestro deseo de pertenencia y
sentido de la vida, realización de nuestro proyecto de vida, vivencia
de estados de conciencia para el máximo aprovechamiento de nuestras
energías que determinan la suerte de cada uno, el éxito en la vida y la
salvación eterna en el más allá.
6
1. PREFACIO
La Era de Acuario exige una ablución de las tradicionales

1
imágenes divinas y el Mensaje Divino de carácter trascen-

dental impreso en estas páginas está destinado a cumplir esa
misión. Esta Nueva Era implica un nuevo orden mundial,
una nueva religión universal que reconcilia todas las
creencias como una nueva armonía cósmica, una actitud
respetuosa ante la naturaleza y la vida, una expansión de una
nueva conciencia funcional, un nuevo esquema mental, una
nueva ideología basada en una metafísica evolutiva y
dialéctica que supere el humanismo judeocristiano, un
mayor dominio de sí mismo a través del poder sobrenatural,
del orden psicológico y del conocimiento del campo
energético humano, una participación conceptual de la
divinidad en el ser humano y un respeto de sí mismo, una
unión entre ciencia y religión, una comunicación a través
del espíritu, una identificación natural por el cuerpo astral,
un concepto del mundo como un todo, una ecuación para el
conocimiento propio, un maestro de sí mismo como nuevo
héroe, en fin, todos los conocimientos para que el hombre
salga de su enclaustramiento terrestre y se extienda por el
universo, inspirado en una nueva fe más sólida, transfor-
mándose así en un hombre cósmico.
2
Compenetrémonos con el Mensaje Divino e iniciemos ya
esta aventura, como un compromiso consigo mismo y con la
vida, como fórmula salvífica, como promoción humana,
como la compañía para la hora de la muerte, para recuperar
lo perdido y unirnos a los aventureros de la nueva fe;
7
testigos de lo divino, y a todos los que anhelan avanzar, mar

adentro, en el misterio insondable del futuro escatológico.1
1
Escatología. - Conjunto de doctrinas y creencias referentes a las
postrimerías del mundo y de cada persona en su existencia post-mortem.
8
2. ASPECTOS PRELIMINARES
1
Las creencias heredadas de la caduca Era de Piscis
empiezan a mostrarse débiles para mantener el orden de
antaño, lo cual se agudiza en la medida en que la duda se
prolonga, la desconfianza se acentúa y la búsqueda de ese
algo nuevo y bueno se vuelve profunda y exigente. Entonces
para la enigmática y sorprendente era de iluminación
espiritual de Acuario, tan cercana a nosotros, que significa
el inicio de un fin que debe cambiar el mundo de manera
radical al iniciar el nuevo milenio, se ha consignado en el
presente documento el Mensaje Divino y profético sobre el
conocimiento divino, como servicio a la humanidad, el cual
representa un nuevo paradigma en las relaciones entre el Ser
Absoluto y los seres inteligentes del Universo.
2
En los Puranas, textos sagrados de la India, se anuncia que
un mensajero espiritual arribará al mundo al acabar el que
será el último ciclo, llamado Kali Yuga, y de acuerdo a la
filosofía budista, uno de los Budas de la meditación fue el
místico Amoghasiddha, que reina en los cielos y que jamás
descenderá a la tierra, pero será encarnado en la figura de
Maitreya, uno de los cinco Budas humanos. El arribo de
este mensajero celestial tendrá lugar en un plazo que se
cumplirá al iniciarse el nuevo milenio, y cuando llegue este
momento y el mal impere en el mundo aparecerá Maitreya
para establecer la ley y el orden y sucederá entonces el fin
del mundo. ¿Significa esto que se extinguirá la vida en la
tierra y todo será destruido como lo afirman las predicciones
sobre el fin del mundo del Apocalipsis de San Juan? ¿O más
9
bien se quiere decir que ese fin dramático se refiere al modo

de vivir de los seres humanos que será sustituido por una
nueva espiritualidad y nuevas costumbres que coincidirán
con el paso de la Era de Piscis a la siguiente, la de Acuario?
3
¿Será la nueva espiritualidad que se introduce al mundo
como una profecía, la que ira más de acuerdo con el desafío
que presenta el dilema de sí somos o no somos los únicos
seres pensantes en el mundo de millones de millones de
metagalaxias esparcidas por la inmensidad del Universo?
4
La nueva confesión religiosa presente en este documento se
concientiza como la disciplina que proporciona las bases
para situar a la persona al lado del mundo espiritual, creando
un nuevo esquema mental fundamentado en una fe de
mayor contenido racional y cognoscitivo, dentro de un
orden intelectual más perfecto.
5
Su práctica se efectúa como un compromiso de utilizar el
nuevo esquema mental para alcanzar una conciencia más
elevada y funcional, que favorezca la liberación espiritual
por el libre pensamiento para el conocimiento personal y
directo de lo divino, superando límites y permitiendo el
desarrollo integral, para que cada persona pueda crear su
propia realidad a través de su vida cotidiana.
6
El Mensaje Divino, sólo siendo fiel a sí mismo, establece
una nueva relación del Ser Supremo con el ser humano,
enseñándonos que naturaleza de la esencia y acción divina
en sí mismas son imposibles de conocer, acción intrínseca
denominada: Actividad Sigma.
De acuerdo a la connotación del Mensaje Divino, el Ser

7
10
Absoluto es: Edas Dei1: Spiritus Divinus Actionis Sigma

Dei (Edas Dei: Espíritu Divino de la Actividad Sigma de
Dios).
8
Primeramente se establece el fundamento teológico del
Mensaje Divino y luego se efectúa una cosmovisión que
muestra la génesis y evolución del universo y el hombre, e
igualmente para comprender las principales concepciones de
las deidades que históricamente han condicionado las
diferentes religiones y recoger de ellas sus elementos más
valiosos, se efectúa un recorrido por el panorama de las
grandes religiones, partiendo de las creencias religiosas de
la India; cuna de todas las religiones, recorriendo las
religiones orientales y las bíblicas y otras formas enig-
máticas y de interés actual; como el Satanismo y Vudú, para
que cada persona lo enfoque no desde el punto de vista de la
fe, ni de la exégesis, sino de la reflexión crítica que supera la
ignorancia, el fanatismo, la parcialidad y el interés personal,
lo cual permite un pluralismo religioso semejante al
producido en el Japón con el Sintoismo2 y su fusión con las
demás corrientes religiosas que llegaron, quedando así
demostrada la capacidad de asimilación como una de la
características más fundamentales, edificantes y admirables
que este pueblo tiene.
9
Al considerar la Antropología Filosófica que muestra el
trasfondo mítico del pensamiento religioso tradicional, se
efectúa un análisis crítico de la imagen divina, que permite
con base en el Mensaje Divino, establecer el nuevo
paradigma para el Ser Supremo.
1 No se toma el nominativo latín: deus: Dios, ni su acusativo, sino el

genitivo dei: para significar: Edas de Dios, el nombre de Dios.
2
Sintoísmo. - Religión original y nacional del Japón. En su momento
domino el confucionismo y luego el budismo. La diosa Amaterusa,
personificación del sol, domina el panteón sintoísta.
11
10
Igualmente se construye el Pensamiento Edista, que es de
“carácter sapiencial y filosófico”, no profético ni místico,
acorde con el centrismo, pluralismo, relativismo y globa-
lización de la postmodernidad, que se distingue por ser
una búsqueda racional, coherente, rigurosa y universal de lo
divino, como elemento unificador ante la particularidad y
diversidad de lo trascendente.
Como un nuevo principio se relaciona la concepción ética

11
con el aprovechamiento de la energía humana y finalmente

se hace la propuesta del “edismo”, como la doctrina mística
y sistémica de lo divino para la formación de la nueva
espiritualidad, que es sincretismo más eclecticismo a través
del Teocentrismo y del Pluralismo Religioso, como espe-
ranza para lograr la paz en el mundo, comulgando con un
culto único, integral y libre a Dios, como un acto complejo
de sabiduría.
El estudio del presente escrito por el contenido que

12
encierra, implica un compromiso consigo mismo, con la

vida, con la misión primordial de servir de guía en todo
momento y como compañía en la hora de la muerte para la
necesaria iniciación en la vida del más allá.
13
A todos y cada uno de los (las) lectores (as) de este escrito,
los (las) invitamos a comulgar con el Mensaje Divino como
un deseo intimo y sincero de comenzar una nueva vida
espiritual y de libre pensamiento, para darle un significado
noble y grande a la existencia. La libre participación,
colaboración y solidaridad será de mutua utilidad para llevar
adelante la magna y digna tarea de lograr un irreversible
proceso de liberación espiritual, para despertar al ser
humano de ese profundo sueño milenario en que ha estado
sumido y pueda transformar su vida, encontrando una fe
más autentica, que le permita realizar su promoción humana
12
y encontrar la verdadera fórmula salvífica.
14
A las manos de quien llegue está guía espiritual, biena-
venturado sea, pues esta llamado a ser un elegido de este
proyecto fundamental de vida y de liberación espiritual, que
lo dotarán con ideas firmes que lo orientaran a sí mismo y a
los demás, entonces su respeto y carisma brotará como
manantial de una fuente.
15
Cada poseedor y sincero estudioso de este libro, está
llamado a ser apóstol en potencia invitado a la peregrinación
hacia el Cades Barne3, para encontrar la verdad, purificar
su conciencia, recibir la gracia del Mensaje Divino y hallar
el sendero de la gloria en el más allá.
Meditad con pensamiento claro y libre el contenido de este

16
documento y hazlo propio. Entonces vuestra vida tendrá un

gran significado y cambiará para siempre su valor y poder.
Difundid y enseñad el Mensaje Divino a todos los huma-

17
nos, para que la verdad ilumine la mente y la esperanza

renazca en todos los corazones.
18
Entonces, habréis cumplido la misión del Mensaje Divino
en la Tierra aún a costa de vuestras vidas, sucederá lo que
debe suceder, la lucha emprendida con el sacrificio de
vuestras vidas despertará las fuerzas que desean levantarse,
para sacudir el yugo que las ha mantenido aprisionadas en el
letargo del sueño milenario durante la era de Piscis. Ahora
os espera inexorablemente la gratificación infinita en el seno
del Altísimo en el más allá.
3
Cadés Barne.- Oasis del desierto de Cadés escogido por el señor
Yahvé, para la llegada de Moisés de Egipto y hacerle entrega del país de
Canaán a los israelitas.
13
19
Sea este el tiempo sideral escogido de la Era de Acuario
para que el Mensaje Divino cumpla la misión de llevar la
Iluminación Divina a los habitantes de todos los universos.
14
3. EL MENSAJE DIVINO
No hay revelación divina, no existe, porque Dios como ser

espiritual absoluto no puede materializarse para hablar
con nadie, porque dejaría de ser Dios, solo hay la intuición
mística seudónimo de la Palabra de Dios.
1
.- Nuntius Divinus; es el Mensaje Divino, que para la Era
de Acuario se origina por intuición mística, por el cual, deus
qui dixisti; Dios dijo:
2
“Yo soy Dios y soy el principio único absoluto y no hay
nombre para la esencia y actividad misma de mi ser
espiritual y solo lo hay para mi existencia por mi única
acción que creó y ordeno el mundo”.
3
El Mensaje Divino es la revelación del secreto más íntimo
del mundo sobrenatural, del cual se desprende el principio
teológico que establece que:
4
¡Sabemos que existe Dios, pero no sabemos cómo es Dios
realmente!
5
Las relaciones Dios, hombre y mujer, producidas por la
conciencia de ser depositarios de este Mensaje Divino,
generan un conjunto de creencias y prácticas dignas de
veneración y respeto; o sea sagradas, por parte del indivi-
duo, familia, grupo, comunidad, sociedad o nación.
Como mensaje de iluminación y de profunda inspiración

6
15
espiritual promete una respuesta a preguntas que los seres

humanos no pueden resolver por sí mismos y que afectan su
identidad, el sentido de su vida, a la meta de la historia y al
fundamento que sostiene la totalidad del ser.
7
El Mensaje Divino representa una necesidad compleja y
profunda del espíritu humano y no tiene nada que ver con
asuntos o problemas teóricos, ni es materia tampoco del
pasado histórico, lo que trasmite tal como lo entendemos es
vida para vivir, es un sentimiento que inserto en los
corazones de los hombres produce una fe que alimenta la
vida y nos llena de esperanza para el encuentro con el más
allá como fórmula salvífica.
8
El Mensaje Divino origina el “edismo”, que es la doctrina
mística y cibernética sobre lo divino para la formación de la
espiritualidad edista como fenómeno a consolidarse dentro
del tiempo, autorregulada por retroalimentación a partir de
las enseñanzas de las diferentes religiones y los conoci-
mientos aportados por las ciencias positivas y humanas.
9
El gran movimiento histórico que produzca debe ser obra
de grandes oradores y no de grandes escritores, pues la
palabra hablada conquista muchos más partidarios que la
palabra escrita. Sin embargo, la unidad y defensa de una
doctrina exigen que sus principios fundamentales se
formulen por escrito.
Como precursor de un movimiento emancipatorio, el

10
Mensaje Divino hace un llamado al mundo para que

despierte del sueño milenario e inicie una renovación
espiritual y cultural, para superar los mitos y leyendas que
por tanto tiempo han esclavizado al hombre, para que sea
como la luz que nos permita percibir la realidad y la
existencia desde una perspectiva diferente; la de una nueva
16
forma de conocimiento de Dios, la de una revolución

teológica y la de un movimiento de liberación espiritual que
tanto anhela la humanidad.
En nombre de Dios, cúmplase la misión impresa en el

11
Mensaje Divino para la ablución integral del pensamiento

religioso, predíquese y propáguese en todo tiempo y lugar,
pues ha llegado ya la hora de la Iluminación Divina,
cuando el sol del equinoccio hace su entrada en el Acuario.
17
4. TEODICEA DEL MENSAJE
El misterio divino es inefable y ningún decir lo describe.
4.1 TEOLOGÍA GENERAL
1
La teología es la consideración particular del ser Inma-
terial absoluto y trata de los fundamentos de la credibilidad
que proporciona los supuestos y condiciones para que la fe
pueda justificarse y hasta ser vinculante.
2
Una dimensión de la teología general es el ecumenismo y
se caracteriza por los principios de Nemo crederet nisi
videret esse credendum, "nadie creería, sino viera la
necesidad de hacerlo", que la fe no deja de ser nunca un acto
nuevo evolutivo y propio, que, si se quiere aceptar la
teología como ciencia, además de ser una ordenación
sistemática conceptual, debe ser capaz de originar hipótesis
para la confirmación o rechazo de sus fundamentos relacio-
nados con lo trascendente.
3
La teología que no dialoga con la cultura se fosiliza, pero
mostrando también que solo una fe lúcida, coherente y
comprometida puede aportar algo verdaderamente valioso a
un mundo tan necesitado de una nueva visión de lo divino.
4
Como límite horizontal, el Mensaje Divino tiene la misión
de fijar y salvaguardar los límites dentro de los cuales debe
mantenerse la diversidad del conocimiento de Dios, para
que éste pueda ser verdadero, es decir, conforme a la
18
realidad.
5
El Mensaje Divino como fundamento teológico representa
la purificación más radical de la imagen divina, porque
saber cómo es Dios excede los límites de la imaginación y el
pensamiento y está más allá de cualquier ideal y valor. Dios
es inefable, por eso las palabras humanas nunca serán
propiamente portadoras de la sustancia real de Dios. Las
palabras llevan y transmiten imágenes de la realidad en que
vivimos, oímos y sentimos. Al estar Dios fuera del alcance
de los sentidos, nunca nos entenderemos, respecto a Dios,
por intermedio de nuestra fonética. Las palabras no lo
pueden abarcar.
6
Dios es aquel que no se puede nombrar, esto es aquel, que
trasciende, desborda y supera toda representatividad, toda
realidad, toda palabra, toda idea, es suma y es todo, por eso
lo representamos con la letra griega Sigma: (  ), que
indica la sumatoria infinita de las propiedades del Ser
Absoluto. El verbo de su esencia es la "Actividad Sig-
ma", innominada, incognoscible, indefinida, inefable,
inmutable y eterna. Todo intento de comprender esta acción
divina es vano, no es algo descriptible, ni aún pensable; toda
tentativa en ese sentido está destinada al fracaso.
7
La conceptualización teológica del Mensaje Divino se
fundamenta en los siguientes enunciados:
4.1.1 Sapientia creatrix, sapientia disponens. 1Sabiduría

creadora y sabiduría ordenadora. Dios es sabiduría creadora,
causa de todas las cosas. La sabiduría de Dios es también
sabiduría ordenadora, pues concede a todas las cosas su
finalidad y su orden, les da las leyes por las que se rigen y
las conduce para que alcancen su fin. “Todo lo dispuesto
con medida, número y peso”.
19
2
El principio: causa causarum; causa de las causas; prueba
la existencia del Ser Absoluto a partir de la obra de la
creación y del orden existente en el Universo, siendo el
único enunciado experimental necesario y suficiente para
reconocer su existencia y única y exclusiva forma como
Dios se nos manifiesta, que hace innecesario todo tipo de
revelación.
4.1.2 Deux verus, intelecto infinitus. 1La verdad de Dios,

inteligencia infinita. Solo él responde perfectamente a la
idea de Dios y posee un entendimiento infinito. Por eso el
conocimiento de la esencia de Dios es un imposible para la
inteligencia finita del ser humano y si se conociera su
esencia, se llegaría a la completa identificación del objeto y
sujeto, la inteligencia humana llegaría a ser infinita. Por eso
ninguna forma, confesión o credo religioso puede atribuirse
el conocimiento de la naturaleza divina.
2
El conocimiento del Creador implica la simplicidad misma,
que significa al mismo tiempo una plenitud y riqueza
infinitas, conocimiento que el hombre ha intentado hacer de
modo progresivo a partir del conocimiento de sí mismo y
del mundo, que para su resolución a plenitud requiere un
número nunca completo de conocimientos particulares, que
reunidos sintéticamente constituye lo que en cada caso se
entiende bajo la palabra “Deus; Dios”. Este concepto de la
Divinidad es lógicamente compuesto, más compuesto que
ningún otro.
3
La espiritualidad humana por su unión con el cuerpo
aparece siempre como imperfecta, en cierto sentido como
dividida en partes, aunque en realidad no es tal. Esta es la
razón principal porque todo lo concreto y por tanto también
la simple plenitud de Dios, solo la podemos captar como
composición de un número interminable de propiedades,
20
puesto que esta unión con el cuerpo determina esencial-

mente el modo de nuestro conocer.
4
Dado que la esencia de Dios se compone de muchos
momentos, puede aquí también sobrevenir una mezcla de
verdadero y falso. Surge de nuevo la incertidumbre.
5
¿Cuándo se ha de calificar de verdadero un conocimiento
de la esencia de Dios a pesar de falsos momentos
particulares y cuando se lo ha de calificar de falso aún
conteniendo momentos verdaderos?
6
La cuestión se agudiza aquí porque para el conocimiento
infinito de su esencia, Dios es esencialmente inagotable,
como no lo es el hombre ni ningún otro ser finito. Si
queremos restringir aquí la verdad a la perfecta adecuación
del conocimiento con la realidad a conocer, entonces solo
Dios poseería de sí mismo un conocimiento verdadero de su
esencia, pero no criatura alguna. Y hasta se exigiera que
quedara excluido todo momento falso particular, entonces
habría que desechar como falso todo conocimiento humano
concreto de Dios, pues no es de creer que exista ningún
hombre que tenga una idea exacta de Dios en todos sus
detalles, que en tal o cual punto no lo juzgue demasiado
humanamente.
7
Aún más aceptando la veracidad de los enunciados, la
esencia de un enunciado depende de otro y así sucesiva-
mente, no existe el primer enunciado, el número uno sobre
la esencia divina, que se acepte sin ninguna prueba, o que
sirva de prueba, por lo tanto, el acto cognoscitivo no se
completa jamás, concretamente no existe ese primer
enunciado sobre hecho empírico que sea verificado
directamente y por tanto nunca podremos conocer la esencia
de Dios.
21
8
En el mero uso del lenguaje entran plenamente en escena la
verdad y el error, la certeza y la incertidumbre, entonces si
el objetivo es no incurrir jamás en falsedad sobre la esencia
de Dios, será prudente abstenernos para siempre de usar el
lenguaje. Cualquier enunciado o proposición, creencias u
opiniones sobre la esencia de Dios, que pueden expresarse
en un lenguaje, implicaría por lo tanto la posibilidad de caer
en un error. En consecuencia, se impone la duda ante una
realidad última y definitiva que supera y envuelve al hombre
y que puede entenderse de diversas formas, llámese como se
llame, lleva a considerar la “esencia de Dios” como una
hipótesis, que conlleva a inferir que la entidad divina se
concreta en un principio único y desconocido que le
imprime un carácter impersonal.
4.1.3 Perfectum dicitur, cui nihil de est secudum modum

suae perfectionis. 1Es absolutamente perfecto lo que reúne
en sí todas las excelencias concebibles y excluye todos los
defectos.
2
Omni perfectione infinitos. Dios es infinito en cada
perfección. Infinito es lo que no tiene fin ni límite.
3
El símbolo del infinito es: ∞. Un número dividido por cero
es infinito, y si se cambia el cero por otro número, ya no es
infinito. Dios se define matemáticamente como sigue: Dios
= 1/0 = ∞, lo cual significa que Dios es un ser infinito que
no tiene forma, pero cada religión le da una forma a su dios,
lo que indica que en la ecuación de Dios no se divide por
cero, sino por otro número diferente de cero resultando un
dios que no es infinito, que no es Dios. Aplicada esta
ecuación a la religión cristiana prueba que Jesús no es Dios.
4
El infinito se divide en potencial y actual. El primero se
puede aumentar sin fin, pero en realidad es finito y limitado
22
y a su vez es indefinido por no tener límites determinados.

En otras palabras, es un infinito relativo en un aspecto
determinado. Es matemáticamente el desplazamiento de la
curva hacia el infinito tangencialmente a una línea recta
asíntota situada en una posición determinada. El segundo no
tiene límites en ningún aspecto, matemáticamente repre-
senta el desplazamiento de la curva hacia el infinito con
relación a una línea recta asíntota situada en el infinito.
5
La perfección de Dios como infinito potencial se advierte
en el aspecto de la creación y orden existente en el
Universo. La perfección de Dios como infinito actual
constituye el principio único; Dios como ser impersonal,
porque es infinito en todas las perfecciones y de esta forma
absorbe el aspecto personal. Es el misterio del ser personal y
no-personal al mismo tiempo, comprensible en la espíritu-
alidad del Ser Divino libre del espacio-tiempo y por ende
libre de la simultaneidad en la región no-tiempo, en conse-
cuencia, descarta de hecho toda imagen antropomórfica de
Dios y cualquier tipo de revelación.
6
Es que El es él, y el que en todo momento llega a ser. Por
eso nos identificamos con el Antiguo Testamento en que
Yahvé no es un sustantivo gramaticalmente, sino un verbo:
la acción constante de Ser y llegar a Ser, con la evolución
del Logos4 de la Teosofía5 y con la actividad del Tao en la
sabiduría antigua
7
Tanta es virtus Dei in cognoscendo, quanta est
actualitas eius in existendo. Unde manifestum est, quod
4 Logos. - Palabra inteligible, razón o conocimiento en cualquiera de las

manifestaciones lógicas, individuales o cósmicas de la filosofía griega.
5
Teosofía. - Doctrina religiosa que tiene por objeto el conocimiento de
Dios, revelada por la naturaleza y la elevación del espíritu hasta la unión
con la divinidad.
23
tantum seipsum perfecte comprehendit. De la infinitud de

la inteligencia divina se sigue que Dios agota totalmente la
infinita inteligencia de su Ser y por ello se comprende a sí
mismo.
8
Deus se per seipsum intelligit. En el acto de conocerse
Dios a sí mismo se identifica con la esencia misma. Dios
como principio único absoluto es inteligencia pura y se
identifica consigo mismo.
9
In Deo intellectur intelligens et id quod intelligetur, et
species intelligibilis et ipsum intelligere sunt omnis unum
et idem. El conocer de Dios es independiente de las cosas
creadas. El intelecto divino, para conocer, no es estimado o
determinado desde fuera, sino desde dentro por su misma
esencia.
Las cosas creadas las conoce Dios en su propia divina

10
esencia, puesto que ella es causa ejemplar y eficiente de las

realmente existentes, y causa ejemplar de las meramente
posibles. Al conocer Dios su causalidad creadora, conoce en
ella todos los efectos que de ella se derivan o pueden
derivarse, y por cierto de forma tan exhaustiva como así
mismo.
11
Es imposible e inadmisible que Dios se despoje de su ser
infinito para convertirse en ser finito que ya no es Dios,
para encarnar en cada planeta del Universo donde existan
seres inteligentes para redimirlos de sus pecados y hacerles
entrega de la fórmula salvífica, o que se haga necesaria su
intervención divina con milagros para corregir su obra y el
orden preestablecido en cualquier sentido, porque ello
repugna a su naturaleza y atributo divino de la perfección
infinita potencial o actual.
24
De acuerdo a la psicología moderna solo se llega a ser

12
completo cuando no se desea nada, realidad que se cumple a

cabalidad en el Ser Supremo en su perfección infinita, por
eso no necesita del amor como deseo nunca satisfecho de
carácter psíquico.
13
La palabra “necesidad” no existe en Dios. Así, es incon-
cebible que Dios como principio único absoluto necesite del
amor de los seres inteligentes o que tenga necesidad de
comunicarse con ellos y por lo tanto la revelación es
innecesaria y Dei Verbum; la Palabra de Dios, es la del
libro de la naturaleza y sus leyes que la ciencia estudia y ya
está escrita desde el principio de la creación en la sapientia
disponems. En este sentido nos identificamos con Confucio
cuando dijo: El cielo nunca habla. La revelación que se ha
tomado como la Palabra de Dios, es producto de un proceso
histórico que se manifiesta y demuestra no por causas
sobrenaturales, sino por la expresión de tradiciones orales y
escritas del pueblo de Israel.
No hay ninguna revelación divina, no existe, porque Dios

14
como ser espiritual absoluto no puede materializarse para

hablar con nadie, porque dejaría de ser Dios, solo hay la
“intuición mística” por medio de la cual se recibió el
Mensaje Divino que origino el concepto de Edas Dei.
4.1.4 Fides quaerens intellectum: 1La fe busca y clama la

claridad y soporte de la inteligencia y la razón. La verdadera
fe, o sea la virtud que nos hace creer, aun que subjetiva,
debe tener unos contenidos explícitos racional y cognosci-
tivo y no debe entrar en contradicción con ellos.
2
La ecuación fundamental de la fe para el diseño de
religiones, expresa que el modelo de la legítima fe es
necesariamente una función de tres variables; la primera es
25
la del contenido implícito emocional, la segunda es la del

contenido explícito racional y la tercera es la del contenido
cognoscitivo. La primera constituye la parte mítica de la fe
que figura entre las realidades culturales más interesantes
del hombre, pues le han ayudado a sobrevivir y evolucionar
y para que sea eficaz debe tener el soporte de la mentalidad
animista y de la creencia mágica. Las otras apelan a la razón
y al conocimiento brindado por el sentido común y el de la
ciencia que conceptualmente dan mayor confianza a la fe,
porque se basan en la capacidad reflexiva del ser humano.
No actuar de conformidad con el modelo así expresado, es
colocar al hombre en un desierto para que muera bajo la
consigna sugestiva que la fe ciega calmará su sed ante el
espejismo del agua de un oasis.
4.1.5 Consummavit atque perfecit etnicorum dotrinas:

1
Tomar para sí las verdades y experiencias de las demás
doctrinas religiosas.
4.1.6 Errore et impuritate liberates: 1No aceptar los

errores de las demás doctrinas religiosas.
2
La clave del fenómeno real de lo divino, para definirlo de
un modo más adecuado, es la búsqueda de un cuerpo de
conceptos y símbolos más satisfactorios que puedan caber
en nuestra organización mental, como un sistema de ideas
religiosas esencialmente unitarias conjugado con la
dinámica de la experiencia científica y espiritual.
3
El principal resultado de la aplicación del método científico
a la religión es el descubrimiento que Dios es una hipótesis,
entre otras, que puede explicar el destino humano, una
hipótesis que parece inadecuada cuando cada confesión
religiosa maneja la suya ignorando las demás, ante lo cual,
la doctrina del edismo es y se presenta como la hipótesis
26
“primus inter pares”; la primera entre sus iguales, que se

convierte en el común denominador de todas ellas, que hace
de la doctrina teológica de cada confesión religiosa una
teoría particular de Dios y del edismo la teoría general que
las comprende a todas ellas y las hace consistentes.
4
Los parámetros de la teología básica permiten construir la
imagen primaria o imagen sigma de lo divino: Dios es el
Principio Único Absoluto e Impersonal. Esta imagen
general de abstracta universalidad y absoluta excluye cual-
quier tipo de antropomorfismo en el ser supremo.
5
La acción propia del Ser Divino que emana de su esencia es
la Actividad Sigma. De este principio activo se desprende
la aseidad 6 de Dios por su identificación con el verbo de su
esencia. Edas Dei1: Spiritus Divinus Actionis Sigma Dei;
Edas Dei: Espíritu Divino de la Actividad Sigma de Dios,
es en supremo grado de abstracción el Ser Inmaterial
Absoluto, y su consideración particular constituye la Teolo-
gía Edista.
6
Abocaremos ahora el estudio fenoménico del Cosmos para
comprender mejor la obra de la creación y su orden e
igualmente con el conocimiento que nos brinde el Panorama
Religioso, encontraremos las principales imágenes naturales
de las deidades que el hombre ha construido y condicionado
históricamente, que han tenido mayor relación con la vida
del ser inteligente o colectividad humana.
6
Aseidad. - Atributo de Dios, por el cual existe por sí mismo.

27
5. LA VISIÓN DEL MUNDO
1
Imposible conocer a Dios sin antes conocer el mundo que
es su obra, por eso la teología no puede prescindir de la
visión científica del mundo, porque pierde su autonomía y
se convierte en ideología como ha sido tradicionalmente.
2
Se reconoce por todas partes que el mundo mítico de la
religión tradicional, todavía no nos ha dejado estar en
contacto con la cosmología de la realidad que nos muestra la
ciencia moderna, basada en la visión matemática del mundo.
4
El universo desde su origen, pasado, presente y futuro
existe por intervención divina por una sola y única vez,
cuando la voluntad divina imprimió en la naturaleza ese
orden para que en todo momento reinara sobre el mundo y
los hombres.
5
Dei Verbum; La Palabra de Dios es la que está escrita
desde el principio de la creación en el libro de la
naturaleza y sus leyes, que es objeto de estudio de las
ciencias positivas y humanas. El azar y la evolución como
reglas de la naturaleza son Palabra de Dios.
“Las leyes fundamentales de la física son el pensamiento de

Dios”. Albert Einstein.
5.1 EL MUNDO DE LA FÍSICA
Al tratar de barrer el conocimiento del mundo de todas las

1
28
"entidades imaginarias" de la concepción aristotélica que

sirvió de soporte a la teología tradicional, los conceptos
clásicos de la física cuyos significados parecían sólidos,
empezaron a disolverse y a dar paso gradualmente a las
abstracciones matemáticas.
2
La física como ciencia estudia el mundo material y la fe en
su método científico es la marca de nuestra actual civiliza-
ción. La prueba de la física como ciencia radica en su
capacidad de generar hipótesis que pueden ser confirmadas
o refutadas. La física clásica es la física aristotélica con el
hecho que representa la física del sentido común. La física
moderna comienza con el reconocimiento de que el mundo
físico es un dominio ajeno en el que no se puede fiar de
nuestras intuiciones ni de nuestros supuestos antropocéntri-
cos, es la física de estados nunca observados como el
cuántico de la onda-partícula y el de la relatividad del tejido
espacio-tiempo.
3
El mundo material es una manifestación de dos entidades;
la materia y la energía. Las partículas de materia son
"eventos" y no extensión que es una propiedad de los
campos de fuerza. La energía es acción física actual o
potencial y no existen energías espirituales.
4
El estudio de la naturaleza comprende tres realidades: la del
mundo del Mesocosmos de la vida cotidiana; la del mundo
del Microcosmos de partículas muy pequeñas de nivel
atómico y la del mundo del Macrocosmos de los cuerpos
celestes del Universo donde las distancias se miden en años
luz.
5
En el siglo XIX el conocimiento percibido por el sentido
común del mesocosmos, parece haber llegado a su
culminación. En el siglo xx la ciencia ha traspasado esos
29
límites, acercándose como nunca a un conocimiento

verídico del mundo, más allá de los límites de sus propias
percepciones, hacia el microcosmos del átomo y hacia el
macrocosmos del universo en expansión.
5.2 LA NATURALEZA ÍNTIMA DE LA MATERIA.
1
La ciencia en forma objetiva estudia los fenómenos de la
naturaleza y construye modelos cada vez más actualizados
del mundo material. Históricamente los modelos antiguos
del universo fueron producto de las creencias religiosas, así
en una determinada época se tomó la tierra como el centro
del universo y punto de referencia absoluto para cualquier
tipo de medición.
2
Durante la Edad Media predomino la Teoría Geocéntrica de
la Tierra de Tolomeo, que el cristianismo elevo a la
categoría de dogma. Según esta teoría, la Tierra es el centro
del Universo y así el Sol gira a su alrededor. Más tarde en la
Edad Moderna se desarrolló la astronomía y Galileo y sus
colegas, demostraron que esta teoría no correspondía a la
realidad.
3
La tierra no es ningún sistema de referencia absoluto ni es
el centro del universo como lo afirma el dogma cristiano, es
solo un planeta más del sistema solar, y el Sol es una estrella
que está en un lugar apartado hacia un extremo de la Vía
Láctea que es una galaxia que contiene más de cien millones
de estrellas, y es una entre los miles de millones de galaxias
que forman una metagalaxia, que es también una entre miles
de millones de metagalaxias que forman nuestro universo.
4
Basada en la concepción clásica del mundo, las creencias
religiosas admiten que existe el tiempo en la vida inmaterial,
edificando purgatorios, paraísos o infiernos para la estadía
30
temporal o eterna en ese más allá según los méritos de cada

uno. En el mundo espiritual no existe el tiempo, que es una
propiedad del mundo material. Por lo tanto, la eternidad
como un tiempo infinito no existe en el mundo sobrenatural
de la vida del más allá.
5
Tradicionalmente desde muy antiguo se ha admitido que la
materia está formada de partículas, cuya posición y movi-
miento se pueden determinar simultáneamente. La física
clásica admite que se pueden medir magnitudes, como
posición, masa, velocidad, aceleración, etc., de la partícula.
lo que proporciona en el mesocosmos la explicación
“correcta” del comportamiento de los cuerpos en
movimiento.
6
El mundo físico observable y medible, parte de tres magni-
tudes fundamentales, el tiempo, la longitud y la masa, y
contrariamente a como lo establece la física clásica, estas
magnitudes se alteran cuando la velocidad aumenta; el
tiempo se dilata, la longitud se contrae y la masa aumenta
tendiendo al infinito al acercarse a la velocidad de la luz,
que es una constante de la naturaleza, la cual en el espacio
libre tiene el mismo valor para todos los observadores
independiente de su estado de movimiento.
7
“El mundo del sentido común” de la física clásica, el
espacio y el tiempo son dos entidades diferentes e
independientes. Hay solamente una sola entidad: espacio-
tiempo en la teoría moderna de la física relativista.
8
En el mundo del microcosmos del átomo, del cual depende
casi la totalidad de las propiedades de la materia que
estructura el mundo que nos rodea, se distingue por la
aplicación del principio de incertidumbre que altera
radicalmente “la definición de magnitud observable” en el
31
campo atómico. De acuerdo con el principio de incerti-

dumbre, la posición y la velocidad de una partícula no se
pueden medir simultáneamente con precisión; contrario a lo
que sucede con la mecánica de la física clásica, donde
predomina el determinismo, donde se supone que ambos
tienen un valor definido y verificable en cada instante, en la
mecánica cuántica no sucedo lo mismo, porque las rela-
ciones entre las cantidades se definen en términos de
probabilidad.
9
La masa y la energía son entidades interdependientes y
están sujetas al principio de la conservación de masa-
energía; la masa se puede transformar en energía y la
energía en masa, siendo ambos aspectos diferentes de una
misma entidad llamada espacio-tiempo.
10
En la física moderna de las leyes de la llamada mecánica
cuántica, demuestran que toda energía radiante es
discontinua formada por pequeños paquetes de energía
llamados "cuantos", que al poseer una masa inercial que en
el caso de la luz manifiestan su carácter de partícula y
reciben el nombre de fotones, cuya energía depende de la
frecuencia de radiación. La luz como parte integrante del
espectro electromagnético tiene un carácter de onda-par
tícula, viaja como onda y llega como partícula.
Las fuerzas contenidas en los átomos duraron ocultas

11
desde el comienzo de la humanidad y hasta el Siglo XX que

se descubrieron. Las reacciones nucleares de fisión y fusión
nuclear liberaran una grandísima cantidad de energía debido
a que la masa de partículas se transforman directamente en
energía, que da lugar al armamento nuclear de las bombas
atómicas y termonucleares de destrucción masiva que varios
países poseen, que en caso de una contienda nuclear pueden
acabar con gran parte de la humanidad.
32
Todas las partículas elementales de la naturaleza están en

12
movimiento, y comprende partículas con masa y sin masa,

con carga y sin carga, sin masa y sin carga como el fotón,
que cuando están en la parte del universo de la energía y
masa oscura no son detectables y no generan espacio. A
cada partícula le corresponde una antipartícula formada por
antimateria, lo que supone que a todo cuerpo le corresponde
otro de antimateria, pero que no se pueden contactar porque
se destruirían mutuamente.
13
La “teoría estándar de las partículas elementales de la
materia”, se clasifican en dos tipos de partículas: los
“fermiones” que son las partículas constitutivas de la
materia, y los “bosones” que son partículas que transmiten
las fuerzas de interacción entre los fermiones. Estas fuerzas
son cuatro: fuerza débil, fuerza nuclear fuerte, fuerza de
gravedad y fuerza electro - magnética.
14
Existen las partículas pertenecientes a la familia de los
“leptones”, como los electrones, neutrinos y muones, que
son partículas simples y no están formadas por otras
partículas y no sufren interacciones nucleares, la familia de
los “hadrones” como los nucleones, mesones, que por el
contrario son partículas que son susceptibles de sufrir
interacciones fuertes.
15
Los átomos que forman el mundo material, están formados
por un núcleo que contiene nucleones; los protones que son
partículas de carga positiva y le neutrones que no poseen
carga, pero mantienen unidos los protones sin los cuales el
nucleó se estallaría por el rechazo de cargas del mismo
signo.
Los protones y neutrones están formados en términos de

16
otro tipo de partículas llamadas quarks, que en la naturaleza
33
no se encuentran aisladas porque son entes físicos de

energía sin masa, que la adquieren de gran tamaño dentro
del átomo y siempre se encuentran en grupos de hadrones,
de dos o de tres quarks, como el caso de los protones y
neutrones. Se han postulado tres variedades de quarks, más
sus antipartículas, y se supone que todas las partículas
elementales son combinaciones de quarks y antiquarks.
17
Si pudiéramos ver un átomo no veríamos nada, porque en
la estructura extranuclear alrededor del núcleo del átomo
están los electrones que no son partículas sino ondas de
carga negativa, y en el núcleo atómico están los protones y
neutrones formados por seis tipos quark, que son energía
cuantizada que no tienen existencia fuera del átomo.
18El estudio de las partículas elementales se efectúa en el

gran colisionador de hadrones del CERN en la frontera
francosuiza, que es el acelerador de partículas más grande y
potente jamás construido, que brindó la oportunidad de
encontrar el bosón de Higgs.
El Modelo Estándar de Física de Partículas intenta expli-

19
car la razón de la existencia de “masa” en las partículas

elementales. La partícula elemental propuesta que explica
el origen de la masa de las partículas elementales es la
existencia del bosón de Higgs o partícula de Higgs y del
campo de Higgs asociado serían el más simple de varios
métodos de este modelo, que sugiere que este campo
impregna todo el espacio, y que las partículas elementales
que interactúan con él adquieren masa, mientras que las
que no interactúan con él, no la tienen.
La obsesión por encontrar una gran ley del universo, ha

20
conducido a la búsqueda del ladrillo elemental con el cual

estaría construido el universo. En la estructura de la materia
34
encontramos que en la molécula se creyó encontrar la

unidad de base, pero el desarrollo de la técnica instrumental
de observación revela que la molécula misma esta formada
de átomos. A su vez el átomo en sí mismo, es un sistema
muy complejo, compuesto de núcleo y electrones. Entonces,
la partícula devino la unidad primaria. Luego nos damos
cuenta que las partículas son en sí mismas, fenómenos que
pueden ser divididos teóricamente en quarks. Es el
momento que creemos haber alcanzado el ladrillo elemental
con el cual el universo esta construido. Es una entidad
difusa, compleja, que no llegamos a aislar. La aventura
científica finalmente nos lleva a descubrimientos imposibles
de concebir en términos simples, en la obsesión de la
complejidad de dos principios opuestos que gobiernan el
mundo material.
Los campos de energía en la naturaleza como el

21
electromagnético, se explican por la existencia de ondas-

partícula que perturban el tejido espacio-tiempo, donde la
cuantización de la energía en el mundo físico es un
fenómeno universal característico de todos los sistemas
estables.
22
Con el descubrimiento de las ondas gravitacionales que es
una distorsión del tejido espacio-tiempo, hará que miremos
y entendamos mejor nuestro conocimiento del universo
mirándolo con otros ojos, revolucionando la ciencia y
tecnología que cambiará la vida de las personas, teniendo
una nueva herramienta para medir fenómenos que no
podemos ver y comenzara una nueva era en astrofísica y
cosmología, con una nueva información sobre el cosmos
diferente de la impuesta por la teología tradicional.
23
Las operaciones de simetría no permiten que las leyes
físicas cambien bajo alguna o todas las circunstancias. Es un
35
hecho notable que todas las simetrías conocidas en el

mundo físico conducen directamente a las leyes de la
conservación.
El principio de la conservación de estadística significa que

24
ningún proceso que tenga lugar dentro de un sistema aislado

puede cambiar su comportamiento estadístico. Todo el
universo en su conjunto es un sistema aislado que no puede
cambiar por sí mismo su comportamiento estadístico, lo
cual significa que no se puede obligar a la naturaleza a
desconocer este principio, como se intenta hacer con los
supuestos milagros.
25
El mundo material está gobernado por cuatro fuerzas
fundamentales que se intenta reducir a una sola llamada
superfuerza, y está regido por las leyes invariables que se
desprenden de los principios básicos y las teorías como la
relatividad, el indeterminismo, la simetría, la conservación
estadística, la equivalencia entre masa y energía, la
cuantización de la energía, las partículas elementales, el
carácter ondulatoria de la materia, el azar y las
probabilidades, siendo el universo un tejido de espacio-
tiempo perturbado por los campos de ondas-partícula.
Cuanto más se profundice en la naturaleza del Cosmos,
tantas más sugerencias se obtienen que existe un orden por
debajo de la complejidad y confusión del conocimiento
experimental, que nada ni nadie puede alterar, porque
implícito estaba ese orden en el punto que origino el
Universo y que es inherente a su naturaleza.
¿Habrá necesidad que el Creador intervenga para modifi-

26
car su obra mostrándose como un ser imperfecto, como lo

exige el supuesto milagro? ¿O será que el supuesto milagro
se debe a leyes de la naturaleza que ignoramos? ¿Podemos
aceptar el imposible teológico de arriesgar la reputación de
36
Dios, en el intento innecesario de su inmersión en el

contexto mundano con supuestos milagros y revelaciones?
¿Será que nuestras creencias religiosas nos permitirán

27
desarrollar una ciencia y tecnología extremadamente sofisti-

cadas, que nos permitan adéntranos, explorar y dominar el
universo en los siglos por venir?
5.3 EL ORIGEN DEL UNIVERSO

1
La creación del mundo de la nada; exinhilo, es un acto de
libre voluntad de Dios. Este acto es contingente, o sea que la
existencia del mundo no es algo necesario.
2
La concepción sobre el origen de nuestro mundo ha
cambiado a lo largo de la historia. La explicación acerca del
comienzo del universo y cómo será su final varía según
diversas culturas.
3
Respecto al origen del universo, en la civilización occiden-
tal ha predominado la concepción del mundo de los hebreos,
contenida en el libro del Génesis del Antiguo Testamento,
que ellos tomaron de los mitos, tradiciones y deidades de
Egipto y Babilonia.
4
Será posible creer que Yahvé creo el cielo y la tierra en seis
días como dice la Biblia, o será mejor conocer lo que nos
dice la ciencia sobre el origen del universo?
5
¿Puede concebirse que el día existía ya antes del sistema
solar planetario que lo determinó?
6
De acuerdo a la teoría de la Gran Explosión que es
universalmente respetada, el universo finito pero ilimitado,
que se originó hace diez mil millones o quince mil millones
37
de años, nació de un punto infinitesimal contenido en una

celda del espacio fase de la mecánica estadística, regido por
las leyes de la mecánica cuántica. Era allí en ese punto
donde se encontraba infinitesimalmente concentrado en
forma potencial el Espacio-Tiempo. En su comienzo las
cuatro fuerzas fundamentales; la nuclear fuerte y la débil, la
electromagnética y gravitacional eran una sola, demasiado
pronto el Universo envejeció en una billonésima de
billonésima de mil millonésimos de segundo pasando por un
brote indescriptible de expansión.
7
La anisotropía surgida en esos instantes en el tejido
espacio-tiempo se debió quizás a las fluctuaciones semilla,
que inflaron las ondas de energía produciendo cambios de
temperatura reflejadas en las variaciones de densidad y
gravitación que reinaron en los primeros momentos de la
creación del Universo.
8
Los puntos más cálidos eran menos densos que los más
fríos y las variaciones en densidad son las que en última
instancia hicieron que mares de quarks se integraran en el
inmenso plasma en expansión de electrones, protones y
neutrones, que a su vez se conjugaron en átomos dando
origen a las galaxias que hoy vemos cuando miramos la
inmensidad del Universo.
9
El tenue destello del primer momento de la creación dejó
un eco que se conoce como el trasfondo cósmico de
microondas como prueba irrefutable que la Gran Explosión
sí sucedió en verdad. Un manto blando y frío de radiación
que permea el Universo en todas direcciones, permite que al
trasfondo cósmico se le pueda detectar en la frecuencia
adecuada de la banda de microondas. Esas ondas en la
energía del Universo se inflan con él.
38
Desde su inicio el Universo es una manifestación de la

10
materia y energía ordinaria y de la materia oscura de los

axiones y de la energía oscura, y su expansión o contracción
es causada por dos fuerzas opuestas; la de la fuerza que
causa la energía oscura y la fuerza gravitacional.
11
Si la energía oscura predomina sobre la gravitacional, la
expansión del Universo progresará en forma vertiginosa y
continuará indefinidamente o de lo contrario se detendrá y
se contraerá hasta su origen como un punto. Si se repite la
Gran Explosión otra vez comenzará un nuevo ciclo igual o
más evolucionado que el anterior, de materia, o lo contra-
rio, de antimateria. ¿Será que volveremos a existir en la
misma forma o en su contraria, o será diferente y no
volveremos más a existir materialmente?
5.4. MULTIVERSOS
1
Hay los multiversos que son múltiples universos existen-
tes, diferentes de nuestro propio universo, que comprende
todo lo que existe físicamente. Dentro del multiverso los
universos son paralelos y cada uno se origina por una
propia “gran explosión”.
2
La teoría de cuerdas sugiere que en los universos coexis-
ten nueve dimensiones espaciales semejantes y solo tres
de ellas participan de la expansión cósmica, siendo éstas
las que reconocemos actualmente y las otras seis no son
observables porque toda la materia está confinada en una
superficie tridimensional. Hay diferentes tipos de multi-
versos y se pasa de un nivel a otro a través de un ciclo de
nacimiento y muerte de universos por una dimensión
superior a la tridimensional. Nosotros, al estar situados en
uno de estos universos, solo podemos percibir una
fracción de la realidad cósmica completa.
39
3
Pasar de un nivel a otro de los cuatro niveles posibles, es
pasar a mundos diferentes, porque se afecta la naturaleza
del tiempo. Los universos en sí son estáticos, siendo el
cambio una mera ilusión.
4
La existencia del Multiverso señala que el Dogma Católico
considerado infalible de hacer de la tierra el centro del
universo, estaba profundamente equivocado y alejado de la
realidad cosmológica.
5.5. LA BIOSFERA
1
Gracias a la Teoría de la Evolución Natural de Charles
Darwin, en su libro “Sobre el Origen de las Especies”
confirmada por el descubrimiento científico del ADN, sabe-
mos de dónde venimos, ahora, con la “evolución artificial”
sabremos para donde vamos.
2
El mundo viviente no constituye más que una parte ínfima
y muy especial del universo conocido. Las leyes generales
de los seres vivos no revelan ser aplicadas fuera de la
biosfera, y el intento de la biología es resolver el problema
de la naturaleza humana en términos que no sean
metafísicos.
3
El desarrollo de la biología ha contribuido a la formación
del pensamiento moderno y ha desafiado el pensamiento
religioso dogmático y la teología tradicional con el
advenimiento de la teoría de la evolución selectiva.
4
El secreto de la vida que históricamente parecía inaccesible
en su mismo principio por la creencia de que la vida fue
fruto de una intervención divina posterior a la creación del
universo, esta Hoy en gran parte develado con el adveni-
miento de la biología molecular y el conocimiento de los
40
genomas, lo que ha permitido descifrar la estructura química

del material hereditario y de la información que es porta-
dora, como mecanismo molecular de expresión morfo
genética y fisiológica, que constituye la teoría del código
genético, base fundamental de la biología moderna.
5
Un ser vivo es un sistema cuya entropía disminuye porque
se comporta como una máquina química que se construye a
sí misma de acuerdo a un programa cifrado en su código
genético, el cual transmite en forma invariante al repro-
ducirse, así la estructura macroscópica que se desarrolla no
es impuesta por las fuerzas exteriores.
6
El cuerpo humano como el de los demás seres vivos es una
colección de sustancias químicas, exquisitamente organi-
zadas, pero no son materialmente más que compuestos
químicos. Las grasas, los carbohidratos, las proteínas y los
ácidos nucleicos, junto con el agua, forman la mayor parte
del cuerpo humano. Incontables reacciones químicas tienen
lugar en cada instante de nuestra vida en las células, que son
las unidades estructurales básicas de la materia viviente.
7
El material hereditario se encuentra en el núcleo de las
células, concentrado en cintas enrolladas llamadas cromo-
somas que están hechos de ácidos nucleicos y proteínas. El
ácido nucleico en los cromosomas es del ADN, y es en el
ADN donde se encuentra el material primario de la
herencia, los genes. Estructuralmente los genes son segmen-
tos de la molécula de ADN.
8
Cuando ocurre la división celular, cada cromosoma produ-
ce un duplicado exacto de sí mismo. La transmisión de la
información genética por lo tanto requiere la replicación, o
sea la obtención de la copia o duplicación de las moléculas
de ADN. Cada célula lleva en su ADN toda la información
41
necesaria para determinar todas las características heredi-

tarias de aún los organismos más complejos.
9
El ADN en el núcleo de la célula lleva un mensaje que debe
ser transmitido y efectuado por varias de ARN, el primero
es el ARN- Mensajero que efectúa la trascripción, y el
segundo es el ARN-Transferencia que traduce y descifra el
código genético para la síntesis de proteínas a partir de los
aminoácidos en el citoplasma celular, a partir de los cuales
se realiza el metabolismo y el proceso enzimático para
desarrollar el proceso morfológico y reproducido.
10
Se ha cumplido el principio de que todo ser vivo proviene
de otro ser vivo: omne vivum ex ovo, pero el proceso de
replicación del ADN, de trascripción de la información
desde el ADN al m-ARN, y la traducción del código por el
t-ARN no están exentos de un posible error en cada etapa
de cada proceso. En la replicación solamente, cada vez que
una célula humana se divide, cuatro mil millones de bases
son copiadas para hacer una nueva cinta de ADN. Hay tal
vez dos mil errores cada vez que la replicación ocurre.
Muchos de estos errores se reparan, y otros no son impor-
tantes, pero algunos pueden tener terribles consecuencias;
enfermedades genéticas y aún la muerte.
En síntesis, un biosistema entero es intensa y globalmente

11
conservador, cerrado sobre sí mismo y es incapaz de recibir

cualquier instrucción del mundo exterior, y por su misma
estructura se opone a cualquier cambio o evolución, como lo
prueban algunas especies que se han reproducido sin
modificación apreciable desde hace centenares de millones
de años. Pero la física sin embargo enseña que toda entidad
microscópica puede sufrir perturbaciones de orden cuántica,
cuya acumulación, en el seno del sistema microscópico,
altera la estructura, de forma gradual, pero infalible.
42
12
Los seres vivos, pese a la perfección conservadora de la
máquina química que asegura la fidelidad de la traducción,
no escapan a esta ley. Al menos en parte el envejecimiento y
la muerte de los organismos pluricelulares así lo explican.
Estas alteraciones accidentales constituyen la única fuente

13
posible de modificaciones del texto genético, único

depositario, a su vez de las estructuras hereditarias del
organismo, se deduce necesariamente que sólo el azar, el
único azar, libertad absoluta pero ciega, es la raíz misma del
prodigioso edificio de la evolución; esta noción central de la
biología moderna no es ya hoy en día una hipótesis, entre
otras posibles o al menos concebibles. Es la sola concebible,
como única compatible con los hechos observados y la
experiencia. Y nada permite suponer o esperar que nuestras
concepciones sobre este punto deban o incluso podrán ser
revisadas.
14
Esta noción es, también, entre todas las ciencias, la más
destructora de todo antropocentrismo, la más inaceptable
intuitivamente para los seres intensamente programados que
somos nosotros.
15
Entonces la noción del azar toma una significación
esencial y no simplemente operacional, es el caso de lo que
se puede llamar las coincidencias absolutas, es decir, las que
resultan de la intersección de dos cadenas causales
totalmente independientes una de otra. ¿Qué otro término
emplear que el de la suerte para un acontecimiento
imprevisible por su misma naturaleza?
El azar también es una ley de la naturaleza y las

16
mutaciones producidas en los organismos vivos deben

enfrentarse a las necesidades del medio en que crecen y se
reproducen, lo que determina que se produzca el cambio o
43
no.
17
Una mutación simple, puntual, como la sustitución de una
letra del código genético por otra, en el ADN, es reversible.
La teoría, prevé, y la experiencia lo prueba. Pero toda
evolución sensible, como la diferenciación de dos especies,
incluso muy vecinas, resulta de un gran número de
mutaciones independiente, sucesivamente acumuladas en la
especie original, y después, siempre al azar, recombinadas
gracias al flujo genético promovido por la sexualidad. Un
fenómeno así, en razón del número de los acontecimientos
independientes del que resulta, es estadísticamente
irreversible.
18
La evolución de la biosfera es un proceso necesariamente
irreversible, que define una dirección en el tiempo, y acorde
con el crecimiento de la entropía.
19
La evolución de las especies a través de millones de años,
no es algo milagroso o paradójico, sino que es la tendencia
general ascendente del perfeccionismo y enriquecimiento de
la información, que se explica por la teoría moderna
darwiniano–molecular de la evolución.
20
Ahora con el advenimiento de la ingeniería genética se
podrá identificar y predecir la ocurrencia de enfermedades
genéticas, a través de la tecnología de recombinación del
ADN se producirán organismos con características especia-
les y nuevos tipos de criaturas humanas, y el desafío se
presenta entre la evolución natural y artificial. El nuevo
secreto de la vida da un poder al ser humano que solo lo
poseían las grandes figuras de la mitología y que se
incrementa en la actualidad al haberse determinado ya la
secuencia de las bases en el genoma humano.
44
La biosfera es una franja mínima de la corteza terrestre,

21
que es insignificante y no necesaria para la existencia del

universo, cuyo destino se escribe a medida que se cumple y
no antes, cuya explicación de su origen no es otro que el de
un acontecimiento único de probabilidad ínfima, que hizo
que la vida haya aparecido una sola vez sobre la tierra
como producto del azar, idea que choca con la tendencia
humana de creer que toda cosa real en el universo actual es
necesaria y de siempre, y contra lo que debemos prevenir-
nos es contra todo antropocentrismo. El origen de los seres
vivos que inicio el inmenso camino recorrido por la
evolución de más de tres mil millones de años, que creo las
prodigiosas estructuras que van desde la bacteria hasta el
hombre, no pudo ser otro que el del azar y la necesidad.
¿Será posible seguir creyendo en el relato bíblico de Adán

22
y Eva, ante lo que nos dice la ciencia actualmente sobre la

vida humana?
23
Cuanto más se multiplican los hallazgos de fósiles huma-
nos, cuanto más se esclarecen sus caracteres anatómicos y
su sucesión geológica, más se hace evidente que, por obra
de una convergencia incesante de todos los indicios y de
todas las pruebas, la "especie" humana, por única que sea,
de acuerdo con el estadio entitativo al que le llevó la
Reflexión, nada quebranto en la Naturaleza en el momento
de su aparición. Ya sea, en efecto, que la contemplemos en
su ambiente, que la consideremos en cuanto a la morfología
de su tallo, que la inspeccionemos en la estructura global de
su grupo, ella ha emergido filéticamente ante nuestros ojos,
exactamente como otra especie cualquiera.
24
La evolución física y mental del hombre durante mucho
tiempo hizo que fuese capaz de comunicarle sus ideas a sus
congéneres, se produjo el lenguaje, y se inició una nueva
45
evolución, la de la cultura, ese día el Australántropo7 dio

origen al Homo Sapiens, que en esencia es: energía y
conciencia.
25
¿Será posible que nuestras creencias religiosas nos permi-
tan hacer del ADN, el medio para crear vidas nuevas inima-
ginables y nuevos seres humanos superinteligentes e inmu-
nes a las enfermedades producidos en serie?
5.6 EL MUNDO DE LA CONCIENCIA
1
En la actual era tecnológica, una revolución silenciosa se
extiende, para desviar la atención del mundo externo de los
logros materiales, para examinar el mundo de la experiencia
interior, el de la conciencia.
2
Podemos observar esta tendencia en todas partes, hay un
creciente interés por lo oculto, la brujería, sobre todo, por
diferentes formas de meditación y experimentación con los
estados alterados de conciencia. En la esfera religiosa se
aprecian intentos por abandonar el formulismo de las
antiguas tradiciones, una tendencia que se traduce por la
rápida extensión de nuevas religiones y filosofías, así como
por necesarios experimentos con nuevos credos, iglesias y
rituales, una anhelada relación espiritual, periodo de intenso
esfuerzo intelectual de nuestra época comparable con el
hervor intelectual en el Mediterráneo Oriental, en las ruinas
del imperio de Alejandro Magno, que dio inicio a nuestra
era.
7 Australántropo.- Dícese de una forma primitiva de Australopiteco,

correspondiente al homínido fósil cuyos restos fueron encontrados en
Africa, autor de los primeros útiles tallados, vivió durante el Paleolítico
inferior, y representa uno de los últimos estadios de los primates erectos,
anteriores al “homo sapiens”.
46
5.6.1. NATURALEZA DE LA CONCIENCIA.
1
El "alma" desapareció con el paso de la psicología
filosófica a psicología científica, por ser un concepto
innecesario para explicar las actividades mentales y su lugar
lo ocupo la “conciencia”, analizada experimentalmente por
la neurofisiología y con la ayuda de la introspección del
sujeto. El hombre como parte de la naturaleza es polvo de la
tierra y aceptando lo que la ciencia nos dice, el hombre
nació por entero del mundo, no solamente sus huesos y su
carne, sino su increíble poder de pensamiento.
2
Durante miles de años se ha intentado comprender las
relaciones entre el ser pensante y el resto del universo,
siendo el mayor problema la representación de sentido
común de nosotros mismos como seres humanos en relación
con nuestra concepción científica general del mundo físico.
3
¿Cómo podemos conjugar el pensamiento de nosotros
mismos como agentes conscientes, libres, racionales, en un
mundo en que la ciencia nos dice que consta enteramente de
partículas físicas carentes de mente y significado?
¿Cómo resolver el caso del mundo que no contiene otra cosa
que partículas físicas inconscientes y que, con todo,
contenga también conciencia?
¿Cómo un mundo que esencialmente carece de significado
puede contener significados?
¿Cómo interpretar el trabajo en informática e inteligencia
artificial, con el trabajo que aspira a crear máquinas
inteligentes?
4
Concretamente, ¿nos da la computadora digital la represen-
tación concreta del cerebro como el hardware y la mente
humana como el software?
47
5
La solución del problema mente-cuerpo es más bien
simple, es coherente con lo que sabemos de la neuro-
fisiología con nuestra concepción del sentido común sobre
la naturaleza de los estados mentales; creencias, amor,
dolor, deseos, etc.
6
La disputa entre el mecanicismo que da cuenta de la vida
de acuerdo a los fundamentos puramente biológicos, y el
vitalismo que pensaba que además de los procesos
biológicos tenía que ser necesario algún otro elemento,
algún élan para dar vida a lo que era de otra manera materia
muerta e inerte, es cuestión ya del pasado que ya no se toma
en serio. ¿Por qué?
7
Los fenómenos mentales presentan cuatro rasgos que
parecen imposibles de encajar dentro de nuestra concepción
científica del mundo como compuesto de cosas materiales.
Y son estos cuatro rasgos los que han hecho realmente
difícil el problema mente-cuerpo.
8
El más importante de estos rasgos es la conciencia, como
hecho central de la existencia específicamente humana,
puesto que sin ella todos los demás aspectos esencialmente
humanos de nuestra existencia; creencias, lenguaje, amor,
humor y así sucesivamente serian imposibles. Los otros
rasgos son la intencionalidad, la subjetividad de los estados
mentales y el problema del efecto causal de la mente sobre
el mundo físico.
9
Cualquier teoría para resolver el dilema mente-cuerpo no
puede negar ninguno de estos cuatro rasgos, ni tampoco el
hecho de que todos los fenómenos mentales, ya sean
conscientes o inconscientes, están efectivamente causados
por procesos que acaecen en el cerebro, y son rasgos del
cerebro y del resto del sistema nervioso.
48
Entonces, ¿Cómo es posible que los cerebros causen las

10
mentes, y, con todo, que las mentes sean solo rasgos del
cerebro?
11
La respuesta nos la da la física, cuando se hace la
distinción entre el micro y las macro propiedades de
sistemas a peque- ña y a gran escala. Es la relación de causa
a efecto, en que los rasgos a nivel superior del sistema se
deben al comportamiento en el micro nivel que causa esos
rasgos en el mismo sistema.
12
Concretamente las propiedades a nivel macro del sistema
no tienen sentido a nivel micro. De la mano humedecida por
el agua, no puedo sacar una molécula y decir que esta
molécula esta mojada. Los fenómenos mentales son una
propiedad del cerebro, pero ninguna neurona particular del
cerebro goza de esos rasgos, no siente dolor, amor, o tris-
teza.
13
Cada vez entendemos mejor los rasgos que son carac
terísticos de los seres vivientes que ya no nos parece
misterioso que la materia esté viva porque hay una
explicación biológica. Una consideración similar se aplica a
la conciencia. El misterio se disipa al entender el proceso; la
sustancia gris y blanca de materia que forma el cerebro
contiene una colección de moléculas de nucleoproteínas
contenidas en un armazón de calcio, efectúan ciertas
actividades electroquímicas específicas que se desarrollan
entre las neuronas, los módulos y otros rasgos del cerebro, y
esos procesos causan la conciencia.
Cuando un evento mental causa un evento físico, responde

14
a un pensamiento que ni carece de peso ni es etéreo, sino

que es el desarrollo de una actividad cerebral. Ahora bien,
puesto que los estados mentales de la vida psíquica o
49
anímica son rasgos del cerebro, tienen dos niveles de

descripción: un nivel superior en términos mentales y un
nivel inferior en términos fisiológicos. Los mismos poderes
causales del sistema pueden ser descritos a cualquiera de los
dos niveles.
La existencia en el cerebro de dos niveles de descripción

15
causalmente reales; uno un macro nivel de procesos

mentales y el otro un micro nivel de procesos neuronales,
muestra que la mente y el cuerpo interactúan, pero no son
cosas diferentes puesto que los fenómenos mentales son
solamente rasgos del cerebro.
16
La conciencia es una propiedad real del cerebro que causa
que las cosas sucedan, y el vitalicio y mecanicismo no son
solamente coherentes, sino que ambos son verdaderos. La
explicación de la conciencia no es del todo posible por las
ciencias exactas, ni tampoco su comprensión global lo es a
través de la metafísica. En su generación, “el cerebro es una
condición necesaria pero no suficiente”.
¿Qué sucederá con el mundo espiritual, si los avances de la

17
neurociencia llegan a detectar exactamente la base fisioló-

gica de la conciencia?
5.6.2. EL MUNDO INTERIOR DE LA CONCIENCIA

1
La personalidad de cada ser humano incluye la totalidad de
los sentimientos, pensamientos y acciones que se estruc-
turan como un proceso dinámico de desarrollo durante la
infancia y adquiere un estado estable en la edad adulta.
2
En el esquema del aparato psíquico, la mente humana
aparece formada por la esfera creciente del actuar racional
denominada el YO, como primer poder de la personalidad,
50
que soporta el peso del subconsciente de la actuación

instintiva e irracional llamada el ELLO, que es un segundo
poder de la personalidad y es inaccesible a la evocación
voluntaria, es reprimido y permanece extraño al principio de
la realidad.
3
También el YO esta bajo la presión represora del
SUPERYO, que es el tercer poder de la personalidad y
ejerce dominio sobre las tres capas de la conciencia; el
consciente, preconsciente e inconsciente, que es accesible a
la evocación voluntaria y es la carga imprimada por la
cultura de su tiempo, donde los dogmas religiosos
dominantes son un factor determinante para desarrollar
ciertos rasgos de la personalidad, que imprimen
obligadamente un modo de pensar, sentir y actuar a través
del proceso socialculturizante tanto consciente como incons-
cientemente.
4
Además como bien es sabido, el ser humano como
producto de una conducta no es más que un organismo poco
activo y poco constructivo de sus procesos, lo que significa
que está sometido a los estímulos, presiones y leyes del
ambiente. Es solamente una función de condiciones muy
concretas determinada por la biunívoca influencia del
Ecosistema de la Civilización en que esta el YO inmerso,
que lo obliga social y culturalmente a la práctica y culto de
una determinada religión, desde el nacimiento hasta la
muerte, aunque la llama de la fe se haya apagado.
5
Si holísticamente todo esta interconectado y todas las cosas
son interdependientes, el YO no escapa a esta situación,
pues además se suma el aporte vectorial del Inconsciente
Colectivo enunciado por el psicólogo Carl Jung, que revela
la existencia de un nivel básico de la psiquis humana común
a toda la humanidad.
51
6
Las investigaciones sobre la hipnosis han revelado que las
sugerencias apropiadas que se aplican a este estado de
conciencia pueden conducir efectos de largo alcance en el
organismo. Pueden originar cambios psicológicos comple-
tos; cambios en la motivación y en los estados de ánimo
pueden influir en el carácter y en las futuras pautas de
comportamiento individual. Más aún, la sugestión hipnótica
también puede ocasionar cambios funcionales en el cuerpo,
cambiar las pulsaciones cardiacas, influir en los vasos
sanguíneos, la composición de la sangre, la secreción de
fluidos corporales, etc.; puede influir en las funciones de los
órganos internos del cuerpo, los riñones, el estomago, los
intestinos y las glándulas, e incluso puede producir cambios
permanentes en los tejidos vivos, por ejemplo, estimular y
acelerar los procesos educativos. Precisamente la medicina
holística basa sus métodos de sanación en la interrelación
entre cuerpo, mente y espíritu, por medio de la disciplina
mental apropiada, que no solamente cura, resuelve conflic-
tos, sino que da inspiración artística, intuición, talento
creativo y aumenta los logros intelectuales.
7
Pero, más allá de la hipnosis, están las creencias religiosas,
que son la clave es estos dones que afectan en forma
determinante la compleja estructura de la mente humana,
que potencian o no el YO, para poder soportar las cargas
que lo afectan. En una palabra, la confesión religiosa
profesada parece tener la clave de una vida con más éxitos y
más feliz para todos, proporciona o no el camino secreto al
descubrimiento de las grandes potencias inherentes a la
conciencia y energía humanas, que se encuentran a partir de
todos los efectos de una correcta disciplina para aprender a
pensar de una manera más adecuada.
8
Si se tiene en cuenta los determinantes de la conducta
humana, como son los condicionamientos inconscientes, el
52
patrimonio genético, las circunstancias ambientales especifi-

cas, físicas y sociales, la cultura, su forma más conveniente
de controlarla y manipularla es a través del sistema religioso
imperante que lo hace con beneficio de inventario para
aumentar su patrimonio y mantener su poder como empresa
de la fe y la creencia religiosa.
9
Históricamente el comportamiento de los pueblos ha estado
determinado por dos esquemas: el mítico basado en el
animismo, la creencia mágica y el espíritu religioso, y el
racional fundamentado en la idea, concepto, raciocinio,
sentido común o la ciencia.
10
Para el mundo del Tercer Milenio que se inicia, la
articulación en el manejo de estos esquemas busca una
religión que irrumpa libre y afectiva del fondo de la
conciencia subjetiva, para superar el dogmatismo alienante,
para que cada criatura humana ejerza su derecho a comulgar
y practicar el credo religioso que más cumpla las exigencias
de su pensamiento reflexivo y que más convenga a su YO,
llene mejor el logro de todas sus aspiraciones y forje así su
propio destino, aprovechando el mundo digital con toda la
información generada desde que comenzó la humanidad
puesta en nuestras manos.
¿Qué sucederá cuando las creencias religiosas permitan

11
que los seres humanos ejerzan su derecho a la libertad de

conciencia y de culto?
53
6. EL PANORAMA RELIGIOSO
Dios no tiene forma, pero cada religión le da una forma
6.1 El ESPÍRITU RELIGIOSO.
1
La religión es una necesidad compleja y profunda del
espíritu, que como fenómeno humano tiene importancia
histórica en sus diferentes aspectos como el político,
sociológico, económico, y aunque impregna una cultura
entera por la posición tradicional en la vida de los indivi-
duos y los pueblos, también esta sujeta al proceso evolutivo
para bien de la humanidad, que se evidencia cuando el
espíritu de una época necesita manifestaciones distintas a las
brindadas por las instituciones religiosas vigentes. Surgen
entonces, los grandes cambios sobrevenidos por los
reformadores o los proyectos innovadores y aparecen las
nuevas confesiones religiosas tanto en el Occidente como en
el Oriente.
2
¿Qué tiene de particular el espíritu religioso y cómo se
explica el permanente retorno al inconformismo? Una
respuesta es que las instituciones religiosas tienden a
anquilosarse, a olvidar sus propósitos originales y a no
querer aceptar el proceso mismo de la evolución del
conocimiento. Pero esto no es todo, el hombre actual, pese a
sentirse más seguro ante la naturaleza que su antepasado
prehistórico, se ha ido haciendo más y más consciente de su
cúmulo de ignorancias, aún mayor en el conocimiento
teológico porque tradicionalmente ha sido patrimonio de
54
unos pocos auto privilegiados. Hemos entregado nuestra

libertad de pensamiento y nuestra autonomía intelectual a un
tutor, para permanecer en la comodidad de la minoría de
edad, en donde otros piensan por nosotros y nos dicen lo
que debemos creer y tenemos que saber.
6.2 EL PROCESO HISTÓRICO
1
La existencia del pensamiento religioso obedece a un
proceso evolutivo lento, pero de permanente cambio.
2
Históricamente una de las primeras etapas evolutivas del
pensamiento religioso se denomina "Mana", en el cual el
ser humano cree que en el medio externo hay una fuerza
semejante a la que lleva al individuo a obrar. A esa fuerza
en virtud del antropomorfismo se le da voluntad y carácter.
3
Como etapa siguiente se encuentra la "Magia y el Culto a
los muertos". La magia es el origen arcaico de la técnica. Es
el medio utilizado para conciliar las fuerzas ocultas. Es una
transformación del sujeto antes que del objeto. Su efecto es
psicológico. Con la muerte se considera que el ser humano
ha comenzado una vida sobrenatural, ya que la naturaleza
no le impone sus normas de las cuales no podía salirse como
ser animal. La muerte lleva al concepto del alma.
4
Naturalmente esta última parte de esta etapa evolutiva
produce una nueva llamada "Animismo", que establece la
idea del alma y consiste en explicar los fenómenos naturales
de la misma manera y por las mismas leyes que rigen la
actividad humana subjetiva, consciente y proyectiva. El
Animismo con toda su ingenuidad, franqueza y precisión,
pobló la naturaleza de grandiosos y temibles mitos que,
durante siglos, han alimentado el arte y la poesía.
55
5
Luego sigue en forma evolutiva el "Totemismo" en que lo
sagrado se separa de lo material y profano. El pensamiento
religioso adquiere mayor carácter de fenómeno social. Se
crean emblemas que tienen que ver con la geografía, los
animales y las plantas. Viene lo que es prohibido y lo que no
lo es. Se crean tabúes. También se crean los fetiches, cosas
materiales buenas o positivas y malas o negativas.
6
El paso evolutivo siguiente históricamente es el "Politeís-
mo". Luego sigue en consecuencia toda una época llena de
leyendas mitológicas.
7
Posteriormente sigue la etapa del "monoteísmo", que se
caracteriza por presentar como base religiosa la revelación.
8
De lo anterior se desprende que el desarrollo del pensami-
ento religioso ha seguido todo un proceso evolutivo y por
eso se puede ordenar en períodos sucesivos.
9
Todas las formas religiosas que se han formado en el curso
de estos períodos han ido creando creencias particulares,
que se han tomado como formas absolutas por sus practi-
cantes, y éstos a su vez le han imprimado un carácter
dogmático en muchas ocasiones buscando un interés per-
sonal.
10
El paso evolutivo próximo y necesario es la raciona-
lización de la fe, caracterizado por la purificación de las
formas religiosas aumentando su contenido explícito
racional y cognoscitivo.
En el orden ascendente de la evolución, el hombre debe

11
abandonar el politeísmo de las formas religiosas trinitarias

que falsamente en forma machista le dan a Dios sexo
masculino; el señor, y mantienen la tradición pagana de
56
rendirle culto a tres personas dioses, forzando la mente a

una actitud irracional de aceptarlas como un solo Dios,
alienando y traumatizando su aptitud intelectual, y limitando
su capacidad de conceptualización y de abstracción.
Ante esta coyuntura espiritual y en nombre de la libertad

12
de conciencia y de cultos, el momento histórico exige una

gran tarea de complementariedad entre las diversas
funciones de las ciencias positivas y humanas para dar paso
a una nueva teología evolutiva, que inspirada en una fe de
bases sólidas, sea origen de la unidad capaz de encarnar
verdades y principios trascendentales de la realidad
palpitante de la existencia humana, que preste un verdadero
servicio al hombre multiplicando y potencializando el
espectro de sus posibilidades, invocando el Mensaje Divino
como el faro que ilumina la senda que conduce a la
emancipación espiritual que tanto necesita la humanidad.
6.3 EL HINDUISMO
1
La religión de la India abarca casi todo el dominio del vasto
mapa religioso universal y suministra una documentación
para el estudio de la evolución histórica del pensamiento
religioso. Comprende así desde las creencias más primitivas
de tipo mana y animista hasta las superiores como
Budismo, Islamismo, Cristianismo y otras como la de los
Siks, de los parsis y el Djainismo o Jainismo.
2
El hinduismo es la religión profesada por más de 1000
millones de habitantes de la India. Creencia con más de
cinco mil años de antigüedad, durante los cuales este credo
experimento múltiples modificaciones e influencias, pero
mantuvo al mismo tiempo algunos elementos inalterables.
El hinduismo es una forma diferente de entender la vida,

3
57
pues los valores occidentales son completamente ajenos a

tal manera de percibir las cosas. Los occidentales tienden a
ver la vida como una línea cronológica de sucesos en la
historia. Los hindúes la ven como un ciclo que se repite a si
mismo en el cual la historia humana tiene poca importancia.
4
El hinduismo es la religión ortodoxa principal y oficial de
la India, y es hija del Brahmanismo y nieta del Vidantismo y
sus herejías son el Jainismo o el Djainismo y el Budismo.
5
Los orígenes del hinduismo se encuentran en la antigua
religión vedica traída por los arios conquistadores del valle
del Río Indo hace casi cuatro mil años, que se mezclo con
un hinduismo primitivo designándose Brahmanismo para
esas épocas anteriores y luego en su evolución recibió el
nombre de hinduismo, que es una totalidad que incluye
todos los aspectos de la vida personal y social, sean los
religiosos, los económicos o los comunitarios, los políticos,
literarios o artísticos.
6
La India se considera como la cuna de todas las religiones,
porque el hinduismo tiende a incorporar todas las creencias
y todos los rituales, casi sin excepción debido a la idea que
lo divino se manifiesta de manera infinitamente diversa. No
le interesa seleccionar ni descartar modalidad alguna, pues
en el más extremo de los casos un hindú puede considerar
que determinado culto o divinidad no son eficaces, pero
nunca erróneos o impugnables.
7
El hindú da por supuesto que hay tantos poderes divinos
como los hombres veneran, y que todos los dioses colaboran
entre sí para el sostenimiento del orden cósmico. Esto
implica una amplia tolerancia, sin duda, al punto que un
hindú se puede adherir a otra religión sin por ello dejar de
pertenecer al hinduismo. Son muy pocas las ideas que los
58
hindúes puedan estimar inconciliables, pues entienden que

la esencia de una religión no depende de la existencia o
inexistencia de Dios, ni de que haya uno o muchos dioses,
sino de que actúe como reconocimiento humano de una
realidad no humana. Realidad ésta donde reposan los
fundamentos del orden universal y las bases de la ley que
deben regir a los hombres pero que, para el hinduismo,
escapa a toda posibilidad de definición por parte del
lenguaje humano.
8
La verdad religiosa, así, es algo que ni las palabras ni los
conceptos pueden expresar; está más allá de toda revelación
o conocimiento.
9
Las más distintas modalidades coexisten dentro del hinduis-
mo: magia y fetichismo, la adoración de animales, la creen-
cia en demonios, junto con el culto a diversos dioses y la
práctica mística y ascética, sin excluir la más abstracta
reflexión teológica.
Es común, por ejemplo, que en una misma región se

10
venere a las deidades femeninas y simultáneamente a los

dioses reconocidos en toda la India, o inclusive a un dios
considerado superior
11
La mitología de la India es una selva tremendamente
pulida y enmarañada. El número de deidades analógicas o
imágenes naturales de lo divino es muy grande. Según la
leyenda, hace doce siglos se le preguntó a un maestro hindú
cuántos dioses había: “Treinta y tres millones”, respondió, la
cifra puede ser mucho mayor o en todo caso no tiene
porque ser exacta, pues lo que subraya es la cantidad
ilimitada de dioses que pueden acumularse: el territorio
indio está sembrado de santuarios dedicados a las
divinidades más diversas, o de templos tachonados por
59
miles de dioses, pero además cada casta, cada secta y por

último cada familia en la India, cuentan con sus dioses
propios.
Los hindúes llaman a su fe Sanatana Dharma, palabras

12
del sánscrito que significa la primera, “eterno y sin edad”,

mientras que la segunda reúne varios sentidos: alude al
orden del universo, a la coherencia que anima a todas las
cosas y a la ley, tanto la ley natural como la que regula las
relaciones entre los hombres. Significa, sustancialmente
“Sustrato".
El hinduismo sostiene entonces la existencia de un

13
principio que da organización al cosmos, al mundo, a los

hombres, principio que existió desde siempre y subsistirá
eternamente. La heterogeneidad es solo aparente, ya que por
detrás de la multiplicidad de dioses y de cultos ve nada más
que el dharma manifestando su presencia en todas las
formas posibles.
14
Su politeísmo compuesto por un vasto número de deidades
naturales no es absoluto como el de los pueblos que veneran
a varios dioses, a los que consideran desvinculados entre sí
y todos ellos ajenos a la idea de un orden universal único. Es
una religión de politeísmo basada en monoteísmo: la
creencia en Brahmán el ser o realidad suprema con mu-
chas facetas o manifestaciones, que representa el deseo de
poseer una imagen divina de abstracta universalidad. Los
diferentes dioses o diosas del panteón hindú solo represen-
tan los poderes y funciones de un solo Dios supremo en el
mundo manifiesto.
El pensamiento védico posterior rechazo el concepto de un

15
ser supremo personal y lo reemplazo por un Principio

Divino o Realidad Ultima Impersonal.
60
16
En el hinduismo la creación se le atribuye a uno de sus
dioses mayores Brahma, encontrándose entre las muchas
versiones de la creación una que las cobija a todas, según la
cual hay una materia única y continua que cubre el espacio.
Contiene tres cualidades distintas que al mezclarse en
proporciones variables generan los elementos tales como el
aire y el fuego; de estos a su vez nace el universo, conocido
también como “el huevo de Brahma”.
17
El Huevo Cósmico está dividido en dos mitades, con la
tierra en medio en forma de disco, la de arriba celestial
donde se aloja la Verdad y la inferior o lugar de castigo.
Complementaria de esta imagen del universo es la teoría de
las “eras cósmicas”, cuyo conocimiento ayuda a valorar
mejor las nociones de salvación y de trasmigración de las
almas de esta religión. Al fin de los tiempos o muerte de
Brahma, coincide con la gran disolución del universo. El
mundo ha involucionado y se reabsorbe el Brahma hasta
que surge un nuevo Huevo Cósmico.
18
Es sorprendente este pensamiento cosmológico hindú con
la teoría de la Gran Explosión, la expansión y contracción
del universo, que concuerda con la división simétrica del
Huevo Cósmico en dos mitades y su paralelo con los
estados de materia y antimateria.
19
En la evolución ascendente presenta los dos tipos opuesto
de ensayos religiosos; el dinámico que exalta la potencia del
hombre y el ascético fundamentado en el renunciamiento.
El animismo se manifiesta en el culto a los antepasados, a
los cuerpos celestes, a las diversas manifestaciones
naturales, ríos, montañas, árboles sagrados, plantas, piedras,
etc., y el totemismo como ciertas prohibiciones alimenticias
como la vaca y el culto a dioses en forma animal.
61
20
El ascetismo reduce al mínimo la vida material y puede
llegar a eliminar el karma o principio activo que origina las
reencarnaciones.
En la India se recorre un ciclo religioso del Brahmanismo

21
al budismo y luego de nuevo al Brahmanismo.
Aunque el hinduismo tiene millones de dioses, en realidad

22
en el panteón hindú hay ciertos dioses favoritos que se han

destacado entre las varias sectas del hinduismo. Tres dioses
componen lo que los hindúes llaman Trimurti, una trinidad.
La triada presenta tres figuras: Brahma, es el símbolo de la
creación eterna, representa al poder creador de Dios,
Vishnú, que protege al hombre y a los dioses inferiores,
ayuda a la conservación del hombre y Siva, que es el
emblema, símbolo y representación de la naturaleza, de
destrucción y regeneración, o generación y destrucción éter-
na, simultánea y fatal.
Todo el hinduismo está sintetizado en la trimurti; para el

23
creyente un Dios único y creador conservador y destructor,

para el simple fanático tres dioses jefes de otros muchos
menores o adornados de innumerables atributos visuales.
24
El hinduismo es una religión de castas y para ellos es la
religión eterna de la humanidad, a la cual pertenecen todos
los habitantes de la tierra y los pueblos que se han alejado lo
han hecho por ignorancia o apostasía. Este estado se puede
restaurar por medio de una ceremonia de purificación o
Shuddhi.
Mientras que, en el budismo, islamismo o cristianismo

25
puede haber conversión, en el hinduismo según los hindúes

se nace así, y no puede haber conversión.
62
Los libros sagrados del hinduismo son los más antiguos del
26
mundo y están escritos en sánscrito en verso y prosa y se

hallan esencialmente penetrados de valores religiosos, es
que todo en la India parece inducir a la visión contemplativa
de un universo que se desvanece en la lejanía.
27
Los libros de la religión de la India se dividen en dos
grandes grupos: Los de origen suprahumano o revelados
llamados Shruti o dogmas, y los humanos que constituyen
la Smiriti, la tradición. Los vedas pertenecen al primer
grupo y el Ramayana y Mahabharata al segundo.
28
El Ramayana es uno de los escritos más populares entre
los hindúes, es la historia del Hérse Rama, a quien los
hindúes ven como hijo, hermano y esposo modelo. Se
considera el séptimo avatar o encarnación de Visnú con una
antigüedad mayor de cinco mil años,
29
El Mahabharata, es un documento considerado un resumen
del brahmanismo y es uno de los monumentos de la
literatura sánscrita, de allí varios siglos después tomaría el
cristianismo el concepto de “amor al prójimo”, así, a una
pregunta Krishna responde: “Sabe que el Dharma, cuya
esencia es compasión para todos los seres, es mi hijo
primogénito”. También, allí de esa fuente sánscrita, se
origina el concepto de la “trinidad cristiana”, así, Sri
Krishna, uno de los dioses de la trinidad hindú es
considerado como una encarnación de Visnú. En el
cristianismo se tomó a Jesús como el hijo del Señor: Yahvé,
el padre.
Los Upanishads son representativos de un hinduismo

30
relativamente renovado. Una estancia del Bhagavad Gita

dice: Cuando se destruyen las leyes de la familia; Janardana,
entonces ciertamente comienza para los hombres el morar
63
en el infierno. Un comentario dice: “Los que son muy

pecaminosos en su vida terrestre tienen que experimentar
diferentes clases de castigos en planetas infernales. Este
castigo no es eterno “. De este infierno posiblemente tomo
el suyo el cristianismo, pero lo llevo más allá, lo impuso
como tormento eterno en el fuego infernal sin redención
ninguna.
31
Algunos elementos de la enseñanza hindú, tales como el
inmenso número de imágenes naturales de las deidades, el
de karma y las injusticias del sistema de castas, junto con la
idolatría y los conflictos que se ven en los mitos, han hecho
que personas pensadoras cuestionen la validez de esa fe.
Una persona que dudó de ella se presento en el nordeste de
la India hace más de veinticinco siglos. Fue Siddharta
Gautama, el iluminado o Buda, quien estableció una nueva
fe que no prospero en la India, pero floreció en otros
lugares. Esa nueva fe fue el budismo.
6.4 El BUDISMO
1
Según las tradiciones, Siddaharta Gautama, al amanecer
después de una noche de meditación, se había convertido en
el “Iluminado” y en portador de una nueva religión porque
conocía el secreto de la salvación. Ya no era Siddharta,
ahora era Buda, que en sánscrito significa “despierto; él que
despertó a la Verdad”.
2
Buda como Jesús no dejó nada escrito, sus enseñanzas a él
atribuidas se trasmitieron oralmente y solo empezaron a
escribirse siglos después de su muerte. Por eso, a lo más
como los evangelios del Nuevo Testamento, representan lo
que sus seguidores de generaciones posteriores creían que él
había dicho y hecho. Esto significa que no hay ninguna
fuente contemporánea de Buda, que vivió en el norte de la
64
India en el siglo VI antes de nuestra era, que nos diga algo

acerca de él. Por supuesto eso nos plantea un problema.
¿Cómo se obtuvieron los “textos canónicos” del budismo?
3
Las “biografías” de Gautama, como más tarde pasaría con
Jesús, son de origen tardío y están repletas de datos
legendarios y míticos, y los textos canónicos más antiguos
son producto de un largo proceso de transmisión oral que
aparentemente incluyó cierto grado de revisión y muchas
añadiduras. Ni una sola palabra de la enseñanza registrada
puede atribuirse con certeza absoluta a Gautama o en el caso
de Jesús a él mismo.
4
Paradójicamente, el budismo nacido en la India y luego de
haber progresado allí, fue profundamente combatido por la
religión brahmánica, dividido por polémicas teológicas y
luchas internas, su presencia en la tierra originaria ha
quedado reducida hoy a grupos minúsculos. En cambio, se
impuso de una manera definitiva en las comarcas limítrofes
y en gran parte del Lejano Oriente. En la actualidad, cada
vez más occidentales se han visto cara a cara con el budismo
debido a las crecientes migraciones. Esto, junto con el
obsoleto dogmatismo y la decadencia espiritual de las
iglesias tradicionales, ha producido cierta conversión
progresiva a esta religión.
5
Debido a la "gran cantidad de leyendas y milagros", es
imposible sacar de entre ellos la vida histórica de Buda,
como sucede más tarde con Jesús.
6
La concepción y el nacimiento de Buda se pueden sacar de
los textos sánscritos, de cómo llego a concebir a Gautama en
un sueño la madre del Buda, la Reina Maha Maya, según el
cual cuatro ángeles la llevaron al Himalaya donde fue
bañada y purificada de toda mancha humana. No lejos de
65
allí estaba el cerro plateado en elegante residencia dorada

donde la extendieron en un lecho divino y la presencia del
magnifico elefante blanco produjo la concepción en el
vientre de ella.
7
Cuando la reina le contó el sueño a su esposo el rey, él
llamo a los eminentes sacerdotes hindúes para que inter-
pretaran el sueño, ellos le informaron que tendría un hijo,
que llegaría a ser un monarca que haría retroceder las nubes
del pecado y la insensatez en este mundo. Más tarde se
sucedieron los milagros; mil mundos temblaron y el fuego
de todos los infiernos se apago, las enfermedades cesaron
entre los hombres, los instrumentos musicales tocaron notas
sin que nadie los tocara, en los océanos las aguas se hicieron
dulces, en fin, todo se sucedía porque llegaría el salvador del
mundo.
8
Nacido el futuro Buda con un dosel blanco por encima de la
cabeza, examina las cuatro partes del mundo y exclama con
sonido inigualable: Yo soy el principal, el mejor y el
primero del mundo; este es mi último nacimiento; nunca
más volveré a nacer. Narración tan elaborada como ésta de
leyendas y mitos nos remite en la historia de las religiones a
lo contado en el Nuevo Testamento con el nacimiento del
Mesías en la cuna de Belén.
9
El momento crucial de la carrera de Siddaharta fue cuando
por primera vez en la vida, vio a un hombre enfermo, a un
hombre de edad avanzada, a otro en la miseria y a un
muerto. Esta experiencia lo angustio profundamente, y él se
preguntó el significado de la vida: ¿Por qué nacían los
hombres, solo para sufrir, envejecer y morir? Abandono su
familia, posesiones y su nombre de príncipe y paso los
siguientes seis años buscando la respuesta entre los maestros
y gurús del hinduismo; pero no tuvo éxito. Los relatos nos
66
dicen que siguió un derrotero de meditación, ayuno, yoga y

renunciamiento extremo, pero no halló tranquilidad ni
iluminación espiritual.
Con el tiempo se dio cuenta que su derrotero extremo de

10
renunciamiento era tan inútil como la vida dada a la

satisfacción de sus deseos que había llevado antes. Entonces
adopto lo que llamo la Vía Intermedia, un derrotero en que
evitaba los extremos de los estilos de vida que había
seguido. Tras decidir que iba a encontrar la respuesta en su
propia condición de entidad consciente, se sentó a meditar
constantemente durante cuatro semanas hasta que
supuestamente pasó a más allá de todo conocimiento y
entendimiento y alcanzó la iluminación.
11
Mediante este proceso había alcanzado la última meta; el
nirvana, el estado de paz e iluminación perfectas, libre de
los deseos y el sufrimiento. Buda es el hombre que halló la
senda a la iluminación para sí y la enseño a sus seguidores,
es el último de una serie de budas que han venido al mundo
a predicar, revivificar y enseñar la nueva verdad, el
Dharma; el amarse los unos a los otros, concepto que
siglos después el cristianismo lo tomaría como propio.
El budismo acepta la trasmigración, es decir muertes

12
sucesivas para renacer incontable número de veces hasta

alcanzar el Nirvana, cuando se ha renunciado a todo deseo
de vivir.
13
Las cuatro nobles verdades del budismo son: 1. Toda
existencia es sufrimiento; 2. El sufrimiento surge del deseo
o anhelo; 3. La cesación de los deseos significa el fin del
sufrimiento; 4. La cesación de los deseos se logra siguiendo
la verdad de los ocho senderos: a) Justa comprensión, b)
Justas aspiraciones, c) La palabra justa, d) La justa
67
conducta, e) La justa manera de vivir, f) Los verdaderos

esfuerzos, g) La verdadera disciplina de sí mismo, h) La
adquisición de la verdadera felicidad.
La liberación espiritual se logra por: la caridad y el amor

14
universal y por librarse del egoísmo. Por sí mismo se llega

al conocimiento y no por revelación, como dice el
Maharajá. La reencarnación es un deseo de llegar a ser, que
se reduce a una simple posibilidad y por la liberación
espiritual se llega a la supresión del sufrimiento.
15
Se dice que en su lecho de muerte el Buda dio esta
indicación a sus discípulos: "Busquen salvación sólo en la
verdad; no acudas por ayuda a nadie aparte de ti mismo".
Por eso, según el Buda la iluminación no proviene de Dios,
sino del esfuerzo personal por desarrollar el modo de pensar
recto y las buenas obras.
16
No es difícil ver por qué no recibió acogida esta enseñanza
en la sociedad india de aquel tiempo. Por una parte,
condenaba las prácticas religiosas caracterizadas por avidez
y corrupción que promovían los brahmanes, la casta
sacerdotal, y por otra, condenaba el ascetismo austero de los
jainas y otras sectas místicas. Además, abolía los sacrificios
y los mitos, las miríadas de dioses y diosas naturales y
analógicas, y el gravoso sistema de castas que dominaba y
esclavizaba a la gente en todo aspecto de la vida, en pocas
palabras: prometía liberación a todo el que estuviera
dispuesto a seguir el camino del Buda.
17
El budismo enseña el camino a la bondad y la salvación sin
un dios personal; el conocimiento más elevado sin una
"revelación", la posibilidad de redención sin un redentor que
la sustituya, una salvación en la cual cada uno es su propio
salvador.
68
18
La mente que crece puede con la misma facilidad asimilar
la idea de un universo dirigido por una Ley inmutable como
asimilar el concepto de un Personaje distante que quizás
nunca vea, que mora quién sabe dónde, y que en algún
tiempo creó de la nada un Universo que está lleno de
enemistad, injusticia, desigualdad de oportunidades,
sufrimiento y contienda interminables.
El budismo ofrece un campo muy fértil para el diseño de

19
religiones porque ofrece una doctrina de salvación y una

moral sin comprometerse con ningún dios personal.
Entonces, el diseñador coloca la imagen natural y construye
su religión con los elementos brindados por el budismo.
Esto sucedería siglos más tarde con Jesús, cuando tomó
como imagen analógica la de su supuesto padre eterno:
Yahvé, quien a su vez tomó las virtudes y poderes de
Marduk, rey de los dioses y de los hombres de Babilonia,
para convertirse en Señor del universo y creador del
hombre.
20
Los budistas no intentan establecer nexos con las
divinidades, sino alcanzar un estado psicológico de paz
inalterable, en teoría el budismo no aboga por creer en Dios
ni en un creador. El Buda, quien nunca afirmó ser Dios,
como también sucedió con Jesús, ha llegado a ser venerado
como un dios en todo el sentido de la palabra, con templos,
santuarios, prácticas, imágenes, reliquias y a los bodi-
satvas; seres que han perseguido por sí mismos la
iluminación, han llegado a ser objetos a los que los budistas
devotos ofrecen oraciones, ofrendas y devoción, como
sucede con los santos del cristianismo a los que son
equivalentes. Buda es sin embargo el prototipo de la imagen
natural y concreta de lo divino y síntesis de lo humano,
como siglos más tarde sucedería con Jesús.
69
21
Para el budismo hay incalculables dioses que viven en
dicha eterna, como la corte celestial del cristianismo con
ángeles, arcángeles, serafines y querubines y otros, que
acompañan al Padre Eterno, a su supuesto hijo Jesús, pero
no tienen relación con los seres humanos y su perfección es
menor a la de una persona que alcance el estado de buda.
No hay dios superior ni creador en esta religión, y lo que se
persigue con la meditación y recogimiento interior no es
vincularse con un dios, sino algo difícil definir: una
iluminación íntima, un éxtasis auto satisfactorio.
Los métodos para ejercitar la mente de los monjes hacia la

22
purificación, tema principal de la literatura budista, no están

guiados por reflexiones teológicas ni tampoco filosóficas;
son más bien de orden psicológico.
Correlativo de esto es el hecho de que no existen los

23
conceptos de culpa, arrepentimiento o perdón, ni distin-

ciones como las que el pensamiento occidental efectúa entre
conciencia y materia, objeto y sujeto, alma y divinidad.
24
La salvación se relaciona con el nirvana. Quien lo alcance
puede tener la certeza de escapar al círculo indefinido y
apabullante de las reencarnaciones. Pero hay algo más
inmediato, y es el estado de paz y liberación que acompaña
al nirvana, consistente en el complacido desprendimiento de
toda necesidad humana.
Otra cosa para señalar es que a su manera y en su ámbito,

25
el budismo puso la esperanza de redención un poco más

cerca de los hombres y en este sentido supera la experiencia
de otras grandes religiones.
70
6.5 El ZEN
1
El budismo está dividido en varias escuelas que le dan
diferentes interpretaciones a Buda y sus enseñanzas, como
sucede con las iglesias y sectas del cristianismo y cada una
tiene sus propias doctrinas e interpretaciones de sus libros
sagrados.
2
Existen dos grandes escuelas dentro del budismo, llamadas
Caminos. La primera es el Theravada; “Camino de los
Ancianos”, o Hinayana; pequeño vehículo o pequeño
camino, es la escuela conservadora que recalca que cada
persona obtenga sabiduría y obre su propia salvación por
renunciar al mundo y llevar la vida de un monje mediante
dedicarse a la meditación y el estudio en un monasterio.
3
Se acostumbra que los hombres pasen por lo menos parte
de su vida en un monasterio. La meta final de la vida
monástica es llegar a ser un arhat, es decir, alguien que ha
alcanzado perfección y liberación espiritual del dolor y
sufrimiento que se experimentan durante los ciclos de
renacer. El Buda ha mostrado el camino, cada uno le toca
seguirlo.
4
La segunda es la escuela budista Mahayana; “Gran
Vehículo” o “Gran Camino”, debe su nombre a que recalca
la enseñanza del Buda que “la verdad y el camino de la
salvación es para todos, sea que uno viva en una cueva, un
monasterio, o una casa. No es solo para los que abandonan
el mundo.”
5
El concepto Mahayana básico es que el amor y la
compasión del Buda son tan grandes que él no retendría de
nadie la salvación. Enseña que, como la naturaleza del Buda
esta en todos nosotros, toda persona puede llegar a ser un
71
Buda, (un iluminado) o un bodhisatva. La iluminación no

viene mediante autodisciplina intensa, sino por fe del buda y
compasión hacia toda cosa viviente.
6
Entre las muchas sectas mahayanas que se han desarrollado
en China y Japón están las escuelas budistas de tierra pura o
país puro y Zen.
7
La primera de estas tiene como centro de su creencia la fe
en el poder salvador del buda amida, quien prometió a sus
seguidores que volverían a nacer en la tierra pura o el
paraíso occidental, una tierra de gozo y deleite donde
habitan dioses y humanos. Desde allí es fácil entrar en el
Nirvana.
8
El budismo Zen se origina en China y Japón, recibió su
nombre de la práctica de la meditación. Las palabras Chan
(chino) y Zen (japonés) son variaciones de la palabra
sánscrita dhyana, que significa “meditación”. La presencia
del Zen es tan viva en el Japón que se le asocia primor-
dialmente con él.
9
El Zen no reclama fe en ningún dios ni en ninguna
divinidad creadora del universo, tampoco se ajusta a
escrituras sagradas. El zen adopta la afirmación: “Mira
dentro de tí, tú eres el Buda”, que dijo en una oportunidad
el propio fundador del budismo, que mediante la adecuada
disciplina individual, cualquier hombre puede ser capaz de
alcanzar la misma iluminación; satori, que conquisto Buda
en su momento.
La idea del vació es el centro de gravedad de la filosofía

10
Zen, en la actividad humana estética, en el sentido de las

meditaciones, “vaciar” es el fin último para llegar al
autoconocimiento profundo que persiguen las prácticas de
72
esta religión: lograr el “noscete ipsum”; conocerse a sí

mismo, de Sócrates.
11
El Zen es la liberación del pensamiento, es conseguir el
vació, la soledad de la mente consigo mismo, para llenarse
sin contaminación de una sustancia nueva: La conciencia
inamovible de la unidad del universo, de una totalidad única
donde el hombre, sin embargo, ocupa una parte.
12
El Zen se preocupa por perfeccionar las prácticas de
meditación para ver “dentro de la naturaleza de uno
mismo”. Su propósito es romper las ilaciones objetivas de
los conceptos, liberarse de los contenidos del pensamiento,
sobre todo, de las asociaciones convencionales entre ellos.
13
El Zen es una doctrina que instaura una nueva versión del
mundo que conduce al final de las guerras y violencia, por
la liberación espiritual y llenarse de una nueva sustancia.
Habiendo adoptado con rigor los fundamentos del budismo
primitivo, sus técnicas de meditación se dirigen al perfeccio-
namiento humano.
14
El practicante goza del beneficio espiritual que aporta el
Zen, pues tiende a impregnar todos los órdenes de su
existencia con sus principios. Muestra de ello es la cultura
tradicional del Japón, basada en percepciones Zen que han
sido conservadas y fortalecidas a través de los siglos.
Valores como la naturalidad, la simplicidad, lo apreciable, y
el manejo de la asimetría o de los vacíos invaden el arte, y
hasta las artes marciales.
El Zen pone de presente que la actuación humana no

15
puede desprenderse de la naturaleza que es su sustrato, ni

disociarse de lo estético. Hay una subyacencia en todas estas
actividades a las percepciones Zen, como en el acendrado
73
amor por la naturaleza y un sentimiento de armonía con ella.
16
El origen del nombre de este credo da su amplio
significado de: "contemplación que conduce al más alto
estadio de conciencia", o "unión con la Verdad". La
iluminación no se transmite, pero se prepara a los hombres a
conseguirla por sí mismos. La fórmula es abrirse al universo
luego de hacer el Vacío interior y se podrá descubrir en
cualquier momento los más grandes misterios y maravillas,
y también alcanzar la Verdad.
17
Ahora viene la noción y experiencia importantísima Zen,
la "compasión" o "amor al prójimo" que es la poseída por
los iluminados, quienes como Buda podrían retirarse de la
vida y gozar del nirvana adquirido, pero prefieren ayudar a
los hombres.
18
El Zen como heredero de Buda no está comprometido con
deidad alguna concreta, natural, analógica o abstracta,
porque no hay el tan mentado y usufructuado "amor a Dios"
del cristianismo, ya que ninguna deidad lo necesita y la
gratitud es algo muy humano, propio de lo anímico y no de
lo divino.
19
En Zen, más allá de lo ritual, es un modo de pensamiento
absolutamente diferente, imbuido de una necesidad esencial
de tocar lo concreto a través de la simplicidad más desnuda.
Su exaltación de la intimidad del hombre como fuente de
toda respuesta, genera una propuesta de paz y de libertad,
dos nociones muy apreciadas por la reflexión y el público
occidentales que se encuentra en los callejones sin salida a
que lo ha llevado la razón pura.
Finalmente, el Zen es un cuerpo de doctrina que instaura

20
una nueva visión del mundo, su fórmula en síntesis es la

74
suma de la iluminación o satori, más vacío en que la mente

se pone en blanco y deja descansar a la razón, más el amor a
la naturaleza, mas la armonía con el universo, y se trata de
adquirir la sensación de paz y libertad característica del
nirvana.
6.6 El TAOÍSMO
1
Los chinos contrariamente a los hindúes, no son en modo
alguno un pueblo apasionado por lo religioso. Su orden
social no se basa en una religión revelada, sino en la ética de
Confucio. Mientras la literatura, la pintura y música
occidentales se han inspirado muchas veces en la idea de
Dios, el arte chino se dedica, sobre todo, a venerar la
naturaleza como obra divina.
2
Para los chinos, el concepto de la imagen analógica, natural
y concreta de un dios personal es entre ellos menos
frecuente que entre los judíos, cristianos o musulmanes. En
la sociedad china, no es generalmente el sacerdote el que
desempeña el papel más importante, sino el sabio. Confucio
no fue un hombre de carácter monacal, sino un sujeto
orientado positivamente hacia la vida y la naturaleza.
3
Modernamente se dice que los chinos son el primer pueblo
que ha "superado" la religión, porque apenas ha habido en
ellos casos de intolerancia religiosa y tampoco antes del
comunismo, a lo largo de su milenaria historia salvo en
algunas épocas aciagas, ha habido guerras o persecuciones
cuya causa fuera la religión.
4
Es que la religiosidad china es una resultante de la
combinación de muchos elementos: autóctonos y extraños,
racionales y primitivos. Además, conforme a sus diferentes
clases sociales, el pueblo chino esta también dividido en el
75
aspecto religioso. La gran masa de la población se adhiere

en su mayor parte a supersticiones tradicionales y al
animismo, herencia de una cultura china primitiva. La clase
culta, en cambio, se atiene a la ética confucionista, y
observa rigurosamente las fórmulas tradicionales, lo cual no
excluye un ligero matiz de escepticismo.
5
De este complejo conjunto emergen, cual tres grandes
pilares del pensamiento; el confucianismo, el budismo y el
taoísmo. El primero; el confucianismo, es menos una
religión que un sistema que determina las relaciones
humanas dentro del marco de un orden ético ideal.
Desarrolladas por Confucio, los preceptos de este sistema
desde hace más de 25 siglos han venido regulando todos los
aspectos de la cultura y de la mentalidad de los chinos. El
confucianismo posee una energía vital porque siempre tiene
algo que ofrecer al espíritu humano que busca la verdad.
6
Confucio afirmo que hay que investigar las cosas y los
hechos para hallar la armonía interior y dijo: "¿acaso habla
el cielo alguna vez?" y "que es posible practicar el
perfeccionismo sin ninguna ayuda del cielo".
7
En el confucianismo existen dos conceptos importantes que
se conocen como el li y el jen. El li es la norma de conducta
por la que se debe regir la gente al vivir. Cuando se
esfuerzan por cumplir con el li, "todo se corrige en la
familia, el Estado y el mundo", dijo Confucio, y entonces se
efectúa el jen, o el camino del cielo. Pero ¿cómo se ha de
expresar el li? Eso nos lleva a otro concepto central de la
prédica de Confucio que se resume en una sola palabra, el
del jen, que es benignidad humana y amor.
8
El ideal confuciano, basado en los principios del li y jen, se
resume en preceptos como: "Lo que no quieras para ti, no lo
76
hagas a los demás; bondad en el padre, piedad filial en el

hijo; gentileza en el hermano mayor, humildad y respeto en
el menor; comportamiento justo en el esposo, obediencia en
la esposa; consideración humana en los mayores, respeto en
los menores, benevolencia en los gobernantes, lealtad en los
ministros y los súbditos".
9
Todo esto ayuda a explicar por qué la mayoría de los
chinos, y aún otros orientales, hacen tanto hincapié en los
lazos familiares, en ser industriosos, en la educación y en
conocer el lugar que uno ocupa y comportarse como se debe
en ese lugar.
Los conceptos confucianos se han grabado profunda-

10
mente en la conciencia china y de ellos se han apropiado

otras doctrinas con diferente matiz, tal como la tan trillada
fe, esperanza y caridad del cristianismo. Al respecto
algunos sacerdotes jesuitas en el siglo XVI recomendaron al
Papa de Roma que Confucio fuera canonizado como "santo"
de la Iglesia.
El segundo elemento del pensamiento chino es el budismo

11
del Mahayana, que fue importado de la India con su

sacerdocio, oraciones, panteón de dioses de figura humana y
esculturas.
12
El tercer elemento del pensamiento chino es el taoísmo,
que no es tan fácil de definir. Para entender el taoísmo hay
que pensar que no es un sistema de creencias deslindado de
todas las demás que se distinguen por sus límites, su
filosofía y su reflexión moral. Hablar del taoísmo es hablar
también necesariamente del confucianismo, del budismo y
de las viejas y tradicionales formas de la religiosidad china y
del modo de ser chino, que no se inquieta ante las otras
culturas por las paradojas e ilogicidades.
77
13
Lo qué es el taoísmo y su evolución se comprenden bien a
través de los textos que le dieron origen y cuerpo.
14
En primer lugar nos remontamos al siglo XII antes de
nuestra era, en la religiosidad china antigua que se ha
mantenido sin mayores cambios, aparece el aspecto
adivinatorio que resolvía las preocupaciones que se refieren
a la esperanza de fortuna en la siembra y cosecha y la
guerra, que se concreta en el libro Yi-king o Yi-ching,
conocido en la China como "El Libro de Las
Mutaciones", donde se formulan elaboradísimos métodos
adivinatorios que contiene un antecedente de mucha
importancia con relación a desarrollos posteriores, pues
contiene la idea de la división del universo entero en dos
principios fundadores; el Yin, femenino, negativo, y el
Yang, masculino, positivo, que siglos más tarde se
incorporaría al taoísmo.
15
Contemporánea a la doctrina del confucianismo es la del
taoísmo, atribuida a Lao tsé, que vivió según tradiciones
entre 604 a 531 antes de nuestra era, sobre cuya existencia
real existen muchas dudas, escribió el Tao-te king o Tao-te
ching, que es el principal libro del taoísmo, donde el tao es
sinónimo de "el camino; la senda a seguir", el te el "poder o
virtud", y está escrito en versos en un estilo primitivo,
carente en absoluto de conjugaciones, preposiciones y otras
palabras que unan las frases con otras para aclarar su
significado, amén de que el verbo no tiene tiempos y, las
más de las veces, no va acompañado por ningún sujeto, todo
lo cual lo suple el lector o traductor, hecho por el cual hay
interpretaciones de diferentes maneras.
La palabra misma Tao significa por extensión "método,

16
principio o doctrina". Cuando se aplica al mundo material,

el Tao es una manifestación de la armonía y orden cósmico.
78
Es una cierta clase de voluntad o legislación divina que

existe en el universo y lo regula. El concepto del Tao
aplicado a los asuntos humanos indica que hay una manera
natural y correcta de hacerlo todo, lo que le da a cada cosa
su lugar y a toda persona su función. Aplicado a los
gobernantes exige ritos y sacrificios para que haya paz y
prosperidad en la nación. El Tao es el camino que se debe
seguir y es elemento central del pensamiento filosófico y
religioso chino.
17
El taoísmo y el confucianismo son dos expresiones
diferentes y opuestas del mismo concepto. El taoísmo
adopta el punto de vista místico, el camino a seguir que es la
inacción, la quietud y la pasividad, es dejar la sociedad y
volver a la naturaleza, el confucianismo como enfoque
pragmático le interesa el orden social que se mantenga
cuando cada persona desempeña el papel que le corresponde
y cumple con su deber.
18
Hacia el siglo III antes de nuestra era, aparece el siguiente
libro del taoísmo es el Chuang-tzu, escrito por el maestro
Chuang-tsé, quien retomando del libro I ching o Yi king,
los viejos conceptos del Yin y Yang los aplicó y para el
taoísmo todo lo existente se debe a la acción reciproca de
ambos principios, los cuales luchan entre sí constantemente.
19
La diferencia esencial entre la concepción china del Yin y
Yang y los otros dualismos clásicos de la filosofía; luz y
tinieblas, el maniqueísmo del bien y el mal, las fuerzas
positivas y fuerzas negativas, estriba en el hecho de que
estos luchan constantemente, mientras que Yin y Yang, en
el fondo, coinciden. El femenino Yin y el masculino Yang
son necesarios para el orden cósmico y se completan
mutuamente. En tanto se hallan en buena armonía, son
buenos siempre. Pero, ¿cómo conseguir la armonía entre
79
estos dos extremos? ¿Cómo se les puede inducir a que

abandonen sus rasgos esenciales opuestos y actúen
armónicamente para hacer posible el maravilloso orden de
la naturaleza? La respuesta de los taoístas es la siguiente: la
fuente de su armonía, el origen del orden del universo es el
Tao. El concepto del Tao es el núcleo de toda especulación
filosófica de los chinos.
20
El Tao es el "camino de la naturaleza", "ley de la vida" o
"ley universal". Desde el principio del tiempo, cuando Tai-
dji, la "magnitud primitiva" o la "unidad originaria" del
cosmos empezó a escindirse en los dos elementos distintos,
Yang y Yin, el Tao, que se extiende más allá del mundo
visible y del mundo invisible, actuaba como factor
integrante. Incluso el cielo obra por medio del Tao; los
dioses actúan siempre de conformidad con este "Camino".
Esta concepción del mundo nos recuerda la Gran Explosión,
que dio origen al universo y como en la naturaleza intima de
la materia los cambios y las estructuras se mantienen a
través de fuerzas positivas y negativas, ante la dinámica de
los campos, que actúan como el Tao de la naturaleza.
Para tener una idea de lo que el Tao-te king dice al

21
respecto sobre el Tao, veamos el siguiente pasaje:
"(Hubo) algo formado misteriosamente,

nacido antes que el cielo y la tierra(...)
Puede que sea la madre de miríadas de cosas.
No sé su nombre.
Llamémoslo Tao”. -- Capítulo 25.
"Todas las cosas surgen del Tao
La Virtud (Te) las nutre.
Están hechas de materia.
Las moldea el ambiente.
De modo que las miríadas de cosas respetan a Tao
80
y honran a la Virtud (Te)."--Capítulo 51.
¿Qué deducimos de estos pasajes tan enigmáticos? Que

22
para los taoístas el Tao es cierta misteriosa fuerza cósmica

que es responsable del universo. El objetivo del taoísmo es
buscar el Tao, dejar atrás el mundo y entrar en unión con la
naturaleza.
De el Tao-te king han impresionado profundamente que:

23
"El que lleva en sí el tesoro de la virtud de Tao es como un

niño pequeño. No será picado por insectos venenosos, ni
atacado por animales salvajes o aves de rapiña". Y: "El que
alcanza el Tao es eterno. Jamás perecerá, aun cuando su
cuerpo se descompusiera".
24
En el Tao-te king se aprecia que el Tao es el gran prin-
cipio que custodia el universo. Sin embargo, de buenas a
primeras se declara que el verdadero Tao no puede
definirse, porque el último y más recóndito misterio de la
naturaleza--el misterio de la creación y de la vida--no es
algo que puede encerrarse en una palabra o en un nombre.
Aunque se trata de la última fuente de todas las cosas, el
filosofo Lao-sé afirma: "yo no sé de quien es hijo en
realidad este Tao, una imagen de algo que existía ya antes
de Dios". Sea lo que fuere, el caso es que todas las cosas
recibieron por medio de Tao la vida y la forma. "Antes de
que hubiera cielo y tierra, existía ya algo de nebuloso,
silencioso, encerrado en sí mismo, invariable, circulando
eternamente, digno de ser la madre de todas las cosas".
El autor del Tao-te king desarrolla la tesis de que el

25
misterio de la vida reside en el conocimiento del Tao.

Cuando el hombre alcance su fin -- la armonía con el Tao --,
entonces obtendrá la paz y la iluminación. Pero la concordia
81
entre el cielo y la tierra sólo se produce cuando el Tao

puede seguir su curso natural. Desgraciadamente, el hombre
tiende a seguir obstinadamente el camino que conduce a sus
propios fines. En el momento en que interviene, sin que se
le llame, en el curso de la naturaleza, perturba el ritmo del
Tao y siembra la confusión en el orden del universo. De
esta obstinación y este espíritu de independencia manan
todos los males que afligen a la humanidad, que sólo podrán
ser superados si nos sometemos a la voluntad del Tao y nos
convertimos en instrumentos de su ley eterna.
26
"Deja que todas las cosas sigan su curso natural, y no te
inmiscuyas en él. Todo el que se opone al Tao pronto
sucumbe". Cierto que el Tao obra lentamente, pero no por
ello se volverá arrogante el sabio, ya que "aunque el cielo
no lucha, siempre acaba venciendo".
27
Para Lao-tse el Tao es el Ser Supremo, y su imagen se
asemeja a la hallada en los Upanishads de la India para su
divinidad Brahman, con dos estadios eterno y temporal,
sin nombre y con nombre.
28
El taoísmo recorrió un ciclo evolutivo de lo filosófico a lo
religioso y finalmente involuciono cayendo en la supers-
tición.
6.7 El JUDAÍSMO
1
La originalidad de la religión del pueblo de Israel estriba en
su estricto monoteísmo; hay un solo Dios, que reina por
entero todo el universo y que lo ha creado de la nada por un
acto exclusivo de su voluntad. Su dios exige de los hombres,
que son sus criaturas suyas, una fidelidad absoluta a los
mandamientos que les ha dado, afirmación atribuida al
Patriarca Abraham, que vivió en el III milenio antes de
82
nuestra era.
2
El judaísmo representa un paso importante en la evolución
religiosa al superar el politeísmo que era lo normal en todas
las religiones sobre todo en Arabia, la tierra de los semitas
dedicándose exclusivamente al culto de Yahvé, su dios.
3
El pueblo de Israel, a pesar de su cautiverio en Egipto, el
destierro de Babilonia y la Diáspora o dispersión, siguió
siendo el mismo por la cohesión que le dio su religión, que
le permitió perpetuar sus costumbres y su lengua a pesar que
el clan familiar de Abraham se dividió en varias tribus. Por
ello la llamada Historia Sagrada por los cristianos, repre-
senta la voluntad de un pueblo que hace una alianza con su
dios y se proclama como su elegido, con derecho a actuar
como testigo de la que creen ser la verdadera fe y lugar de
encuentro de las demás naciones.
4
Las narraciones fantásticas de muchos pasajes de la Biblia,
como la de el profeta Elías, que partió hacia el cielo en un
carro de caballos en medio de un torbellino de fuego, se le
ha dado el carácter divino, lo que recuerda las batallas
aéreas ilustradas por los versos sánscritos del Mahabharata,
donde igualmente nos encontramos con avances tecnoló-
gicos desconocidos que solamente tienen una explicación
por la presencia de seres extraterrestres miembros de la gran
familia cósmica, que en épocas remotas probablemente
visitaron nuestro planeta. Ciertamente la ciencia de la
arqueología y el mejor conocimiento de los lazos existentes
entre nuestro planeta y el resto del universo con la evolución
futura de la era espacial, nos proporcionará elementos de
juicio capaces de arrojar luz sobre muchos pasajes del
Antiguo Testamento.
Para el judaísmo la fidelidad a la ley es la virtud principal

5
83
basada en el amor recíproco entre Dios y sus criaturas y se

concreta en las tablas que recibió Moisés en el monte Sinaí,
cuyo contenido debe tener validez hasta el fin de los
tiempos, a estos mandamientos se añaden numerosas pres-
cripciones para la vida cotidiana y la práctica religiosa
queda codificada por sacramentos y celebraciones litúrgicas
como la Pascua, el Año Nuevo, el Gran Perdón y las
oraciones.
6
De las escuelas de profetas salieron seres excepcionales
como Isaías, Elías, Ezequiel, que le han permitido darle un
aspecto cuasi jurídico a la religión judía, que han
contribuido a sacar al pueblo de Israel de su letargo, a
recordarle sus verdaderas obligaciones, a fortificarle en la
adversidad y a renovar en él la esperanza de la llegada del
Mesías que salvará para siempre a todos los justos. La
enseñanza divina está representada por la Torah que es el
término hebreo que significa doctrina, la interpretación de
la ley mosaica, y en sentido estricto se trata de los man-
damientos recogidos en el Pentateuco, que son los cinco
libros que forman el núcleo básico de la Biblia.
7
La exégesis está representada por la Ley y los Profetas, a
los cuales los judíos incluyen comentarios relativos a ellos
que se han ido haciendo a lo largo de los siglos y que
reciben el nombre de Talmud. A todos ellos se incorpora
una serie de escritos venerables, aunque no sagrados, de tipo
místico y esotérico, que aparecen agrupados en la cábala.
8
Los primeros judíos como nómadas que eran, no habían
construido santuarios, sino que su culto se celebraba al aire
libre o bajo las tiendas y transportaban con ellos el Arca de
la Alianza. Una vez se apoderaron de Palestina se hicieron
sedentarios, construyeron el templo como santuario único de
su dios en el cual se ofrecía un sacrificio público dos veces
84
al día, y al ser destruido por los romanos en el año 70 de

nuestra era se dispersaron y comenzaron a reunirse en
sinagogas para la oración pública y la lectura comentada de
la Torah.
9
Son los libros del Antiguo Testamento y las enseñanzas de
los profetas la expresión más fiel de la historia antigua del
Judaísmo, y su conocimiento y estudio permitió a la
comunidad esenia de Qumrán construir el Camino de la
Perfecta Justicia, de la importante Alianza, que suponía un
juramento formal de obediencia total y eterna a la Ley de
Moisés, y de esta comunidad nació la Iglesia Primitiva
Cristiana basada en Jerusalén; en los nazarenos que seguían
a Santiago, el hermano del Señor, y que fue víctima de las
transgresiones de las que se acusa a Pablo en Hechos de los
Apóstoles.
Fue en esa disputa doctrinal con Pablo, quien nunca

10
conoció a Jesús, que Santiago pereció y con él la Iglesia

Primitiva Cristiana como una expresión del judaísmo, lo
cual permitió a Pablo fundar una nueva religión, precisa-
mente haciendo de Jesús un dios hecho y derecho, cuya
biografía prefabricada iguala, milagro por milagro, la de las
divinidades rivales con las que compite por obtener devotos.
Hecho que, para los valores morales de Santiago, en verdad
como valores de cualquier judío devoto, es eso, por
supuesto, blasfemia y apostasía.
Si el conflicto con Pablo, la línea de su evolución se

11
hubiera ajustado a las enseñanzas de Santiago, hermano de

Jesús, no habría existido el cristianismo, sino una especia
particular de judaísmo que podría o no haber llegado a ser
dominante, y de ese indudable horror póstumo cometido
contra Santiago y sus compañeros, nació una religión
completamente nueva que se apropió del Antiguo Testa-
85
mento, una religión que cada vez tuvo menos que ver con su
supuesto fundador.
12
Los cristianos hicieron que el guerrero y sanguinario
Yahvé compartiera su poder divino con el Maestro Esenio
que Pablo convirtió en otro dios, comprometiendo al
temible dios de los judíos en una trinidad que representa
una franca regresión al politeísmo, situación ésta que
favorece a Ala, porque supera así a sus contendores al ser un
dios único y no una trinidad de dioses, y es ese monoteísmo
una de las razones que da mayor fundamento y solidez a la
Religión Islámica.
13
El renaciente fundamentalismo promete una mayor
comprensión de las raíces comunes de estas religiones
bíblicas, y como proceso desmitificador hará que el
cristianismo regrese a su origen como una corriente del
judaísmo, lo que fue en su comienzo, cumpliéndose así la
voluntad de Simón El Justo.
14
Los rollos del Mar Muerto ofrecen una nueva perspectiva
para las tres grandes religiones nacidas en el Oriente Medio;
Judaísmo, Cristianismo e Islam, qué en cuanto más se
examinan más se comprende no en cuanto se diferencian,
sino en cuanto se superponen y en cuanto tienen en común,
hasta que punto las disputas entre ellas, cuando no
precipitadas por simples malentendidos, han sido
consecuencia menos de valores espirituales, que de la
política, la codicia, que acosadas ante las exigencias
evolutivas de la cultura espiritual de la Nueva Era, tendrán
que refrenar su perjuicio, su intolerancia y su fanatismo.
6.8 El CRISTIANISMO
1
En la confesión religiosa del cristianismo, existen varias
hipótesis sobre la figura de Jesús, su fundador. Una de ellas
86
es la que considera que existe el Jesús de la fe o dogmático,

pero no el Jesús histórico.
2
La existencia de un Jesús histórico es muy discutida porque
entra en contradicción con la modernidad actual de nuestra
vida social, política, intelectual y religiosa, y su ausencia se
traduce en la figura de un Jesús mítico.
3
Se trata de resolver esta contradicción entre las dos figuras
de Jesús, dado en consideración que no se puede deducir de
los evangelios la vida de un Jesús histórico, sino que lo que
se presenta es la vida del Jesús dogmático, de la creencia,
del sentimiento religioso, adornado a través de los tiempos,
construido sobre una personalidad única, augusta y sobre-
humana, colocado entre lo más grande de la historia sin que
jamás se haya probado su existencia histórica.
4
Se considera que la figura del Jesús dogmático la constru-
yeron los apóstoles que escribieron los evangelios en el
siglo II de nuestra era, recurriendo a las figuras del Antiguo
Testamento, como la de Moisés (Josué) y de Elías (Elíseo),
para crear la figura de Jesús dogmático de la fe.
5
Desde la época del neolítico las religiones mistéricas como
las de Egipto y Grecia prepararon el camino al cristianismo,
y en su formulación más radical, el cristianismo es la más
exitosa religión mistérica oriental, siendo el sistema
sacramental católico una derivación de las prácticas paganas
de los cultos mistéricos.
6
Todo lo considerado sobre el cristianismo es así una
amalgama de elementos mitraicos (como el banquete ritual,
que antecede a la eucaristía), metróacos (el taurobolio como
predecesor del bautismo) o isíacos (la pasión y muerte de
Osiris que se identifica como origen de la pasión y muerte
87
de Cristo). La similitud de vocabulario se utiliza como una

prueba irrefutable de la dependencia del cristianismo de los
cultos mistéricos, y esta terminología forma parte de todo el
ambiente religioso contemporáneo.
7
El cristianismo utilizo su herencia pagana, ya que a partir
de los siglos IV y V, vemos representaciones de la Virgen
con el niño en brazos, a semejanza de Isis con el infante
Harpocrátes en su regazo. Puesto que el culto mariano no se
basa en los Evangelios, tuvo que nutrirse del simbolismo
iconográfico de otras divinidades femeninas coetáneas que
gozaban de gran veneración, fundamentalmente del culto a
Isis.
8
En la evolución del pensamiento religioso, el cristianismo
se construye sobre las enseñanzas de Jesús, como la del
"amor al prójimo" y "no quieras para otro, lo que no quieras
para ti", retomado de lo que siglos atrás enseño Confucio y
que son un legado de la sabiduría china. También, la
doctrina y moral de Buda ofrece curiosa semejanza con lo
que siglos después expone Jesús. El cristianismo nació
como una secta del judaísmo, más tarde Pablo de Tarso,
llamado el apóstol de los gentiles, trastrocó sus fundamentos
primitivos al convertir a Jesús, a quien nunca conoció, en
"hijo del dios Yahvé de los judíos”.
9
Brahmán es el ser o realidad suprema que salva y trasci-
ende a la trinidad hindú para hacerla supuestamente inteli-
gible y racional. El cristianismo tomo en forma muy ligera
los elementos de la trinidad hindú en su afán de darle a Jesús
carácter divino, pero olvido incluir un Brahmán en su
trinidad cristiana, que hace imposible de entender el absurdo
de hacer creer que tres es igual a uno, que no se salva ni aun
aplicando el teorema matemático de Kart Gödel, de lo que
es así y no es así.
88
10
El cristianismo se origina en la época de diversas ideas de
Mesías que marcan las culturas antiguas del siglo I de
nuestra era en que pululan los héroes Mesiánicos, los cuales
tienen como característica común ser gnósticos; poseedores
de un corpus de creencias originario de Asia que se fusiona
con el helenismo y el judaísmo, y que corresponde en
nuestros días a lo que se designa con el nombre de misticis-
mo.
11
La esencia de la gnosis es la búsqueda del conocimiento
trascendental a través de la iluminación para elevarse sobre
las pasiones y deseos terrenales, buscando la meta de la
realización en una determinada creencia y en la contem-
plación de Dios.
La temática gnóstica de esa época se mueve en la

12
ascensión del hombre hacia Dios y en el descenso de Dios al

Mesías. Su esoterismo se expresa por medio de parábolas
que representan los ecos de la religión griega. La creación
del mito nace de la espera y la creencia en una divinidad
activa, que desemboca inexorablemente en la creación de un
personaje extraordinario por regla general de ascendencia
semidivina, en este caso el Mesías. Para crear la catarsis y
forzar al dios a intervenir, hace falta un sacrificio extra-
ordinario que produce el héroe. Así nacen todos los mitos, el
héroe obligado es un hombre hijo de un dios y una mortal.
13
El héroe es incomprendido por definición y todas sus
buenas acciones le valdrán tan solo la ingratitud de los
hombres, traduciéndose ahí en el tema fundamental de la
gnosis, nadie entiende lo que dice; se acaba así por matarlo
o muere en combate celestial y entonces adquiere la
inmortalidad, sirviendo de faro celestial para la humanidad y
complementando así el ciclo gnóstico.
89
Así se explica el hecho histórico de Jesús, pues la gnosis

14
impregnó toda Palestina, y los esenios que fueron sus

maestros siguieron el mismo esquema, de tal manera que no
pudo evitar la corriente gnóstica, pues todo su comporta-
miento coincide con el de los gnósticos.
15
El cristianismo se construye sobre las enseñanzas y la
imagen adornada de Jesús, la cual ha sido objeto de
continuas manipulaciones a lo largo de los siglos, en base a
los evangelios canónicos que describen su figura,
presentando contradicciones flagrantes al estar formados por
un mosaico de fragmentos ajenos, repetidos a menudo tal
como figuraban en las creencias originales, ya que Jesús
como Sócrates y Buda no dejaron nada escrito.
16
Si Jesús realmente murió en la cruz junto con los dos
ladrones y fue enterrado con ellos en un mismo lugar o en
una misma fosa, entonces no fue encontrado en la sepultura
esperada por María Magdalena su esposa, con quien tuvo
una hija según el evangelio de Judas, y con las demás
personas que la acompañaron, lo que las llevo a dar la buena
nueva de su resurrección que más tarde se convirtió en
leyenda.
17
El nuevo testamento es el libro sagrado del cristianismo
que contiene los evangelios escritos en lengua griega
muchos años después de la existencia de Jesús, que
contempla lo que la tradición en griego antiguo transmitió
de lo que supuestamente él obro en su vida y de lo que se
decía que él dijo, ya que él no dejo nada escrito, y lo que
realmente él hizo, enseño y dijo en su idioma arameo nadie
lo sabe.
Ante esta situación la solución salomónica fue la invención

18
y creación del Espíritu Santo el día de Pentecostés, para

90
hacer creer, que desde entonces, con sus dones divinos ha

alumbrado a sus seguidores, para darles la libertad de dar
rienda suelta a su imaginación haciendo toda clase de
afirmaciones, asignándoles a voluntad carácter sagrado,
sobre lo que supuestamente dijo Jesús, pues todo lo que se
sabe de él fue de “oídas” primero en arameo y luego en
griego y escrito muchos años después de su muerte.
Se
19
considera como la estafa más grande de toda la historia
de la humanidad lo ocurrido en el Concilio de Nicea del año
323, convocado, financiado y supervisado por el Emperador
Constantino, para reforzar su poder político con el apoyo de
los cristianos para unificar su imperio. Allí se enfrento el
sacerdote Arrió, quien defendía la tesis que Jesús como
hombre no puede ser Dios por naturaleza, negando la
divinidad de Jesús, contra la tesis opuesta de Alejandro de
Alejandría, quien como defensor y amigo del emperador,
apoyaba su poder político, militar y económico, por lo cual
se impuso su tesis sobre la del sacerdote Arrió, exponente y
defensor del cristianismo primigenio, autentico original. En
este concilio se impuso la fantasía sobre la realidad, la
doctrina paulista de Jesús hijo de Dios sobre el cristianismo
primitivo, para quien Jesús no era más que una criatura,
aunque muy excelsa y eminente, nacía así, de esta apostasía,
la Iglesia Católica.
20
Por lo tanto para esta coyuntura se precisa dar una imagen
real de Jesús, basada en análisis históricos, deducciones y
reconstrucciones para entender el fenómeno religioso que
impulso. De acuerdo a los Manuscritos del Mar Muerto
descubiertos en 1949, la estructura y enseñanzas de Jesús le
precedieron, pues las tomó de los maestros de la comunidad
esenia de Qumrán, lo cual significa que esta secta que nació
cincuenta años antes de nuestra era y que desapareció con el
sitio de Massada antes del siglo I, se encargo de la
91
transmisión de las creencias del judaísmo al cristianismo.
Los cristianos primitivos leían además de los cuatro

21
evangelios canónicos del Nuevo Testamento, treinta y un

evangelios, los cuales fueron retirados de la circulación por
un decreto gelesiano en el siglo V, por decisión de las
autoridades religiosas que seguían la opinión de San
Jerónimo. En el evangelio de Tomás encontrado en el Alto
Egipto, en Nag Hamodi, en 1945, indica que hubo en el
entorno inmediato de Jesús entre sus sucesores, un gnóstico
ejemplar que puso en duda el dogma de la encarnación.
Los evangelios canónicos se han esforzado en darle a Jesús

22
el origen predestinado y naturalmente davídico del Mesías.

Ante la incapacidad de ponerse de acuerdo sobre cuál de los
hijos de David fue la fuente de su ascendencia real,
mencionan a José de manera casi forzada como la imagen
necesaria, pero carente de vida que es utilizada con el único
objeto de proporcionar a Jesús una ascendencia davídica.
Todo parece indicar que José era un sacerdote y María,

19
madre de Jesús, también pertenecía a una familia de

sacerdotes, que, de acuerdo a la costumbre judía, muy
estricta a este respecto, solo podía casarse con un sacerdote.
De acuerdo al protoevangelio de Santiago, María era
huérfana y determino la existencia histórica de Jesús.
Los evangelios, canónicos o no, carecen de interés al

20
precisar este hecho, y se refugian en el puro mito arguyendo

que la personalidad de Jesús es inmaterial, o sea divina.
La existencia de Jesús como la persona que nació sin un

21
padre biológico, que hizo resucitar a los muertos, que murió

y resucito y que se elevo a los cielos con su cuerpo material,
resulta ser todo ello un imposible científico.
92
22
Si estuvo muerto y resucito por qué no conto como es la
otra vida, si ascendió al cielo no pudo hacerlo con su cuerpo
físico porque en el mundo espiritual no puede haber nada
material, por lo tanto, su cadáver debe reposar en algún
lugar de la tierra.
23
El caso de Jesús que hemos tratado históricamente de
convertirlo en Dios, significa que Dios perdería su atributo
de ser divino y pasaría a ser un ente finito. Dios es un ser
infinito que no puede nunca pasar a ser un ente finito porque
dejaría de ser Dios. Por esta razón es imposible considerar
que Jesús sea Dios.
24
Para conciliar con esta realidad, el cristianismo debería
seguir el ejemplo del budismo, donde el término "Buda" no
significa Dios, ni el ser humano en el sentido ordinario, sino
el ser humano perfecto; es decir, alguien que ha alcanzado,
que ha realizado completamente el estado de perfección
espiritual llamado Iluminación. Entonces Buda no es Dios,
sino el “iluminado” El cristianismo sería mejor y hubiera
evitado la inquisición, considerando a Jesús como “ilumina-
do”, en lugar de la falsedad de haber convertido a un
hombre en Dios.
25
José padre de Jesús abandono a Jerusalén y viajo con su
hijo al Egipto de los faraones considerada como la tierra de
los secretos, donde según se lee en el Talmud hablando de
Jesús, que se había hecho iniciar en Egipto, en los misterios,
lo que basta para explicar a sus ojos el poder que le
atribuyeron los Evangelios respecto a curar a los enfermos y
resucitar a los muertos.
Jesús fue víctima de un malentendido judío y un

26
malentendido histórico, pues todo el mundo, sus contem-

poráneos y sucesores quisieron convertirlo en un Mesías,
93
aunque ni una sola vez lo haya dicho que lo fuera, pero fue
consciente del papel que se dejo imponer y lo soportó para
imponer a su vez el tema gnóstico de la ascensión del
hombre hacia Dios.
27
La posterioridad se encargaría exactamente de lo contrario,
el descenso de Dios al Mesías, para otorgarle el título de
Hijo de Dios, cerrando el ciclo gnóstico y dando así origen a
una religión erigida sobre los cimientos de un personaje
enigmático, cuyas enseñanzas y verdadera identidad se
entretejen entre los hilos de la exégesis, el análisis histórico,
la filología, la tradición y las tesis según las cuales Jesús no
fue más que un mito, pues la persistencia espiritual de los
antepasados que han vivido hace mucho tiempo y que no se
los percibió en su verdadera realidad terrena, que están
envueltos por una capa tan espesa de creencias mitológicas,
acaban perdiendo su personalidad natural para convertirse
en divinidades, ocurriendo incluso que han sido producto de
una invención.
28
Pero, es en el cotejo de las epístolas de Pablo con los
materiales encontrados en Qumrán y los Hechos de los
Apóstoles, lo que confirma que Pablo con su aparente
riqueza, su ciudadanía romana y su natural familiaridad con
el sistema reinante, se impuso ante Santiago hermano de
Jesús, bajo su principio de la supremacía de la fe relegó a
Dios estableciendo por primera vez el culto a Jesús,
haciendo de él una especie equivalente de Adonis de
Tammus, de Attis o cualquier otro de los dioses que morían
y revivían y poblaban el Oriente Medio de esa época.
29
Para poder competir con esos rivales divinos, Jesús tenía
que igualarlos en cada punto y milagro, y es en esta etapa
donde se asocian a su biografía los elementos milagrosos
incluyendo su supuesto nacimiento de una virgen y su
94
resurrección entre los muertos, que son ante todo

invenciones paulinas para convertir al hombre en dios como
soporte de la propaganda religiosa en sus proselitistas viajes.
30
La investigación científica realizada sobre la naturaleza y
la fisiología de los desordenes mentales, muestra que hay en
el mundo místico delirios de grandeza que son falsas
creencias respecto al poder y la importancia de la persona,
como la convicción de que la persona posee poderes divinos
o que tiene un conocimiento especial que nadie tiene o que
está emparentado con alguna deidad, lo cual puede llevar al
pensamiento desordenado de sus seguidores y a efectos
multiplicadores de alucinaciones y delirios.
31
Por eso en la evolución arqueológica, el rastreo de los
Rollos del Mar Muerto nos enfrentan con la contradicción
entre el Jesús de la historia y el Cristo de la fe, y de todas
maneras mirándolo desde esta perspectiva comprendemos
que el drama del cristianismo se resuelve, no en la figura
mitificada del que aprendió a ser el Mesías como uno de los
discípulos de la Secta Esenia, sino en el monasterio del
Qumrán que es la cuna del cristianismo fundamentalista y
en la correspondiente actitud de las iglesias como organi-
zaciones humanas que son, para que se despojen de su
ropaje místico y aristotélico y reconozcan y muestren, que
sobre el artificio del principio de la supremacía de Pablo,
descansa la naturaleza contradictoria de su dogmatismo
teológico y el sentido y eficacia de su fe, encastradas en
mitos que ya han ido perdiendo para el pueblo su sentido,
pues, el cristianismo ha sido oficializado por una iglesia
siempre dispuesta a pactar con el mismo Diablo, con tal de
conservar sus privilegios y el patrimonio adquirido después
de siglos de poder inquisitorial.
95
6.9 El ISLAMISMO
1
Del desierto árabe han surgido a lo largo de los siglos tres
grandes religiones; primero la judía, luego la cristiana y por
último el islamismo. Quizás la soledad del hombre en ese
inmenso territorio viajando por los interminables caminos
del desierto en camello o a píe, caminando lentamente, bajo
un sol abrasador, con un paisaje desesperante y siempre el
mismo de tarde en tarde, lo llevó a buscar a Dios, y
convirtió a estos pueblos semíticos en predestinados a ser
fundadores de religiones.
2
A pesar de que las religiones de estos tres credos guardan
estrecha relación entre sí, sus diferencias son suficientes
para que, a lo largo de la historia, se hayan combatido como
enemigos mortales. Cada una ha intentado conquistar y
dominar el mundo en nombre de su dios, tomando las
palabras de sus profetas como la Palabra de Dios.
3
El punto de partida de la teología de estas religiones es la
afirmación que todo cuanto ha sido creado procede de un
principio absolutamente perfecto, el bien absoluto de que
habló Platón, quien como gran idealista del pensamiento
griego llevo esta idea a su punto más alto, al asegurar que la
verdadera causa de las cosas no eran los elementos
materiales de que estaban hechas, sino el Modelo al cual se
esforzaban por asemejarse, a aquella idea del supremo Bien,
origen de todo y que todo lo dominaba y lo precedía.
4
Esta doctrina ha sido el norte de las religiones y las tres
semíticas se han inspirado en ella, afirmando que todos los
seres y particularmente el hombre procedían de un ser
soberanamente perfecto que los amaba y extendía sobre
ellos su paternal protección, y el Universo era obra de un
Ente soberanamente perfecto; el Bien, elevado de común
96
acuerdo a la categoría de Dios.
¿Cómo explicar entonces la existencia del mal?

5
6
Dialécticamente junto a las sublimes fantasías de los
profetas están las evidentes realidades de la existencia del
mal en el mundo. La historia ciertamente lo confirma en las
luchas, guerras, revoluciones, calamidades, crímenes,
enfermedades, miserias y dolor que constituyen la realidad
de cada momento. Esta evidente e innegable realidad de la
existencia del mal es incompatible con la noción tradicional
del bien, es decir, la de que todo lo ha creado, lo sostiene y
lo dirige un Dios justo, bueno, sabio y todo poderoso.
¿Cómo explicar que el mal existe por voluntad de Dios?

7
8
Los llamados profetas del Antiguo Testamento intentaron
darle a este verdadero e inquietante problema diversas
soluciones. De acuerdo a las escrituras entre los judíos el
oficio de profeta era un arte que se aprendía en las escuelas
o colegios destinados para este fin, dotándolo de conoci-
mientos superiores en cosas divinas y humanas para
aprender a ver lo que otros no veían. Su formación los
convertía en enviados de Dios para revelar algunos secretos,
disposiciones o voluntad divina, para dar consejo en algún
lance apurado, o para intimar la ira de su dios o sus castigos
contra los rebeldes, soberbios e incrédulos, a fin de que los
pueblos volvieran sobre sí y se convirtieran de veras a la fe
de su dios. Su misión no solo era anunciar en los libros las
cosas venideras, si no que eran los encargados de mantener
el culto de su dios entre los hombres y ser refuerzo del
ministerio de los sacerdotes y levitas.
9
La visión, la aparición nocturna y la audición que sufría el
profeta, se originaba en la inspiración interior que lo llevaba
97
a hablar, le daba la seguridad y la convicción inquebrantable

de que había recibido la palabra de su dios, que debía
comunicarla, y como él creía que la inspiración era divina,
debía utilizar los medios posibles para que el pueblo
obedeciera el mensaje enviado por su dios.
10
Como parte de su oficio, el profeta se caracterizaba por su
antropomorfismo, creando un dios con las cualidades y
defectos del hombre, haciéndolo todo poderoso para que no
hubiese dudas sobre la resurrección de la carne y el terrible
juicio final. Ese dios fabricado era implacable con los
incrédulos llenándolos con su palabra de temor ante los
tormentos del infierno, siendo a su vez muy generoso con
sus creyentes para quienes les tenía reservada la felicidad
del cielo.
11
En su sentido más propio el profeta era aquel hombre a
quien su dios hacia hablar, aún sin entender el sentido de lo
que hablaba para nutrir la piedad de sus fieles, fortalecer su
fe y atraer a su religión a los más obstinados e incrédulos,
utilizando inclusive la magia del milagro para presentar las
pruebas más convincentes de su divinidad, o en su defecto
llegando a emplear un lenguaje terrible, amenazador y
despiadado para anunciar la venida del Dios de los ejércitos
para exterminar a los descreídos.
12
El mensaje del profeta se consolidaba con la posibilidad de
que se cumpliera lo que él había revelado en sus libros por
la comunicación con su dios, ya que los acontecimientos
futuros no los podía prever toda la sabiduría humana de su
tiempo.
13
El enfoque anterior permite hacer una interpretación histó-
rica del mercader árabe que en sus numerosos viajes
conoció las dos religiones de origen semítico; la judía y la
98
cristiana, que sin ser en realidad ni filósofo ni teólogo dio

una solución al problema del mal. Era el continuador de los
profetas judíos, el último y máximo profeta; Mahoma, el
Iluminado, quien construyo su religión; El Islam, palabra
cuyo significado etimológico es sumisión a Dios y Paz, con
los materiales tomados de las leyendas bíblicas interpretadas
en forma caprichosa. Su Dios es Alá que significa el destino
inevitable del cual nadie puede librarse, el cual no se
diferencia de Yahvé sino de nombre, representa la evolución
del culto árabe de las divinidades relacionadas con la Kaaba,
lo piedra negra, que según la leyenda había sido traída por
Abraham.
14
El Corán es el libro profético de Mahoma que ofrece el
aspecto de un monumento religioso y social de primera
magnitud, que literalmente posee una hermosura sutil hecha
para ser declamado o aún mejor cantado, y cuya lectura se
vuelve monótona, pues como la Biblia contiene en cada una
de sus narraciones el Sura o capítulo y el Ayat o versículo,
igualmente escrito en forma alegórica similar al texto
bíblico, lo que hace que la realidad se pierda entre la
interpretación simbólica y literal.
15
Del Nuevo Testamento tomó Mahoma mucho menos que
del Antiguo y con el mayor respeto por Jesús, lo considera
tan solo como uno más de los profetas anteriores a él.
El islamismo a diferencia del cristianismo se fundamenta

16
en una fuente primaria, en un escrito original; El Corán, el

cual tiene la ventaja de la seguridad en cuanto a su origen
pues es la obra de un solo hombre.
17
En Mahoma con relación a Jesús, hay un mejor medio de
juzgarlo a través de su obra, pues lleva y llevará siempre la
ventaja a aquel que por no haber dejado nada escrito, no
99
podemos conocerlo sino a través de lo que otros han

pensado de él, es decir de fuentes secundarias y terciarias, a
través de historiadores, compiladores y comentaristas, que
hombres al fin, nos ofrecen aquello de lo que se ocupan a
favor de algo muchas veces distinto a la verdad,
precisamente a causa de sus opiniones. Mientras que cuando
tenemos la obra de un hombre le tenemos a él mismo. De
otro modo todo en torno a él es dudoso, y si no queremos
equivocarnos, estamos obligados a someter lo que se le
atribuye a rigurosa cuarentena, para evitar que la fantasía
pueda añadir muchas veces lo que en la realidad falte.
18
Mahoma como monoteísta rabioso que era, no toleraba que
asocien otra divinidad a su Alá: En verdad, Alá no perdona
que se asocie a él otra divinidad. El que lo hace cae en un
error que va muy lejos. (Corán, IV, 116) Es decir, el más
grave de los errores; ¡Afirmación muy grave sale de sus
bocas diciendo: ¡Dios ha tomado de Él un hijo! ¡En verdad,
no profieren sino una gran mentira! (Corán, XVIII, 4).
Dicen los cristianos: El muy Misericordioso ha tenido un
hijo. Diciendo esto decís una cosa monstruosa. Poca falta
para que los cielos se hiendan, la tierra se entreabra y las
montañas deshechas se hundan por atribuir un hijo al Todo
Misericordioso. (Corán, XIX, 91, 92) Y no solamente le
desesperaba oír que Alá había tenido un hijo sino hablar de
la Trinidad. “¡Oh vosotros, pueblos del Libro! (los
cristianos). No vayáis más allá de la justa medida en
vuestra religión y no digáis a propósito de Dios sino la
verdad. Creed, pues, en Dios y en sus apóstoles, pero no
digáis Tres”. ¡Absteneos de afirmar tal cosa! Esto sería lo
mejor para vosotros. ¡Alá no es sino un Dios único! ¡Gloria
a Él! ¿Cómo podría tener un hijo?” (Corán, IV, 169).
Además, y tal cual habían ya pensado Basílides, Valentín y

19
otros en los primeros tiempos de nuestra era, Jesús no había

100
muerto en la Cruz, sino otro en su lugar: Simón de Cirene,

al que vemos aparecer en Lucas: Han dicho: en verdad,
hemos matado al Mesías, Jesús hijo de María, el apóstol de
Dios. Pero no le han matado, no le han crucificado; sino a
uno que les pareció que era Jesús. En verdad, los que
difieren a propósito de esto están llenos de dudas, no tienen
en lo que a él se refiere un conocimiento cierto, sino que
siguen también una opinión. No le han matado, esto es
cierto, sino que Alá se le llevó junto a El. Porque Alá es
poderoso y sabio. (Corán, IV, 156).
El profeta árabe no solo abominaba de cuantos decían que

20
Dios tenía un hijo, sino a los que le daban culto, así como a
María, y de los que hablaban y creían en la Trinidad. José, el
padre putativo de Jesús, no es mencionado ni una sola vez
en el Corán. Con todo ello, Mahoma se mostraba, evidente-
mente más monoteísta que los cristianos.
21
Mahoma se inspira en el Yahvé de los ejércitos, del que
entre conminaciones y amenazas hablan una y otra vez los
profetas del Antiguo Testamento bajo la consigna de: La
espada de Yahvé está llena de sangre... Porque es para
Yahvé un día de venganza... (Isaías XXVI, 6,8), tomada del
más importante de los profetas judíos, Isaías, gracias al cual
Yahvé ascendió de simple Dios del Pueblo de Israel a Dios
Universal, Mahoma se evito tener que hacer milagros y
cubrió con éxito el manto de profeta con el de guerrero, y
bajo la consigna de que el único Dios es Alá y Mahoma su
profeta, inicio la guerra santa. El punto de partida había
sido la aparición del arcángel Gabriel en forma humana en
las cuevas del monte Hira donde le dijo: Mahoma, tu eres el
enviado de Alá. A partir de ese momento comenzó la pre-
dicación de la nueva religión que se inicia con la emigración
que Mahoma hace con numerosos seguidores a Medina, que
tuvo lugar hacia el 24 de septiembre del 622 de nuestra era,
101
se conoce como la Hégira y constituye el punto de partida

de la era islámica.
22
Retomando el terrible problema del mal, se encuentra
como tan solo el Corán, entre todos los libros religiosos, y el
islamismo, entre todas las religiones, ha sido capaz de dar la
solución a tan grave cuestión. Alá a diferencia de Yahvé lo
supera y se hace fatalista y responde por haber creado al
hombre sabiendo que está expuesto al mal y puede caer en
él. Alá es responsable de haber creado tanto el Bien como el
Mal y por eso ningún hombre debe pagar infierno
eternamente. Es que Alá es clemente y sencillamente el
infierno del profeta árabe es un purgatorio donde cada uno
paga su condena por el mal que hizo en la tierra y luego va
al paraíso a tener los goces que no tuvo en la tierra, diferente
del infierno de los profetas judíos que no responden por la
existencia del mal, refugiándose en la leyenda de Adán,
haciendo injustamente pagar a sus descendientes un pecado
que no han cometido. En otras palabras, el dios que el
profeta árabe construyo, es un dios más justo, responsable y
misericordioso que el dios que los profetas judíos fabri-
caron, pues inclusive Iblis, el demonio del islam, finalmente
será perdonado.
23
El Islamismo en vez de ser como otras religiones una
verdadera encrucijada a fuerza de dogmas, credos largos y
con frecuencia no fáciles de admitir, artículos de fe que
riñen con la razón, liturgias complicadas y demás
admirables costumbres rituales, el Islamismo se sostiene
sobre cinco columnas; la profesión de fe, la oración, el
ayuno, la peregrinación a la Meca y la limosna, y algunos
preceptos como la prohibición de tomar bebidas alcohólicas,
que como estimulante pernicioso se ha convertido en la
desgracia de muchos hogares cristianos, provocando la
enfermedad, el delito y la muerte, invocando ceremonias
102
religiosas de origen pagano, con celebrantes que devoran el

cuerpo de Jesús y beben su sangre en acto simbólico de
sublime canibalismo, inspirado en la parábola de la
Omofagia de la Ultima Cena, que refleja el eco de la
religión griega en el martirio de Dionisos, cuyo cuerpo
comieron y cuya sangre bebieron las bacantes.
24
El islamismo es una religión sin complejidades, sin
sacramentos, sin misterios que fuercen a la reflexión
teológica o a la consulta sacerdotal, religión sin clero, pero
con un credo accesible mediante llanos razonamientos, en
suma, pero que conjuga otro factor: el espíritu igualitario.
25
Por eso si el texto bíblico, que está lleno de insalvables
incoherencias, que es soporte de la colonización espiritual
sionista en la cultura del mundo occidental, es el libro que
refleja y consigna la historia legendaria y las expectativas
espirituales y humanas del pueblo judío, el Corán es el libro
que con sus reglas ascéticas permitirá que el islamismo a
pesar de la existencia de religiones supuestamente más
perfectas, sobreviva probablemente a todas ellas.
6.10 EL SATANISMO
1
Como uno de los productos de la tradición y la supuesta
revelación que ofrece la tienda del cristianismo en el vasto
mercado religioso de las creencias y la fe, además de la
tradicional formula salvífica, de la trinidad, de los ángeles
buenos, arcángeles, serafines y querubines, se encuentra el
de un ángel llamado Luzbel, que se salió del redil porque
intento ser igual a su dios Yahvé y fue condenado por este
dios a vivir y cuidar eternamente el infierno.
2
¿El dios Yahvé, siendo justo, bueno y sabio que todo lo
conoce, por qué creo este ángel sabiendo antes de crearlo,
103
que su destino sería fatal?

3
Mucho se ha escrito sobre el resurgimiento de la hechicería
y la magia negra en países tan civilizados como Inglaterra,
siendo difícil decir donde terminan los hechos y comienza la
fantasía. Sin embargo, se debe hacer claridad en que no toda
la hechicería es “magia negra”. Los miembros de la mayoría
de los modernos practicantes de la hechicería es gente
común quienes sinceramente creen en la “vieja religión” y
tratan de recapturar algunas de las artes y los secretos
perdidos. La hechicería en sí misma no es inherente a la
maldad; es solamente las mentes pervertidas de algunos
practicantes que así lo hacen.
4
El principio que se esconde detrás de la magia negra ha
cambiado muy poco en 1000 años. Es simplemente el arte
de canalizar los poderes ocultos de la mente humana para
propósitos malignos. La brujería, el satanismo, es un amor
instintivo a la maldad que ante nada se detiene para lograr
su propósito. En cada satánico, hay algo psicológico que lo
lleva a convertirse en criminal.
5
En algunos países altamente civilizados hay figuras bien
conocidas entre los miembros del satanismo. Los métodos
para convertirse en satánico varían de secta a secta; el
contacto inicial no es difícil, lo importante es adoptar su
mente extraña a la esfera de gravitación de las otras mentes
similares.
6
Hecho el contacto, el visitante es examinado para determi-
nar si su interés es genuino, luego entra en un periodo
probatorio donde se le instruye sobre las energías básicas
del culto. El candidato admitido recibe la orden de Novicio,
más tarde el grado de Zelator y después recibe el grado de
Magus. El grado más alto es de Ipsissimus, que es el único
104
que puede celebrar Misas Negras.

7
Los ritos del satanismo han cambiado muy poco con los
siglos con la excepción del canibalismo que muy poco se
practica ahora. Se sacrifican seres humanos, especialmente
niños, también perros, gatos y aves negras.
8
En el satanismo hay supersticiones, y los estudios de
parapsicología se inclinan por la creencia altamente
aceptada que existen ondas de pensamiento que se pueden
concentrar y dirigir, que su poder es virtualmente ilimitado y
que inclusive pueden producir cambios en la materia. La
Misa Negra es un instrumento para intensificar la fuerza
mental de la gente que la celebra, y sus emociones generan
una gran cantidad de energía.
9
La Misa Negra, en realidad, es la generadora más poderosa
de energía en la hechicería. Tiene que ser, la mayor fuerza
mental requerida para trabajar el mal en lugar del bien. Los
rituales de la magia blanca siguen también los mismos
vectores, la diferencia está en que se utiliza la regla
inflexible de no utilizar su poder para hacer mal a nadie.
El satanismo se ha considerado bajo diferentes aspectos,

10
fenomenológico, antropológico, psicológico, jurídico y

pastoral, donde se afirma que los satánicos practican ritos
paganos para entrar en armonía con fuerzas ocultas de la
naturaleza, donde el personaje fundamental es el Demonio,
al que le rinden culto.
11
El complejo fenómeno del satanismo contemporáneo tiene
su origen en la “cabra” que fue venerada como símbolo de
la fecundidad en Egipto, y adorada en el llamado “Sábado
Negro” y más tarde los judeo–cristianos la transformaron en
el Diablo, le dieron vida en las Sagradas Escrituras, para
105
infundir el temor patológico en sus creyentes, para que en la

relación con su divinidad en contraposición, haya una
actitud de absoluta dependencia, de obediencia ciega e
irracional, de aceptación pasiva de cualquier norma, que
pueden ser poseídos por el Demonio que los hace criaturas
despreciables, ineptos y mezquinos, solamente capaces de
adquirir cierto vigor en la medida en que salga al encuentro
el poder supremo e indiscutible del más veterano de las
deidades de su trinidad; Yahvé.
¿Existe el Diablo en realidad y los satánicos pueden

12
confiar en él o están engañados?
13
¿O será que hay efectos con cierta consistencia y sustan-
tividad en el subconsciente, que se vuelven contra el hombre
espiritual y le imponen sus leyes, que ocurren con tanta
mayor facilidad cuanto más se debilita la fuerza unificadora
de lo personal y lleva a estados de desintegración patológica
de la cual culpamos al Demonio?
14
De acuerdo a la psicología científica en determinados
estados de la vida anímica, sucede algo así como si se
introdujera en el hombre algo extraño, otro individuo que
disputa al YO su dominio. Son los llamados poderes del
subconsciente, que no son simples conceptos intelectuales
que se pueden manipular a discreción, sino enemigos que en
la economía de la personalidad pueden originar en deter-
minados casos terribles devastaciones, ya que, en el
inconsciente del ELLO, carecen de ética, moral o estética.
Es el cerebro primitivo heredado del primate que se impone
más fácilmente sobre el cerebro evolucionado de la corteza
cerebral, haciendo que los impulsos instintivos subcons-
cientes sean más fuertes que el pensamiento racional. Estos
procesos del aparato psíquico han sido ampliamente
considerados y explicados por el psicoanálisis, sin embargo,
106
el cristianismo ha hecho que Satanás cargue con el lastre de

todos ellos, quizá con beneficio de inventario.
15
Satanás sólo existe en la mente de los que para bien o para
mal creen y se sirven de él, pues, históricamente aun como
personaje de ficción grandes dividendos ha producido,
siendo además “el chivo expiatorio” de los graves errores y
grandes crímenes de las religiones tradicionales, como el
cristianismo, y es el motivo de disculpa de todos los males
del mundo occidental.
La mejor forma de contrarrestar los males del satanismo,

16
es hacerles ver a sus seguidores que Satanás solo existe por

obra y gracia de la imaginación de sus creadores y que en la
realidad no existe.
6.11 EL VUDU
1
Para mucha gente, la palabra “Vudú” trae inmediatamente
la imagen de los zombis, que representa el aspecto más
publicitario de la religión antigua del África, que fue traído a
la isla de Haití por los primeros grupos de esclavos durante
el siglo diecisiete. Los zombis son personas cuya “muerte”
ha sido registrada, cuyos entierros han sido testificados, sin
embargo, meses o años más tarde se han encontrado vivos
en un estado de despojo mental.
2
Ellos no son leyenda, sino un hecho que cualquier persona
que haya hecho un estudio serio del vudú lo puede testificar.
3
A pesar de mucha investigación, nadie, excepto los
sacerdotes vuduistas llamados hugans; son ellos mismos los
que conocen exactamente como la persona es transformada
en una de muerte viva. Pero cuando hay una razón para
temer que un cadáver se puede convertir en víctima, su
107
familia toma ciertas medidas para evitar tan horrible

acontecer. El método usual es matar a la persona por
segunda vez fusilándola o asfixiándola, o enterrándola con
el rostro hacia abajo, con una daga en su mano, así puede
matar a cualquier hechicero que intente perturbar su reposo.
Algunas veces, también, las bocas de los muertos se cosen,
porque se tiene la creencia que el difunto se puede levantar
de nuevo si contesta a su propio nombre.
4
Una vez que se ha puesto de pie por el misterioso poder del
hechicero, el zombi queda suspendido en la angosta y
sombría zona entre la vida y la muerte. Se puede mover,
comer, hablar, oír lo que dicen, pero permanece completa-
mente inhibido del pensamiento y sin tener conciencia de su
condición, ni tiene memoria de su vida anterior. El zombi
adquiere valor como fuente de mano de obra barata, puede
ser explotado inmisericordemente y alimentado con un poco
de desperdicios de la comida diaria.
5
Los zombis se reconocen por su mirada fija y vítrea, sus
movimientos lentos y letárgicos. Sus voces, también, son
llanas y nasales, un eco de las voces del Guede, que es el
espíritu de la muerte de la religión vudú. Solamente una
restricción se le impone a la persona dueña de un zombi; a
esta criatura nunca se le debe dar sal. Si el zombi consume
sal, inmediatamente es consciente de su situación, con
consecuencias desastrosas. Se convierte en un poseído con
un terrible deseo de venganza, matando a su amo y
destruyendo sus propiedades antes de ir en búsqueda de su
tumba.
6
Los zombis son tal vez la manifestación más dramática del
arte de la hechicería vudú. Sin embargo, la magia vudú no
se origina exclusivamente en África, sino ha sido influen-
ciada en gran parte por la superstición que se origino en
108
Francia, y de allí en consecuencia surgió el vudú.
7
No hay duda de que la magia negra del vudú está detrás de
por lo menos un buen porcentaje de muertes misteriosas que
ocurren en Haití cada año. Como en la Europa medieval,
con conjuros se intenta matar o perjudicar a una persona que
de una forma u otra queda ligada con la ayuda de una efigie
o imagen que simboliza a la persona, aunque en Haití esta
clase de brujería con frecuencia toma una forma inusual. El
brujo se sienta en frente de un balde con agua, evocando
encantaciones destinadas a atraer en forma engañosa el
espíritu de la persona que desea matar en el agua. Tan
pronto como ve la imagen de la persona reflejada en el agua,
la hiere a muerte, y si ha tenido éxito, el agua se torna roja.
8
La hechicería haitiana, sin embargo, es un arma de doble
filo. La familia de alguien que haya caído víctima de la
magia negra como compromiso de honor, se vuelve contra
esa persona haciéndole hechizos con métodos similares y no
descansa hasta lograr su venganza. El que causo la brujería
vive en constante temor de no ser perdonado por Dios por
su crimen y que le retire la protección de la familia loa, o
espíritus que dejan a la persona indefensa contra la magia de
sus oponentes.
9
Los hechiceros del vudú generalmente efectúan sus
conjuros en solitarios cruces de caminos y en cementerios.
La emisión de conjuros de muerte se sucede en secreto, pero
la magia vudú tiene armas letales supernaturales que se usa
como ayuda. La práctica más terrible se llama “el envío de
la muerte”, con la cual el espíritu del falleció se envía para
acosar a alguna persona infortunada. Ello produce resulta-
dos casi siempre, que afligen a la persona y la adelgaza y le
produce hemorragias, a no ser que acuda a un hechicero más
poderoso que sea capaz de hacer que el espíritu se libere de
109
esa terrible atadura.
10
El que una invocación surta efecto o no, depende del
terrible Barón Samedi, el Señor de la Muerte. El sacerdote
golpea el altar consagrado a dios tres veces con su daga, con
fuerte lamento en nombre de dios en cada suspiro. Entonces
él es poseído por el Barón Samedi, quien habla a través de
su boca y ordena a cualquiera que acuda a él en ayuda, que
traiga una fruta al cementerio cada noche. El interesado en
la conjura toma una porción de tierra por cada uno de los
espíritus que él desea que sean enviados, regándola por el
camino que frecuenta su víctima. Tan pronto como la
víctima camina por esa senda, la muerte entra en su cuerpo
y se efectúa el maleficio.
11
En un aspecto, el culto vudú se diferencia de las demás
formas de adoración en el mundo. La práctica vudú para que
tenga éxito tiene que ser cristiana, y no solamente cristiana,
sino católica romana. El adorador del vudú quien responde a
los llamados de los tambores y asiste a los antiguos ritos en
los bosques cada sábado en la noche, firmemente cree que
está actuando como un buen cristiano, y cae en una
profunda desesperación al siguiente domingo en la mañana,
al no obtener la santa comunicación en la Misa.
12
Esta extraña paradoja es causada por la fusión de las
creencias africanas y europeas. El promedio de los haitianos
sigue los ritos devotamente de la Religión Católica Romana,
que se le impone desde su infancia, pero el vudú llega más
al fondo de la persona por la creencia material de lo vivido,
que llena los vacíos dejados por el cristianismo.
Esto explica el porqué los dioses naturales, analógicos y

13
concretos del vudú, comparten una identidad común con los

santos cristianos. San Patrick, por ejemplo, duplicado como
110
Damballah-wedo, es el dios serpiente, porque la leyenda

afirma que Patrick encanto todas las serpientes desde
Irlanda; El santo Jaime el Grande es también Oguferaille, el
dios guerrero, mientras que San Juan el Bautista es Shango,
el dios de la tormenta, y hay docenas de otras deidades. El
vudú ha tomado muchos elementos prestados de la liturgia
de la Iglesia; escuchando un ritual vudú es casi, en algunos
lugares, como escuchar una Misa.
¿Cómo explicar el fenómeno Zombi?

14
Los zombis son creados por los hechiceros del vudú

15
hábiles en la preparación de drogas que inducen a un estado

de coma indistinguible del de la muerte.
El tema de los zombis fue tratado seriamente por las viejas

16
autoridades coloniales, para lo cual hicieron una legislación

especial. El Artículo 246 del Código Penal establecía que:
"También el término intención de matar, por envenena-
miento, es el uso de sustancias por medio de las cuales una
persona no se mata, pero se reduce a un estado de letargo,
más o menos prolongado, y esto sin tener en cuenta la
manera como la sustancia fue usada y cuáles fueron sus
resultados posteriores. Si, siguiendo el estado de letargo
mencionado la persona es enterrada, entonces el hecho será
denominado como un crimen. Históricamente el consumo
de alcohol y drogas alucinógenas, pueden revelar ciertas
posibilidades que no se pueden transformar en realidades, y
han servido para, aunque sólo sea por unos instantes el
mundo físico pueda transportarse al paraíso de un solo salto.
Ante la falsa evidencia positiva del gusto por el infinito,

17
dentro de la psique del hombre existen regiones secretas que

se han querido explorar por medios psicodélicos para
encontrar la llave que revele esas moradas internas, sobre las
111
cuales los místicos de todos los tiempos y de todas las

religiones están de acuerdo sobre su existencia, en la
búsqueda de la expansión de la conciencia.
18
Así no es extraño encontrar en la historia de los Vedas, que
el Rig-Veda fue el escrito inspirado en el consumo de Soma,
que es el zumo dorado que produjo uno de las más bellas
composiciones de la historia de las religiones, siendo uno de
los manjares de los dioses el hongo Psilocybe, que dio la
paternidad de Soma.
De acuerdo al argumento apoyado en complicadas

19
premisas filológicas, J.M. Allegro, en su obra The Sacred

Mushrooms and the Cross (Los Hongos Sagrados y la
Cruz), y de quien se hace referencia en el libro "Los
escándalos de los rollos del Mar Muerto" de Baigent y
Leigh, tratando de establecer la fuente de todas las creencias
y prácticas religiosas, afirma que Jesús no había existido
nunca en la realidad histórica, que no era más que una
imagen evocada en la psique bajo la influencia de una droga
alucinante, la psilobicina, el componente activo de los
hongos alucinógenos. En efecto, sostiene, el cristianismo,
como todas las religiones, provenía de una especie de
experiencia psicodélica, un rile de passage ceremonial pro-
mulgado por un orgiástico y mágico culto de los hongos.
20
De esta manera se cuestiona y duda la existencia de Jesús
histórico, habida cuenta que hoy en día no se discute ya y se
da por descontado el uso de drogas-psicodélicas y de otros
tipos, por parte de las religiones, los cultos, las sectas y las
escuelas místicas del antiguo Oriente Medio donde se
originaron los profetas, un uso también común, entonces y
ahora, en el resto del mundo, una llamada "cultura de la
droga", es el uso de la planta sagrada del Yahé, utilizada por
los indígenas del Amazonas para limpiar el cuerpo, la mente
112
y el espíritu de todos los males y llegar a Dios por sí mismo.

En términos de un misticismo fácil, muestra que “las fuentes
del cristianismo están comprometidas con un hongo
comestible”.
¿Serán los evangelios llamados “la palabra de dios", un

21
producto de las drogas alucinógenas en su tiempo?
22
Eso es precisamente lo que se deduce de las afirmaciones
de J.M. Allegro, quien participo en las investigaciones sobre
los Rollos del Mar Muerto, que son revelaciones que según
Baigent y Leigh han hecho temblar al Vaticano.
23
Actualmente el cristianismo y judaísmo son dos religiones
complacientes con el poder terrenal, que ponen más énfasis
en las formalidades del culto que en las enseñanzas de sus
primitivos maestros. Desvirtúan el significado de los rollos
porque ni siquiera soportan que les recuerden aquellas
enseñanzas.
6.12 TENDENCIAS ACTUALES
1
En la época actual hemos llegado al pluralismo religioso;
diversos grupos humanos, por una u otra causa, han
modificado el contenido original de las religiones tradi-
cionales y han fundado nuevas sectas, por otra parte, hay un
considerable interés despertado por las situaciones de crisis
o convulsión cultural, con una ampliación tan dilatada de
expectativas espirituales, que todo tipo de respuesta gana
consideración o apego.
2
La diversificación religiosa no es estrictamente nueva y en
las épocas actuales este fenómeno se cruza con el hecho de
que la historia parece haberse acelerado, acumulando cam-
bios, presiones, exigencias e incertidumbres en una medida
113
desconocida en otros tiempos.
3
La existencia de nuestros días, muestra, con su comple-
jidad, que lo religioso sigue apareciendo simultáneamente
bajo manifestaciones que corresponden a los distintos
estadios de las etapas animista, religiosa y científica, y en
algunos casos exhibe una tendencia a resurgir bajo formas
que llamaríamos primitivas.
4
Pero, en otros casos, y son los más difundidos e influyentes,
lo que aflora es una vocación de cambio que trata de
ponerse a nivel con las agudas presiones de la actualidad.
Tales presiones contienen características prácticamente
inéditas en la memoria de la humanidad: catastrófico
descontrol tecnológico, descontento popular a escala mun-
dial, amenazas de exterminación bélica, extremos insopor-
tables de masificación.
114
7. ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA
1
La vida se define como un sistema fisicoquímico que se
sostiene así mismo y es susceptible de experimentar la
evolución darwiniana. La evolución darwiniana, es la
abreviatura de un proceso de tres pasos: primero un grupo
de individuos debe poder reproducirse haciendo copias de si
mismo; segundo, las copias deben de contener imperfeccio-
nes, o mutaciones heredables que introducen variaciones en
la población; tercero y último, tiene que haber un sistema de
selección natural que favorece la supervivencia de algunos
individuos sobre otros. El hombre como ser animal está
sometido a las leyes naturales, a la biología y a la evolución
darwiniana.
2
El hombre aunque sustantivamente es de naturaleza animal,
se adjetiva por domesticación y obedecimiento al condicio-
namiento histórico de un sistema de símbolos constituido
por el lenguaje, el mito, el arte y la religión, dominado por
un sistema totémico de tabúes y fetiches, actuando
generalmente por sentimientos y emociones más que por la
razón, siendo su naturaleza terriblemente destructora más
que constructora y viviendo en un mundo, en un entorno y
un medio que en cada momento cambia, ante los cuales
debe adaptarse o morir. El hombre históricamente ha sido
capaz de modificar a su favor el entorno que lo condiciona y
somete.
3
El mito es un fenómeno natural adornado con la fantasía de
leyendas y fábulas y es el soporte primario de las religiones.
115
4
El tótem es un objeto profano que se torna sagrado y que se
manifiesta como un mandamiento que produce un sistema a
la vez religioso y social. El tabú es el establecimiento a
priori, sin experiencia, de una prohibición o peligro sobre
cosas o eventos que impone inhibiciones, deberes y
obligaciones, que como limitación origina la moral primi-
tiva. El tabú se rige por la norma noli me tangere, "no se me
acerque". El fetiche es un objeto que determina buena o
mala suerte. La riqueza de incidentes y descripciones de la
mitología apuntan a una fuente muy profunda de la psique
humana. Los mitos más poderosos que han existido que hoy
sobreviven, casi con certeza se asignaron en la época
inmediatamente anterior al establecimiento de la humani-
dad.
5
El mito tiene el poder que el hombre no tiene, y esos seres
mitológicos se integran en el mundo tal y como es percibido
y comprendido por el hombre y forma parte de sus
relaciones sociales.
6
El hombre se ve amenazado por peligros desconocidos y se
vuelve obediente a las inhibiciones o prohibiciones del tabú,
nacen los deberes y obligaciones. El tabú lleva a la tentación
y a la imitación y el hombre que contraria un tabú se hace
tabú.
7
Considerando el Panorama Religioso se aprecia que casi
todas las religiones presentan una dimensión mitológica
que, a menudo está en deuda con creencias precedentes. La
interpretación de la vida mítica nos muestra que el sustrato
real del mito no es el pensamiento sino el sentimiento que
conduce al rito religioso, cuyo punto más esencial es que
avanza únicamente donde falla el conocimiento.
Un signo del progreso definitivo de la antropología y de la

8
116
historia moderna de la religión lo tenemos en el punto de

vista que se va imponiendo cada vez más; parece ser una
máxima aceptada generalmente que lo ritual es anterior a
lo dogmático, tanto en sentido histórico como psicológico.
Son necesarios altares para los dioses, templos para los
sacerdotes y palacios y tronos para los soberanos, para que
no sean avasallados por las contingencias temporales
provocadas por la evolución antropológica, la cual no
pueden evitar y detener, aunque fortifiquen y cuiden sus
fronteras defendiéndolas con las huellas de las potencias
celestes e infernales, la de los antepasados o de los espíritus
que pueblan y animan la intimidad de su geografía.
9
Para asegurar la continuidad del mito, las futuras generacio-
nes se formarán en la cultura de la doxa; de los valores
primitivos heredados de la sociedad mítica, de las creencias
míticas, de una fe de mero contenido emocional. Más tarde
ni la tradición ni el condicionamiento histórico podrán evitar
el conflicto surgido al recorrer el camino de la episteme; de
la valoración del conocimiento ante la necesidad de dar
explicaciones racionales, no mitológicas, a los fenómenos
del mundo físico.
10
Es, así como el sentimiento religioso no necesariamente es
acreditado por la razón ni puede ser explicado por la ciencia,
se inspira en el mito que explica el origen del mundo, el
sistema totémico que sacraliza lo profano y prohíbe la duda
y el tabú que impone una moral.
La sociedad en que vivimos con sus valores nos obliga

11
desde el nacimiento hasta la muerte, a creer y aceptar los

dogmas de la religión imperante gracias a la alienación
producida por la ignorancia, el fanatismo y la intolerancia,
así las cosas, la fe no se entiende, sino que se acepta y
obedece bajo la amenaza del infierno, sostenida por el
117
vasallaje ejercido por el pacto de unión entre el altar y el

trono.
12
Reconocemos entonces, que no hemos estado en contacto
con la realidad, que necesitamos salir del terruño mítico
intocado más allá del cual nada es ya verdaderamente
pensable, que ha llegado la hora de encontrar la verdadera
imagen divina, para construir primero el dogma teológico a
la luz del conocimiento científico actual, para luego si, erigir
el santuario para el culto y ritual religioso.
118
8. LA IMAGEN DIVINA
1
El pensamiento de la “existencia de Dios”, determina
también la implicación del ser Imago Dei.
2
En la religión la "imagen" desempeña un papel esencial e
insustituible, porque es la representación sensible del
conocimiento de lo trascendente.
3
Lo divino no se capta inmediatamente, sino sólo a través
del conocimiento del mundo y en realidad como algo
completamente distinto al mundo. La imagen general que a
partir del mundo se puede formar de Dios, aquella que, en
todas partes y todos tiempos, independiente del grado de
cultura, de las condiciones especiales, de la peculiaridad de
tal individuo o colectividad, se da a conocer de Dios, es la
imagen de abstracta universalidad de lo divino.
4
El Panorama Religioso por otra parte, nos muestra que
históricamente condicionadas existen las imágenes natu-
rales de Dios, que, aunque son originales en un aspecto
divino y más ricas en cuanto más analógicas sean con los
seres concretos, en cada caso reciben un matiz dando una
idea unilateral de lo divino, no habiendo dos conceptos de
Dios que sean totalmente idénticos. Solo la síntesis de todas
las imágenes de Dios, en cuanto sean correctas en su
irrepetible originalidad, podría proporcionar el pleno
conocimiento de Dios que puede de suyo recabar de la
creación. Semejante síntesis no ha existido históricamente ni
puede tampoco existir porque todas ellas están untadas de lo
119
anímico. Mientras que en el pensamiento religioso occiden-

tal el concepto de un dios personal es frecuente, en la China
no lo es y más bien se venera la naturaleza como obra de
Dios.
5
Como la imagen analógica de Dios está condicionada por el
respectivo mundo del hombre, se puede desbordar en
extensión y profundidad como sucede en el cristianismo, lo
cual hace necesario imponer límites para evitar que lo
divino no sea más que una pura emanación y objetivación
de deseos o ideas humanas.
6
En la conceptualización de lo divino como ser personal,
graves dificultades se presentan al conocimiento natural de
la pura personalidad de Dios cuando se pretende
determinarla por la del hombre, porque la comprensión
personal espiritual de los bienes de salud, como riquezas,
poder, felicidad se convierte para él en algo material y
egoísta. La psicología y la criminología nos enseñan que el
ser humano es bueno, pero tiene tendencia a la perversidad y
a la actuación irracional instintiva.
7
El conocimiento religioso natural, como en general todo
conocimiento humano, es una mezcla de verdad y error que
no siempre se pueden deslindar. El hombre, en efecto, ha
querido tener siempre un Dios vivo, lo cual quiere decir un
Dios concreto que esté en relación activa no sólo con el
mundo y con el ser en general, sino con su mundo y su
propia existencia. Sin embargo, surge aquí el peligro al que
sucumbe el hombre tanto más impensadamente cuanto más
carácter intramundano da a lo divino, de aplicar demasiado
unívocamente a lo divino las relaciones y categorías
humanas e intramundanas. Así lo divino se hace más acce-
sible y la relación con él más sentida, colmándose eficaz-
mente las lagunas que dejaba el conocimiento filosófico y
120
general de Dios; pero todo esto sucede a costa de la verdad

y de la dignidad de lo divino.
8
Si las concepciones religiosas naturales tal como se
manifiestan en la historia de la humanidad están tan mez-
cladas de verdad y de error, ¿dónde se hallará por fin el
criterio para distinguir al uno de la otra? Esto ha llevado a la
concepción antropológica cristiana del hombre culpable que
se debe mutilar.
9
¿Si existe la convicción que lo divino posee una riqueza
inagotable, cómo con un conocimiento finito se puede
captar toda ella?
¿Cómo con el conocimiento finito se logra el conocimiento

10
de lo infinito?
11
Si bien es cierto que no hay nada tan condicionado como
las respectivas imágenes personales de Dios y que no es
posible la síntesis en una sola imagen natural y concreta,
también es cierto que entre mayor número de imágenes
originales y particulares existan, resulta una conceptua-
lización más rica y concreta que de acuerdo a su expresión
analógica entre los seres particulares y la real imagen que se
pueda formar de Dios, permite a su vez restablecer
categorías, entonces las imágenes serán más correctas
cuanto más correspondan a una cosmología actualizada,
vigente, que sean igualmente congruentes con la evolución
del pensamiento religioso.
12
Dado que Dios es al mismo tiempo el ser más concreto y el
más rico, es natural que las imágenes de él se distingan entre
sí más que las de cualquier realidad finita intramundana. Por
otra parte, ningún otro conocimiento exige tan rica visión de
conjunto, pues de lo contrario corre peligro de ser una idea
121
sumamente unilateral de Dios.

13
Otro aspecto a considerar es la situación de la imagen que
es un conocimiento analógico de Dios, a través de la
cosmovisión de los seres finitos. Por ello es que la imagen
particular no debe entrar en contradicción con la imagen
abstracta porque las categorías generales se deben volver a
realizar de manera propia y concreta en cada imagen natural
de Dios. La imagen que más se acerque a la de abstracta
universalidad resulta ser fenoménicamente la más real, sin
perder de vista lo que siempre ha llamado la atención, que la
imagen de Dios siempre ha estado condicionada por el
respectivo mundo del hombre, el cual es limitado y así lo es
también su conocimiento de Dios, pero su profundidad e
intensidad dependen de cómo toma de su propio mundo los
rasgos de la realidad que atribuye también a lo divino. Pero
Dios es el completamente otro, al que no se debe asemejar
demasiado con el mundo; porque desde luego, aquí se halla
la fuente de muchos errores teológicos presentes en las
confesiones religiosas.
Si el hombre juzga de la importancia de las cosas del

14
mundo cada vez según sus intereses y su actitud intima,

hasta el punto de pasar por alto determinados aspectos de la
realidad, esto mismo debe tener repercusión en su
conocimiento de Dios, también por esta razón la imagen que
un hombre se forma de Dios es sumamente instructiva para
conocer su interior.
15
Al intentar mostrar sobremanera una imagen natural de lo
divino hay una grave responsabilidad, porque su reputación
no se puede arriesgar en el intento innecesario de la
inmersión de Dios en el contexto mundano como un
imposible teológico. Así, la teología tradicional tiene un
auto-problema de tipo hermenéutico que ella misma se ha
122
creado y es su propia incondicional obediencia a la palabra

de la supuesta revelación, que puede haberla atrapado en un
culto idolátrico a una significación particular que esta
palabra tomó.
Dentro del conocimiento religioso natural se puede en todo

16
caso establecer una serie jerárquica entre las religiones por

razón de su nivel espiritual. No son entre sí equivalentes. La
norma para ordenarlas la ofrece el conocimiento de los
valores. Pero en ese conocimiento tiene gran importancia la
actitud del hombre que, al estar dotado de espíritu, mente y
cuerpo, extiende su esfera humana a lo trascendente y dota
de vida anímica a lo divino. Si la concepción universal de
Dios es el de un espíritu puro, el psiquismo al estar untado
de sensibilidad al unir el cuerpo con el espíritu, envenena y
acaba con Dios.
17
Aquí surge, por cierto, la gran dificultad que no han
logrado superar la mayor parte de las religiones. Lo que
significa ser persona lo sabe el hombre sólo por su propia
esfera humana, por su trato con los otros hombres. Pero el
ser personal humano es limitado y está ligado a la vida
intrapersonal del cuerpo. De la postura última del individuo
depende en qué grado tenga conciencia clara de lo personal
y espiritual como de una esfera propia dentro del conjunto
de sus experiencias como un fenómeno concomitante de lo
anímico. Conforme a esto, la personalidad que atribuya a lo
divino irá acompañada de mayor o menor dosis de psíquico.
Ahora bien, mediante lo anímico quedan los dioses
encadenados a lo mundano y, lo mismo que el hombre, no
son ya completamente independientes. Así, no pueden ya,
como antes se dijo, ser creadores del mundo; sólo se les
atribuye su formación partiendo de una materia preexistente.
Esta preexistencia es requerida por su encadenamiento al
mundo y su distancia del puro ser personal.
123
18
Pero, como los poderes mundanos son múltiples, sobre-
viene necesariamente una multiplicidad de dioses, cuya
jerarquía de sus credos religiosos es función del grado de
psiquismo impreso a las deidades.
19
Esta actitud humana hacia lo divino es explicable porque
los poderes espiritual y psíquico por ser misteriosos, no se
dejan manejar ni ejercer influjo sobre ellos a la manera
como se tratan las cosas del mundo para ponerlas a nuestro
servicio.
20
Por una parte esta la imagen de general y de abstracta
universalidad de Dios como principio único y espíritu puro,
que por lo regular carece de verdadera eficacia porque no
tiene la menor relación con la vida real del hombre. Por otra
parte, se presentan las imágenes naturales y analógicas de
Dios que brotan de la experiencia concreta en un mundo
históricamente condicionado, formado en base de los seres
concretos con que, al estar en contacto con las imágenes
naturales divinas, en mayor o menor grado están afectadas
de psiquismo.
Siempre debemos tener presente que el conocimiento

21
divino lo construimos pensando en un ser hecho a nuestra

imagen y semejanza para que las imágenes naturales,
analógicas, concretas y personales sean de nuestra utilidad
mundana, pero estas imágenes necesariamente no se basan
ni corresponden a la realidad, son imágenes virtuales de
nuestro borroso espejo místico históricamente condicionado.
Ahora es el momento de acudir al Mensaje Divino, para

22
ver la imagen arquetipo de lo trascendente, entre lo

contradictorio de lo general y de abstracta universalidad y lo
natural y analógico, donde lo real esté exento de lo anímico,
como nuevo paradigma para el Ser Supremo.
124
9. EL NUEVO PARADIGMA
El conocimiento de Dios es una isla sumergida en el

océano desconocido de su esencia.
1
Esencia y existencia constituyen a cada ser, que tiene su
origen en cuatro causas: formal, material8, eficiente y final.
Las dos primeras de que consta todo ser dan razón de su
esencia, en el ser inmaterial absoluto, no las podemos
conocer de acuerdo a la ortodoxia indiscutible del Mensaje
Divino. Conocemos las otras dos que deriva su existencia.
2
El Nuevo Paradigma se fundamenta en ser gnósticos9en el
sentido de la existencia divina y ser agnósticos10 con
relación a su esencia.
3
En la reseña histórica de cualquier panorama religioso, se
aprecia que la sabiduría de cada fe religiosa está limitada
por su método y los límites de su propia teología. Sus
8Forma y materia en la concepción aristotélica del hilemorfismo,

corresponden respectivamente a la forma sustancial; que constituye el
principio real del ser y determina su esencia, y a la materia prima como
la razón de la manera particular como se realiza la determinación
esencial del ser por su forma sustancial. La materia primera no puede
existir, ni por un instante, sin estar unida a la forma sustancial.
9 nosticismo. - Sistema filosófico, cuyos adeptos pretendían poseer un
conocimiento instintivo, misterioso, completo y transcendental de todas

las cosas divinas.
10Agnosticismo. - Teoría filosófica que defiende la imposibilidad por el
hombre de poder conocer a Dios, tanto en lo que se refiere a su

existencia como a su naturaleza.
125
deidades analógicas, naturales, concretas y personales han

de hallar su fundamento en la elaboración metafísica de
Dios, como espíritu puro exento de psiquismo. Las deidades
se alejarán cada vez más de la realidad divina al pasar a una
conducta superior por el rigor propio de las leyes de su
método. Recordemos las prefiguraciones humanas de los
dogmas cristianos proyectados en las creencias, en los
demonios y en las mitologías. No olvidemos que todo mito
disminuye al hombre porque limita en la imaginación la
plena toma de conciencia de lo divino.
4”
A Dios nadie lo ha visto jamás. Juan 1:18. Dios es espíritu
Juan 4:24”. ¿Qué hombre en efecto, conoce lo íntimo del
hombre, sino el espíritu del hombre que está en él? De la
misma manera, nadie conoce las cosas de Dios, sino el
Espíritu de Dios. Corintios 2.11.
5
Santo Tomas de Aquino en la Suma teológica dijo: “Es más
lo que no sabemos de Dios, de lo que sabemos de Dios”.
6
El criterio del filósofo Inmanuel Kant sobre el conoci-
miento de lo divino, tiene un gran impacto en la teología
contemporánea. El juicio de Kant determina que es impo-
sible conocer a Dios tal como es en sí mismo, que nosotros
somos forzados a hablar de Dios en antropomorfismos, es
decir, adoptar a Dios a nuestra realidad humana, que
nosotros solamente conocemos a Dios por medio del sentido
del deber que tenemos cada uno. Los teólogos de allí en
adelante toman por sentado que la crítica kantiana de la
religión es válida. Para el cristianismo acostumbrado a
ofrecer pruebas tradicionales de la existencia y naturaleza de
Dios, es un golpe fuerte la crítica de Kant porque afecta su
doctrina y su base epistemológica.
7
Con la razón y no con la fe, con la lógica y no con la
126
creencia, conocemos la existencia de Dios como espíritu

puro por el acto de la creación y orden en el mundo, pero no
podemos conocer su esencia y modo de obrar, no sabemos
cómo es él y cómo actúa, porque de saberlo seriamos
iguales a Dios lo que es un imposible, razón por la cual lo
lógico es hacer de Dios un “ser” del cual conocemos su
existencia, y un “ente” del cual no conocemos su esencia y
forma de actuar, que son dos conceptos que nos permiten
construir la verdadera imagen de Dios.
8
A Dios se le han dado muchos nombres y títulos acudiendo
a las supuestas revelaciones y milagros, que no son más que
intuiciones místicas consideradas como “Palabra de Dios”,
que no pueden existir porque Dios como ser espiritual
absoluto e infinito no puede materializarse para hablar con
nadie, porque dejaría de ser Dios. El verdadero nombre de
Dios debe ser aquel que involucre su existencia que conoce-
mos, con su esencia y actuar que no conocemos.
9
Ahora bien, el Mensaje Divino nos enseña que no hay
criatura humana que reúna las condiciones para la
realización del acto cognoscitivo de la naturaleza de la
esencia y acción intrínseca de Dios, que llamamos: Actionis
Sigma; Actividad Sigma: AS, de lo divino. Lo único que
podemos concebir a partir de la creación y orden en el
mundo es lo nominado Spiritus Divinus Actionis Sigma
Dei; Espíritu Divino de la Actividad Sigma de Dios,
escrito en dos palabras: Edas Dei1, simbolizado por la letra
griega sigma: Σ, que nos permite afirma sin lugar a dudas y
sin temor a equivocarnos, que esas dos palabras
corresponden al nombre del verdadero Dios siendo todos los
dioses uno solo.

127
10
Edas Dei es Dios sin forma y da forma a todas las cosas.
Dios como AS es infinito actual y representa su aspecto

11
impersonal o principio único y absoluto y como Edas Dei

manifiesta el aspecto personal como infinito potencial.
12
La AS es como la trascendencia del Tao, es ese estadio en
que el Tao es no solo innominado, sino imperceptible,
incomprensible e inefable. Lo único que podemos concebir
concretamente, es la existencia del "Gran Arquitecto del
Universo" por la obra de la creación; es la "Estructura
Dinámica de la Actividad Sigma", es Edas Dei.
13
La AS es como el Tao, que en su estado perfecto y
trascendente no tiene nombre. Adquiere nombre al producir
los seres, lo que corresponde a Edas Dei. En su estadio
perpetúo vive en la calma de su solitario y silencioso reposo.
"Con nombre, es Madre de todos los seres". El Tao tiene,
pues, dos estadios: el trascendente y solitario en su esencia y
el inmanente en los seres dimanados de él por su virtud
(Te). En este segundo estadio, hay polinomio de lo divino,
puede recibir tantos nombres distintos cuantos seres
concretos deriven de él.
Es que lo divino como AS es innominado e indefinido y

14
adquiere el nombre de Edas Dei e identidad al producir los

seres. A diferencia del taoísmo, en el actuar de Edas Dei no
hay lugar para el panteísmo, que, junto con lo anímico,
envenenan a casi todas las religiones.
"El único Ser Absoluto es Edas Dei y el Mensaje Divino

15
es su imagen". ¿Cuál es entonces, la imagen que se proyecta

de Edas Dei?
16
De acuerdo al Panorama Religioso, el peligro de lo
128
objetivo de las imágenes divinas es que pasan a primer

término y pretenden adquirir propia sustantividad. Es de
advertir que la imagen representa al objeto, pero nunca es el
objeto porque su construcción consiste en dejar algo de
lado. Además, un nimbo misterioso rodea a la imagen
porque ella adquiere vitalidad y aunque supuestamente haya
un justificado papel religioso de la imagen hay también el
peligro de su abuso, como lo muestra la historia de las
religiones.
17
La condición sine qua nom de la imagen real del Ser
Absoluto que se desprende del Mensaje Divino, es evitar
las dificultades que no han logrado superar la mayoría de las
religiones, a saber: darles vida psíquica a las deidades,
fraccionar la divinidad de acuerdo a los poderes mundanos,
el pensamiento panteísta materialista y la supuesta
revelación para pasar fácilmente de lo finito a lo infinito.
Igualmente se debe evitar convertirse en sistemas de
idolatría y superstición y convertir el culto divino en
fórmulas mágicas para obtener frutos terrenales, que llevan
al más primitivo fetichismo.
18
Para la construcción de la imagen de Edas Dei se parte del
concepto de que una de las más importantes categorías de la
vida es el contraste. Todo lo vital se mueve entre dos
límites, lo demasiado y lo demasiado poco, y los estados
intermedios se comprenden con relación a los contrastes.
Por su gran importancia el contraste invade el terreno del
pensamiento y se deja sentir en el mundo de la física
moderna, en la repartición social y lo mismo que en la
concepción religiosa.
¿Por qué la obra de la creación y su orden necesita de Edas

19
Dei un comportamiento exclusivamente personal, si lo

personal implica lo psíquico que repugna al espíritu puro?
129
20
Necesariamente Edas Dei transciende lo personal, y su
imagen se construye por el contraste entre dos estadios, el
relacionado con la imagen general y de abstracta
universalidad de lo divino como principio único absoluto,
como lo misterioso, como lo que no podemos comprender,
como lo oculto, como lo innominado, como la esotérica
Actividad Sigma, y el relacionado con su existencia que
podemos expresar, nominar, que podemos aprehender de las
imágenes naturales limpias de lo psíquico. ¿Por qué Edas
Dei no puede ser así?: ¿ser autor de la creación y su orden y
a su vez ser impersonal, si es omnipotente? Es la imagen de
lo trascendente hasta ahora nunca considerada, es aquella
que misteriosamente goza de los atributos de ambos
estadios, pero exenta de lo anímico.
21
La acción misteriosa de Edas Dei se comprende como si
fuese la actuación simultánea entre los dos extremos de un
continuo. Esta actuación la podemos entender a partir del
modo especial de obrar de lo espiritual, que hace compren-
sible otro aspecto que a veces surge en la representación de
Dios y que esta en conexión con lo que precede en todo lo
consignado hasta ahora. La actividad espiritual por sí sola es
muy distinta de la cantidad de esfuerzo material vital, o
considerado como vital. Mientras lo vital, que rápidamente
se fatiga, sólo puede actuar rítmicamente, con esfuerzos
continuamente emprendidos y nuevamente interrumpidos, la
actividad espiritual procede de suyo en un reposo continuo y
sin esfuerzo fatigoso. Por eso, para el modo de ver humano,
predominantemente vital, la actividad espiritual pasa por ser
inactividad que no afecta al sujeto, dado que falta precisa-
mente la vivencia del esfuerzo. En la Doctrina de Laotsé se
pone especialmente de relieve la intensa y superior actividad
del "no hacer nada" del Tao, de lo espiritual y divino. Otro
tanto en el misterioso Apocalipsis: Dios, al que en ninguna
parte se describe, gobierna todo el acaecer mundano hasta
130
los últimos detalles, sin que intervenga una sola vez y sin
que se refiera un movimiento o una sola palabra de él.
Reposo y movimiento, reposo y acción son contrastes
inconciliables precisamente sólo en el nivel de lo vital; lo
propiamente espiritual está por encima de ellos. Ya en la
espiritualidad humana nos hacemos cargo de estas condi-
ciones del ser y comprendemos que, tratándose de lo divino
que las trasciende, deben todavía realizarse en mayor grado.
22
El paso de lo finito a lo infinito es algo superior a nuestra
capacidad. Por eso mismo la creación sigue siendo un
misterio, como Edas Dei mismo, de ahí que se comprenda
que el hombre por sus propias fuerzas no puede elevarse
hasta dicho concepto, por mucho que se le haya acercado en
tal o cual caso particular. Para pensar la creación de la nada,
debe el hombre elevarse por encima de sí mismo y situarse a
la altura de Edas Dei, como creador y así, como desde su
mismo punto de vista, ver el mundo como mera posibilidad,
porque la cuestión sobre el origen del mundo exige un
desprendimiento del mismo, cosa nada fácil de realizar.
23
Como creador del mundo, Edas Dei es también el autor
del orden cósmico, que hace patente la existencia de dos
aspectos; el del orden natural establecido sobre leyes de
riguroso cumplimiento y constantemente operantes, y el
orden moral que solo el espíritu está capacitado para
conocer, que no es sino la suma de las exigencias que la
realidad impone al libre comportamiento del hombre dotado
de razón y voluntad.
24
Todo ser humano posee un poder espiritual aún cuando no
siempre tenga conciencia explícita de ello, pero esta
potencia no es la misma para todos, es mayor cuanto más
impersonalmente se conciba lo divino y por ello hace
relación a la fe religiosa que cada uno profese.
131
El hombre puede llegar a conocer su poder espiritual si

25
conoce sus efectos constantes, porque la potencia se puede

ganar o perder, por eso hay unos que aparecen con buena
suerte y otros con mala estrella. La ciencia no ha podido
descifrar este misterio de las capacidades y disposiciones,
porque ese poder no es fuerza o energía vital, significa en el
hombre el dominio de lo espiritual sobre lo anímico, sin que
ambos factores se distingan con rigor y claridad, pues su
principio operativo proviene del sentido de autoridad.
26
Por encima y más allá de nuestro ser racional, se encuen-
tra la parte última y excelsa de nuestra naturaleza, la cual no
encuentra satisfacción con la simple mitigación de las
necesidades de nuestros sentidos, impulsos psíquicos o
intelectuales, o anhelos, y es allí donde reside el poder
espiritual, que ejerce su acción sobre las fuerzas activas y
reactivas que determinan la energía disponible a través de la
escala de valores de los estados de conciencia.
Al entregarse el hombre a la insinuación misteriosa del

27
poder espiritual, se experimenta así mismo como el que

recibe, de esta manera aspira a proporcionarse fundamento y
seguridad a su propia existencia, pues la potencia es el halo
que rodea la entrada del hombre en la existencia y su
despedida de la tierra, el nacimiento lo mismo que la
muerte, es la respuesta a las cuestiones que la ciencia no
puede responder.
Por eso en la condición presente del género humano, con

28
certeza, sin error alguno y sin ocultar el enigma de lo divino,

sobre bases firmes, nos hemos aproximado a la verdadera
imagen de Dios, superando las levantadas del fondo confor-
mado por las incertidumbres del mundo mítico.
132
10. EDAS DEI, NUMEN ET NUMINA
1
Todo un acontecer en la historia de las religiones esta
resumido en las palabras hierofanía, numen y numina, que
revisten cierta relevancia en el homenaje rendido a las
divinidades de todas las religiones.
2
Hierofanía, es todo lo que se muestra como sagrado en el
mundo. A partir de esta realidad solo nos interesa el homus
religiousus; el hombre religioso, que venera lo sagrado y
que le da “peso” a cada una de las diferentes religiones.
3
La hierofanía hace reminiscencia a la in ilo tempore; el
tiempo arcaico y sagrado de la cosmogonía; la creación del
mundo por protagonismo divino ab intio; al comienzo, al
origen de la creación que la dimensión divina por el axis
mundi; el eje del mundo, lo partió en dos; el mundo visible
y el mundo invisible, el natural y el sobrenatural, el material
y el espiritual, la tierra y el cielo.
4
La hierofanía nos lleva al imitatio dei; que es llegar a ser
verdadero hombre en el imago mundi; el mundo real,
imitando y conformándonos de acuerdo a las enseñanzas de
los dioses, lo que nos sitúa ante el incipit vita nova; que es
iniciar de nuevo a la vida experimentando un nuevo renacer
de lo divino que abarque toda la hierofania.
5
Numina es la palabra que se desprenden de la hierofanía,
y numen va más allá, se refiere a lo numinoso.
133
6
Lo numinoso, es el grado mayor de religiosidad que lo
sagrado, más allá de lo racional, lo santo, más que
“enseñado” debe ser “evocado”, es lo que está ante la
Majestad absolutamente no aproximable, propiamente no es
definible su significado, sino solo experimentable como un
“Mysterium Tremendum et Fascinans”, lo “totalmente
otro”. Es el sentimiento humano de lo que está más allá de
la esfera de lo usual, de lo inteligible y de lo familiar. y llena
la mente de confusa maravilla y admiración. Es un “A
priori” del espíritu humano, es lo similar a los principios
universales del conocimiento o los preceptos generales de la
Ley Natural.
7
Numen, es Dios singular, es voluntad y poder divino, es lo
que va más allá de lo sagrado, es el Principio Único
Absoluto cuya comprensión escapa a la inteligencia
humana, es la única realidad divina última que es inefable,
no tiene nombre, es Dios en sí mismo, es la imagen
abstracta del Ser Inmaterial Absoluto.
8
Numen, es el verdadero creador de todo lo existente que
siempre ha existido en todas las religiones en forma
explícita o implícita, es el Dios verdadero porque es el
mismo y uno solo para todas las religiones, es el dios de la
razón y el conocimiento, es el dios que nos revela su
existencia por la obra de la creación del mundo y su orden,
pero nos esconde y no nos deja conocer su naturaleza
divina, su esencia, y no hay nadie en este mundo que pueda
decirnos realmente como es él, solo es conocido a la hora
final de nuestra existencia individual en esta vida, cuando el
misterio de la muerte nos sea revelado a cada uno.
9
Numina, son los dioses que forman la parte vital de la
hierofanía, a los que les rendimos culto sin hacer
consideraciones ni preguntarnos sobre su verdad o falsedad,
134
lo cual es secundario e innecesario. Son los dioses del

sentimiento que imita y trata de comprender al numen, es la
aproximación a lo divino, es darle nombre, es la necesidad
de un ser celeste comparable con el humano
Numina, es la pluralidad del numen, son los dioses

10
naturales, analógicos y concretos, que como seres

personales cada religión ha condicionado de acuerdo a la
imagen, semejanza y entorno humano, son los dioses,
diosas, semidioses, hijos de una mortal y un divino, héroes
animales y plantas y aún objetos mitificados de la
hierofanía.
Numina, es un intento que la gente hace por comprender

11
el numen, por llegar a él, son los dioses de la fe, la

creencia y el sentimiento, son los dioses adornados a
nuestro gusto, que nos son útiles porque están a nuestro
alcance mundano, que por tradición guardamos en nosotros
mismos, que nos acompañan cotidianamente para aliviar
nuestras penas, recibir sus enseñanzas, encontrar consuelo y
ayuda en nuestras necesidades, son las deidades de las
procesiones pueblerinas.
12
Numen corresponde al orden intelectual del imago Dei; la
imagen divina del ente Ens creatum; autor del plan divino
de la creación. Numina es el vestigium Dei; la analogía
lejana e indeterminada de lo divino; que corresponde en el
orden sensible de la percepción a los dioses hechos a la
imagen y semejanza del hombre.
13
Numina no puede existir sin numen, pero, numen existe
independiente de numina. En virtud del Mensaje Divino
por primera vez en la historia de la humanidad, numen y
numina se unen y fusionan en el Dios Superior: Edas Dei,
que se desdobla en dos realidades: como Ser Impersonal,
135
sin nombre, que no nos deja conocer su esencia y acción

propia denominada Actividad Sigma, que es la naturaleza
hermética de Dios como ser Principio Único Absoluto, que
no se compara con nada ni con nadie, y como Ser Personal,
con nombre, que por su intervención divina por una sola y
única vez creo el mundo y su orden, que esta excepto de
cualquier acción psíquica, la cual une el cuerpo con el
espíritu en el ser humano y no puede existir en Dios que es
Ser Inmaterial Absoluto. Estas dos realidades correspon-
den respectiva mente al numen y numina.
Edas Dei es numen y numina, es el Dios Superior, del

14
cual todos los dioses son su representación y es el Dios

Padre Eterno de todos ellos. Razón por la cual cuando
veneramos a los dioses de las diferentes religiones, implícita
o insospechadamente le estamos rindiendo culto a Edas
Dei, lo que significa que hay un común denominador de lo
divino para todas las religiones y que los dioses son solo los
rostros diferentes de una misma divinidad.
“Si los dioses son todos uno, y uno los comprende a

15
todos”; entonces todos los dioses nos pertenecen como

representaciones de un solo Dios, y nosotros les pertene-
cemos a ellos, somos de naturaleza búdica que significa
que hay en nosotros grandes verdades que no conocemos,
que intervienen en nuestro destino, que al “ser iluminados”
seremos conscientes de esas realidades y las controlaremos,
que no hay nada fijo y todo cambia en todo momento, que
Brahman como creador está siempre presente en todas
partes y el Dharma y Karma rigen nuestros actos, que
buscamos el Tao que es el camino de la verdad, la sabiduría
y el conocimiento de sí mismos, el sintoísmo nos enseña la
virtud de la tolerancia religiosa y del culto a los muertos y el
Budismo Zen nos enseña que el éxito está en la meditación
y la acción, que Jehová nos exige que guardemos sus
136
mandamientos y Jesús que nos amemos los unos a los otros,

que como creyentes de Alá aprendemos lo que significa la
“sumisión” a Dios.
16
Toda teología es una aproximación al conocimiento de la
realidad divina como numen. La relación biunívoca o no
entre el Ser Absoluto y el ser relativo se define por la
doble naturaleza de Edas Dei que como numen es unívoca
en el sentido de lo absoluto a lo relativo, que ocurrió como
un hecho único y por una sola vez en el preciso momento de
la creación, por otra parte, en el mundo de la vida es
biunívoca en la concepción de: Edas Dei como numina.
Toda confesión religiosa como empresa de la fe, compite

17
con las demás por la conquista de la hierofanía, que es

fuente de riqueza y poder. La administración de lo sagrado
bajo una concepción integral y única de lo divino; Edas Dei
válida para todo el hecho religioso, es la opción para la
solución del conflicto bélico suscitado a través de la historia
por el dominio de la hierofanía.
137
11. LA ACTIVIDAD ESPIRITUAL

1
ab inicio, al comienzo, al origen de la creación, in hilo
tempore, en aquel tiempo, cuando deus edas dei, la
dimensión divina, por el axis mundi, el eje del mundo, lo
partió en dos; existe el mundo espiritual y el mundo
material; el mundo del cielo y la tierra, el de la fe y la razón,
ambos presentes y contrarios, irreductibles, que nadie ha
podido unir.
2
El mundo espacio-tiempo, desde su origen está animado por
la espiritualización y conforme evoluciona se hace cada vez
más su presencia hasta producir la “hominización”11 y su
tendencia a la supraconciencia.
3
La génesis cósmica de la espiritualización se sostiene y
dirige en virtud de reunir en sus fibras la evolución del
mundo en sentido personal y por otra parte en su síntesis es
núcleo primero de conciencia independiente y pura, es la
divinidad como Principio Absoluto.
4
Desde el comienzo del mundo la espiritualización, cuyas
dimensiones tomadas en forma analógica como magnitud,
son coherentes con las del universo. Si consideramos el
presente del espíritu, podemos examinar su pasado y
predecir su futuro.
11 Hominización–Proceso evolutivo que determino la aparición de la

especie humana.
138
5
La espiritualización originada en el momento mismo que
comenzó a existir el Universo, es inherente a la ley de la
construcción del mundo. Calidad y cantidad están ligadas
estructuralmente en la naturaleza, bajo la ley de la conserva-
ción y transmisión cósmica en el curso de la espiritualiza-
ción del Universo. En lo humano se aplican integralmente
las leyes experimentales de la evolución.
6
El ser humano es una unidad compleja que por nacimiento,
desarrollo y generación esta emparentado con los demás,
formando una conexión viva, espiritual, psicológica,
cultural, económica, social, religiosa, histórica, etc., que
conforma el entretejido humano, cada vez más complejo
cuanto más evolucionado es.
7
Lo espiritual es un estado conjunto que alimenta la biosfera
y su potencial es la conciencia. Los cuerpos animados son
manifestaciones puntuales de una magnitud que los engloba
a todos, que específicamente para los seres pensantes se
denomina noosfera.
8
En el pasado de la espiritualización desde el instante mismo
de la Gran Explosión, aparecieron los rudimentos de la
conciencia, que fue tomando forma al paso de la organiza-
ción al dar cuenta que en la molécula existe decididamente
algo más que en el átomo, en la célula, más que en la
molécula; en el tejido, más que en la célula; en el órgano,
algo más que el tejido; en lo animal, algo más que en lo
vegetal; en lo social, algo más que en lo individual.
9
El proceso evolutivo de la vida que tiene su instancia
concreta en los genomas expresados en el DNA, es algo
verdaderamente irreducible a los elementos aislados que
emerge en cada grano ulterior de combinación hacia un
139
nuevo orden, disminuye la entropía12, aumentando el orden

con máximo aprovechamiento termodinámico de la energía
disponible, abriendo el camino de la vida.
Ante la creciente complejidad, la conciencia aumenta hasta

10
el nivel humano como un repliegue sobre sí misma,

manifestándose la espiritualización como un proceso que
revela un paso gradual y sistemático de lo inconsciente a lo
consciente y luego a lo autoconsciente como cambio de
estado cósmico, donde el espíritu y materia se confunden,
son una misma cosa, pero son opuestos, porque en el mundo
espiritual desaparece el espacio-tiempo propio del mundo
material, no existe un antes ni un después. La antinomia
entre la conciencia y el cuerpo desaparece al ser un mismo
fenómeno.
Al atravesar la superficie de hominización en el paso de lo

11
divergente a lo convergente, el humano sabe que sabe, a

diferencia del animal que sólo sabe. Es el “homo sapiens
sapiens”.
12
Compenetrarnos con la espiritualización es admitir su
carácter autónomo, interno, espontáneo, coextendido a la
evolución misma de la Tierra, que se desenvuelve entre los
polos del pensamiento y la energía, que se identifica con el
cambio cósmico, que actúa como animando un fenómeno de
metamorfosis, que hace que el mundo tienda hacia una
mayor conciencia, como algo irreversible que se extiende
sin límites, que crece indefinidamente hacia un futuro de
12 Entropía. - Medida que, en termodinámica, permite evaluar la

degradación de la energía y desorden de un sistema. Cuando su valor
aumenta se incrementa el desorden y la energía no útil y viceversa. En
los organismos vivos como sistemas organizados la entropía disminuye o
permanece constante y su aumento produce la enfermedad o la muerte.
140
súper conciencia, que como conciencia diferencial lleva a la

aparición integradora de la personalidad.
El todo que ha llegado a reflejarse sobre sí mismo en una

13
conciencia única en el proceso de exteriorización, evolu-

ciona e interioriza, lo que había parecido tan poderosamente
homogéneo en su totalidad, deviene en realidad en una
petición de conciencias fragmentarias, concentración en
forma de monocentrismo. El universo se pliega a través de
gradientes de conciencia, donde entre más se profundice
aumentan su intensidad hasta llegar al punto de convergen-
cia total máxima de conciencia.
En la increíble complejidad de los mecanismos que

14
condicionan la evolución de la vida, la conciencia no se fija

ni se reconoce en sí misma más que de una manera confusa.
Es el ciclo de las plantas y animales.
15
Aparece en la naturaleza la última fase en que nace el
pensamiento como rublo importante en el presupuesto de la
creación. Es la personalización que ha recorrido un gran
trecho a partir de la vida orgánica, muy superior al
comprendido entre ésta y la materia inanimada. La actividad
espiritual ha entrado en su fase superior integrada en la
actividad humana.
16
La espiritualización ha producido un nuevo cambio de
estado cósmico en su poder reductor de la entropía,
incremento del orden, es la transformación en el curso del
cual la “materia” se invierte, se repliega sobre sí misma, se
interioriza, abarca la operación de la historia entera de la
Tierra. La sencillez suprema de la espiritualidad produce la
prodigiosa complejidad, que en las personas su unión acaba,
precisamente por diferenciarlas.
141
La unión en lo personal y diferenciación conciernen

17
primordialmente con nuestros destinos individuales; la

esperanza en la inmortalidad como correctivo ante la
muerte, descubrir el centro autónomo y distinto que irradia
el pasado y el foco último del porvenir. Todas nuestras
dificultades se disipan allí ante el todo y la persona,
comprendiendo la naturaleza convergente del Espacio-
Tiempo, por contener y engendrar la conciencia. El misterio
de la muerte es revelado para cada uno, tarde o temprano,
cuando llegue la emersión definitiva que lo enfrenta y le
concede el ver lo divino cara a cara, tal como es.
18
Aunque en el humano se corrompe su cuerpo igual que el
animal al desvanecerse la materia y regresar a la naturaleza
que le pertenece, las conciencias en las personas se
desprenden como un efluvio elevándose con su carga
intransferible. Así, como es la vida de cada uno, así es su
muerte y el más allá. El ser humano es energía y conciencia,
y no puede despojarse nunca de su conciencia, la cual
sobrevive a la muerte.
19
En su analogía con un ordenador, la vida humana está
integrada por un software que es su conciencia y un
hardware que es su cuerpo. Espíritu, alma y mente son
formas conceptuales del software humano. En la muerte
desaparece el hardware y sobrevive el software, y la
actividad espiritual hace que la vida material siga su
existencia, pero en forma virtual en la conciencia.
¿Ya que los espíritus son los únicos que conocen por
20
experiencia vivida el destino del ser humano y si somos

cuerpo y espíritu y de los muertos existen sus espíritus,
por qué no nos podemos comunicar con ellos y evocarlos?
En su acceso a lo divino, la actividad espiritual puede

21
142
seguir dos vías; la religiosa y la mística. Mientras que la

religión separa lo divino de lo humano, la mística, yendo
más allá de la religión, aspira a una intima unión con lo
divino, como elemento más vital que transciende todas las
verdades religiosas para alcanzar una experiencia directa de
Dios, que es una intima unión con lo divino.
La vía mística lleva el sentido interior de la “intuición”,

22
percibiendo cosas ocultas a la razón, recibiendo la

“iluminación divina” para “el sentir inmediato de la unidad
del sí-mismo con Dios”; el sujeto se conoce como poseedor
de la más plena y suprema verdad. Ahora, el misticismo es
“espiritualidad”, que recoge en su seno todas las confesiones
religiosas bajo un concepto único y universal de lo divino.
23
El misticismo es entonces, el fenómeno mediante el cual
las personas logran conocer aquello que entiende como su
dios de manera directa y particular. Muchas veces el
misticismo se da a través de conexiones muy íntimas y
privadas de la persona con lo espiritual, por lo cual las
prácticas y los rituales oficialmente establecidos por las
diferentes religiones pueden no ser útiles en todos y cada
uno de los casos.
El desafío de la espiritualización está en alcanzar la súper

24
conciencia, la perspectiva en el horizonte de futuras

generaciones, para el acontecimiento fantástico e inevitable
hacia el cual, cada día que pasa, nos va acercando más y
más al fin de toda la vida sobre la Tierra cuando la suerte ya
no nos favorezca más, será el impacto del gran asteroide, el
cataclismo sideral al ser consumidos por algún agujero
negro, la agonía del planeta ante la muerte térmica de la
gran estrella solar, o el paroxismo producido cuando
Andrómeda se fusione con la Vía Láctea, quebrando su
estructura y formando una sola galaxia.
143
¿Estamos solos? Desde el principio de la historia del

25
hombre se ha hecho esta pregunta. Parece improbable que la

espiritualidad que acompaña a la materia en el mundo de las
galaxias con billones de estrellas y planetas, en un universo
con billones de galaxias solo haya producido un solo tipo de
vida inteligente, lo que significa que nuestro universo seria
un enorme espacio perdido.
Para el nuevo orden mundial, la evolución artificial cada

26
vez más veloz superara a la muy lenta evolución natural. La

ciencia y la tecnología del macrocosmos ya han encontrado
planetas en diversas constelaciones, que se asimilan al
nuestro, lo que nos depara un futuro muy diferente al actual
presente.
27
Llego la hora de elevar las anclas y emprender la necesaria
travesía a través de la materia y energía oscuras del
universo, para encontrarnos con seres inteligentes y poblar
las galaxias, para que otros sistemas planetarios nos abran
sus puertas y nos den su acogida, con la seguridad y certeza
aportada por el alto desarrollo del “poder espiritual de la
nueva fe”, para lograr grandes estados de conciencia que
permitan un optimo rendimiento de la “energía dispo-
nible”, burlando el tiempo para superar inconmensurables
espacios ante la incertidumbre de un universo en constante
evolución.
144
12. LA CONCIENCIA ETICA
1
Originada y alentada por Edas Dei a través del aprendizaje,
de la experiencia, de sucesivas elecciones voluntarias,
conscientes y responsables, cada uno va construyendo su
propia conciencia ética. Así el “¿cómo debemos actuar?”,
se desprende de la llamada “la voz de la conciencia”, como
reflexión moral que acompaña a todo hombre en todo
momento y circunstancia.
2
La conciencia que es el hablarse a sí mismo, en términos
psicológicos, es el proceso evolutivo mediante el cual un
individuo forma su propia escala de valores, que le llevaran
a aprobar o desaprobar su conducta presente y a decidir su
conducta futura.
3
La base de la conciencia ética es la libertad, la cual no es un
regalo sino una conquista de la voluntad en medio de los
condicionamientos subjetivos; Fisiológicos y psicológicos, y
los condicionamientos objetivos; Teológicos, económicos,
sociales, culturales, políticos y educacionales.
4
La conciencia ética es afirmar que “toda persona debe ser
respetada en su autonomía”, que nos lleva a la concepción
de la “dignidad humana”, que se mide no por las acciones
egoístas del hombre para conseguir sus finalidades propias,
sino por las acciones desinteresadas y el respeto al deber,
que las convierten en acciones propiamente morales de la
persona, que es quien realiza los actos intencionales y como
persona determina una conducta moral, porque ejecuta actos
145
conscientes dirigidos a una finalidad, con voluntad, libertad

y responsabilidad.
5
La conducta moral obedece a una escala axiológica de
carácter absoluto y trascendente de valores, que siempre
deben ser los mismos y si hay un cambio es del hombre
histórico que altera su respectivo orden; hay períodos de
secularización y otros de sacralización, en que se turnan lo
sagrado y profano.
6
Por el “principio de la beneficencia” como deber de hacer
el bien o “primun non nocere”; primero que nada, no
dañar, el valor de un hecho moral se mide por la bondad o
maldad. La bondad es el actuar siempre en el sentido de
“que cada uno se perfeccione y procure y ayude igualmente
a que los demás también lo hagan”. Es la voluntad de
entenderse a sí mismo y entender a los demás. Ese es el
camino para alcanzar la paz y la bienaventuranza en el más
allá. Es el estado de tranquilidad de conciencia el que define
el destino post–morten.
7
Las normas tradicionales que tienden igualmente a la
perfección y que han sido utilizadas reiteradamente por las
religiones; como “amor al prójimo”; “amarse los unos a los
otros”; “no hacer a otro lo que no quieras que te hagan a ti”;
“obrar para que la persona y las demás personas alcancen su
fin y no utilizar a los demás como medio”; “no matar”, etc.,
son formas de expresar la conciencia ética.
8
De acuerdo a la psicología moderna “en el individuo hay un
déficit de ser que nunca se satisface”. El psicoanálisis nos
enseña que en el “mundo de la vida” solo se llega a ser
completo cuando no se desea nada, realidad que solamente
se cumple a cabalidad en el Ser Absoluto por su perfección
infinita, pero no en el hombre, porque si se trata del amor
146
como deseo nunca satisfecho, lo convierte en un ser

incompleto.
9
La norma ética debe ser: “amar al prójimo sobre todas las
cosas”, y no a lo divino que no lo necesita, que lo imprimió
en la naturaleza humana, para los humanos y entre humanos
y solo para los humanos.
10
Por el “principio de autonomía”, que es la capacidad de
todo individuo de gobernarse por una norma que el mismo
acepta como tal, sin coerción externa; el perfeccionarse
como virtud es ejecutar la reflexión ética para encontrar la
verdad y darle el reconocimiento debido. Por eso debemos
comulgar plenamente con el Mensaje Divino como realidad
teológica, que nos perfecciona cuando reconocemos al ser
trascendente en: Edas Dei que nos llena de sentido moral,
que hayamos el sentido de la vida al realizar los valores que
emanan de su imagen, que con los conocimientos de la
ciencia de que disponemos actualmente, desarrollemos una
nueva conciencia ética funcional en expansión que supere la
tradicional judío-cristiana.
11
¿Tiene la conciencia ética algo que ver con el conflicto
entre religión y ciencia?
12
¡Si los contenidos de la fe se basan esencialmente en el
“misterio”, a la postre pueden terminar siendo un fraude!
13
¿Será entonces lógico aceptar el sincretismo que vincula la
fe con la razón?
14
¿Se faltará a la conciencia ética si se toma la fe como
punto de referencia para darle sentido a la vida?
La religión es creencia y la ciencia es conocimiento. Se

15
puede creer en algo sin estar plenamente seguro de ello, o

sea que lo que creemos que es verdadero puede no obstante
ser falso. Puede suceder que la gente esté tan plenamente
147
convencida de la supuesta verdad de sus creencias como de

la verdad de lo que no conoce, aun cuando tales creencias
sean falsas.
16
Conocer algo es responder por su verdad con garantía,
porque no solo hay que estar convencido de que se posee la
verdad, sino hay que probar que esa es la verdad, de hecho,
lo que es conocido debe ser verdadero. Las condiciones
necesarias y suficientes para conocer algo son: que lo
conocido sea verdadero, que estemos seguros de ello, que
tengamos derecho a estar seguros.
17
Entonces no es fácil conciliar lo que hemos señalado como
una contraposición entre el conocimiento y la creencia. De
hecho, son dos metodologías diametralmente opuestas e
irreductibles. Es la contradicción y separación inexorable e
irreconciliable entre los saberes de la fe y la razón.
Entendido así, nunca podrá haber la reducción y unión entre
ciencia y religión revelada, porque sus métodos epistemo-
lógicos son incompatibles, aunque fenoménicamente en
algunos aspectos lo uno explique lo otro.
18
El Mensaje Divino acepta lo que la ciencia dice y se
identifica con la ley de la evolución, descarta la revelación,
el milagro, la concepción antropomórfica de lo divino, la
creencia inverosímil de la encarnación divina, que resulta
algo inconcebible en una deidad que va en contra de su
forma sustancial de ser infinito reducido a lo finito.
19
La nueva ética del Mensaje Divino no comulga y condena
la teoría, representada por el renacentista Maquiavelo,
según el cual “el fin justifica los medios”, de tan terribles
consecuencias para justificar cualquier acción y que tanto
sufrimiento ha causado a la humanidad, que aplicada al
ideal político, significa utilizar la fuerza cruel para alcanzar
148
el poder, conservarlo y salvaguardar el Estado.

20
La naturaleza humana es dual porque está gobernada por
principios antagónicos y en su ser más íntimo consiste en la
coexistencia inestable de fuerzas opuestas; las activas que
no pueden existir sin las reactivas, formando una unidad de
fuerzas en conflicto, cuya resolución como acto voluntario y
de libre albedrío determina una conducta moral. Esta
dualidad humana representa en el Occidente el espíritu
Apolíneo y Dionisiaco de la tragedia griega y en el Oriente
la teoría del Yang; la luz, y el Yin; la sombra.
Por el “principio de la epikeia”, o de la equidad, como

21
norma ética suprema de todos los actos humanos y como

sentimiento de justicia y ponderación de juicios y actuacio-
nes, se resuelven las situaciones planteadas por la dualidad
humana.
Todo en la naturaleza es materia y energía y no existen las

22
energías espirituales, existen fuerzas opuestas que determi-

nan un flujo de energía. El perfeccionamiento humano como
mandato ético del Mensaje Divino, está relacionado con la
energía. La búsqueda del máximo aprovechamiento de la
energía disponible es norma ética de toda acción humana,
que se logra por los “estados de conciencia” que se rela-
cionan con el poder espiritual.
23
La misteriosa relación entre el “poder espiritual” y la
“energía disponible” esta impregnada por el sentido ético,
porque allí se mueven fuerzas ocultas activas y reactivas que
el esoterismo en sus diversas formas intenta conocer, ya que
es sabiduría de inmenso valor en el mundo moderno donde
la batalla más grande que se libra es por el control de las
mentes humanas.
149
La ética edista es la teoría de la valoración moral de los

24
actos humanos por el aprovechamiento que se haga en el

uso de la energía humana. Se explica por la escala
axiológica de valores que a través de la conciencia regula las
fuerzas activas y reactivas de cada uno. La energía humana
que esta a nuestra disposición y que debemos aprovechar al
máximo se debe a la acción de estas fuerzas.
Hacer el bien es compartir con el prójimo los conoci-

25
mientos de las ciencias positivas y humanas, que le permiten

al hombre, el dominio sí mismo y de las fuerzas de la
naturaleza.
El ser humano está regido por el dharma; que es el

26
precepto a cumplir, por el karma; que es la ley de causa a

efecto y por el cual nuestros actos nos siguen, según el cual
se alcanza o no el nirvana, que es el estado de felicidad
eterna en el más allá.
27
El dharma de la ética edista se basa en el principio de:
“hacer el bien, de autonomía personal y de justicia para el
perfeccionamiento humano”, que se relaciona moral-. mente
con el dominio que el poder espiritual de nuestra conciencia
ejerce sobre las fuerzas activas y reactivas, que hacen que la
energía disponible se escinda en energía útil y energía
degradada, como si fuera una obra de arte sometida a los
atributos del diseño estético de unidad, variedad y orden. El
bien es todo lo que permite la máxima utilización de la
energía humana disponible y el mal es todo lo que se opone
a ello.
El hombre y la mujer se perfeccionan en la medida en que

28
aplican los principios éticos, para alcanzar el máximo

aprovechamiento de las energías humanas
150
13. EL PENSAMIENTO EDISTA
1
Pensamiento Edista es la ideología que nos faculta y
obliga a saber, creer y practicar el “edismo”, que es la
doctrina teológica del Mensaje Divino, como abnegación
total del entendimiento para la formación y relación de
imágenes, ideas y conceptos que se desprenden del
reconocimiento, identificación y culto a “Edas Dei”, como
único Dios verdadero” y Padre Eterno de los dioses de todas
las religiones, siendo todos ellos su representación.
2
En la estructura general de la escala de relaciones, procesos
y dimensiones con los demás, consigo mismo y con el
mundo, actualmente se considera que la base y centro del
desarrollo humano es la autoestima, como respeto y amor a
los demás dado del que nos tenemos a sí mismos, como
marco de referencia para alcanzar la plenitud y la autoreali-
zación física, mental y espiritual, que nos hace más produ-
ctivos y creativos, como plena expresión de sí mismos.
3
Nuestra estima es un proceso que parte de nuestro autoco-
nocimiento, autoconcepto, autoevaluación, autoaceptación,
autorespeto para llegar a la propia autoestima, que es
cuando "solo podemos amar cuando nos hemos amado a
nosotros mismos". La autoestima es el conjunto de todos los
pasos anteriores. Si una persona se conoce y está consciente
de sus cambios, crea su propia escala de valores y desarrolla
sus capacidades; y si se acepta y respeta, tendrá autoestima,
lo que le permitirá encontrarse a sí mismo y surgir en un
mundo cada vez más complejo y más rápido.
151
4
Nuestro autoconocimiento esta vigorosamente unido a
nuestras creencias, que permiten a cada uno desafiarse
espiritual, mental, social, emocional y vocacionalmente ante
las situaciones del mundo de la vida. Pero de todas nuestras
creencias que tienen que ver con nuestra autoestima, hay la
que por relevancia nos da sentido de identidad, que mejora
nuestras actitudes, nuestros valores, que nos abre la
mentalidad, que nos permite superar los sentimientos de
temor, soledad e inseguridad, la angustia y ansiedad diaria;
esa creencia única y eficaz es la que responde a las
preguntas: ¿Cuál es la imagen real del Creador del mundo al
que debemos nuestra existencia?, ¿Cuál es nuestro propósito
en la vida?, ¿Qué nos espera en esta vida y en la del más
allá?
5
Las respuestas tradicionales para la imagen divina han sido
tan inconsistentes y frágiles, que acaban ridiculizándola y
adornándola con tributos mundanos y haciéndola omnipo-
tente para que con su “varita magia” haga milagros a
nuestro gusto, para obtener favores mundanos, para que se
haga nuestra voluntad, sin darnos cuenta que la realidad
divina es algo muy profundo y misterioso, que dio las leyes
naturales para que la naturaleza funcionara por sí misma,
que uno de nuestros trascendentes propósitos en la vida es
dar el reconocimiento debido a la realidad divina que
nuestra reflexión critica nos señala como la única verdadera.
La conciencia ética como manifestación de esa realidad, es
la que nos dice qué nos espera en esta vida y en la del más
allá, pero no con los presupuestos de premios y castigos de
las religiones tradicionales, porque hasta ahora nadie ha
regresado de la otra vida para que podamos afirmar cómo es
la justicia divina.
6
El Pensamiento Edista articulado sobre el eje conceptual
del Mensaje Divino, representa la respuesta eficaz a estos
152
interrogantes, como la síntesis dialéctica de la contradicción

entre la tesis del pensamiento místico o mágico que
considera la conciencia como un estado y niega la eficiencia
de la ley de causa y efecto tal como sucede en la llamada
revelación, y la antítesis del pensamiento mecanístico
propio de nuestra era tecnológica, que considera la vida
como un sistema donde todas las variables se pueden
controlar aplicando la ley de la causalidad.
7
Ideológicamente el Pensamiento Edista es y representa un
proceso educativo de liberación espiritual del hombre por el
libre pensamiento para un mayor desarrollo integral
humano, que permita la autorealización, subyugando el
mundo material al servicio del espiritual por medio del
esquema mental de la nueva fe.
8
El Pensamiento Edista produce la conciencia ética capaz de
expandirse e intensificarse, iluminando todos los aspectos
de la vida, para que el “poder espiritual” se proyecte sobre la
mente y el cuerpo y el Ego controle eficazmente, como acto
de voluntad, la energía disponible humana.
9
El hombre que cree en el Pensamiento Edista y actúa en su
nombre, debe alcanzar un nivel superior de conciencia
funcional. Su desarrollo se basa en el principio de la
dualidad y unidad de todos los procesos vivientes y su
objeto es la armonía interior que permite el equilibrio
espiritual, mental y emocional, que le da sentido a la
realidad, que hace de cada persona un ser único y por una
sola vez, que hace que la vida entrañe una serie de objetivos
que deben ser descubiertos y a los cuales se debe responder,
para alcanzar en la Nueva Era la perfección humana en el
camino entre la bestia y el superhombre.
10
El manejo dialéctico que efectúa el Pensamiento Edista
153
desarrolla “un esquema mental propio”, para fortalecer la

voluntad y canalizar las “fuerzas activas y reactivas” para el
buen provecho de nuestra energía disponible, controlando su
intensidad y flujo, a través de la conciencia funcional para el
bienestar del hombre en su vida terrenal y como formula
salvífica en la vida del más allá.
11
El Pensamiento Edista debe servir a la comunidad para
estructurar su organización como orientación espiritual, para
que sus miembros se caractericen por actitudes y compor-
tamientos claros y definidos de orden personal, comunitario
y social de acuerdo a la concepción ética del Mensaje
Divino, que anuncia la igualdad de todos los seres humanos;
hombres y mujeres, ante el Ser Supremo: Edas Dei.
12
Toda organización que produzca el Pensamiento Edista
deberá hacerse en lo posible sin animo de lucro y deberá
prestar un servicio al individuo y comunidad sin distingos
de ninguna clase, para que en permanente servicio de unos a
otros inspirados en la Doctrina, Moral y Culto Edista, haya
siempre un sentimiento de pertenecer a un cuerpo único de
extensión universal del Mensaje Divino en toda su plenitud.
13
El Pensamiento Edista es la reunión entre la teoría y la
práctica, para que en todo momento deba haber una actitud
que confirme “el es” con el “hacer”. El “hacer” implica “las
condiciones en que se efectúa la acción”: es geografía, es
sociedad, es economía, o sea “el hacer” implica el desarrollo
y transformación en un lugar determinado, donde se
exponga el Pensamiento Edista. Es la labor de convertir, de
transformar, de cambiar el esquema mental de un medio
social, en el medio geográfico en que se encuentra una
determinada población.
A pesar de los conocimientos sin precedentes en las

14
154
ciencias positivas y humanas, sin embargo, el error y la

ignorancia progresan a la par del conocimiento. Lo que
sucede es que los métodos pedagógicos coactivos para
mantener la fe tradicional basada en la supuesta revelación,
facilita la ceguera ligada al uso degradado de la razón. Todo
ello produce en la gente un comportamiento que la puede
llevar a no pensar lógicamente debido a los procesos de
alienación en la aptitud mental y limitación en la capacidad
de conceptualización y abstracción, que paraliza el deseo de
la investigación científica y la innovación y creatividad por
el control que se ejerce sobre el pensamiento desde el
nacimiento hasta la muerte.
15
Ante esta coyuntura intelectual, el Pensamiento Edista
como proceso de reeducación dialéctica debe promover al
máximo el libre pensamiento, como la mejor alternativa a
esta situación deplorable y debe constituirse en precursor de
la revolución teológica basada en el nuevo conocimiento de
Dios y de un gran movimiento de liberación espiritual que
tanto anhela y espera la humanidad.
El Pensamiento Edista es antagónico a la educación judío-

16
cristiana, la cual adapta, integra a lo existente, transmite

“valores” preestablecidos para conservar su cultura como
experiencia sectorial existente, como obra de personas
competentes para las que conocer es captar significados y
razones para mirar el mundo, como aprendizaje limitado por
dogmas preestablecidos en el depósito de la conciencia,
como enseñanza del que sabe, dirige y convence para
imponer su pensamiento, como culto a la autoridad y orden
ante el temor de la duda y el riesgo ante la libertad de
pensamiento, como capacidad creadora propia de las elites
ante la ignorancia de las masas, como transmisores que
pretenden mostrarse los únicos poseedores de la supuesta
verdad absoluta, como centrada en la tradición para
155
domesticar el presente y preestablecer el futuro para que se

parezca al pasado, como teoría que precede a la praxis y la
ilumina, como relación humana de dominio y competición.
17
En contraposición a esta “educación domesticadora”, el
Pensamiento Edista propugna por una “educación
liberadora”, que señale nuevos caminos para la autode-
terminación personal y social, hacia la conciencia crítica,
por medio del análisis y transformación de la relación
objetiva hombre-sociedad, que sea obra de toda la sociedad
en proceso permanente de seres inacabados, que el conocer
sea confrontar la realidad transformando y desafiando el
mundo, que aprender sea buscar significados, criticar,
inventar e indagar en contacto permanente con la realidad,
donde “nadie educa a nadie”, todos nos educamos unos a
otros en la experiencia de la vida, nuestro maestro es la
realidad vivida, el docente es guía, orientador, catalizador,
animador de este proceso comunitario, que se aprecie la
libertad y se prefiera como un riesgo a la seguridad sin
horizonte; a la duda en contraposición a la falsa certeza, que
la capacidad creadora sea propia de todos los hombres, pues
la vitalidad de las masas es inagotable, que la verdad sea un
proyecto, no posesión, que sea más bien construida que
conquistada, que nadie la posee, todos la buscan, que está
centrada en el futuro sin ignorar el pasado ni despreciarlo,
que se viva de un presente dinámico, pues, ni el presente es
dado e inmutable ni el futuro está prefijado inexorable-
mente, no somos espectadores sino actores del acontecer
humano, no hay teoría verdadera más que el corazón de una
práctica justa, la verdad es encarnada, no hay verdad teórica
más que en el interior de un interés práctico, que la relación
humana sea de dialogo, solidaridad, servicio, cooperación y
paz.
El Pensamiento Edista es consciente que el porvenir

18
156
pertenece a quien sepa reunir en el proceso educativo la

fuerza de la crítica, de la participación democrática y de la
imaginación, con el poder del conocimiento racional
científico y sistematizado, para el buen uso de recursos
latentes y energías potenciales que dormitan en el fondo del
sustrato humano de los pueblos.
19
Finalmente, en el Nuevo Milenio, cuatro son los caminos
que la ideología del Pensamiento Edista nos invita a
recorrer:
I. El que nos enseña que el Ser Espiritual Absoluto; el
verdadero Dios, es Edas Dei.
II. El que nos llama a participar como líderes de la Moderna
Revolución Teológica para que todo el mundo tenga un
conocimiento real y verdadero de Dios.
III. El de nuestro compromiso de ser promotores y líderes
del Movimiento de Liberación Espiritual en nuestra
comunidad, que es un proceso de reeducación religiosa y de
renovación espiritual que tanto necesita la humanidad.
IV. El de la “Paz de Dios”, para lograr la reconciliación
entre todas las religiones en el mundo, sus dioses y sus
fieles, para que exista la paz en la tierra y no haya más
guerras por motivos religiosos.
157
14. LAS SANACIONES
1
La integración del espíritu, la mente y el cuerpo se
manifiesta funcionalmente por dos entidades: la conciencia
y la energía, que no se crean ni destruyen, solo se
trasforman.
2
La vida es un momento de lo divino y la ciencia moderna
se ha formado muchas convicciones sobre la vida; sus
prerrequisitos, el modo de actuar, el origen y fin de la vida,
pero acerca de “lo que propiamente es la vida, se sabe muy
poco”. Lo divino por medio del espíritu que infundió en lo
humano, participa de las propiedades esenciales de la vida,
la cual está completamente incorporada a lo natural, a lo
intramundano. La vida es rítmica por su propia esencia y en
todo momento hay una frecuencia de vibración en el campo
energético humano. La muerte ejecuta la ley del tiempo que
la herencia marca con fecha y hora en forma natural en el
reloj biológico, cuyos dígitos la ciencia está tratando de
mover, pero con el tiempo las cosas se desvanecen como
burbujas de jabón. La reencarnación no existe porque le
quitaría la responsabilidad al individuo por los actos de su
vida.
3
El diagnóstico y tratamiento de una enfermedad es todavía
un arte, no una pura ciencia. Hay reacciones ligeramente
entendidas en la persona enferma. Entre éstas se encuentran
los factores psicológicos que son con frecuencia de gran
importancia. Cuando la vida del paciente está en peligro, el
paciente y su familia buscan refugio en alguna fe. Esta se
158
puede encontrar en la religión, en el médico y ocasional-

mente en un charlatán. Desde sus primeros tiempos la
medicina ha sido una aliada muy cercana del ejercicio
sacerdotal de las religiones, así como también de la
hechicería y brujería. A pesar de la presente era científica,
un aura de misterio rodea todavía la enfermedad y los
métodos para su curación. Aun la gente muy culta acude
con frecuencia a creencias supersticiosas e irracionales, tal
como se puede constatar en los archivos de la medicina
tradicional.
4
La naturaleza brinda a la vida de cada individuo un
“presupuesto energético codificado con una debida
información” desde el momento de la concepción. ¿Cómo
disponer de él y conservarlo al mismo tiempo para preservar
la vida?
5
Termodinámicamente el organismo humano vivo se define
como un sistema inestable, capaz de reducir su propia
entropía, o sea aumentar su orden, a expensas del ambiente.
Para restringir la inestabilidad el sistema ejerce un control
cinético de producción y gasto de la energía en la medida
que se necesita.
6
La medicina tradicional con el gran poder que le confiere el
adelanto científico y tecnológico actual, es la que posee en
primer lugar el poder de curar las enfermedades, hecho que
no se puede desconocer, y solamente cuando la enfermedad
está fuera de su gran poder se debe acudir a otras formas de
curación.
7
La constitución oculta del ser humano a la luz del
esoterismo tradicional está formada por un primer principio
que es la parte material y visible: gouph, que es el cuerpo
físico del organismo complejo; un segundo principio:
159
nephesch, el doble etéreo o cuerpo astral intermedio entre lo

precedente y siguiente del campo energético producido por
el cuerpo; un tercer principio, el alma, la conciencia, o
rouch, que es la esencia misma del ser y corresponde al
aparato psíquico; un cuarto principio; el neschamana, que
es el espíritu puro.
8
Los principios del gouch y nephesch se conjugan por el
desdoblamiento en el sistema biótico de la energía
disponible en energía útil y energía degradada, que
determina en qué grado el sistema se ordena o desordena;
estados de salud o enfermedad, y es aquí donde los
principios del rouch; la mente y el poder espiritual del
neschamana, pueden actuar para restaurar el orden y
obtener la curación de la enfermedad.
9
El cuerpo humano es un sistema altamente auto-organizado
que obedece a una matriz llamada genoma humano cuyo
código ya se conoce. El sistema nervioso tiene la autonomía
en el control del cuerpo humano, y en menor jerarquía el
sistema glandular, entonces el organismo humano por ser
termodinámicamente un sistema abierto que intercambia
materia y energía con el medio externo, tiene en el sistema
circulatorio el mayor flujo interno de energía, lo que llevó a
la conclusión bíblica de que el asiento del alma está en la
sangre, por estar presente en todas partes del cuerpo
dándoles la vitalidad necesaria.
En la interacción con el medio ambiente corremos el

10
peligro de enfermarnos y de acuerdo con los avances de la

biología molecular y la genética, en el genoma humano
potencialmente hay genes que nos predisponen a miles de
enfermedades. La enfermedad es una disfunción del sistema
psico-somático que tiene relación estrecha con el “poder
espiritual”.
160
11
Hay dos formas de curación; la curación interna, por la
irrigación somática producida por la potencia espiritual y o
el poder mental, que desbloquea el área afectada por la
enfermedad y establece el equilibrio y la salud en todos los
niveles de la persona y utiliza el campo energético como
instrumento. La otra es la curación externa que se logra con
la aplicación de medicamentos y aun con la cirugía. Lo más
importante en la aplicación de cualquiera de las dos
curaciones, es la fe que acompañe al enfermo en su deseo de
vivir.
12
Científicamente se ha demostrado el “efecto placebo”, para
demostrar el gran efecto que produce la “sugestión” en la
curación de las enfermedades y el poder que ejerce el
hipnotismo, como se indico en la Visión del Mundo al tratar
la conciencia.
La curación por el “poder espiritual” no es propiedad

13
exclusiva de ninguna confesión religiosa, ni es demostración

para que determinado credo religioso la utilice para
mostrarse como el más verdadero. Es con el poder de la
conciencia ética que se obtendrán los mejores resultados. De
nuevo estamos ante el misterio de la relación entre el “poder
espiritual” y la “Energía Disponible”, misterio que es un
desafío para la parapsicología y el esoterismo.
14
Los trastornos psíquicos de los enfermos mentales pueden
llevar a los casos más extremos de locura. Si sus causas son
orgánicas, el poder mental puede canalizar las energías
sobre el área afectada, si sus causas son mentales se
contrarrestarán las obsesiones que afectan al enfermo, si sus
causas son espirituales el “Pensamiento Edista” arrojará a
los terribles espíritus obsesores, aprendiendo a sembrar el
Bien, como único medio de no tener que recibir la cosecha
del Mal.
161
15
La moderna psicología y fisiología científica nos han
enseñado que en el organismo humano radica una especie
de morada de las emociones, que subyace en el Ello; el
subconsciente, que vierte una fuerza psicológica de dos
clases; la libido y el tanatos. La primera lleva al amor, al
afecto, a la conducta sexual y a la cooperación; el último
genera el odio, la agresión y la división. Estamos tentados a
llamar a estas dos fuerzas positiva y negativa, pero no son
así, sino al igual que el Yang y el Yin del taoísmo, la
perfección reside en su óptimo equilibrio. La libido da
aliento y el tanatos exterminio y actúan hacia fuera y hacia
dentro. Si la libido se dirige hacia dentro, se llega a unos
estados narcisistas e hipocondríacos, si el tanatos se dirige
hacia dentro, se alcanza el ascetismo y el masoquismo; que
contrasta con el sadismo de la dirección exterior. El Yo
como elemento organizador del espíritu humano debe actuar
para que la función de toda religión consista en alentar la
dirección exterior de la libido y la dirección interior del
tanatos, sometidas siempre al dominio racional, evitando los
efectos irrazonables y las mortificaciones indebidas. Las dos
direcciones de la libido y el tanatos se encuentran de manera
evidente relacionadas la una y el otro con la propagación y
conservación de la especie respectivamente.
16
La energía disponible que se desprende del Ello, generada
por estas dos fuerzas que maneja el Ego, ha sido gobernada
por las teologías tradicionales ideologilizadas e entronizadas
en el Superego, imponiendo una moral que, para mantener
derechos y deberes fijos a sus intereses propios, han
limitado las fuerzas de la naturaleza humana, produciendo
graves enfermedades psicosomáticas.
17
Uno de los muchos errores del pensamiento cristiano a
través de los siglos ha sido el haber establecido unas líneas
tajantes de separación entre el amor “sagrado” y el “profa-
162
no”, fruto del pensamiento maniqueísta de su evangelio,

producto de sus gnósticos que han creído que cosas y
cuerpos, al igual que todo en el mundo hecho por el Creador
es diabólico y se debe renunciar a ello; pero ellos si no
renuncian a su poder y bienes mundanos bajo la premisa
imperante de ser supuestamente sagrados.
18
El nuevo lema es: “mente y cuerpo sano en espíritu sano”.
Por eso la salud de cada persona está relacionada con su
conceptualización teológica y la comunión con el Mensaje
Divino, nos permite convertirnos en auténticos orientadores,
para desarraigar de las conciencias de las mil ataduras que
las retiene atrapadas a sí mismas en sus cuerpos o mentes
enfermas, para lograr el desbloqueo energético y efectuar su
curación.
En las enfermedades, la terapia como expresión sugestiva

19
de carácter místico se manifiesta por medio de las formas

originales que adopta cada confesión religiosa.
20
Recordemos que científicamente está comprobada la
terapia del placebo, que el neófito llamaría milagro. La
curación vista así tiene algo de estético por la forma en que
se puede captar la sugestión del seudo iluminado en su
contenido, gracia, ritmo y equilibrio que efectúa sobre el
paciente.
Casi todas las formas de curación mística se pueden

21
reducir a la sugestión que el iluminado efectúa sobre el

creyente, pero no en todos los casos se puede obtener los
resultados esperados porque la mente en su efecto sobre el
cuerpo tiene un límite.
La curación mística tiene que ver con la conciencia, si se

22
efectúa por la parte mental o por la acción del poder

163
espiritual.
No olvidemos la utilización de las enormes reservas de

23
salud que Edas Dei ha almacenado en la dimensión

espiritual del hombre, que nos permite mantener el
equilibrio psicobioenergético para lograr una vida salu-
dable.
164
15. PAX DEORUM
1
¿Cuál es la sustancia permanente y punto de convergencia
de la fe, que permite el dialogo entre todas las religiones, la
unión e igualdad de todos los fieles, la unidad en el mundo y
un nuevo orden y gobierno mundial, que traiga la paz y la
felicidad en la tierra?
2
La pax deorum; que significa “la paz de los dioses y entre
los dioses”, es la Teología Ecuménica de la Paz, como
fundamento para una religión única, que busca la igualdad y
unión de los fieles de todas las religiones del mundo,
aceptando una idea común, única y universal de Dios, para
que exista la paz espiritual como condición de la paz
mundial.
3
La pax deorum proclama la paz de los dioses y entre los
dioses para fortificar su presencia y alianza y como un pacto
de unión con los fieles de cada religión, para que exista la
paz entre todos ellos, a través del dialogo, reconciliación,
unión y cooperación entre todas las religiones.
4
En el tercer milenio nos encontramos en la era poscolonial,
pos imperialista y posmoderna, ante un mundo de nuevas
tecnologías de la comunicación, que se hace cada vez más
interdependiente, policéntrico, transcultural y multirreli-
gioso, donde adquiere una importancia totalmente nueva el
dialogo ecuménico entre las grandes religiones.
El conflicto religioso está en la raíz de los problemas

5
165
mundiales que han afectado a la humanidad a través de la

historia. La posmodernidad de la globalización pronostica
que las religiones y sectas son como ríos que necesaria-
mente desembocan en el mar de la Espiritualidad Edista,
donde existe una concepción universal de Dios, que es
soporte para la unión y unidad mundial, válida para todo
hecho religioso.
6
Todas las religiones en su aparente enmarañada diversidad,
responden a las mismas cuestiones fundamentales del
hombre: ¿Cuál es el origen del mundo y su orden? ¿Por qué
nacemos y por qué hemos de morir? ¿Qué es lo que señala
el destino de cada hombre y de la humanidad? ¿Cómo
fundamentar la conciencia moral y la existencia de normas
éticas? Y, más allá de sus distintas cosmovisiones, todas
ofrecen caminos de salvación semejantes: caminos que
parten de la indigencia, el dolor y la culpa del ser humano, y
que, a través de un comportamiento sensato y responsable
en esta vida, conducen a una permanente, inacabable y
eterna salvación. Es la existencia del Dharma y Karma; el
precepto o norma y la ley de causa a efecto, la superación
del sansara de las reencarnaciones para alcanzar el nirvana
de la eterna felicidad.
7
Entonces, es preciso buscar una transformación, un enten-
dimiento y una colaboración, absolutamente necesarios para
la paz entre las religiones y también para la paz de las
naciones; es la postulación de una especie de religión
unitaria y universal.
8
Es necesario crear una teología concreta de la paz, que
reúna como requisitos el descubrir los puntos centrales de
convergencia y urgir el cambio a todas las partes implicadas
por el ejercicio de la autocrítica y la autorevisión, pero no
exento de realismo; ni de una defensa a ultranza de lo
166
existente, ni inútiles llamadas a ser fieles a la tradición, a

seguir por caminos trillados, o a ostentar piezas de museo,
evitando el afianzamiento en posiciones absolutistas, sean
éstas de cualquier origen.
9
Para lograr la paz en el mundo posmoderno, es más
necesario que nunca un entendimiento religioso global,
indispensable en última instancia para conseguir el
entendimiento político. Es deber con la humanidad impulsar
enérgicamente el entendimiento interreligioso en el ámbito
local, regional, nacional e internacional, buscando el enten-
dimiento ecuménico con todos los grupos y en todos los
niveles.
10
Es preciso prospectar nuevas visiones religiosas globales,
buscar nuevos caminos practicables, propugnar una nueva
apertura interreligiosa, nuevos encuentros y vinculaciones,
como actos de aspiración religiosa del hombre por la paz y
la reconciliación.
11
Ante los nuevos retos espirituales y religiosos, necesitamos
afrontar los problemas del futuro desde una perspectiva
pluralista religiosa, no dogmática, sino dialogal, no
ensimismada en la propia autosuficiencia, sino autocrítica e
innovadora que supere toda clase de dudas. Necesitamos
una teología y una literatura teológica que promuevan
espiritual e intelectualmente el dialogo interreligioso en
beneficio de la paz y una enseñanza del hecho religioso que
transmita contenidos interreligiosos y docentes que asuman
su labor como educación práctica para la paz.
El Mensaje Divino en la Nueva Era, es la constante

12
fundamental, permanente y necesaria de la doctrina de

cualquier confesión religiosa y es el punto de convergencia
de todas las religiones, que se constituye en compromiso y
167
responsabilidad para la construcción de la Teología Ecumé-

nica de la Paz, cuya mayor contribución es eliminar esos
conflictos mundiales y los focos de inseguridad, tantas veces
ocasionados por las mismas religiones.
La Teología Ecuménica de la Paz es la doctrina de la pax

13
deorum; fundamentada en la aceptación de un principio

único que establece que todos los dioses son solo los rostros
diferentes de una misma divinidad llamada Edas Dei, que
forma igualmente con todos ellos el Panteón de los Dioses,
a los cuales rendimos culto para alcanzar la iluminación
divina, que nos permite superar nuestra ignorancia para
comprender que la paz comienza por la “compasión” con
nuestro prójimo.
14
Todas las confesiones religiosas pertenecen implícitamente
a una religión única. Por lo tanto, dado el carácter espiritual
de esta única religión, todas las religiones están llamadas y
convocadas para que explícitamente formen parte de ella, se
integren y la conformen, para que experimenten la presencia
de un Dios Superior que representa y es el mismo dios de
todas y cada una de las religiones en el mundo.
168
16. ORTODOXIA EDISTA
ortodoxia es la obediencia a la razón

1
La ortodoxia edista es una revolución en la ciencia de la
teología, que es la encargada de estudiar a Dios y sus
atributos, que nos enseña que todos los dioses son los
rostros diferentes de un solo Dios llamado Edas Dei, que
entraña; contiene o lleva incluido en sí a todos los demás
dioses de todas las religiones.
2
La mayor parte del mundo, aunque es muy religioso, ignora
lo que es la teología, porque los pueblos a pesar de los
grandes avances alcanzados por la humanidad, no han
podido superar la ignorancia y el fanatismo en que han
vivido por siglos, que les ha limitado la libertad para
encontrar la verdad divina.
16.1 LA ERA DE ACUARIO

1
Para el ciclo sideral de veintiséis mil años que comprende
las doce constelaciones del Zodiaco, cada 2100 años,
aproximadamente tiene lugar cambios de era, que revolu-
cionan muchos aspectos de la vida humana.
2
La Nueva Era se denomina "Era de Acuario", porque nos
encontramos casi al final del ciclo astronómico de Picsis e
inicio de otro; Acuario. Hubo el tiempo en que se vivió bajo
el signo de Tauro y aparecieron los imperios y religiones de
Mesopotamia. Vino después Aries, y floreció la religión
169
judía. El signo de Piscis que comenzó hace dos mil años ha

sido el del cristianismo que llega a su final.
3
Al entrar el Sol en el signo de Acuario trae consigo una
nueva religiosidad mundial capaz de reconciliar todas las
demás religiones. Acuario traerá un nuevo orden mundial,
una humanidad nueva y una nueva religión.
16.2 EL MENSAJE DIVINO

1
El Mensaje Divino para la Era de Acuario, cual auto
manifestación de Dios, le imprime un carácter sagrado a la
Ortodoxia Edista por contener la real y verdadera imagen
de Dios.
2
El Mensaje Divino exige fidelidad a su causa como acción
de gracia en esta vida y la del Más Allá y nadie lo profanara,
porque escrito esta, que existe la exigencia moral y de
recompensa de gracia de no entrar en contacto con nada que
intente desconocer su verdad y significado.
3
De acuerdo al Mensaje Divino, Dios es como la luz que
viene del firmamento que no podemos ver porque es
oscuridad, pero cuando interacciona con nuestra atmósfera
terrestre produce luz de todos los colores.
4
La luz que no podemos ver corresponde a la "naturaleza y
forma propia de actuar de Dios" llamada "Actividad
Sigma", que nadie puede conocer porque sería ser igual a
Dios, lo que es imposible. Concretamente la "Actividad
Sigma" es algo misterioso y desconocido y es el verbo de la
esencia divina que nadie puede conocer, entender ni
comprender.
5
De acuerdo al Mensaje Divino lo que si podemos conocer
170
por la obra de la creación y orden en el mundo es la

existencia divina de Dios, como: Edas Dei1: Spiritus
Divinus Actionis Sigma Dei; Edas Dei: Espíritu Divino de
la Actividad Sigma de Dios.
Edas Dei simbolizado por la letra griega Sigma (), como

Único Dios Verdadero que nos protege, sana y salva.
16.3 EL SENTIMIENTO RELIGIOSO

1
El sentimiento espiritual edista se caracteriza por los sigui-
entes elementos:
16.3.1 NUEVO CONOCIMIENTO DE DIOS
Edas Dei es el nuevo concepto de Dios en la Era de

1
Acuario, como una dualidad manifiesta por dos realidades:
- Como Ser Impersonal, que por ser Principio Unico

Absoluto no se compara con nada ni con nadie.
- Como Ser Personal, que creó el Mundo y su orden y que

debe estar excepto de cualquier acción psicológica, la cual
une el cuerpo con el espíritu en el ser humano y no puede
existir en Dios que es ser inmaterial absoluto.
2
Sobre esta realidad de Dios Personal exento de psiquismo,
siempre debemos tener presente que el conocimiento de
Dios lo construimos pensando en un ser hecho a nuestra
imagen y semejanza, para que las imágenes naturales,
analógicas y concretas de Dios que cada religión construye
sean de nuestra utilidad mundana, aún que necesariamente

171
no correspondan a la realidad.
16.3.2 RENACIMIENTO A LA VIDA

1
Es lo que se llama la "reencarnación positiva", que no es la
reencarnación clásica oriental, sino es un nacer de nuevo a
la vida que lleva a descubrirse así mismo, al conocimiento
de hasta donde se lleva una vida innecesaria.
2
Es una invitación a la esperanza, a romper miedos y
detectar nuestra imagen escondida y real que debe emerger
con éxito en la nueva cultura que supere la tradicional
cultura judeocristiana.
16.3.3 AUTORREALIZACIÓN PERSONAL

1
Es el reconocimiento de la "actividad espiritual" que desde
el comienzo del Mundo ha existido y hace cada vez más su
presencia donde no cabe ningún tipo de revelación, porque
la persona lleva dentro de sí misma lo que puede ser y lo
que tiene que ser.
16.3.4 LA BUENA NUEVA

1
La "nueva evangelización" debe ser la de Acuario, capaz de
fusionar y fundir todas las religiones en una nueva
iniciación mística que permita el diálogo con la cultura
moderna.
2
La nueva iniciación mística es el “edismo”, que por su
carácter espiritual se construye sobre el eje central del
"Teocentrismo", que significa la fe de todo el mundo
alrededor de un solo concepto universal de Dios y, es el
"Pluralismo Religioso" que es el diálogo interreligioso
bajo el concepto de que todas las religiones espiritualmente
son una sola, porque una sola es la imagen general y de
172
abstracta universalidad de Dios, pero socialmente las

religiones son diferentes porque se han originado en
distintos contextos sociales y cada una tiene su propio ritual
y sus propias ceremonias de acuerdo a las imágenes
naturales, analógicas y concretas de Dios, que histórica-
mente cada confesión religiosa ha condicionado y se
articulan con el Ser Absoluto que es: Edas Dei.
3
Esta "nueva evangelización edista" será promovida por los
nuevos maestros espirituales de la verdad, cuya mayor
virtud será el ejemplo de sus vidas.
16.3.5 LA NUEVA TEOLOGÍA CÓSMICA

1
La nueva concepción de Dios y el respeto por la naturaleza
como reconocimiento a la obra divina, produce la "nueva
teología cósmica", que se fundamenta en el conocimiento
del origen y evolución del Cosmos y de la humanidad
brindado por las ciencias positivas y humanas. También la
nueva concepción divina significa un llamado para iniciar
una "revolución teológica", que a su vez inspira y
promueve todo un "movimiento de liberación espiritual"
para superar el vacío y sin sentido que han dejado en la
sociedad actual las teologías tradicionales de la revelación,
que por persistir en sus dogmas se han apartado cada vez
más de la cultura moderna, sin lograr establecer la tan
anhelada utopía del diálogo entre fe y razón.
16.3.6 BÚSQUEDA DEL MAESTRO INTERIOR QUE

LLEVAMOS DENTRO
In te ipso hábitat veritas. En ti mismo habita la verdad.

1
2
Cada uno es su propio maestro en la búsqueda de Dios,
cada uno es capaz de encontrarlo por sí mismo, es la
173
espiritualidad como experiencia personal, es el derecho que

tenemos a escoger libremente la fe que más nos convenga,
la fe aceptada con sentido de propiedad, es la democratiza-
ción del conocimiento religioso para que no sea privilegio
de elites que por tradición e indefinidamente pretenden
imponer sus credos aprovechando la ignorancia y humildad
de sus creyentes, producto de una fe de mero contenido
emocional a falta de lo racional y cognoscitivo, tratando
inútilmente de unir religión revelada y ciencia.
3
Es saber que cada uno es fuente de verdad y conocimiento,
que cada persona descubre y experimenta que Dios existe,
que cada uno lo busca sin intermediarios y lo encuentra.
16.4 ESPIRITUALIDAD EDISTA
1
La Espiritualidad Edista para la Nueva Era de Acuario es
un renacimiento espiritual integral que se inspira en el
“edismo”, que es la doctrina que fundamentada en el
Mensaje Divino, proclama la igualdad y unión de los fieles
de todas las religiones del mundo en una organización
espiritual sin ánimo de lucro, aceptando una idea común,
única y universal de Dios, permitiendo a cada religión
conservar su identidad religiosa propia, pero integrada
dentro del espectro del culto religioso a las deidades de
todas las confesiones religiosas del mundo, para
proporcionar diferentes posibilidades al formar parte y
pertenecer a una nueva organización espiritual, que permita
el diálogo interreligioso, la reconciliación, cooperación y
unidad entre todas las religiones del mundo para la
construcción de la Espiritualidad Edista, como la entidad
que unifica todas las creencias religiosas en una nueva
iniciación mística con legítimo poder espiritual, autoridad
divina y practica sagrada del culto, para prestar el servicio
espiritual y de salvación eterna a la humanidad.
174
2
El edismo es la doctrina cibernética del conocimiento y
culto a Edas Dei, para la formación de una espiritualidad,
que como sistema conceptual de ideas sobre lo divino se
autocontrola por el Mensaje Divino y se retroalimenta por
las enseñanzas de las diferentes religiones y los conoci-
mientos aportados por las ciencias positivas y humanas.
3
La Espiritualidad Edista como congregación religiosa
universal se construye sobre los siguientes criterios
teológicos:
1. La “naturaleza y forma propia de actuar de Dios”, llama-

da Actividad Sigma es incognoscible y es la “esencia de
Dios”. Solamente podemos conocer la “existencia de Dios”
como: Spiritus Divinus Actionis Sigma Deorum; Edas
Dei1: Espíritu Divino de la Actividad Sigma de Dios
Edas Dei.
2. Toda religión es una mezcla de realidad y fantasía y no
hay una única religión verdadera, sino un conjunto de
verdades y principios esparcidos en la mayoría de religiones
del mundo.
3. En el fondo todas las religiones son iguales y para
salvarse es indiferente pertenecer a una u otra, porque el
Reino de Dios y la Palabra de Dios es de todos y de todas
las religiones, la cual desde la creación esta escrita en el
libro de la naturaleza y sus leyes que es objeto de estudio de
las ciencias positivas y humanas.
4. En Dios como ser espiritual absoluto no puede haber
ningún elemento psíquico, porque ello afecta su atributo de
ser infinito, por eso Dios no necesita ni requiere del amor de
los humanos; que es un sentimiento propio de los humanos,
que solo existe entre los humanos y para los humanos.

175
5. La condición necesaria para la unidad religiosa se

fundamenta en el “Teocentrismo” y el “Pluralismo
Religioso”. “Una est religio in rituum varietate”; “La
religión es una sola en medio de una variedad de cultos”.
6. El edismo es sincretismo por la fusión de diversos
sistemas religiosos y prácticas religiosas pertenecientes a
diversas culturas y, es eclecticismo, como método que
consiste en escoger de entre diversos sistemas religiosos las
tesis que parecen más aceptables para formar con ellas un
cuerpo de doctrina cibernética sobre lo divino, por continua
retroalimentacion científica y religiosa”.
7. El edismo es un sistema politeísta-monoteísta, basado en
la consideración que los dioses de todas las diferentes
confesiones religiosas son un solo Dios tautológico del
hecho religioso llamado: Edas Dei; Dios Superior, Dios de
dioses, Padre Eterno de los dioses de todas las religiones en
el mundo.
4
Ante la divergencia por la tendencia al fundamentalismo
religioso que por mucho tiempo nos acompañara, cada
religión conserva su identidad dentro de la Espiritualidad
Edista, basándose en sus imágenes personales de lo divino.
5
El edismo es “opus edas dei”; “La Obra de Edas Dei”, un
nuevo movimiento religioso para la Nueva Era, que como
organización espiritual simboliza la unión espiritual de todas
las religiones como una sola unidad, que significa la
“apertura global interreligiosa” para el servicio espiritual de
salvación eterna y como contribución a la paz y seguridad
mundial, la justicia social, la promoción humana y el
bienestar y prosperidad de la humanidad.
6
La reflexión filosófica sobre la Espiritualidad Edista,
comprende los principios que determinan su racionalidad, o
sea le dan coherencia. Esta reflexión como actitud
176
perfectamente legítima no se hace como fieles de una

determinada religión, sino como reflexión crítica de la
problemática religiosa valida para todas las religiones.
7
Todas las religiones creadas con intención de conducir al
ser humano hacia Dios son ontológicamente iguales. No hay
religiones superiores o religiones inferiores. En el sagrado
libro del Corán se lee: “Hemos dado a cada pueblo los ritos
por los que se guían”.
8
Por lo tanto las diferencias entre unas religiones y otras son
de otra índole, que no corresponden a su objetivo y
fundamento sino a particularidades en el modo de articular
sus objetivos.
9
Frecuentemente, el estudio de la religión se sitúa dentro de
una descripción etimológica, dándosela dos interpretaciones
o formas según que el término "religión", procede de los
vocablos latinos “religare”, que significa “volver a unir”, o
de "relegere" con el sentido de "unificar", "reunir",
"recoger". En el primer caso, que ha predominado tradicio-
nalmente, la religión sería la actividad humana que intenta
volver a unir o a establecer, una unidad originaria entre Dios
y el hombre, rota en un momento dado y por causas diversas
según cada religión.
10
En el segundo caso se trata de unir lo humano y divino que
no existía, lo cual orienta hacia una dimensión social y no
trascendente.
Al situar la religión como "volver a unir", se pasa al nivel

11
de ideología; al uso de la idea como instrumento de poder.
En la Espiritualidad Edista se considera que la unidad

12
originaria entre Dios y el hombre nunca se ha roto, porque

177
el tejido espacio-tiempo desde su origen está animado por la

espiritualidad.
13
En la Espiritualidad Edista se considera que por la
"espiritualización", Edas Dei imprimió en todo hombre y
mujer el poder espiritual, que significa el dominio de lo
espiritual sobre lo anímico y esta relacionada por el estado
de conciencia con su energía disponible, aún cuando no
siempre se tenga conciencia explícita de ello, pero no es la
misma para todos, es mayor cuanto más impersonalmente se
conciba lo divino y por ello hace relación a la fe religiosa
que cada uno profese y determina su suerte y éxito.
178
17. ORTOPRAXIS EDISTA
ortopraxis es la obediencia a la fe
1
La ortopraxis edista es una revolución del culto a Dios, que
es un cambio radical y dinámico de transformación en la
estructura religiosa, para que todas las personas en cada
comunidad logren alcanzar la “Iluminación Divina”, que es
el comienzo de una nueva vida, que se logra con la práctica
del ritual del “Culto al Panteón Edista de los Dioses”, que es
el culto a Edad Dei (Σ), junto al culto a todos los dioses de
todas y cada una de las religiones en el mundo, todo como
un solo culto a Dios.
2
La piedra angular de la revolución del culto, es la conside-
ración que el Culto Mayor es el Culto al Panteón Edista de
los Dioses, que es un culto superior, de gran contenido y
poder espiritual, porque es un culto a todos los dioses, y
el Culto Menor es el culto que cada religión rinde a su dios,
que es un culto inferior, de menor contenido y poder
espiritual, por ser el culto a un solo dios.
3
La ortopraxis es la consideración divina que se desprende
de la ortodoxia, sin embargo, la relación entre la ortodoxia y
la ortopraxis presenta características antagónicas, opuestas,
porque la primera se basa en la razón y la segunda en la fe.
Así, por ejemplo, el Jesús histórico no existe en la
ortodoxia, pero si en la ortopraxis como personaje mítico.
4
La ortodoxia se manifiesta por ceremonias y ritos para
179
rendir culto a Dios, venerando su imagen divina y demás

símbolos sagrados para recibir el poder de la Iluminación
Divina.
5
En la Espiritualidad Edista el culto religioso como
fenómeno de renovación espiritual presupone un terreno
sagrado de relación con lo sobrenatural, que configura una
malla de atributos que precisan relaciones cognitivas y
éticas entre el hombre y las cosas, que adquieren carácter
normativo que encuadran en unos parámetros sagrados.
6
En el mundo de las divinidades, el terreno de lo sagrado, se
extiende hasta el punto de afectar cada acción humana, que
van a seguir códigos precisos para ponerse en contacto con
lo sagrado y constituye los ritos, acciones que al canalizarse
dan sentido a la vida cotidiana.
7
Así las cosas, se comprende que la religión es una práctica
social, inseparable de la economía, de la política, de la
familia, e incluso del contexto ecológico del grupo social.
Estos aspectos no se distinguen con claridad, sino que
constituyen un todo vital y dinámico para el grupo social.
8
La Espiritualidad Edista posee una racionalidad inmanente,
es la lógica vital circunscrita al grupo social que la práctica.
Intentar comprender la religión con una lógica exterior a la
del grupo social que la practica es condenarse al fracaso. Lo
importante es el tejido relacional establecido a través de las
potencias divinas.
9
En la Espiritualidad Edista existe el "culto libre, integral y
único a Dios", consistente en que cada uno debe practicar
libremente el culto explícito a la imagen general y de
abstracta universalidad de Dios como Edas Dei, y conjunta-
mente practicar libremente el culto implícito a las imágenes
180
propias de su religión, todo como un solo culto a Dios.

10
En el culto edista pedimos la absolución de nuestros peca-
dos para que Dios nos conceda el beneficio de la
Iluminación Divina, que es un estado de comunicación con
Dios, para recibir su gracia y protección divina y el poder
espiritual para nuestro éxito en la vida y la salvación eterna
en el más allá.
11
Los cultos y ritos de todas las religiones y sectas están
implicados uno con otro, entre sí, a través del culto divino a
Edas Dei, sin hacer consideraciones sobre la verdad o
falsedad de las deidades de cada religión.
12
La institucionalización del culto, ritos y ceremonias edistas
permiten relacionar el mundo invisible de la espiritualiza-
ción con el mundo sensible de la naturaleza y el del ser
humano consigo mismo.
13
La Espiritualidad Edista como sentimiento compartido y
sentido por todas las religiones del mundo, no pretende
poseer la verdad absoluta ni hacer pronunciamientos de
infalibilidad que perjudiquen la relación interreligiosa,
porque también somos conscientes que el pensamiento
religioso debe evolucionar al ritmo del desarrollo social y
del cambio cultural.
14
Durante el culto divino a Edas Dei conjuntamente con el
culto a las imágenes personales de cada religión, el hombre
religioso está realizando un acto de conocimiento muy
complejo, que pone minuciosamente en práctica con sus
ritos; por eso el rito es también un acto de conocimiento.
15
En el entrelazamiento de ritos, existe una racionalidad, una
coherencia interna, ante la cual la pregunta sobre su verdad
181
o su falsedad es muy secundaria. La pregunta correcta sería

sobre el sentido vital de su coherencia. El ritual religioso no
puede ser investigado ni medido con los parámetros de la
ciencia, de ello solo se registra su existencia en la conciencia
de la gente y sus efectos culturales y sociales.
16
La pertenencia a la Espiritualidad Edista se desarrolla sin
privar al hombre de su propia conciencia, aunque sea
autoimpuesta, partiendo del principio que no hay división
real entre el cuerpo y el espíritu, es unidad indisoluble e
integral, como la cinta que con un solo borde y una sola cara
simboliza la unión de los opuestos a través de la conti-
nuidad.
17
Consecuentemente, no se puede prestar el servicio
espiritual, pretendiendo olvidar que el hombre se encuentra
sujeto a un mundo necesitado de justicia social y expuesto a
una vida de miseria.
18
La Espiritualidad Edista se ocupa de servir al mundo
espiritual como fórmula de salvación, y también se
preocupa por la promoción humana, para que se realice
desde una perspectiva de justicia social, dentro de la
concepción de una nueva forma de conocimiento de Dios,
de una nueva teología y de un movimiento de liberación
espiritual que tanto anhela la humanidad.
19
Es que la Espiritualidad Edista se produce como fenó-
meno social en la expresión de las relaciones precisas
hombre-mundo, y debe ser fiel a su origen sin aspirar a
instaurarse como independiente de esas relaciones. Además
de la paz espiritual que se logre, debe haber un ambiente
para lograr en todos los demás aspectos una vida más
humana
182
17.1 HEYOAN
1
"Heyoan"; vocablo que significa "la voz que musita la
verdad a través de los siglos".
“Heyoan”; es el lugar sagrado para la Nueva Era Sideral de

2
Acuario.
3
“Heyoan”; es el templo donde rendimos culto a Edas Dei,
conjuntamente con el culto a las imágenes personales de
cada religión y su ritual, donde se venera su imagen
consignada en el símbolo  y demás imágenes religiosas,
donde se hace profesión de fe en Edas Dei.
4
“Heyoan”; es la morada donde fortificamos nuestro poder
espiritual que alimenta y controla nuestra Energía Dispo-
nible, que en última instancia determina nuestro éxito o
fracaso en esta vida y el destino en la otra vida como
conciencia ética.
5
En cada uno de nosotros habita un "Heyoan", que simbo-
liza la dignidad y respeto por la verdadera imagen divina de
Edas Dei, y por las imágenes de cada religión.
17.2 TABERNÁCULO
1
Lugar sagrado que guarda el Símbolo Sagrado  y los
símbolos de todas las religiones, como manifestación de la
protección divina al conceder y aumentar la gracia del
poder espiritual para que haya el incremento de la energía
disponible que cada cual necesita.
17.3 EL GRAN LLAMADO
La gran oportunidad en la Era de Acuario esta en ser

1
183
“Edista”, que es la persona que pertenece y deposita su fe

en los principios, creencias y valores de la Espiritualidad
Edista y practica su culto, porque quien con fe porte en todo
momento el Símbolo Sagrado Sigma: , llevará consigo la
protección divina, ya que es el símbolo divino que repre-
senta a Edas Dei y a los dioses de todas y cada una de las
religiones en el mundo.
2
En la convicción que el Mensaje Divino traerá un gran
beneficio a toda la humanidad, hacemos un gran llamado a
todo el mundo sin distingos de ninguna clase, a participar de
esta gran tarea de unidad, paz y promoción humana,
invitándolos a pertenecer como miembros activos de la
Espiritualidad Edista.
.
17.4 LA RESPONSABILIDAD
1
Predíquese y propagase el presente documento en todo
tiempo y lugar del mundo, distribuyese sin ánimo de lucro
como acción de gracia en esta vida y de recompensa en la
del más allá.
184
18. RESPONSABILIDAD ANTE EL MENSAJE DIVI-

NO.
1
Sentirse sólo es sentir la interioridad y es identificarse con
el Mensaje Divino, como el propio yo.
2
Percibirse sólo es tomar conciencia de que, como tu yo, no
hay ni habrá otro en el mundo, sólo tu yo y sólo una vez. Es
tu propio misterio. Algo inefable, singular, inédito.
3
Tomar posesión plena del Mensaje Divino por obra de tu
libertad, y tomar la firme decisión a solas, personal, como se
toman las grandes decisiones, como se sufre sólo, como se
muere sólo, de hacer del Mensaje Divino parte integrante
de tu vida, es tener la sensación de que la disociación de tu
ser se detendrá, de que en ningún momento de tu vida serás
un ser acabado, sino un ser por hacerse, pues tu existencia
habrá encontrado unidad y gran significado.
4
Por el Culto Edista llegarás a tener la visión del mundo que
cree en la existencia de fuerzas ocultas y latentes que
provienen de lo divino y que ejercen su influencia en tu
vida. La actuación de las fuerzas ocultas de la naturaleza se
obtiene imitando a los dioses, siguiendo sus enseñanzas,
semejándose a ellos, recordando que no estamos solos, sino
que estamos acompañados por seres del mundo invisible,
que si somos espíritu y cuerpo y de los muertos existen sus
espíritus; ¿por qué no los podemos invocar para obtener su
protección y obtener el equilibrio de la fuerzas activas y
reactivas que se manifiesta como la energía que gobierna
185
nuestra vida, dado que ellos son los únicos que conocen por
experiencia vivida el destino último del ser humano?
5
Entonces con el gran poder del Culto Edista, tu cono de
percepción habrá aumentado y llegarás más allá de la
ilusión, percibirás la realidad en toda su desnudez. Serás un
hombre sano que mantendrá el equilibrio natural de las
energías de tu cuerpo etéreo, y avanzarás sereno e
imperturbable hacia el encuentro con el más allá.
6
En tus momentos decisivos, como en la agonía; en esa
travesía percibirás vivamente la trascendencia del Mensaje
Divino, y en esa hora aciaga en que los cariños y las
palabras no pasarán de tu piel y de tu tímpano, en esta
última instancia, allá donde eres tú mismo y diferente a
todos, en que te vas completamente solitario aunque los
consuelos, las palabras o presencias no lleguen hasta allá y
todo quede en la periferia de tu persona, en tu última y
definitiva profundidad, llevarás la esperanza, serenidad y
satisfacción originada por el Mensaje Divino, llevarás la
esperanza y serenidad de ser recibido satisfactoriamente por
los seres que te esperan en tu última morada del más allá.
7
Entonces es como si dijeses: No os preocupéis porque me
voy y aunque ninguno de vosotros podéis venir conmigo,
pues es la hora decisiva de soledad y silencio en la que llego
a la convergencia profunda del encuentro solemne con el
verdadero ser divino Edas Dei, llevo conmigo la protección
divina de la marca Sigma () y del ser “edista”, con lo cual
entro glorioso en la misteriosa región del más allá para el
encuentro definitivo con lo divino.
186
19. DERECHO CANÓNICO EDISTA
1
El edismo significa un nuevo orden mundial en el cual se
reconocen a todas las confesiones religiosas su derecho a
practicar su culto y a formar parte de la Espiritualidad
Edista.
2
Para el concepto jurídico de religión, en la doctrina del
edismo, son religiones todas las formas individuales o
colectivas de relación del hombre con lo sagrado -esto es,
con lo que no forma parte del ámbito secular y profano del
mundo-, independiente de su origen, de su estructura
fundamental, de su carácter trascendental o inmanente, de su
régimen de organización y de su tipo de piedad.
3
En el edismo existe un gran respeto por el fuero interno de
cada individuo, por las propias convicciones, ideología,
manera de concebir el mundo, por lo que es producto de un
análisis interno, cuyo ámbito es el dominio inalienable de la
persona, que constituye un sistema de valores, en lo más
intimo de cada persona, su propia conciencia, en cuyas
profundidades no puede penetrar nadie, ni ejercer coacción.
4
El Canon Edista significa mandato, regla o precepto como
norma religiosa que se fundamenta en las siguientes normas
de carácter internacional y universal:
19.1 LIBERTAD DE CONCIENCIA
Se garantiza la libertad de conciencia. Nadie será molestado

1
187
por razón de sus convicciones o creencias ni compelido a

revelarlas ni obligado a actuar contra su conciencia.
19.2 LIBERTAD DE CULTOS
1
Se garantiza la libertad de cultos. Toda persona tiene
derecho a profesar libremente su religión y a difundirla en
forma individual o colectiva. Toda las confesiones religiosas
e iglesias son igualmente libres ante la ley.
2
A toda confesión religiosa deben reconocérseles el derecho
de practicar el culto y establecer lugares para tal fin.
19.3 LIBERTAD DE EXPRESIÓN E INFORMACIÓN
1
Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento y
expresión.
2
Se garantiza a toda persona la libertad de expresar y
difundir su pensamiento y opiniones, la de informar y
recibir información veraz e imparcial, y la de fundar medios
masivos de comunicación.
3
Estos son libres y tienen responsabilidad social de
garantizar el derecho a la rectificación en condiciones de
equidad. No habrá censura.
19.4 PROHIBICIONES
1
En la doctrina del edismo está prohibida toda propaganda
en favor de la guerra y toda apología del odio nacional,
racial o religioso que constituyan incitaciones a la violencia
o cualquier otra acción ilegal similar contra cualquier
persona o grupo de personas, por ningún motivo inclusive
los de raza, color, religión, idioma u origen nacional.
188
2
Basada en el Demonio que no existe, la inquisición del
Santo Oficio fue obra de la Iglesia Católica y del
protestantismo cometiendo crímenes de lesa humanidad
para combatir la demonolatría.
3
La sociedad futura bajo el nuevo canon edista no volverá a
pasar más por esas épocas oscuras de la inquisición, donde
las iglesias sacrificaron injustamente en la hoguera a
mujeres acusadas de brujería y hechicería y hombres
acusados de herejía.
4
El nuevo orden edista viene con la consigna de la paz, de la
seguridad y con la promesa de la prosperidad para la
humanidad, con la esperanza de un gobierno espiritual
mundial.
5
Si los dioses son solo los rostros diferentes de una misma
divinidad, existe el derecho común de todas las confesiones
religiosas a unirse espiritualmente a esa divinidad, como
figura crucial y misteriosa dentro de la conciencia mundial,
que definirá el enfrentamiento entre las fuerzas del bien y
del mal, será la respuesta a un mundo religioso cambiante
que marcará toda una nueva época.
6
Todo el que porte la marca del Símbolo Sagrado Sigma:
, tendrá el derecho a la promoción humana, a administrar
lo sagrado y a recibir el poder espiritual y la protección de la
Iluminación Divina de los dioses de todas las religiones,
porque ellos son la representación de Edas Dei.
189
20. EPILOGO
1
La Nueva Era se denomina “Era de Acuario” porque
estamos casi al final del ciclo astronómico de Piscis y
comienzo de otro: Acuario. Hubo el tiempo en que se vivió
bajo el signo de Tauro y aparecieron los imperios y
religiones de Mesopotamia. Vino Aries más tarde y floreció
la religión judía. El signo de Piscis que comenzó hace dos
mil años ha sido el del cristianismo que se acerca a su final.
2
Cuando el Sol entre en el signo de Acuario traerá consigo
el mundo de una nueva religiosidad capas de reconciliarse
con todas las otras religiones. Acuario traerá un nuevo orden
mundial, una nueva humanidad y una nueva religión.
3
La Era de Acuario para la Asociación Internacional de
Astrónomos, empieza en el año 2176 cuando la Tierra
ingrese al ángulo 30 de Acuario. Para un grupo de místicos
ya empezó y actualmente estamos en plena transición de la
era de Piscis a la de Acuario.
4
Para el equinoccio en la constelación de Acuario, la
aparición del Sol significa hallarnos sumergidos en la Nueva
Era, que ha llegado la hora de no seguir más los emblemas y
atavíos de culturas que en la era de Piscis nos han mante-
nido con sus creencias en un sueño idolatro y letárgico de
falso misticismo, que necesitamos una concepción real de lo
divino y una revolución teológica con una nueva doctrina
como guía, concebida a la luz del conocimiento científico y
no construida sobre la tradición y la ignorancia.
190
5
Nos hemos identificado con el Deísmo, doctrina que
reconoce la existencia de un dios autor de la naturaleza, pero
sin admitir revelación y como concepto naturalista de la
religión.
6
El Mensaje Divino ha generado la teología que tanto
necesitamos, que se enfrenta a la crisis de nuestro tiempo y
desafía a las religiones del mundo en la liberación del poder
espiritual, superando todas las fronteras para solucionar los
problemas que vivimos en la tierra proyectándose a las
nuevas generaciones, para que solucionen sus dificultades
en la era espacial que se aproxima, con generosidad,
altruismo y respeto a la naturaleza.
7
Tomemos ya conciencia del Mensaje Divino que nos sitúa
ante un nuevo conocimiento del Ser Supremo; Edas Dei1:
Spiritus Divinus Actionis Sigma Dei; Edas Dei: Espíritu
Divino de la Actividad Sigma de Dios.
8
Ha llegado la hora en que el conocimiento teológico se
democratice y todos tengan acceso a su doctrina, para que
este conocimiento deje de ser un privilegio de una elite
ideologilizada que ha pretendido indefinidamente imponer
un credo que produce una fe de mero contenido emocional a
falta de lo racional y cognoscitivo, subyugando a sus fieles
con falsas promesas de ultratumba para conservar sus
privilegios y poder mundanos, e igualmente pretenden sin
lograrlo unir religión y ciencia, pero la contradicción
insuperable entre las religiones reveladas y la ciencia, radica
en que la revelación no es ninguna comunicación con lo
divino y hace afirmaciones que no se dejan comprobar por
la razón ni la ciencia.

191
9
La doctrina teológica del Mensaje Divino representa la
purificación más radical de la imagen divina para vivir una
fe pura, desnuda y sin falsos apoyos. La fe y la religiosidad
de las doctrinas teológicas se han apoyado sobre la imagen
de Dios revestida de múltiples ropajes, ignorancia, impo-
tencia, miedo, inseguridad, fanatismo, interés y ambi-
ciones. El proceso evolutivo va desmitificando y quitando
ese ropaje, para mostrarnos que “el verdadero rostro de lo
divino es Edas Dei, y el Mensaje Divino su imagen:
Nuntius Divinus Imago Edas Dei”.
La misión del Mensaje Divino exige que se llegue a una

10
cultura teológica global que abarque todo el Panorama

Religioso, para que cada uno pueda escoger la fórmula
salvífica que más satisfaga su conciencia ética.
Con la fuerza que adquiera el “Pensamiento Edista”, el

11
futuro está en nuestras manos, iniciemos ya el gran

movimiento de liberación espiritual, no necesitamos esperar
más porque sabemos desde hace más de sesenta siglos por el
Libro de la Mutaciones proféticas del Yi-King que:
“La permanencia invariable es imposible. El Sol llegado a

su cenit, debe declinar. La Luna, llegada a su plenitud,
debe menguar. Tal es la ley universal de progresión y de
regresión. Que los hombres estén advertidos de ello.”
En el Pabellón de la Armonía Suprema en Pekín, estaba

12
gravado un texto astrológico: “Las cosas tienen un Origen

y un Fin. Saber lo que ocurre primero y lo que ocurra, por
último, es estar cerca del Tao”
No es que todo se vaya a acabar y vendrá el juicio final

13
como creen ingenuamente los fanáticos del Apocalipsis. Lo

que se cumple es el “Ciclo de Siva”, emblema, símbolo y
192
representación de la naturaleza, de destrucción y

regeneración, o generación y destrucción eterna, simulta-
nea y fatal.
Establecido el contexto del Mensaje Divino, en este

14
contexto, por este contexto y con este contexto, se origina el

"esquema mental de una nueva fe" que vislumbra el
futuro de una nueva confesión religiosa, un nuevo hombre,
una nueva vida, un nuevo orden para una Nueva Era con y
por una nueva y trascendental causa, como nueva esperanza
para esta vida y la del más allá. Scriptum scriptum est.13
13 Lo escrito, escrito está.

193
LIBRO DE LA ILUMINACION DIVINA
Existen excelentes libros en las bibliotecas y librerías sobre

teología, religión y filosofía y hay muchísimos editores que ofrecen
innumerables textos y hasta compendios atractivos y a colores
paranahacer comprensible
nueva confesiónlareligiosa,
inagotableun
literatura
nuevo relacionada
hombre, unacon la
temática
nuevadivina.
vida, un nuevo orden para una Nueva Era con y
por una nueva y trascendental causa, como nueva
Paraesperanza
muchos educadores
para esta existe
13
vida yel convencimiento
la del más allá.queScriptum
estos libros
scriptum est.
no satisfacen perfectamente sus necesidades, y muchos de ellos
también nos dicen que están buscando algo diferente.
Se ha preguntado así mismo si el texto utilizado en la educación

religiosa cubre el concepto fundamental de lo que realmente es y se
sabe de Dios, si por la razón, no por la fe, proporciona una base
lógica y sólida para la comprensión de este tema, si enseña
verdadera y realmente lo que es Dios en su aspecto filosófico,
teológico y religioso a la luz del avance de las ciencias positivas y
humanas.
Pensemos que debe existir un libro autentico diferente, que

encierre la verdad sobre lo que realmente se sabe de Dios y que
satisface las necesidades de lo divino en nuestra existencia.
Seguramente después de leer el libro Iluminación Divina en la Era

de Acuario, comprobará que este libro si existe y que es de carácter
sagrado porque contiene el Mensaje Divino, para que cada uno
construya su conocimiento personal sobre lo divino y sea su propio
maestro en la búsqueda de Dios y lo encuentre y conozca.
13 Lo escrito, escrito está.
194

Iluminaciondivina

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Iluminación Divina en la Era de Acuario - Emmanuel

!La Iluminación Divina es un estado de conciencia

2La teología es un fenómeno individual que se lleva en la cabeza, como el

ILUMINACIÓN DIVINA EN LA NUEVA ERA

La Era de Acuario exige una ablución de las tradicionales

imágenes divinas y el Mensaje Divino de carácter trascen-

testigos de lo divino, y a todos los que anhelan avanzar, mar

bien se quiere decir que ese fin dramático se refiere al modo

De acuerdo a la connotación del Mensaje Divino, el Ser

Absoluto es: Edas Dei1: Spiritus Divinus Actionis Sigma

1 No se toma el nominativo latín: deus: Dios, ni su acusativo, sino el

Como un nuevo principio se relaciona la concepción ética

con el aprovechamiento de la energía humana y finalmente

El estudio del presente escrito por el contenido que

encierra, implica un compromiso consigo mismo, con la

y encontrar la verdadera fórmula salvífica.

Meditad con pensamiento claro y libre el contenido de este

documento y hazlo propio. Entonces vuestra vida tendrá un

Difundid y enseñad el Mensaje Divino a todos los huma-

nos, para que la verdad ilumine la mente y la esperanza

No hay revelación divina, no existe, porque Dios como ser

Como mensaje de iluminación y de profunda inspiración

espiritual promete una respuesta a preguntas que los seres

Como precursor de un movimiento emancipatorio, el

Mensaje Divino hace un llamado al mundo para que

forma de conocimiento de Dios, la de una revolución

En nombre de Dios, cúmplase la misión impresa en el

Mensaje Divino para la ablución integral del pensamiento

4. TEODICEA DEL MENSAJE

El misterio divino es inefable y ningún decir lo describe.

4.1 TEOLOGÍA GENERAL

4.1.1 Sapientia creatrix, sapientia disponens. 1Sabiduría

4.1.2 Deux verus, intelecto infinitus. 1La verdad de Dios,

puesto que esta unión con el cuerpo determina esencial-

4.1.3 Perfectum dicitur, cui nihil de est secudum modum

y a su vez es indefinido por no tener límites determinados.

4 Logos. - Palabra inteligible, razón o conocimiento en cualquiera de las

tantum seipsum perfecte comprehendit. De la infinitud de

Las cosas creadas las conoce Dios en su propia divina

esencia, puesto que ella es causa ejemplar y eficiente de las

De acuerdo a la psicología moderna solo se llega a ser

completo cuando no se desea nada, realidad que se cumple a

No hay ninguna revelación divina, no existe, porque Dios

como ser espiritual absoluto no puede materializarse para

4.1.4 Fides quaerens intellectum: 1La fe busca y clama la

la del contenido implícito emocional, la segunda es la del

4.1.5 Consummavit atque perfecit etnicorum dotrinas:

4.1.6 Errore et impuritate liberates: 1No aceptar los

“primus inter pares”; la primera entre sus iguales, que se

1 No se toma el nominativo latín: deus: Dios, ni su acusativo, sino el

5. LA VISIÓN DEL MUNDO

“Las leyes fundamentales de la física son el pensamiento de

5.1 EL MUNDO DE LA FÍSICA

Al tratar de barrer el conocimiento del mundo de todas las

"entidades imaginarias" de la concepción aristotélica que

límites, acercándose como nunca a un conocimiento

5.2 LA NATURALEZA ÍNTIMA DE LA MATERIA.

temporal o eterna en ese más allá según los méritos de cada

campo atómico. De acuerdo con el principio de incerti-

Las fuerzas contenidas en los átomos duraron ocultas

desde el comienzo de la humanidad y hasta el Siglo XX que

Todas las partículas elementales de la naturaleza están en

movimiento, y comprende partículas con masa y sin masa,