LAS 5 LETRAS DEL COCO Y SUS 16 POSICIONES:

(Sustituye el Obi Agbata) la nuez de Kola

Estas letras se leerán de acuerdo a la posición en que caigan las cuatro cortezas de coco al ser
tiradas.

O = PARTE BLANCA

X = PARTE NEGRA

YEIFE: (OOXX)

ITAGUA: (OOOX)

ALAFIA: (OOOO)

OKANA SODDE: (XXXO)

OYEKUN EYEKUN: (XXXX)

SIGNIFICADO DE LAS LETRAS DEL COCO EN OCHA:

YEIFE:

Hablan: Elegguá, Oggún, Ochosi, Osun, (los guerreros), Chango y Obbatalá.

Significado: Es la letra mayor del coco y representa un estado de Iré cuando se busca la letra.

Es un “si” de corazón, muy firme en el que no hay que preguntar más cuando se buscan
respuestas.

También es una confirmación excelente para Alafia.

Refrán: Lo que se sabe no se pregunta.

Dice:

Ud. tiene que coger Elegguá y si ya lo tiene atiéndalo o se le cerrarán todos los caminos. Hay
un muerto familiar suyo que lo llama, por eso Ud. a veces oye su nombre. Tenga cuidado con
los brincos y las maromas pues puede lastimarse un pie. Vístase de blanco y no se ponga ropa
a rayas. Ud. tiene que operarse pues de lo contrario puede morir. Ud. va a estar envuelto en
un chisme, no lo aclare pues puede resultar peor. Tenga cuidado pues lo están vigilando. Una
mujer delgada es su enemiga y no quiere que Ud. esté feliz. No salga sin haberse hecho ebbó
(limpieza, obra, purificación). En su casa no se puede realizar labores espirituales pues el diablo
se meterá en ella y Ud. es hijo de santo, no de espíritu. Póngase un collar de Obbatalá para que
tenga paz y se calme. Ud. dice cree pero a veces no cree en nada. No tenga su casa santos de
busto o estampas pues le traerán salación. No coma frijoles colorados ni visite paridas antes de
los 40 día. Los vecino viven pendiente de su vida, oyen sus conversaciones y lo espían por las
rendijas. No sea porfiado ni le falte a los mayores. Escuche consejos. Invoque a sus muertos
mayores y podrá adelantar.

ITAGUA:

Hablan: Oggún, Yemayá, Chango, Ochosi y los Egguns.

Significado: Es un “si” sobre preguntas pero no tan bueno como Yeife. Si se repite (itagua melli)
es afirmación rotunda dada por los Egguns. Es una letra buena cuando sale de inicio para abrir
o cerrar el día pero debe confirmarse. La mejor confirmación es su propia repetición o sea
itagua melli. Hay que poner a refrescar los cocos en agua unos minutos y botar el agua para la
calle. Después se deben tomar los cocos con la mano izquierda y tocar el suelo con la derecha
diciendo:

Mo fe loni unló tori aro

Abori, efó, tori oré

Dice:

Ud. es hijo de Chango y el pide su cabeza o sea, hacer el santo. Si ya tiene santo hecho debe
darle de comer a Chango, por no hacerlo es que Ud. tiene ese genio. Si no contenta a Chango
puede coger candela. Si es mujer sepa que no puede cose a nadie sin cobrarle y no visite
hospitales. Ud. va a ganar un número en la lotería. Su camino está en el santo y hasta que no lo
haga no podrá vencer en la vida. La familia de su novia(o) no lo puede ver y hay un pariente
que enciende candela en su contra. No lleve amores con una persona casada. Póngase un
collar ámbar con 3 azabaches para que Inle lo proteja. A Ud. el que se la hace se la paga. No
maldiga ni desee el mal para nadie, ni a sus amigos, pues el Ángel de su Guarda es muy fuerte
y se cobra todo lo que a Ud. le hacen. Siéntese y espere a ver pasar el cadáver de su enemigo.
Como Ud. necesita ver para cree va a tener un prueba muy grande del santo. Ud. tiene detrás
un muerto muy oscuro y tiene que atender a los granos, quistes verrugas y lunares pues le
puede salir algo malo. No coma cangrejo. No amanse a nadie ni permita chismes ni discusiones
en su casa.

ALAFIA:

Hablan: Obbatalá, Chango y Orula.

Significado: Como letra de la persona significa bien, tranquilidad, felicidad pero debe buscarse
la confirmación afirmativa siendo la mejor con Eyeife, aunque también es buena con Itagua. Si
después de Alafia sale Oyekun se predicen cosas malas que habrá que investigar (ver Oyekun).
Esta letra por tanto es buena o mala en relación con el resultado de su confirmación. Es un “si”
sobre preguntas (de la tierra al cielo).

Dice:

Ud. es hijo de los jimaguas (Ibeyis). No use jaranas pesadas ni juegue de manos porque puede
resultar herido. Ud. tiene guerra de santos entre las dos hermanas (Ochún y Yemayá), por eso
coge genio fácilmente. No sea tan fuerte con su marido o mujer porque su pareja lo quiere de
corazón, pero si la sigue ofendiendo se puede aburrir y perderla. Ud. tiene que tener guerreros
y a San Lázaro (Babalú Ayé) en una esquina de la sala. No juegue dinero nunca porque Ud. es
dichoso(a) en amores y fatal en el juego. Vístase de blanco y no coma frijoles blancos ni
palomas blancas. No puede haber disputas en su casa ni animales de 4 patas. Póngase un
crucifijo y llévelo consigo siempre. No hable sus cosas ni hable de los demás. Ud. siempre está
en boca de todo el mundo y la gente que habla de Ud. sin saberlo, lo está limpiando.

OKANA:
Hablan: Eshu, Egguns, Elegguá, Obbatalá, Oyá-Yanzá, Yeguá, Babalú Ayé, Chango, Aggayú,
Oggún, Osaín, Los Ibeyis.

Significado: Indica problemas, cuando sale como letra. Los presentes tienen que halarse las
orejas y abrir bien los ojos. Negativa solemne dada por los muertos o los santos en un diálogo.
Como es una letra mala cuando sale de inicio, hay que investigar y tratar de borrarla. Cuando
sale esta letra de inicio hay que:

Preguntar si son los muertos los que hablan. Si es positivo:

Encenderle una vela a los muertos.

Poner los cocos en agua y botar esta para la calle. Se deben tomar los cocos con la mano
izquierda y con la derecha tocar el suelo diciendo:

Mo fe loni unló tori aro

Abori, efó, tori oré

Proponer ebbó necesario para borrarla. Si no son los muertos y quién viene hablando es uno
de los orichas que habla por la letra (se puede averiguar o no), se procederá igual con el ebbó.
En ambos casos si se puede quitar el osobbo, se podrá sacar la nueva letra. De no poderse
borrar la Okana habrá que tomar muy en cuenta lo que dice la letra.

Dice:

Tenga cuidado con los amores y con quién vive pues puede coger una mala enfermedad. Ud.
tiene que invocar a Orula y coger la Mano de Orula o Cofá. Si ya la tiene debe contentar a
Orula pues tiene por delante problemas muy grandes. Ud. tiene o puede tener intenciones de
matarse pues se verá desesperado. Tenga conformidad. Tenga mucho ojo con los lugares que
visita. No esté con la cabeza desarreglada pues Ochún presume del pelo. Vaya a repartir
limosna durante 12 miércoles en el Lazareto, una iglesia o un hospital. No esté desarreglado, ni
sucio ni remendado. No le encienda fósforos a nadie ni brinde candela de su cigarro. Para
apagar candela no le eche agua. Cuidado con el alcohol en la cocina y un posible accidente.
Tampoco beba alcohol. No le de a los niños en la cabeza pues puede ser malo. No deje que los
muchachos retocen ni que se fajen en la casa pues puede provocar desgracia.
EYEKUN:

Hablan: Chango y Oyá-Yanzá

Significado: Como letra es augurio de males de todo género y por tanto se deberán realizar una
investigación. Se procederá de igual forma si sale de Alafia (letra que se ratifica) pues
constituirá una letra mala también. En un diálogo con Elegguá puede entenderse como un
“no” rotundo sobre algo que se ha preguntado aunque puede investigarse. Para investigar
sobre esta letra se deben seguir tres caminos:

1er. Camino:

Se preguntará inicialmente si hablan los muertos (Yanzá es una deidad muertera). De ser así:
se encenderá una vela inmediatamente a los muertos; se echarán cuatro chorritos de agua al
piso; se determinará si es posible hacer ebbó para eliminarlo.

2do. Camino:

Si no hablan los muertos la letra viene dada por Chango. De ser así se procederá a: refrescar
los cocos sumergiéndolos en una jícara con agua y ocho pedazos de orí durante unos minutos.
Posteriormente se reiniciará el dialogo con Elegguá para tratar de borrar la letra. Se podrá
realizar investigación en diferentes sentidos: por dónde viene el osobbo; si es para la persona
o por el ilé; si corresponde al presente o al futuro inmediato, etc.

Si Eyekun se repite dos veces seguidas Chango está avisando de un mal muy grande para la
persona.

Nota:

Las posibilidades de investigación son infinitas y sus resultados estarán en dependencia del
desarrollo espiritual del practicante, de su inteligencia y habilidad para aceptar las señales que
le envían su protectores. Para tratar de borrar una letra mala se irán haciendo proposiciones
de obras sencillas con el objetivo de eliminarla, para esto se pueden utilizar los recursos que se
tengan a mano (un método puede ser yendo de lo simple a los complejo aunque la
espontaneidad es determinante). Se irá verificando en cada caso (con los cocos) la aceptación
o no de la propuesta de ebbó (ej: sarangenge o despojo con alguna planta, o un baño, o el
sacrificio de un animal, etc.) se puntualice si hay que hacer algo más, pues podría ser necesario
hacer varias actividades para lograr el objetivo deseado. Pudiera ser también que la solución
no estuviese a nivel del practicante y tuviese que ir a ver a su padrino lo cual es probable en la
letra de Eyekun. Si la respuesta indica que con la obra realizada se ha resuelto, el practicante
preguntará de nuevo por su letra pues se supone que se pudo eliminar el osobbo si realizó el
ebbó correctamente y podrá entonces sacar la nueva letra. Sólo la práctica sistemática y el
desarrollo espiritual dotarán al practicante de la habilidad necesaria para lograr buenos
resultados. Además, cada practicante (aleyo) tiene su propia vía para aproximarse a Elegguá y
por eso lo expuesto en cuanto a ¿cómo investigar? Y ¿cómo resolver?, más que un método
especifico es una sugerencia sujeta a prueba en cada caso. En el trabajo con los guerreros lo
principal debe ser el conocimiento de lo establecido en cuanto al procedimiento general y lo
espontáneo. El primer y segundo caminos corresponden a la pregunta inicial por la letra que
tiene la persona. No obstante en un dialogo con Elegguá se nos puede indicar también una
letra mala sobre algo que se esta preguntando. En este ultimo caso se debe investigar para
descartar si es una letra mala que anticipa sobre lo que se pregunta o un “no ” simple pero
rotundo. Tercer camino – significa un “no” sobre preguntas y respuestas y es valido que
aparezca cuando en un dialogo con Elegguá se han querido descartar los caminos anteriores,
esto ultimo lo debe sugerir o no la naturaleza de la pregunta y la intuición propia. DICE: Tiene
Ud. la muerte (ikú) sentada en su casa. Ud. puede morir o un familiar suyo porque uno de sus
difuntos se lo quiere llevar. Ud. tiene que contentar a Oyá (vive a la entrada del cementerio)
porque si no lo hace ella se lleva a alguien querido por Ud. Tenga cuidado no vaya a caer preso.
No haga nada que sea delito, no discuta, no pelee, no beba. Dele una misa en la iglesia y otra
espiritual a todos sus mayores muertos y haga un recogimiento en su casa. Ponga una
asistencia con un crucifijo. Tenga mucho cuidado con el trabajo porque lo puede perder. Cuide
su familia y su casa. Ande con los ojos bien abiertos pues pueden presentarse tragedias. Si por
razones sociales o practicas los guerreros no se colocan en el piso detrás de la puerta (lo
mejor) o en un escaparatico o un velador, cumplen la misma función desde cualquier parte de
la casa si colocamos detrás de la puerta una pequeña casita que puede encubrirse donde
vivirán los guerreros. Recibir los Santos Guerreros supone, junto a los beneficios, un nivel de
compromiso para el cual hay que prepararse.

RECOMENDACIONES GENERALES.:

Al interrogar con el coco lo primero que debe hacerse es conocer la letra que se tiene antes de
preguntar cualquier otra cosa, esto se podrá hacer preferiblemente por la mañana y todos los
días aunque no es obligatorio. No hacerlo supone desconocer el estado en que se esta para
enfrentar las situaciones y también perder la posibilidad de conocer sobre el futuro inmediato
e incidir sobre el mismo.

En la adivinación con el coco se deben atender estos aspectos:

Para trabajar con los guerreros busque la mayor concentración.

Los errores son siempre humanos, ya sean de procedimiento o de interpretación.

Como dice el refrán lo que sepa no lo pregunte.

Las letras abarcan muchos aspectos, tome de su contenido lo que apunte directamente a su
realidad, sus protecciones lo ayudaran.

La letra con iré tiene un valor inmediato o sea, se puede estar bien en un momento y poco
después recibir malas influencias por alguna razón.

No pretenda que Elegguá le resuelva problemas cotidianos o que nada tienen que ver con el
campo santoral, se le debe emplear en cuestiones de real importancia en las que se necesite
ayuda.

Es adecuado dividir una pregunta compleja en varias preguntas sencillas sin condicionantes
entre ellas.

Las proposiciones que se hagan deben ser claras y precisas.

No se deben hacer preguntas cuya respuesta admita mas de una interpretación.

Esto ocurre cuando se pregunta en negativo.

Cuando existan dudas sobre lo preguntado es mejor rectificar.

Cuando tenga dificultades de algún tipo con los guerreros acuda a su padrino.

Los Santos Guerreros no son una “ lámpara de Aladino”, aunque podrían serlo. Los guerreros
pueden facilitar el alcance de lo que por nuestro aché nos corresponde o nos quieran brindar
los orishas, eliminando de nuestro camino los males que se interpongan para el logro del bien.
Para obtener esto es necesario no hacer mal y tratar de estar siempre iré.
Pedirles a los guerreros venturas que están fuera de nuestro alcance en la vida real podría
debilitar la fe y esto conduce a la apatía y la incredulidad. Se puede pedir, pero son los Orishas
los llamados a conceder o no.

***Odu en Ifá que habla del oráculo del coco es Oshe Bile***

Nace en este signo referente al odu:

No tirar el coco por encima de Etawé con Elegbara, Oggún, Oshósi, Orunmila, Odduduwa,
Olófin, Ozún, Shangó.

Que el Awó OSHE BILE es el único que tiene que tirar el obbi por encima de Etawé.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OSHE BILE.

1- El Oráculo del Obi.

HISTORIA

Había un Awó, que se llamaba BIAWE, y tenía un hijo, que se llamaba ADIATOTO, que le había
enseñado su único secreto, que consistía en la manera de virar los cocos. Pero en la casa de
BIAWE había más muchachos, todos se tenían como hermanos, siendo el menor de todos
ADIATOTO.

Tan pronto se murió BIAWE, los muchachos que no eran sus hijos le robaron los documentos
en los cuales explicaba el secreto. Así ADIATOTO quedó pasando trabajos hasta que,
haciéndole falta el Gobierno para dilucidar la verdad, se puso en averiguación de sus dueños.
Aparecieron muchos supuestos, pero ninguno presentaba las pruebas que en la escritura
constaba. Así que el Gobierno se vió en la necesidad de publicarlo por medio de sus voceros.

Pronto tuvo noticias ADIATOTO de lo que andaban buscando. Y al presentarse le pidieron las
pruebas. Y como él solamente las tenía porque su padre se lo había enseñado, dijo: Esto es
mio, iré a las murallas que dividen las estancias y desde allí tiraré los cocos. Si caen boca arriba
los cocos, esa es la prueba que mi padre me enseñó.

Así que, al tirar los cocos, todos correspondieron a ALAFIA. Entonces el Gobierno le hizo
entrega de los terrenos que le estaban usurpando.

2- ADIATOTO, el veradero hijo de BIAWE.

HISTORIA

Un Babalosha, llamado BIAWE, tenía un hijo, llamado ADIATOTO, quien tenía formalidad y
ashé. BIAWE descubrió el Oráculo de Obi e inventó el registro con cuatro pedazos de Obi, por
revelación del Angel de la Guarda, y se dedicó a consultar, cobrando $1.05, siendo los 5
centavos para ELEGBA, quien lo ayudó en el descubrimiento y en el registro a la vez.

BIAWE consultaba sin enseñar a otras personas. Un día, bajo indicación que debía enseñarle el
Oráculo a su hijo ADIATOTO, con todos los secretos del Santo, lo llamó y ADIATOTO le dijo:
Amo mi Osha.

BIAWE le dice: Hijo mio, el Santo me habló para tí, me dijo que serás adivino. Y le fue pasando
el secreto, día por día en la consulta. Esta preferencia no le gustó a los otros que cuidaba
BIAWE como si fueran hijos.

BIAWE murió y al hacerle Ituto, los medios hermanos de ADIATOTO no hicieron la voluntad del
difunto y se repartieron tierras, animales, casa, dinero y ropa, dejando en la pobreza al
verdadero hijo. Un día, el OBA de la ciudad se enteró y llamó a los que se nombraban hijos y
les pidió pruebas. Solamente ADIATOTO pudo ofrecerlas.

Así fue reconocido como verdadero heredero y le devolvieron los bienes del padre y se dedicó
para siempre a la consulta.

3- La historia de OSHE BILE.

REZO: OSHE BILE ARA ONU ROY ADIFAFUN TINSHE OMO OKUN ADIO ADAWE BIWEGBON
ORUN ADIATOTO ALAKENTU OTITO.

EBO: Tierra de una muralla, obi, ekú, epó, ataná, akukó, adié akueri meji, opolopo owó.
HISTORIA

En la ciudad de ADIO vivía un Awó, llamado BIAMEGBON, con su mujer JAGA, el cual tuvo
varios hijos. Al primogénito le puso el nombre de ADIO TOOTOO (El más viejo de ADIO), al
segundo ADAMEGBON (El que rompe el coco); al tercero ALAKENTA (El que lirilla más el coco);
al 4to ALAKESI (El que más duda crea en el coco).

Aunque en su casa vivían varios más que decían ser hijos de él, eran sólo hijos de crianza. Este
Awó había recibido el Ashé de OLORDUMARE para ser el dueño de los secretos del coco para
adivinar por ellos y colocó bajo sus hijos el poder de los Odun para que le sirviera de
adivinación.

Los reunió a cada uno por separado y le entregó un secreto de este sistema. Al 1ro, ADIO
TOOTOO, le entregó el secreto del mayor del coco para su mando, que él llamó Paz y Felicidad;
ALAFIA (Alafija) al cual entregó el poder de EJIOGBE y al caer los mismos AMEGBON funfun
afirmaban la respuesta. Al 2do le entregó el secreto de la muerte de AGBON, que el llamó
OYEKUN (Oyeikun), el signo oscuro al cual entregó el poder de OYEKUN MEJI y al caer los cocos
AMEGBON dun dun negaban la respuesta.

Al 3ro le entregó el secreto de la justeza del coco "El equilibrio que tiene MEYIFE, que al caer
meyi AMEGBON funfun y meji AMEGBON dun dun afirmaban justamente lo cierto en la meta
con el poder de 6 Odun, IWORI, ODI, IROSO, OJUANI, OSHE, OFUN". Al 4to le entregó el
secreto de la vanidad del coco que engaña y por lo tanto salva y mata, que él llamó ITAWA y
para saber si salva o mata hay que volver a preguntar si sale este signo, al cual le entregó el
poder de 4 Odun, OGUNDA, OSA, OTURA, IRETE.

El reservó el último secreto, al ver que todos sus hijos carnales, menos ADIO TOOTOO, se
marchaban al extranjero según aprendían el secreto que él les daba. Y le enseñó a ADIO
TOOTOO el secreto último y todos los emblemas. El último secreto él lo tituló "el único que lo
niega todo, OKANA" y cuando sale este meta AMEGBON dun dun y okán, AMEGBON fun fun
negaba a la totalidad la pregunta.

Pasaron los años y resultó que viajando ADIO TOOTOO a la cercana ciudad de EKIRUN, su
padre BIAMEGBON murió de repente y los hijos de crianza de éste, a la falta de los hijos
legítimos, comenzaron a reclamar la herencia, que estaba rodeada por una muralla que había
levantado BIAMEGBON para defender sus propiedades de las incursiones de sus enemigos. Al
pie de esta muralla fue enterrado éste.

Resulta que a ADIO TOOTOO le llegó la noticia de la muerte de su padre y lo que sucedía, y
preparó sus cosas y salió para ADIO. Al llegar allí, le pidió al OBA que sirviera de juez del pleito
de la herencia, que él tenía el secreto para demostrar que él era el primogénito leghal o
legítimo de BIAMEGBON. El OBA de la corte citó a los litigantes junto a la muralla para repartir
la herencia y llegó ADIO TOOTOO, que dijo: En virtud de la muerte de mi padre, tengo el
secreto para demostrar mi personalidad y que soy el legítimo heredero, ¿qué pruebas teneis
vosotros para demostrar vuestra legalidad? A lo que los supuestos hijos no pudieron de-
mostrar con hechos que convencieran.
Entonces ADIO TOOTOO sacó 4 AMEGBON de su APO y, dirigiendose al pie de la muralla donde
se encontraba la tumba de su padre, rogó y dijo: Si de verdad tú eres BIAMEGBON que reposas
ahí, respóndeme con el signo de la muerte que tú me enseñaste, los 4 negros. Entonces él tiró
y todos se asombraron cuando al caer, los beri AMEGBON eran dun dun, afirmando la
pregunta de ADIO TOOTOO. El volvió a coger los 4 AMEGBON, volvió a rogar y dijo: ¿Reconoces
como hijos tuyos a éstos que dicen serlo? Si no los reconoces, respóndeme con el secreto que
Ud. me enseñó, OKANA, la negación rotunda. El tiró y el asombro fue mayor al caer el signo
OKANA, con lo que quedaban eliminados los supuestos hijos.

El entonces recogió los 4 AMEGBON, rogó de nuevo al muerto y dijo: ¿Ud. me reconoce como
ADIO TOOTOO, su hijo amado? Si es así, respóndame con el signo de ALAFIA, que es emblema
de mi personalidad. Y tiró. El murmullo de asombro fue general al caer los meri AMEGBON fun
fun, demostrando que era verdad que él era ADIO TOOTOO. Entonces, cogiendo los 4
AMEGBON, preguntó que si él era el legítimo dueño a falta de sus hermanos, de la herencia de
su padre, que si era cierto que respondiera con el signo secreto de la Justeza -MAYIFE- y tiró. El
asombro fue enorme al ver que salieron 2 prietos y 2 blancos, entregándole la herencia a ADIO
TOOTOO el Rey, con pleno derecho.

Entonces él cogió los 4 AMEGBON y preguntó que si sus hermanos volverían algún día a
reclamar su parte y le dijo que respondiera con firmeza, pero al tirar le salío ITAWA; volvió a
preguntar y le volvió a salir ITAWA, afirmando la posibilidad.

Así sucedió. Al cabo de los años vinieron a reclamar su puesto, queriendo ser cada uno el
mayor, pero el poder de ADIO TOOTOO quedó afirmado por ALAFIA, que es el mayor de todos.

TRATADO DEL BIAWE.

NAA INDANWO. EL REGISTRO CON EL COCO Y LAS 16 POSICIONES.

Después de la Moyubación y de rezar OSHE BILE, se hace el primer tiro, que puede que lo
obligue a un segundo tiro de comprobación o confirmación, que se siguen mediante los APERE.

De acuerdo a la formación u organización entre los cuatro pedazos de coco, pueden tenerse en
cuenta para el registro 16 posiciones. En cada una de esas posiciones se corresponden por un
Orisha regente, que es el que habla por las 5 letras de su APERE.

Cada posición u organización en que caen los cuatro obinú representan características de una
figura geométrica plana, a la que se llama APERE, la cual representa geométricamente un
principio o varios, de cosmogonía, filosofía, ciencia, conducta correcta entre los múltiples
problemas de la existencia o de la teología y religión. Esos principios también están
representando características correspondientes al esquema del carácter que corresponde al
arquetipo de personalidad que representa el Orisha dueño o regente de la estructura
simbólica llamada APERE.
APERE TI ELEGBA ( O O O O ) Los cuatro obinú caen en línea recta, en cualquier orientación
horizontal u oblicua (excepto vertical).

APERE TI OGUN Angulo recto. Significa firmeza. Tres puntos perpendiculares. Realización
perfecta. Tres forman un ángulo recto y el otro se separa.

OOO

APERE TI OSHOSI La flecha. Determinación. Cinco puntos en su plano. Costumbre de llevar

distintivos simbólicos de filiacion, poder, grado, salutación a un personaje o fecha
conmemorativa. Actitud mística, práctica religiosa, a veces trasladada a la esfera militar,
diplomática, política o profesional. Monedas, escudos nacionales, banderas a modo de
medallas o sellos. También representa la idea de belleza, bonitura, compostura personal o
esplendor de bienes y felicidades.

O ..................O

NOTA: El rabo de la flecha es largo y la de SHANGO chica.

APERE TI BABALUAYE Significa enfermedad, pena, tribulación e invalidez. La figura es una cama
con 3 cocos y la almohada con uno.

OOO

APERE TI AGAYU SOLA Muleta. La más primitiva muleta para invalidez en la locomoción
pedestre fueron horquetas. La horqueta de un río o aguada en la unión de un afluente a la
corriente principal. En los árboles, la estructura angular de la ramificación y de la radiación
ofrece infinito número de horquetación, de donde los primitivos hombres aldeanos y
campesinos crearon el "biedo" y la horqueta para el cuello. La horqueta forma la letra Y.
OO

APERE TI SHANGO Espada. Significa justicia. Sacrificio. Libertad. Aunque también la espada ha
sido usada para implantar la injusticia y la esclavitud de los poderosos. En la espada de
SHANGO podemos distinguir dos tipos de significaciones: uno, atributo correspondiente al
deber de ser justo y producir la libertad mediante los sacrificios que todo hombre tiene que
hacer para triunfar en sus empeños. El otro tipo de significación corresponde a las
características contradictorias o antagónicas emanentes del grado de ferocidad animal que los
deberes humanizadores y moralizadores de los tipos de carácter del arquetipo de SHANGO es
muy acusada en los hijos del Orisha. Es la presencia de la duplicidad entre lo que es y lo que
debe ser. Duplicidad que es una lucha, un sacrificio en la evolución moral y espiritual. Los hijos
de SHANGO son muy sufridos a causa de la tremenda contradicción en el tipo de personalidad
con la cual nacieron por acontecimiento glandular. En la espada está presente de origen la
cruz, como símbolo del primer instrumento para producir fuego. El fuego es el símbolo de
sacrificio y penas en la lucha por vivir diaria. Fuego y cruz significan sacrificio, penas,
tribulaciones, luchas y dificultades que producen dolor moral.

O.........O

APERE TI OBATALA Júbilo. Estructura de diamante o de rombo. Significa luz, inteligencia,

sabiduría, amor, bondad, flexibilidad, pereza, armonía. Cuatro puntos de rombo que
armonizan en una figura geométrica, dos pares opuestos. OBATALA es la relación

total. Reune todas las luces y armoniza todas las contradicciones. OBATALA es la fuerza, pureza
y su símbolo es el diamante, es carbono puro. Es la realización inmediata de OLOFIN. Ley
Universal o cósmica. OBATALA es la luz del Sol.

OO
O

APERE TI OYA Significa muerte, desintegración, disgregación, devolución, deuda pagada.

Cambio de forma de existir. OYA, Diosa de la centella, del viento y de las tempestades.
Temperamento ardiente e impetuoso. Lanza fuego por la nariz y por la boca, igual que su
marido SHANGO, al infringir sus instrucciones y quedarse con los talismanes que el marido
mandó a buscar. Rechaza los muertos y los domina. Su APERE es un ataud, símbolo de muerto
o de muerte. Tres cocos caen arriba y uno sostiene que representa un tronco sostenedor y los
otros tres la caja de muerto.

OOO

APERE TI OSHUN Arcoiris. Significa renacer. Alegria. Amor creador (es lo contrario del APERE
de OYA). Los cuatro cocos caen formando un arco o línea curva.

APERE TI YEMAYA Ola de agua de mar. Eso que va y viene como las olas del mar. Flexible con
fuerza. Maternidad. Fraternidad. Unión armónica de lo uno y lo otro. Linea ondulada o flexible.

OO

OO

APERE TI ORUNMILA Cuadrado. Significa la realización perfecta. Seguridad y firmeza.

OO
OO

APERE TI DINERO o DESALOJO No descifrado aún, no se cuenta como posición.

OO

APERE TI OBBA Triángulo equilátero con el vértice hacia arriba. Significa petición con humildad
y necesidad. Paciencia. Hay mucho que sufrir en la vida y a todos nos toca un poco. Mantenga
rectitud y honestidad de sentimientos.

OOO

APERE TI NANA BURUKU Cuidarse de enfermedades y mantenerse limpio por fuera y por
dentro. Casa y cosas limpias. No visitar enfermos, ni cruzar por lugares sucios. Cuidarse de OYU
y malos sueños. Lo bueno y lo malo andan juntos, como la salud y la enfermedad. Nadie sabe
donde encontrará una desgracia. Un poco de desconfianza no le estorbará. Representa una
cama, alzada por los pies.

OO

APERE TI YEWA Horqueta, como la de AGAYU pero invertida. Cuidarse de tragedias y

enfermedades. No vaya al cementerio.

OO
APERE TI IBEYI Cocos montados dos a dos. OO OO

APERE TI OLOFIN-OZUN Línea vertical recta. Significa la fuerza vibratoria directa de OLOFIN y
OZUN. Gracias además a OLORUN, OLORDUMARE y ODUDUWA. Prestarle atención a su
cabeza. Ideas valiosas. Asistencia del Supremo.

NOTA: El Oráculo del BIAWE se relaciona con otros Oráculos pertenecientes a culturas antiguas
y de las culturas afrocubanas.

Hacia el año 2200 A.C., el emperador YU de China encontró en el río Amarillo una tortuga que
llevaba en el lomo unos dibujos de bolas y rayas en 9 formaciones, que representados
numéricamente formaron el cuadro mágico llamado LO-SHU.

492

357

816

Los números pares son femeninos y los impares masculinos. Los números del cuadro, en
cualquier dirección que sean sumados de 3 en 3, arrojan un total de 15. El total de direcciones
es 256, equivalente al cuadrado de 16 esquinas mágicas. 256 son los Odu de Ifá.

El Oráculo del BAIWE, no obstante apoyarse en cuatro pedazos de coco, se pueden obtener las
mismas letras que se obtienen con cualquiera de los otros Oráculos de uso en Cuba, entre los
herederos Nigerianos.

Los 4 Oráculos Yorubá se relacionan y corresponden a las ideas fundamentales del cuadrado
mágico de los chinos, además con ideas de los hebreos, egipcios e hindues.
Los Oráculos nigerianos guardan relación numérica con los 16 números (números cuadrados
pitagóricos), entre los cuales encontramos 8 cuadrados de números impares o machos y 8
cuadrados de números pares o hembras.

En el Oráculo del BIAWE existen los APERE, que representan formas geométricas, con relación
numérica como también existe en los números pitagóricos, aplicando un misticismo importado
del Oriente.

Regla de los tiros con el coco.

1- Dos cocos boca arriba montados, significamn: "Dinero en camino". Si se montan mejis, el
dinero o el bien están en la puerta.

2- Cuando un coco se parte al ser tirado, se le da al registrado para que se lo meta en el bolsillo
y significa dinero.

3- Si al tirar caen dos cocos montados, estando uno boca abajo y el otro boca arriba, indica
letra tapada.

4- Dos cocos boca abajo y montados, los debe leer el consultador para él y mentalmente. Debe
volver a tirar para si, reservándose alguna cosa delicada pues puede haber traición, discordia,
discusión.

5- Un coco de canto indica que se enterará de alguien que morirá. Si hay dos de canto, la
noticia está en la puerta.

6- Los únicos Santos que por encima de ETAWE no se tiran son: ELEGBARA, OGUN, OSHOSI,
OSUN, SHANGO, OLOFIN, ODUDUWA y ORUNMILA. A estos Santos se les reza OSHE BILE, a los
demás no. OGUN lleva rezo especial en OSHE BILE.

CONCEPTOS COMUNES DE LAS LETRAS DEL COCO EN LOS DIFERENTES APERE.

ALAFIA. O O O O

Si a lo que preguntó BIEN, IRE, FELICIDAD, respuesta favorable. Abundancia, bendición, gracia,
dones, tranquilidad, libertad. No tema, deje la timidez. Camino claro. Nace para cabeza
grande. Si nada sabe, nada tema. La Justicia Divina se cumple de muchas maneras y en muchos
momentos. No prometa lo que no puede cumplir. Llevar a cabo todos sus planes (trabajos,
negocios, amores, viajes y peticiones).

ETAWE O O O X

Es posible pero no seguro, falta algo o cosa. Debe volver a tirar. Estar de frente para ver la
dificultad, oposición o contrariedad. Enemigo oculto. Falta algo por hacer. Si sale ETAWE MEJI
es una afirmación rotunda, con seguridad.

En ETAWE hay algo incompleto. Enemigos atravesados. Hay algo más en el camino. Tropieza
por no ir en línea recta. No perder la fé. La cabeza se carga con los sueños. El enemigo averigua
como Ud. vive.

EYEIFE O O X X

Letra mayor del coco. Si rotundo. Bien grande, sin interrupciones. Dos que aprueban. Puede
tener enemigos ocultos. Debe creer un poco más. No abuse de la protección que los Santos le
brindan. Falsos amigos. Darse más méritos. Sueños con tragedias.

OKANA O X X X

Dios dice que lo que se está haciendo no está bien o dice que no a la pregunta. Algo
contradictorio va a suceder, dificultad a investigar. Barunta muerte o muerto. Siempre hay que
hacer algo. Nada sirve. Preguntar de nuevo al Oráculo con respecto al muerto, Santo o
mensaje. Lo tratan con dos caras. Cuidar la puerta. Alguien pide su derrota. Atraso. Aléjese de
lo malo. Soberbia. Cerrar la boca, no blasfemar. La soberbia lo pierde, se cree demasiado
grande, no hacer cosas indignas. Lo persigue la traición. Confiar menos y creer más. Sueños
incomprensibles. Alzar los ojos y mirar por donde camina. Cuidarse de las lenguas. No oir
chismes.
OYEKUN u OKANA YEKUN X X X X

Anuncia muerte o muerto. Es la peor letra. Mala situación, malos amigos, traición, azuzar el
fuego. Lo odian a muerte. Solo OLOFIN lo puede salvar. La muerte está muy pegada. Instantes
de peligro. El EGUN impide ir adelante. Muerto parado. Lo alcanzan las maldiciones por
atropello a débiles. Candela detrás. No enseñar todo a fondo a los amigos de 3 días. La justicia
lo persigue y lo confunden con otro. Se tienen deseos de matar. Despojarse de lo que le
estorba. Se carga con una cruz por incrédulo.

NOTA: Debe relacionarse el concepto de ALAFIA, ETAWE, EYEIFE, OKANA y OKANA OYEKUN
con el Santo rector del APERE.

4- El Obi vanidoso, maldecido por OLOFIN.

HISTORIA

OLOFIN creía que Obi era un personaje justo, sin orgullo ni vanidad. Algunos los puso en alto,
para que todos lo miraran y lo tuvieran en cuenta. Le puso su alma blanca por dentro, para
señalar su limpieza de intenciones y de poderes.

Como ELEGBA siempre fue el verdadero mensajero de OLOFIN, éste lo puso al servicio de Obi.
ELEGBA pudo conocer todos los amigos de Obi, los que eran limpios, ricos, educados,
decentes, respetuosos, amables, finos y sabios. ELEGBA pensó que Obi desconocía que habían
otras personas en el mundo, que eran distintos a sus amigos y que hay que contarlos y
ayudarlos.

Un día, Obi mandó a ELEGBA a que citara a la gente para una fiesta. ELEGBA invitó a los pobres
y sucios, a los jorobados, tuertos, gambaos, mancos, cojos, rengos, limosneros, ciegos, prosti-
tutas, rufianes, chismosos, enfermos, borrachos y vagos. Cuando Obi vió su casa llena de
aquella gente, se molestó y ofendió mucho, hasta la ira. Preguntó en alta voz que quien los
había invitado a la fiesta. Todos contestaron que ELEGBA. Entonces, Obi despidió a ELEGBA.
Un día, OLOFIN llamó a ELEGBA y le dijo: ELEGBA, quiero que vayas a casa de Obi a un
mandado. ELEGBA le dijo: BABA, mándeme a donde Ud. quiera menos a casa de Obi. OLOFIN
preguntó: ¿Qué te pasó con Obi? ELEGBA le contó lo que sucedió el día de la fiesta.

OLOFIN quiso comprobar lo que le decía el embustero ELEGBA. Se disfrazó de limosnero,

cambió la voz y se dirigió a casa de Obi. Cuando llegó y Obi vió a aquel viejo andrajoso en la
puerta de su casa, le dijo: ¡Ud. no puede vestirse mejor antes de venir aqui! No ve que su traje
puede manchar el mio. Y le dió la espalda al limosnero.

Cuando el andrajoso se volvió a convertir en OLOFIN inmaculado, Poderosa Ley Universal

personificada y llamó a Obi con su verdadera voz, la que fue reconocida enseguida, haciendo
que Obi se volviera y se humillara, arrodillándose y pidiendo: ¡Perdóname, Padre mio! ¡IBAUJI
BABA MI! Entonces OLOFIN dijo: Tú eres hombre, lo más limpio que yo he creado, por eso tu
cuerpo y alma son blancos por fuera y por dentro. Pero ahora estas lleno de vanidad y por eso,
maldiciéndote, te digo que mientras exista este mundo, tú serás blanco por dentro y negro por
fuera, y andarás siempre rodando por el suelo. Y siempre andarás delante de ELEGBA y siem-
pre dirás la verdad. Y prestarás servicios a todos cuando ELEGBA quiera y no te dejarás de
ninguna cosa. TOO IBAN ESHU.

NOTA: El rengo finge enfermedades.

5- El Obi (coco) sirve para representar a ELEGBA.

HISTORIA

Cierta vez, el Príncipe ELEGBA, hijo de OKUBORO y de AÑAWI, iba con un saquito y se detuvo
en una encrucijada de cuatro caminos. Allí titubeó, retrocedió 3 pasos, 3 veces y continuó
después sin vacilar hasta donde estaba una luz, que dividiendose en dos, brillaba en el suelo
entre la hierba, como dos pupilas penetrantes que lo miraban. ELEGBA se inclinó sobre el brillo
misterioso, lleno de temor y respeto, recogió un coco seco, lo llevó al Palacio de su padre
OKUBORO y le contó lo sucedido.

Como ELEGBA era tan embustero, tan travieso y tan bromista, no fue creido por sus padres. El
Obi quedó abandonado detrás de la puerta.
Unos días después, hubo una fiesta en el Palacio y Obi volvió a brillar con luz clara y
resplandeciente. Todos se aterraron. Pasaron los días y murió el Príncipe. El Obi volvió a brillar
durante la ceremonia de los funerales. Enterraron al Príncipe y sobrevino una etapa de miseria
y calamidad sin límites. Los adivinos de Palacio se reunieron y dedujeron que la desgracia del
pueblo venía por causa del abandono del prodigioso Obi, que por temor se había producido y
que el Príncipe había dejado detrás de la puerta del Palacio.

Cuando fueron a rendirle homenaje al Obi, éste estaba podrido, lo que motivó otra Asamblea
de Olúos, quienes concluyeron que el Obi puede ser usado para consagrar a ELEGBA, pero
como se pudre, había que asentarlo en piedra. También reconocieron al ñame (Ishu) para
representar al Príncipe. Por eso se le ofrendan coco y ñame a ELEGBA.

NOTA:

AÑANI o AÑANKI. Es la madre y capatáz de todos los ELEGBASES. El Guardiero de ODUDUWA y

su secreto ADDE es propiedad de ORUNMILA. Tiene 101 caminos o nombres y el mayor de
ellos es AÑANKI YOKU YALORDE, que vive en el lindero. AÑANKI es una otá de mar, de arrecife
grande y vive en cazuela o batea. Hay que contar con el Olúo para que le cargue el Awona
(muñeco). Este ELEGBA lleva en su corona 101 caracoles, que para el Iworú van ensartados con
un aro y para el Olúo van cogidos en el cemento. Se le da una paloma al muñeco en el monte.
La masa de la paloma se deja en las 4 esquinas del monte y el esqueleto se trae, que va en el
pecho de Awona, más corazón de jutía que se le da a ELEGBA en el monte.

Eshu OKUBORO. Es un ELEGBA que es el de la vida y la muerte.

Espero que le haya gustado este aporte.

Fuentes libros de mi biblioteca digital. LAS 5 LETRAS DEL COCO Y SUS 16 POSICIONES:

(Sustituye el Obi Agbata) la nuez de Kola

Estas letras se leerán de acuerdo a la posición en que caigan las cuatro cortezas de coco al ser
tiradas.

O = PARTE BLANCA
X = PARTE NEGRA

YEIFE: (OOXX)

ITAGUA: (OOOX)

ALAFIA: (OOOO)

OKANA SODDE: (XXXO)

OYEKUN EYEKUN: (XXXX)

SIGNIFICADO DE LAS LETRAS DEL COCO EN OCHA:

YEIFE:

Hablan: Elegguá, Oggún, Ochosi, Osun, (los guerreros), Chango y Obbatalá.

Significado: Es la letra mayor del coco y representa un estado de Iré cuando se busca la letra.

Es un “si” de corazón, muy firme en el que no hay que preguntar más cuando se buscan
respuestas.

También es una confirmación excelente para Alafia.

Refrán: Lo que se sabe no se pregunta.

Dice:

Ud. tiene que coger Elegguá y si ya lo tiene atiéndalo o se le cerrarán todos los caminos. Hay
un muerto familiar suyo que lo llama, por eso Ud. a veces oye su nombre. Tenga cuidado con
los brincos y las maromas pues puede lastimarse un pie. Vístase de blanco y no se ponga ropa
a rayas. Ud. tiene que operarse pues de lo contrario puede morir. Ud. va a estar envuelto en
un chisme, no lo aclare pues puede resultar peor. Tenga cuidado pues lo están vigilando. Una
mujer delgada es su enemiga y no quiere que Ud. esté feliz. No salga sin haberse hecho ebbó
(limpieza, obra, purificación). En su casa no se puede realizar labores espirituales pues el diablo
se meterá en ella y Ud. es hijo de santo, no de espíritu. Póngase un collar de Obbatalá para que
tenga paz y se calme. Ud. dice cree pero a veces no cree en nada. No tenga su casa santos de
busto o estampas pues le traerán salación. No coma frijoles colorados ni visite paridas antes de
los 40 día. Los vecino viven pendiente de su vida, oyen sus conversaciones y lo espían por las
rendijas. No sea porfiado ni le falte a los mayores. Escuche consejos. Invoque a sus muertos
mayores y podrá adelantar.

ITAGUA:

Hablan: Oggún, Yemayá, Chango, Ochosi y los Egguns.

Significado: Es un “si” sobre preguntas pero no tan bueno como Yeife. Si se repite (itagua melli)
es afirmación rotunda dada por los Egguns. Es una letra buena cuando sale de inicio para abrir
o cerrar el día pero debe confirmarse. La mejor confirmación es su propia repetición o sea
itagua melli. Hay que poner a refrescar los cocos en agua unos minutos y botar el agua para la
calle. Después se deben tomar los cocos con la mano izquierda y tocar el suelo con la derecha
diciendo:

Mo fe loni unló tori aro

Abori, efó, tori oré

Dice:

Ud. es hijo de Chango y el pide su cabeza o sea, hacer el santo. Si ya tiene santo hecho debe
darle de comer a Chango, por no hacerlo es que Ud. tiene ese genio. Si no contenta a Chango
puede coger candela. Si es mujer sepa que no puede cose a nadie sin cobrarle y no visite
hospitales. Ud. va a ganar un número en la lotería. Su camino está en el santo y hasta que no lo
haga no podrá vencer en la vida. La familia de su novia(o) no lo puede ver y hay un pariente
que enciende candela en su contra. No lleve amores con una persona casada. Póngase un
collar ámbar con 3 azabaches para que Inle lo proteja. A Ud. el que se la hace se la paga. No
maldiga ni desee el mal para nadie, ni a sus amigos, pues el Ángel de su Guarda es muy fuerte
y se cobra todo lo que a Ud. le hacen. Siéntese y espere a ver pasar el cadáver de su enemigo.
Como Ud. necesita ver para cree va a tener un prueba muy grande del santo. Ud. tiene detrás
un muerto muy oscuro y tiene que atender a los granos, quistes verrugas y lunares pues le
puede salir algo malo. No coma cangrejo. No amanse a nadie ni permita chismes ni discusiones
en su casa.
ALAFIA:

Hablan: Obbatalá, Chango y Orula.

Significado: Como letra de la persona significa bien, tranquilidad, felicidad pero debe buscarse
la confirmación afirmativa siendo la mejor con Eyeife, aunque también es buena con Itagua. Si
después de Alafia sale Oyekun se predicen cosas malas que habrá que investigar (ver Oyekun).
Esta letra por tanto es buena o mala en relación con el resultado de su confirmación. Es un “si”
sobre preguntas (de la tierra al cielo).

Dice:

Ud. es hijo de los jimaguas (Ibeyis). No use jaranas pesadas ni juegue de manos porque puede
resultar herido. Ud. tiene guerra de santos entre las dos hermanas (Ochún y Yemayá), por eso
coge genio fácilmente. No sea tan fuerte con su marido o mujer porque su pareja lo quiere de
corazón, pero si la sigue ofendiendo se puede aburrir y perderla. Ud. tiene que tener guerreros
y a San Lázaro (Babalú Ayé) en una esquina de la sala. No juegue dinero nunca porque Ud. es
dichoso(a) en amores y fatal en el juego. Vístase de blanco y no coma frijoles blancos ni
palomas blancas. No puede haber disputas en su casa ni animales de 4 patas. Póngase un
crucifijo y llévelo consigo siempre. No hable sus cosas ni hable de los demás. Ud. siempre está
en boca de todo el mundo y la gente que habla de Ud. sin saberlo, lo está limpiando.

OKANA:

Hablan: Eshu, Egguns, Elegguá, Obbatalá, Oyá-Yanzá, Yeguá, Babalú Ayé, Chango, Aggayú,
Oggún, Osaín, Los Ibeyis.

Significado: Indica problemas, cuando sale como letra. Los presentes tienen que halarse las
orejas y abrir bien los ojos. Negativa solemne dada por los muertos o los santos en un diálogo.
Como es una letra mala cuando sale de inicio, hay que investigar y tratar de borrarla. Cuando
sale esta letra de inicio hay que:

Preguntar si son los muertos los que hablan. Si es positivo:

Encenderle una vela a los muertos.

Poner los cocos en agua y botar esta para la calle. Se deben tomar los cocos con la mano
izquierda y con la derecha tocar el suelo diciendo:

Mo fe loni unló tori aro

Abori, efó, tori oré

Proponer ebbó necesario para borrarla. Si no son los muertos y quién viene hablando es uno
de los orichas que habla por la letra (se puede averiguar o no), se procederá igual con el ebbó.
En ambos casos si se puede quitar el osobbo, se podrá sacar la nueva letra. De no poderse
borrar la Okana habrá que tomar muy en cuenta lo que dice la letra.

Dice:

Tenga cuidado con los amores y con quién vive pues puede coger una mala enfermedad. Ud.
tiene que invocar a Orula y coger la Mano de Orula o Cofá. Si ya la tiene debe contentar a
Orula pues tiene por delante problemas muy grandes. Ud. tiene o puede tener intenciones de
matarse pues se verá desesperado. Tenga conformidad. Tenga mucho ojo con los lugares que
visita. No esté con la cabeza desarreglada pues Ochún presume del pelo. Vaya a repartir
limosna durante 12 miércoles en el Lazareto, una iglesia o un hospital. No esté desarreglado, ni
sucio ni remendado. No le encienda fósforos a nadie ni brinde candela de su cigarro. Para
apagar candela no le eche agua. Cuidado con el alcohol en la cocina y un posible accidente.
Tampoco beba alcohol. No le de a los niños en la cabeza pues puede ser malo. No deje que los
muchachos retocen ni que se fajen en la casa pues puede provocar desgracia.

EYEKUN:

Hablan: Chango y Oyá-Yanzá

Significado: Como letra es augurio de males de todo género y por tanto se deberán realizar una
investigación. Se procederá de igual forma si sale de Alafia (letra que se ratifica) pues
constituirá una letra mala también. En un diálogo con Elegguá puede entenderse como un
“no” rotundo sobre algo que se ha preguntado aunque puede investigarse. Para investigar
sobre esta letra se deben seguir tres caminos:
1er. Camino:

Se preguntará inicialmente si hablan los muertos (Yanzá es una deidad muertera). De ser así:
se encenderá una vela inmediatamente a los muertos; se echarán cuatro chorritos de agua al
piso; se determinará si es posible hacer ebbó para eliminarlo.

2do. Camino:

Si no hablan los muertos la letra viene dada por Chango. De ser así se procederá a: refrescar
los cocos sumergiéndolos en una jícara con agua y ocho pedazos de orí durante unos minutos.
Posteriormente se reiniciará el dialogo con Elegguá para tratar de borrar la letra. Se podrá
realizar investigación en diferentes sentidos: por dónde viene el osobbo; si es para la persona
o por el ilé; si corresponde al presente o al futuro inmediato, etc.

Si Eyekun se repite dos veces seguidas Chango está avisando de un mal muy grande para la
persona.

Nota:

Las posibilidades de investigación son infinitas y sus resultados estarán en dependencia del
desarrollo espiritual del practicante, de su inteligencia y habilidad para aceptar las señales que
le envían su protectores. Para tratar de borrar una letra mala se irán haciendo proposiciones
de obras sencillas con el objetivo de eliminarla, para esto se pueden utilizar los recursos que se
tengan a mano (un método puede ser yendo de lo simple a los complejo aunque la
espontaneidad es determinante). Se irá verificando en cada caso (con los cocos) la aceptación
o no de la propuesta de ebbó (ej: sarangenge o despojo con alguna planta, o un baño, o el
sacrificio de un animal, etc.) se puntualice si hay que hacer algo más, pues podría ser necesario
hacer varias actividades para lograr el objetivo deseado. Pudiera ser también que la solución
no estuviese a nivel del practicante y tuviese que ir a ver a su padrino lo cual es probable en la
letra de Eyekun. Si la respuesta indica que con la obra realizada se ha resuelto, el practicante
preguntará de nuevo por su letra pues se supone que se pudo eliminar el osobbo si realizó el
ebbó correctamente y podrá entonces sacar la nueva letra. Sólo la práctica sistemática y el
desarrollo espiritual dotarán al practicante de la habilidad necesaria para lograr buenos
resultados. Además, cada practicante (aleyo) tiene su propia vía para aproximarse a Elegguá y
por eso lo expuesto en cuanto a ¿cómo investigar? Y ¿cómo resolver?, más que un método
especifico es una sugerencia sujeta a prueba en cada caso. En el trabajo con los guerreros lo
principal debe ser el conocimiento de lo establecido en cuanto al procedimiento general y lo
espontáneo. El primer y segundo caminos corresponden a la pregunta inicial por la letra que
tiene la persona. No obstante en un dialogo con Elegguá se nos puede indicar también una
letra mala sobre algo que se esta preguntando. En este ultimo caso se debe investigar para
descartar si es una letra mala que anticipa sobre lo que se pregunta o un “no ” simple pero
rotundo. Tercer camino – significa un “no” sobre preguntas y respuestas y es valido que
aparezca cuando en un dialogo con Elegguá se han querido descartar los caminos anteriores,
esto ultimo lo debe sugerir o no la naturaleza de la pregunta y la intuición propia. DICE: Tiene
Ud. la muerte (ikú) sentada en su casa. Ud. puede morir o un familiar suyo porque uno de sus
difuntos se lo quiere llevar. Ud. tiene que contentar a Oyá (vive a la entrada del cementerio)
porque si no lo hace ella se lleva a alguien querido por Ud. Tenga cuidado no vaya a caer preso.
No haga nada que sea delito, no discuta, no pelee, no beba. Dele una misa en la iglesia y otra
espiritual a todos sus mayores muertos y haga un recogimiento en su casa. Ponga una
asistencia con un crucifijo. Tenga mucho cuidado con el trabajo porque lo puede perder. Cuide
su familia y su casa. Ande con los ojos bien abiertos pues pueden presentarse tragedias. Si por
razones sociales o practicas los guerreros no se colocan en el piso detrás de la puerta (lo
mejor) o en un escaparatico o un velador, cumplen la misma función desde cualquier parte de
la casa si colocamos detrás de la puerta una pequeña casita que puede encubrirse donde
vivirán los guerreros. Recibir los Santos Guerreros supone, junto a los beneficios, un nivel de
compromiso para el cual hay que prepararse.

RECOMENDACIONES GENERALES.:

Al interrogar con el coco lo primero que debe hacerse es conocer la letra que se tiene antes de
preguntar cualquier otra cosa, esto se podrá hacer preferiblemente por la mañana y todos los
días aunque no es obligatorio. No hacerlo supone desconocer el estado en que se esta para
enfrentar las situaciones y también perder la posibilidad de conocer sobre el futuro inmediato
e incidir sobre el mismo.

En la adivinación con el coco se deben atender estos aspectos:

Para trabajar con los guerreros busque la mayor concentración.

Los errores son siempre humanos, ya sean de procedimiento o de interpretación.

Como dice el refrán lo que sepa no lo pregunte.

Las letras abarcan muchos aspectos, tome de su contenido lo que apunte directamente a su
realidad, sus protecciones lo ayudaran.
La letra con iré tiene un valor inmediato o sea, se puede estar bien en un momento y poco
después recibir malas influencias por alguna razón.

No pretenda que Elegguá le resuelva problemas cotidianos o que nada tienen que ver con el
campo santoral, se le debe emplear en cuestiones de real importancia en las que se necesite
ayuda.

Es adecuado dividir una pregunta compleja en varias preguntas sencillas sin condicionantes
entre ellas.

Las proposiciones que se hagan deben ser claras y precisas.

No se deben hacer preguntas cuya respuesta admita mas de una interpretación.

Esto ocurre cuando se pregunta en negativo.

Cuando existan dudas sobre lo preguntado es mejor rectificar.

Cuando tenga dificultades de algún tipo con los guerreros acuda a su padrino.

Los Santos Guerreros no son una “ lámpara de Aladino”, aunque podrían serlo. Los guerreros
pueden facilitar el alcance de lo que por nuestro aché nos corresponde o nos quieran brindar
los orishas, eliminando de nuestro camino los males que se interpongan para el logro del bien.
Para obtener esto es necesario no hacer mal y tratar de estar siempre iré.

Pedirles a los guerreros venturas que están fuera de nuestro alcance en la vida real podría
debilitar la fe y esto conduce a la apatía y la incredulidad. Se puede pedir, pero son los Orishas
los llamados a conceder o no.

***Odu en Ifá que habla del oráculo del coco es Oshe Bile***

Nace en este signo referente al odu:

No tirar el coco por encima de Etawé con Elegbara, Oggún, Oshósi, Orunmila, Odduduwa,
Olófin, Ozún, Shangó.

Que el Awó OSHE BILE es el único que tiene que tirar el obbi por encima de Etawé.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OSHE BILE.

1- El Oráculo del Obi.

HISTORIA

Había un Awó, que se llamaba BIAWE, y tenía un hijo, que se llamaba ADIATOTO, que le había
enseñado su único secreto, que consistía en la manera de virar los cocos. Pero en la casa de
BIAWE había más muchachos, todos se tenían como hermanos, siendo el menor de todos
ADIATOTO.

Tan pronto se murió BIAWE, los muchachos que no eran sus hijos le robaron los documentos
en los cuales explicaba el secreto. Así ADIATOTO quedó pasando trabajos hasta que,
haciéndole falta el Gobierno para dilucidar la verdad, se puso en averiguación de sus dueños.
Aparecieron muchos supuestos, pero ninguno presentaba las pruebas que en la escritura
constaba. Así que el Gobierno se vió en la necesidad de publicarlo por medio de sus voceros.

Pronto tuvo noticias ADIATOTO de lo que andaban buscando. Y al presentarse le pidieron las
pruebas. Y como él solamente las tenía porque su padre se lo había enseñado, dijo: Esto es
mio, iré a las murallas que dividen las estancias y desde allí tiraré los cocos. Si caen boca arriba
los cocos, esa es la prueba que mi padre me enseñó.

Así que, al tirar los cocos, todos correspondieron a ALAFIA. Entonces el Gobierno le hizo
entrega de los terrenos que le estaban usurpando.

2- ADIATOTO, el veradero hijo de BIAWE.

HISTORIA

Un Babalosha, llamado BIAWE, tenía un hijo, llamado ADIATOTO, quien tenía formalidad y
ashé. BIAWE descubrió el Oráculo de Obi e inventó el registro con cuatro pedazos de Obi, por
revelación del Angel de la Guarda, y se dedicó a consultar, cobrando $1.05, siendo los 5
centavos para ELEGBA, quien lo ayudó en el descubrimiento y en el registro a la vez.

BIAWE consultaba sin enseñar a otras personas. Un día, bajo indicación que debía enseñarle el
Oráculo a su hijo ADIATOTO, con todos los secretos del Santo, lo llamó y ADIATOTO le dijo:
Amo mi Osha.

BIAWE le dice: Hijo mio, el Santo me habló para tí, me dijo que serás adivino. Y le fue pasando
el secreto, día por día en la consulta. Esta preferencia no le gustó a los otros que cuidaba
BIAWE como si fueran hijos.

BIAWE murió y al hacerle Ituto, los medios hermanos de ADIATOTO no hicieron la voluntad del
difunto y se repartieron tierras, animales, casa, dinero y ropa, dejando en la pobreza al
verdadero hijo. Un día, el OBA de la ciudad se enteró y llamó a los que se nombraban hijos y
les pidió pruebas. Solamente ADIATOTO pudo ofrecerlas.

Así fue reconocido como verdadero heredero y le devolvieron los bienes del padre y se dedicó
para siempre a la consulta.

3- La historia de OSHE BILE.

REZO: OSHE BILE ARA ONU ROY ADIFAFUN TINSHE OMO OKUN ADIO ADAWE BIWEGBON
ORUN ADIATOTO ALAKENTU OTITO.

EBO: Tierra de una muralla, obi, ekú, epó, ataná, akukó, adié akueri meji, opolopo owó.

HISTORIA

En la ciudad de ADIO vivía un Awó, llamado BIAMEGBON, con su mujer JAGA, el cual tuvo
varios hijos. Al primogénito le puso el nombre de ADIO TOOTOO (El más viejo de ADIO), al
segundo ADAMEGBON (El que rompe el coco); al tercero ALAKENTA (El que lirilla más el coco);
al 4to ALAKESI (El que más duda crea en el coco).

Aunque en su casa vivían varios más que decían ser hijos de él, eran sólo hijos de crianza. Este
Awó había recibido el Ashé de OLORDUMARE para ser el dueño de los secretos del coco para
adivinar por ellos y colocó bajo sus hijos el poder de los Odun para que le sirviera de
adivinación.
Los reunió a cada uno por separado y le entregó un secreto de este sistema. Al 1ro, ADIO
TOOTOO, le entregó el secreto del mayor del coco para su mando, que él llamó Paz y Felicidad;
ALAFIA (Alafija) al cual entregó el poder de EJIOGBE y al caer los mismos AMEGBON funfun
afirmaban la respuesta. Al 2do le entregó el secreto de la muerte de AGBON, que el llamó
OYEKUN (Oyeikun), el signo oscuro al cual entregó el poder de OYEKUN MEJI y al caer los cocos
AMEGBON dun dun negaban la respuesta.

Al 3ro le entregó el secreto de la justeza del coco "El equilibrio que tiene MEYIFE, que al caer
meyi AMEGBON funfun y meji AMEGBON dun dun afirmaban justamente lo cierto en la meta
con el poder de 6 Odun, IWORI, ODI, IROSO, OJUANI, OSHE, OFUN". Al 4to le entregó el
secreto de la vanidad del coco que engaña y por lo tanto salva y mata, que él llamó ITAWA y
para saber si salva o mata hay que volver a preguntar si sale este signo, al cual le entregó el
poder de 4 Odun, OGUNDA, OSA, OTURA, IRETE.

El reservó el último secreto, al ver que todos sus hijos carnales, menos ADIO TOOTOO, se
marchaban al extranjero según aprendían el secreto que él les daba. Y le enseñó a ADIO
TOOTOO el secreto último y todos los emblemas. El último secreto él lo tituló "el único que lo
niega todo, OKANA" y cuando sale este meta AMEGBON dun dun y okán, AMEGBON fun fun
negaba a la totalidad la pregunta.

Pasaron los años y resultó que viajando ADIO TOOTOO a la cercana ciudad de EKIRUN, su
padre BIAMEGBON murió de repente y los hijos de crianza de éste, a la falta de los hijos
legítimos, comenzaron a reclamar la herencia, que estaba rodeada por una muralla que había
levantado BIAMEGBON para defender sus propiedades de las incursiones de sus enemigos. Al
pie de esta muralla fue enterrado éste.

Resulta que a ADIO TOOTOO le llegó la noticia de la muerte de su padre y lo que sucedía, y
preparó sus cosas y salió para ADIO. Al llegar allí, le pidió al OBA que sirviera de juez del pleito
de la herencia, que él tenía el secreto para demostrar que él era el primogénito leghal o
legítimo de BIAMEGBON. El OBA de la corte citó a los litigantes junto a la muralla para repartir
la herencia y llegó ADIO TOOTOO, que dijo: En virtud de la muerte de mi padre, tengo el
secreto para demostrar mi personalidad y que soy el legítimo heredero, ¿qué pruebas teneis
vosotros para demostrar vuestra legalidad? A lo que los supuestos hijos no pudieron de-
mostrar con hechos que convencieran.

Entonces ADIO TOOTOO sacó 4 AMEGBON de su APO y, dirigiendose al pie de la muralla donde
se encontraba la tumba de su padre, rogó y dijo: Si de verdad tú eres BIAMEGBON que reposas
ahí, respóndeme con el signo de la muerte que tú me enseñaste, los 4 negros. Entonces él tiró
y todos se asombraron cuando al caer, los beri AMEGBON eran dun dun, afirmando la
pregunta de ADIO TOOTOO. El volvió a coger los 4 AMEGBON, volvió a rogar y dijo: ¿Reconoces
como hijos tuyos a éstos que dicen serlo? Si no los reconoces, respóndeme con el secreto que
Ud. me enseñó, OKANA, la negación rotunda. El tiró y el asombro fue mayor al caer el signo
OKANA, con lo que quedaban eliminados los supuestos hijos.

El entonces recogió los 4 AMEGBON, rogó de nuevo al muerto y dijo: ¿Ud. me reconoce como
ADIO TOOTOO, su hijo amado? Si es así, respóndame con el signo de ALAFIA, que es emblema
de mi personalidad. Y tiró. El murmullo de asombro fue general al caer los meri AMEGBON fun
fun, demostrando que era verdad que él era ADIO TOOTOO. Entonces, cogiendo los 4
AMEGBON, preguntó que si él era el legítimo dueño a falta de sus hermanos, de la herencia de
su padre, que si era cierto que respondiera con el signo secreto de la Justeza -MAYIFE- y tiró. El
asombro fue enorme al ver que salieron 2 prietos y 2 blancos, entregándole la herencia a ADIO
TOOTOO el Rey, con pleno derecho.

Entonces él cogió los 4 AMEGBON y preguntó que si sus hermanos volverían algún día a
reclamar su parte y le dijo que respondiera con firmeza, pero al tirar le salío ITAWA; volvió a
preguntar y le volvió a salir ITAWA, afirmando la posibilidad.

Así sucedió. Al cabo de los años vinieron a reclamar su puesto, queriendo ser cada uno el
mayor, pero el poder de ADIO TOOTOO quedó afirmado por ALAFIA, que es el mayor de todos.

TRATADO DEL BIAWE.

NAA INDANWO. EL REGISTRO CON EL COCO Y LAS 16 POSICIONES.

Después de la Moyubación y de rezar OSHE BILE, se hace el primer tiro, que puede que lo
obligue a un segundo tiro de comprobación o confirmación, que se siguen mediante los APERE.

De acuerdo a la formación u organización entre los cuatro pedazos de coco, pueden tenerse en
cuenta para el registro 16 posiciones. En cada una de esas posiciones se corresponden por un
Orisha regente, que es el que habla por las 5 letras de su APERE.

Cada posición u organización en que caen los cuatro obinú representan características de una
figura geométrica plana, a la que se llama APERE, la cual representa geométricamente un
principio o varios, de cosmogonía, filosofía, ciencia, conducta correcta entre los múltiples
problemas de la existencia o de la teología y religión. Esos principios también están
representando características correspondientes al esquema del carácter que corresponde al
arquetipo de personalidad que representa el Orisha dueño o regente de la estructura
simbólica llamada APERE.

APERE TI ELEGBA ( O O O O ) Los cuatro obinú caen en línea recta, en cualquier orientación
horizontal u oblicua (excepto vertical).

APERE TI OGUN Angulo recto. Significa firmeza. Tres puntos perpendiculares. Realización
perfecta. Tres forman un ángulo recto y el otro se separa.

OOO
APERE TI OSHOSI La flecha. Determinación. Cinco puntos en su plano. Costumbre de llevar
distintivos simbólicos de filiacion, poder, grado, salutación a un personaje o fecha
conmemorativa. Actitud mística, práctica religiosa, a veces trasladada a la esfera militar,
diplomática, política o profesional. Monedas, escudos nacionales, banderas a modo de
medallas o sellos. También representa la idea de belleza, bonitura, compostura personal o
esplendor de bienes y felicidades.

O ..................O

NOTA: El rabo de la flecha es largo y la de SHANGO chica.

APERE TI BABALUAYE Significa enfermedad, pena, tribulación e invalidez. La figura es una cama
con 3 cocos y la almohada con uno.

OOO

APERE TI AGAYU SOLA Muleta. La más primitiva muleta para invalidez en la locomoción
pedestre fueron horquetas. La horqueta de un río o aguada en la unión de un afluente a la
corriente principal. En los árboles, la estructura angular de la ramificación y de la radiación
ofrece infinito número de horquetación, de donde los primitivos hombres aldeanos y
campesinos crearon el "biedo" y la horqueta para el cuello. La horqueta forma la letra Y.

OO

APERE TI SHANGO Espada. Significa justicia. Sacrificio. Libertad. Aunque también la espada ha
sido usada para implantar la injusticia y la esclavitud de los poderosos. En la espada de
SHANGO podemos distinguir dos tipos de significaciones: uno, atributo correspondiente al
deber de ser justo y producir la libertad mediante los sacrificios que todo hombre tiene que
hacer para triunfar en sus empeños. El otro tipo de significación corresponde a las
características contradictorias o antagónicas emanentes del grado de ferocidad animal que los
deberes humanizadores y moralizadores de los tipos de carácter del arquetipo de SHANGO es
muy acusada en los hijos del Orisha. Es la presencia de la duplicidad entre lo que es y lo que
debe ser. Duplicidad que es una lucha, un sacrificio en la evolución moral y espiritual. Los hijos
de SHANGO son muy sufridos a causa de la tremenda contradicción en el tipo de personalidad
con la cual nacieron por acontecimiento glandular. En la espada está presente de origen la
cruz, como símbolo del primer instrumento para producir fuego. El fuego es el símbolo de
sacrificio y penas en la lucha por vivir diaria. Fuego y cruz significan sacrificio, penas,
tribulaciones, luchas y dificultades que producen dolor moral.

O.........O

APERE TI OBATALA Júbilo. Estructura de diamante o de rombo. Significa luz, inteligencia,

sabiduría, amor, bondad, flexibilidad, pereza, armonía. Cuatro puntos de rombo que
armonizan en una figura geométrica, dos pares opuestos. OBATALA es la relación

total. Reune todas las luces y armoniza todas las contradicciones. OBATALA es la fuerza, pureza
y su símbolo es el diamante, es carbono puro. Es la realización inmediata de OLOFIN. Ley
Universal o cósmica. OBATALA es la luz del Sol.

OO

APERE TI OYA Significa muerte, desintegración, disgregación, devolución, deuda pagada.

Cambio de forma de existir. OYA, Diosa de la centella, del viento y de las tempestades.
Temperamento ardiente e impetuoso. Lanza fuego por la nariz y por la boca, igual que su
marido SHANGO, al infringir sus instrucciones y quedarse con los talismanes que el marido
mandó a buscar. Rechaza los muertos y los domina. Su APERE es un ataud, símbolo de muerto
o de muerte. Tres cocos caen arriba y uno sostiene que representa un tronco sostenedor y los
otros tres la caja de muerto.
OOO

APERE TI OSHUN Arcoiris. Significa renacer. Alegria. Amor creador (es lo contrario del APERE
de OYA). Los cuatro cocos caen formando un arco o línea curva.

APERE TI YEMAYA Ola de agua de mar. Eso que va y viene como las olas del mar. Flexible con
fuerza. Maternidad. Fraternidad. Unión armónica de lo uno y lo otro. Linea ondulada o flexible.

OO

OO

APERE TI ORUNMILA Cuadrado. Significa la realización perfecta. Seguridad y firmeza.

OO

OO

APERE TI DINERO o DESALOJO No descifrado aún, no se cuenta como posición.

OO

O
APERE TI OBBA Triángulo equilátero con el vértice hacia arriba. Significa petición con humildad
y necesidad. Paciencia. Hay mucho que sufrir en la vida y a todos nos toca un poco. Mantenga
rectitud y honestidad de sentimientos.

OOO

APERE TI NANA BURUKU Cuidarse de enfermedades y mantenerse limpio por fuera y por
dentro. Casa y cosas limpias. No visitar enfermos, ni cruzar por lugares sucios. Cuidarse de OYU
y malos sueños. Lo bueno y lo malo andan juntos, como la salud y la enfermedad. Nadie sabe
donde encontrará una desgracia. Un poco de desconfianza no le estorbará. Representa una
cama, alzada por los pies.

OO

APERE TI YEWA Horqueta, como la de AGAYU pero invertida. Cuidarse de tragedias y

enfermedades. No vaya al cementerio.

OO

APERE TI IBEYI Cocos montados dos a dos. OO OO

APERE TI OLOFIN-OZUN Línea vertical recta. Significa la fuerza vibratoria directa de OLOFIN y
OZUN. Gracias además a OLORUN, OLORDUMARE y ODUDUWA. Prestarle atención a su
cabeza. Ideas valiosas. Asistencia del Supremo.

O
O

NOTA: El Oráculo del BIAWE se relaciona con otros Oráculos pertenecientes a culturas antiguas
y de las culturas afrocubanas.

Hacia el año 2200 A.C., el emperador YU de China encontró en el río Amarillo una tortuga que
llevaba en el lomo unos dibujos de bolas y rayas en 9 formaciones, que representados
numéricamente formaron el cuadro mágico llamado LO-SHU.

492

357

816

Los números pares son femeninos y los impares masculinos. Los números del cuadro, en
cualquier dirección que sean sumados de 3 en 3, arrojan un total de 15. El total de direcciones
es 256, equivalente al cuadrado de 16 esquinas mágicas. 256 son los Odu de Ifá.

El Oráculo del BAIWE, no obstante apoyarse en cuatro pedazos de coco, se pueden obtener las
mismas letras que se obtienen con cualquiera de los otros Oráculos de uso en Cuba, entre los
herederos Nigerianos.

Los 4 Oráculos Yorubá se relacionan y corresponden a las ideas fundamentales del cuadrado
mágico de los chinos, además con ideas de los hebreos, egipcios e hindues.

Los Oráculos nigerianos guardan relación numérica con los 16 números (números cuadrados
pitagóricos), entre los cuales encontramos 8 cuadrados de números impares o machos y 8
cuadrados de números pares o hembras.

En el Oráculo del BIAWE existen los APERE, que representan formas geométricas, con relación
numérica como también existe en los números pitagóricos, aplicando un misticismo importado
del Oriente.

Regla de los tiros con el coco.

1- Dos cocos boca arriba montados, significamn: "Dinero en camino". Si se montan mejis, el
dinero o el bien están en la puerta.

2- Cuando un coco se parte al ser tirado, se le da al registrado para que se lo meta en el bolsillo
y significa dinero.

3- Si al tirar caen dos cocos montados, estando uno boca abajo y el otro boca arriba, indica
letra tapada.

4- Dos cocos boca abajo y montados, los debe leer el consultador para él y mentalmente. Debe
volver a tirar para si, reservándose alguna cosa delicada pues puede haber traición, discordia,
discusión.

5- Un coco de canto indica que se enterará de alguien que morirá. Si hay dos de canto, la
noticia está en la puerta.

6- Los únicos Santos que por encima de ETAWE no se tiran son: ELEGBARA, OGUN, OSHOSI,
OSUN, SHANGO, OLOFIN, ODUDUWA y ORUNMILA. A estos Santos se les reza OSHE BILE, a los
demás no. OGUN lleva rezo especial en OSHE BILE.

CONCEPTOS COMUNES DE LAS LETRAS DEL COCO EN LOS DIFERENTES APERE.

ALAFIA. O O O O

Si a lo que preguntó BIEN, IRE, FELICIDAD, respuesta favorable. Abundancia, bendición, gracia,
dones, tranquilidad, libertad. No tema, deje la timidez. Camino claro. Nace para cabeza
grande. Si nada sabe, nada tema. La Justicia Divina se cumple de muchas maneras y en muchos
momentos. No prometa lo que no puede cumplir. Llevar a cabo todos sus planes (trabajos,
negocios, amores, viajes y peticiones).

ETAWE O O O X
Es posible pero no seguro, falta algo o cosa. Debe volver a tirar. Estar de frente para ver la
dificultad, oposición o contrariedad. Enemigo oculto. Falta algo por hacer. Si sale ETAWE MEJI
es una afirmación rotunda, con seguridad.

En ETAWE hay algo incompleto. Enemigos atravesados. Hay algo más en el camino. Tropieza
por no ir en línea recta. No perder la fé. La cabeza se carga con los sueños. El enemigo averigua
como Ud. vive.

EYEIFE O O X X

Letra mayor del coco. Si rotundo. Bien grande, sin interrupciones. Dos que aprueban. Puede
tener enemigos ocultos. Debe creer un poco más. No abuse de la protección que los Santos le
brindan. Falsos amigos. Darse más méritos. Sueños con tragedias.

OKANA O X X X

Dios dice que lo que se está haciendo no está bien o dice que no a la pregunta. Algo
contradictorio va a suceder, dificultad a investigar. Barunta muerte o muerto. Siempre hay que
hacer algo. Nada sirve. Preguntar de nuevo al Oráculo con respecto al muerto, Santo o
mensaje. Lo tratan con dos caras. Cuidar la puerta. Alguien pide su derrota. Atraso. Aléjese de
lo malo. Soberbia. Cerrar la boca, no blasfemar. La soberbia lo pierde, se cree demasiado
grande, no hacer cosas indignas. Lo persigue la traición. Confiar menos y creer más. Sueños
incomprensibles. Alzar los ojos y mirar por donde camina. Cuidarse de las lenguas. No oir
chismes.

OYEKUN u OKANA YEKUN X X X X

Anuncia muerte o muerto. Es la peor letra. Mala situación, malos amigos, traición, azuzar el
fuego. Lo odian a muerte. Solo OLOFIN lo puede salvar. La muerte está muy pegada. Instantes
de peligro. El EGUN impide ir adelante. Muerto parado. Lo alcanzan las maldiciones por
atropello a débiles. Candela detrás. No enseñar todo a fondo a los amigos de 3 días. La justicia
lo persigue y lo confunden con otro. Se tienen deseos de matar. Despojarse de lo que le
estorba. Se carga con una cruz por incrédulo.
NOTA: Debe relacionarse el concepto de ALAFIA, ETAWE, EYEIFE, OKANA y OKANA OYEKUN
con el Santo rector del APERE.

4- El Obi vanidoso, maldecido por OLOFIN.

HISTORIA

OLOFIN creía que Obi era un personaje justo, sin orgullo ni vanidad. Algunos los puso en alto,
para que todos lo miraran y lo tuvieran en cuenta. Le puso su alma blanca por dentro, para
señalar su limpieza de intenciones y de poderes.

Como ELEGBA siempre fue el verdadero mensajero de OLOFIN, éste lo puso al servicio de Obi.
ELEGBA pudo conocer todos los amigos de Obi, los que eran limpios, ricos, educados,
decentes, respetuosos, amables, finos y sabios. ELEGBA pensó que Obi desconocía que habían
otras personas en el mundo, que eran distintos a sus amigos y que hay que contarlos y
ayudarlos.

Un día, Obi mandó a ELEGBA a que citara a la gente para una fiesta. ELEGBA invitó a los pobres
y sucios, a los jorobados, tuertos, gambaos, mancos, cojos, rengos, limosneros, ciegos, prosti-
tutas, rufianes, chismosos, enfermos, borrachos y vagos. Cuando Obi vió su casa llena de
aquella gente, se molestó y ofendió mucho, hasta la ira. Preguntó en alta voz que quien los
había invitado a la fiesta. Todos contestaron que ELEGBA. Entonces, Obi despidió a ELEGBA.

Un día, OLOFIN llamó a ELEGBA y le dijo: ELEGBA, quiero que vayas a casa de Obi a un
mandado. ELEGBA le dijo: BABA, mándeme a donde Ud. quiera menos a casa de Obi. OLOFIN
preguntó: ¿Qué te pasó con Obi? ELEGBA le contó lo que sucedió el día de la fiesta.

OLOFIN quiso comprobar lo que le decía el embustero ELEGBA. Se disfrazó de limosnero,

cambió la voz y se dirigió a casa de Obi. Cuando llegó y Obi vió a aquel viejo andrajoso en la
puerta de su casa, le dijo: ¡Ud. no puede vestirse mejor antes de venir aqui! No ve que su traje
puede manchar el mio. Y le dió la espalda al limosnero.

Cuando el andrajoso se volvió a convertir en OLOFIN inmaculado, Poderosa Ley Universal

personificada y llamó a Obi con su verdadera voz, la que fue reconocida enseguida, haciendo
que Obi se volviera y se humillara, arrodillándose y pidiendo: ¡Perdóname, Padre mio! ¡IBAUJI
BABA MI! Entonces OLOFIN dijo: Tú eres hombre, lo más limpio que yo he creado, por eso tu
cuerpo y alma son blancos por fuera y por dentro. Pero ahora estas lleno de vanidad y por eso,
maldiciéndote, te digo que mientras exista este mundo, tú serás blanco por dentro y negro por
fuera, y andarás siempre rodando por el suelo. Y siempre andarás delante de ELEGBA y siem-
pre dirás la verdad. Y prestarás servicios a todos cuando ELEGBA quiera y no te dejarás de
ninguna cosa. TOO IBAN ESHU.

NOTA: El rengo finge enfermedades.

5- El Obi (coco) sirve para representar a ELEGBA.

HISTORIA

Cierta vez, el Príncipe ELEGBA, hijo de OKUBORO y de AÑAWI, iba con un saquito y se detuvo
en una encrucijada de cuatro caminos. Allí titubeó, retrocedió 3 pasos, 3 veces y continuó
después sin vacilar hasta donde estaba una luz, que dividiendose en dos, brillaba en el suelo
entre la hierba, como dos pupilas penetrantes que lo miraban. ELEGBA se inclinó sobre el brillo
misterioso, lleno de temor y respeto, recogió un coco seco, lo llevó al Palacio de su padre
OKUBORO y le contó lo sucedido.

Como ELEGBA era tan embustero, tan travieso y tan bromista, no fue creido por sus padres. El
Obi quedó abandonado detrás de la puerta.

Unos días después, hubo una fiesta en el Palacio y Obi volvió a brillar con luz clara y
resplandeciente. Todos se aterraron. Pasaron los días y murió el Príncipe. El Obi volvió a brillar
durante la ceremonia de los funerales. Enterraron al Príncipe y sobrevino una etapa de miseria
y calamidad sin límites. Los adivinos de Palacio se reunieron y dedujeron que la desgracia del
pueblo venía por causa del abandono del prodigioso Obi, que por temor se había producido y
que el Príncipe había dejado detrás de la puerta del Palacio.

Cuando fueron a rendirle homenaje al Obi, éste estaba podrido, lo que motivó otra Asamblea
de Olúos, quienes concluyeron que el Obi puede ser usado para consagrar a ELEGBA, pero
como se pudre, había que asentarlo en piedra. También reconocieron al ñame (Ishu) para
representar al Príncipe. Por eso se le ofrendan coco y ñame a ELEGBA.
NOTA:

AÑANI o AÑANKI. Es la madre y capatáz de todos los ELEGBASES. El Guardiero de ODUDUWA y

su secreto ADDE es propiedad de ORUNMILA. Tiene 101 caminos o nombres y el mayor de
ellos es AÑANKI YOKU YALORDE, que vive en el lindero. AÑANKI es una otá de mar, de arrecife
grande y vive en cazuela o batea. Hay que contar con el Olúo para que le cargue el Awona
(muñeco). Este ELEGBA lleva en su corona 101 caracoles, que para el Iworú van ensartados con
un aro y para el Olúo van cogidos en el cemento. Se le da una paloma al muñeco en el monte.
La masa de la paloma se deja en las 4 esquinas del monte y el esqueleto se trae, que va en el
pecho de Awona, más corazón de jutía que se le da a ELEGBA en el monte.

Eshu OKUBORO. Es un ELEGBA que es el de la vida y la muerte.

Espero que le haya gustado este aporte.

Fuentes libros de mi biblioteca digital.