Cultura china

Tres grandes pilares en los que asienta la cultura china:

El confucianismo
La doctrina confunciana surgirá en una época en la que poco a poco se va
reconociendo que el ser humano ocupa un lugar excepcional dentro del
universo. Hay un distanciamiento con respecto al mundo de los “espiritus”,
lo cual conlleva un aumento de la responsabilidad puesta en el hombre. El
ser humano queda revestido de una nobleza natural pero solo en tanto que
éste se comporte de un modo conforme a las reglas de la humanidad.
Configuración política y social. Va a influir en todo el sudeste asiático, China
a lo largo de los siglos ha sido un foco de irradiación de cultura hacia toda
Asia. El más ilustre de los pensadores chinos, es pues Confucio. Todo su
pensamiento se recoge en el libro Analectas, no está escrito por él, fueron
sus discípulos a través de las enseñanzas del maestro lo recogen (diálogo).
Parte de la base de que el hombre vive en sociedad, por tanto, no puede
evadirse de ella, sino que ha de actuar para mejorarla. Lo importante no es
la persona, no es el individuo, sino el sistema, el conjunto, la sociedad,
funcione. Para que todo funcione, cada miembro tiene que actuar según el
lugar que ocupe en un punto concreto de un sistema totalmente jerárquico,
de carácter marcadamente patriarcal. Padres/hijos hermanos + / hermanos
– maridos / mujeres, amigos / amigos, súbditos / soberano. Reinará la paz y
la armonía (si se cumplen las pautas de comportamiento), estas pautas
están reguladas por los ritos o ceremonias y han de inculcarse a través de la
educación, nunca a través del temor y del castigo. Confucio da reglas sobre
cómo comportarse en cada momento y situación de la vida cotidiana
(casamientos, nacimientos, duelos y entierros, comidas (cereal, el jengibre
ha de estar siempre presente porque es el alimento que sirve para purificar
tanto el cuerpo como el espíritu). Lo importante es saber cómo estar en
cada situación de la vida cotidiana. El concepto judeocristiano de pecado:
inmoralidad o moralidad de los actos individuales no existe, una persona
sólo actúa mal si su acción repercute en su familia, en la sociedad. La
decadencia política viene provocada por una decadencia moral, de valores.
Por eso, es importante volver al sistema ético-político de la antigüedad
(Edad de Oro). Actualmente reina la decadencia y la anarquía porque nos
hemos alejado de esos valores. Estos sólo los conocen los eruditos, los
intelectuales, los filósofos que son los que han de aconsejar al monarca.
La virtud más importante para Confucio es el XIÀO (piedad filial), es
indispensable para una sociedad ordenada y se resume en el respeto y
docilidad que han de tener los hijos respecto a los padres y a los mayores.
Enlaza coherentemente con el “humanismo jerarquizado” de Confuncio y se
considera una conquista humana por estar en oposición a los logros
otorgados por la naturaleza. Esta piedad va de menos a más, según el lugar
que vayas ocupando (familia, trabajo…). Ese conservadurismo y admiración
por el pasado es una característica de la cultura china. Durante siglos no se
buscaron vías nuevas en el arte, lo que aquí consideraríamos copia o plagio,
allí es una muestra de respeto. China, incluso cuando vio subir al trono a
emperadores marcadamente taoístas o budistas, ha sido a lo largo de los
chinos esencialmente confuciana. Si no siempre por convencimiento
ideológico, al menos sí por formación cultural. PRINCIPIOS
1. Ren: compasión, benevolencia, altruismo. “No hay que hacer a los
demás lo que no se desea para uno mismo” > máxima negativa/ “haz a
los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti” > máxima positiva.
Confucio no llega al ideal de la caridad cristiana: Devolver el bien por el
mal. ¿Qué piensas de eso? ¿Y qué devolverías entonces por el bien? Es
preciso responder al mal con la rectitud y al bien con el bien. También
algunos, como Bauer, lo han traducido como humanidad. Se refiere al
comportamiento que una persona debe tener para con otra,
dependiendo de la relación entre ambas. Según esa relación, las
personas deben cumplir ciertas obligaciones y responsabilidades hacía
el otro. Tradicionalmente se consideraban cinco tipos de relaciones,
específicamente estas entre soberanos y sujetos, padres e hijos,
hermanos mayores y menores, maridos y mujeres, y entre amigos. De
estas, la más estresada es la relación entre padres e hijos.
2. Yi: equidad, deber, justicia. En términos simples, yi significa rectitud o
justicia. Esta virtud requiere que las personas sepan diferenciar entre lo
debido y lo indebido y tomen decisiones moralmente correctas en cada
situación. Abarca los conceptos de reciprocidad y ética. Confucio creía
que la naturaleza humana era inherentemente buena, y que la
humanidad compartía un entendimiento común del bien y el mal
3. Li: ritual. Conducta estándar que se ha fijado como representativa de la
corrección. El comportamiento no constituye un atuendo, sino la propia
piel del ser humano sin la cual no puede sobrevivir. Li se refiere a los
ritos, rituales y rutinas necesarios para llevar en armonía al ren.
Originalmente incluía tres aspectos: las ceremonias de sacrificio para los
ancestros y los dioses, el respeto a los protocolos de las instituciones
sociales y políticas y las cortesías del comportamiento diario. Confucio
hacía énfasis en li como la única manera en la cual se podía llegar a una
sociedad ideal. Li se debía transmitir por ejemplo; los ritos se
aprenderían de los líderes y demás personajes ejemplares, pero el
discípulo debería realizar un juzgamiento ético para decidir si aplicarla o
modificarla según la situación. Así, se reflejaba un balance entre el
respeto a las normas con el objetivo de mantener una estructura social
ética y estable y su violación en pos de hacer el bien.
4. Zhi: sabiduría. se obedece y se actúa por convicción no por obligación.
Fruto del dominio de las otras tres. La cuarta virtud, zhi, significa
sabiduría. Al igual que yi, se concierne con saber lo que está bien y lo
que está mal y tomar las decisiones correctas en el momento correcto y
por las razones correctas. El zhi solo puede ser cultivado a través del
estudio, la contemplación, la experiencia y el análisis.
5. Xin: se refiere a la honestidad. La persona virtuosa no ha jamás de
romper sus promesas o engañar a los demás. Uno debe ser sincero
hasta en el lenguaje corporal; un rostro nunca debería esconder las
emociones que trae detrás. Xin evoca también al concepto de
integridad, ya hay una expectativa social que una persona actuará de
manera coherente con los valores de su comunidad.
Pasan los siglos y llegamos a la Revolución Cultural, al confucianismo se le
acusa de impedir el progreso cultural y económico de China. A partir de los
años 20 – 30 se plantea la idea de que falta ciencia y técnica. En 1949
cuando se proclama la República Popular de China, cuando se esperaba una
condena definitiva del confucianismo, se produce una sorprendente
revalorización. Las ideas de Confucio sobre la unificación de China y ético-
morales-políticas son aceptadas por el nuevo gobierno. El confucianismo es
un sistema CHINO creado por y para los chinos. El PCCH coge lo que le
interesa (unidad y exclusión de las potencias chinas) Todas estas ideas
confucianas invaden toda la vida, la cultura china, incluida la literatura, y
además se extiende al resto de Oriente. Ya es muy difícil y forzado hablar
de otros conceptos jurídicos, sociales, políticos de Occidente. El
Confucianismo ha sido tan importante que no solamente los chinos, sino
también los occidentales (y especialmente los americanos) han tomado el
confucianismo como referencia para juzgar la situación actual en China.
Aquí nos encontramos con dos puntos de vista opuestos. En primer lugar,
aquellos que defienden que la causa de que China se hubiera quedado
atrasada es el mismo confucianismo. Y por otro lado, aquellos que piensan
que el confucianismo es la causa del éxito de China, primero de los
llamados pequeños dragones o tigres asiáticos, que son Taiwán y Hong
Kong; y después el éxito también de Japón y Corea del Sur. Aquellos
individuos educados desde la infancia en el ambiente confuciano están más
predispuestos a ser más pacientes y menos contestatarios; para mantener
la tranquilidad, la paz, es más fácil manejarlos en las escuelas, en el trabajo.
Son individuos que aguantan más, que son explotados, y que deben actuar
como se espera de ellos. Estas virtudes confucianas pueden dar por tanto
lugar a autenticas barbaridades, aberraciones e injusticias contra el
individuo. Algunos libros de referencia del confucianismo original: 1.
Analectas (diálogos) de Confucio, escrito por sus discípulos. 2. El libro de
Mencio, discípulo de Confucio. Mantiene que el hombre es bueno por
naturaleza. 3. El libro de Xunzi, otro discípulo de Confucio, mantiene su
esencia pero piensa que el hombre es malo por naturaleza. 4. La gran
enseñanza 5. Justo medio
La influencia del confucianismo es total. Influye en la familia, la situación de
la mujer, las normas de educación, las relaciones sociales, protocolo y
negocios, sentido del humor, extranjeros, etc.
Taoísmo
Frente al Confucianismo, que defiende la acción colectiva, el taoísmo, por el
contrario, defiende el retiro individual y el contacto con la naturaleza.
Mediante ejercicios de meditación, relajación, y técnicas corporales se podrá
llegar a la placidez, al control de la mente, del espíritu. Lo bueno o positivo
de la vida (el yáng), donde incluimos el polo masculino, la belleza, el día, la
vida, la salud… y lo malo o negativo de la vida, (el yin), donde se encuentra
el polo femenino, la noche, la enfermedad, la fealdad, la muerte: son las dos
caras de una misma moneda (dao). No pueden existir la una sin la otra; son
complementarias. El símbolo es un círculo dividido en dos mitades
exactamente iguales. Una mitad blanca, que contiene un punto negro, y
otra mitad negra, que contiene un punto blanco, lo que simboliza que
ningún elemento del mundo es totalmente negativo o totalmente positivo.
Para el taoísmo, la mente es peligrosa, insaciable. Detenerse, meditar y
contemplar la vida es lo único que nos va a proporcionar serenidad y
tranquilidad. Para la filosofía china, la filosofía occidental causa angustia,
desazón. Dicen “es como si quisieran acallar su propio eco gritando más que
él, como si quisieran alcanzar a su propia sombra corriendo más que ella.”
El conjunto del símbolo es el dao. Este dao no es una explicación racional de
la vida, sino que es una participación en donde no se pregunta, una
experiencia personal profunda que nadie puede entender a no ser que
previamente la haya experimentado. Hay que dejarse llevar por esa
dinámica del dao. Por tanto, si el taoísmo defiende el contacto con la
naturaleza, el apartamiento de la vida social, es lógico que no vaya a influir
en la política social de China. Esta corriente influirá mucho más en la
literatura y las artes más que en la sociedad. En muchos manuales, se
presenta el taoísmo como la corriente opuesta al confucianismo. Esta
señora opina que es el complemento ideal porque añade una dimensión
espiritual frente a la sequedad del confucianismo. Otra característica del
taoísmo es su obsesión por la larga vida y la inmortalidad. Desde la más
remota antigüedad, explica la búsqueda continua de medicinas y de elixires
que sirvan para prolongar la vida y obtener la inmortalidad. En este afán de
búsqueda por las medicinas, a veces, en lugar de encontrar la inmortalidad,
morían intoxicados, envenenados. Esto influye también en la publicidad
televisiva y en el concepto de la sexualidad, un concepto un tanto
vampiresco. El varón pretende extraer la poca energía positiva que tiene la
mujer, y no eyaculan. Las más jóvenes y vírgenes son las mujeres que
tienen más energía positiva. El apego a la vida y el deseo de no morir se
hace más fuerte. Llegados a los 70 años y después de haber sido capaces
de gestar dos generaciones, es entonces cuando dan por cumplida su
contribución a la continuidad de la dinastía familiar. En una vida que está
por completo finalizada. No existe un dios creador, controlador, ni pecado
original, ni asamblea donde las almas reciban premios y castigos. Esto
explica que las creencias cristianas esenciales nunca llegaran a cuadrar en
el pensamiento chino. Y esto explica asimismo el fracaso de Matteo Ricci y
de otros jesuitas en su afán por acomodar el Cristianismo al pensamiento
chino, y viceversa. El taoísmo repercute en actividades rituales, en
religiones populares, alquimia, astrología, cocina, artes marciales, medicina
tradicional china, Fengshui –viento +agua- (arte de ubicar las cosas en el
espacio), la inmortalidad y la larga vida, los tipos de respiración (qigong),
actividades entrenamiento…etc.
En el ámbito de la ética, a pesar del relativismo de la obra, encontramos
algunas reglas de conducta para los seres humanos. La conducta se
describe como una imitación del “camino” o mejor: como dejar que el
“camino” obre en la propia personalidad. Para ello en el Dao de jing se
introduce el concepto de virtud “De”.
BUDISMO
El budismo nace en la India, de donde luego desparecerá, y empieza a
extenderse por Asia, y por China a partir del siglo II a.C. a través de la Ruta
de la Seda. Se construyó sobre la filosofía antigua de los Vedas y el
brahmanismo en sentido amplio. Para el budismo, la vida se concibe como
un círculo de reencarnaciones. Según los sentimientos, actitudes y
comportamientos el ser humano adquiere un karman que puede ser positivo
o negativo. Este karman es lo que va a determinar nuestra vida en forma de
dios, de demonio, de hombre, de animal. Lo material, es decir, el deseo, la
pasión carnal y el apego a los lujos son la causa del dolor, de las luchas, de
las ambiciones. Tras una larga disciplina, podemos llegar a la primera fase,
a la iluminación o control de todos nuestros deseos: es lo único que nos va a
proporcionar serenidad y felicidad absolutas. Ahora bien, muy pocos llegan
al nirvana. El nirvana se define como ausencia de salud, enfermedad, de
vida y de muerte. El concepto del alma en el budismo es diferente al del
alma judeocristiana. Ambas son inmortales pero la judeocristiana no se
reencarna. El budismo, cuando llegó a China, había ya alcanzado una gran
elaboración teológica y metafísica. La influencia religiosa y filosófica del
budismo tiene lugar especialmente desde la caída de la dinastía Han. Con
frecuencia, acaba enlazándose con el taoísmo: llegan los textos sagrados
budistas y hay que traducirlos al chino con terminología taoísta. Y desde ahí,
se traduce al japonés y al coreano. Esta conjunción del budismo original,
sumado a las influencias confucianas y taoístas, configurará lo que se
llamará la escuela mahayana china, que influirá también en Corea y Japón.
A su vez, dentro de esta escuela mahayana predomina la corriente
chan, que en Japón es la llamada corriente zen. Este budismo chan se va
adaptando a los nuevos tiempos. El decálogo zen:
1. Prescinde de las comparaciones. Tenemos que tener una idea de
continuidad, y ver si estamos adelante, atrás o al medio, valorando lo
que tenemos y no los puntos negativos.
2. Prescinde de la competitividad. Los deseos de destacar no son
buenos, lo mejor es compartir de una manera positiva.
3. Prescinde de lo juicios. No es que ellos rechazen la mente, la razon o
el pensamiento. Pero esos planteamientos pueden ser erroneos, y
que nosotros los aceptemos.No hay que juzgar y ser duros. No hay
que obsesionarse a partir de nuestros razonamientos y juicios que
elaboramos respoecto a otros o nosotros mismos.
4. Prescinde de los enojos.
5. Prescinde de as lamentaciones.
6. Prescinde de las preocupaciones. Si un problema se puede arreglar,
entonces no sufras, y sino se puedes arreglar no tiene remedio.
7. Prescinde de responsabilizar a los otros.
8. Prescinde de culparte. Perdonate, no te autoflageles.
9. Prescinde del miedo. Cuentecito budista de tigre que quiere beber
agua.
10.Riete con ganas y sinceridad todos los dias.
· En las Cuatro Noble Verdades el Buda explicó la razón del sufrimiento
humano y cómo poder remediarlo:

1. Toda existencia es sufrimiento (duḥ kha).

2. El origen del sufrimiento es el anhelo (o deseo, sed)
3. El sufrimiento puede extinguirse, extinguiendo su causa (el deseo).
4. Para extinguir la causa del sufrimiento, el deseo) debemos seguir el
Noble camino óctuple.
El Noble camino óctuple (también conocido como el Noble Sendero Óctuple,
la Noble Senda Óctuple) son las ocho cosas que debe hacer una persona
para poder lograr eliminar el deseo y así el sufrimiento y limpiar el alma
para poder lograr el nirvana. Estas son
1. Visión o comprensión correcta
2. Pensamiento o determinación correcta
3. Hablar correcto
4. Actuar correcto
5. Medio de vida correcto
6. Esfuerzo correcto
7. Estar-Presente o Consciencia del momento correcta
8. Concentración o Meditación correcta

Hay muchos modos de practicar la meditación en el budismo. En toda

meditación budista hay una observación tranquila y atenta tanto de los
propios procesos mentales como de los fenómenos de la vida.

Según avanza el budismo, se mezcla con otras creencias autóctonas: En

China, se mezcla con el taoísmo y el confucianismo. En Japón, con el
sintonismo. En el Tíbet, con el chamanismo. La mayoría de los chinos son
ateos. China es materialista, no tiene un interés sobrenatural o una
necesidad de trascendencia. #lareligioneselopiodelpueblo Y ES VERDAD –
Consuelo dixit

Taoísmo: Literatura y arte Budismo: espiritual, religioso Moísmo y Legismo:

no han tenido influencia clara a nivel mayoritario, como sistema, como
doctrina de un pueblo. Se han mantenido de forma subterránea y se han
reflejado en determinados ámbitos.
MOHISMO
(discípulo de Confucio) Mozi: maestro y libro Creó una escuela: doctrina
política del amor universal y del beneficio mutuo Trata a los demás como
quisieras que te trataran a ti. Es un principio que nos dicta la mente, en
teoría tendría que moderar las relaciones sociales. Concepción utilitarista
del “amor universal” > sencillamente es el mejor fundamento para la
convivencia de todos los seres humanos. Para ello hay que mantener una
actitud basada en la igualdad de los seres humanos. Además, el hombre por
sí mismo no es ni bueno ni malo, está desorientado. Al principio actúa según
un criterio subjetivo. Puede llegar a comprender que hay que actuar movido
por el interés común, esto viene de la razón y el sentido común. “Una acción
es moral si es racional” debería adquirir un valor universal en la familia en la
sociedad y en la nación. Mozi partió siempre de consideraciones utilitarias y,
en consecuencia, úbicó también la palabra “utilidad” (li) en el centro de su
doctrina.
Esta mentalidad enlaza a su vez con el entrenamiento militar, tienen
escuelas, con muchas ramas de artes marciales. En principio defienden la
paz, el entrenamiento es para defender a los débiles que pueden ser
personas o estados. Aquí arranca una rama de la literatura: las novelas de
caballerías chinas- Se interesan por los inventos de óptica / geometría. Con
esta mentalidad la mayoría de los seguidores eran proscritos, perseguidos
por la ley. La sabiduría no está en los libros ni en los maestros, estos libros
(confucianos) nos manipulan, hacen que la gente no se rebele. La salvación
está en el aquí y en el ahora.
Va contra la guerra , apostando por una especie de pacifismo, pero todo ello
enmarcado en su concepción utilitarista. Da gran importancia a la técnica
militar defensiva con el objetivo de que la guerra se convierta para su
atacante en una empresa sin esperanza. Critica, asimismo, los rituales en
tanto en cuanto estos suponen un despilfarro económico
LEGISMO
Está representado por Han Feizi: nombre y libro, recopilación de sus ideas.
La gran obsesión ha sido mantener la paz y el orden. El hombre por
naturaleza es egoísta, no basta con que los mayores demos ejemplo, por
eso es imprescindible un sistema basado en la ley. La convivencia humana
tiene que estar regulada por leyes muy estrictas que favorezcan premios y
castigos. Es importante que el gobernante tenga un poder absoluto,
apoyado por el poder militar. Hay que vigilar a los funcionaros y castigarlos
si no cumplen con su trabajo.
1. FA. LEY O PRINCIPIO. Es la idea más importante. Si la ley se impone con
éxito un líder débil puede gobernar. Nadie debe saber las motivaciones del
líder. Para los legistas, lo más importante era la ley a la que todos los
ciudadanos del reino debían estar sujetos excepto el monarca. Aunque en
China ya existían los códigos legales desde hacía muchos siglos, antaño, en
la remota antigüedad, los sabios reyes habían gobernado más por el poder
de los ritos que era el modelo de gobierno defendido por Confucio. Gobernar
por el poder de los ritos significa que había unos códigos de conducta
preestablecidos que tenían su origen en la remota y más antigua tradición
china. Dichos códigos de conducta eran como un pacto tácito entre el
monarca y sus súbditos, cada individuo tenía un rol dentro de la sociedad y
unas obligaciones morales que debía cumplir para con los demás, entre las
cuales cabe destacar las siguientes:
1. El culto a los ancestros. Esta es la piedra angular de toda la tradición
china sobre la cual se sustentaba todo. Todos los varones tenía la obligación
moral de rendir culto sus antepasados y hacerles ofrendas para que los
espíritus de éstos estuvieran apaciguados y los vivos pudieran recibir el
favor de sus ancestros muertos.
2. Practicar la piedad filial. Todo hijo debía obedecer, respetar y venerar
a sus padres, y jamás contradecirles aunque éstos estuvieran errando.
3. Profesar la benevolencia hacia las demás personas.
4. Deber moral de respetar los ritos ancestrales que regían las
relaciones entre los distintos estratos de la sociedad.
En este tipo de gobierno, la familia y el Estado eran una misma cosa, y de la
misma manera que los hijos obedecían y veneraban a sus padres (piedad
filial), los súbditos aceptaban al monarca como cabeza de estado, le
obedecían, le respetaban y le amaban como a un padre. El monarca, por su
parte, tenía la obligación moral de profesar la benevolencia hacia sus
súbditos que le guardaban lealtad, hacer ofrendas y rendir culto a sus
ancestros reales para los espíritus de éstos trajeran buena fortuna al reino
(que los campos proporcionaran buenas cosechas, evitar catástrofes
naturales y rebeliones que pudieran hacer perder al rey el Mandato del
Cielo).
En este tipo de gobierno, los códigos legales tenían una importancia
secundaria, ya que lo más importante eran las relaciones entre los distintos
estratos sociales y la obligación moral de respetar las relaciones
protocolarias y de etiqueta que se teñían de un fuerte matiz religioso o
sagrado. Aunque en China existían los castigos xing 型 por malas conductas,
en este tipo de gobierno por los ritos se trataba de evitar el castigo severo
para intentar adoctrinar al ignorante o infractor y llevarlo por el buen
camino. Según Confucio, cuando no había más remedio que aplicar el
castigo severo (pena de muerte, torturas, etc.) es que algo fallaba e
indicaba que las cosas no se estaban haciendo bien en el seno de la
sociedad y el gobierno, por lo que la gente no sabía a lo que atenerse y
perdían el camino de la rectitud, de lo que era correcto.
Sin embargo, los legistas apostaban por un gobierno que se rigiese
únicamente por un código legal que todo el mundo debía conocer. Para
conseguir este objetivo, el código legal debía publicarse en todas la
ciudades, pueblos y aldeas rurales, y, además, debía ser leído en público
por oficiales gubernamentales para todas las personas que no tenían acceso
a la escritura pudieran saber a lo que atenerse. Dicho código legal tenía que
ser explícito y respetarse al pie de la letra, de lo contrario, los castigos
serían ineludibles, extremadamente severos y crueles.
Junta estas ideas con el Arte de la guerra y otras escuelas. Es un libro
esencial que influye en todo el pensamiento oriental. El arte de la guerra es
de importancia vital para el Estado. Es un asunto de vida o muerte. Toda
guerra ha de estar basada en el engaño. Se dan una serie de estrategias
para engañar al enemigo al ejército y al pueblo. El líder ha de dar la menor
información posible de sus objetivos. Al pueblo se le hace más manipulable
llevándole a situaciones extremas. Única opción: lucha a muerte. EL
LEGISMO MODERNO El confucianismo se impuso, el legismo ha tenido
influencia durante siglos de forma subterránea o latente.
Concepto de FAMILIA (confucianismo)
 La familia china se basa en el concepto confuciano de Xiào, piedad filial,
respeto y docilidad de los jóvenes a los padres mayores, superiores. Se
refleja en la familia en las relaciones sociales trabajo, estado. La persona
individualmente no existe, sus derechos vendrán dados por el lugar que
ocupe dentro de esa jerarquía patriarcal. Tradicionalmente el primer hijo
varón es el que va a heredar el honor familiar la autoridad, la herencia, el
trabajo de sus antepasados, en él la etnia se proyecta. Esta fuerte influencia
patriarcal, las enormes responsabilidades, y las grandes presiones de
autoridad no exentas de conflicto en el interior de la familia, van a ser un
factor determinante en el sentido procreativo y de la vida del hijo.
Tradicionalmente el matrimonio y el engendramiento se llevan a cabo por
motivaciones ajenas a la pareja. El matrimonio es muy importante, es la
incorporación de un nuevo miembro a la familia a la que pertenece el
marido, es la unión entre dos familias. El amor de la pareja no solamente no
era importante, sino que se podría prescindir de él,
Incluso el enamoramiento estaba mal visto, podía ser un elemento de
destrucción familiar y social. Esto se mantiene hasta el 49, aun así la inercia
confuciana se mantiene. Acuerdos entre niños recién nacidos o de muy
corta edad. Mao se burlaba y criticaba lo que él llamaba amor burgués. Si
una persona tiene Xiao con los padres, los padres cumplirán con su jefe en
trabajo, con la autoridad. La mala conducta de los hijos es culpa de los
padres. El valor de la persona individual queda absorbido en la familia, en la
etnia. Los padres no escatiman en la educación de sus hijos. Actualmente
en las ciudades se observan patrones occidentales superficiales, modas y
tópicos pero que no tienen referentes históricos o filtro catalizador.
Puritanismo: no se muestran emociones, no se dan la mano, caricias ni
besos en público.
La mujer
Tradicionalmente ha imperado en China un sistema patriarcal. Las mujeres
se sometían desde que nacían a una sumisión total. En la jerarquía familiar,
primero se posicionan los padres, el hermano mayor y después, al contraer
matrimonio, los hijos y los suegros, a los que las mujeres debían cuidar y
servir. El hijo varón es esencial en la familia, pues es el que conserva el
apellido y va a continuar con la genealogía familiar. La mujer sólo adquiere
un cierto poder cuando se convierte en suegra y es la mujer de su hijo quien
le sirve. La literatura está llena de estos casos. Cuando la hija se casaba,
pasaba a formar parte de la familia del marido. En el día de la boda, esta
idea se representa con el padre tirando un cubo de agua a la tierra, y se
dice “hija casada, agua echada”, haciendo referencia a que el tiempo
cuidando a la hija y el dinero invertido es todo en vano pues ella no obtiene
nada y está bien que ella deje a la familia. Los hijos de un padre o madre
extranjeros sólo son considerados chinos si el padre lo es, pero si es la
madre la extranjera, no. Según esta tradición, lo importante no es la mujer
en sí, sino su papel de hija, esposa, nuera y madre. Escriben libros para
educar sobre el ámbito familiar y hogar. Resaltan valores y virtudes en
estos libros: la paciencia, la sumisión, la modestia, el recato, la obediencia,
la castidad y además se considera un complemento muy importante que
sean ahorrativas y que sepan administrar bien los hogares. Llegamos a
1949 (República Popular de China), cuando las leyes cambian y se producen
auténticas transformaciones en la situación de la mujer. Aun así, aunque en
la actualidad la situación ha cambiado, sigue habiendo mucho MACHISMO.
Sigue habiendo una gran resistencia a aceptar, por ejemplo, el hecho de
que la mujer se vaya a vivir sola. Les cuesta aceptar que una mujer pueda
elegir la soledad y la espera antes que un matrimonio de convivencia.
[Consuelo cuenta toda una movida de la depresión de las mujeres chinas y
habla otra vez del libro que va a escribir de autoayuda] Otro problema en
China es la política del hijo único. Este es un problema del exceso de valores
y del envejecimiento global y la cantidad de millones de niños chinos que no
existen porque no los registran. Una forma indirecta de reconocer el
problema fue permitir que si nacía primero una niña se tuviera otro a ver si
era un puto HOMBRE. Muy interesante fue el congreso internacional al que
CONSUELO ASISTIÓ sobre la mujer en Beijing en el año 1995, patrocinado
por las Naciones Unidas. Desde que la mujer ha accedido a la educación y al
trabajo está adquiriendo una mayor autonomía económica. Ha influido
radicalmente en la estructura familiar y en la estructura social. La mujer, al
tener un solo hijo, tiene más “””””libertad”””” y no está tan atada.
Podemos decir que la industrialización, urbanización y la mayor
escolarización y nivel de vida, y por supuesto, las influencias del exterior,
han dado lugar a grandes progresos. De manera que hoy en día es muy
difícil ya volver totalmente atrás. En el año 2010, gracias a la presión
feminista, el 29% de los diputados y el 20% de los ministros el segundo
escalafón fueron mujeres. Por supuesto que no ocupan los puestos más
altos, aunque sí que ha supuesto un gran salto respecto de la herencia
cultural. La mujer ahora está en la mejor situación en cualquier época
histórica china, e incluso su situación es ostensiblemente superior a todos
los países del área geográfica.
EL DINERO Y LA COMIDA
Durante toda la historia de China, la población general fue muy pobre. Por
esta razón, se genera una fuerte obsesión en torno a la comida y el dinero.
Hay un dicho que dice “de 10 chinos, seis estarán hablando de dinero y los
otros cuatro no lo harán porque estarán comiendo.” Dicen que “comer es el
cielo”. A ver si voy a ser china o algo. Los chinos comen de todo: hurones,
serpientes, escorpiones, ratones, perros, gatos, pétalos de flores... cada
comida tiene, además, un significado. Comer búho otorga la facultad de
visión penetrante; el estofado de tigre da a quien lo toma pasión y osadía, la
esencia de cuernos de rinoceronte, si la toma un hombre, reforzará su
virilidad. Los restaurantes son enormes y se consideran lugares rituales,
como catedrales. Se considera un momento de gran júbilo el comer las tres
generaciones juntas. La presentación de los platos es muy importante:
colores, texturas, nombres... El pescado es muy importante. Asimismo,
jugar y apostar es una parte integral de la vida china. Les gusta el dinero
rápido, la suerte, la alegría de la ganancia fácil. Macao es el pulmón de los
juegos de azar, que están prohibidos en Hong Kong y en toda China. En las
ventas es indispensable regatear.
D. EL ARTE DE LAS RELACIONES SOCIALES
El pueblo chino es el pueblo de las formas y etiqueta que no tienen nada
que ver con nuestras normas de educación. En China, lo importante es
saber cómo comportarse en cada momento de la vida cotidiana. Más que el
ser, lo fundamental es el saber estar. Por lo tanto, a los chinos les cuesta
comprender conceptos como el del honor, la fama… etc. En China existe un
gran interés por la construcción de las relaciones sociales. Se ha convertido
en un verdadero arte de intercambio social. La habilidad para relacionarse
socialmente es altamente valorada y sirve para juzgar el estatus social de
una persona. Estas guanxi, habilidades, redes sociales, se basan en los
valores de reciprocidad y obligación. Primero, se pide un favor, ese favor
genera una deuda y esta deuda requiere su devolución de forma efectiva.
Mantener estas relaciones supone mucho dinero y tiempo; y se alimentan
mediante visitas, regalos (hongbao, el sobre rojo), favores, banquetes.
Comer, beber, fumar, el brindis, reafirma esas relaciones sociales.
Existe una gran presión y control social para mantener estas guanxi, cada
uno en su nivel. Si no se cumple, “se pierde la cara”. Lo informal de su uso
se refleja en la frase “abrir la puerta de atrás”. Dado que los códigos
culturales son variables, algunos varían mucho entre Occidente y Oriente, y
varían mucho en la valoración. El lenguaje que va predominando es el del
silencio, el eufemismo, la insinuación, la obligación y la reciprocidad. Esto
explica la fuerte personalización que siempre ha tenido la sociedad, la
política y la economía chinas. Todo ello se ve muy bien a través de la
literatura.
La palabra guanxi es una combinación de dos caracteres chinos: guan y xi.
Guan significa puerta o salida, mientras que xi significa atar. En sentido
amplio, este término hace referencia a las relaciones o conexiones sociales
basadas en el interés y beneficio mutuo (Bian, 1994). El término guanxi
posee varias connotaciones. En el sentido más general, guanxi simplemente
son relaciones. Una segunda acepción hace referencia a un conjunto de
relaciones que funcionan de acuerdo con unas normas de reciprocidad.

LA SUPERSTICIÓN. ESPÍRITUS Y FANTASMAS. EL FENGSHUI

El pueblo chino no es religioso en el sentido de religare, trascendente del
más allá con un dios en el que uno cree y se compromete, pero sí es muy
supersticioso. No tienen sistemas filosóficos ni metafísicos que planteen el
sentido de la vida. Para los chinos, sólo existe una vida y por ello tiene que
ser lo más larga posible, lo que viene influido por el taoísmo. Cuando a un
muerto no se le entierra adecuadamente, se queda vagando de fantasma
por el mundo y puede causar problemas a los vivos. Por ello podemos decir
que el mundo está lleno de vivos y de espíritus. No hay que molestarlos,
sino que hay que intentar que nos ayuden, en un sentido práctico, aquellos
de los que pueden obtener ventaja o los que pueden hacerles daño. Un
especialista del feng-shui aconseja sobre el lugar y la manera de construir
las casas, el sitio y la dirección de los muebles (incluidas las tumbas), la
utilización de los colores en los muebles, adornos, ropa (el rojo es la
felicidad, el amarillo la jovialidad, el verde la serenidad). El objetivo es no
perturbar la paz de los espíritus y que no ensañen con los humanos. La casa
es un organismo vivo. Las ventanas y las puertas son los ojos, la nariz, y la
boca. Aquí nos remitimos al taoísmo, que defendía que el hombre y la
naturaleza han de vivir en armonía, según las leyes del ying y el yang
Feng (viento): elemento destructor Shui (agua): fuente de vida, salud y
prosperidad Un mal feng-shui puede acabar con proyectos acabados y
seguros arquitectos. El feng-shui influye en la vida cotidiana: el organismo,
la salud, el matrimonio, y es una guía del destino. Hay en toda China y
Taiwán sobre todo muchas tiendas en las que se venden amuletos para
ahuyentar a los malos espíritus y equilibrar las energías negativas y
positivas y obtener felicidad, buena suerte, prestigio en la vida…
LOS EXTRANJEROS Y LA OCCIDENTALIZACIÓN DE CHINA
En Occidente existe la idea de que China ha sido siempre un país cerrado al
extranjero, y esto es un error, pues sólo los fue en los siglos XVIII y XIX por
culpa del Papa de Roma y del Emperador de China. Pero anteriormente,
China había estado siempre abierta al exterior, siendo un foco de irradiación
de cultura a toda Asia. De ahí le viene al chino su orgullo e indiferencia
hacia occidente y o extranjero. Más tarde esto se convierte en xenofobia,
puesto que los siglos XIX y XX supusieron una gran humillación de China
ante los demonios extranjeros (¿DEMONIOS EXTRANJEROS EN SERIO?) Es
típico de un español reírse de sí mismo y de su país, en cambio, esto un
chino no lo entiende porque un chino siempre ha pensado que lo suyo era
lo mejor. China siempre se ha considerado el centro del mundo (empezando
por su nombre) y el país civilizado por excelencia. De ahí le viene al chino
por su propia seguridad y orgullo por su propia historia y cultura. El chino
nunca se ríe de sí mismo pero sí lo hace de los extranjeros (AH GENIAL). El
Pekinazo es un fenómeno psicológico que denomina al afecto de la visita a
China de diplomáticos, hombres de negocios, estudiantes… Tiene 3 fases:
1. Euforia
2. Aislamiento y depresión
3. Aceptación de la realidad
Hay libros publicados en España que hablan de encuentros o encontronazos
de gente occidentales con la cultura china, como por ejemplo “China
Superstar. El estriptis cultural de la civilización más antigua del mundo” (V.
Verdú. El País-Aguilar). Los chinos dicen que si un hombre occidental va
mucho tiempo a China será incapaz de escribir una sola línea, porque la
visión occidental sesgada de alguien que va muy poco tiempo a China es
parcial, mal interpretada. Se habla de cómo el cambio occidental llevado a
China ha sido una perversión pero eso no puede decirse sin conocer la
historia de China. Todo esto que dice que China ha tomado de Estados
Unidos y Occidente es lo que siempre ha tenido China, no se lo ha dado
nadie.
Cualquier chinólogo sabe perfectamente que los hábitos chinos están
basados en una mentalidad de sentido común y utilitarismo y que influye
una serie de principios morales y políticos. Ha habido en los últimos años un
resurgir del nacionalismo chino, una serie de actividades para reforzar la
identidad: fiestas recuperadas, la conmemoración del nacimiento de
Confucio, películas y series de televisión patrióticas, exaltación de los
valores familiares y la bandera... Es la única civilización que sin perder su
continuidad esencial ha durado y dura miles de siglos y permanece. Ha
habido otras grandes civilizaciones que ya no existen, ha rebasado a
egipcios, asirios, incas, pero la china sigue aún viva.

La escritura china
Muy importante la caligrafía. El pintor, el poeta y el calígrafo han sido la
misma persona. Los países que rodean a china se han visto influidos por sus
caracteres. El chino es una lengua tonal; tono: variación en la altura musical
del sonido. El mandarín posee cinco tonos:
1-Alto y sostenido
2-Ascendente
3-Descendente ascendente
4-Descendente
5-Neutro y ligero: breve y alto. Característico de términos gramaticales sin
significado léxico y de segundas sílabas.

Literatura china
Los primeros caracteres chinos escritos ya de forma totalmente desarrollada
los encontramos en los oráculos de la dinastía shang:
1. Grabados en caparazones de tortugas + huesos del buey. Son de
carácter oracular porque el pueblo acude a los adivinos para
preguntar sobre aspectos que a ellos le interesan (cazas, guerra,
tiempo, días para ceremonias). Los huesos y caparazones eran
calentados hasta poblarse de grietas en las que el especialista
interpretaba lo que las grietas querían comunicar para escribirla
después.
2. Vasos de bronce: se suele hacer referencia a acontecimientos
importantes. Son breves, pero encontramos algunos de hasta 100
caracteres. Se conservan muchos en Taipei. A partir de aquí
comienza la literatura china.
Llegamos a los libros clásicos, con la dinastía Zhou. Forman el canon
confuncianista tradicional.
1. Libro de los cantos (odas, shi jing). Fundamental para la poesía china.
305 poemas. Temas: amor, matrimonio, escenas de trabajo y de la
vida en el campo. Desde las coordenadas de la crítica china, se le
considera el libro que da inicio al realismo en la poesía china.
2. Libro de la historia (o documentos). Se recogen los hechos históricos
de dinastías anteriores. Contiene edictos imperiales y conversaciones
entre emperadores y ministros.
3. Libro de los cambios (yijing). Contiene la base de todas las teorías de
la astronomía y la adivinación. Las teorías del FENGSHUI beben de
 este libro, pero en general es decisivo para todo el pensamiento
chino. Se aplica a todas las parcelas de conocimiento. Es un libro
adivinatorio pero también cosmológico.
4. Registro del rito (compuesto por tres libros)
5. Los anales de primavera y otoño.
De estos libros tendrán que examinarse todas las personas que quieren
llegar a ser funcionarios. Se recomiendan las traducciones de la universidad
de Granada.
Finales de Primavera y Otoño (finales siglo vi ac) aparece El Arte de la
Guerra. Imprescindible e inmensamente influyente. Se termina por aplicar a
estrategias de negociación. Hay un total de 36 estrategias divididas en 6
bloques.
Más tarde se publican los libros basados en los grandes pilares de
pensamiento.
Confuncianismo
1. Analectas: diálogos y discusiones escritos por los discípulos.
Confuncio también edita los clásicos.
2. El libro de Mencio: el hombre es bueno por la naturaleza y la culpa es
de la sociedad. Se justifica el asesinato del rey si éste no protege al
pueblo.
3. El libro de Xunzi: el hombre es malo por naturaleza; se requiere una
educación y adiestramiento para lograr alcanzar la bondad. Se insiste
en la creación de un autoritarismo ilustrado, una serie de sabios con
más conocimiento deben regir las actividades sociales.
4. Gran enseñanza:
5. Justo medio: se desarrolla el concepto de medianía, de virtud en el
equilibrio.

Taoísmo
Mazo profundo. Bambu significa pueblo chino porque es fino y flexible y
fuerte; también significa bambú y refinamiento
1. Dadodejing: el libro del camino y la virtud: Laozi
2. El libro de la perfecta vacuidad: Liezi
3. El libro de Zhuangzi: famosa anécdota de la mariposa, citada por
Borges en sus célebres conferencias sobre la metáfora
4. El arte de la alcoba: relacionado con la sexualidad. Absorver la poca
energía yang de la mujer y mantenerla en el interior del hombre.
Ideas de vampirismo.
Poesía dinastía tang > gran influencia taoísta
Poesía tang + pintura song + porcelana ming. En esta dinastía hay un
mayor grado de apertura y libertad. También hay una época de gran
florecimiento económico.
1. Li Po (taoísta)
2. Du fu (confunciano)
 3. Wang Wei (budista)
Algunos temas comunes: amistad (sobre todo entre hombres), música,
naturaleza, amor, vino, nostalgia y melancolía, brevedad de la vida y
denuncia social. El paisaje que describen está en estrecha relación con el
estado anímico del poeta.
Hay aproximadamente unos 50.000 poemas de esta época.
Li Po murió ebrio queriendo abrazar la luna reflejada en un lago (leyenda).
Se trató de un suicido. Es intraducible a nivel ideográfico, fonético,
semántico y simbólico. En la poesía China la mujer aparece como esposa o
concubina, pero se rechaza el contacto intelectual con lo femenino. En la
poesía europea predomina el amor por encima de la amistad.
Li Po es el más taoísta; llevó una vida nómada y se casó varias veces.
Dedicado. al vino y a las mujeres. Sus poemas tienen una gran perfección
de forma. Inventó un estilo caligráfico nuevo. Nunca intentó presentarse a
los exámenes imperiales y estaba muy interesado por la alquimia. Bebedor,
espadachín, músico, libertino e irreverente. Conservamos 1800 poemas.
Entre sus temas: espada-caballo, vino-oro. Y beberé el universo en una copa
de vino/ y dejaré de recuerdo muchos cántaros vacíos.

Du Fu no superó los exámenes imperiales; aún así fue censor y gobernador.

Finalmente fue desterrado y pasó diez años en un templo derruido. Vivía a
base de la achicoria. Murió de una indigestión. Sus poemas son sociales y
quería a los oprimidos.
Wang Wei (or another i wanna kichikichi) fue un excelente músico y un
brillante pinto. Decía Borges que su poesía es pintura. Hay en su poesía una
serena contemplación del paisaje y un interesante humor. Algunos temas:
corrientes de agua, tardes, amanecer, bambúes. Ausencia de voces
humanas. Tremendo y detallista; industrioso cuando era necesario.
CUENTOS DE LA DINASTÍA TANG
Se consideraban como algo secundario por no seguir los cánones clásicos.
Hay colecciones de cuentos de hadas, de fantasmones. Son conocidos como
Chuang QI (historias extrañas)
Después de la dinastía Tang encontramos fantasía + realismo. Su
esctructura es, asimismo, más compleja.
Temas:

 Taoístas: inmortalidad, naturaleza, vino, poesía

 Budistas: karman, reencarnación, control de deseos y pasiones
 Hazañas y sucesos del momento
 Cuentos de hadas y fantasmas
 Relatos de viajes
 Historias románticas (gozaron de gran éxito) vida real + relatos
maravillosos.
 a-Declive confuncianismo + influyen costumbres de otros grupos
étnicos
b-Emperatriz Wu Zetian llega al poder y tiene concubinos. Menos
presión por la virginidad y fidelidad de la mujer. En estos cuentos No
solo se exalta la belleza de la mujer, sino también otros factores. La
prostitución, en esta época, se acepta públicamente. Choque entre la
tradición feudal y la clase emergente en la ciudad.
 Hª de la fugacidad de la vida
Algunos cuentos: El espíritu errante/ Historias de la almohada/ El viejo bajo
la luna/ Los amantes mariposa/ La alcoba occidental/ Canción de la pena
eterna/ la hija del general/ El esclavo de Kunlun/ Malla roja/ El hombre de
barba rizada.
Estos cuentos influirán a muchas óperas.
En los cuentos de carácter budista se habla del karman. El budismo chino
refleja muy bien el cl carácter práctico de los chinos.
El mohismo da lugar a muchos relatos.
Otras obras clásicas de la literatura china:

 El pabellón occidental: es un drama de la dinastía Yuan

ambientado en la época de la Dinastía Tang. Su léxico es rico y
colorido. Es una de las comedias populares más apreciadas en China
“la Biblia de los amantes”. En su momento se trató de censurar. Hay
una mordaz crítica del sacrificio personal y los exámenes imperiales
 Romance de los tres reinos: Una obra de grandísima influencia.
Entre sus episodios más famosos: Batalla de los acantilado rojos/
rebelión de los turbantes amarillos.
 Viaje al Oeste-Las aventuras del Rey Mono. Sátira feroz del
gobierno y las instituciones de la época; es de una alta calidad
literaria. Tiene un transfondo religioso y mitológico de la cultura china
y su sistema de valores. Mezcla aventuras con contenido espiritual.
Aparece la metáfora del viaje interior y exterior.
 A la orilla del agua. La historia de aventuras de un grupo de
forajidos.
 Jin ping mei. La novela erótica por excelencia (véase el arte de la
alcoba). Estuvo censurada durante varios siglos, aunque circulaba
igualmente. Desde la diastía Qing se estudia dentro de la literatura.
Primera obra de ficción que describe la sexualidad de forma
gráficamente explícita. Descripciones de juguetes sexuales y técnicas
coitales. Eufemismos sexuales y chistes amarillos. Ha sido comparada
con el Kamasutra.
 Los extraños cuentos de Liaozhai. Equivale a las 1001 noches.
Combina elementos fantásticos con elementos reales de la sociedad
del momento (crítica). Cierto aire de realismo mágico. Borges los
adoraba.
 El bosque de los letrados (los mandarines). Profunda sátira
social contra el mundo de los literatos. Critica a los funcionarios.
Interesantes reflexiones en torno a las artes, ña naturaleza, la
comida. La novela abarca aproximadamente un siglo. Los personajes
 son individuos complejos, llenos de matices que escapan a
cualquiercliché. Gran variedad de registros linguisticos.
 Sueño en el pabellón rojo. Una de las más ilustres novelas chinas.
Su lugar en la literatura china es como el Quijote a la lengua
española. Tiene una historia en la que además aparecen muchas
tramas. También se critica la moral confunciana: obediencia a los
padres, matrimonios concertados. Presenta un mundo feudal,
agresivo. Hay reflexiones filosóficas, juegos secuales, traiciones y
tensiones amorosas. Escrito de una forma tan apabullantemente
delicada, con unas imágenes que nos transladan a otra época. Gran
importancia a los personajes femeninos.
Contexto histórico
1.Colonización de países imperialistas
2. Guerra del opio. Tratados desiguales. Se abre el tráfico del opio. Los
funcionarios se gastaban gran parte de sus ganancias en mantener su
adicción. Esto da lugar a los llamados tratados desiguales, que son muy
injustos para China. El tratado Nanking hace que China ceda Hongkong a RU
(155 AÑOS).
3. Revolución de Tàipíng (1851-1854)
Es una gran guerra civil con connotaciones religiosas y sociales en el sur de
China.
Se quería formar el reino celestial de la Gran Paz, Estado revolucionario
teocrático, el gobierno de 1 místico cristiana hakka, que se proclama rey de
la nación y nuevo mesías.
4. La primera guerra sino-japonesa.
Duró unos nueve meses (1894-1895). Japón superaba a China en lo
tecnológico y en la modernización de las fuerzas armadas. El dominio
continental pasa a Japón, suponiendo un duro golpe moral. Pierden Corea
que pasa a ser vasallo de Japón..
Tratado de Shimonoseki entre Japón y China: China cede al Imperio de Japón
tres territorios: Taiwan +Islas Pescadores + Liaodong.
Sun yat Seng
5. Reformas de 1898
Se intenta controlar la corrupción y cambia el sistema de exámenes, así
como la estructura de gobierno y la parte militar. También en correos,
agricultura, medicina. Se insiste en la importancia de la ciencia y la
tecnología
6. Levantamiento de los Boxers
Contra la influencia que ejercían los extranjeros en todos los ámbitos
7. Revolución 1911 > derrocamiento emperador. 1912 República de China.
  Esto da lugar a la revolución literaria del 4 de Mayo de 1919. Va a
tener lugar un cambio rotundo en la lengua utilizada. Se quiere que
se hable y se escriba de la misma manera. Hasta entonces existía la
lengua clásica. El lema del movimiento “destruir la vieja moralidad y
crear una nueva”. Hu Shì condensa 8 postulados -en la revista Nueva
juventud- de esta nueva literatura:
1. Aquello de lo que escribes ha de tener sustancia
2. No imites a los antiguos
3. Utiliza la gramática en tu discurso
4. No escribas quejándote de que estás enfermo cuando no lo estás
5. Omite el uso indiscriminado de musicalidad y expresiones superfluas
6. No utilices las alusiones clásicas del canon
7. No utilices frases paralelas
8. No omitas el uso de palabras y expresiones vulgares y corrientes
Surgen escuelas poéticas

 Escuela poética de la vida. Lu Xun es la figura de referencia

 Sociedad de la creación
 Camino del lago
 Escuela simbolista
Acaban fundando el modernismo de la literatura China.
La década de los 30, de calma y tranquilidad, será una etapa de apertura al
exterior; se traducen obras y penetran técnicas occidentales. Poetas
importantes: Aiqing, Tian Jian, He Qifang.
En 1937 estalla la segunda guerra sino-japonesa. Nacionalistas y
comunistas se unen para expulsar al enemigo exterior. En 1949 se proclama
la Rep. Popular China 1949. Gran fractura con Taiwan que queda reflejada
en la literatura. Ambos odian a los japoneses
Desde el 49 la literatura tendrá un carácter marxista-revolucionario. Es una
literatura comprometida que refleja y denuncia la realidad. Algunos
escritores de esta corriente:
Lu Xun (Diario de un loco/La verdadera historia de AQ), Mao
Dun(Medianoche/Gusanos de seda en primavera), Lao Shé (Cuatro
generaciones bajo un mismo techo), Ba Jin(Amor), Guo Moruo (Los moruos),
Cao Yu (La tormenta).
También surge la literatura de mujer (Dong Ling, Zhang Jie). Primera
literatura transgresora (no feminista, pues no logran la plena
independencia)
Nos vuelve a soltar el rollo de la banda de los 4 y de la revolución cultural.
En 1978 se critica la rev. Cultural. Comienza la etapa de reformas y apertura
al exterior; asimilan gran parte de la cultura occidental. (desnudo clásico,
superhombre, arte conceptual).
La poesía de los años 70 y 80 también es interesante. Bei Dao reivindica
una literatura llena de subjetividad “La respuesta” es uno de los poemas
más famosos suyos, y servirá de inspiración a la llamada “poesía oscura” o
“brumosa”.
Tenemos también la “literatura y arte de las cicatrices”, donde queda
patente el dolor y la tragedia de una generación perdida. Consuelo empleó
materialismo en un sentido mundano. Algunos escritores destacados: Zhang
Xianliang
La “literatura de las raíces” es crítica pero bebe de la tradición -Salinas
decía que la tradición es la habitación natural del poeta. Destacan Han
Shaogong, Wang Anyi, A Cheng.
Hay una vuelta a las corrientes del pasado -que nunca terminaron de
extinguirse: permanecieron en estado de letargo.
En 1989 hay otro corte brusco debido a la Masacre de Tian’Anmen. Tuvieron
lugar una serie de protestas juveniles que terminaron con varios muertos.
Destaca La puerta de la Paz Celeste como novela en la que queda reflejada
esta situación. Es un tema que se prefiere evitar. Inhibición de los
problemas sociales: novela de vanguardia (Yu Hua-Vivir) novela
neorrealista (Chi Li) nueva novela histórica (Yu Hua) nuevas corrientes.
Surgen los nuevos letrados, que exaltan el arte por el arte y los placeres de
la individualidad. Nace el pop político, que mezcla elementos culturales del
consumismo occidental con elementos culturales de la tradición china y la
ideología maoísta.
Otro de los movimientos es el llamado realismo cínico, que muestra un
profundo desencanto con la política y la sociedad; se emplea un realismo
deformado en el que tiene cabida una gran cantidad de humor negro.
También rechazan el colectivismo,
A esta generación tiende a tachársela de apática.
Mientras tanto continúa la literatura de las cicatrices y todo lo anterior se
combina con la literatura de consumo -plagadas de sensacionalismo. Su
valor solo está en el impacto social y la provocación; hay un abuso absoluto
de sexo, las drogas y la degradación. Basura.
En los “intelectuales” se observa un pesimismo y malestar, véase Liu Xiaobo
y su artículo de mierda.
Unas tonterías sobre el lenguaje y la ideología oficial que critican lo que
Consuelo denomina intelectuales.
Cibermuralla China; no hay del todo libertad de prensa y pensamiento. Hay
un control muu grande.
Dos premios Nobel
Gao Xingijan. Premio Nobel del 2000. Causó un gran enfado el
nombramiento. Era un disidente y el gobierno estaba dolorido porque el
premio nobel de la Paz había sido concebido al Dalai Lama. Les sentó de
culo porque ellos querían el Nobel.
Es novelista, dramaturgo, director teatral, traductor, crítico y pintor. Es un
gran conocedor de la literatura occidental en general y de la francesa en
particular.
Da más importancia a los aspectos estéticos que a los políticos. Era un
burgués ”sin ideología.” Era debilucho y deforme. Fumaba de una pipa
heredada de su abuelo. Su vulva espiritual era la literatura. A su madre la
suicidaron. Pasó por un campo de reeducación sin demasiados efectos.
El G. Chino hablaba de contaminación espiritual. Sus vecinos pensaban que
era un humilde pintor del Sena.

 La montaña del alma. Amada por Consuelo. Los protagonistas son

prototipos. Tiene momentos biográficos. Trata de un señor de
mediana edad con una existencia estable y media. Él se siente
insatisfecho, siente un vacío; y comienza un viaje por China. Delicioso
peregrinaje
 Diario de un hombre solo. Reflexiones sobre el erotismo, el amor y la
violencia política (Lagarder’s style)
 Teatro: La señal de alarma/ La parada de Autobús
 Ensayos: En torno a la literatura: existe una magia que permite que a
través de un libro nos entendamos entre todos.
Mo Yan. 2012. Representante de la narrativa china que floreció en los años
80. El gobierno chino no le criticó tanto como al anterior, pero se señaló que
cometía ciertos errores. Redactaba discursos de distintos miembros del
partido comunista chino. En sus novelas aparece una feroz crítica a ciertos
aspectos de la existencia humana (incluye un ataque a la revolución
cultural). Es muy pesimista. Su influencia: Márquez + Faulkner + Tolstoi
Su primera novela es Lluvia en una noche de primavera.
Otras: Sorgo rojo (joven obligada a casarse con una anciano)/ La república
del vino (critica a un régimen “comunista”/ Grandes pechos, amplias
caderas./ La vida y la muerte me están desgastando

La literatura de las raíces > corriente de los años 80; historias de las
vñictimas de la rev cultural. Dio nombre el relato de Lu Xinhua “La cicatriz”.
Se suele criticar las consecuencias individuales de la revolución cultural.
Rev cul > se critica el divorcio entre las masas y el partido. Tiene más valor
testimonial que artístico; su estilo se asemeja al realismo socialista.
Fue la primera corriente de denuncias y reflexiones sobre la rev cultural.
Li Shunda construye la casa > literatura de reflexión.
Escritores de las cicatrices > Lu Xinhua, Wang Meng (centrado en el alma
de la gente/ relaciones complicadas entre intelectuales y revolución) Zhang
Xialiang (El alma y la carne) Gao Xiaosheng (Li Shunda construye la casa).
73 > primera visita de los reyes de España a China