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ASOLAPO ITALIA
"La educación es el arma más poderosa que puedes usar para transformar el mundo" (Nelson Mandela)
"Education is the most powerful weapon that you can use to change the world"
EN HOMENAJE AL DR. ENRIQUE HERNANDEZDR SORBONNE – UBA- JURADO OLIMPIADA ARGENTINA DE FILOSOFÍA / JUHA SAVOLONIEN
UNIVDE HELSINKI, FINLANDIA / DR FÉLIX SCHUSTER EX DECANOFACULTAD FILOSOFIA Y LETRAS UNIV DE BUENOS AIRES /
EX PRESIDENTE HONORARIO OLIMPIADA ARGENTINA DE FILOSOFÍA
INSTRUCTIVO
1
Orientado de Educació n Secundaria (4to y 5to añ o si el Nivel Secundario dura 5 añ os;
5to y 6to añ o si el Nivel dura 6 añ os) pertenecientes tanto a instituciones pú blicas
como privadas. La má xima de esta Olimpíada es el dictum kantiano sapere aude, que
quiere decir atrévete a pensar por ti mismo.
Este añ o 2019, al igual que en añ os anteriores, se llevará a cabo en todo el país, razó n
por la cual enviamos el informe a las delegaciones provinciales.
Ha contado con los auspicios de UNESCO, OEI, Ministerio de Educació n, Ciencia y
Tecnología de la Nació n, Secretaría de Educació n del Gobierno de la Ciudad de Buenos
Aires y la Direcció n General de Escuelas de la Provincia de Buenos Aires.
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siguiendo el temario y las indicaciones propuestas por el Programa Olimpíada
Argentina de Filosofía.
Cada escuela deberá tener su propio profesor coordinador quien confeccionará el
listado de los alumnos participantes y de sus docentes, a fin de presentarlos ante el
Coordinador Zonal.
El Coordinador Zonal llevará un registro completo de los participantes, para organizar
los aspectos administrativos y pedagó gicos del certamen, registro que será elevado
ante el Consejo Directivo de la Olimpíada Argentina de Filosofía.
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de las instancias administrativas y pedagó gicas requeridas para los certá menes
interescolares y jurisdiccionales.
Colaborar en todo lo necesario para el buen desarrollo de la Olimpíada.
Establecer un enlace de comunicació n permanente entre el Consejo Directivo y los
Coordinadores Zonales.
Relevar las necesidades de cursos/talleres y trasmitirlas al Consejo Directivo de la
Olimpíada Argentina de Filosofía, a los efectos de operacionalizarlos.
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VII - OBJETIVOS PEDAGÓGICOS:
1. Que los alumnos desarrollen las destrezas cognitivas necesarias para realizar una
correcta argumentació n.
2. Que puedan articular el pensamiento ló gico, reflexivo y crítico.
3. Que desarrollen su capacidad para plantear problemas filosó ficos y para el respeto
y tolerancia por argumentos alternativos, base de todo sistema democrá tico.
4. Que desarrollen la investigació n y reflexió n sobre problemas éticos como horizonte
de realizació n de lo humano.
Tal como se adelantó en el punto VI. 3, c), el Eje del presente ciclo 2019 es:
Textos fuente, es decir libro Matriz selecció n de textos de autores filosó ficos en
donde se presentan problemas, conceptos, tesis, interrogantes. Podrá n consultarse en
www.olimfilo.com.ar .
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Ficha de Articulación, para facilitar la interpretació n de los textos en el aná lisis del
problema. Podrá consultarse en www.olimfilo.com.ar .
Ficha didáctica para alumnos, para facilitar una lectura comprensiva y
contextualizada del eje. Podrá consultarse en www.olimfilo.com.ar .
Nota: todos los materiales son enviados a los responsables de cada Jurisdicció n a
quienes podrá n ser solicitados.
Manuales, bibliografía general. Se proporciona una lista tentativa sobre la base del relevamiento bibliográ fico
realizado. Los participantes podrán optar por uno o varios de ellos.
IX –BIBLIOGRAFÍA DE CONSULTA:
Manuales de consulta de los autores tratados: Ver lo indicado en el punto VIII.
Eje A: Etico.
Lobosco, M, Bianchini, E., y otros, Phrónesis, Temas de Filosofía, Barcelona, VicensVives.
Frassineti de Gallo, Martha y Salatino de Klein, Gabriela, Filosofía. Esa búsqueda reflexiva, Bs. Aires, AZ,
1991,
Frassinetti de Gallo, Ferná ndez Aguirre de Martínez, E., Filosofía Viva, Antología, Bs. Aires, AZ, 1991
Frassineti de Gallo, Martha y Salatino de Klein, Gabriela, Filosofía. Esa búsqueda reflexiva, Bs. Aires, AZ,
1999
Eje B: Político:
Lobosco, M, Bianchini, E., y otros, Phrónesis, Temas de Filosofía, Barcelona, VicensVives.
Roger-Pol Droit, En compañía de los filósofos, FCE, Buenos Aires, 1999, 2º parte, XI.
Frassineti de Gallo, Martha y Salatino de Klein, Gabriela, Filosofía. Esa búsqueda reflexiva, Bs. Aires, AZ,
1991,
Marcelo Raffin (coordinador), Filosofía, tinta fresca, Buenos Aires, 2001,
Eje C Tecnológico
Lobosco, M, Bianchini, E., y otros, Phrónesis, Temas de Filosofía, Barcelona, VicensVives.
Basso, D. Los principios internos de la actividad moral – Elementos de Antropología Filosó fica, Bs. As,
CIEB, 1991
Blanco, G. - Curso de Antropología Filosófica, Buenos Aires, EDUCA, 2004.
Vasallo, Á ngel, El problema moral, Buenos Aires, Columba, 1957
Choza, J. Manual de Antropología Filosófica. Madrid, Rialp, 1988
Roger-Pol Droit, Una breve historia de la filosofía, Españ a, Paidos Iberica, 2011.
Cabanchik, Samuel, Introducción a la Filosofía, Españ a, Gedisa, 2009
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“Elección, Democracia Fraterna Inclusiva e Ilusiones de la
Tecnología”.
Hay dos conceptos que son relevantes, que atraviesan los ejes: los conceptos de modernidad y
modernización, y los conceptos de tecnología del mundo de la vida. El primero es condición de
posibilidad del segundo, y no viceversa; y el segundo lo tomamos del segundo Husserl, de la Crisis
de las Ciencias Europeas, y del primer Dussel. Pero, a los efectos de leerlos desde una racionalidad
“propia” trabajamos la tecnología del mundo de la vida.
La Filosofía “surge de la periferia social, de las clases oprimidas, de los vulnerables, de los lumpen
(de las prácticas sociales, representaciones, percepciones de ellos), pero cuando deviene al
centro, Geopolítico, se vuelve hegemónica y es la muerte de la Filosofía, para devenir ideología
dominante que subsume lo propio” afirma el Fundador de la Filosofía de la liberación Enrique
Dussel.
Es por eso que la liberación del pueblo de Israel en la Torah Judía y el Acontecimiento Cristiana
implica no solo la liberación espiritual, sino también Interior y también la liberación de las
condiciones sociales y materiales, de Producción, en sintonía parcial con Paul Ricoeur y más
integral con Enrique Dussel y Enrique Hernández.
El filósofo E. Hernández a su vez nos invitaba a trabajar en Filosofía no como ente, sino como
tema. Ente es la enseñanza esclerotizada en las Universidades del mundo, como en un Museo de
Ciencias Naturales; como afirma el filósofo francés Alain Badiou, la misma se afirmó en su gloriosa
y pretérita Historia de la Razón Universal. En su fastuoso pasado Metafísico.
Pero Filosofía es pensar la realidad Histórico-Social del campo popular, el cual no es el populismo,
tampoco el neoliberalismo, es la realidad doliente que quiere salir de ser sierva de las finanzas, y
diseñar políticas productivas y de innovación Tecnológica propias.
Por eso hay dos nociones que nos sirven para pensar esta problemática de importar paradigmas,
Industria o comercio exterior: por un lado, la Tecnología del mundo de la vida propios -como
afirmaba el segundo Husserl con la noción del Lebenswelt-, pero desde una Tecnología propia, que
ponga valor agregado argentino, latinoamericano, al de la Civilización Universal. La otra noción es
la distinción entre Modernidad con Modernización.
Modernidad es que un pueblo, que una Nación, tenga conciencia de sí, adquiera su propio Cogito,
pero además se dé sus propias normas, sus propios imperativos, afirmamos con Carlos Cullen.
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De no ser así, nuestro mercado interno y nuestras creaciones Científico-Tecnológicas no tendrán
nuestro propio sello y nuestra creatividad propia, argentina y latinoamericana, realizada a partir
de nuestra inserción como sujetos individuales y colectivos, y no como simples objetos que
responden a intereses históricos-Sociales de una Filosofía que no surge de una Innovación
Tecnológica propia con valor agregado nuestro. Es decir, afirmamos con la filósofa política de
Barcelona, Marina Garcés, es necesario descolonizar la racionalidad científico-Tecnológica y
Filosófica propia.
Es por eso que partimos de Enrique Hernández y de Enrique Dussel, como afirma el filósofo Paul
Ricoeur de sus Maestros -parto de ellos, en el doble sentido, pero después sigo mi camino-.
Ricoeur me ha ayudado a dar mayor sistematicidad y a tomar los símbolos para traducirlos e
interpretarlos, y Hernández y Dussel me han asistido para criticar e interpelar los paradigmas
foráneos y las situaciones individuales o colectivas de injusticia, para hacer, como hicieron algunos
fundadores de Movimientos Eclesiales y culturales, una interpretación, del filósofo personalista
Emmanuel Mounier
Eje A - Ético
Elección vs condicionamiento
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“Si, por otra parte, Dios no existe, no encontramos frente a nosotros valores u órdenes
que legitimen nuestra conducta. Así, no tenemos ni detrás ni delante de nosotros, en el
dominio luminoso de los valores, justificaciones o excusas. Estamos solos, sin excusas. Es lo
que expresaré diciendo que el hombre está condenado a ser libre.”
Jean-Paul Sartre
La cita nos sugiere también que la libertad es una cuestión de elección, podríamos decir también
de autonomía2, que somos libres porque tenemos que elegir inevitablemente el conjunto de
valores que regirán nuestras acciones. Nos preguntaremos entonces acerca de esta relación: ¿la
libertad es sinónimo de autonomía? ¿Se puede a la vez ser libre y estar condicionado en nuestras
elecciones? ¿Podemos concebir un sujeto como no-libre? ¿Seria deseable? ¿Es posible la
concepción de un sujeto incondicionalmente libre? ¿Qué significaría, de ser posible, una libertad
de elección condicionada?
Estas cuestiones nos encaminan hacia la tensión central del eje, en la cual pondremos en discusión
las visiones del hombre, su naturaleza y su historia, desde un par en tensión que hemos llamado:
elección vs. condicionamiento3.
La elección como problema filosófico puede ser abordada desde diferentes enfoques. En nuestro
sub-eje la abordaremos desde la problematización de las consecuencias que tiene caracterizar al
hombre como ser libre, en primera instancia, y qué tipo de libertad es la que posee (Cfr. Sartre) o
1
En su variante atea. Karl Jaspers y Gabriel Marcel son dos exponentes de lo que Sartre mismo llamó
existencialismo cristiano.
2
Facultad de una persona por la que puede obrar según su criterio, con independencia de la
opinión, el deseo y la influencia de otros.
3
Este condicionamiento puede estar expresado como una característica inherente del ser humano o como
resultado de la configuración del mundo en el que vive.
9
debe perseguir (Cfr. Hernández). Dentro de este abordaje, nuestro mundo contemporáneo nos
impone tener presente dos características que se dan de manera global: a) el avance de la
tecnología y el lugar creciente que va ocupando en los distintos ámbitos de la vida; y b) el
aparente fracaso, en mayor o menor grado, de las democracias liberales, hijas del capitalismo.
Desde la Antigüedad buscaremos el germen de las características que deben tener los ciudadanos
para la construcción de una sociedad democrática. A tal efecto, nos focalizaremos en el juicio a
Sócrates representado en la Apología de Platón para analizar la relación que se puede encontrar
entre elección, autonomía y verdad que se desprende de este texto. Asimismo, tomaremos
también la República para investigar cual es la propuesta del gobierno ideal para Platón y cuál es el
marco ontológico y gnoseológico que nos brinda dicha concepción de gobierno; la llamada
alegoría de la caverna nos guiará en esta división ontológica del mundo que desarrolló Platón y
que se traduce también en una categorización gnoseológica. Problematizaremos el lugar que
tienen la autonomía y la elección en una República como la que propone Platón, y cuál sea el rol
del ciudadano en el marco de un suceso como la defensa de Sócrates ante las acusaciones que se
le realizaron y su elección de actuar según las leyes de la ciudad, esto es, como ciudadano antes
que como sujeto, lo que le acarreó su propia muerte.
Utopía es una isla ficcional que Moro presenta en su texto a través del relato de un diálogo con un
aventurero portugués quien la postula como el ejemplo de la República perfecta. Los caracteres
fundamentales de los sujetos que habitan esta isla podrían resumirse en una voluntaria entrega de
su persona a las necesidades de su pueblo, a la vez que se mantiene la posibilidad de definirlos
como libres y autónomos. Características que encontraremos en Rousseau más de dos siglos más
tarde.
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Fundamentación de la metafísica de las costumbres como resultado de la aplicación del mandato
categórico- , y la libertad. Veremos a su vez que, como hemos mencionado ya, en el Contrato
social de Jean Jacques Rousseau ya se encontraba también esta creencia cuando analicemos la
caracterización y defensa que realiza de las cualidades y valores que debían tener los ciudadanos
de un Estado para llevar adelante una vida pacífica y libre. Resaltarán aquí la importancia del
compromiso que representa ser parte de una sociedad en la elección de la voluntad general antes
que la voluntad particular. Para Rousseau lo fundamental será dar cuenta de que toda vida en
sociedad que se precie de ser justa y correcta debe respetar, fomentar y mantener la libertad y la
voluntad general de los individuos que la componen.
La contrapartida de ese sueño utópico la encontramos ejemplificada en los oscuros horizontes que
parece presentar el lugar que ocupa la tecnología en la actualidad. En este enfoque encontramos
al filósofo argentino Esteban Ierardo, quien analiza el posible futuro de la humanidad desde el
punto de vista del fracaso de las democracias y el avance e intromisión de la tecnología en la vida
humana. Este panorama no parece dejar lugar al sueño utópico de la convivencia pacífica. Según el
filósofo argentino, al mirar hacia el futuro el ser humano se ve condenado por su propia creación,
la tecnología que hoy forma parte de nuestra vida cotidiana. Para Ierardo existe un pesimismo,
acerca de lo que los avances de la ciencia y la técnica producirán, que se ve representado en un
temor a la guerra perfeccionada por la tecnología, y dicho pesimismo aniquila toda consideración
acerca de la posibilidad de concretar aquellos ideales utópicos de la modernidad que en otro
momento han servido para estimular la crítica social y la búsqueda del perfeccionamiento moral,
siendo el combustible de la posibilidad de creer que se podía elegir, o al menos intentar, “cambiar
las cosas”.
En la Contemporaneidad, partiendo de los valores desde los que Rousseau y Kant caracterizaban
la sociedad ideal (autonomía del sujeto, libertad, capacidad de elección, igualdad de los
ciudadanos) veremos cómo la ética existencialista se pronuncia acerca del sujeto del s. XX y del
lugar que debe ocupar en una sociedad dominada por el capitalismo. Para esto abordaremos la
conferencia del filósofo francés Jean Paul Sartre El existencialismo es un humanismo como
presentación de la ética que se sigue de una concepción del hombre en tanto libre y responsable
de la construcción de su presente y futuro. La libertad que nos presentará Sartre es inherente al
ser humano, este está “condenado a ser libre” nos dirá. Dicha inherencia se manifiesta en la
acción misma, la cual es el único medio que tiene el ser humano de constituirse y realizarse en el
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mundo. Es por esto, ya que el ser libre implica el decidir “qué hacer”, que la vida de todos los
hombres y las mujeres se constituye en la construcción/elección de su propio proyecto de aquello
que quieren llegar a ser.
En el otro extremo de la línea que tiene a Sartre como defensor de la libertad irrenunciable,
tendremos los análisis del escritor e historiador israelí Yuval Noah Harari, quien problematizará la
concepción del ser humano como libre y autónomo desde los condicionamientos del mundo
actual, que acabarían por convertir al humano en un animal hackeable. En su texto 21 lecciones
para el siglo XXI el autor deriva esta consecuencia de la inexistencia de la libertad de elección, la
cual define como una ilusión o una ficción que simplemente había resultado útil hasta el presente.
Por lo tanto, al no ser libres pero creer que lo somos, seríamos más vulnerables a la manipulación
de nuestros intereses, estando “indefensos” ante aquellos que quieren “vendernos” una ideología
o un candidato político de la misma manera que se nos vende una gaseosa, un desodorante o un
Smartphone. La propuesta de Harari nos permitirá cuestionarnos acerca de las posibles respuestas
a dar en el mundo de los macrodatos (big data), los algoritmos y la no-privacidad de nuestra
información. La problematización de fondo será si es posible pensar en un mundo en donde el
papel del sujeto en tanto miembro de la sociedad sigue siendo activo, autónomo y de alguna
importancia, defendiendo su capacidad y derecho a la elección, o si no existe otra manera de
escapar a dichos pronósticos, de una sociedad en la que las corporaciones y los gobiernos nos
conocerán mejor de lo que nos conocemos a nosotros mismos, que aceptar que no tenemos
libertad de elección y buscar cómo defendernos utilizando aquellas mismas armas que nos
amenazan.
Por un lado nos cuestionaremos acerca de la constitución de la vida democrática tomando el lugar
central que el filósofo argentino Enrique Hernández otorga a la ética en tanto entendida como
abordando la problemática desde lo histórico y no desde lo ontológico. El enfoque de Hernández
será principalmente desde lo colectivo y no desde el individuo. El concentrarnos en la ética nos
permitirá preguntarnos qué tipo de valores serían los más adecuados o favorables para la
constitución de las democracias que permitan la realización de sus integrantes en libertad de
elección e igualdad y que nosotros podremos calificar de fraternas, desde dónde deberían
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justificarse y las características de los sujetos que las constituirán. En este desarrollo lo pondremos
en discusión con el filósofo alemán Axel Honneth, quien por ejemplo no comparte la postura de
Harari (contemporaneidad) con respecto a la libertad y autonomía del ser humano, pero a la vez
se encuentra alejado, aunque probablemente menos, de la de Hernández.
Si bien para Honneth la realización de la autonomía en los individuos de una sociedad es un tema
fundamental, presentará una teoría social normativa que se distanciará de las consideraciones
históricas y éticas en la manera que las aborda Hernández. En Honneth la autonomía que permite
la elección, tanto como la verdadera individualidad, es un resultado del reconocimiento, es decir
es una consecuencia del tipo de relaciones, intercambios y validaciones que mantengo con
aquellos con los que convivo en sociedad, y que estos mantienen conmigo. Es cuando existe este
reconocimiento recíproco que se logra el pleno desarrollo del “yo”, y con él el de la autonomía. En
este sentido, Honneth nos brinda un ejemplo de un pensador contemporáneo que, escribiendo a
finales del s. XX, ofrece una propuesta inspirada en los ideales de la modernidad 4 que podríamos
colocar dentro de lo que Harari calificaría como “fantasías nostálgicas”, permitiéndonos considerar
que en pleno s. XXI no todo filosofar sobre el presente y el futuro debe rendirse a la aparente
omnipotencia de la tecnología y renunciar al concepto de libertad de elección.
Antigüedad
Elección ética vs elección particular
¿Qué relación existe para Platón entre la Verdad y la vida pública/política donde se
desarrolla la democracia?
¿Cuál es el objetivo de la filosofía de Sócrates?
¿Qué es lo que impulsa a Sócrates a elegir tanto su manera de defenderse
durante su juicio como su postura ante su condena?
4
Honneth presenta su teoría como desarrollada a partir del modelo hegeliano de la “lucha por el
reconocimiento”.
13
¿Cuál es el gobierno ideal para Platón? ¿Cómo se tratan en él la elección y
autonomía de quienes lo componen?
1) Platón – Apología de Sócrates- Eudeba, Buenos aires, 2008. - 17a -18ª// 24b-28ª//
38c-39d (pp.121-123// 139-147// 177-180)
Modernidad
Sueño utópico vs vigilia histórica
1) Rousseau, J.J –; Contrato Social. Globus, España – Libro I cap. 6 - Libro II cap. 1,
2 (selección) y 3. (pp. 40-42// 53-56// 58-59)
14
2) Kant, I. –La paz perpetua – Espasa- Calpe, Madrid, 1957. –Sección Primera – 2°
artículo, 5°artículo; Sección Segunda – 2°artículo, (selección) (pp. 92,93,95,96// 107-113)
-Fundamentación de la metafísica de las costumbres- Las Cuarenta,
Buenos Aires, 2012. -Cap. 1 (selección) (pp 33, 34// 41-46//); cap. 2 (selección)(pp
53-55//62-65// 74.)
3) Moro, T – Utopía- Libertador, Buenos Aires, 2009. - Segunda parte cap. 1 – 4 (pp.
59-75)
Contemporaneidad
Humanos autónomos vs autómatas humanizados
15
Latinoamérica
Liberación de la sociedad vs sociedad de la libertad
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EJE B – POLITICO
La interconexión digital no facilita el encuentro con otros. Más bien sirve para encontrar
personas que piensen igual que nosotros, de modo que nuestro horizonte de experiencias
se haga cada vez más estrecho, tendiendo a levantar una separación entre ellos –los que
opinan distinto- y nosotros –los que opinamos de otra forma. Sin embargo, la experiencia
se hace en función de lo que Byung-Chul- Han llama la negatividad de lo distinto: “La
proliferación de los iguales es lo que constituye las alteraciones patológicas de las que
esta aquejado el cuerpo social.” (Han, La expulsión de lo distinto)
17
el diálogo –sin necesidad de llegar a un consenso- es condición de posibilidad para
cualquier ejercicio de la ciudadanía - el “me gusta” tampoco facilita una posición
argumentativa frente al disenso. Y de hecho, lo que hay es disenso, lo cual es sano para un
estilo de vida democrático. Sin embargo, la proliferación de lo igual, no permite una
democracia agonística5, ya que nuestro hábito a darle el click al “me gusta”, no solo nos
pone fuera de entrenamiento argumentativo frente al disenso y antagonismo, sino que
también nos dificulta comprender y aceptar lo que cae por fuera de lo igual; lo
absolutamente Otro. Lo Otro lo desechamos si no es fácilmente subsumible al mercado
del consumo. Si lo es, el anómalo queda cosificado como un producto más del mercado:
un usario de smartphone, un votante, un empleado medido en horas-hombre=eficiencia
de una multinacional, un “cliente de”. Pero si no lo es, molesta. ¿Qué hacen las
democracias contemporáneas con el “outlander”, el anómalo, el que no tiene capacidad
de consumo o su capacidad de consumo no satisface las estadísticas de “profit and loss”
de los empresarios?
Es dudoso que alguna vez la democracia haya sido verdaderamente inclusiva, y menos
fraterna (Baggio). Quizás la trilogía de la Revolución Francesa –libertad, igualdad,
fraternidad- solo haya sido un proyecto utópico 6 de la Modernidad y lo que se nos
presenta hoy como resultado de ese proyecto resulte en su opuesto: una distopia
(Ierardo). Sin embargo, hay un punto importante a destacar y que agradecer a la
Revolución Francesa: la aparición de una noción de fraternidad en la escena política a
partir de 1789 es una novedad radical en el sentido que reintroduce en la dimensión
pública – social lo que el pensamiento estoico y cristiano había dejado en la esfera de lo
privado.
5
Agonística (adj) Proviene de agon: palabra de origen griego: contienda, desafío, disputa. Término
que utliza Chantal Mouffe para dar cuenta de que en la arena política de las democracias
contemporáneas lo que hay es principalmente antagonismos. Cft. En torno a lo político, Buenos
Aires, FCE, 2011.
6
Utopia: Thomas Moro, canciller del Rey Enrique VIII, escribió y publicó en 1516, Inglaterra, una novela que
llevaba por nombre una isla imaginaria en la que los hombres vivian sin dinero y regidos por una República:
Utopia . Esta palabra provine de la voz griega antigua y significa literalmente “el no-lugar” (u-topos).
18
El problema ya estaba incipiente en la Antigüedad, en esa categoría de ciudadano que
Aristóteles define en su Politeia, y cómo entendía la demos-krátos o democraica. Después
de todo, democracia alude al gobierno del pueblo (demos-pueblo y kratos-gobierno). Pero
para Aristóteles la democracia era una forma desviada de la república, esto es, era una
forma impura de gobierno, liderada por un demagogo. Igualdad y libertad eran dos
prerrogativas para el ciuadadano de la polis pero solo válida entre iguales. Y ya sabemos
que la antigua sociedad griega era “por naturaleza” desigual; libres solamente eran
algunos.
Hubo que esperar a que comenzara la disolución de ese mundo liderado geográficamente
desde Atenas para que irrumpieran en escena los estoicos, cuya visión del mundo excedia
la polis. Ellos se pensaban como ciudadanos de una cosmopolis; propusieron la
fraternidad o philadelphía (o fraternidad estoica) como un valor tan importante como la
libertad. Pero esta fraternidad no estaba vinculada con la virtud sino que estaba basada
en la natural sociabilidad del hombre (oikeíosis). En esta natural sociabilidad basaba la
Stoa su esperanza de aproximar a los hombres en la cosmópolis.
Pero ¿qué tanto se sostuvo esta pretensión de fraternidad de los estoicos? El éxito de la
revoución industrial en el siglo XVIII y las miserias que siguieron a la explotación en las
industrias, de la mano de la expansión del capitalismo llevó al filósofo Karl Marx en el
siglo XIX a la elaboración de su concepto de alienación y la explicación de este fenómeno
social por la categoria “luchas de clases”, luchas sociales que anclan sus motivos en que
cada clase tiene un interés que le es propio, por lo que no hay un interés común porque la
sociedad se caracteriza por su desigualdad radical. Menos hay lugar para la fraternidad.
19
¿Cómo pensar un sistema de vida democrático sin libertad? ¿Cómo entender libertad?
¿Como ausencia de coacción (liberal o libertad negativa), como capacidad de
autodeterminarse (positiva), libertad práctica en sentido kantiano, libertad para participar
en la polis, aquella que nació en la Antigua Grecia pero asequible solo para algunos?
Libertad, concepto que carga la historia sobre sus espaldas, o quizás solo debamos
comprender la historia como una lucha por la libertad (Hegel).¿Libertad de elección de un
sujeto? No, Hegel pensaba que esta libertad estaba cristalizada en el ámbito de lo público,
en el Estado. Esto es, en el individuo en su rol de ciudadano.
Ahora, si en estas democracias liberales, neoliberales o iliberales, pero sin lugar a dudas
invadidas por la esfera del capitalismo, el hombre es un “animal hackeable” (Harari) al que
el marketing publicitario, via distintos dispositivos tecnológicos tales como facebook,
twitter, instagram, la televisión (en suma un conjunto de elementos que hacen a la
penetración de la imagen), le vende un teléfono celular con la misma facilidad que un
candidato político, estamos completamente devaluados como para emprender cualquier
rol en el espacio de lo público, que es aquel en donde habita el sujeto en tanto ciudadano
y “animal”, sí, pero político.
20
preocuparse, porque en el futuro inmediato los algoritmos informáticos nos dirán qué
hacer y qué elegir.
7
Distopía: en este contexto hacemos nuestro el uso del término que plantea el filósofo argentino Esteban
Ierardo en su libro Sociedad pantalla, Black Mirror y la tecnodependencia, Ediciones Continente, Buenos
Aires, 2018.
21
latinomericanos como “una idea regulativa, una orientación, un mandato para la libertad
e independencia de los americanos” (Ighina). Por su parte, el filósofo argentino Enrique
Dussel reformula el principio democrático de igualdad cuestionando las cosificados
marcos teóricos instalados en las sociedades liberales, poniendo en duda la propuesta de
J. Rawls.
Si esto parece una prolongación del proyecto utopista de la Modernidad, vale la pena
intentarlo ante un futuro que se presenta distópico y cada vez más lábil en la generación
de vínculos significativos, necesarios para construir un proyecto común a pesar de ó
quizás gracias a la desigualdad y el disenso.
22
Antigüedad
Ciudadano en la polis vs. Ciudadano de la cosmópolis
-De la polis
Modernidad
Libres en el Estado vs. Atrapados en la alienación
23
¿En qué se diferencia el sujeto hegeliano del marxiano?
¿Cómo se insertaría la fraternidad en la propuesta social marxiana?
¿Cómo plantea Marx la cuestión del sujeto libre?
¿En qué consiste la alienación?
¿Cómo se pasa de la tensión libertad / alienación a la propuesta de Harari?
¿Cuál es la relación sujeto / trabajo en Marx y en Harari?
¿En qué consistiría la libertad del sujeto para Harari?
- A la alienación en el Estado
- Ni siquiera alienados
Contemporánea
La democracia bajo acecho vs. Otra democracia es posible
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¿Cuál es el supuesto antropológico de Harari?
¿Qué nos cabe esperar de un sujeto que no desea, no es libre pero vota, le decimos
“ciudadano”?
¿Por qué la uniformidad del “me gusta” se presenta como un peligro según Han?
¿En qué medida Han se contrapone a Harari si ambos refieren a los síntomas del
mundo contemporáneo?
¿Mundo de los big data o universo simbólico? ¿Qué tipo de humanidad queremos
ser?
25
Han, Byung-Chul, “La crisis de la liberad” en Psicopolítica., Herder, 2014.
págs.. 7-15
Latinoamérica
Fraternos y libres vs. Dominados
26
1) Ighina, Domingo: “Apuntes para una investigación sobre el concepto de
fraternidad en el pensamiento latinoamericano” en La fraternidad en
perspectiva política, Baggio (comp) Págs. 22-32
27
Eje C:TECNOLÓGICO
INTRODUCCIÓN
28
Se nos presentan realidades ilusorias como máscaras manipuladoras que se yuxtaponen
a las res, a las cosas y hechos a los que podemos adjudicarle un valor de verdad. Por esta
razón planteamos la tensión en esta época como Sujeto Virtual vs. Sujeto Real rastreando-
desde el filósofo corano Byung- Chul Han al sujeto que postea su apariencia para
satisfacer las demandas generadas por la gran máquina del big data diluyendo la propia
subjetividad, su racionalidad y libertad en el afán de engranar dentro de la máquina que
todo lo manda, que crea deseos e impone sutilmente el modo de felicidad al que cada
ciudadano debe aspirar. Es la tecnología digital la que introduce las pautas de libertad, de
felicidad, de políticas de estado.
29
llamados “del tercer mundo” busquen la modernización sin modernidad - es decir,
adopten indiscriminadamente las pautas culturales de los grandes centros capitalistas- se
encontrarán en un camino de exclusión social (aumento de la pobreza, creciente
desempleo, brecha entre las clases sociales, disminución de condiciones de posibilidad
para acceder a los derechos de libertad, igualdad y fraternidad). En este contexto, las
personas van perdiendo su dignidad y reconocimiento en una lógica impuesta desde el
exterior. Acceder a la modernidad implicaría en primer lugar el reconocimiento de si y del
Otro. Reconocimiento y no menosprecio en palabras del filósofo Axel Honneth, quien
señala tres fases del reconocimiento: primera, el amor; segunda, el derecho, tercera, la
solidaridad social. Sin embargo, estamos alejados de estas concepciones que dan cuenta
de la propia dignidad humana como motor de progreso social; estamos viviendo una
tecnificación del mundo de la vida. Nos encontramos en tiempos peligrosos según el
filósofo Slavoj Žižek, nos sentimos como si fuéramos Dios. Como nos manejamos con
frases cortas armadas como eslogans, no sabemos lo que está pasando; por eso, sostiene
Žižek, es que necesitamos de la teoría y la filosofía más que nunca.
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copiar la racionalidad impuesta por el big data. El big data da lugar a una sociedad de
clases digital; el big data es un gran negocio de los centros de poder donde los datos
personales se comercializan y capitalizan por completo, la persona deviene mercancía.
¿Cuáles son las condiciones de posibilidad para acceder al pensamiento crítico dentro del
gran show que nos impone el ágora renovado de la era digital?, era también llamada “de
la posverdad”, que ya no busca relatos verdaderos, sino relatos verosímiles que sean de
utilidad a los intereses mediáticos privados. Porque el ágora renovado no es la plaza
pública de los antiguos griegos sino el espacio virtual sostenido y pagado por empresas
privadas en la que nos encontramos sin conocimiento de sus pautas políticas, de sus
regulaciones morales, y más aún, de sus intereses particulares, siguiendo al filósofo
argentino Santagada.
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Contraponiendo la idea de verdad de los antiguos griegos se encuentra Francis Bacon
(Modernidad) quien considera que la verdad no es independiente de la utilidad que le
brinde a la investigación científica. De esta manera nos sumergimos en la tensión que se
plantea entre Ciencia (en sentido moderno: ciencia y experimentación) vs. Ideología. Para
Bacon la ciencia determina lo verdadero; para el sabio moderno lo natural es un campo
donde siguiendo las leyes de la materia puede ejercer su poder. Bacon no ve reprobable
ponerse al servicio de la producción siempre y cuando esta sea libre, y en este punto , el
de una ingenua libertad radica su refutación, al no considerar los intereses de la razón
que el epistemólogo argetnino Enrique Mari trae a debate. Mari sostiene que es
incorrecto afirmar el carácter neutral, y de libertad total, en la ciencia ya que los
científicos realizan su labor en el cuadro de investigaciones predeterminadas y son pocos
los que tienen la libertad (de la que habla Bacon) de elegir su objeto de investigación.
Siguiendo esta línea, el filósofo Jürgen Habermas sostiene que hay un umbral entre la
sociedad tradicional y la sociedad moderna ya que ha entrado en un nuevo proceso de
modernización; en su texto Ciencia y técnica como ideología afirma:
“(…) la racionalidad comunicativa de los juegos lingüísticos se ve confrontada en el umbral del
mundo moderno con una racionalidad de las relaciones fin-medio que va ligada a la acción
instrumental y estratégica. En cuanto esta confrontación se produce asistimos al principio del fin
de la sociedad tradicional: la forma de legitimación del dominio empieza a resultar insuficiente”.
Las ciencias modernas generan un saber técnicamente utilizable. Con el capitalismo tardío
se impone la cientifización de la técnica siendo los intereses sociales los que determinan la
dirección, las funciones y la velocidad del progreso técnico. Estos intereses definen al
sistema social como un todo. Así la ciencia y la técnica adoptan también el papel de una
ideología.
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autorreferentes. Pasamos de la perspectiva utópica de la modernidad a la angustia
distópica. El hombre siendo prisionero de sus dispositivos técnicos se encuentra en un
momento de distopías.
Podríamos pensar la dimensión platónica como el cielo digital del ciberespacio que se
yuxtapone a la existencia. La tragedia de la cibercultura es la expulsión de la realidad,
sostiene Ierardo. Llegando a la esclavización de los sujetos que se creen libres, buscando
el éxito el sujeto del rendimiento se esclaviza a sí mismo, retomando al filósofo
contemporáneo Han.
Hay dos nociones que sirven, según el filósofo argentino Marcelo Lobosco, “(…)para
pensar esta problemática de importar paradigmas, Industria o comercio exterior, la
Tecnología del mundo de la vida propios, como afirmaba el segundo Husserl con la noción
del mundo de la vida pero desde una Tecnología propia, que ponga valor agregado
argentino, latinoamericano, al de la Civilización Universal. La otra noción es no confundir
Modernidad con Modernización. Modernidad es que un pueblo, que una Nación, tenga
conciencia de si(…)”.
Siguiendo al semiólogo argentino Migue Ángel Santagada en su texto “El espacio
fantasmático en la era de la posverdad” en el libro La condición humana en la era de la
posverdad, afirma:
“(…) las redes sociales controladas por operadores que simulan ser ciudadanos
independientes, más la concentración sin precedentes de control de la emisión han ampliado el
poderío de la mediación simbólica hasta el punto en que todo corresponde a la infranqueable
opacidad del espacio fantasmático”.
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Antigüedad
Modernidad
¿En qué medida nos obstaculizan nuestras creencias cotidianas para acceder a
esta? ¿Es posible abstraerse de ellas?
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¿Ciencia y técnica juegan un papel ideológico dentro de la conformación social?
¿Por qué?
Contemporaneidad
¿En la sociedad del big data el sujeto puede actuar libremente? ¿Quién es el
sujeto del rendimiento?
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¿Cómo se constituye el hombre actual tecnológicamente?
Latinoamericana
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Situados geopolíticamente, ¿Es posible que nos dictemos nuestras propias pautas
culturales?
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Dr. Enrique Dussel, Doctor Honoris Causa de la UBA et al y Dr. Enrique Hernández. UBA/ Sorbone ,
Homenaje in mémorian
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Dr. Félix Schuster, Ex Decano de Facultad de Filosofía y Letras , UBA , Ex Director de
Estudios en Paris , Ex Profesor de Flacso , Ex Presidente honorario de la Olimpiada
Argentina de Filosofía
Homenaje In Memoriam
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Olimpiada Secretaría de Educación Media
Argentina de Filosofía Universidad de Buenos Aires
1. ESTABLECIMIENTO:____________________________________________________
PÚBLICO PRIVADO
JURISDICCIÓN/PROVINCIA:______________________LOCALIDAD:_________________
DIRECCIÓN:_________________________________ CODIGO POSTAL:______________
TELÉFONO:(cód. área + nro.local)______________FAX:_________________________
E-MAIL:________________________________________________________________
RECTOR/DIRECTOR:_______________________________________________________
2. PROFESOR COORDINADOR ESCOLAR: _____________________________________
TÍTULO:_______________________________________DNI:______________________
EMAIL:________________________________________ TEL: _____________________
PROFESOR COORDINADOR ZONAL: _________________________________________
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Olimpiada Secretaría de Educación Media
Argentina de Filosofía Universidad de Buenos Aires
2-Completar el archivo.
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Olimpiada Secretaría de Educación Media
Argentina de Filosofía Universidad de Buenos Aires
XXIII OLIMPÍADA ARGENTINA DE FILOSOFÍA
MODELO DE EXAMEN
XX OLIMPIADA ARGENTINA DE FILOSOFÍA
CERTAMEN JURISIDCCIONAL
Eje A: Ética
Análisis de Texto
Lea el siguiente fragmento de Enrique Dussel de Para una filosofía de la liberación latinoamericana y luego
responda a la pregunta.
“La apertura del oído que nos permite oír al Otro es posibilitada por el sí-al-Otro o amor-de-justicia que irrumpe en el
Otro como otro benevolentemente. El que ya es amado primero es ahora, en la con-fianza, hecho depositario de la
dignidad de poder revelar algo nuevo, y es por ello que escucho, que dejo de hablar y guardo silencio todo tendido
hacia la captación del sonido de su voz, hacia la interpretación de la palabra analógica creadora. Ese estar atento a la
voz-del-Otro, atento ante el misterio, a la espera de su desnudamiento que se produce no sin rubor, sólo puede
acontecerle al que se ha convertido, al que con-verge al Otro por sobre la Totalidad y se abre a la trascendencia.”
1.- Explique en qué consiste segú n Dussel la actitud filosó fica de “apertura”.
Interpretación
Lea el siguiente fragmento de la Brevísima relación de la destrucción de las Indias de Fray Bartolomé de las Casas y
luego responda a la consigna.
“Es aquí de notar que el título con que entraban e por el cual comenzaban a destruir todos aquellos inocentes y
despoblar aquellas tierras que tanta alegría y gozo debieran de causar a los que fueran verdaderos cristianos, con su
tan grande e infinita población, era decir que viniesen a subjectarse e obedecer al rey de España, donde no, que los
había de matar e hacer esclavos. Y los que no venían tan presto a cumplir tan irracionables y estultos mensajes e a
ponerse en las manos de tan inicuos e crueles y bestiales hombres, llamábanles rebeldes y alzados contra el servicio de
Su Majestad.”
2.- Compare la actitud dusseliana de apertura con la posició n de los soldados del rey en el fragmento de Fray B.de
las Casas. Utilice la tensió n apertura / Totalidad.
3.- Imagine que está a cargo de la conformació n de la currícula educativa en un territorio con fuerte presencia de
pueblos originarios. ¿Qué enfoque tomaría para su realizació n desde una perspectiva que adopte el pensamiento
dusseliano trabajado?
4- Teniendo en cuenta los textos citados, lo trabajado anteriormente y otros textos de la bibliografía de su eje,
desarrolle un escrito acerca de la relació n entre la actitud de apertura y el concepto de Totalidad.
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Olimpiada Secretaría de Educación Media
Argentina de Filosofía Universidad de Buenos Aires
CRITERIOS DE CORRECCIÓN:
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Cuarta Muestra Nacional de Filosofía, Centro Cultural Ricardo Rojas
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CuaCc
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