05 M1 Mision - Dios Full

2016
IPR Pacto Eterno
Barillas
[ESTUDIOS - MISIONOLÓGICO]
Un estudio de la Misión de Dios y los Creyentes
Estudios - Misionológico
Contenido
M1 - Missio Dei - La Misión de Dios ........................................................................................................................................ 5
Introducción ........................................................................................................................................................................ 6
I. La Misión de Dios en la Creación ..................................................................................................................................... 6
A. La Misión de Dios antes de la Creación ...................................................................................................................... 7
B. La Misión de Dios en la Creación ................................................................................................................................ 8
C. La Misión de Dios en la Creación del Hombre y Mujer ............................................................................................... 9
D. La Misión de Dios en el Paraíso, el Jardín de Encantos ............................................................................................ 10
II. La Misión de Dios en la Caída........................................................................................................................................ 10
A. Lugar de la Redención en el Plan Eterno .................................................................................................................. 10
B. El Origen del Pecado ................................................................................................................................................. 11
C. Los Resultados del Pecado ........................................................................................................................................ 11
D. La Misión de Dios después de la Caída ..................................................................................................................... 12
III. La Misión de Dios y el Pueblo de Israel ........................................................................................................................ 13
A. El Llamamiento de Abram y los Patriarcas (El Pacto con Abraham) ......................................................................... 13
B. El Éxodo y el Nuevo Pueblo (El Pacto con Moisés) ................................................................................................... 14
C. El Reino de Israel y el Reino de Dios (El Pacto con David) ........................................................................................ 15
IV. La Misión de Dios en Jesucristo ................................................................................................................................... 17
A. Jesucristo y el Pacto con David ................................................................................................................................. 17
B. Jesucristo y el Pacto con Moisés ............................................................................................................................... 17
C. Jesucristo y el Pacto con Abraham............................................................................................................................ 18
D. Jesucristo y el Nuevo Pacto ...................................................................................................................................... 18
E. El Comienzo del Cumplimiento de la Misión de Dios:............................................................................................... 19
F. La Visión Futura del Cumplimiento de la Misión de Dios: el Libro de Apocalipsis .................................................... 19
V. La Misión de Dios y la Iglesia ........................................................................................................................................ 20
A. La Evangelización ...................................................................................................................................................... 20
B. Discipulando.............................................................................................................................................................. 20
C. Servicio ...................................................................................................................................................................... 21
D. Dominio .................................................................................................................................................................... 21
Conclusión ......................................................................................................................................................................... 22
Notas: ................................................................................................................................................................................ 23
M2 - Misión y Oración ........................................................................................................................................................... 24
Introducción: ¿Por qué oramos? ...................................................................................................................................... 25
Iglesia Cristiana Bíblica Pacto Eterno Página 1

Preguntas ...................................................................................................................................................................... 26
I. Oración y Misión en el Antiguo Testamento ................................................................................................................ 26
A. La Oración de Dependencia: Lectura - Éxodo 17:8-16 ............................................................................................. 26
B. Oración de Dedicación: Lectura - I Reyes 8:41-43 .................................................................................................... 27
C. Oración de Acción: Lectura - I Reyes 18:20-40 ......................................................................................................... 29
II. Oración y Misión en el Nuevo Testamento ................................................................................................................... 30
A. Oración de Comunión: Lectura - Mateo 14:13-23 .................................................................................................... 31
B. Oración del Maestro: Mateo 6:9-13 ......................................................................................................................... 31
C. Oración de Dirección: Lectura - Lucas 10:1-12 ......................................................................................................... 35
D. Oración de Gratitud: Lectura - Filipenses 1:3-11 ...................................................................................................... 36
III. Oración y Misión en Nuestra Iglesia: Como nuestra iglesia puede evangelizar nuestra comunidad a traves de la
oracion. ............................................................................................................................................................................. 37
A. Manteniendo el Contacto con Dios: ......................................................................................................................... 37
B. Haciendo el Puente. .................................................................................................................................................. 38
C. Organizando y Supervisando. ................................................................................................................................... 38
Conclusión: ........................................................................................................................................................................ 39
Notas: ................................................................................................................................................................................ 40
M3 - La Meta de la Obra Misionera ..................................................................................................................................... 41
Introducción: ..................................................................................................................................................................... 42
I. Glorificando a Dios en la Conversión: ........................................................................................................................... 43
A. La Oración: ............................................................................................................................................................... 44
B. La Predicación: ......................................................................................................................................................... 45
C. La Educación:............................................................................................................................................................ 47
II. Glorificando a Dios en la Agrupación de su Pueblo: .................................................................................................... 48
A. La Definición Comunitaria de la Salvación - Efesios 2 .............................................................................................. 49
B. La Congregación y la Presencia de Dios - Mt 18:20 ................................................................................................. 50
C. La Ultima Petición de Cristo - Juan 17 (Favor de leer Juan 17 antes de continuar) ............................................... 51
D. La Organización de la Iglesia: ................................................................................................................................... 51
III. Glorificando a Dios en la Transformación del Mundo: ............................................................................................... 53
B. El Nuevo Testamento y la Transformación del Mundo ........................................................................................... 55
Conclusión: .................................................................................................................................................................... 57
NOTAS ............................................................................................................................................................................... 58
M4 - Creando Comunidad Con Células ................................................................................................................................. 59
Introducción: Creando Comunidad con Células................................................................................................................ 60

A. Comunidad y Creación: ............................................................................................................................................ 60
B. Comunidad y Salvación ............................................................................................................................................ 61
C. Comunidad y la Tarea de la Iglesia: .......................................................................................................................... 61
I. Comunidad: La Estructura Bíblica para el Pueblo de Dios ............................................................................................ 62
A. La Comunidad de Dios: la Fuente ............................................................................................................................ 62
B. La Comunidad de Dios y Abraham: el Pacto ............................................................................................................ 63
C. La Comunidad Práctica de Jetro: la Organización (Favor de leer Ex. 18) ................................................................. 64
D. La Comunidad de Jesús y sus Discípulos: el Ejemplo ............................................................................................... 65
E. La Santa Cena: la Esencia de Nuestra Fe .................................................................................................................. 66
F. La Comunidad de La Iglesia del NT: la Práctica. ....................................................................................................... 66
II. Comunidad: Una estructura Dinámica para Evangelizar al Mundo ............................................................................. 68
A. El Hogar: Ambiente Natural para Evangelismo........................................................................................................ 68
B. Otros Grupos: Bajando las Barreras ......................................................................................................................... 69
C. Asimilación antes de la Conversión.......................................................................................................................... 70
D. Células, el Discipulado y el Empleo de los Dones .................................................................................................... 71
E. La Importancia de un buen Liderazgo ....................................................................................................................... 73
F. La Oración: Para Comenzar y para Terminar ............................................................................................................ 73
III. Comunidad: Un Desafío para la Iglesia Tradicional...................................................................................................... 74
A. Una Redefinición de la Iglesia: .................................................................................................................................. 74
B. Comunidad Cristiana: ................................................................................................................................................ 75
M5 - Los Métodos de Evangelismo ....................................................................................................................................... 76
I. Introducción: ¡El Evangelismo no es un Método! .......................................................................................................... 77
A. Características del Evangelismo ................................................................................................................................ 77
B. El Trabajo de Evangelismo ........................................................................................................................................ 78
II. El Perfil del Evangelista ................................................................................................................................................. 79
PREGUNTAS:.................................................................................................................................................................. 80
III. El Evangelismo como Estilo de Vida ............................................................................................................................. 80
PREGUNTAS:.................................................................................................................................................................. 81
IV. El Paso Olvidado: El Seguimiento................................................................................................................................. 82
PREGUNTAS................................................................................................................................................................... 83
V. Un Repaso de los Métodos de Evangelismo ................................................................................................................. 83
A. El Evangelismo en Masa............................................................................................................................................ 83
B. El Estudio Bíblico Evangelístico ................................................................................................................................. 83

VI. El Evangelismo Personal: Un Método Eficaz................................................................................................................ 84
A. INTRODUCCIÓN......................................................................................................................................................... 84
B. ABRIENDO LAS PUERTAS: .......................................................................................................................................... 85
C. LAS DOS PREGUNTAS DE DIAGNÓSTICO: .................................................................................................................. 85
D. LA PRESENTACIÓN DEL EVANGELIO ......................................................................................................................... 86
E. Recolección de datos ................................................................................................................................................ 88
M6 - SECTAS .......................................................................................................................................................................... 89
CAPÍTULO UNO: ¿QUÉ ES UNA SECTA?............................................................................................................................. 90
A. DEFINICIÓN DE LA PALABRA “SECTA” ....................................................................................................................... 90
B. CARACTERÍSTICAS DE LAS SECTAS ............................................................................................................................ 91
CAPITULO DOS: LOS TESTIGOS DE JEHOVÁ....................................................................................................................... 96
A. ORIGEN: SEGUIDORES DE UN MAESTRO PARTICULAR ............................................................................................. 96
B. UNA IDENTIDAD PARTICULAR ................................................................................................................................... 97
C. DOCTRINAS SECUNDARIAS Y ERRÓNEAS .................................................................................................................. 98
D. TENDENCIAS SOCIALES ABUSIVAS Y AGRESIVAS .................................................................................................... 100
CAPITULO TRES: EL MORMONISMO .............................................................................................................................. 101
A. SEGUIDORES DE UN MAESTRO PARTICULAR .......................................................................................................... 101
B. UNA IDENTIDAD PARTICULAR ................................................................................................................................. 102
C. DOCTRINAS SECUNDARIAS O ERRÓNEAS ............................................................................................................... 103
CAPITULO CUATRO: LOS ADVENTISTA DEL SÉPTIMO DÍA............................................................................................... 106
A. SEGUIDORES DE UN MAESTRO PARTICULAR .......................................................................................................... 106
B. UNA IDENTIDAD PARTICULAR ................................................................................................................................. 108
C. DOCTRINAS SECUNDARIAS O ERRÓNEAS ............................................................................................................... 110
CAPITULO CINCO. LA PLURALIDAD DE SECTAS PSEUDO-CRISTIANAS............................................................................ 114
CONCLUSIÓN: PROBAD LOS ESPÍRITUS ........................................................................................................................... 115

M1 - Missio Dei - La Misión de Dios
Instituto Bíblico Reformado

Por Juan Medendorp

Introducción
¿Qué piensa usted al oír la palabra "misión"? ¿De una institución? ¿De una persona,
probablemente extranjera? Para muchos de nosotros, misión es lo que hace la gente que viaja de país
en país, predicando el evangelio. Sin duda, eso es uno de los aspectos de la misión, pero no es el
único. En este folleto daremos una introducción al concepto de la misión basándonos en los
principios bíblicos. Después de haber leído este libro, esperamos que su concepto de la misión sea
ampliado para incluir toda la obra de la iglesia, y también toda la obra de Dios. La misión no es la
tarea de algunos, sino de todos, porque es principalmente la misión de Dios, como señalamos en el
mismo título de este libro. Toda misión debe ser parte de la gran misión de Dios, o terminará en
nada.
La palabra "misión" deriva del verbo Latín mitto, el cual significa "mando, envío." En cada acto
de mandar hay tres partes: él que manda, él que es mandado, y el propósito por el cual es mandado.
Cuando examinamos la misión de Dios, debemos entender que Dios siempre es él que manda--a sí
mismo en la persona de Cristo Jesús, o a nosotros--para un propósito en particular. Misión implica,
también, distancia o separación. Si no existe esta distancia o separación, no podemos hablar de
misión. Pero la distancia no es necesariamente geográfica. La distancia puede ser también cultural,
económica, social, religiosa o de algún otro tipo. En su sentido más sencillo, pues, la misión es
recorrer alguna distancia para cumplir con algún propósito mandado por Dios.
Cuando hablamos de misión como evangélicos, hablamos de lo que Dios nos manda o nos envía
a hacer. Para poder entender lo que Dios nos manda a hacer, debemos comenzar en el principio, con
la misma creación. Y aun allí, debemos tomar un paso más para atrás para hablar de los propósitos
de Dios antes de crear. ¿Por qué creó Dios el cielo y la tierra? ¿Cuál era su plan cuando creó? Cuando
entendemos la misión de Dios en su creación, entenderemos también cual debe ser nuestra misión
como iglesia. Sólo así podemos asegurar que nuestras misiones tengan sentido y valor, porque son
parte de la misión de Dios.
1. La palabra misión deriva de la palabra Latín mitto, que significa:

________________ o__________________
2. Quién siempre manda en la misión de Dios?
3. Nombre algunos tipos de distancia que la misión puede atravesar:
I. La Misión de Dios en la Creación

Para poder entender lo que es la misión de Dios, debemos comenzar con la creación del mundo,
porque es allí donde Dios primeramente revela sus propósitos.

A. La Misión de Dios antes de la Creación
¿Cuando hablamos de la misión de Dios, debemos comenzar preguntando: Porqué Dios creó?
¿Cuál era su propósito original? Porque podemos estar seguros que Dios todavía pretende cumplir
con ese propósito original. No es fácil encontrar respuesta a esta pregunta. Pero hay dos cosas que
debemos entender.
Primero, Dios no creó porque nos necesitaba. Dios es perfecto. En él no hay ninguna falta. Su
existencia es completa e incondicional. Nosotros no podemos añadir nada a Dios que Él no tiene ya,
porque todas las cosas proceden de Dios. Como dice Pablo cuando habló con los filósofos del
Areópago en Hechos 17:24-25 “Este es el Dios que hizo el mundo y todas las cosas que hay en él. Y
como es Señor del cielo y de la tierra, él no habita en templos hechos de manos, ni es servido por
manos humanas como si necesitase algo, porque él es quien da a todos vida y aliento y todas las
cosas.” Pues, debemos entender claramente que la creación del mundo no era para suplir alguna
necesidad en Dios.
Segundo, el amor de Dios es la única base adecuada para entender la creación del mundo. A través
de la historia, muchos han intentado entender los propósitos de Dios en la creación. Obviamente,
Dios no creó para sí mismo, porque como ya vimos, Dios no necesita nada. Por otro lado, no
podemos decir que Dios creó para sus criaturas en general, ni tampoco para el ser humano en
particular, porque el fin de todas las cosas no puede residir en la creación, sino debe residir en Dios.
Dios debe ser ambos el principio y el fin de todas las cosas como dice Jesucristo en Apocalipsis 22:13,
"Yo soy el Alfa y la Omega, el primero y el último, el principio y el fin." Todas las cosas comienzan
y terminan en Dios.
¿Qué podría ser, entonces, lo que satisface los dos aspectos de encontrar su fin en Dios sin añadir
nada a Él? La respuesta se encuentra en las pocas declaraciones bíblicas que indican algo de los
propósitos de Dios en la creación. Principal entre ellas es Isaías 43:7, "todos los llamados de mi
nombre; para gloria mía los he creado, los formé y los hice." La creación es para la gloria de Dios.
"Porque de él, y por él, y para él, son todas las cosas. A él sea la gloria por los siglos. Amen" (Romanos
11:36). Pero esto también puede parecer que da apoyo al error de pensar que a Dios le falta algo,
porque cuando hablamos así, parece que Dios está buscando gloria de sus criaturas, como si
necesitase gloria. Pero aquí hay un mal entendimiento acerca la gloria de Dios. Si nos basamos en
conceptos humanos de gloria, caemos en la trampa de pensar que a Dios le gusta tener grandes
demostraciones de su poder y riqueza para que la gente le alaben. Si así fuera, Dios sería tan egoísta
como los peores de los reyes humanos, que solo buscan ser admirados por los demás.
La gloria de Dios no consiste en estas cosas sino en el opuesto, en el amor sacrificial.
Es interesante ver donde aparece la gloria de Dios en la Biblia. Normalmente se ve la gloria de
Dios en relación con el tabernáculo o templo. Allí en el medio del sistema sacrificial de Israel, la gloria
de Dios es manifiesta. Y sobre todo, la gloria de Dios se manifiesta en la persona de Jesucristo. Juan
1:14 nos testifica acerca de esta gloria. "Y el verbo fue hecho carne, y habitó entre nosotros (y vimos
su gloria, gloria como del unigénito del Padre), lleno de gracia y verdad." Además tenemos las palabras
de Jesús en Juan 12:23-28, “Y Jesús les respondió diciendo: -- Ha llegado la hora para que el Hijo del
Hombre sea glorificado. De cierto, de cierto os digo que a menos que el grano de trigo caiga en la

tierra y muera, queda solo; pero si muere, lleva mucho fruto. El que ama su vida, la pierde; pero el
que odia su vida en este mundo, para vida eterna la guardará. Si alguno me sirve, sígame; y donde yo
estoy, allí también estará mi servidor. Si alguno me sirve, el Padre le honrará. Ahora está turbada mi
alma. Qué diré: "¿Padre, sálvame de esta hora”? ¡Al contrario, para esto he llegado a esta hora! Padre,
glorifica tu nombre. Entonces vino una voz del cielo: "Ya lo he glorificado y lo glorificaré otra vez!"
Aquí vemos claramente que Dios es glorificado en Jesucristo por medio de su muerte sacrificial. Esto
también explica porque Pedro podía decir en 1 Pedro 1:18-20, “Tened presente que habéis sido
rescatados de vuestra vana manera de vivir, la cual heredasteis de vuestros padres, no con cosas
corruptibles como oro o plata, sino con la sangre preciosa de Cristo, como de un cordero sin mancha
y sin contaminación.” El, a la verdad, fue destinado desde antes de la fundación del mundo, pero ha
sido manifestado en los últimos tiempos por causa de vosotros. Jesucristo "fue destinado desde antes
de la fundación del mundo" a ser nuestro cordero sacrificial. Esto significa que los propósitos de la
redención residían ya en la mente de Dios antes de crear.
Allí se ve la gloria de Dios, en su amor sacrificial para con su creación. La gloria de Dios es el fin
de toda la creación, y Dios es glorificado cuando sus criaturas, hechas en la imagen y semejanza de
Dios, viven en armonía a base de su amor sacrificial los unos con los otros. Dios en sí es amor, nos
dice 1 Juan 4:8. El Dios trino, Padre, Hijo y Espíritu Santo, vive en una comunidad de amor sacrificial
desde la eternidad. Esta es su gran gloria, y es esta gloria que Dios desea manifestar en nosotros.
Como dice Pablo en Romanos 8:15-18, El Espíritu mismo da testimonio juntamente con nuestro
espíritu de que somos hijos de Dios. Y si somos hijos, también somos herederos: herederos de Dios
y coherederos con Cristo, si es que padecemos juntamente con él, para que juntamente con él seamos
glorificados. Porque considero que los padecimientos del tiempo presente no son dignos de comparar
con la gloria que pronto nos ha de ser revelada.
Cuando nosotros "padecemos juntamente con él," practicando así el amor sacrificial, la gloria
de Dios es manifestada en nosotros, y Dios es alabado. El amor de Dios es lo que dio origen a la
creación, y sigue siendo su destino.
B. La Misión de Dios en la Creación
Con el propósito de hacer su gloria manifiesta por medio del amor sacrificial, Dios creó al mundo.
Y en el mismo acto de crear, podemos discernir en que consiste ese amor: orden y vida. La historia
de la creación se divide en dos partes, o dos bloques de días. En los primeros tres días (Génesis 1:1-
13), Dios establece orden en su creación. El establecimiento del orden es principalmente una obra
de separación. En el primer día, Dios crea la luz, y después separa la luz de las tinieblas. He aquí el
primer elemento del orden necesario para la existencia de vida. Donde no hay luz, no hay vida. En el
segundo día, Dios separa las aguas de arriba de las aguas debajo por medio de una expansión. Así
Dios provee una atmósfera para que los seres vivientes pueden respirar. En el tercer día, Dios separa
los mares de tierra seca, para que las criaturas tenga donde ponerse los pies. Vemos que Dios aquí
comienza a establecer el orden, y así introduce los elementos que hacen posible la vida. Pero no
termina la obra todavía.
Después de haber establecido este orden, Dios procede a poblar el orden con los seres
correspondientes (Génesis 1:14-27). En el cuarto día, Dios crea las luces de día y de noche (aunque

en este caso no podemos hablar quizás de seres vivientes). En el quinto día, Dios puebla el agua
debajo y la atmósfera creados en el segundo día con peces y aves respectivamente. En el sexto día
Dios puebla la tierra seca con animales y seres humanos. Así, en la creación, el amor de Dios se revela
en el establecimiento de orden y la producción de vida.
Si lo ponemos de forma gráfica, se ve así:
Establecer Orden
Día 1: Luz separada de tinieblas
Día 2: Cielo separado de aguas
Día 3: Tierra separada del mar
Producir Vida
Día 4: Luces
Día 5: Aves y peces
Día 6: Animales y hombre
Día 7: Reposo
Pues, orden y vida llegan a ser la expresión creativa del amor de Dios, y donde hay orden y vida,
allí hay reposo.
C. La Misión de Dios en la Creación del Hombre y Mujer
Es interesante ver, también, como estos dos aspectos del amor creativo de Dios se manifiestan
en la bendición que Dios pronuncia sobre el hombre y la mujer al crearlos. Génesis 1:28 nos relata
esta primera bendición: "Fructificad y multiplicad y llenad la tierra; sojuzgadla y señoread en los peces
del mar, las aves del cielo y todas las bestias que se mueven sobre la tierra."
El hombre recibe en esta bendición una doble tarea: establecer orden (sojuzgar, señorear) y
producir vida (fructificar, multiplicar, y llenar la tierra). Dios ahora invita al ser humano a participar
en su amor creativo por encomendarle la continuación de esa obra de creación. Y en esto el ser
humano encuentra su bendición.
Esto quiere decir que nosotros los seres humanos, cumplimos con la misión de Dios cuando
establecemos el orden de Dios--en nuestra vida, en nuestras iglesias, en nuestras sociedades y en la
creación. Pero en esto, el amor sacrificial sigue siendo fundamental. No podemos establecer un orden
cualquier, sino es precisamente el orden de Dios, manifestado en su gran sacrificio para sus criaturas,
que encontramos la respuesta. Cuando entendemos que todo orden procede de esta disposición
básica, de amor sacrificial, entenderemos también el secreto de la vida. Porque es solamente a base
de este amor que la vida es posible, y que abunda. Jesús lo dijo claramente en Juan 10:10, "Yo he
venido para que tengan vida, y para que la tengan en abundancia." El orden manifestado en la vida y
muerte de Jesús, caracterizado por su sacrificio continuo para su creación, es el único orden que
puede dar vida. Todo otro orden suprime y quita la vida. El amor sacrificial permite que la vida
abunda. Dios nos llama a vivir este orden en nuestra relación con El, en nuestra relación con nuestro
prójimo, y con nuestra relación con toda la creación. Solo así veremos la vida eterna.

D. La Misión de Dios en el Paraíso, el Jardín de Encantos
El huerto de Edén significa, literalmente, "el jardín de encantos." Dios creó al ser humano a participar
en su amor, y por medio de su amor, en su obra creadora. Al bendecir al ser humano, Dios le entregó
la tarea de establecer orden, y así también la vida, por medio del amor sacrificial. En el huerto de
Edén, vemos como esta bendición se realizó. En Génesis 2:15 la Biblia nos relata que el hombre es
puesto en el jardín "para que lo labrara y lo guardase." Hay dos tareas dadas aquí al ser humano en el
huerto de Edén. Primero, el hombre debe "labrar" el jardín. El verbo aquí en Hebreo tiene
principalmente el sentido de "servir." El hombre es puesto en la tierra para servirla. Aquí vemos otra
vez la naturaleza del orden de Dios. El orden de Dios deriva del amor sacrificial. Es un orden
establecido por el servicio--a Dios, al prójimo, a la creación. Este orden entonces protege o "guarda"
el ambiente de Dios, y permite la vida. Una vez más vemos que la tarea del ser humano es establecer
orden y vida por medio del amor sacrificial que nos caracteriza como imagen y semejanza de Dios.
4. El propósito de Dios en la creación era revelar su
5. ¿Dónde vemos la gloria de Dios revelada?
6. ¿Qué estableció Dios en la creación en los primeros tres días?
7. ¿Y en los segundos tres días?
8. ¿Cuáles son los dos aspectos de la bendición que Dios dio al ser humano según Génesis 1:28?
_______________________________________ y __________________________________.
9. ¿Cómo se caracteriza el dominio del ser humano según Génesis 2:15?
II. La Misión de Dios en la Caída

A pesar de que Dios vio todo lo que había creado y dijo que era "bueno," las cosas no quedaron
así. Después de haberle provisto al ser humano todo lo necesario para su vida, y después de haberlo
invitado a participar en comunión con él y a continuar su obra creadora en la creación, el ser humano
destruyó su propio paraíso, invitando a Satanás a que entrare en él por medio de la desobediencia.
Esa desobediencia causó grave daño al ser humano, y por medio de él, a toda la creación. El pecado
había entrado en la creación, y como dice Romanos 6:23, la paga del pecado es muerte.
A. Lugar de la Redención en el Plan Eterno
Pero aun esto no pudo parar los planes de Dios para su creación. Dios en su gran sabiduría
contempló ya de ante mano las consecuencias que iban a traer el pecado al mundo, y así ya de ante
mano predestinó el remedio. Porque la Biblia nos relata que ya desde antes de la fundación del
mundo, Dios estaba obrando para lograr nuestra salvación. Efesios 1:4 dice que fuimos escogidos en
Cristo Jesús desde antes de la fundación del mundo para ser santos y sin mancha. Pero esto implica
redención. La redención de los escogidos era parte del plan de Dios ya antes de la creación. En 2
Timoteo 1:9 vemos que la gracia de Jesucristo nos fue dado antes del comienzo del tiempo. Esto
también muestra que la misericordia de Dios hacia el pecador tenía su comienzo ya antes del
principio. Y como ya vimos, 1 Pedro 1:20 nos relata que Jesús fue destinado a ser nuestro cordero
desde antes la fundación del mundo. Pero si el pecado no fuera contemplado, tampoco
necesitaríamos un cordero. Dios sabe todas las cosas, del pasado, del presente y del futuro. Y Dios
supo también que el hombre caería, por eso predestinó nuestra salvación desde antes de crear.
B. El Origen del Pecado
Dios estaba ya preparado para lo que después sucedió. El ser humano, bajo la tentación del
diablo, se alejó del amor sacrificial que Dios había puesto como base de la creación, apartándose a la
vez de la obra creativa de orden y vida que Dios había dejado en sus manos. En lugar del amor
sacrificial, vino la envidia y el egoísmo. En vez de orden y vida vino desorden y muerte.
Génesis 3:6 dice que el árbol del conocimiento del bien y mal, del cual Dios había prohibido el
comer y del cual ambos Adán y Eva comieron en desobediencia a Dios, era "codiciable" para alcanzar
la sabiduría (Génesis 3:6). La palabra clave aquí es "codiciable." Esta misma palabra aparece en el
décimo mandamiento de Éxodo 20:17, que dice, "No codiciarás..." Codiciar es querer algo que
pertenece a otro. Pero al codiciar, no estamos pensando en los otros sino en nosotros mismos. La
codicia destruye el amor sacrificial. Y así la base de la obra creativa de Dios fue amenazada por la
actitud indigna de su propia criatura. El egoísmo humano suplantó el amor sacrificial de Dios y en
vez de producir orden y vida produjo desorden y muerte.
C. Los Resultados del Pecado
Los resultados del pecado eran inmediatos. El hombre y la mujer sintieron vergüenza. Ya la
relación de amor sacrificial que existía entre el hombre y la mujer fue afectada por un sentimiento de
vulnerabilidad que no permitía una relación tan abierta y directa. Ya se sentían la necesidad de
cubrirse, de no revelarse, de esconderse del otro. Esta misma reacción fue evidente en su relación
con Dios. Cuando Dios llama a Adán y Eva, ellos se esconden por temor. Pero como dice 1 Juan
4:18, "En el amor no hay temor, sino que el perfecto amor echa fuera el temor." De repente la
ausencia del amor sacrificial cambió la relación entre Dios y el ser humano de una relación abierta y
directa, a una relación marcada por la vergüenza y el temor.
Al encontrar esta situación, Dios pronunció su veredicto sobre toda la creación. Primero se dirige
a la serpiente, a la que Dios maldice. Dios pone enemistad entre la simiente de la serpiente, y la de la
mujer (3:15). La existencia humana sería marcada por una lucha continua entre la simiente de la
serpiente y la de la mujer. No es muy claro quien es la simiente de la serpiente, pero probablemente
esta frase refiere a todos aquellos que descienden espiritualmente del diablo, sean demonios, sean
espíritus inmundos, sean los seres humanos bajo el dominio del diablo. Todos aquellos estarán en
lucha contra la simiente de la mujer. Otra vez no sabemos exactamente quien es a la simiente de la
mujer. Sin duda, implica la simiente perfecto de ella, Cristo Jesús, el segundo Adán y el primogénito
de la nueva creación. Por eso, este pasaje (Génesis 3:15) muchas veces es llamado el Protoevangelion,
que significa, "el primer evangelio," porque esta es la primera vez que encontramos una promesa
explícita del redentor. Así que la simiente de la mujer es, en primer lugar, Jesucristo, pero
probablemente significa también todos aquellos que son renacidos por él, es decir todos los creyentes.

En esta lucha entre las dos simientes, las fuerzas del diablo harán su daño, pero al final, la simiente
perfecta de la mujer, Jesucristo, tendrá la victoria, y los que creen en él junto con él.
Después Dios se dirige a la mujer. Dolor en parto será su lote, y la relación mutua que disfrutaba
con su esposo sería marcado por dominio y deseo en vez del amor sacrificial. Al final Dios se dirige
al hombre, y maldice la tierra por su causa. Desde ese momento en adelante, el hombre tendría que
ganar su pan por el sudor de su frente. Los días felices del paraíso se cambiaron en días de angustia
y afán. Así la rueda está completa. Todas las relaciones perfectas, establecidas en el amor sacrificial
son rotas: la relación entre Dios y el ser humano, la relación entre hombre y mujer, la relación entre
el hombre y la creación. Todo queda ahora bajo la nube oscura del pecado. El orden de Dios estaba
suplantado y con él, la vida también. El ser humano perdió su dominio sobre la creación, y ese
dominio pasó a las manos de la muerte.
D. La Misión de Dios después de la Caída
Aunque la situación en la creación cambió después de que el pecado entró en ella, la misión de Dios
no cambió. Dios todavía pretende establecer orden y vida por medio de su amor sacrificial, pero
ahora debe cambiar de táctica. El ser humano, en su estado pecaminoso, no puede llevar a cabo la
tarea que le fue dada en la bendición. No es capaz de adelantar los propósitos de Dios. Esto es muy
obvio en la situación que encontramos justo antes del gran diluvio. La Biblia nos relata que la tierra
estaba llena de violencia (Génesis 6:11). ¡Cuán lejos el hombre se encontraba de su propósito original,
de establecer orden y vida por medio del amor sacrificial! Habiendo mostrado su completa
incapacidad moral, el hombre es destruido por Dios por medio de un gran diluvio que cubre la faz
de la tierra. Solo Noé y su familia son salvados por la gracia de Dios. Cuando Noé y su familia salen
del arca, Dios vuelve a bendecirlos. Esta segunda bendición encontramos en Génesis 8:22.
"Fructificad, multiplicaos y llenad la tierra." Pero aquí falta la segunda parte de la bendición. El
hombre ya no tiene el mismo dominio sobre la creación. Este dominio ha sido robado, aunque sea
provisionalmente, por otro príncipe, que reina en este mundo: el príncipe de la destrucción. Sin
embargo, Dios mismo, en su gran misericordia promete mantener el orden en la creación. De este
modo, Dios en su gran paciencia permitió que el hombre pecaminoso continúe en la tierra delante
de él, hasta que viniera aquel que restauraría el dominio a la raza humana, el Mesías, nuestro Jesús.
10. ¿Cuándo estableció Dios su plan de redención?
11. ¿Qué era la base del primer pecado?
12. ¿Por qué se llama Génesis 3:15 el Protoevangelium?
13. ¿Cuáles relaciones eran afectadas por la caída de Adán y Eva?
14. ¿Cuál elemento falta de la bendición de Noé en Génesis 8:22?
15. ¿A quién pasó el dominio de este mundo en la caída?

III. La Misión de Dios y el Pueblo de Israel
Después del nuevo comienzo que proveyó el diluvio, el hombre vuelve a hacer el mal delante del
Señor. Todo el mundo hablaba la misma lengua. Esto permitió que la raza humana fuese unida. Pero
en vez de usar esa unidad para lograr los propósitos de Dios en la tierra, de establecer el orden y vida
a través del amor sacrificial, el ser humano utilizó su unidad para lanzar un ataque contra el cielo. Los
hombres se juntaron para construir una torre que alcanzara al cielo, la morada de Dios. Así pensaban
engrandecer su nombre en la tierra. Pero Dios no pudo permitir que el hombre se juntara a tal
propósito. Así que Dios bajó y confundió las lenguas para que el uno no entendiese al otro. Al
encontrar sus lenguas irreversiblemente confundidas, los hombres se dispersaron sobre la faz de la
tierra. Las naciones formaron, y el tribalismo garantizó que los hombres nunca jamás se juntaran para
hacer el mal. Sin embargo, la división del mundo en naciones tampoco permitió que el hombre
realizara el propósito de Dios, de establecer orden y vida por medio del amor sacrificial. Todavía
quedó un plan para reunificar las naciones por medio del Espíritu Santo. Y justo en el día de
Pentecostés, cuando el Espíritu Santo fue derramado sobre los creyentes, vemos que Dios dio revés
a la confusión de lenguas, para que "cada uno los oía hablar en su propia lengua" (Hechos 2:6).
A. El Llamamiento de Abram y los Patriarcas (El Pacto con Abraham)
En medio de esta situación, Dios buscó la salida a través de acuerdos, llamados "pactos," hechos
con el ser humano. El pacto fue la forma común en los tiempos antiguos de formalizar un acuerdo
entre dos personas o partidos. El pacto pudo ser unilateral, cuando las promesas y las condiciones
eran impuestas por uno de los dos partidos. Esta situación se presentó casi siempre cuando un
soberano conquistó o libró a un pueblo. Por haber asumido esta posición de autoridad sobre el
pueblo, el soberano tenía el derecho de imponerle las promesas y las condiciones de su soberanía.
Un pacto pudo ser también bilateral, cuando los dos partidos entran mutuamente en el
establecimiento de las promesas y las condiciones.
En la Biblia, vemos claramente que los pactos son unilaterales. Dios pone las promesas y Dios
pone las condiciones. Esto nos muestra la naturaleza de la relación de Dios al pueblo de Israel. Dios
no entra en conversaciones bilaterales con los representantes del pueblo de Israel, sino Dios actúa
como soberano conquistador. Dios es él que conquista o libra a su pueblo. Como soberano absoluto,
Dios mismo da sus promesas y establece las condiciones. La redención es pura y completamente obra
de Dios.
El primer pacto hecho es el pacto con Abram. Abram era residente en la ciudad de Ur de los
Caldeos. De allí se traslada a la ciudad de Padan Aram, donde Dios llama a Abram a salir de su pueblo
y de su tierra para ir a la tierra que Dios le mostraría. En el llamamiento de Abram Dios dice:
Vete de tu tierra, de tu parentela y de la casa de tu padre, a la tierra que te mostraré. Yo haré de

ti una gran nación. Te bendeciré y engrandeceré tu nombre, y serás bendición. Bendeciré a los que te
bendigan, y a los que te maldigan maldeciré. Y en ti serán benditas todas las familias de la tierra.
(Génesis 6:1-4). Estas palabras importantísimas establecieron el pueblo de Israel y abrieron el camino
para el futuro Mesías.

Es importante notar aquí tres aspectos de este llamamiento de Abraham. Primero, Dios es él que
logra la grandeza para su siervo Abram. Como dice, "Te bendeciré y engrandeceré tu nombre." En
claro contraste con los constructores de la torre de Babel, quienes querían engrandecer su propio
nombre, aquí vemos que Dios promete engrandecer el nombre de Abram. Segundo, las relaciones
de las demás personas con la bendición de Dios dependen de su relación con Abram. Como tratan a
Abram, así también serán tratados. Tercero, y más importante, Dios promete bendecir a todas las
naciones por medio de Abram. Dios nunca pierde de la vista el plan de establecer orden y vida en
toda la raza humana. Si recordamos que la primera bendición de Dios era de participar en el
establecimiento de orden y vida por medio del amor sacrificial, ya entendemos que todas las naciones
volverán a participar en esta bendición por medio de Abram. Abram sería el punto de enlace entre
las naciones y la bendición de Dios. No hay otro camino por ahora sino por medio de Abram y sus
descendientes. Pero eso implica que Abram y sus descendientes tendrán una responsabilidad
inmensa, de hacer llegar la bendición de Dios a las naciones.
Abram obedeció a Dios, salió de su tierra, y fue a la tierra de Canaán. Abram creyó las promesas
que Dios en su misericordia le había hecho, y esto le fue contado por justicia. De allí Dios confirmó
su pacto con Abram, especificándole que la tierra sería la herencia de su simiente. Pero tan pronto
que Dios termina de hacer pacto con Abram, comienza el juego. Abram y Sara perdieron la confianza
de que Dios les iba a proveer un heredero, y tomaron las cosas en sus propios manos. Abram se
acuesta con la sirvienta de Sara para así ayudarle un poco a Dios y engendrar el heredero prometido.
Pero el heredero verdadero no podía ser producto de artimañas humanas, sino tenía que ser el
verdadero hijo de la promesa, un hijo milagroso proveído por Dios.
Pues, Dios rechaza a Ismael, el producto de la unión de Abraham y Hagar, la sirvienta de Sara, y
en su lugar, les da un niño milagroso por medio del vientre casi muerto de Sara. Para demostrar
claramente la naturaleza del pacto de la promesa, Dios demanda de Abraham la señal de la
circuncisión. En la circuncisión, el prepucio es quitado del órgano sexual del varón, para mostrar
claramente que los verdaderos herederos del pacto con Abraham no nacen de la carne, sino del
Espíritu de Dios (¡vea Gálatas 4:21-31!). Así estableció, por medio de Abraham, su pacto con el
pueblo de Israel, para que ellos sean la fuente de bendición para todas las naciones del mundo. Por
medio de esta nación Dios establecería el orden divino entre los seres humanos, y así proveería vida
para el mundo.
B. El Éxodo y el Nuevo Pueblo (El Pacto con Moisés)
En pocas generaciones, los descendientes de Abraham, ahora la nación de Israel, cayeron en la

esclavitud en Egipto. Esto muestra una vez más la incapacidad de los seres humanos de cumplir con
la tarea que Dios ha encomendado a la raza humana. Obviamente, bajo la esclavitud, no podían
cumplir con la tarea tan importante de ser una bendición para todas las naciones. Pues, Dios volvió
a llamar a su pueblo para sacarlo de la esclavitud. Dios actuó con poder en esta situación para librar
a su pueblo. Él mandó diez plagas para romper el dominio del Faraón, gobernador de Egipto. Así
logró el gran éxodo de su pueblo, y según las promesas hechas a Abraham, él buscó hacer de este
pueblo una bendición para todas las naciones.

Para comenzar el proceso de preparar un pueblo para establecer orden y vida en el mundo, Dios
hace nuevo pacto con el pueblo de Israel. Cuando el pueblo estaba esperando el pacto de Dios al pie
del monte de Sinaí, Dios expresó su voluntad para con el pueblo de Israel, para así establecer su
orden entre ellos: Ahora pues, si de veras escucháis mi voz y guardáis mi pacto, seréis para mí un
pueblo especial entre todos los pueblos. Porque mía es toda la tierra, y vosotros me seréis un reino
de sacerdotes y una nación santa." Estas son las palabras que dirás a los hijos de Israel.
Dios demandó de su pueblo que vuelvan a la tarea original dada al ser humano, para que cumplan
con la misión que Dios como representantes de todas las naciones. Así serían un "reino de
sacerdotes." Estas palabras sencillas indican dos cosas importante y fundamental. Primero, serán un
reino. Esto implica dominio. El dominio fue perdido por el pecado del ser humano, pero ahora puede
volver por medio del cumplimiento del pacto. El segundo es la santidad. La santidad viene a base de
redención y obediencia. En estas palabras, Dios comunica su intención de hacer del ser humano el
instrumento del orden divino, para así hacerle a la vez el canal de la vida.
Dios pone la base de esta santidad cuando de su propia boca emite las palabras de los diez
mandamientos. Los diez mandamientos representan la ley moral de Dios para todas las generaciones.
Los que guarden esta ley, serán santos delante del Señor, y la santidad es la fuerza que el ser humano
necesita para así cumplir con la misión de Dios de establecer orden y vida.
El pacto de la ley con Moisés, pues, fue una expresión de la perfecta voluntad de Dios para con
su pueblo. De esta manera, Dios señaló a su pueblo el camino hacia la salvación y a la vez el
cumplimiento de los propósitos de Dios en el mundo. Por medio del cumplimiento de la ley, Israel
sería la nación por medio de la cual el dominio volvería al ser humano para que pudiera establecer el
orden de Dios en el mundo como fuente de vida.
No era solamente para el beneficio del pueblo de Israel que fue establecido este pacto. Es obvio
que el propósito de Dios se extiende hacia todas las naciones en versículos como Levítico 25:10 ...y
pregonareis libertad en la tierra a todos sus moradores... También se ve en el cuidado que se extendía
hacía con los extranjeros que vivían en medio del pueblo hebreo.
C. El Reino de Israel y el Reino de Dios (El Pacto con David)
Aunque los propósitos de Dios eran muy claros y sencillos en el pacto con Moisés, otra vez más,
el factor de la debilidad humana no permitió que los propósitos sean cumplidos. Aunque Dios
proveyó una ley específica y una tierra prometida en la cual practicarla, el cumplimiento del pacto fue
disminuyéndose entre el pueblo de Israel. En la época de los jueces, la situación se deterioró hasta el
punto donde "cada uno hacía lo que bien le parecía" (Jueces 21:25). Fue más y más evidente que aun
en el pueblo elegido faltaban los recursos espirituales para cumplir con los propósitos de Dios. El
mismo versículo de Jueces 21:25 nos explica porque: "En estos días no había rey en Israel." Con cada
día fue más claro que el pueblo de Dios necesitaba una cabeza, un representante, que no sólo pudiera
liderarles en los asuntos del pacto, sino que pudiera cumplir el pacto por ellos. Estos deseos se
enfocaron en el personaje del rey, un rey que el pueblo deseaba y en verdad necesitaba, pero no como
ellos pensaron. No necesitaban un rey "como tienen todas las naciones," como pidió el pueblo en 1
Samuel 8:5, sino necesitaban un rey divino, quien pudiera cumplir el pacto de Dios.

Después del fracaso del reino de Saúl, el primer rey de Israel, Dios elige un rey según su propio
corazón (1 Samuel 13:14) para así avanzar los propósitos de su reino. En la persona de David, Dios
se acerca una tercera vez para hacer pacto con el pueblo de Israel.
En este tercer pacto, Dios promete al rey David que él levantaría de sus entrañas un rey quien se
sentaría sobre su trono. El reino de este descendiente de David sería un reino eterno. Además, el rey
sería el hijo de Dios (2 Samuel 7:14). Con este nuevo pacto, Dios proveyó al pueblo de Israel la
promesa de un rey que cumpliría su pacto y que lideraría al pueblo en sendas de justicia.
Cada nuevo pacto que Dios hizo con Israel no era para anular el pacto anterior, sino, para
confirmarlo. Es decir, el pacto con David era un medio de cumplir con el pacto anterior de Moisés.
El rey prometido sería aquel que cumpliría y haría al pueblo cumplir con la ley de Dios. El pueblo,
por su lado, cumpliendo la ley de Dios, haría realidad el pacto hecho con Abraham. Y al cumplir con
el pacto con Abraham, cumplirían la misión de Dios en la creación de establecer orden y así vida en
toda la tierra.
De hecho, la extensión de la gracia de Dios hacia las naciones era parte del propósito de Dios
para la nación de Israel. Esto es un tema repetido y dominante en el Antiguo Testamento. La posición
de la Tierra Prometida, en el puro centro del Mundo Antiguo y directamente encima de las rutas
principales de comercio entre África, Asia y Europa, sirve como muestra que Dios quería que su
Pueblo trate con el mundo. Según Isaías 49:6, no era solamente para salvar este pueblo escogido, sino
para que sea luz a las naciones, para que sea salvación hasta lo postrero de la tierra. En Salmos 46
hasta 49, se encuentran versículos dirigidos a las naciones, los pueblos, y los reyes de la tierra. En
Salmo 67, las naciones reciben la exhortación de alabar a Dios: ¡TODOS los pueblos, hasta los
términos de la tierra! Y Salmo 96:10 nos manda, decid entre las naciones, Jehová reina!
Al cerrar el Antiguo Testamento, vemos que el rey prometido no llegó. Y con cada generación,
el deseo y la ansiedad para ver al rey justo aumentaba. Oímos en la voz del profeta Isaías el ardor
para el rey venidero.
El pueblo que andaba en tinieblas vio una gran luz. A los que habitaban en la tierra de sombra
de muerte, la luz les resplandeció. Le aumentaste la gente y acrecentaste la alegría. Se alegrarán delante
de ti como se alegran en la siega, como se gozan cuando reparten el botín. Porque como en el día de
Madián, tú has quebrado el yugo que cargaba, la vara de su hombro y el cetro del que lo oprime.
Todo calzado del que marcha con estruendo y el manto revolcado en sangre serán para quemar, pasto
para el fuego. Porque un niño nos es nacido, un hijo nos es dado, y el dominio estará sobre su
hombro. Se llamará su nombre: Admirable Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de Paz.
Lo dilatado de su dominio y la paz no tendrán fin sobre el trono de David y sobre su reino, para
afirmarlo y fortalecerlo con derecho y con justicia, desde ahora y para siempre. El celo de Jehová de
los Ejércitos hará esto. (Cap. 9)
El rey venidero restauraría el pueblo de Israel, pero a su vez sería una luz para todas las naciones.
Al rey venidero volvería el dominio perdido por el humano pecaminoso, y él establecería orden y
vida por toda la tierra. Y así la misión de Dios se cumpliría, por medio de este rey de gloria. ¿Quién
sería el rey de gloria?
16. ¿Qué es un pacto?
17. ¿Qué prometió Dios a Abram cuando estaba en Padan Aram?
18. Los pactos de Dios son (marque uno) unilaterales/bilaterales
19. ¿Qué es el deseo de Dios para su pueblo según Éxodo 19:6?
20. ¿Por qué dio Dios la ley al pueblo de Israel?
21. ¿De qué consistió el pacto de Dios con David?
IV. La Misión de Dios en Jesucristo
En un pesebre en Belén, nació un niño llamado Jesús. Pero su nacimiento no fue un nacimiento
cualquier. Al contrario, fue acompañado por señales y mensajes divinos. Una virgen, llamado María,
fue elegido para dar a luz a un hijo varón, pero el hijo nacería por el poder del Espíritu Santo de Dios
y el santo ser sería el Hijo de Dios. Por igual, la profecía de Zacarías proclamó que el niño se sentaría
en el trono de David (Lucas 1:32) y que cumpliría las promesas del santo pacto hecho por Dios con
Abraham (1:73). En Jesucristo nos es revelado quien es el rey de gloria que esperaban con tanta
ansiedad los antiguos profetas. Por fin la misión de Dios en la creación, de establecer orden y vida
en la creación por medio del dominio del ser humano dada expresión en amor sacrificial, se cumpliría.
Jesús restauraría todas las cosas y nos pondría otra vez en el camino hacia la bendición.
A. Jesucristo y el Pacto con David
Primero, vemos que Jesús cumplió las promesas hechas en el pacto de Dios con David. Como
vimos, Dios prometió que de sus entrañas saldría un hijo varón quien se sentaría sobre su trono.
Además, Dios establecería su reino para siempre. Y así fue. Jesucristo es el descendiente de David
(Mateo 1:6). Él se sentó en el trono a la diestra de Dios (Hebreos 8:1), y todas las cosas le han sido
sujetadas (Efesios 1:20-22). Y su reino será para siempre (Apocalipsis 11:15). En el fue restaurado el
dominio sobre todas las cosas (Mateo 28:18), porque sólo el vivió por el perfecto amor sacrificial.
B. Jesucristo y el Pacto con Moisés
Jesucristo recibió el reino del padre porque cumplió perfectamente con su voluntad. Jesucristo
no vino a la tierra "para abrogar la ley o los profetas, sino para cumplir" (Mateo 5:17). El "no conoció
pecado" (2 Corintios 5:21). Sólo Jesús guardó sin excepción ninguna la ley de Dios. El "no hizo
pecado, ni se halló engaño en su boca" (1 Pedro 2:22). Jesucristo cumplió todas las condiciones del
pacto de Moisés, obedeciendo a Dios en todas las cosas, y así ganó por sí mismo todas las bendiciones
del pacto. El reflejó puramente el orden de Dios en santidad, para así llegar a ser la fuente de toda
vida. Él fue rey, y sacerdote (Hebreos 7:1-17). Así cuando oímos las palabras de Éxodo 19:5-6, "Si
diereis oído a mi voz, y guardareis mi pacto, vosotros seréis mi especial tesoro . . . y vosotros me
seréis un reino de sacerdotes," entendemos que estas palabras encontraron su cumplimiento en la
persona de Jesús.
C. Jesucristo y el Pacto con Abraham
Pero como vimos antes, el pacto con David y el pacto con Moisés eran establecidos para cumplir
con el pacto con Abraham. Y así fue. Jesucristo, como rey y como fiel cumplidor del pacto, también
recibió las promesas de Abraham. Por medio de Jesús, todas las naciones reciben la bendición de
Dios. Como dice Gálatas 3:13-14: Cristo nos redimió de la maldición de la ley, hecho por nosotros
maldición (porque está escrito: Maldito todo él que es colgado en un madero), para que en Cristo
Jesús la bendición de Abraham alcanzase a los gentiles, a fin de que por la fe recibiésemos la promesa
del Espíritu.
La bendición viene por medio de orden y vida, dada expresión por medio del amor sacrificial.
Por medio de su amor, Jesús ahora nos llama a establecer orden y vida en su creación. Y este amor
nos llega ahora por medio del Espíritu Santo de Jesús. Nosotros mismos faltamos la capacidad de
cumplir la ley, de establecer el orden de Dios, y de producir vida. Pero por medio del Espíritu de
Dios, dado a los que creen en Cristo Jesús, recibimos poder de lo alto para llenar perfectamente los
requisitos divinos en Cristo Jesús.
D. Jesucristo y el Nuevo Pacto
Jesús cumplió todas las condiciones de todos los pactos que Dios había establecido con el ser
humano, y a base de su cumplimiento perfecto, él ha recibido todas las bendiciones de todos los
pactos. Pero Jesús también habla del "nuevo pacto" en Mateo 26:27, "Y tomando la copa, y habiendo
dado gracias, les dio, diciendo: Bebed de ella todos; porque esto es mi sangre del nuevo pacto, que
por muchos es derramada para remisión de los pecados." En el nuevo pacto, Jesús extiende las
bendiciones de todos los antiguos pactos a todos los que creen en el. Por medio de Jesús nuestros
pecados son perdonados y recibimos nueva vida. Veamos ahora lo que esto implica para la iglesia.
22. ¿Cómo cumplió Jesús el pacto con David?
23. ¿Y con Moisés?
24. ¿Y con Abraham?
25. ¿Cómo llegamos nosotros a participar en las bendiciones del pacto?
26. ¿Cómo cumplimos nosotros la misión de Dios por medio de Jesús?

E. El Comienzo del Cumplimiento de la Misión de Dios:
El Libro de Los Hechos
Los apóstoles, los recipientes directos de la Gran Comisión, comenzaron a cumplir lo que era el
propósito de Dios desde el principio, pero que fue olvidado por el pueblo de Israel: la extensión de
su reino y su gloria por toda la tierra, a todos los habitantes. Al principio, los mismos apóstoles no
obedecieron la orden de "ir". Se quedaron en Jerusalén. Pero por causa de la persecución, salieron y
predicaron el evangelio en Judea, Samaria, y más allá. Y lo que les esperaba era una sorpresa. Pedro
fue uno que fue sorprendido por la gracia de Dios hacia los gentiles, cuando el centurión romano
recibió el Espíritu Santo. El apóstol no había contemplado esta posibilidad, que aun los gentiles iban
a llegar a formar parte del pueblo de Dios. Pero, en Hechos 10:17, dice, "Si Dios pues les concedió
también el mismo don que a nosotros que hemos creído en el Señor Jesucristo, quién era yo que
pudiese estorbar a Dios"
Éste es el tema dominante del libro de los Hechos: la extensión del reino y la gloria de Dios a los
gentiles, a pesar de objeciones de los seguidores originales de Jesús. Se ve varias veces desde varios
puntos, pero todo sigue para cumplir este propósito. El apóstol Pablo se denomina "el apóstol a los
gentiles" luego de experimentar el rechazo de los judíos, pueblo tras pueblo. Vea Hechos 13:46-49
Entonces Pablo y Bernabé, hablando con denuedo, dijeron: A vosotros a la verdad era necesario que
se os hablase primero la palabra de Dios; mas puesto que la desecháis, y no os juzgáis dignos de la
vida eterna, he aquí, nos volvemos a los gentiles. Porque así nos ha mandado el Señor, diciendo: 'Te
he puesto para luz de los gentiles, a fin de que seas para salvación hasta lo último de la tierra.'(cita de
Is.42:6 y 49:6) Los gentiles, oyendo esto, se regocijaban y glorificaban la palabra del Señor, y creyeron
todos los que estaban ordenados para vida eterna. Y la palabra del Señor se difundía por toda aquélla
provincia.
Así sigue el libro de los Hechos, hasta el capítulo 28 en el cual encontramos a Pablo en Roma, la
cuidad capital del mundo conocido y del imperio. El estaba predicando, y el reino de Dios se extendía.
F. La Visión Futura del Cumplimiento de la Misión de Dios: el Libro de Apocalipsis

De qué manera mejor pudiera captar la visión y esplendor del plan de Dios para su creación a
través de la historia, excepto la que vemos en el libro del cumplimiento, el libro de Apocalipsis. Aquí
encontramos una entrada, un vistazo de la realidad de lo que Dios tiene preparado para realizar su
misión. En el escenario incomparable del reino eterno de los cielos, vemos este cumplimiento en su
plenitud. Capítulo 7, versículos 9 y adelante presenta "una gran multitud, la cual nadie podía contar,
de todas naciones y tribus y pueblos y lenguas, que estaban delante del trono y en la presencia del
Cordero, vestidos de ropas blancas..."
No debemos estar sorprendidos como fue Pedro al ver la escala y magnitud del cumplimiento de
Dios, porque no está lejos de la revelación del plan de Dios a través de la Biblia. Ya hemos visto la
realidad de este plan en muchos pasajes. En el contexto de la bendición futura del remanente del
pueblo de Israel, Isaías 66:18 y continuación explica la bendición futura que Dios tenía preparada
para las naciones. "Tiempo vendrá para juntar a todas las naciones y lenguas; y vendrán y verán mi
gloria. Y pondré entre ellos señal, y enviaré de los escapados de ellos a las naciones, a Tarsis, a Fut y
Lud,... a las costas lejanas que no oyeron de mí, ni vieron mi gloria; y publicarán mi gloria entre las
naciones."
Preguntas
27. ¿Cuál propósito de Dios fue olvidado por del pueblo de Israel, que luego comenzó a ser cumplido
por los apóstoles?
28. ¿Cuál sorpresa bíblica puede ser repetida en el cielo?
V. La Misión de Dios y la Iglesia

Jesús cumplió con todos los pactos del Antiguo Testamento, y ahora extiende a los creyentes las
bendiciones implícitas en ellos. Jesús ha comenzado la restauración de todas las cosas por medio de
sí mismo: por cuanto agradó al Padre que en él habitase toda plenitud, y por medio de El reconciliar
consigo todas las cosas, así las que están en la Ter como las que están en los cielos, haciendo la paz
mediante la sangre de su cruz. (Colosenses 1:19-20).
En Jesús, nosotros nos vemos restaurado a nuestra misión original, la cual nos fue dado por Dios en
la creación. En este proceso de renovación vemos envueltos varios pasos, en los cuales nosotros,
como miembros del cuerpo de Cristo, participamos también.
A. La Evangelización
Obviamente, la primera misión de la iglesia es la evangelización. Evangelización quiere decir la
simple proclamación de las buenas nuevas que Jesús salva a los pecadores. Nosotros debemos ser
incansables en esta tarea. Las naciones están bajo el dominio del Diablo. Sin la liberación de este
dominio el ser humano siempre será incapaz de cumplir con la misión de Dios. Solo por medio de la
salvación que ofrece Jesucristo podemos salir de la esclavitud del pecado para así comenzar a vivir
vidas que muestran el orden de Dios, y así llegan a ser fuentes de vida.
La evangelización es nuestra primera tarea, y no podemos descansar hasta que hemos alcanzado
todas las naciones. Jesús nos mandó: "Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura.
El que creyere y fuere bautizado, será salvo; mas él que no creyere, será condenado" (Marcos 16:16).
Esta la denominada Gran Comisión se repite en diferentes formas en los cuatro Evangelios y también
en el libro de los Hechos. Se ve como un tema importante de la enseñanza de Jesucristo, y un trabajo
permanente y continuador de sus representantes a quienes él dejó para seguir con la misión
La evangelización se cumple de dos modos: yendo, como dice Jesús en Mateo 28:19, y también
predicando en nuestras iglesias. Es importante que el evangelio sea escuchado en los sitios más
oscuros de este mundo, porque sólo Jesús tiene el poder de romper las cadenas de la esclavitud al
pecado y ponernos otra vez en el camino hacia la bendición. La Iglesia debe ser creativa en los usos
de medios para así asegurar que todos oyen la voz de Dios.
B. Discipulado
Lamentablemente, muchas de nuestras iglesias piensan que la misión termina con la
evangelización, pero la misión de Dios no termina allí. Como hemos visto a lo largo de este estudio,
la misión de Dios es mucho más amplia que esta. Dios nos ha creado para que tengamos dominio
por medio del amor sacrificial. De ese modo llegamos a ser instrumentos de orden y vida en esta
creación.

Nosotros evangelizamos para librar a los presos del pecado. Pero la liberación no es el último
paso, sino el primer paso en la misión de Dios. Volviendo a las palabras de Jesús en el último capítulo
de Mateo, vemos que Jesús pide de sus discípulos que hagan discípulos de todas las naciones. Después
Jesús define esta tarea con dos aspectos. Primero, los discípulos deben bautizar en el nombre de
Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Este es el arrepentimiento del pecado y el renacimiento del amor
sacrificial en el ser humano en el nombre del Dios trino, quien existe en comunión perfecta. Segundo,
Jesús pide que enseñen a guardar todas las cosas que él les había mandado. Después de establecer la
base del amor perfecto, los discípulos deben inculcar el orden de Dios en los corazones de los
creyentes para que puedan ser fuentes de vida.
Nuestras iglesias deben ser escuelas de Jesucristo, donde nosotros enseñamos el orden de Dios
en todas las áreas de la vida. Nunca podemos dejar de predicar el evangelio, pero el evangelio tiene
implicaciones para toda la vida. El orden de Dios debe establecerse en nuestras vidas económicas,
nuestras vidas políticas, nuestras vidas sociales, nuestras relaciones sexuales, nuestras relaciones
familiares, nuestras vidas laborales. Toda esta creación pertenece a Dios, y todo ha sido puesto debajo
del dominio de Jesucristo. Nosotros, como iglesias, debemos usar la enseñanza para establecer el
orden de Dios en todo aspecto de la vida del creyente, para que ellos pueden llegar a tener el poder
de la vida en sí.
C. Servicio
Cuando establecemos el orden de Dios en las vidas de los creyentes esto nos hace pasar a la
próxima tarea de la iglesia, que es ser la luz del mundo y la sal de la tierra (Mateo 5:13 y 14). Una vez
que llevamos la palabra de Dios dentro de nosotros, esta palabra nos da orientación a toda la vida.
Ya tenemos el orden de Dios en nuestro ser, tenemos su ley escrita en nuestros corazones (Jeremías
31:33). Esto implica que nosotros, los creyentes en Cristo Jesús, dotados con su Espíritu Santo,
somos los que podemos aportar las soluciones a todo problema humano.
Si tu vecino tiene hambre, tu le darás pan. Si tu vecino es hambriento, tú le debes dar el pan de
la vida también. No debemos escondernos de la sociedad. No debemos escaparnos de la creación.
No debemos sentarnos en las iglesias esperando el fin. Cuando llegue la gran tribulación tendremos
derecho de buscar el arca que nos hace escapar el juicio. Pero mientras tanto, Dios nos ha mandado
al mundo para ser su luz y sal.
La iglesia debe estar al frente de la sociedad. La iglesia debe tomar el liderazgo en las resoluciones
de los problemas que nos azotan como raza humana. Nosotros debemos modelar al mundo
sumergido en el egoísmo el poder del amor sacrificial. La mayoría del trabajo de la iglesia queda fuera
de sus paredes. Como dice Pablo, debemos ser "irreprensibles y sencillos, hijos de Dios sin mancha
en medio de una generación maligna y perversa, en medio de la cual resplandecéis como luminares
en el mundo." ¡Que Dios nos ayude a ser los luminares de nuestra sociedad!
D. Dominio
Pero el hombre fue creado para el dominio. El dominio no implica, como hemos visto desde
la creación, opresión y violencia, sino amor sacrificial. Así el ser humano logra tener el dominio sobre

toda la creación. Nosotros seguimos en pos de Jesús, quien se humilló a sí mismo, haciéndose
obediente hasta la muerte, y muerte de cruz, por lo cual Dios también le exaltó hasta lo sumo, y le
dio un nombre que es sobre todo nombre, para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de
los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra; y toda lengua confiese que Jesucristo es
el Señor, para gloria de Dios Padre. (Filipenses 2:8-11)
Jesucristo se humilló, tomando forma de siervo, pero así conquistó el pecado y la muerte. Ahora
todas las cosas están sujetas a él. Nuestro dominio no se basa en los medios de poder disponible en
este mundo, porque "no es con ejercito, ni con fuerza, más con mi Espíritu, ha dicho Jehová de los
ejércitos" (Zacarías 4:6). Nuestro poder se basa en el amor incomprensible de Dios. En Jesucristo el
dominio ha sido restaurado a la raza humana. En él comenzamos ya a reinar. Porque él nos hizo reyes
y sacerdotes (Apocalipsis 1:6) y nos hizo sentar juntamente con el en los lugares celestiales (Efesios
2:6), según los deseos de Dios expresados en Éxodo 19:6. Ahora, toda la creación gime a uno
esperando nuestra manifestación (Romanos 8:19,22). En el nombre de Jesús, comencemos ya a reinar
y establecer por medio del amor sacrificial el orden y vida de Dios en toda la creación.
29. Los cuatro aspectos de la misión de la iglesia son:

1. ___________________________________________
2. ___________________________________________
3. ___________________________________________
4. ___________________________________________
30. ¿Cuál es la primera tarea entre las cuatro?
31. ¿Por qué es tan importante es tarea?
32. ¿Qué pretendemos inculcar en los creyentes por medio de la enseñanza?
33. ¿En qué área de la vida debemos establecer el orden de Dios?
Conclusión
Al comienzo de este estudio, vimos como Dios estableció orden en su creación y a base de ese
orden también la vida. Dijimos también que la base de ese orden es el amor sacrificial, el cual debe
dominar nuestras vidas. Al final del libro de Apocalipsis Dios nos da una breve vista del estado final.
Hay tres notas importantes en esta descripción. Primero, no habrá más tinieblas (Apocalipsis 21:25).
De este modo Dios completa el orden comenzado en el primer día de la creación. Segundo, el
Jerusalén celestial descenderá a la tierra (21:2), así eliminando la división del segundo día. Tercero,
no habrá más mar (21:1) así completando la obra del tercer día. En el reino celestial, la obra del orden
de Dios estará completa y perfecta, y la vida será eterna. Esperamos con ansiedad ese universo

renovado. Y mientras tanto obramos en la misión de Dios, estableciendo orden y vida por medio del
amor sacrificial.
Notas:

M2 - Misión y Oración
Un Estudio sobre la Relación entre la Misión

de Dios y las Oraciones de los Creyentes
Por Esteban De Vries

Introducción: ¿Por qué oramos?
¿Por qué ora usted? )Cuáles son sus motivos principales? Si somos sinceros y honestos,
tenemos que contestar (y, quizás, confesar) que en la mayoría de los casos, “Oramos porque
queremos algo.” Aunque hay muchísimos motivos para la oración, nuestro motivo principal es
para convencer a Dios que El nos dé algo que pensamos que necesitamos. Algo puede ser
espiritual o material, bueno o malo, para nosotros mismos o para otros. Pero nosotros estamos
convencidos de la necesidad de este algo, y con nuestras oraciones tratamos de persuadir a Dios
que nos lo conceda.
En toda la vida nosotros tenemos que usar la persuasión para lograr nuestras metas. En el
trabajo tratamos de persuadir a nuestros colegas a aceptar nuestro punto de vista en cuanto a la
solución de un problema. Intentamos persuadir también a nuestros jefes que nos paguen más por
nuestro trabajo, o a nuestros profesores que tengan misericordia con nuestras notas. Pasamos
mucho tiempo tratando de persuadir a nuestros hijos que el buen comportamiento tiene su propia
recompensa. Y, en la iglesia, intentamos convencer a los hermanos a llevar una vida recta y pura.
Aunque nosotros tratamos de utilizar la persuasión para efectuar cambios buenos y necesarios,
la persuasión puede ser mal empleada. En su forma más bruta la persuasión no se hace con
palabras o promesas sino con fuerza o con dinero; forzada o pagada.
Toda persuasión es un intento a cambiar algo en otra persona. Buscamos cambiar primero la
disposición de uno y luego su acción. Y lo hacemos muchas veces sin saberlo.
No es muy sorprendente, entonces, que muchos cristianos utilicen sus oraciones para
convencer a Dios de su punto de vista. Olvidamos que Dios es soberano, y lo tratamos como si
fuera un colega o un jefe. Presentamos nuestro caso y esperamos que El sea convencido por
nuestros argumentos. Una vez convencido, esperamos que El nos conceda lo que estamos
buscando.
¿Por qué ora usted? ¿Para cambiar a Dios, o para ser cambiado por El? Para convencer a Dios,
o para ser convencido por El? ¿Para impresionar a Dios, o para ser impresionado por El? ¿Para
buscar su propia voluntad o para encontrarla de El? El deseo de todo cristiano debe ser uno de ser
cambiado y reformado por Dios, y no lo contrario.
Cuando se trata de misiones este punto es aun más importante. El propósito de oración en el
campo misionero no es ni puede ser convencer a Dios de nada. Dios es el autor de toda misión.
Dios siente, más que nadie, el dolor de su pueblo. Por esto comenzamos la serie misionológica con
el estudio que se llama Missio Dei. Por medio de este estudio continuaremos lo que comenzamos.
Veremos cómo usar la oración en el campo misionero, no para cambiar a Dios, sino para cambiar a
nosotros mismos. Y, siendo así cambiados, seremos más útiles en el gran plan de redención divina.

En este folleto se presentarán seis escenas de oración bíblica y misionera. Por medio de ellas
trataremos de entender mejor el rol que juega la oración en el trabajo misionero. Al final, se dará
un plan de oración para la evangelización de su comunidad. Con estas herramientas esperamos que
usted sea mejor preparado para participar en el gran plan de Dios para la evangelización de este
mundo.
Preguntas
1. ¿Para qué usamos la persuasión en nuestras vidas?
2. ¿Es legítimo tratar de persuadir a Dios?
¿Por qué?
3. ¿Qué es, entonces, lo que se busca en la oración?
I. Oración y Misión en el Antiguo Testamento

En esta parte del estudio nosotros quisiéramos enseñar cómo el pueblo de Israel empleaba la
oración en su participación con el plan misionero de Dios. Nosotros veremos que la oración
verdadera para Israel era más bien un asunto de ponerse de acuerdo con Dios, de buscar Su voluntad.
En caso contrario, cuando Israel trataba de persuadir a Dios de sus deseos o de su punto de vista,
siempre terminaba en fracaso o crisis.
Los pasajes aquí empleados son unos pocos de entre muchos. Fueron seleccionados pensando
en el trabajo misionero de hoy. Cada uno tiene una aplicación clara para nuestra situación. Pero hay
muchos más. Valdrá la pena para usted tratar de encontrar algunos otros en su Biblia y utilizar ellos
también.
A. La Oración de Dependencia: Lectura - Éxodo 17:8-16
Es cierto que la palabra oración no se menciona aquí en este pasaje. Sin embargo esta pequeña
historia nos puede enseñar mucho sobre la oración. Ella sirve como una ilustración de la relación
entre Dios y su pueblo. Con colores brillantes y una técnica maravillosa, el artista nos pinta este
cuadro.
Las manos levantadas son un símbolo de oración (vease Salmo 63:4) y, en este caso, dependencia
total. La oración de Moisés servía como el puente entre Israel y su Dios. Mientras él extendía las
manos hacia su Señor, Israel ganaba. Pero al bajarse las manos, al dejar la posición de súplica, Israel
perdía fuerza y los enemigos ganaban. )De dónde vino la fuerza de Israel? No cabe duda de que
venía del Todopoderoso. Tampoco cabe duda de que la oración servía como canal de esta fuerza.
El poder venía desde arriba hacia abajo por medio de la oración. La misión era de Dios y el poder
también.
La oración física de Moisés es una confesión y una declaración de la debilidad humana. Ni
siquiera podía Moisés mantener las manos levantadas, necesitaba ayuda para hacerlo. Mucho menos
podía Israel ganar esta batalla por su propia cuenta. Solos, ellos no llegaban a ser nada.

Hoy en día no nos gusta la idea de dependencia - todos buscamos independencia. No es bueno,
decimos, depender de nadie. Uno tiene que ejercitar su independencia, realizar sus planes y lograr
sus metas. Hasta cierto punto, esto tiene su lógica entre los seres humanos. Pero esta lógica
desaparece cuando se trata de Dios. Lo primero que reconocemos en la oración es que dependemos
totalmente de Dios.
La historia de Israel es, por lo general, un estudio con respeto a esta dependencia. En los pocos
casos donde ellos en oración buscaba todo lo que necesitaban de Dios, siempre salían ganando.
Lamentablemente, ellos (como nosotros hoy) casi siempre optaban por su independencia. Lo
intentaban todo con su propia fuerza y siempre fracasaban.
Veamos, ahora, esta historia y algunas otras. )Qué busca usted en sus oraciones, dependencia
total o más fuerza para su independencia?
4. ¿Qué significaban las manos alzadas de Moisés en este pasaje?

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5. ¿Por que perdía Israel cuando Moisés bajaba sus manos?

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6. ¿Qué es lo primero que reconocemos en la oración?

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7. Lea Josué 9. Después de refleccionar sobre lo que pasó en este pasaje, conteste: Cuál es el versículo
que nos indica el error de los Israelitas y cuál fue su error más grande?
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B. Oración de Dedicación: Lectura - I Reyes 8:41-43

"..., y harás conforme a todo aquello por lo cual el extranjero hubiere clamado a ti, para que todos
los pueblos de la tierra conozcan tu nombre y te teman,..."
Por fin, Israel tenía todo lo que Dios le había prometido. La tierra prometida ya era posesión
suya. Sus enemigos ya fueron vencidos y Israel gozaba de una paz y una prosperidad sin precedentes.
El contexto de este pasaje es él de la dedicación del templo de Dios, de Su morada aquí en la tierra.
Fue para Israel un día de gran gozo y de orgullo nacional. Esta tribu de esclavos ya había llegado. Ya,
gracias a Dios, ellos componían una de las naciones más fuertes del mundo.

Sin embargo Salomón, en su oración de dedicación, recuerda que la misión de Dios es mucho
más grande que un solo pueblo. Así Salomón dedica el templo no solo al servicio del judío, sino a
todos los extranjeros también. El rey de Israel pide que el Dios de Israel conteste las oraciones de los
extranjeros. Sería muy fácil para Salomón olvidarse de las otras naciones en ese entonces. En los
Salmos leemos oraciones de maldición en contra de los enemigos del pueblo de Dios, muchas de
ellas escritas por el padre de Salomón. Acaso olvidó Salomón que las otras naciones no querían que
Israel existiera?
Claro que no;Salomón lo entendía bien. Pero más importante entendía la misión de su Dios en
la tierra, una misión que pretendía bendecir a todas las naciones por medio de Israel. Por esto
Salomón dedica el templo en esta manera.
En la primera carta de Pablo a Timoteo encontramos algo semejante. Pablo anima a Timoteo a
orar por todos porque Dios, "quiere que todos los hombres sean salvos y vengan al conocimiento de
la verdad" (I Timoteo 2:4). Pablo sabía esto, Salomón también. Dios se lo había dicho primero a
Abraham cuando le prometió que él iba a ser una bendición para todas las naciones (Gen. 12:3).
Pero la tendencia humana no es dedicarse a Dios para el servicio de los demás. Lamentablemente
nos dedicamos a Dios esperando solamente que a nosotros nos bendiga, olvidando a los demás.
Tenemos que aprender de Salomón y Pablo, dedicándonos al servicio de hasta los enemigos.
Se supone que Jonás quería servir a su Dios. El hecho de Dios escogerlo para su misión a Nínive
significa que Jonás era un profeta de Dios. Sin embargo su servicio era egoísta. Jonás quería la
bendición de Dios, pero no la quería compartir con otros pueblos. Y de ninguna manera quería
compartirla con un pueblo enemigo de Israel. Una mata para él era más importante que la salvación
de un pueblo entero (Vease capítulo 4).
Por medio de la oración nosotros tenemos que dedicarnos de nuevo al servicio de Dios y de los
que El quiere que sirvamos. Tenemos que dedicarnos a Su plan. Oremos por los que menos
queremos. Dediquémonos al servicio de ellos y encontraremos la voluntad y el agrado de nuestro
Señor.
8. ¿Cuáles son unas de las otras cosas que Salomón pide en su oración de I Reyes 8?
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9. ¿Por qué pidió que Dios escuchara al extranjero?
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10. ¿A qué debemos dedicarnos en nuestras oraciones?
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11. Cuando Pablo pidió a Timoteo que orara por todos los reyes y todos los que estaban en eminencia,
¿era que todas estas personas eran amigos de Pablo?
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C. Oración de Acción: Lectura - I Reyes 18:20-40
Ahora dejamos la tranquila escena de la dedicación de templo de Dios. Vamos de la dedicación
a la acción. Es en la acción que se prueban la dependencia y la dedicación del cristiano. Sin depender
totalmente de Dios, y sin ser dedicado a lo largo de Su plan, la acción en nuestras vidas no será
exitosa.
Nuestra lectura relata la historia del enfrentamiento entre Elías y los profetas de Baal. Es una
historia bien conocida, una favorita de los niños en la escuela dominical. Sin embargo, es una historia
para adultos. Habla del rol de una fe madura y fuerte en el conflicto entre Dios y los poderes de este
mundo.
La oración de Elías aquí es una que todo cristiano anhela orar. Quisiéramos todos ser un héroe
como Elías y participar en la derrota completa de las fuerzas de Satanás. No es así?
Hoy en día hay muchos casos en que Dios se ha manifiesto dramáticamente también. En muchos
sitios donde el evangelio está llegando por primera vez, o donde ha habido una resistencia muy fuerte,
Dios se manifiesta con hechos maravillosos. Las oraciones de Su pueblo son contestadas con acción
divina.
Para nosotros vale la pena examinar la historia de Elías y los profetas de Baal para hallar unas
condiciones bíblicas para la oración de acción.
Dependencia y Dedicación: La vida de Elías en los años antes de este acontecimiento era en si
un milagro. El dependía de Dios como el pueblo de Israel había dependido de El en el desierto (I
Reyes 17:1-7). Dios era su vida. Elías existía por Dios y para Dios. Cuando Dios le daba su comida,
se la comía. Cuando Dios le daba una tarea, la hacía. Y la tarea no era nada fácil. Por predecir una
gran sequía, Elías tenía que ser el hombre más odiado en Israel. No buscaba el favor de los hombres
(Gal. 1:10), sino el favor de Dios. En esta actitud se ve su dedicación completa a la causa de Dios.
Hoy en día la mayoría de los grandes religiosos son ricos, famosos y populares. ¿Qué ha cambiado?
Propósito: El propósito de lo que pide Elías es claramente dicho en el versículo 37, "para que
conozca este pueblo que tú, oh Jehová, eres el Dios, y que tú vuelves a ti el corazón de ellos." Su
oración de acción era una oración misionera, pidiendo que la voluntad del Señor se hiciera. Elías no
quería hacerse más grande, sino quería que Dios se hiciera más grande y más poderoso en los ojos
de su pueblo.
La Oración: El contraste entre las oraciones de los profetas de Baal y la de Elías no es nada
accidental. Los profetas gritaban, lloraban, bailaban y se cortaban. Hicieron un gran espectáculo.
Trataron de persuadir a su dios con todo lo que tenían. Lamentablemente hay muchos líderes
cristianos que hacen lo mismo con sus oraciones. Pero Elías hizo todo lo contrario. No gritó. No
lloró. No trató de impresionar a nadie con sus palabras elocuentes, Solamente oró. Con unas pocas
palabras pidió que Dios se manifestara. Se ve que no era la oración que produjo la manifestación,
sino era el Dios.
La Acción: El milagro producido por Dios era tal que no quedó ninguna duda con respeto a su
origen. El fuego cayó como una prueba dramática del poder divino. Elías tampoco pretendía
controlar esta fuerza de Dios, solamente preparó el escenario para que Dios se manifestara.
Aunque casi todos quisiéramos pruebas dramáticas de la presencia y actividad de Dios en nuestras
vidas, son poco comunes. Ya no cae fuego de los cielos. Sin embargo Dios sigue activo. Y en todas
partes donde se escucha el evangelio, Dios se manifiesta. Los enfermos son sanados, y los perdidos
son salvos. Hay testimonio del gran poder de Dios. Pero estas personas no son salvas ni sanadas por
los que gritan como los profetas de Baal. Son sanadas y salvas por Dios, utilizando a siervos humildes
para ministrar a su pueblo.
Hay mucho que aprender de Elías. Sobre todo vemos que la oración de acción abarca mucho
más que aparenta.
12. ¿Se manifiesta Dios hoy en día?
¿Cómo?
13. ¿Cómo era la oración de Elías diferente que la de los
profetas de Baal?
14. ¿Quería Elías ser un héroe para el pueblo de Israel?
15. ¿Cuáles son las cuatro condiciones de la oración de acción?

1)_____________________________________________
2)______________________________________________
3)______________________________________________
4)______________________________________________
II. Oración y Misión en el Nuevo Testamento
Nosotros hemos visto que la dependencia, la dedicación y la acción son tres aspectos de la oración
misionera en el Antiguo Testamento. Ahora veremos tres aspectos o características más que salen del
Nuevo Testamento. Veremos que tanto en el Nuevo como en el Antiguo, la oración no es una
herramienta en las manos del cristiano para cambiar a Dios, sino es una herramienta en la caja de
herramientas de Dios para cambiar al cristiano y hacerlo útil para Su misión. Los aspectos de la
oración misionera que serán considerados aquí son los siguientes: comunión, dirección y gratitud.

A. Oración de Comunión: Lectura - Mateo 14:13-23
Aquí en esta lectura nosotros encontramos a Jesús buscando la soledad para poder comunicarse
con su Padre. El primer intento (verso 13) queda frustrado. Habiendo escuchado las noticias de la
muerte de Juan el Bautista, Jesús sale de la ciudad para ponerse en comunión con su Padre. Pero no
logra lo que esperaba. Cuando las multitudes oyeron que Jesús salía, ellos lo seguían. Jesús, en vez de
enojarse, tenía compasión de ellos.
Pero al fin y al cabo Jesús todavía quería alejarse y orar. La multitud, habiendo comido, volvió a
la ciudad y Jesús subió el monte para orar. Los Evangelios nos informan que desde su niñez Jesús
quería estar con su Padre. Lucas nos cuenta la historia del niño Jesús, quedado en el templo mientras
sus padres volvían a Nazaret (Lucas 2:41-52), y los otros evangelios completan la historia comenzada
allí en el templo de Jerusalén. A pesar de ser miembro de la Santa Trinidad, Jesús quería estar en
comunión con su Padre. No era suficiente para Jesús ser unido por naturaleza con el Padre, quería
estar unido también.
Nosotros llegamos a la culminación de la oración de comunión en el Evangelio de Juan, capítulo

17. En este pasaje Jesús está orando al Padre, pidiendo que la comunión que Jesús tenía con Él se
extendiera a incluir a los discípulos y a todos los que habían de creer: Mas no ruego solamente por éstos,
sino también por los que han de creer en mi por la palabra de ellos, para que todos sean uno; como tú, oh Padre, en
mí, y yo en ti, que también ellos sean uno en nosotros, para que el mundo crea que tú me enviaste. Juan 17:20 y 21
Así que Dios es el único autor de Su misión en la tierra, tenemos que estar en comunión con Él
para poder participar. Si fue necesario para Jesús, es mucho más necesario para nosotros. Jesús
compartía la misma sustancia y perfección. Nosotros, por el otro lado, estamos lejísimos de Dios.
Para acercarnos tenemos que estar en Cristo y pasar mucho tiempo en oración.
La iglesia puede comenzar su obra misionera desde el púlpito, desde una clase en la escuela
dominical o desde un programa especialmente formado para la evangelización del área. Pero la iglesia
que no comienza de rodillas, que no comienza en comunión con El que le envía, no tiene esperanza
de mucho éxito.
16. ¿Cómo sabemos que comunión con su Padre era una de las cosas más importantes en la vida de
Jesús?
17. ¿Cuántas veces trató Jesús de salir para orar en la lectura de esta sección?
18. ¿Qué pidió Jesús en su oración para sus discípulos y para los que escucharían sus palabras, y por
qué lo pidió?
B. Oración del Maestro: Mateo 6:9-13
Cuando los discípulos querían saber orar, pidieron al Señor. Lo que él los dio era un modelo para
la oración que nos sirve ahora como guía para la oración en general. Pero además, nos puede servir
como un patron para la oración de misión, por su énfasis en la llegada del reino, la voluntad, y la
gloria de Dios en la tierra.
Los consideraremos frase por frase, en el contexto de la misión
Padre nuestro
En esta frase vemos dos relaciones. La primera es vertical, con uno que podemos llamar "Padre",
o mejor dicho, como implica el idioma original, "papi". Ésto establece un relación personal cercana,
de amor, de cariño. Establece también un posición de autoridad, y de origen. Es el Padre que está
encima de los hijos, porque los hijos proceden de él.
"Nuestro" implica una relación horizontal: no es solamente "mio", individual, sino, es una
relación en conjunto con otros. Se establece la comunidad y la unidad cristiana, y rechaza el
individualismo. No es lícito pretender establecerse como un ser solo delante de Dios. Tenemos que
relacionarnos con Dios juntamente con nuestros hermanos.
Que estás en los cielos
Nuestro padre es diferente de nosotros. Reside en una posición exaltada y transcendente. Reina
de manera soberana desde los cielos. Esto también establece una meta final: el reino de los cielos con
el rey de los cielos.
Santificado sea tu nombre
Las tres primeras peticiones se dirigen hacia Dios y cosas pertenecientes a Dios. La primera
establece la prioridad de todo el orden de la creación, la meta general de todo que existe: la gloria de
Dios. Es el punto de mayor importancia en todo. Y claro se puede decir que el propósito de la misión
es extender la gloria de Dios sobre toda la tierra.
Cómo es el nombre de Dios santificado? Nosotros lo pedimos de Dios, pero nosotros también
debemos contemplar nuestra parte del cumplimiento. Es decir, la santificación del nombre de Dios
debe notarse en nosotros. Debe haber un testimonio de santidad. Este punto es previo a la llegada
del reino, y los demás. Hay que haber santidad para poder esperar cumplimiento de ellos.
Venga tu reino
La autoridad de Dios es soberano, y está vigente. Pero, en la creación caida, no se nota el reinado
de Dios de su forma absoluta. Hay demasiado maldad, y existe un reino en conflicto. Lo que pedimos
es que el poder del evangelio siga su extensión sobre la tierra, de forma conquistadora, sobre el reino
del enemigo, Satanás.
Existe un aspeto personal en el cual el reino viene. Tiene que venir a nosotros como individuales
y como comunidades. Es decir, hay que dejar que él reine en nosotros y nuestras iglesias, en todos
los aspetos de la vida. Luego, podemos marchar adelante en la misión de extender el reinado sobre
otros individuos, comunidades, y aspetos de la vida.
Este reino abarca todas la partes de la vida, y su llegada significará la perfección de la redención
de la creación. Es el propósito de la misión es su sentido más completo. Es lo que buscamos. Por
eso trabajamos. Y por eso oramos.
Hágase tu voluntad
Esta petición es la lógica y natural procedencia de la anterior. Ya cuando el reino esté establecido,
la voluntad de Dios se cumplirá. Es también una distinción importante de la voluntad del hombre y
la de Dios. Es la de Dios que buscamos. Igual como decimos al principio de este estudio, en la oración
queremos ser convencidos por Dios, no convencer a Dios.
Igual que las otras peticiones, a pesar de estar dirigidas hacia Dios, pidiendo su intervención,
nosotros sabemos que el cumplimiento debe comenzar con nosotros. Es decir, tenemos que buscar,
saber, y hacer la voluntad de Dios en nuestra vida, si esperamos que Dios nos contestará para hacer
su voluntad en un sentido más general.
En la misión de Dios, tenemos una ventaja en cuanto a la voluntad de Dios. Es que, de sentido
general, ya sabemos la voluntad de Dios para la misión. Está expresado clara y directamente en la
Palabra de Dios. La promesa que recibió Abram que "serán benditas en ti todas las familias de la
tierra" (Génesis 12:3), que se continuó con el pueblo de Israel como "luz a las naciones" (Isaías 42:6),
llegó a su cumplimiento total con Jesucristo. Él hizo su obra redentora, y dejó la Gran Comisión con
sus seguidores. En cinco pasajes distintos, se expresa la voluntad de Dios que prediquemos,
discipulemos, enseñemos, vayamos, bautisemos, etc., y contiene su aspeto global.
Tiene su aspeto terminal, es decir, es un trabajo con un fin en la vista. El fin es que "será predicado
este evangelio del reino en todo el mundo, para testimonio a todas las naciones; y entonces vendrá el
fin" (Mateo 24:14) Podemos contar con el apoyo de Dios: mientras obedezcamos su voluntad, él nos
premiará con éxito en la misión.
Como en el cielo, así también en la tierra
Normalmente esta frase se aplica solamente a la tercera petición, pero, hay una aplicación textual
y lógica a las tres que le preceden. La santifición del nombre de Dios, la inminencia de su reino, y el
cumplimiento de su reino, todos tienen su cumplimiento temporal y presente aquí en la tierra. Este
es el aspeto misionero de esta oración. Dónde queremos que el nombre de Dios sea santificado?
Dónde es que pedimos que su reino venga, y que su voluntad se haga? Es aquí en la tierra. Es nuestro
anhelo ver estas cosas, que son los puntos de mayor interés a Dios, cumplidas alrededor de nosotros,
en la vida, familia, iglesia, y comunidad de cada uno de nosotros. La misión del pueblo de Dios tiene
como meta cubrir la tierra con la gloria, el reino, y la voluntad de Dios.
Es interesante, verdad, que no existe en esta oración, una petición para sacarnos de esta tierre, y
llevarnos directamente al cielo, sino, que estas cosas sean cumplidas aquí en la tierra. No es una
manera de escapar la vida aquí, sino, una visión transformadora para una creación obviamente
dañada. A pesar de estar dañada la creación, Dios no la quiere destruir, sino, la quiere redimir. Ahora,
esta oración es una parte, es un agente de acción en esta tranformación. Oramos para que llegue la
promesa de los nuevos cielos y la nueva tierra.
Es interesante también lo que Dios usa como medida para determinar el cumplimiento. Otra vez,
no es nuestro deseo o visión limitada, sino, la perfección que él mismo estableció en el cielo. Para
cada una de las tres peticiones, podemos preguntar, "pero, cómo es que el nombre de Dios sea
santificada? y cuál sería la medida de la llegada del reino? y cómo se va a ver el cumplimiento de la
voluntad de Dios?" En todas, podemos fijar en lo que se está haciendo en el cielo, donde el nombre

de Dios es verdaderamente santificado, el reino perfectamente establecido, y la voluntad de Dios es
exactamente cumplida. El cielo es la medida.
El pan nuestro de cada día, dánoslo hoy
Dios no ignora nuestras necesidades físicas. Tambien en el contexto de misiones, cuando alguien
carece de una de las necesidades básicas de seguridad personal o nutrición adecuada, tiene poca fuerza
para contemplar su necesida espiritual. Además de esto, el evangelio tiene que ver con la vida física,
y la redención de la persona completa. Parte de la obra misionera es ayudar en asuntos de necesidad.
Nótense también que el pronombre es plural. No pedimos por MI comida, sino por la
NUESTRA. Aunque yo tengo y esté bien, tengo que procuparme por la necesidad de mis hermanos.
La fe cristiana no es egoista ni individualista. Es familial y comunal.
La necesidad es sencilla: pan, no bizcocho. La oración, especialmente la de misión, no es el lugar

para lujo. Debemos pensar de las necesidades básicas, y ya.
Perdónanos nuestras deudas
La necesidad físical fundamental es para el pan. Y la necesidad espiritual fundamental es para el
perdón de los pecados. Este es el propósito principal en la misión de Dios. Es el mensaje principal
que llevamos en la misión de Dios.
Como también nosotros perdonamos a nuestros deudores
Un requisito para ser perdonado es, sencillamente, perdonar. Si vamos a representar a Dios, que
perdona libre y gratuitamente, tenemos que llevar la misma actitud y disposición. Todos somos
pecadores perdonados, y la misión de Dios es para buscar y salvar a los que están perdidos. Nosotros
podemos ser ejemplos.
Y no nos metas en tentación
Vemos la debilidad y la condición precaria del ser humano. Tanto que necesitamos la protección
y dirección de Dios. Sin la mano divina, caeriamos completamente. Pedimos entonces, siendo los
mensajeros, para no caer.
Mas líbranos del mal
La misión de Dios es de rescate, de liberación, de guerra espiritual. Pedimos la mano de Dios
para victoria, porque "la batalla es del Señor". Oramos antes de pelear. Oramos mientras peleamos.
Oramos por los perdidos, y oramos por nosotros mismo.
Porque tuyo es el reino, el poder, y la gloria, por todos los siglos.
La Oración del Maestro concluye con un declaración de pertenencia, de propósito, y de certeza:
TODO es de Dios, y por eso participamos en una misión con una meta, y con una finalidad segura.
Dios NO va a fallar.
Al principio, pedimos que que el reino venga. Ahora confesamos que va a venir. Pedimos que la
voluntad de Dios sea cumplida. Ahora declaramos el poder de Dios para hacerlo. Y pedimos que el
nombre de Dios sea santificado, y ahora fijamos en su eterna gloria. Es una confirmación innegable
de la misión de Dios.
19.¿Cuál es el aspecto misionero de esta oración(vea las tres primeras y la última frase)?
20. ¿Cómo podemos utilizar el "Padre Nuestro" en la iglesia y en la mision?
C. Oración de Dirección: Lectura - Lucas 10:1-12

Uno de los pasajes mejor conocidos en cuanto a la misión de la Iglesia de Jesucristo es el de Lucas
10, donde Jesús envía a los 70. Cuántos mensajes no se han predicado de este pasaje? Hemos
escuchado de como debemos andar de dos en dos, anunciando las buenas noticias. Las demás
instrucciones también se han predicado de nuestros púlpitos. Pero cuál fue el primer mandado dado
por el Señor aquí? Id? Anunciad? Predicad? No, ninguno de estos. La primera palabra de Jesús a los
70 era rogad.
Piénselo bien. El mismo Señor Jesucristo ordenó a sus discípulos que antes de comenzar oraran.
Por qué? No estaban ellos recibiendo sus ordenes del mismo Dios? No tenía el mismo Jesús la
autoridad para mandarlos en esa misión? Aquí veremos unas de las razones por las cuales Jesús
insistió en que sus discípulos comenzaran con la oración.
1. La práctica de Jesús. Como nosotros vimos en las páginas anteriores, Jesús no hacía nada sin
consultar con su Padre. Esta comunión con el Padre era la fuente de todo el ministerio de Jesús. Si
Jesús tenía que orar para desarrollar su ministerio, cómo podemos nosotros pensar que no nos es
necesario?
2. Para crear la costumbre entre sus discípulos. Jesús no iba a estar con sus discípulos para
siempre. Mandaría el Espíritu, pero sin embargo El quería que se formara la costumbre de siempre
comenzar de rodillas. Por esto Jesús siempre estaba pidiendo que sus seguidores le acompañaran en
oración y mucha de sus enseñanza tenía que ver con cómo uno debe orar. En Mateo, el primer
mensaje del Señor es el Sermón del Monte, y una buena parte de este mensaje está dedicada a la
oración.
3. Para que entendamos que somos una pequeñita parte de la misión de Dios. Fácilmente los
discípulos podían llegar a pensar que toda la misión de Dios dependía de ellos y de su trabajo.
Luchamos contra la misma tendencia hoy en día. En el hecho de asumir la postura de oración
nosotros reconocemos que la mies tiene su Señor y que mucho trabajo se ha hecho ya. Dios nos
manda a recoger lo que El ha preparado. Nos da el privilegio y honor de gozarnos en los frutos de
su labor.
4. Para que busquemos Su dirección. Desde Adán y Eva en el Edén, los seres humanos han
querido adueñarse de lo que pertenece a Dios. En vez de buscar Su dirección, nuestra raza ha querido
coger nuestro propio camino. Lo seguimos haciendo hoy. Formamos planes y proyectos de
evangelismo y echamos manos a la obra sin pedir primero que Dios nos dirija. Jesucristo mandó a
sus discípulos a orar para que tales cosas no sucedieran.
Antes de dejar la oración de dirección tenemos que recordarnos de que este pasaje no termina de
rodillas. O sea, los que oran son también los que van. Después de decir rogad, Jesús dice, Id. La
oración nunca era para los discípulos una excusa para no trabajar. La oración, según la enseñanza de
Jesús, era el preparativo para el trabajo. La oración que no termina en acción no es completa.
Nosotros no podemos estar en la presencia de Dios sin ser cambiados y animados a buscar y cumplir
con Su voluntad. Busque la dirección de Dios en oración y vaya a hacer Su voluntad.
21. ¿Cuál es la primera palabra que Jesús les dice a los 70?
22. ¿Por qué debemos comenzar toda actividad evangelística en oración(cuatro razones)?
1. _____________________________________________
2. _____________________________________________
3. ______________________________________________
4. _____________________________________________
23. ¿Es suficiente que solamente oramos? ____________

Por qué?________________________________________
D. Oración de Gratitud: Lectura - Filipenses 1:3-11

Concluimos la parte de escenas bíblicas de oración misionera con el misionero más famoso de
todos los tiempos, el Apóstol Pablo. En Pablo nosotros podemos ver todas las características de
oración misionera hasta aquí mencionadas. Dependencia, dedicación, acción, comunión y dirección.
Después de Jesucristo no se ha entregado nadie a la obra del Señor como el Apóstol Pablo. Y qué es
que caracteriza sus oraciones misioneras? Cuál es el hilo común con que se tejen ellas? Es su gratitud.
Pablo, a pesar de todo sus sufrimientos, es maravillado por la gracia de su Señor. Por esto siempre
comienza dando gracias:
Doy gracias a mi Dios siempre que me acuerdo de vosotros, siempre en todas mis oraciones
rogando con gozo por todos vosotros, por vuestra comunión en el evangelio, desde el primer día
hasta ahora... Fil. 1:3-5
Pablo llegó a ser tan grande porque sabía que no era nada. Todo lo que tenía le debía a Dios.
Encontramos estas expresiones de gratitud en casi todas sus cartas (Rom. 1:8, I Cor. 1:4, Ef. 1:16,
Col. 1:3, I Tes. 1:2, II Tes. 1:3, I Tim. 1:12, II Tim. 1:3, Fil. 4).
Las oraciones y el trabajo de Pablo son caracterizados por este espíritu de gratitud porque Pablo,
mejor que nadie, entendía la profundidad del amor de Dios. Pablo era un teólogo ejemplar - trataba
con todos los dones que Dios le había dado de conocer a Dios mejor. Y su teología lo humillaba.
Cada vez que veía la grandeza de Dios reaccionaba con humildad y gratitud. Dios sí es grande. Por
esto Pablo no podía tratar con sus iglesias en una manera tiránica. Siempre entendía que la gente en
estas iglesias - la mala y la buena - se la dio el Señor en su gracia. Por ellos Pablo daba gracias.
Cuántos de nosotros estamos sumamente agradecidos por el trabajo que el Señor nos ha dado?
Hemos, en verdad, aceptado el trabajo? En muchos casos en vez de gratitud nosotros respondemos
con un rechazo, rehusando las bellas oportunidades que el Señor nos ofrece. Vale la pena estudiar la
actitud de Pablo en cuanto a la tarea que le Señor le había asignado.

24. Cuáles son algunas de las razones mencionadas en la lectura por las cuales Pablo daba gracias por
la iglesia de los Filipenses?
25. Además de expresar su gratitud, qué pidió Pablo para los Filipenses? (Versículos 9-11)
26. Sabrá Ud. por qué Pablo no comienza las cartas de Gálatas y II Corintios dando gracias al Señor?
(pregunta opcional - lea el primer capítulo de ambas espístolas)
III. Oración y Misión en Nuestra Iglesia: Como nuestra iglesia puede evangelizar nuestra
comunidad a traves de la oracion.
Lo que sigue en estas páginas son unas sugerencias para el inicio de un programa de oración y
evangelización a nivel de la iglesia local. Habiendo visto la base bíblica de la oración misionera
nosotros ahora quisiéramos emplearla para alcanzar a nuestras comunidades por Cristo. Así que la
enseñanza no puesta en práctica es una enseñanza en balde, queremos proveer unas ideas al respeto.
El sencillo bosquejo que aquí se presenta tendrá que ser modificado y adaptado por cada iglesia.
Puede ser utilizado por un individuo cristiano, pero será mucho más provechoso cuando sea
empleado por un grupo de creyentes. Así él que tiene problemas puede ser animado por él que ve
mucho fruto. Así también, puede haber supervisión y una contabilidad espiritual, cosas que son
sumamente importantes para el éxito del programa
Más que todo quisiéramos animar al lector a poner en práctica lo que se ha aprendido en este
estudio. Por medio de la oración busquemos nuestro rol en la gran misión de Dios.
A. Manteniendo el Contacto con Dios:
La oración es indispensable. Cómo nosotros hemos visto en este estudio, sin la oración no hay
participación en la misión de Dios. Dios nos ha tocado por medio de Su Palabra y Su Espíritu y ahora
nos invita a profundizar el contacto por medio de la oración. Para comenzar bien y para corregir
errores pasados nuestras oraciones misioneras deben tomar los tres siguientes pasos:
1. Alabanza y Gratitud Antes de cualquier otra cosa tenemos que fijarnos en Dios. En nuestras
oraciones debemos comenzar reflexionando en lo grande y lo maravilloso de nuestro Señor. Los
Salmos (8, 19, 23, 27, 33, 34, 46 entre muchos otros) nos pueden servir de guía para que olvidemos
las preocupaciones presentes y concentremos en el carácter y las obras de nuestro Dios. Alabanza,
adoración y acciones de gracias deben ser nuestro punto de inicio cuando nos acercamos a Dios en
oración. Las cartas de Pablo, además de comenzar en una actitud de gratitud también comienzan con
palabras de alabanza. Pablo no cansa de recordar todo lo que su Señor ha hecho por su pueblo. En
su carta a los Efesios, Pablo comienza con un largo pasaje de alabanza, una alabanza que ha servido
de alimento para muchos cristianos.

2. Confesión y transformación Después de la alabanza, adoración y acciones de gracias tenemos
que buscar que el carácter de nuestro Dios renueve el carácter nuestro (Rom. 12:2). Todo lo que
hemos aprendido de Dios y todo lo que hemos visto en El tiene que transformar quiénes somos
nosotros. Tenemos que luchar en contra del egoísmo y el orgullo, las fuentes del pecado en nuestras
vidas. Debemos dedicarnos al Señor como Salomón dedicó el templo, no solo para nuestro beneficio
sino para todos que el Señor quiere que sirvamos.
3. Petición para otros Nuestras oraciones, si son bíblicas, no pueden quedarse en nosotros ni en
nuestras necesidades. Ellas tienen que extenderse a incluir a los que Dios ha puesto en nuestro
alrededor. Si somos sal y luz, si tenemos propósito alguno en este mundo, es para tocar a estas
personas. Por esto, ellos tienen que ser incluidos en nuestras oraciones. Debemos darle gracias a Dios
por ellos y interceder por sus necesidades.
Quiénes son estas personas? Pueden ser las que ya conocemos en el vecindario, el trabajo o el
colegio. Pero sería bueno para cada iglesia establecer un blanco bien claro. Sean unas calles que
rodean la iglesia o sea un sector de nuestro barrio. Así se puede asignar a cada participante una serie
de casas o familias para recordar en oración. Pero, como vimos antes, después de la oración viene la
acción....
B. Haciendo el Puente.
Al ser asignado una calle o una serie de casas el participante comienza a orar. Puede ser que esta
persona conozca a algunas de estas familias y sus necesidades, y puede ser que no conozca a ninguna.
Por esto, el participante debe visitar a todas las familias que le han sido asignadas. La primera visita
será para informar a la familia que hermano Fulano de tal iglesia está orando por ellos. Habrá alguna
necesidad específica por la cual el hermano puede orar? Son muy pocas personas que no permitirían
que alguien orara por ellas. El hermano participante lleva una lista de peticiones y fielmente las levanta
delante del Señor. También pide que el Señor le enseñe su rol en la evangelización de dicha familia.
Se repite la visita varias veces para conocer mejor la familia y escuchar cómo el Señor está contestando
las oraciones.
Desde mucho antes de esta primera visita el participante está orando por sus familias. El está
invitando a Dios a manifestarse en una manera clara en esta familia y está pidiendo que el Señor
utilice a él en su misión con esta familia. Esto permite una entrada para el evangelio en aquel hogar.
Por medio de las oraciones del creyente, se hace un puente entre Dios y la persona evangelizada.
El próximo paso es el de organizar varias de estas familias (en la misma calle o área) en grupos
de oración y estudio bíblico. Así ellas pueden ser introducidas a lo que debe ser la vida y la esperanza
cristiana. Hay mucho que decir en cuanto al tamaño y naturaleza de estos grupos. Pero el propósito
aquí es solamente dar el bosquejo. La iglesia luego podrá experimentar con varios tipos de grupos o
buscar el consejo de los que ya han realizado programas semejantes.
Suena fácil, y lo es. Sin embargo por falta del último componente fácilmente se cae.
C. Organizando y Supervisando.
A pesar de los testimonios que se escuchan (como decía Salomón en I Reyes 8, "pues oirán de tu
gran nombre, de tu mano fuerte y de tu brazo extendido), el trabajo no es fácil. Para ser exitoso se
necesita una buena organización y una buena supervisión. Sin ellas muchos pueden desanimarse y
dejar de participar. La estructura del programa dentro de la iglesia es fácil y clara. En cada grupo de
participantes debe haber uno quien se nombra como supervisor. Lo ideal para la membrecía de la
iglesia es que sea el mismo Pastor. Pero otro líder en la iglesia puede hacer un buen trabajo también.
El trabajo del supervisor es, además de participar con su propio grupo de familias no
evangelizadas, reunir a los otros participantes en la iglesia semanalmente para enseñar, animar y dar
oportunidad de presentar informes y testimonios. Cada participante será responsable y se
comprometerá a orar por y a visitar a las familias asignadas. Cada semana dará un reporte de lo que
él ha hecho y lo que el Señor está haciendo.
Cuando ya hay varios grupos reuniéndose en las casas, se pueden programar actividades
mensuales o bi-mensuales para invitar a todos las familias. Comenzando con estas actividades, las
personas que vienen de los grupos pequeños pueden ser integradas en la vida de la iglesia.
27. ¿Cuáles son los tres pasos que debemos tomar para iniciar nuestras oraciones misioneras, de
qué consisten?
1)___________________________________________________________________________
2)___________________________________________________________________________
3)___________________________________________________________________________
28. ¿Por qué decimos que las oraciones del cristiano son como un puente entre Dios y la persona
siendo evangelizada?
29. ¿Con qué frecuencia debe reunirse el grupo de participantes en la iglesia, para qué?
30. ¿Cuál será el trabajo del supervisor?
31. ¿Cree usted que su iglesia puede evangelizar a su comunidad en esta forma?_______________
Cómo?
Conclusión:
Nosotros hemos visto, por medio de los pasajes estudiados aquí y por medio de nuestra propia
experiencia, que Dios contesta las oraciones de su pueblo. Siempre y cuando Su pueblo acepta su rol
en el plan divino, las cosas comienzan a cambiar.
El propósito de este estudio ha sido de ayudar al lector a acercarse a Dios y al plan que Dios tiene
para su vida. El poder verdadero no se encuentra en nosotros mismos, sino en la relación íntima que
tenemos con nuestro Dios. Quiera Dios que los pasajes aquí examinados le haya ayudado mejorar
esta relación.

Una vez que dejamos de pelear con Dios, y comenzamos a cooperar con Su voluntad, podemos
ver la grandeza de Su misión en este mundo. Que el Señor le enseñe su parte de esta gran misión!
¿Está listo?
Notas:

M3 - La Meta de la Obra Misionera

Esteban DeVries

Introducción:
Si no tengo otro compromiso los domingos en la tarde, voy al parque con mis hijos. El parque
Mirador del Sur es donde vamos, y lo disfrutamos con muchas otras familias capitaleñas. Y no sólo
familias, sino algunos grupos religiosos también. Católicos, evangélicos y aun hindúes se congregan
en el parque los domingos para celebrar retiros y eventos especiales. De vez en cuando los
evangélicos nos tratan de evangelizar. El método más común es el del tratado. Una hermana
(participan muy pocos hermanos) se me acerca, me da un tratado, me dice, “Cristo te ama”, y se va.
Cuando yo era joven, nosotros hacíamos algo semejante. Visitábamos el aeropuerto O´Hare en
Chicago y evangelizábamos a los viajeros. Les dábamos tratados y tratábamos de conversar con ellos.
Queríamos que esas personas se inscribieran en un estudio bíblico por correspondencia, pero la
mayoría no quería. No podían creer que era gratis. “No hay nada gratis,” nos decían. Después de
un par de horas trabajando así, nosotros regresamos a la iglesia, y los viajeros se fueron a sus distintos
destinos.
Nosotros nos sentíamos muy bien después de haber evangelizado a tantas personas. Y me
imagino que la joven que me evangelizó en el parque también se siente bien por haber cumplido con
el mandato de nuestro Señor. Pero ahora, mirando hacia atrás, me pregunto si en verdad lo
cumplimos. Estábamos “sembrando”, sí, pero yo sé que la mayoría de la semilla, tanto en el
aeropuerto como en el parque, se quedó en algún zafacón. Por esto, me pongo un poco incómodo
con este tipo de evangelización. También, me pregunto a veces si es una pobre escusa para no hacer
una evangelización más eficaz. Aun el himno La Siembra me inquieta a veces.
“Sembraré la simiente preciosa

Del glorioso evangelio de amor.
Sembraré, sembraré mientras viva,

Dejaré el resultado al Señor.”
No dudo que estas palabras son bíblicas. Lo son. Sin embargo, dudo que sean completas. No
representan todo de lo que el Señor nos ha llamado a hacer. Y temo que la iglesia evangélica las haya
adoptado como una meta incompleta para su obra misionera. Lo que le hace falta en mucho del
esfuerzo evangelístico nuestro es una idea adecuada, completa, y bíblica de lo que queremos lograr.
Una de las metas del Instituto Bíblico Reformado es la de presentar un punto de vista bíblico que
sea más amplio y más integral (bíblicamente) que el punto de vista corriente. Y en este caso, esto es
exactamente lo que quisiéramos hacer.
Nosotros no salimos de la casa en la mañana sin saber hacia dónde vamos. Siempre tenemos
cierto destino y, a menudo, son varios. Pero muchas veces nosotros iniciamos obras evangelísticas
sin saber para dónde vamos con ellas. Salimos a sembrar. Dejaremos el resultado al Señor. El
problema con esto es que el Señor nos ha dado un mapa que nos dirige hacia nuestro destino final
en su Palabra. O sea, nos ha dado un plan de trabajo. El Señor quiere que el primer paso de la obra
misionera sea seguido por el segundo en el camino que nos lleva hacia esta meta final. Pero muchos
cristianos quieren tomar solamente este primer paso. Sembramos sin pensar en lo que el Señor nos
ha dicho del paso que sigue la siembra. Sembramos y volvemos a casa.
Con este tercer estudio de la rama Misionológica del Instituto Bíblico Reformado, llamamos al
lector a fijarse en la meta de la obra misionera. Llamamos al lector a pensar en toda la revelación
bíblica al respeto y a evaluar su participación en esta obra a base de lo largo de dicha revelación.
¿Cuál es esta meta final? Sencillamente, como se presentó en el estudio Missio Dei, esta meta final
de la obra misionera es la gloria de Dios. Esta meta se logra a través de varios pasos
Estos pasos (por ejemplo, la siembra de la Palabra, la conversión de los pecadores, el discipulado
de los convertidos, y la plantación de iglesias) son pasos integrales y necesarios en este camino. Son
objetivos que tienen que realizarse para la realización de esta meta final. En este estudio quisiéramos
darle al lector un vistazo de este camino.
1. ¿Qué es lo que hace falta en muchos de nuestros intentos evangelísticos?
I. Glorificando a Dios en la Conversión:

El primer paso en el camino misionero hacia la meta final, la gloria y exaltación de nuestro Dios,
es el paso de la conversión de los pecadores. Dios se glorifica en la conversión de estas personas. Al
convertirse, el pecador se da cuenta de cuán bueno y misericordioso es nuestro Señor. Llega a ver,
por primera vez, la gloria del amor de Dios y lo comienza a reflejar en su vida. Pablo lo expresa en
esta forma en Efesios 1:5, 6: ..., en amor habiéndonos predestinado para ser adoptados hijos suyos por medio de
Jesucristo, según el puro afecto de su voluntad, para la alabanza de la gloria de su gracia, con la cual nos hizo aceptos
en el Amado,...
Jesús envió a sus discípulos a participar en este primer paso cuando el ascendió a los cielos. Cada
evangelio y el libro de los Hechos incluyen, en cierta forma, las palabras de la “Gran Comisión” (Mt
28:16-20; Mr 16:14-18; Lc 24:36-39, Jn 20:19-23 y Hch 1:8). Es en esta comisión que toda la iglesia
encuentra su punto de partida para este gran viaje. No significa que el Señor nos envió a nosotros a
salvar o a convertir a estos pecadores, sino que nos envió a anunciar la salvación venidera y a preparar
a los elegidos para su participación en la misma obra.
Porque así nos ha mandado el Señor, diciendo: Te he puesto para luz de los gentiles, a fin de que
seas para la salvación hasta lo último de la tierra. Los gentiles, oyendo esto, se regocijaban y
glorificaban la palabra del Señor, y creyeron todos los que estaban ordenados para la vida eterna.
Hch 13:47, 48
En esta primera parte del estudio, quisiéramos examinar algunos de los aspectos de nuestra
participación en esta primera parte de la obra divina. ¿Cómo es que el Señor nos quiere utilizar en la
conversión de los pecadores? Volveremos a la Palabra para encontrar su plan.

A. La Oración:
1. Oración y Conversión: Nosotros hemos visto en otros estudios el rol integral que juega la
oración en la conversión de los pecadores. En el libro La Vida Devocional (E1) nosotros vimos que
es la oración que prepara la tierra y que la hace fértil. Sin ella la tierra del corazón humano queda
muy dura y seca. También hemos hablado de la relación entre la conversión y la oración en las
palabras de Pablo a Timoteo en I Tim 2:1-4:
Exhorto ante todo, a que se hagan rogativas, oraciones, peticiones y acciones de gracias, por
todos los hombres.... Porque esto es bueno y agradable delante de Dios nuestro Salvador, el cual
quiere que todos los hombres sean salvos y vengan al conocimiento de la verdad. 1 Tim 2:1,3,4
La oración glorifica a Dios en dos maneras: directamente (los Salmos, por ejemplo), e
indirectamente (orando por las cosas que agraden al Señor y le complazcan). Cuando nuestras
oraciones se unen con el gran plan de salvación para este mundo, nuestro Señor es glorificado y
exaltado.
2. La Oración de los Discípulos: Habiendo pasado tanto tiempo con Jesús, uno pensaría que los
discípulos ya estaban listos y preparados para su ministerio. Jesús les había enseñado tanto. ¿Por qué
no salieron de una vez a evangelizar?
Y estando juntos, les mandó que no se fueran de Jerusalén, sino que esperasen la promesa del
Padre, la cual, les dijo, oísteis de mí. Hch 1:4. Cuando llegó el día de Pentecostés, estaban todos
unánimes juntos. Hch 2:1
Es siempre interesante ver que la misión de Dios no depende de la actividad humana. Aunque
queremos creer que somos indispensables, la Biblia nos enseña que no es así. Los discípulos tuvieron
que comenzar su nuevo ministerio esperando a Dios. Nosotros leemos en Hch 1:14 que todos los
hermanos “perseveraban unánimes en oración y ruego.” No hay nada que pueda sustituir por esto,
y no hay nadie que pueda vivir en el evangelio sin practicar la oración.
La historia relatada en Hechos 2 nos explica cómo estas oraciones fueron contestadas y cómo
estos discípulos fueron introducidos en pleno a la misión de su Señor. En su primer día se registraron
tres mil conversiones.
3. La Oración del Apóstol Pablo: Pablo, también antes de comenzar su ministerio, pasó tres días
orando al Señor (Hch 9:11). En este tiempo y por medio de estas oraciones, el Señor comenzó a
enseñarle cómo lo emplearía en su misión. Luego, habiendo ya comenzado a predicar, Pablo y
Bernabé fueron enviados en su primer viaje misionero. Pero este llamamiento fue revelado a la iglesia
por medio de sus oraciones (Hch 13:1-3).
Como nosotros hemos visto en otros estudios, el autor y dueño de la obra misionera es Dios.
Dios nos invita a participar en su misión redentora siempre y cuando estemos dispuestos a comenzar
en oración. La oración, para nosotros, es la puerta de entrada para el gran privilegio de trabajar con
Dios. Si esta puerta se mantiene cerrada, no hay manera para nosotros de participar con Dios.

Por medio de nuestras oraciones, reconocemos todo esto. Este reconocimiento es aun más
importante cuando recordamos que la meta de la obra misionera es la de darle a Dios toda la gloria
que El merece. Nuestras oraciones son ofrendas (Ap. 5:8) que dan gloria y honor a nuestro Rey
supremo. El que no ora, ha olvidado esta meta principal. Y el que evangeliza, olvidándose de esta
meta, no puede esperar la bendición de Dios.
B. La Predicación:
En la oración nosotros ponemos las cosas en su orden. Comenzamos con Dios y esperamos a El.
Dándole gloria a nuestro Señor en esta manera privada y personal, podemos continuar glorificándole
públicamente con la predicación de las buenas nuevas. Podemos comenzar a sembrar en la tierra
que El ha preparado.
Todos entendemos que la semilla que el Cristiano debe sembrar es la Palabra de Dios. Y cuando
decimos, “La Palabra de Dios,” casi todos pensamos en la Biblia. Así muchos han llegado a creer
que por medio de la distribución de la palabra, o porciones de la palabra, se cumple con el mandato
de evangelizar. Esta semilla puede ser un tratado en el parque o un Nuevo Testamento regalado en
una visita evangelística a la casa. Pero preguntamos, ¿es así que se siembra la semilla? Puede ser así,
algunas veces. Pero, por lo general, no. No se siembra así. Volvamos a la historia misionera de la
iglesia primitiva:
Acudiendo Felipe, le oyó que leía al profeta Isaías, y dijo: Pero ¿entiendes lo que lees? El dijo:
¿Y cómo podré, si alguno no me enseñare? Y rogó a Felipe que subiese y se sentara con él. Hch
8:30, 31
1. La Predicación de la Palabra es Personal: Una de las grandes diferencias entre el cristianismo

y las demás religiones es que nosotros creemos en un Dios vivo y personal. Mientras otras religiones
hablan de verdades eternas y sistemas de pensamiento, la fe cristiana tiene que ver con una persona.
Esta persona es el hijo de Dios, Jesucristo, el Señor nuestro. Jesucristo se hizo hombre para poder
traer salvación a los hombres y para establecer una relación con los salvos. Jesucristo es un Dios
sumamente personal.
Pero aun antes de la venida de nuestro Señor, nuestro Dios era un Dios personal, un Padre
siempre presente en las vidas de sus hijos. Los Salmistas hablan de su presencia así:
En tu presencia hay plenitud de gozo; Delicias a tu diestra para siempre (Sal. 16:11).
No temeré mal alguno, porque tú estarás conmigo; tu vara y tu cayado me infundirán aliento (Sal.
23:4).
No me eches de delante de ti, y no quites de mi tu santo Espíritu (Sal. 51:11).
Lo importante para Dios no es que aceptemos un nuevo sistema de pensamiento, sino que
abramos las puertas de nuestra vida a él. Que él sea nuestro Dios y que seamos pueblo por él (Ex.
6:7).
Nuestros métodos evangelisticos deben también de ser “personales”. Se pueden utilizar todos
los medios de comunicación, pero al fin y al cabo debe haber una persona con quien el oyente puede
hablar y conversar. Siendo un Dios personal, Dios quiere usar a nosotros, personas comunes, para
comunicarse con las demás personas. Dios sigue llamando a su pueblo con una voz muy personal:
la nuestra.
Así que, somos embajadores en nombre de Cristo, como si Dios rogase por medio de nosotros;
os rogamos en nombre de Cristo: Reconciliaos con Dios (2 Co 5:20).
2. La Predicación de la Palabra es Poderosa: Todos nosotros conocemos las famosas palabras

de Pablo, escritas a los Romanos en el primer capítulo de la carta que lleva su nombre, donde
dice(versículo 16): Porque no me avergüenzo del evangelio, porque es poder de Dios para salvación a todo aquel que
cree; al judío primeramente, y también al griego.
La predicación de la Palabra de Dios sigue teniendo una fuerza mayor a todas las fuerzas que el
hombre haya inventado. Hasta la fecha, el hombre, a pesar de todo su conocimiento, no ha podido
acercarse a la solución de todos los problemas que nos enfrentan. Sin embargo, la predicación del
evangelio sigue cambiando lo que el hombre no ha podido cambiar. Sigue también siendo una roca
de estabilidad en una vida donde todas las demás cosas vienen y se van en un cerrar de los ojos.
Pues me propuse no saber entre vosotros cosa alguna sino a Jesucristo, y a éste crucificado. Y
estuve entre vosotros con debilidad, y mucho temor y temblor; ni mi palabra ni mi predicación fue
con palabras persuasivas de humana sabiduría, sino con demostración del Espíritu y de poder, para
que vuestra fe no esté fundada en la sabiduría de los hombres, sino en el poder de Dios.(1Co 2:2-5)
Pablo siempre quería señalar la diferencia entre el poder de la palabra del hombre y el poder de
la palabra de Dios. En su tiempo había muchos maestros y profesores “elocuentes”. Ellos andaban
impartiendo su “sabiduría” y impresionando a todos con su elocuencia. Sin embargo, toda su
elocuencia y toda su sabiduría no resultaron en nada. En las palabras de otro predicador, todo era,
“Vanidad de vanidades.” Pero Pablo tenía un mensaje que no requería elocuencia, un mensaje que
hablaba por si mismo, un mensaje de poder. Este mensaje era, y todavía es, “Jesucristo, y a éste
crucificado.”
El predicar a Jesucristo crucificado, aunque sea tontería para muchos, es una revelación pública
de la gloria de nuestro Señor. Es una revelación del poder de su amor. Aunque nos falte cierta
elocuencia en la presentación del mensaje, podemos estar seguros de que el evangelio de Jesucristo,
fielmente predicado, será lo más poderoso en nuestras vidas y las vidas de los que nos escuchan.
3. La Predicación Verdadera se Practica en la Vida del Predicador: Así que la predicación del
evangelio es algo personal y poderoso, no cabe la hipocracía de parte de sus predicadores. Claro está
que la palabra se predica con la boca y se oye con el oído (Rom. 10:10 y 17). Sin embargo, la Biblia
insiste también que la Palabra se predique con los hechos.

Y si un hermano o una hermana están desnudos, y tiene necesidad del mantenimiento de cada
día, y alguno de vosotros les dice: Id en paz, calentaos y saciaos, pero no les dais las cosas que son
necesarias para el cuerpo, ¿de qué aprovecha? (Santiago 2:15-16)
El apóstol Pablo estaba muy consciente del hecho de que su vida servía como ejemplo para todos
los que le escuchaban. Así llamó a sus oyentes y lectores no solamente a imitar a Cristo, sino a imitar
a él también (I Cor. 4:15-16 y I Tes. 1:6). ¿Puede, usted, llamar a los miembros de su iglesia a imitarle
en su camino cristiano? Preferimos llamar a nuestros oyentes a imitar a Cristo, porque sabemos que
todavía estamos lejos de su ejemplo. Pero como predicadores de su Palabra, en el templo o en la
calle, Dios nos llama a una vida de integridad, rectitud y amor.
Nuestra predicación no puede ser de palabra o boca solamente. Tiene que ser una predicación y
un testimonio integral, algo que incluye todos los aspectos de nuestra vida.
C. La Educación:
Jesucristo pasó tres años enseñando día tras día a sus discípulos. No era suficiente predicarles
un mensaje evangelístico, convertirlos y luego irse. Jesucristo tenía que transformar totalmente la
manera en que ellos pensaban y veían su mundo. Y, antes de irse, mandó a los discípulos a hacer lo
mismo: “Id y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu
Santo; enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado....” (Mt 28:20)
Como él había hecho discípulos, quería que ellos también lo hicieran. Pablo expresaba esta
misma tarea en esta manera: No os conforméis a este siglo, sino transformaos por medio de la renovación de vuestro
entendimiento, para que comprobéis cual sea la buena voluntad de Dios, agradable y perfecta (Rom. 12:2).
Son muy pocas las cosas que agradan y complacen a los padres como un hijo (o una hija) muy
listo e inteligente. Los padres no se cansan de hablar de las buenas notas de tal niño o de los otros
logros que se han alcanzado. Muchas veces estos niños llegan a ser la “gloria” de sus padres. Aunque
Dios no es jactancioso, sí, se gloria en la buena educación de sus hijos. Por medio de esta educación
sus hijos llegan a reflejarle mejor. Desde los primeros días de la historia de su pueblo, Dios ha
mandado que nos nuevos (en este caso, los niños) sean bien educados.
Y estas palabras que yo te mando hoy, estarán sobre tu corazón; y las repetirás a tus hijos, y
hablarás de ellas estando en tu casa, y andando por el camino, y al acostarte, y cuando te levantes (Dt.
6:6-8).
El pueblo de Israel siempre se ha destacado en el área de la educación. Se ve en el Antiguo
Testamento un depósito increíble de sabiduría y conocimiento. Esta sabiduría comenzaba con el
temor de Dios (Prov 1:7), pero llegaba hasta lo último de la tierra y los extremos de los cielos
(Salomón y Job, por ejemplo).
En el Nuevo Testamento, la mente del pueblo de Dios sigue jugando un rol muy importante.
Aunque Pablo se burla de la filosofía humana, nunca menosprecia el conocimiento y el
entendimiento. Además, anima a todos sus lectores a estudiar y a aprender. Veamos:..., a fin de
perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo, hasta que todos lleguemos
a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un varón perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud
de Cristo; para que ya no seamos niños fluctuantes, llevados por doquiera de todo viento de doctrina, por estratagema
de hombres que para engañar emplean con astucia las artimañas del error..., (Ef 4:12-14).
También podemos ver que para Pablo el hecho de ser portador de la imagen de Dios significa
entendimiento y conocimiento: ... y revestido del nuevo, el cual conforme a la imagen del que lo creó se van
renovando hasta el conocimiento pleno..., (Col 3:10)
Dios no quiere un pueblo ignorante. Un pueblo ignorante no puede reflejar a un Dios

omnisciente. Y por esto la tarea evangelística de la iglesia no termina con el mensaje evangelístico.
Queda mucho por hacer. Tan pronto que una persona se convierta debemos iniciar un programa de
educación bíblica con tal persona con el fin de que esta persona también pueda darle gloria a Dios
mientras defiende y proclama la verdad.
2. ¿Cuáles son las dos maneras en que nuestras oraciones glorifican a nuestro Señor?
1) ______________________________________________
2) _____________________________________________
3. ¿Qué hicieron los discípulos tan pronto que ascendió Jesús?
4. ¿Por qué no salieron a evangelizar?
5. Apunte aquí las tres características de la predicación verdadera y qué significan.

1)
2)
3)
6. ¿Qué dice el Antiguo Testamento en cuanto a la importancia de la “educación”?
7. ¿Cómo sabemos que Jesús también creía que ere muy importante educar a los nuevos creyentes?
8. ¿Podemos evangelizar sin educar?
¿Por qué si o no?
II. Glorificando a Dios en la Agrupación de su Pueblo:

En la primera parte de este estudio, nosotros hemos visto cómo podemos glorificar a Dios
participando en unos primeros pasos evangelísticos, por medio de los cuales Dios lleva a la persona
inconversa a la conversión. Decimos, con mucha razón, que la salvación es personal y que Jesucristo
es nuestro Salvador personal. Ya hemos hablado de este aspecto de nuestra salvación con relación a
nuestro deber de predicar el evangelio en una manera personal. Oramos por individuos, predicamos
a individuos y enseñamos o educamos a individuos.

Sin embargo, no podemos hablar de la salvación, ni siquiera de la conversión, sin hablar en
términos comunitarios. La salvación no es solamente un asunto entre Dios y la persona convertida,
sino, es un asunto entre Dios y su pueblo también. Por medio de la “salvación personal” , la persona
convertida deja de ser un individuo aislado por el pecado y comienza a ser un miembro de un cuerpo.
En esta segunda parte del estudio, quisiéramos reflexionar sobre estos aspectos comunitarios de
nuestra salvación. Queremos animar al lector a ver la agrupación (la formación de grupos) como un
paso necesario en nuestra tarea evangelística. Veremos, sobre todo, la manera en que Dios se glorifica
en la destrucción de lo que divide y en la edificación de lo que unifica.
A. La Definición Comunitaria de la Salvación - Efesios 2
(Favor de leer Efesios 2 antes de continuar con la lectura de este estudio.) En el segundo capítulo
de la carta de Pablo a los Efesios, nosotros podemos ver lo que significa la salvación en cuanto a la
comunidad de fe. En los primeros versículos tenemos una descripción de lo que todos nosotros
eramos antes de que Jesucristo llegara a nuestras vidas. Pablo dice que estábamos muertos, seguíamos
la corriente de este mundo, y que eramos, por naturaleza, hijos de ira. Antes de convertirnos, cada
uno anduvo por su propio camino. División, ira y muerte caracterizaban nuestra vida anterior.
Después de esta introducción, Pablo habla de la gracia de nuestro Señor. Porque por gracia sois
salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios (Ef. 2:8). Se entiende que esta
salvación significa una vida eterna para los que la han recibido. Pero Pablo, en vez de ver el
significado de la salvación en términos personales (vida eterna para mi), lo ve de un perspectiva más
amplia.
Porque él es nuestra paz, que de ambos pueblos hizo uno, derribando la pared intermedia de
separación, aboliendo en su carne las enemistades, la ley de los mandamientos expresados en
ordenanzas, para crear en si mismo de los dos un solo y nuevo hombre, haciendo la paz, y mediante
la cruz reconciliar con Dios a ambos en un solo cuerpo, matando en ella las enemistades. (Ef 2:14-
16)
La salvación, así entendida, tiene una definición comunitaria, no individualista. Es la

reconciliación no solamnte de Dios y el hombre, sino del hombre con los demás hombres también.
Y esta reconciliación puede ocurrir solamente en comunidad.
Habiendo comenzado el capítulo con muerte, ira y división, Pablo termina con todo lo contrario.
Pablo dice que por medio de la salvación de Cristo somos: un solo cuerpo, conciudadanos, miembros
de la familia de Dios, un edificio, morada de Dios en el Espíritu. O sea, la salvación de Cristo es algo
inmediato y algo que se vive solamente en comunidad.
Por esto, no podemos pensar en la salvación como algo exclusivamente personal. Dios nos ha
salvado para formarnos en un solo cuerpo y para construirnos en un solo edificio. Es este cuerpo, y
esta morada del Espíritu que contribuye principalmente en la meta final, la glorificación de nuestro
Señor.

..., y juntamente con él nos resucitó, y asimismo nos hizo sentar en los lugares celestiales con
Cristo Jesús, para mostrar en los siglos venideros las abundantes riquezas de su gracia en su bondad
para con nosotros en Cristo Jesús. Ef. 2:6-7
B. La Congregación y la Presencia de Dios - Mt 18:20
Porque donde están dos o tres congregados en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos.
Por lo general, este versículo se cita cuando la hora ya está avanzada y pocos hermanos han
llegado a la iglesia para el culto. La persona que dirige sabe que debe comenzar a pesar de la tardanza
de los hermanos. Después de esperar unos pocos minutos más, se comienza con las palabras de este
versículo.
Pero podemos preguntar, “Por qué tiene que haber dos o tres? ¿No está Dios presente con cada
creyente?” Si él está con cada uno de nosotros, ¿por qué tenemos que decir, “donde están dos o
tres”?
Naturaleza de Dios: La respuesta a esta pregunta comienza en la misma naturaleza de Dios.

Cuando hablamos de la Trinidad, hablamos de un Dios que existe como tres personas; Padre, Hijo y
Espíritu Santo. En otras palabras, Dios ya existe en comunidad. Aunque es un solo Dios, no es
solitario. Dios goza de una comunión y una relación entre sí.
La Imagen de Dios: Después de crear a Adán, Dios dijo, “No es bueno que el hombre esté solo;
le haré ayuda idónea para él.” Y, después de haber creado a Eva, Dios continuó diciendo, “Por tanto,
dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y serán una sola carne” (Gen 2:18 y
24). Así podemos ver que el hombre fue creado para vivir en comunión, para compartir su vida,
totalmente, con otra persona. En Génesis 1:28 vemos que esta relación forma parte de lo que
significa ser portador de la imagen de Dios. “Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios
lo creó; varón y hembra los creó.”
Dios vive en comunión y comunidad, y siempre ha querido que el hombre viva en la misma
manera. Nos creó para gozar de esta misma comunión entre personas. Sin embargo, el pecado nos
ha dividido. Para nosotros volver a ser portadores de su imagen, tenemos que volver a vivir en
comunión con nuestros hermanos.
La Congregación: Por medio de los dos o tres que se ponen de acuerdo y que se reúnen en el
nombre del Señor, Dios comienza a restaurar lo que estaba roto y dividido. El contexto de Mateo
18 es importante. Se trata de cómo y cuánto debemos perdonar a nuestros hermanos. En vez de
dejar que el pecado nos divida y nos separe, Jesús insiste en que se haga todo lo posible para hacer
devolver al pecador. Dios, en una manera muy especial, mora y trabaja donde hay comunión de los
santos. (Véase Salmo 133)

C. La Ultima Petición de Cristo - Juan 17 (Favor de leer Juan 17 antes de continuar)
Es en esta última oración de Jesús en el Evangelio de San Juan que nosotros encontramos, en su
forma más clara y explícita, la relación entre la unión de los santos y la glorificación de nuestro Señor.
Jesús dice:
La gloria que me diste, yo les he dado, para que sean uno, así como nosotros somos uno. Yo en
ellos, y tú en mí, para que sean perfectos en unidad, para que el mundo conozca que tú me enviaste,
y que los has amado a ellos como también a mí me has amado. Juan 17:22-23
La gloria que Dios Padre dio a Jesús, su Hijo amado, fue la tarea de enseñar a todo el mundo la
profundidad del amor divino hacia un mundo perdido. El producto de esta tarea gloriosa no podía
ser nada menos que la perfecta unificación del pueblo de Dios en su amor. Aquí, en Juan 17,
encontramos a Jesús orando para que la gloria de su Padre fuera manifiesta en las vidas y los
ministerios de sus seguidores con el fin de que todo el mundo lo conociera.
Una vez más nosotros vemos que el Señor nos ha salvado con una vista hacia todo el mundo.
Sin duda él nos ama a cada uno con un amor sin fin. Sin embargo, este amor no termina con nosotros
y su propósito es mucho más grande que nosotros.
Hay muchos ejemplos bíblicos de lo que pasa cuando el pueblo de Dios llega a pensar que ellos
son los únicos blancos del amor divino. Los líderes del pueblo judío en el tiempo de Jesús son el
ejemplo más triste. Por pensar que ellos eran los “únicos”, ellos mismos se perdieron. Pero nosotros,
lamentablemente, podemos ver la misma tendencia en todas nuestras iglesias. Y, por esto, es tan
importante fijarnos en la meta final de la obra misionera, la gloriosa manifestación del profundo amor
de nuestro Señor. Si el mundo no puede ver este amor y esta unión en nosotros, nosotros también
nos estamos perdiendo.
D. La Organización de la Iglesia:
El Nuevo Testamento nos enseña cómo la Iglesia fue instituida para continuar el ministerio de
Cristo. Además de seguir anunciando la llegada del Reino de Dios, la Iglesia tenía que proveer un
vistazo (o, mejor dicho, una visión) de cómo se vería este Reino cuando llegara en su totalidad.
Veamos aquí algunos ejemplos de cómo la iglesia primitiva se organizó para llevar a cabo el ministerio
que el Señor le había dejado.
Comunidad: En Hechos 4:32-35 Lucas nos describe como comenzó la iglesia. Son muy pocas
las palabras bíblicas que son más bellas que estas porque aquí podemos la gloria del Señor dentro de
su pueblo. Quizá no se vean fuegos, relámpagos o terremotos, pero sí, se ve la gloria de Dios.
Y la multitud de los que habían creído era de un corazón y un alma; y ninguno decía ser suyo
propio nada de lo que poseía, sino que tenían todas las cosas en común.
Lamentablemente, leemos en el próximo capítulo que esta comunidad gloriosa duró poco tiempo
en esta condición. Sin embargo, estos primeros días deben seguir sirviéndonos como ejemplo para
nuestra comunidad de fe. Sí, las cosas han cambiado mucho. Pero la gloria de Dios se manifiesta
en la misma manera: olvidándose de uno mismo y tratando de servir al otro, en el amor de Dios, con
todo lo que uno tiene. La iglesia del NT seguía organizándose con el fin de proveer algo de esta
comunidad gloriosa para todos sus miembros, pero, poco a poco se alejaba de este ejemplo tan bello.
Ahora nos toca a nosotros buscar la manera en que podamos re establecer esta comunidad en
nuestro mundo.
Congregación: En el hecho de congregarse, el pueblo de Dios da testimonio en cuanto al Poder

que ha destruido las divisiones en su vida. Para establecer comunidad, tenemos que congregarnos y
formar congregaciones. Es importante también que recordemos que la congregación del NT era
bastante diferente que la congregación de la mayoría de nuestras iglesias. Las “congregaciones” del
NT se basaban en los hogares de los creyentes y compartían mucho más que unas horas del culto
(Rom 16:5,15; Col 4:15). Para las iglesias más grandes de hoy, donde todo su ministerio gira alrededor
de su templo, este aspecto “personal” en la congregación es más difícil lograr. Pero es esencial en el
logro de la meta final. Para dar expresión y evidencia del amor divino, para darle a nuestro Señor la
gloria que él merece, tenemos que juntarnos con otros cristianos, congregarnos para alabarle y darle
gracias, y unirnos en su Espíritu y su Palabra.
El autor de Hebreos compara las congregaciones cristianas a un grupo de viajeros que andan
acercándose al Señor. Mientras andamos juntos en este “nuevo camino” (10:20) el autor nos exhorta:
Y considerémonos unos a otros para estimularnos al amor y a las buenas obras; no dejando de
congregarnos, como algunos tiene por costumbre, sino exhortándonos; y tanto más, cuanto veis que
aquel día se acerca. (Heb 10:24-25)
Comunión: En la Santa Cena nosotros celebramos la unión que gozamos con nuestro Señor y
su cuerpo. En este sacramento recordamos no solo el sacrificio del Señor, sino la unión espiritual
que existe entre él y nosotros también. Esta unión que el Señor pidió en Juan 17 no debe expresarse
solamente en la Santa Cena, sino debe expresarse en cada aspecto de la vida de la Iglesia. Debemos
organizar nuestras iglesias y nuestros programas en una manera que facilite la expresión de esta unión.
Habiendo orado, predicado y educado, nosotros nos formamos en grupos, pequeños y grandes,
para llevar nuestro testimonio a un nuevo nivel de poder. En estos grupos, caracterizados por su
comunidad, por sus muchas congregaciones y por su comunión, Dios es glorificado. Dios es
glorificado porque el amor que nos enseñó en Cristo sigue manifestándose en nuestras vidas como
prueba de este amor infinito.
9. ¿Qué dice Efesios capítulo dos en cuanto al aspecto comunitaria de la salvación(vea vers. 14-16)?
10. ¿Por qué promete Jesús estar con grupos de dos o tres reunidos en su nombre? ¿No está con
cada cristiano todo el tiempo?

11. ¿Qué significa la idea de “gloria” en Juan 17 y cuál es la relación que tiene con la unión que pide
Jesús?
12. ¿Qué podemos hacer en nuestras iglesias para que se parezcan más a la iglesia de Hechos 4:32-
35?(haga algunas sugerencias prácticas)
13. ¿Por qué Dios se glorifica en la comunidad, congregación y comunión de sus santos?
III. Glorificando a Dios en la Transformación del Mundo:

Nosotros hemos visto en las primeras dos partes de este estudio cómo el trabajo misionero es
uno que comienza a un nivel personal pero rápidamente (y necesariamente) llega a ser un trabajo
comunitario. Comenzamos con individuos, pero el objetivo es el de unificarlos en un solo cuerpo,
rompiendo, como dijo Pablo, la pared intermedia de separación. Cristo la rompió en la cruz y ahora
le toca a la iglesia aplicar este poder unificador a nuestra situación.
Pero la meta final del trabajo de Dios en este mundo va más allá que la Iglesia, y incluye todo lo
que el Señor ha creado. Vamos a concluir este estudio con otra visita a la Palabra de Dios para ver
cómo él ha expresado su meta final.
A. El Antiguo Testamento y la Transformación del Mundo El pueblo de Israel, en los tiempos

que andaban con su Señor, siempre estaba consciente de que la relación que llevaba con su Dios era
un gran drama presentado en escenario del mundo entero. Ellos sabían que sus acciones tenían
consecuencias globales. Así que su Dios era el Dios de todo el mundo, tenía que ser así. El
testimonio de Israel tenía mucho que ver con la actitud de las otras naciones con respeto a su Dios.
Cuando Israel obedecía a Dios, Dios lo bendecía ya las otras naciones se daban cuenta. Y aun cuando
Israel pecaba y estaba siendo castigado, las otras naciones sabían por qué (Dt 29:24-26).
Vemos en tres temas claves del Antiguo Testamento, el pueblo, la ley, y la tierra, Dios tenía el
propósito de transformar el mundo. El pueblo iba ser distinto a los otros pueblos, porque iba ser el
pueblo donde habitaba Dios. Así los otros pueblos veiran y concieran a Dios. La ley servía para
hacer este pueblo una nación santa, en contraste a las naciones alrededor: pero no para separala
solamente, sino para ser un testimonio entre ellos, y así efectuar una transformación en ellas. El la
tierra prometida sirve como un escenario de la transformación: queda en medio de las naciones, en
las encrucijadas del mundo, y las otras naciones viajaban por sus caminos. En esta tierra Dios
estableció su pueblo para por transformar al mundo.
Ahora quisiéramos volver a ver algunas de las etapas de la historia de Israel para poder entender
mejor la meta de nuestro Señor. Brevemente consideraremos la visión de nuestro Señor como se
revela en su trato con Abraham, Moisés, David, y los profetas.

Abraham: Para los judíos el personaje de Abraham era el más importante, después de Dios
mismo, en su historia. Abraham, siendo el patriarca del pueblo, llegó a ser la medida de la relación
que uno tenía con Dios. Los hijos de Abraham (los judíos) se consideraban como los únicos hijos
de Dios. Ellos usaban su identidad judía para excluir y maldecir en vez de incluir y bendecir. Pero
Dios siempre tenía otro propósito. Veamos:
Y haré de ti una nación grande, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y serás bendición.

Bendeciré a los que te bendijeren, y a los que te maldijeren maldeciré; y serán benditas en ti todas las
familias de la tierra. Gen 12:2-3
Desde el día en que llamó a Abraham para ser su hijo, Dios ha estado pensando en todo el
mundo. Y, a pesar de la desobediencia de Israel, Dios ha cumplido con su promesa en nuestro Señor
Jesucristo. (Gal 3:8-9) La visión de Dios no ha cambiado y, hoy en día, cuando Dios nos llama no
es solamente para alcanzar a ti o a mí, sino para alcanzar al mundo entero.
Moisés: Aunque Dios usó a Moisés principalmente para librar a su pueblo, Moisés también sabía
que la misión de Dios no terminaba con Israel. Sino, Israel era el inicio de algo que llegaría mucho
más lejos. Cuando le tocó a Moisés interceder por Israel, pedir perdón por su pecado, no decía que
Israel merecía misericordia, sino dijo:
Acuérdate de tus siervos Abraham, Isaac y Jacob; no mires a la dureza de este pueblo, ni a su
impiedad ni a su pecado, no sea que digan los de la tierra de donde nos sacaste: Por cuanto no pudo
Jehová introducirlos en la tierra que les había prometido, o porque los aborrecía, los sacó para
matarlos en el desierto. (Dt 9:27-28)
Moisés compartía la gran visión de Dios, y por esto no quería que las otras naciones se burlaran
ni de Dios ni de su pueblo. Moisés quería, porque Dios quería, que todo el mundo reconociera a
Jehová como el Dios soberano de todo el mundo. Y, por esto, Moisés no pudo aceptar que Dios
acabara con su pueblo antes de cumplir con su misión.
.
David: Por medio de David y su linaje Dios sigue estableciendo su reino en la tierra. Aunque
para David lo más importante era el establecimiento de Israel como nación, Dios utiliza a David para
fines mayores. Aunque David piensa en un reino terrenal, bendito por el Todopoderoso, Dios está
pensando en su Hijo, Jesucristo:
Y cuando tus días sean cumplidos, y duermas con tus padres, yo levantaré después de ti a uno de
tu linaje, el cual procederá de tus entrañas, y afirmaré su reino. El edificará casa a mi nombre, y yo
afirmaré para siempre el trono de su reino. (I Sam 7:12-13)
El hijo de David, Salomón, reconoció la misión global de su Señor en su oración de inauguración

para el templo: Asimismo el extranjero, que no es de tu pueblo Israel, que viniere de lejanas tierras a causa de tu
nombre..., y viniere a orar a esta casa, tú oirás en los cielos, en el lugar de tu morada, y harás conforme a todo aquello

por lo cual el extranjero hubiere clamado a ti, para que todos los pueblos de la tierra conozcan tu nombre y te teman....
(I Reyes 8:41-43)
Los Profetas: Quizás más que nadie, los profetas del Antiguo Testamento entendían la grandeza
de la misión de Dios. Su perspectiva no era limitada por su nacionalismo, sino entendían que Dios
tenía un trabajo mucho más grande por hacer. Isaías dice: He aquí llamarás a gente que no conociste, y
gentes que no te conocieron correrán a ti, por causa de Jehová tu Dios, y el Santo de Israel que te ha honrado. Buscad
a Jehová mientras puede ser hallado, llamadle en tanto que está cercano. Deje el impío su camino, y el hombre inicuo
sus pensamientos, y vuélvase a Jehová, el cual tendrá de él misericordia, y al Dios nuestro, el cual será amplio en
perdonar (Is 55:5-7).
El profeta Ezequiel también vio a Dios en el escenario de todo el mundo. El Dios de Ezequiel
no estaba confinado en un lugar particular (Jerusalén). Sino gobernaba toda la tierra y estaba
determinado que todo el mundo lo viera y lo reconociera. En el libro de Ezequiel se repite más de
65 veces la frase, “y sabrán que yo soy Jehová.”
Metido dentro de tantas profecías en cuanto a la restauración de Israel y el castigo de sus
enemigos, el librito de Jonás nos detiene y nos hace pensar de nuevo en lo extenso de la misericordia
de Dios.
¿Y no tendré yo piedad de Nínive, aquella gran ciudad donde hay más de ciento veinte mil
personas que no saben discernir entre su mano derecha y su mano izquierda, y muchos animales?
(Jonás 4:11)
Jonás no quería ver ni entender esto. Su visión se limitaba a lo suyo. Aun cuando Dios le obligó
a salir de su pequeño cuarto, Jonás quería regresar. Quiera Dios que no seamos nosotros así. Que
cuando él nos enseña su visión, seamos capaces de compartirla.
14. ¿De qué estaba consciente el pueblo de Israel en cuanto a su relación con Dios?
15. ¿Qué dice Gal 3:8-9 sobre los hijos de Abraham?
16. ¿Por qué no quería Moisés que Dios destruyera a su pueblo después de su pecado con el becerro
de oro?
17. ¿Qué era lo que no entendía Jonás según Jonás 4:11?
B. El Nuevo Testamento y la Transformación del Mundo

En el Antiguo Testamento podemos ver algo del interés que tiene nuestro Señor en todo el
mundo. Aunque el enfoque de corto plazo podía ser el pueblo de Israel, siempre había otro
horizonte, otro nivel por alcanzar. En el Nuevo Testamento la situación es semejante. Fácilmente
caemos en el error de pensar en solamente la gente de la iglesia y de no poder ver más allá que ella.
Sin embargo, el testimonio del NT es aun más claro con respeto a la visión y la misión de nuestro
Señor. Aquí hablaremos de dos mensajeros del nuevo orden, para dar testimonio a esta verdad:
hablaremos del ministerio de Jesús, y el del Apóstol Pablo.
El Ministerio de Jesús - Anunciando el Reino: El evangelio de San Marcos introduce el

ministerio de nuestro Señor con estas palabras: Después que Juan fue encarcelado, Jesús vino a Galilea
predicando el evangelio del reino de Dios, diciendo: El tiempo se ha cumplido, y el reino de Dios se ha acercado;
arrepentíos, y creed en el evangelio. (Marcos 1:14-15)
Jesús vino predicando el evangelio del reino de Dios. ¿Qué significa el Reino de Dios? Muchos
han tratado de contestar esta pregunta. Aunque algunos creen que el Reino de Dios (o de los cielos
en Mateo) es la Iglesia de Cristo, la respuesta bíblica parecer ser más amplia. El Reino de Dios existe
sobre toda la creación y no se limita a la “iglesia”. Cuando Jesús anunció la llegada de este reino, este
anuncio tenía implicaciones para toda la creación. Dios, en Cristo, estaba comenzando a ejercer su
soberanía de nuevo. Jesús anunció justicia para todos y ofreció una ciudadanía a todos que le
siguieron.
Una de las parábolas más significativas para nuestra discusión sobre la transformación del mundo
es la parábola de la levadura. Es importante porque contradice el entendimiento judío en cuanto al
Reino de Dios (para ellos, el Reino de Israel) y nos da una nueva perspectiva en cuanto a su
extendimiento en nuestro mundo: Otra parábola les dijo: El reino de los cielos es semejante a la levadura que
tomó una mujer, y escondió en tres medidas de harina, hasta que todo fue leudado. (Mt 13:33)
La levadura (el reino de los cielos) es algo pequeño que se introduce a la masa. Pero aunque sea
muy poco, se extiende a toda la masa y la transforma totalmente. La levadura tiene algo que ver con
toda la masa, no con una sola parte. Así también el reino de Dios tiene algo que ver con toda la
creación. Nosotros, como ciudadanos de este reino, debemos fijarnos siempre en la transformación
de toda la masa.
El día vendrá cuando llegue el Señor para juzgar y separar los justos de los injustos (Mt 13:47-
50). Pero mientras tanto, el reino introducido por Cristo sigue transformando el mundo.
El Ministerio de Pablo - Nueva Era en Cristo: En los escritos del Apóstol Pablo vemos
también un nuevo reino o una nueva era después de la resurrección de Cristo. Cristo, habiendo
glorificado a su Padre en su muerte, ahora recibe la gloria y el poder que le pertenecen como el Rey
de todo. Este reino fue iniciado con su resurrección. Pablo lo describe así: ... La cual operó en Cristo,
resucitándole de los muertos y sentándole a su diestra en los lugares celestiales, sobre todo principado y autoridad y poder
y señorío, y sobre todo nombre que se nombra, no sólo en este siglo, sino también en el venidero; y sometió todas las
cosas bajo sus pies, y lo dio por cabeza sobre todas las cosas a la iglesia, la cual es su cuerpo, la plenitud de Aquel que
todo lo llena en todo. (Ef 1:20-23)
Por lo cual dios también le exaltó hasta lo sumo, y le dio un nombre que es sobre todo nombre,
para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y
debajo de la tierra; y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre. (Fil
2:9-11)
Jesucristo, Señor nuestro, está reinando ya. Está sujetando todas las cosas a su autoridad y poder.
Nuestro mundo no lo ha querido ver ni aceptar. Sin embargo, poco a poco, la levadura comienza su
trabajo con la masa. Cuando Cristo venga, en aquel día final, se verá todo lo que él ha hecho durante
este período de su reino. Aunque no siempre vemos ni entendemos cómo Jesús está trabajando
ahora, lo veremos y lo entenderemos cuando él llegue.
Confiando en su poder, autoridad y presencia, nosotros podemos anunciar este reino. Podemos
proclamar que las cosas ya han cambiado y que toda la creación está sujeta a nuestro Señor y Dios.
El Espíritu de este Dios hace posible la nueva vida para quienes lo aceptan, y trabaja en muchas
maneras con los que no lo hayan aceptado. Lo importante es que nosotros veamos que hay un nuevo
reino, y que el Rey de este reino nos ha llamado a enseñar este reino a todo el mundo.
18. ¿Qué vino Jesús anunciando?
¿Qué significaba?
19. ¿Cómo es la levadura semejante al Reino de los cielos?
20. ¿Significa la parábola de la levadura que no habrá juicio?
¿Por qué si o no?
21. Según Pablo, ¿cuándo comienza el reino de Jesús?
22. ¿Para quiénes es Jesús el Rey?
23. ¿Cuáles son las tres etapas de la misión de Dios para nosotros, y cuál es su meta final? (Considere
el libro entero)
1)_______________________________________________
2)_____________________________________________
3)_____________________________________________
24. ¿Qué es la meta final)
Conclusión:
Nosotros comenzamos este estudio hablando de un tratado regalado en el parque, y concluimos
hablando de Jesús reinando en toda su gloria. El propósito de este estudio ha sido el de ayudar al

lector a ver cómo llegamos del primer pasito a la última meta. Para ser eficaces con los tratados, es
indispensable que estemos conscientes de nuestro destino final.
Gracia y paz a vosotros, del que es y que era y que ha de venir, y de los siete espíritus que están
delante de su trono; y de Jesucristo el testigo fiel, el primogénito de los muertos, y el soberano de los
reyes de la tierra. Al que nos amó, y nos lavó de nuestros pecados con su sangre, y nos hizo reyes y
sacerdotes para Dios, su Padre; a él sea gloria e imperio por los siglos de los siglos. Amén. (Ap 1:4-
6)
NOTAS

M4 - Creando Comunidad Con Células
Un Estudio sobre Células y la Naturaleza

de la Iglesia Cristiana

Esteban De Vries

Introducción: Creando Comunidad con Células
En los estudios anteriores de la rama misionológica del Instituto Bíblico Reformado, nosotros
hemos tratado de compartir una visión mucho más amplia de lo que significa la Misión de Dios en
este mundo. Hemos querido ayudar al lector a ver y a entender que la misión de Dios abarca
muchísimo más que el alma del individuo. La misión de Dios no se cumplirá hasta que todo el
universo se haya transformado y toda criatura dé gloria a su Creador. Personas, comunidades,
culturas y pueblos enteros se unirán para alabar y glorificar a nuestro Rey y Señor.
Te alabarán, oh Jehová, todos los reyes de la tierra, porque han oído los dichos de tu boca. Y
cantarán de los caminos de Jehová, porque la gloria de Jehová es grande. Porque Jehová es excelso,
y atiende al humilde, mas al altivo mira de lejos. Sal. 138:4-6
A pesar del fuerte contexto de puro individualismo, dentro y fuera de la iglesia, hemos intentado
dirigir la vista del pueblo de Dios hacia la naturaleza verdadera de la salvación: la restauración de
comunidad. Y no solamente se trata de la restauración de la relación entre la persona salvada y su
Dios, sino también de la restauración de todas nuestras relaciones aquí en la tierra. Las mismas
Escrituras comienzan y terminan con la creación de una comunidad compartida por Dios y la
humanidad.
En este estudio, nosotros quisiéramos recalcar esta realidad bíblica. Quisiéramos reflexionar
sobre la estructura de la iglesia evangélica y hacer algunas preguntas en cuanto a su relación con la
tarea de crear comunidad. Veremos que la iglesia evangélica de hoy ha dejado atrás sus raíces bíblicas
(en cuanto a su estructura), y llamaremos a la misma iglesia a volver a su primera misión de crear
comunidad entre Dios y todos los seres humanos.
A. Comunidad y Creación:
Y dijo Jehová Dios: No es bueno que el hombre esté solo; le haré ayuda idónea para él. Génesis
2:18
Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó. Génesis
1:27
Cuando nosotros estudiamos la historia de la creación, vemos que Dios comenzó en el primer
día con algo desordenado y vacío (Gen. 1:2). Durante los próximos cinco días Dios creó, organizó
y dio vida. Al llegar el séptimo día, hubo descanso. Todas las cosas que Dios creó existían en paz y
armonía. La creación terminó cuando Dios formó a Eva de la costilla de Adán y así dejó una
comunidad humana que reflejaba la comunidad divina.
En una creación donde todo es proclamado “bueno”, es interesante leer, en Gen. 2:18, “No es
bueno que el hombre esté solo.” Algo quedó incompleto. Lo que quedó incompleto en ese
momento, y lo que volvió a ser incompleto después del pecado, era esta idea de comunidad. Al
completar la comunidad humana, la creación quedó completa y buena. Adán en sí no podía portar
la imagen completa de Dios porque no gozaba de la comunidad que Dios tenía. Aunque Adán fue
creado perfecto, no llegó a ser creación “buena” hasta que tuvo su compañera, Eva.

B. Comunidad y Salvación
Lo que se dañó con el primer pecado fue esa misma comunidad. Encontramos la serpiente en el
capítulo 3 de Génesis, con su pico de desconfianza, tratando de romper la comunidad establecida
por Dios. Y en los resultados del pecado, esto se hace aun más claro. Ahora, cada persona le echa
la culpa al otro y lo que era uno, se ha fracturado y partido. Aunque encontramos los mismos seres
en el mismo huerto, nos damos cuenta de cuán lejos están el uno del otro.
Este alejamiento ha caracterizado la historia del hombre y, muchas veces, ha amenazado su propia
existencia. Si no fuera por la gracia de Dios, el hombre hubiera acabado consigo mismo hace mucho
tiempo.
La respuesta a esta situación tan difícil es, y siempre ha sido, la restauración de comunidad:
comunidad entre Dios y el hombre, y comunidad entre los mismos hombres. Nosotros veremos en
este estudio que cada vez que Dios viene al hombre es para realizar esta restauración. Con Abraham,
con Moisés, con David, y finalmente con Jesús, Dios ha venido para restablecer la comunidad que
había en el huerto. Dios viene al hombre para que sus relaciones con los otros hombres reflejen la
comunidad que existe en nuestro Dios Trino.
Es esta comunidad y este pacto de amor entre los servidores de Dios, lo que da gloria al Señor
en este mundo. Una comunidad verdadera brilla como el sol en un mundo donde todas las relaciones
se han oscurecido por egoísmo y desconfianza. Le toca a la iglesia ser esta comunidad de luz y
esperanza.
Mas no ruego solamente por éstos, sino también por los que han de creer en mí por la palabra
de ellos, para que todos sean uno; como tú, oh Padre, en mí, y yo en ti, que también ellos sean uno
en nosotros; para que el mundo crea que tú me enviaste. La gloria que me diste, yo les he dado, para
que sean uno, así como nosotros somos uno. Juan 17:20-22
C. Comunidad y la Tarea de la Iglesia:
Entendido todo esto, nuestras iglesias deben ser refugios de comunidad y comunión. Nuestras
iglesias deben ser ejemplos brillantes de lo que todo el mundo anda buscando. Pero, ¿qué sucede?
Lamentablemente, nuestras iglesias reflejan más las organizaciones humanas que nos rodean que al
Señor quien nos formó. En vez de buscar la comunidad que Dios nos ofrece, queremos líderes,
organizaciones y programas como tienen las otras naciones (I Samuel 8:5). Tanto como en el caso
de Israel, la iglesia ha cambiado un liderazgo divino por un liderazgo humano. Resulta que hay mucha
competencia, envidia y disensión dentro de la misma iglesia. Y tan pronto que un visitante ve estas
cosas en la iglesia, sale huyendo. Fue para escapar de estas cosas que el visitante vino a la iglesia, no
para encontrarlas.
¿Qué haremos? Lo primero que la iglesia tiene que hacer es volver al ejemplo de la iglesia del
Nuevo Testamento. Dejando los templos grandes y pretenciosos, y dejando los programas
ambiciosos. Tenemos que volver a crear comunidad en nuestro medio. Tenemos que volver a la
oración, y aplicársela a los grupos naturales que encontramos en nuestras vidas. En vez de forzar
una comunidad artificial, tenemos que introducirles a Cristo a las distintas comunidades naturales
que ya existen en nuestro alrededor. Aprovechando la comunidad que ya existe podemos
perfeccionarla por medio del Espíritu de amor.
El propósito de este estudio es llamar a la iglesia a volver a su tarea principal, la de crear
comunidad. Enseñaremos también cómo la iglesia puede hacerlo con células o grupos pequeños
para organizarse de nuevo.
1. ¿Cuál ha sido la meta principal de los estudios misionológicos del Instituto Bíblico Reformado?
2. ¿Por qué no era bueno que el hombre estuviera solo?
3. ¿Cuál es la relación entre Salvación y Comunidad?
4. ¿Es cierto que hemos cometido el mismo pecado que cometió el pueblo de Israel en I Samuel 8?
¿Cómo?_______________________________________
I. Comunidad: La Estructura Bíblica para el Pueblo de Dios

En esta sección del estudio, quisiéramos ver cómo el Señor ha organizado su pueblo para que
haya comunidad y comunión entre los miembros de dicho pueblo. Comenzando con la misma
naturaleza de Dios, veremos que la fe cristiana no puede divorciarse de la comunidad cristiana. La
fe no es un asunto personal, como dicen muchos, sino que es un asunto de toda la comunidad. En
cada sección que sigue bajo este tema se destacarán varios aspectos o componentes de la enseñanza
bíblica referente a nuestro tema principal.
A. La Comunidad de Dios: la Fuente
Desde la formación de la iglesia cristiana, la doctrina que más ha definido la esencia de nuestra
fe ha sido la doctrina de la Santa Trinidad: un solo Dios que existe en tres personas, Padre, Hijo y
Espíritu Santo. El desarrollo de una definición comprehensiva de esa doctrina duró casi cinco siglos.
Y esa misma definición sirve hasta hoy como prueba de ortodoxia para los distintos grupos
“cristianos”. Por ejemplo, reconocemos que hay hermanos cristianos dentro de la Iglesia Romana.
Por compartir la misma definición de Dios Trino, no los excluimos totalmente del pueblo de Dios,
a pesar de unas cuantas doctrinas falsas. Pero no es así con los Testigos de Jehová y los Mormones.
Nosotros rechazamos su definición de quién es Dios como herejía, porque no incluye la doctrina de
la Trinidad. Y puesto que la doctrina de la Trinidad es tan esencial para nuestra fe, no reconocemos
a los Testigos ni a los Mormones como hermanos cristianos.
Repetimos todo esto para señalar la importancia de nuestro entendimiento de Dios como tres
personas, una comunidad divina. Esta comunidad divina siempre ha definido la iglesia cristiana. Y
es esta misma comunidad que nos forma en grupos pequeños. En nuestra búsqueda de reflejar mejor
a nuestro Dios, debemos contemplar qué significa vivir en una comunidad que refleje la comunidad
divina.

Entonces dijo Dios; Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y
señoree en los peces del mar, en las aves de los cielos, en las bestias, en toda la tierra, y en todo animal
que se arrastra sobre la tierra. Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón
y hembra los creó. Génesis 1:26-27
Se habla mucho de las distintas cualidades que el hombre tiene que componen la imagen de Dios.
Nosotros creemos que la imagen de Dios abarca algo más que unas cualidades. Creemos que esta
imagen de Dios tiene mucho que ver con nuestras relaciones también. En otras palabras, una sola
persona no puede ser portador de la imagen de Dios en el sentido completo, es solamente en
comunidad que se deja ver la plena reflexión de nuestro Señor.
La idea de grupos pequeños, o de células, no es una idea nueva o moderna. Por su popularidad
en estos días, puede ser que muchos en la iglesia crean que este movimiento sea nada más que la
última moda en evangelismo. Una moda que, como todas, viene y se va. Nosotros quisiéramos
señalar, comenzando con la misma naturaleza de Dios como fuente de esta perspectiva, que estos
grupos pequeños siempre han servido como la estructura del pueblo de Dios. Es solamente en los
últimos tiempos que una gran parte de la iglesia ha perdido este elemento (esta comunidad) tan
importante. Es nuestro deseo que este estudio sirva como impulso para hacer que la iglesia reflexione
de nuevo en su tarea principal.
B. La Comunidad de Dios y Abraham: el Pacto

En Génesis 12 (favor de tomar unos momentos y leer Gen. 12 y 15 antes de continuar) nosotros
leemos que Dios estableció un pacto con un hombre y su familia. El Dios de los cielos estableció
una relación duradera con un hombre. Aunque había mucha gente en el mundo, Dios no comenzó
escogiendo a un pueblo entero (no comenzó con una gran campaña evangelística), sino inició su
trabajo con un hombre, y con su esposa. Por medio del Pacto que leemos en estos pasajes, Dios se
ató, se amarró a estas personas. La soga de su palabra no permitiría que ellos se dejaran. Este grupo
pequeño, formado por Dios, era para siempre.
Dios apareció a Abram, no para sencillamente salvarlo, sino para crear y formar de él una
comunidad eterna. El propósito no era una salvación personal, sino una salvación en y por medio
de la comunidad.
Y haré de ti una nación grande, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y serás bendición.
Bendeciré a los que te bendijeren, y a los que te maldijeren maldeciré; y serán benditas en ti todas las
familias de la tierra. (Génesis 12:2-3)
Comenzando con esta pequeña familia, vemos que Dios propuso a extender su comunidad hasta
que bendijera a todas las comunidades (familias) de la tierra. Todo el lenguaje del pacto entre Dios
y Abraham tiene que ver con grupos, familias y comunidades. Pablo, en Gálatas 3:16, nos explica
que esta bendición, resultado del pacto entre Dios y Abraham, llega a todas las familias por medio de
Cristo. Cristo es la simiente, la descendencia, la parte de la familia por la cual todos hemos sido
benditos. La familia ya no se define exclusivamente por sangre, sino por fe en Jesús y por la presencia
de su Espíritu.
Y por cuanto sois hijos, dios envió a vuestros corazones el Espíritu de su Hijo, el cual clama:
¡Abba, Padre! Así que ya no eres esclavo, sino hijo, y si hijo, también heredero de Dios por medio
de Cristo. Gálatas 4:5-6
Cristo y su Espíritu nos han hecho hijos de Dios; nos han hecho familia. Nos han incluido en
este pacto familiar que se inició con Abram. Este pacto no solamente nos incluye en una relación
permanente con Dios, sino también nos une permanentemente con los otros hijos de Dios. Ser la
familia de Dios significa ser hermano tanto como hijo.
Esta nueva familia, unida por el pacto que compartimos con nuestro Padre, llega a ser el huerto
en que se produce el fruto del Espíritu (Gal. 5:22-23). Todo el fruto que estudiamos en los estudios
que trataron el Fruto del Espíritu, es producto de una vida dirigida por el Espíritu y vivida en
comunidad. El pacto con que Dios se ató a Abram y toda su familia es el mismo que nos amarra
(para siempre) a nuestros hermanos en Cristo.
C. La Comunidad Práctica de Jetro: la Organización (Favor de leer Ex. 18)
Viendo el suegro de Moisés todo lo que él hacía con el pueblo, dijo: ¿Qué es esto que haces tú
con el pueblo? ¿Por qué te sientas tú solo, y todo el pueblo está delante de ti desde la mañana hasta
la tarde? Ex. 18:14
Muchas veces, los siervos de Dios creemos que somos indispensables. Pensamos que somos los
únicos capaces de llevar a cabo “nuestro” ministerio, y tratamos de hacerlo todo sin ayuda.
Cuando Jetro vio lo que hacía Moisés todos los días, seguro que pensó, “¡Este muchacho está
loco!” ¿Y cuántos no dirían lo mismo si vieran todo lo que un pastor trata de hacer en un día? La
respuesta de Jetro a esta situación era lógica y natural; había que dividir el pueblo en grupos pequeños
y compartir el trabajo con un líder (maduro y dedicado) en cada grupo. Un líder para cada 10
personas, otro para cada cinco grupos, otro para cada 10 grupos y otro para cada 100 grupos. Por
medio de estos líderes y grupos, la voluntad y la dirección de Dios llegaron al pueblo. Cuando había
solamente uno, Moisés, Dios quedaba, en un sentido, bastante lejos. Al compartir el liderazgo con
una persona en cada grupo de diez, Dios se acercó a su pueblo.
Jetro también recomendó que Moisés enseñara la ley de Dios a todos. Al ampliar el conocimiento
del pueblo, se disminuyó la cantidad de problemas.
Es interesante ver cuán semejantes son los pasajes del NT que tratan el nombramiento de
ancianos y diáconos para la iglesia. En Hechos 6:1-7, vemos dos cosas en común: uno, que los
Apóstoles tienen que dividir y compartir el ministerio para protegerlo y avanzarlo. Segundo, lograron
estos en nombrar a otros para ayudarlos: en este caso, 7 varones de buen testimonio, llenos del
Espíritu Santo y de sabiduría (Hechos 6:3). Es muy parecido a lo que dice Ex. 18:21: Además escoge tú
de entre todo el pueblo varones de virtud, temerosos de Dios, varones de verdad, que aborrezcan la avaricia y ponlos
sobre el pueblo....
Dios quiere que su voluntad y dirección lleguen a su pueblo y, por esto, siempre ha insistido en
que el liderazgo sea compartido. La organización del pueblo de Dios, como hemos dicho
anteriormente, no es una cosa indiferente. Dios organiza a su pueblo en grupos y comunidades para
poder estar presente con cada miembro del grupo.
5. ¿Qué importancia tiene la doctrina de la Santa Trinidad para nuestro estudio de grupos pequeños?
6. Nosotros creemos que además de unas cualidades, la imagen de Dios tiene mucho que ver con
nuestras ______________________.
7. ¿Con quiénes nos une el pacto que estableció Dios con Abram?
8. ¿Cuáles dos cosas tienen en común los pasajes de Ex. 18:13-23 y Hechos 6:1-7?
1)
2)
9. ¿Cómo son muchos líderes semejantes a Moisés antes de su visita con Jetro?
D. La Comunidad de Jesús y sus Discípulos: el Ejemplo

La comunidad que Jesús formó con sus discípulos nos debe servir como un ejemplo del propósito
de los grupos pequeños: la capacitación de los miembros y su inmersión en el ministerio. Así los 12
discípulos (estudiantes, aprendices) se convirtieron en apóstoles (enviados). Por esto, Jesús no daba
clases en la academia. Su vida era su discurso. No podía compartir todo lo que tenía que compartir
con solamente palabras, tenía que enseñarles la vida nueva con toda su propia vida.
La vida o el camino del Espíritu tampoco se enseña en un ambiente escolar. Se enseña y se

aprende mejor en las distintas situaciones de la vida diaria. Para los discípulos de Jesús, esto
significaba que ellos aprendieron de su poder por medio de una tempestad (Mt. 8:23-27). Ellos
también recibieron una lección en fe y autoridad por medio de un centurión romano (Lc. 7:1-10).
Este grupo descubrió que no existía una relación necesaria entre el pecado y la enfermedad cuando
Jesús sanó al hombre nacido ciego. Quizás, una de las lecciones más importantes se dio poco antes
de su muerte. Los discípulos se maravillaron cuando Jesús tomó una toalla y un lebrillo de agua para
enseñarles algo del liderazgo cristiano (Jn. 13:1-20).
Viviendo, trabajando, comiendo y durmiendo juntos, en esta manera los discípulos absorbieron
la enseñanza, autoridad y poder de Jesús. Y Jesús, sin temer por su inexperiencia, los envió a trabajar
de una vez (Mt. 10:1-15).
¿Qué pasaría si trabajáramos así en la iglesia hoy en día? ¿Qué pasaría si en vez de dejar a los
miembros sentados en los bancos, los lleváramos a la mies para participar en la gran cosecha? Lo
que pasaría es lo que pasó con los discípulos, Dios bendeciría su obra y enviaría su Espíritu para que
se multiplicara.

¿Qué impide que trabajemos ahora como trabajó Jesús con sus discípulos? La respuesta es
sencilla y penosa: es la tradición. Los romano católicos no son los únicos que han dejado que sus
tradiciones los desvíen. Nosotros también nos hemos olvidado de las raíces de la iglesia. En el NT
nosotros vemos que Jesús y sus discípulos ministraban en la calle, en el campo, en el monte, en el
mercado, en la casa, y, a veces, en el templo. Pero nuestras tradiciones evangélicas han limitado
nuestra religión a nuestros templos. Y Satanás no podría estar más satisfecho con esta limitación. El
enemigo ha logrado contener la fe cristiana en unos pocos edificios donde tiene poca influencia en
la comunidad. La fe que trajo Jesús no era un programa de la iglesia, sino una vida entera. ¿Por qué
no imitamos el ejemplo de Jesús y sus discípulos? ¿Por qué no sacamos nuestra fe del templo y la
llevamos al hogar, a la universidad, a la oficina o a la fábrica?
E. La Santa Cena: la Esencia de Nuestra Fe
Y mientras comían, tomó Jesús el pan, y bendijo, y lo partió, y dio a sus discípulos, y dijo; Tomad,
comed; esto es mi cuerpo. Y tomando la copa, y habiendo dado gracias, les dio, diciendo; Bebed de
ella todos; porque esto es mi sangre del nuevo pacto, que por muchos es derramada para remisión
de los pecados. Mateo 26:26-28.
La manera en que nosotros celebramos la Santa Cena en estos días es bastante diferente a la
manera en que ella fue instituida por Jesús y celebrada en el Nuevo Testamento. Aunque hay
diferencias importantes, nuestra celebración de la Santa Cena es más parecida a la Misa que a lo que
encontramos en el Nuevo Testamento. ¿Por qué?
Cuando Jesús instituyó la Santa Cena, era primeramente una cena compartida por un grupo de
amigos. Era algo familiar. El hecho de comer con un grupo significaba una relación íntima. Los
Fariseos, por lo menos, presumían esto cuando vieron a Jesús comiendo con “publicanos y
pecadores” (Lc 5:30). Y Jesús, en su respuesta, no lo negó. Sí, él había venido para ellos.
Lamentablemente lo que caracteriza nuestra celebración de la Santa Cena hoy no es

comunicación ni comunión, sino solemnidad y silencio. Buscamos comunión con nuestro Señor,
pero olvidamos del hermano que está sentado a nuestro lado. Si pensáramos en nuestras iglesias en
términos de células, familias, o grupos pequeños, podríamos restaurar mucho de lo que hemos
perdido. Esta comunión entre Jesús, nosotros y nuestros hermanos, tiene que ser parte de la vida
diaria, no de un culto de vez en cuando. La Santa Cena debe recordarnos de que tenemos que sacar
nuestra fe de nuestros templos, y llevarla a casa. Debe haber una comunión espiritual en nuestros
hogares y aun en nuestros lugares de trabajo. Debemos dejar que se vea la esencia de nuestra fe (una
comunión permanente con nuestro Señor y nuestros hermanos) en todas nuestras relaciones.
Hermano, hermana, nosotros le desafiamos a sacar su fe y su comunión con Cristo de la iglesia y a
llevársela a casa.
F. La Comunidad de La Iglesia del NT: la Práctica.
Mucho de lo que hemos dicho en cuanto a la Santa Cena y de lo que ella debe significar para la
iglesia lo podríamos repetir aquí. La iglesia del NT no se de dejaba dirigir por sus templos o sus
programas. Ni templos ni programas tenía. Se dirigía por las relaciones y las necesidades de las
personas que componían estos grupos pequeños que se llamaban “iglesias”.
Al leer algo del comienzo de la iglesia en Hechos 2:44-47, nos encontramos en un lugar semejante
al huerto de Edén.
Todos los que habían creído estaban juntos, y tenían en común todas las cosas; y vendían sus
propiedades y sus bienes, y lo repartían a todos según la necesidad de cada uno. Y perseverando
unánimes cada día en el templo, y partiendo el pan en las casas, comían juntos con alegría y sencillez
de corazón, alabando a Dios, y teniendo favor con todo el pueblo. Y el Señor añadía cada día a la
iglesia los que habían de ser salvos.
La llegada del Espíritu produjo una comunidad casi perfecta. El resultado inmediato de la
presencia del Espíritu en la iglesia fue la comunión que Jesús había pedido en Juan 17:20-21. La
división que Satanás introdujo al huerto de Edén con el primer pecado desapareció, y reinaron la
unión y la unidad.
Aunque muchos de los judíos que aceptaron al Señor seguían reuniéndose en el templo y en las
sinagogas, los gentiles tenían solamente sus propias casas. En los saludos personales al final de la
carta a los Romanos, el Apóstol Pablo menciona la iglesia de la casa de Priscila y Aquila (Rom 16:5 y
otra vez en I Co. 16:19). Y, al saludar a varios otros hermanos, Pablo con frecuencia incluye a “los
hermanos que están con ellos.” (Rom 16:11,14 y 15) Pablo también saluda a Ninfas y a la iglesia
que está en su casa, en su carta a los Colosenses 4:15, y en varias otras de sus epístolas.
Lo que surge del libro de Hechos y de las cartas de Pablo es una imagen de una iglesia en la casa.
Por necesidad y, creemos, por la voluntad de Dios, la fe cristiana no fue separada de la vida familiar.
Estos grupos naturales formaban la iglesia del Nuevo Testamento.
Michael Green, en su libro Evangelism in the Early Church (Evangelismo en la Iglesia Primitiva)
destaca la importancia del hogar en el evangelismo de los primeros siglos: Uno de los más importantes
métodos para avanzar el evangelio en la antigüedad fue el uso del hogar. Este tenía muchas ventajas positivas; las
cantidades pequeñas hicieron posible el intercambio de ideas y la discusión informada de las mismas entre todos los
participantes; no había una separación artificial entre el predicador y sus oyentes; y no existía la tentación de manipular
al público ni al orador, como puede existir en una campaña al aire libre. (1970, p. 207)
Así continua el autor Green, hablando de muchas otras ventajas que proveía el grupo pequeño
del hogar. Cita también algunas fuentes históricas en las cuales las autoridades romanas se quejaban
de la fuerza que tenían los cristianos por medio de estos grupos hogareños. Cada una era como una
familia, tan cerca era su comunión. También nosotros mismos podemos fácilmente calcular la ventaja
en cuanto a finanzas: ¡no habríá que construir tantos costos templos! El dinero gastado en la
construcción pudiera haber estado aplicado a otras necesidades, el mismo ministerio por ejemplo.
Nuestra fe, puesta en práctica, tiene que comenzar a dar fruto en nuestros hogares y en nuestras
familias. ¿Por qué no son estos grupos parte de la estructura de nuestras iglesias?
10. ¿Cuál es el doble propósito de un grupo pequeño según el ejemplo de Jesús y sus discípulos?

1)_____________________________________________
y 2) ___________________________________________
11. ¿Cómo hemos nosotros, los evangélicos, dejado que nuestra tradición nos desvíe?
12. ¿Qué hace falta en nuestras celebraciones de la Santa Cena?
13. ¿Por qué decimos que la iglesia de Hechos 2:44-47 era semejante al huerto de Edén?
14. ¿Cuáles eran algunas de las ventajas de las iglesias que se reunían en casas?(Mencione por lo
menos cuatro)
1)___________________________________________________________________________
2)___________________________________________________________________________
3)___________________________________________________________________________
4)___________________________________________________________________________
II. Comunidad: Una estructura Dinámica para Evangelizar al Mundo
En esta segunda parte del estudio, nosotros quisiéramos aplicar lo que hemos visto en la Biblia a
nuestra situación contemporánea. Queremos demostrar que la metodología de la iglesia primitiva, y
aun de Israel, debe ser la nuestra también. Con tantas ventajas prácticas, y tanta base bíblica, es
sorprendente que la iglesia haya durado tanto tiempo antes de redescubrir el tesoro que tenía en el
principio. ¡Quiera Dios que lo descubramos y que lo aprovechemos!
A. El Hogar: Ambiente Natural para Evangelismo.
El grupo pequeño más natural es el de la familia. Acabamos de ver el papel importante que jugó
el hogar en la vida de la iglesia primitiva. Aquí quisiéramos señalar algunas de las ventajas prácticas
para formar en y con el hogar una célula o grupo pequeño.
Comodidad y Sensibilidad: La iglesia primitiva comenzó a reunirse en las casas de los
miembros porque era natural. La gente se sentía cómoda en casa, y no podía haber un mejor lugar
para ministrar. La iglesia primitiva tampoco tenía mucho dinero, y lo que tenía, lo utilizaba para
ayudar a los necesitados. Reuniéndose en casas familiares, ellos evitaron uno de los gastos mayores
de la iglesia de hoy. En vez de gastar sus escasos recursos en edificios, los invirtieron en la obra de
misericordia. Se ve que muchas de las críticas de los inconversos en cuanto a la iglesia evangélica
perderían su sentido si la iglesia de hoy fuera más semejante a la iglesia del NT.
El Padre de la Familia: En muchas de nuestras iglesias lo que se nota es que hay muchas
mujeres y muchos niños. Los padres envían sus familias a la iglesia, pero ellos se quedan en casa. Si
trabajáramos con células en casas familiares, no sería tan fácil para el padre de la familia evitar esta
responsabilidad. Y él, si no tuviera que ir a la “Iglesia”, estaría mucho más dispuesto a escuchar las
buenas nuevas de Jesucristo. Así ellos también podrían experimentar el poder de la oración en su
propia casa y con su propia familia. Podrían ver que la fe cristiana no es una obligación de mujeres
y niños, sino una oportunidad para todos.

Niños: Los niños también deben ver el cuerpo de Cristo en acción fuera del templo.
Rápidamente ellos se acostumbran a lo que sucede en el templo y lo separan, mentalmente, de lo que
sucede en las otras áreas de su vida. Al invitar a Jesús a casa, la perspectiva cambia, y las raíces de su
fe se extienden a otras partes de su vida. La informalidad del hogar también provee al niño otra vista
de lo que es la comunión cristiana. También tenemos que recordar que el hogar, no la iglesia ni un
colegio “cristiano”, deber ser la base de la educación cristiana:
Y estas palabras que yo te mando hoy, estarán sobre tu corazón; y las repetirás a tus hijos, y
hablarás de ellas estando en tu casa, y andando por el camino, y al acostarte, y cuando te levantes. Y
las atarás como una señal en tu mano, y estarán como frontales entre tus ojos; y las escribirás en los
postes de tu casa, y en tus puertas. Deuteronomio 6:6-9
Amigos y Vecinos: El hogar casi siempre incluye más personas que las que son propiamente
miembros de la familia. Sean parientes, amigos, visitas o vecinos, es mucha la gente que pasa por
nuestras puertas cada día. Con una célula en el hogar, estas personas también pueden ver y
experimentar lo que es la iglesia sin visitar un templo. Además, pueden ver la esencia de la fe cristiana
(la comunión entre Dios y su pueblo) sin ser distraídos por la formalidad de un culto en un templo.
Verán que en verdad, Dios está con nosotros y que no se queda esperándonos en algún templo.
Seguramente Ud. también puede pensar en otras ventajas que tienen las células en el hogar.
Reflexione en ellas y pregunte a Dios si él no quiere que Ud. comience una en su hogar.
B. Otros Grupos: Bajando las Barreras
Puede ser que el hogar no les convenga a todos. Puede ser que sea imposible para algunos tener
tal grupo en su casa. Sin embargo, hay muchos otros grupos naturales en los cuales uno puede pensar.
Algunos de los grupos más comunes son los que ya encontramos en la iglesia como “sociedades”.
Los jóvenes, las damas, los caballeros y aun los niños con su escuela dominical tienen grupos
especialmente dedicados a ellos. Mientras los programas dentro de la iglesia son principalmente para
los miembros de la iglesia, los grupos organizados fuera de la iglesia pueden incluir, con más facilidad,
a los miembros de la “comunidad”. El propósito de estos grupos nunca será para protegernos o
retirarnos, sino que con el poder y autoridad de Dios, será el de extendernos y ampliarnos. Podemos
utilizar grupos de todas las edades y de ambos sexos, para alcanzar a los mismos grupos en el
“mundo”. Cuando estas sociedades salen del templo y se establecen en otros lugares, encuentran
que hay mayor participación de los inconversos. Y estos grupos, que siempre se usaban para cuidar
al rebaño, se convierten en herramientas de misión.
Otros grupos pueden componerse de compañeros de trabajo o de la escuela, por vecinos o

amigos. Cada vez que hay una agrupación de personas con algo en común, se puede pensar en una
célula evangelística.
Algunos de los grupos más efectivos para sus miembros, son los que se reúnen para hallar el
remedio de algún problema que comparten. Los grupos de ex-alcohólicos, por ejemplo, han salvado
muchas vidas del poder destructivo del alcohol. Y cuando estos funcionan dentro de la iglesia, su
poder es multiplicado. Puede haber otros grupos también, para personas divorciadas, solteras,
madres solteras, etc., dependiendo del tipo de problema que se encuentre. En muchas iglesias, las
personas que han sido divorciadas o que han tenido problemas con alcohol, no son muy bienvenidas.
Se sienten aisladas y a veces menospreciadas. Pero recordemos lo que Jesús les dijo a los Fariseos:
Los que están sanos no tienen necesidad de médico, sino los enfermos. No he venido a llamar a justos, sino a pecadores
al arrepentimiento. Lc. 5:31-32
Utilizando estas comunidades y conexiones naturales, nuevas personas pueden experimentar el

amor de Dios. Personas que jamás visitarían una iglesia, pueden encontrarse rodeadas por la
comunidad cristiana. Aprovechemos estos grupos y estas relaciones y extendamos el pueblo de Dios
aquí en la tierra.
C. Asimilación antes de la Conversión.
No es fácil dejar de fumar, dejar de tomar o cambiar el estilo de vida que uno tiene. Quien lo
hace tiene que estar muy determinado y recibir mucho apoyo de parte de los que le están más
cercanos. Si no hay tal apoyo, los cambios serán casi imposibles. Sin embargo, muchas iglesias
insisten en que estos cambios ocurran de una vez. Aunque es bueno tener un par de horas de apoyo
cada noche en la iglesia, no es lo suficiente para los nuevos creyentes (¡ni para los viejos tampoco!)
ni para los cambios que necesitan en sus vidas. Ellos, tanto como los discípulos lo tuvieron que
hacer con Jesús, tienen que aprender a caminar en el evangelio.
Cuando el evangelio echa sus raíces en un grupo de amigos o compañeros, estos mismos puede
apoyarse el uno del otro. No dependerán solamente del tiempo que pasan en la iglesia, sino que
dependerán y se apoyarán el uno al otro.
Mejores son dos que uno; porque tienen mejor paga de su trabajo. Porque si cayeren, el uno
levantará a su compañero; pero ¡ay del solo! Que cuando cayere, no habrá segundo que lo levante.
Eclesiastés 3:9-10
La sabiduría del Predicador es cierta para los que van comenzando en el camino cristiano
también. Necesitan apoyo y compañerismo donde están, y necesitan tiempo para alcanzar el nivel
espiritual de los de mayor experiencia. El insistir en que ellos lleguen de una vez a la misma madurez,
es un obstáculo demasiado grande y muy innecesario. Si trabajamos con grupos y células en vez de
aislados individuos, bajaremos esta barrera que ha excluido a muchos de la comunidad de Dios.
15. ¿Por qué decimos que el hogar es un ambiente natural para el evangelismo?
16. ¿Qué podemos hacer con las “sociedades” de la iglesia para alcanzar a más personas?
17. Explique cómo un grupo pequeño puede ayudar en la asimilación de un nuevo creyente a la
iglesia:

D. Células, el Discipulado y el Empleo de los Dones
Nosotros hemos hablado mucho de las ventajas que tienen las células para la obra de
evangelismo. Hemos visto cómo el trabajo en grupos pequeños puede bajar muchas barreras y quitar
muchos obstáculos. Se ha visto que el trabajo de evangelismo con células es algo natural tanto para
el que evangeliza como para la persona evangelizada.
Pero hay dos aspectos del ministerio de la iglesia evangélica tradicional que están en peores
condiciones que el aspecto evangelístico. Estas dos partes o aspectos son el discipulado, y la
identificación y empleo de los dones espirituales. El discipulado (hacer discípulos) casi no se hace
en el sentido del Nuevo Testamento, y la identificación y el empleo de los dones espirituales de los
miembros tampoco reciben mucha atención. Quisiéramos considerar aquí cómo una estructura de
células puede responder a estas necesidades.
Discipulado:
Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y
del Hijo, y del Espíritu Santo; enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado; y he
aquí yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo. Amen. Mt. 28:19-20
El arte de hacer discípulos es algo que se ha perdido en la iglesia de hoy. Parece que ya no hay
tiempo. Tenemos tiempo para clases de doctrina y tenemos tiempo para los cultos, pero un programa
de discipulado no es tan fácil de definir en términos de tiempo. ¿Qué significaría tiempo suficiente si
habláramos del discipulado? El discipulado no es algo que se puede hacer una o dos veces por
semana. El discipulado no es algo que se puede confinar a los límites del programa semanal de la
iglesia. El discipulado verdadero sería un compromiso diario. Tiene que haber contacto y
comunicación cada día. Jesús duró tres años, día y noche, trabajando con los doce. ¿Cómo podemos
nosotros creer que somos capaces de hacer discípulos en menos tiempo?
En su libro Biblical Foundations for Small Group Ministry (Fundamentos Bíblicos para el
Ministerio de Grupos Pequeños, IVP, 1994), Gareth Icenogle provee al lector una lista de todas las
situaciones distintas, mencionadas en el evangelio de Marcos, en que los discípulos se encontraron
con Jesús. Este, el más corto de los Evangelios, nos enseña 63 actividades, situaciones o experiencias
distintas que compartieron los discípulos y Jesús. Entre ellas están las siguientes: ellos vivieron juntos
(1:45); ellos fueron acusados de varios delitos (2:24); ellos pasaron hambre juntos (3:20); ellos se
hicieron la nueva familia de Jesús (3:31); ellos sanaron a los enfermos y echaron fuera a los demonios
(6:7); ellos fueron rechazados juntos (6:1-6); ellos dialogaron (8:16); ellos discutieron el propósito del
ministerio de Jesús (8:31-33); ellos pelearon por posiciones de liderazgo en el grupo (10:35); ellos
comieron juntos (14:18); y ellos recibieron el poder y la autoridad de Jesús cuando él los dejó (16:15).
Estas son solamente algunas de las muchas experiencias que compartieron los discípulos en el
proceso de su discipulado. Si nosotros queremos ser serios en cuanto al discipulado en nuestras
iglesias, tenemos que dividir en grupos pequeños y abrir nuestras vidas y ministerios con los que son
partes de estos grupos. No será para compartir un par de horas cada semana, sino para comenzar a
compartir la totalidad de nuestras vidas y así compartir algo de la experiencia del cuerpo de Cristo.

La Identificación y el Empleo de los Dones Espirituales: Y él mismo constituyó a unos, apóstoles; a
otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros, pastores y maestros, a fin de perfeccionar a los santos para la obra del
ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo.... Ef. 4:11-12
Aunque hay mucha discusión y aun diferencia en cuanto a los dones espirituales, la enseñanza
bíblica es bastante sencilla y clara. La Biblia nos enseña aquí y en Rom. 12 y I Cor. 12 que el Señor
ha dado dones espirituales a todos los miembros de la iglesia. La Biblia también nos enseña que con
estos dones variados viene la responsabilidad correspondiente (I Cor. 12:14-24). Si un miembro no
utiliza el don que el Señor le ha dado, el cuerpo queda incapacitado.
En la mayoría de las iglesias evangélicas, la mayor parte del ministerio se hace por unos pocos,
mientras la mayoría de los miembros no participa. Esta no es la visión de la iglesia que el Señor nos
provee en el Nuevo Testamento. La verdadera iglesia del Señor Jesucristo es una iglesia donde todos
los miembros desarrollan su don y su ministerio. No es un gran salón de oyentes, sino un cuerpo,
fuerte y grande, de participantes activos.
Uno de nuestros problemas principales es el de pensar demasiado en el culto cuando pensamos

en el ministerio de la iglesia. ¿Cuánto tiempo pasó Jesús dirigiendo cultos? Muy poco. Aunque el
culto es muy importante, no merece todo nuestro tiempo. Como personas enviadas por Cristo a
redimir a este mundo en su nombre, no podemos pasar todo nuestro tiempo en el templo. Tenemos
que salir y ejercer todos los dones espirituales en todas las áreas de la vida.
El ministerio en grupos pequeños y células nos puede librar de los límites de nuestras propias
tradiciones. Puede ampliar mucho nuestro entendimiento de “dones” y, a la vez, proveernos la
oportunidad de ejercerlos. Aquí están algunas de las ventajas con respecto a la identificación y el
empleo de los dones espirituales:
1. Todos tienen que participar. No es muy difícil esconderse en una iglesia grande. A muchos
les gusta una iglesia grande porque no requiere nada del miembro. Pero en los grupos pequeños,
todos tienen que participar. Se nota, de una vez, si un hermano no está cumpliendo y se corrige. En
un grupo de 12 personas o menos, cada participante tiene que compartir en los estudios, las alabanzas
y la oración. Al no hacerlo, se pregunta qué está pasando. Así se pueden corregir los problemas
antes de que sean grandes, y así se pueden fomentar y confirmar los dones que surjan en estas áreas
también.
2. Los miembros se conocen a fondo. El Salmista dijo:
Examíname, oh Dios, y conoce mi corazón; Pruébame y conoce mis pensamientos; y ve si hay
en mí camino de perversidad, y guíame en el camino eterno. (Sal. 139:23-24)
Todos sabemos que Dios nos conoce, pero muchas veces no queremos que otros nos conozcan
en la misma forma. Dios puede utilizar al grupo pequeño para examinar, corregir y guiar la vida del
miembro. Por falta de conocimiento y tiempo, el pastor de una iglesia no puede hacer esto para
todos. Pero los miembros de un grupo así, sí, se pueden conocer a fondo.

Pero este conocimiento no es solamente para corrección. También, por medio de él, los
miembros del grupo pueden identificar dones que no aparecen en el contexto de un culto. Viviendo
en constante comunicación, ellos reconocerán dones (de servicio o de hospitalidad, por ejemplo) que
no se ven en un grupo grande. Quizá, la misma persona no sabrá que esta cualidad es un don
espiritual. En estos grupos se lo puede identificar y se lo puede emplear.
3. El Grupo Pequeño es más Ágil en el Ministerio: Los pequeños, por lo general, son más
rápidos y más ágiles que los grandes. A veces, nos sorprende la lentitud con que se mueve la iglesia.
Hay muchos encargados y muchos comités, y todos tienen que dar su aprobación. Si se hace algo
sin conseguir el permiso necesario, puede haber problemas en la iglesia.
Pero el grupo pequeño no tiene todas estas limitaciones. Ellos pueden ir a orar, evangelizar,
ministrar cuando y donde quieran. Y puesto que todos participan en el ministerio del grupo pequeño,
no hay que esperar a un pastor o a un encargado. El grupo, o los miembros que estén disponibles,
pueden responder a cualquier necesidad inmediatamente. Los grupos pequeños, así, juegan un papel
importantísimo en la iglesia, y ellos pueden llegar a ser la fuente de muchas oportunidades de nuevos
ministerios para la iglesia entera.
4. En el Grupo Pequeño Hay Oportunidad para Todos: Con muchos grupos hay muchas
oportunidades. Las oportunidades no se limitan a 5 o 6, sino son casi infinitas. Es muy interesante
ver cuán rápido Jesús envió a sus discípulos a participar en su ministerio. Si él hubiera seguido
nuestro sistema, habría esperado hasta la última semana de los tres años para asegurar que estuvieran
listos. Pero Jesús los envió de una vez (Mt. 10:5-15, Mr. 3:13-19, Lc 9:1-6). Los dones no se
desarrollan si no se usan. Por esto el grupo pequeño es tan importante. Le da al miembro la
oportunidad de probar y experimentar su don en una variedad de situaciones. Orando, probando y
experimentado, el Señor le guía y los dones se desarrollan.
E. La Importancia de un buen Liderazgo
No hay tiempo ni espacio aquí para hablar de todos los componentes de un buen liderazgo. Pero
tenemos que decir algo. Si la estructura de células puede funcionar o no, dependerá totalmente de la
calidad de liderazgo que hay en la iglesia. Tendrá que haber un líder de calidad para cada célula. Y
cuando decimos: un líder de calidad, no queremos decir un líder que lo sabe todo. Queremos señalar
al líder que sabe capacitar y desarrollar a los demás. Sin esta clase de liderazgo, una estructura de
células no puede funcionar.
Vimos ya que Jesús pasó tres años capacitando a los líderes futuros de la iglesia. Tres años en que
él les enseñó a ser líderes por medio de servicio (Mt. 20:25-27 y Jn. 13:1-20). Nosotros, los líderes de
nuestras iglesias, tenemos que comenzar en la misma manera. Si no hemos dado un ejemplo del
liderazgo por servicio, no podemos esperar que los otros líderes lo hagan. Comencemos con nosotros
mismos, y llevemos a unos hermanos en nuestro camino. Y oremos que el Señor nos prepare para
una explosión de su poder en nuestras iglesias.
F. La Oración: Para Comenzar y para Terminar
Quiera Dios que no fuera necesario mencionar la importancia de la oración, que fuera tan natural
para nosotros como la misma respiración. Pero muchos tenemos que recordarnos. Desde que uno

comienza a pensar en una estructura así para su iglesia, hasta que se implemente tal estructura, todos
los pensamientos y planes tienen que ser sumergidos en oración.
El propósito de esta estructura no es solamente de crecimiento numérico, sino también de

acercamiento a nuestro Dios. Es mucho más que una estrategia para evangelismo, es una nueva
manera de pensar y vivir en la iglesia.
La base de estos grupos pequeños siempre será la oración. Como nosotros vimos en el estudio
Misión y Oración, la oración es nuestra respuesta a la misión de Dios en nuestra vida, y es la única
manera en que nosotros podemos comenzar a participar en la misión de Dios. No podemos nosotros,
ni con programas ni nuevas estructuras, restablecer la comunión que se ha perdido entre Dios y el
hombre. Sólo Dios puede hacerlo cuando sus hijos se lo piden.
18. Por qué es tan difícil, en muchas iglesias, identificar y emplear los dones de los miembros?
19. Cómo nos puede librar una estructura de células de las limitaciones de nuestras tradiciones?
1)___________________________________________
2)___________________________________________
3)___________________________________________
4)___________________________________________
20. Qué nos dice Juan 13:1-20 en cuanto a la clase de líder que se necesita en la iglesia?
21. Por qué dijimos que la base de estos grupos siempre será la oración?
III. Comunidad: Un Desafío para la Iglesia Tradicional

Si usted ha leído este estudio cuidadosamente, habrá notado que cuando hablamos de células o
de grupos pequeños, nunca hablamos en términos de programas, sino en términos de estructura.
Nosotros no queremos que un sistema de células sea empleado como otro programa entre muchos.
Si se trata así, no funcionará. Quizá dará unos pocos resultados en algunas áreas, pero no tendrá el
resultado que esperamos. Veamos porqué:
A. Una Redefinición de la Iglesia:

En vez de ver la iglesia como la suma de todos los individuos que vienen al templo, nosotros
queremos verla como un organismo compuesto por estas células: células que están vivas y activas en
ministerio fuera del templo. Quisiéramos que todas las actividades y todos los ministerios de la iglesia
se desarrollaran a un nivel más básico y más natural que el culto en la iglesia. Deseamos, en muy

pocas palabras, que la iglesia llegue a todas las partes de nuestras vidas: a nuestros hogares, a nuestros
lugares de trabajo, a nuestras escuelas y universidades y, por supuesto, a nuestros templos.
Habrá muchos que resistan a esta redefinición. No es fácil cambiar las tradiciones. Pero si
nosotros queremos seguir reformándonos según la palabra de Dios, tenemos que aplicar esta palabra
aun a nuestras tradiciones y estructuras más queridas. Tenemos que dejar que la luz de esta lámpara
ilumine los rincones de nuestras iglesias y que nos enseñe el camino del Señor.
Con este libro nosotros no pretendemos brindarle un manual que le guiará por todos los pasos
necesarios para la implementación de esta nueva estructura. Lo que hemos dado en estas páginas es
una introducción a lo que la iglesia puede y debe ser. Nosotros quisiéramos que su respuesta a este
estudio sea de oración, que Ud., como líder en su iglesia, le pida al Señor que él comience a trabajar
en su iglesia y a guiarle en los pasos que debe tomar.
B. Comunidad Cristiana:
Nosotros comenzamos este estudio hablando de comunidad. Hemos visto en ambos
Testamentos de la Palabra de Dios que el Señor siempre ha buscado el restablecimiento de
comunidad para su pueblo. Esta es una meta que no se logra en el templo, se logra solamente cuando
andemos con el Señor y nuestros hermanos en las actividades de la vida. Solamente así podemos
alcanzar la verdadera comunidad cristiana. Terminamos aquí con una de las visiones de Isaías, una
bella expresión de la comunidad que traería el Mesías a este mundo.
Saldrá una vara del tronco de Isaí, y un vástago retoñará de sus raíces. Y reposará sobre él el
Espíritu de Jehová; espíritu de sabiduría y de inteligencia, espíritu de consejo y de poder, espíritu de
conocimiento y de temor de Jehová.... Y será la justicia cinto de sus lomos, y la fidelidad ceñidor de
su cintura. Morará el lobo con el cordero, y le leopardo con el cabrito se acostará; el becerro y el león
y la bestia doméstica andarán juntos, y un niño los pastoreará. La vaca y la osa pacerán, sus crías se
echarán juntas; y el león como el buey comerá paja. Y el niño de pecho jugará sobre la cueva del
áspid, y el recién destetado extenderá su mano sobre la caverna de la víbora. No harán mal ni dañarán
en todo mi santo monte; porque la tierra será llena del conocimiento de Jehová, como las aguas
cubren el mar. Isaías 11:1-2 y 5-9
NOTAS

M5 - Los Métodos de Evangelismo

por Esteban Brauning

I. Introducción: ¡El Evangelismo no es un Método!
¿Le parece extraña esta frase? Puede ser que sí, especialmente como la introducción a un estudio
sobre los métodos de evangelismo.
Pero este es el punto más importante de este estudio. ¿Cómo puede ser? Sí, sencillamente porque
el evangelismo en su esencia no es un método, sino una pasión del alma del verdadero discípulo de
Jesucristo.
Claro, hay métodos de evangelismo. De hecho, cualquier evangelismo que se lleva a cabo es
mediante algún método. En la Biblia encontramos a Jesús y a sus discípulos evangelizando usando
varios métodos. Pero no es el método lo más importante. Es la condición del corazón.
Esto también es así en cuanto al cumplimiento de la obra de evangelismo. Puede ser que en una
iglesia ya se haya desarrollado un programa de entrenamiento y capacitación muy completo sobre
cómo evangelizar, pero si la iglesia carece de la visión para alcanzar a su comunidad, y si no existe
una compasión por los perdidos, no se movilizará. Sin embargo, si una iglesia muy subdesarrollada
en cuanto a preparación “formal” en evangelismo tiene un alto nivel de motivación y deseo, la obra
difícilmente no se cumplirá.
Este mismo factor también afecta el resultado del evangelismo. Puede contarse con un método
muy bueno, pero si no existe una correspondencia con la vida, la actitud, la forma de la persona que
presenta el evangelio, difícilmente tendrá un impacto positivo. En la misma forma, puede ser que la
persona que evangeliza tenga una metodología muy inadecuada, pero su amor y sinceridad
resplandecerán a pesar de todo, y habrá un resultado positivo.
El evangelismo no es un programa, sino ¡una pasión! No depende del método, sino de la

condición del corazón del evangelista.
Tenemos aquí una nota importante en cuanto a la palabra “evangelista”. Usamos esta palabra en
su sentido amplio y general, y no limitado a una persona ordenada al oficio de evangelista. El enfoque
aquí apunta a todos los cristianos. Esto incluye a hermanos y hermanas, jóvenes y ancianos,
“oficiales” y “no oficiales”, a cristianos “comunes” y personas especialmente dotadas. Es para
TODOS llevar a cabo la obra de evangelismo desde la perspectiva del mandato de Jesús de ser testigo.
Entonces, cuando usted lee la palabra, “evangelista”, entiéndese que se está haciendo referencia a
usted, y a todos los verdaderos seguidores de Jesucristo.
A. Características del Evangelismo
El evangelismo verdadero y eficaz reconoce la soberanía de Dios. Primeramente, la reconoce en
cuanto a la obediencia. Es decir, el evangelismo es un mandato de Dios a su pueblo. Entonces,
como fieles servidores a nuestro Señor, estamos obligados a obedecerlo. No es opcional. Segundo,
reconocemos que nosotros no jugamos el papel de Dios en el evangelismo. Él es el único que puede
salvar. Nosotros no podemos convertir a nadie. Sencillamente portamos el mensaje.

El evangelismo verdadero y eficaz respeta la santidad de Dios. Como Él es santo, no soporta el
pecado. No podemos pensar que el perdón de Dios es algo “barato”: ¡Costó la propia vida del Hijo
de Dios! Entonces, la presentación del evangelio tiene que incluir el elemento de la ira de Dios contra
el pecado (Romanos 1:18 y siguientes).
El evangelismo verdadero y eficaz se caracteriza por un amor y compasión hacia los perdidos.
La motivación es como la de Jesús mismo, cuando se conmovió al ver al pueblo perdido (Mateo
15:32).
Pero también, el evangelismo auténtico toma en cuenta la profundidad de la pecaminosa

naturaleza del ser humano. La conversión no es algo que podemos ofrecer ligeramente. No es algo
que se hace para complacer a otro, y nadie puede convertirse “a medias”. Tiene que ser de todo
corazón, con un arrepentimiento verdadero, y en una dependencia completa de Dios.
El evangelismo verdadero trata de la verdad. No es una presentación de un punto de vista

personal, o de una idea o enseñanza cualquiera. Es el único mensaje auténtico y verdadero, basado
en la Biblia, y confirmado por el Espíritu Santo. No se le debe inyectar enseñanzas de hombres.
El evangelismo eficaz se caracteriza por una correspondencia entre el mensaje y el mensajero.

Es decir, el testimonio de la persona que evangeliza habla más fuerte que sus palabras. Este punto,
que se mencionó en el estudio sobre las metas de la obra misionera(M3), se detallará en otro capítulo.
B. El Trabajo de Evangelismo
El evangelismo es un trabajo que demanda compromiso y esfuerzo. Hoy día contamos
demasiado con los métodos tradicionales o institucionales para el cumplimiento de la responsabilidad
del evangelismo. El culto evangelístico y la campaña evangelística han reemplazado el trabajo más
arduo del evangelismo de ser luz en nuestra familia, vecindario, o trabajo. Muchas iglesias que han
sido negligentes en cuanto al evangelismo por mucho tiempo de vez en cuando realizan una campaña
con algún evangelista de otro sitio para cumplir con su “ministerio” de evangelismo. Pero la misma
iglesia no ha hecho ningún trabajo de evangelismo. Y se ha visto una reducción en la efectividad del
evangelismo en general.
No existe ningún sustituto para el evangelismo personal. Aunque sea más fácil invitar a alguien
al culto, es más eficaz hablarle personalmente con alguien en un ambiente más familiar. Tampoco
basta el método tan conocido, y hay que decir tan fácil, de regar tratados. Recuerde los ejemplos
dados en el estudio M3: mucha de la “semilla” regada en la entrega de tratados llega al zafacón y no
más.
A nivel de la iglesia, debe haber un apoyo para el evangelismo que vaya mucho más allá que
solamente realizar campañas o cultos de vez en cuando. La iglesia local, también las estructuras
eclesiásticas regionales, nacionales e internacionales, pueden poner sus esfuerzos en la orientación y
capacitación de los miembros y líderes, en cuanto al evangelismo.
______________________________________________
1. En el evangelismo, ¿cuál elemento es más importante que el método?
2. A su juicio, ¿cuál es la característica más importante del evangelismo verdadero?
3. Hacer evangelismo es (escoja una): opcional - obligatorio.
4. ¿Qué tiene que ver la santidad de Dios con el evangelismo?
5. ¿Cuál es más fácil, a su juicio: la campaña o el evangelismo personal? __________________
¿Por qué?
II. El Perfil del Evangelista

Dijimos en la introducción que el carácter de la persona que evangeliza es más importante que el
método. Ahora, debemos describir este carácter. Un principio de la vida cristiana es que la
importancia de “ser” cristiano es aun más que la de “hacer” algo. Esto lo vemos en el fruto del
Espíritu, que tiene que ver con lo que somos. El fruto es previo a los dones del Espíritu, porque no
se pueden practicar los dones sin el fruto, o serían inútiles(lea I Corintios cap. 13). Entonces, el
carácter del evangelista debe reflejar el fruto del Espíritu. Aquí hacemos una aplicación para el
evangelista de cada característica del fruto dada en Gálatas 5:22 y 23.
Amor -----------> Amor hacia Dios, y compasión por los perdidos
Gozo ------------> ¡Contagioso - otros lo querrán!
Paz --------------> No contiende, sino que trae paz
Paciencia ------> No trata de forzar decisiones, sino que espera la obra del Espíritu
Benignidad ----> Buena voluntad para con la gente; evangeliza con una sonrisa
Bondad --------> Responde a las necesidades
Fe -------------> Confía en Dios y en su evangelio, y es confiable también
Mansedumbre-> Evangeliza con humildad, no con aire de superioridad
Templanza ---> Dominio propio: buen testimonio
Para una persona dotada con el don de evangelismo, el evangelismo fluye de su interior como un
río de agua viva. Al verdadero evangelista, nadie tiene que obligarle a evangelizar. Lo hace como
parte de su vida cotidiana. Es un llamado especial que se cumple por un impulso interno.
Pero no todos somos evangelistas “natos”. Por eso, la Biblia nos exhorta, nos recuerda y nos
prepara para evangelizar. Por eso se ha escrito este librito, y muchos otros sobre el tema del
evangelismo. Como ha sido repetido varias veces ya, a todos los cristianos ha sido dado un
mandamiento de evangelizar. Es un asunto de obediencia. Pero, no es el don de todos. Entonces,
los que tienen el don de ser evangelista lo deben ejercitar, y los que no lo tienen, todavía pueden
evangelizar, como estilo de vida, y a través de los métodos. Pero todos lo debemos hacer bajo la guía
e impulso del Espíritu Santo, y caracterizados por el fruto del Espíritu.

PREGUNTAS:
6. De un ejemplo de cómo el fruto del Espíritu puede ayudar al evangelista:
7. ¿Tiene todo cristiano el don de evangelismo?
(Escoja uno) si o no
8. Explique el mandato de Jesucristo sobre el evangelismo:
III. El Evangelismo como Estilo de Vida

El evangelismo debe comenzar sobre la base de la visión de la iglesia y el carácter de cada
cristiano. Con esta base, el evangelismo es algo natural, a nivel de la iglesia como tal a nivel del
cristiano individual. ¡Ocurre tan fácilmente como la respiración!
Esto no es decir que no haya que hacer esfuerzo. La misma respiración cuesta esfuerzo. La
iglesia tiene que animar a los miembros en el evangelismo, y cada cristiano debe dedicarse a desarrollar
una vida evangelística. Esto nos lleva al punto aquí: el evangelismo debe ser el estilo de vida de la
iglesia y de cada cristiano en particular.
Este “evangelismo como estilo de vida” no es un método en sí, sino una disposición continua de
ser luz y sal donde quiera que se esté. No hay que esperar una campaña para evangelizar. Estamos
rodeados de personas muy cercanas a nosotros a quienes les falta un conocimiento correcto del
evangelio. En la propia familia, en el vecindario, o en el trabajo, tenemos muchas oportunidades de
evangelizar.
Pero, ¿cómo? Fácilmente. ¿Hay que aprender un método? No necesariamente. ¿Hay que
comenzar un programa? No es obligatorio. Entonces, ¿cómo?
Primero, hay que estar dispuesto a obedecer al Señor en cuanto al evangelismo. Segundo, como
dijimos en el capítulo anterior, es indispensable tener el fruto del Espíritu.
También, hay que mantener un testimonio cristiano auténtico. La gente que está alrededor de
nosotros nos conoce. Nos observa en diferentes situaciones. No podemos esconder de ellos nuestro
“verdadero ser”. Si no mantenemos un testimonio bueno, nos dirán, “si esto es ser cristiano, no
quiero serlo.” Pero con un testimonio cristiano auténtico, no hay que hablar mucho. Nuestros
vecinos y compañeros de trabajo notarán la diferencia, y en el momento apropiado, tendremos la
oportunidad “para presentar defensa con mansedumbre y reverencia ante todo el que os demande
razón de la esperanza que hay en vosotros” (I Pedro 3:15).
Aunque dijimos que esto es algo natural, también requiere preparación. El mismo versículo que
citamos de 1 de Pedro comienza con las palabras, “santificad a Dios el Señor en vuestros corazones,

y estad siempre preparados...” La preparación principal es “santificad a Dios”. Esta es la vida
espiritual que mencionamos anteriormente. Algo que no hemos mencionado todavía y que es un
elemento esencial para todo evangelismo, es la oración. La oración debe ser parte de la obra a todos
los niveles. Es parte de la preparación personal y espiritual.
La preparación incluye lo que usted mismo está haciendo en este instituto bíblico: estudiando la
Biblia, la doctrina y el ministerio en una forma completa, para tener un almacén intelectual y práctico
del cual usted pueda sacar las cosas necesarias para “presentar su defensa”. Este conocimiento es
una base para el ministerio. El evangelismo también resultará más eficaz por tener esta preparación.
Después, hay que prepararse específicamente para evangelizar: saber qué es el evangelio que
compartimos, y cómo llevarlo como un estilo de vida.
El evangelismo como estilo de vida no niega la práctica del evangelismo “formal”, tradicional, o
institucional, sino enfatiza que el evangelismo más eficaz es el que ocurre como resultado de la pasión
de cada iglesia y cristiano. Pero, hay que preguntarse, si esta idea de evangelismo personal es mejor
que el institucional o no.
De mi propia experiencia yo puedo confirmar que sí. Yo fui convertido a través de los
testimonios de dos o tres hermanos, dentro de ambientes y relaciones naturales y cómodos, no en
campañas o cultos, a pesar de que había asistido anteriormente a muchísimo eventos “evangelísticos”.
Dentro de mi ministerio he visto la mayoría de las conversiones dentro de relaciones personales que
pude desarrollar con tiempo.
Tuve una experiencia interesante el año pasado que confirma esos principios. Hay un ministerio
llamado “Cumplidores de Promesas” que reúne hombres cristianos en eventos en masa (estadios,
etc). Yo fui al evento en el estadio Shea en la misma ciudad de Nueva York. Se reunieron alrededor
de 40,000 hombres de diferentes iglesias y de diferentes idiomas(Nueva York es una de las ciudades
más diversas en grupos étnicos en el mundo entero, y también es una de las ciudades menos
evangelizadas en los Estados Unidos).
Durante el evento, que duró dos días, un expositor hizo una serie de preguntas sobre la forma
en que cada uno de los presentes vino al evangelio. ¿en una campaña, en un culto, por una visita u
otro programa evangelístico, o a través de una relación o contacto personal con alguien? Entonces,
después de cada forma mencionada, el grupo correspondiente se puso de pie. El grupo más grande(el
de la mayoría de los presentes) se puso de pie cuando se mencionó la última: a través de una relación
o contacto personal. El expositor dijo que la mayoría de los cristianos atribuyen su conversión,
después de Dios, a una persona que le testificó dentro de una relación personal.
PREGUNTAS:
9. ¿Por qué es importante tener un buen testimonio para poder evangelizar?
10. ¿Qué tipo de preparación está haciendo usted para el evangelismo?

11. Defina lo que usted cree que es “El evangelismo como estilo de vida”:
12. Según este capítulo, ¿cuál es más eficaz, el evangelismo institucional o el evangelismo personal?
IV. El Paso Olvidado: El Seguimiento

Muchas veces, el evangelismo ha llegado a ser un simple intento de conseguir “decisiones”.
Algunas campañas y programas de evangelismo tienen este único saldo: “tantas” decisiones por
Cristo. Lamentablemente, existe un estilo de “evangelismo” que hace todo lo posible por llevar a la
persona a responder de forma positiva, lo cual mucha gente hace solamente por complacer o para
salir de la situación. Sin embargo, de una vez se anota la “decisión”, la persona se va de allí y ¡jamás
vuelve! Esto no es evangelismo: es irresponsabilidad.
Nos tenemos que preguntar, ¿estamos procurando “decisiones”, o convertidos? ¿Nos

satisfacemos con una estadística, o con una vida transformada? Creo que la respuesta es clara:
queremos vidas transformadas.
Ahora bien, la solución al problema planteado es el seguimiento. Para poder asegurar que una
conversión es auténtica, y a la vez para darle al verdadero convertido lo que necesita para crecer, el
seguimiento es la única respuesta. El seguimiento es sinónimo de discipulado. Este tema fue
desarrollado en el estudio M3, y merece un enfoque aun más completo. Aquí mencionamos
brevemente las dos formas principales de seguimiento: la primera es a través de la incorporación del
nuevo convertido en una iglesia local. En este ambiento, la persona recibe enseñanza, dirección, y
estímulo en su nueva vida. Participa en los medios de gracia, como los sacramentos, la disciplina, y
la predicación. Así puede crecer y encontrar oportunidades de servir y de desarrollar sus dones. Se
convierte no solamente en un cristiano, pero en un ciudadano útil del reino de Dios.
La segunda forma, que es también tan importante pero a veces olvidada, es la forma personal.
En esta, se desarrolla una relación entre el nuevo convertido y un cristiano maduro. Igual como el
apóstol Pablo y Timoteo, esta relación provee un ambiente adecuado para discipular de una manera
muy provechosa, en que el cristiano maduro sirve como modelo y apoyo para el nuevo creyente.
Jesucristo es el mejor modelo de un que dio seguimiento a sus discípulos. Por tres año
anduvieron juntos, y Jesús los enseñó con palabras y hechos. Enseñó por ejemplo en la parábola del
sembrador y la semilla(Mateo 13:1-23), que la semilla sembrada en diferentes clases de tierras daba
diferentes resultados. Dentro de este parábola, podemos ver que la cultivación es necesaria para la
agricultura y en cada clase de tierra, pudiera haber dado mejores resultados. También en la siembra
de la palabra de Dios, hay que cultivar las semillas y las nuevas vidas que se resultan.

Podemos ver también en este mismo parábola, el resultado de NO dar seguimiento. Tres de los
cuatro ejemplos terminan infructuosos. Volvemos a decir que para todo nuevo creyente, el
seguimiento es imprescindible, tanto el personal como el que se da dentro de una iglesia local. El
que no da seguimiento es irresponsable. El que no lo recibe ha dejado de dar un paso vital en su vida
espiritual.
PREGUNTAS
13. ¿Cuáles son las dos formas de seguimiento mencionadas, y cómo funcionan?
1)____________________________________________
2)___________________________________________
14. ¿Cómo se puede asegurar que el nuevo creyente reciba seguimiento?
15. ¿Qué es el resultado de no dar seguimiento a los que se convierten?
V. Un Repaso de los Métodos de Evangelismo

A. El Evangelismo en Masa
Campañas, cultos, la predicación pública y otros eventos similares se consideran “en masa”,
porque alcanzan a un grupo grande. Son métodos muy bien conocidos, y no hay que abundar mucho
sobre ellos.
Bíblicamente hay mucho apoyo para la predicación pública del evangelio, pues Jesús mismo
predicaba a las multitudes. Pedro lo hizo en el día de Pentecostés, también Pablo durante su
ministerio.
Se ha notado que estos métodos tienen su mayor efectividad en lugares menos evangelizados, o
en situaciones de crisis. Donde el evangelio es más conocido, estos métodos dan menos resultados.
El uso de dramas, películas, música, u otras actividades llamativas y comunicativas ha ganado
favor para los eventos públicos. Siempre hay que recordar que deben servir para comunicar el
evangelio, no solamente para entretener o llamar la atención. Hay que tener cuidado con que estos
métodos no se conviertan en un fin en sí. No pueden sustituir a la predicación del evangelio, ya sea
por un mensaje o llamado, o a través del método mismo del que predica con su presentación
dramática o musical.
B. El Estudio Bíblico Evangelístico
Hay muchas personas inconversas a quienes les interesa saber algo de la Biblia. El estudio bíblico
evangelístico es un método muy eficaz de alcanzar a este grupo. Sirve para permitir que la Palabra
de Dios penetre a un hogar, y para hacer un puente hacia personas que nunca han asistido a una
iglesia.
Se invita a personas durante visitas casa en casa, o por cualquier forma de contacto. Se puede
formar grupos homogéneos de mujeres, estudiantes, profesionales, o cualquier otro grupo.
Entonces, se asigna del equipo evangelístico un facilitador para guiar el estudio. Hay que decidir cuál
sería el mejor lugar: en la casa de los integrantes, la casa del facilitador, o en la iglesia. Cada lugar
tiene su ventaja y desventaja, y depende de la gente con quien se esté tratando. Pero, para cumplir
con mayor efectividad el propósito evangelístico, y como nos comisionó Jesucristo, es mejor IR a la
casa de la(s) persona(s) inconversa(s).
Existen muchos recursos para el contenido del estudio mismo. Hay libros que sirven como guías
para dirigir el estudio sobre temas evangelísticos. La misma Biblia, en los libros como El Evangelio
de Juan, Los Hechos, Romanos, etc., tenemos una fuente de materiales para estudiar.
Puede ser que el estudio evangelístico se convierta en una célula de discipulado, a través de la
conversión de los integrantes. Pero se debe tener cuidado para que el estudio no pierda su carácter
evangelístico, antes que cumpla su propósito: la evangelización de los inconversos. Es decir que debe
seguir con el tema evangelístico.
PREGUNTAS:
16. ¿En qué lugares tienen mayor efectividad los métodos de evangelismo en masa?
17. ¿Cuál es la ventaja del uso de dramas u otras actividades llamativas?
18. El __________________ __________________evangelístico es un método muy eficaz de

alcanzar a muchas personas inconversas a quienes les interesa saber algo de la Biblia.
VI. El Evangelismo Personal: Un Método Eficaz

A. INTRODUCCIÓN
Lo que queda de este libro contiene una presentación de un programa sobre el evangelismo
personal. Esta herramienta o método de evangelizar puede utilizarse en cualquier situación de
evangelismo personal. Como está escrito aquí, se puede usar en visitas evangelísticas en casas,
hospitales, etc., o en la calle con encuentros personales espontáneos.
Si se va a usar con un programa organizado, se sugiere que se prepare un equipo de tres personas
para salir juntas. Es recomendable que el equipo se constituya de miembros de ambos sexos, para
que en cualquier encuentro, no existan sospechas o incomodidades. Se puede tocar puertas, buscar a
personas en los parques u otros lugares públicos, visitar hospitales o cárceles, etc.
Si el evangelismo personal forma parte de una campaña o una presentación pública organizada
como de pantomima, también se debe formar equipos de dos o tres para evangelizar de manera
personal.

B. ABRIENDO LAS PUERTAS:
Cuando el equipo llega a conversar con una persona, siempre es bueno comenzar con algo que
abrirá las puertas, material, emocional, y espiritualmente. Siga estos cuatro puntos o elementos.
PUNTO SUGERENCIA DE TIEMPO

1. Vida Secular de la persona - trabajo, Breve, pero no apurado;
familia, casa, vecindario. Use preguntas aproximadamente 5 minutos
tales como, “¿de dónde son ustedes?;
¿dónde trabaja usted?” (Nos interesa a la
LA PERSONA, no solamente “su alma”.)
2. Vida Religiosa de la persona - iglesia, Breve 2 o 3 minutos
trasfondo religioso, familia. Pregunta:
“usted asiste a la Iglesia local /católica?”
(¡Cuidado!: no entren en discusiones de
sectas o críticas de iglesias)
3. Nuestra Fe - quiénes somos y qué estamos Breve 2 minutos
haciendo. Ejemplo: “no representamos una
iglesia específica, sino que somos de varias”
4. Testimonio Personal : cómo yo Breve 2 o 3 minutos
vine a tener seguridad de la vida eterna;
evite usar terminología religiosa
Termine con la frase “ahora no tengo
miedo de la muerte porque yo sé que soy
salvo” o “Mi vida es diferente, y tengo
esperanza de la vida eterna porque Cristo
me salvó.”
(Esta es la transición a las preguntas que siguen)
PREGUNTAS:
19. ¿Cuáles son los cuatro puntos que usamos para abrir las puertas?
1. Vida__________________,
2. Vida __________________,
3. Nuestra ___________,
4. Testimonio _________________.
20. ¿Es bueno entrar en discusiones o críticas sobre sectas, iglesias, o doctrinas mientras se
evangeliza?______ ¿Por qué sí o no?
C. LAS DOS PREGUNTAS DE DIAGNÓSTICO:

Estas dos preguntas son claves para el evangelismo. Llenan varias funciones en el proceso.
Primeramente, porque le permite al evangelista saber la condición espiritual de la persona. Después

de hacerle estas dos preguntas, no va a quedar duda de si la persona es convertida o no, o por lo
menos, si tiene seguridad de su salvación. Segundo, estas preguntas establecen una base para que la
persona reconozca por sí misma que necesita el evangelio. Después de haber escuchado,
contemplado, y contestado las preguntas, estará en una condición de espera, para oír la solución para
su condición.
Es muy recomendable que el evangelista aprenda estas dos preguntas por memoria. Son
elementos integrales de este método. Hay variaciones en cómo se plantea las preguntas, pero las dos
forman una parte principal del evangelismo. Entonces, después de haber desarrollado una discusión
auténtica que abre las puertas, usted puede presentar las preguntas de diagnóstico. Pídale permiso
para hacerle las preguntas:
“Si usted me permite, me gustaría preguntarle algo”:
1. PRIMERA PREGUNTA DIAGNÓSTICA:

“Cree usted que si muriera hoy mismo ¿iría al cielo?” (Otra forma: “ Nadie quiere esto, pero si
usted muriera esta misma noche y llegará a la puerta del cielo, ¿le dejarían entrar?” o aun más
sencillamente: “¿Cree usted que irá al cielo?”)
Hay varias formas en que la mayoría de las personas contestan:

- Positiva (“Sí, iré al cielo”),
- Negativa(“No, yo no iré al cielo”),
- o Indecisa, (“yo no sé”).
- Como quiera hay que seguir con la segunda pregunta.
2. SEGUNDA PREGUNTA DIAGNÓSTICA:

“Si usted llegara a la puerta del cielo, y Dios le preguntara, “¿por qué debo permítirte entrar al
cielo?”, ¿cómo contestaría usted? Otra forma más sencilla de preguntar: “¿Sabes cómo llegar allá?”
También hay varias formas que la gente contesta. Si contesta con una confesión de fe en
Jesucristo, se puede saludarla como hermano en el Señor.
Algunas personas dirán, “Yo no soy tan malo, soy bueno” o, “Dios es amor, tiene que dejarme
entrar”. Otras contestan de manera indecisa (“Yo no sé”). Si contestan así, o de cualquier otra forma,
siga con la presentación del evangelio.
PREGUNTAS
21. La primera pregunta de diagnóstico es:
22. La segunda pregunta de diagnóstico es:
D. LA PRESENTACIÓN DEL EVANGELIO

Comience con la pregunta, “Hoy le tengo muy buenas noticias. ¿Le gustaría a usted saber cómo
obtener la vida eterna?”
Si responde de manera positiva, usted puede comenzar con una presentación del evangelio. Hay
varias maneras de hacer esto. Lo que sigue es una presentación sencilla y a la vez completa. Es
bueno que el equipo completo estudie la presentación, hasta que la pueda repetir con fluidez.
Entonces, siga por los puntos uno por uno, en una manera natural y conversacional.
Usted puede comenzar con una frase como la siguiente: “Mucha gente cree que es “portandose
bien” que uno llegará al cielo. Pero la Biblia dice que “no es por obras”(Efesios 2:8, 9). Entonces,
¿cómo?”
Entonces, proceda punto por punto con la siguiente presentación del evangelio. Use los textos
como referencia o respaldo, aunque no hay que leer cada uno. Puede escoger un solo texto para leer
para cada punto. Además, las ilustraciones dadas aquí son muy sencillas, y pueden ser elaboradas
con mayor detalle.
1. La Gracia
a. La Vida Eterna es un regalo de Dios.
Romanos 3:24; 6: 22, 23; Hebreos 4:16; Efesios 2:8
b. No se puede hacer nada para ganarla o merecerla. Romanos 11:6.
(Ilustración: si un amigo le manda un regalo, ud. no va a tratar de pagarle por el regalo)
2. El Ser Humano
a. Es pecador y merece castigo eterno. Romanos 3:10; 6:23; Hebreos 9:27.
(Ilustración: Para los que dicen que no pecan mucho: si uno peca solamente de pensamiento,
solamente tres veces diario, son más de mil al año. ¿Qué haría un juez con una persona con mil
delitos por cada año de si vida?(25 años - 25 mil delitos)? La condenará.)
b. No puede salvarse a sí mismo. Tito 3: 5 ; Efesios 2: 9.

(Ilustración: si uno prepara huevos revuelos con cinco huevos buenos, pero al final le echa un
huevo podrido, ¿qué pasaría? Igual con el pecado. Ofrecemos buenas obras para comprar la
salvación pero entra el pecado y daña todo.)
c. Tiene que arrepentirse de los pecados, de la vida mundana, de la carne, y ser convertido
en nueva criatura. Juan 3: 3; Hechos 2:38.
3. Dios
a. Es Amor. I Juan 4:8.
b. Es Justo y debe castigar el pecado. Ezequiel 18:4; Hebreos 10:26-31.
(Ilustración: si un ladrón roba un banco, y luego se entrega y se arrepiente, todavía el juez lo tiene
que condenar.)
4. Jesucristo
a. Es Dios y es Hombre. Juan 1: 1-14, 29.
b. Pagó el Precio de nuestra salvación, muriendo en la cruz. Hebreos 9:11-14.

(Ilustración: coloque un librito sobre la mano extendida. Este libro representa nuestras culpas, e
impide nuestra comunión con Dios. Pero Jesucristo vino, llevó la culpa (transfiere el librito a la otra
mano, y déjelo caer), y lo echó al más profundo del mar. Ya somos libres de culpa)
5. La Fe
a. Es dada por Dios. Efesios 2:8.
b. NO es un acuerdo o entendimiento intelectual - no es suficiente estar de acuerdo.
Santiago 2:19; Hebreos 11:1.
c. Es plena y única confianza en Jesucristo para la salvación. Romanos 3:26 y 27.
(Ilustración de la silla: tome una silla, ubíquela frente usted. Diga, que ud. cree que esta silla le
puede sostener si se sentaría sobre ella. Pero, hasta que se siente sobre la silla, la creencia no sirve
para nada. Igual, para creer de verdad que Jesucristo nos salva, hay que entregarse a él.)
PREGUNTA:
23. ¿Cómo puede usted defender desde la Biblia que la salvación es un regalo y que nadie la puede
ganar?
E. Recolección de datos
1. Tomar Los Datos:
Explique a la persona que queremos tomar los datos personales para asegurar que haya contacto
futuro. Hay que tomar el nombre completo, dirección, teléfono, y otros datos por escrito, los cuales
se entregarán a la persona correspondiente: el líder del programa de evangelismo, o al pastor de la
iglesia. Estos datos también deben llegar a la persona encargada de seguimiento: el equipo de
discipulado o de seguimiento, o al pastor de la iglesia más cercana. Así se asegura el seguimiento y
discipulado, sin el cual, este fruto de evangelismo será débil, o aun, inútil.
2. Incorporación al Pueblo de Dios
Hay que invitarle a asistir a los cultos de la iglesia evangélica más cercana, y que publique su fe.
(Véase el estudio M3 - Metas de Evangelismo, y M4 Células, para más ideas sobre este paso
importantísimo.)
PREGUNTAS
24. ¿Por qué es importante tomar los datos del nuevo creyente?
CONCLUSIÓN:
Hemos estudiado un sólo método de evangelismo. Pero se espera que usted como estudiante, y
la iglesia a la que pertenece, investiguen los multiformes métodos, y adopten una variedad de métodos
para poder alcanzar mejor con el evangelio al mundo perdido.
Recuerde: vamos a hacer una práctica como ensayo de este método en la clase. Aprenda los
elementos principales, como las preguntas y la presentación del evangelio.)

M6 - SECTAS
Por Esteban Brauning

CAPÍTULO UNO: ¿QUÉ ES UNA SECTA?
Aunque la problemática de las sectas y el sectarismo es tan antigua como la condición humana,
en los últimos tiempos ha llegado a ser una preocupación social que poco a poco se ha convertido
en un tópico común en los medios de comunicación y en la opinión de los referentes de nuestra
sociedad. Sin embargo, este manejo común del problema del sectarismo más que clarificarlo, lo ha
ido oscureciendo a tal punto que hoy se hace difícil saber si tal o cual grupo es una secta, y qué es en
realidad una secta.
A. DEFINICIÓN DE LA PALABRA “SECTA”
Como muchas otras en nuestro idioma, la palabra "secta" tiene su raíz en el latín. Hay diferentes
opiniones sobre el origen exacto de la palabra “secta”. Algunos dicen que viene del latín secare
(sectar, cortar). También se ha dicho que la palabra viene de secedere (separarse). A la luz de estos
dos términos latinos, la definición de secta enfatiza la idea de “separación”, que es un factor
característico en el sectarismo.
Otros señalan otro término latino, a saber, sequor (sequi, séquito: seguir, marchar detrás de,
tomar por guía a, seguir la inspiración de). A la luz de este último término latino, la definición de
secta designa estrictamente a un grupo de personas que siguen las enseñanzas de un maestro
particular. Sin embargo, este último concepto de secta no sólo incluye la idea de seguir a un maestro
en particular, sino también la de seguir una filosofía, una escuela de pensamiento, o un bloque de
creencias particulares.
Estos dos factores están relacionados, incluso, uno es un efecto directo del otro. Por ejemplo,
por seguir a una persona como líder espiritual absoluto, el grupo tiende a aislarse de su entorno social,
religioso y/o cultural. Establece una identidad particular, una diferencia radical entre los que están
"adentro" y los que está "afuera”. También, por seguir un maestro en particular, la secta enfatiza
ciertas creencias particulares, las cuales se priorizan por encima de un cuerpo de creencias más
amplias y generales. También como efecto de su aislamiento e identidad, las sectas suelen utilizar
prácticas negativas para proteger y controlar su identidad. En consecuencia, entendemos que una
adecuada definición de secta, debe incluir las ideas de “separación” y la de “seguir un maestro o
corriente de doctrina o pensamiento en particular”.
En este estudio, nuestro enfoque se concentrará en las sectas de origen claramente cristiano, o
sea, aquellas que se han desgajado de alguna de las iglesias históricas, no abarcará, por tanto, las
religiones de origen sincretista o no-cristiano (derivadas de las religiones asiáticas, animistas, etc., que
son mejor denominadas "movimientos religiosos libres'", quizás para destacar que no son grupos
cristianos desgajados de algún segmento del cristianismo histórico, sino que son el producto de
circunstancias diversas).
Nuestra definición: Una Secta Cristiana es: 1)un grupo religioso que sigue exclusivamente a un
maestro y/o una enseñanza particular, y que, en consecuencia, se ha desprendido de algún segmento
del cristianismo histórico, 2) que prioriza unas afirmaciones secundarias por encima de lo esencial de
la verdad, 3)que se automargina de su contexto con una fuerte identidad particular, y 4) que exhibe
tendencias sociales abusivas.
Es importante puntualizar que para poder clasificar un grupo como una secta del cristianismo,
estrictamente hablando, tenemos que aplicarle la definición entera, es decir, que tienen que estar
presentes las cuatro características sectarias. Hay grupos, iglesias, y organizaciones que muestran una
o más de estas características, pero no todas. Entonces, generalmente, reservaremos la palabra
“secta” para los grupos que exhiben las cuatro características mencionadas. Después de la pregunta
a continuación, vamos a explicar cada una de estas cuatro características sectarias.
Preguntas:
1. ¿Cuáles son las palabras del latín que se citan como los orígenes de la palabra castellana “secta”, y
qué significan?
B. CARACTERÍSTICAS DE LAS SECTAS

1. SEGUIDORES DE UN MAESTRO PARTICULAR
Al principio, la primitiva Iglesia fue considerada una secta del judaísmo caracterizada por seguir
las enseñanzas de Cristo, un Rabí judío. En la medida en que se reconoció a Jesús de Nazaret no
como un maestro judío más, sino como el mismo Dios hecho hombre, revelación del único Dios
creador, se reconoció a los cristianos no como los seguidores de un maestro más, sino como una
Iglesia fundada por el mismo Dios, Señor del cielo y de la tierra.
A partir de este afianzamiento del cristianismo, y aun un poco antes, comenzaron a aparecer
diferentes sectas (así las denomina en Hechos 15:5; y se ven en las referencias a las divisiones, como
en Hechos 20:29, 30; 1 Corintios 1:10-12; Gálatas 5:20; 2 Pedro 2:1). Estos grupos que se caracterizan
por ser "seguidores de ...", aparecen tanto dentro del cristianismo como dentro del tronco básico e
histórico de toda religión. Por ejemplo, un movimiento “seguidor de”, dentro del cristianismo lo
constituyen los llamados “Testigos de Jehová”, mientras que un grupo sectario de una religión
diferente al cristianismo lo es “el Talibán, grupo que los mismos musulmanes consideran que no es
ortodoxo, a la luz del Islam histórico. Ahora bien, 1 Corintios 1 :10-12 nos deja ver que el sectarismo
ha sido una tendencia peligrosa y contraria a la naturaleza de la iglesia aun desde los mismos inicio
de la misma:
Os conjuro, hermanos, por el nombre de nuestro Señor Jesucristo que tengáis todos un mismo
hablar, y no haya entre vosotros divisiones; antes bien, estéis unidos en una misma mentalidad y un
mismo juicio. Porque, hermanos míos, estoy informado de vosotros, por los de Cloé, que existen
discordias entre vosotros. Me refiero a que cada uno de vosotros dice: "Yo soy de Apolo", "Yo de
Cefas", "Yo de Cristo". ¿Está dividido Cristo? ¿Acaso fue Pablo crucificado por vosotros? O ¿habéis
sido bautizados en el nombre de Pablo?
Para Pablo, el cristianismo no puede ser dividido en “seguidores de”, excepto, seguidores de
Cristo. Cuando se caracteriza un grupo en particular con una persona en particular, está en juego la
unidad del cuerpo de Cristo. Entonces, ¿podemos concluir que son sectas todos los grupos que leen
de un autor cristiano favorito, o que aprecian las enseñanzas de algún teólogo, o que aprenden de lo
que su pastor dice? No, claro que no. Al contrario, todos los cristianos debemos aprender de los
demás, especialmente de los pastores, teólogos, maestros, y autores cristianos que son fieles al
mensaje de la Biblia.

Cuando decimos que las sectas siguen las enseñanzas de un maestro particular, estamos hablando
de una exclusividad, o énfasis inapropiado en una persona como su líder, fundador, maestro único y
exclusivo. Es un intento de romper la unidad en la fe de los fieles, principal signo de credibilidad del
Evangelio de Cristo, según el mismo lo expresara en Juan 17:20 y 21:
No ruego sólo por éstos, sino también por aquellos que por medio de su palabra, creerán en mí,
para que todos sean uno como nosotros somos uno...
Esta característica sectaria de seguir a una persona como fundador, maestro único, o líder
indiscutible, es la primera y la que principalmente define una secta. Pero, esta tendencia conduce a
otras.
Preguntas:
2. ¿Por qué es peligroso seguir a un maestro o líder exclusivo, sin considerar a los demás?
2. DOCTRINAS SECUNDARIAS O ERRÓNEAS

La segunda característica de una secta es la de enfatizar ciertas doctrinas secundarias o erróneas.
Esta es normalmente un resultado casi inevitable de seguir un líder en particular.
Como decimos, el cristianismo histórico está representado por una diversidad de iglesias que se
han estructurado a través del espacio geográfico y de los siglos como comunidades identificadas con
ciertas peculiaridades doctrinales y rituales, y que generalmente han mantenido una unidad integral y
básica. Una iglesia tiene una identidad estructural, doctrinal y ritual que trasciende en el tiempo y el
espacio. De aquí que en el contexto del cristianismo protestante haya una iglesia Reformada, otra
Luterana, una pentecostal, otra metodista, etc. Todas se pueden denominar “cristianas”, en el sentido
general y básico. Las sectas generalmente han quebrado con esta unidad en el hecho de que han
enfatizado ciertas enseñanza secundarias o erróneas, sobre la verdad general aceptada por la
pluralidad de las iglesias históricas.
Esta verdad general ha sido expresada a través de la historia de la iglesia en las confesiones y
credos ecuménicos, como el Credo de los Apóstoles, y las confesiones de Nicea y el de Atanasio.
Usted puede profundizar sus conocimientos de estos símbolos de nuestra fe en el estudio
“Introducción a los Credos...”, T2 de nuestro pensum.
A continuación presentamos las posturas que generalmente asumen las sectas en lo que al aspecto
doctrinal se refiere, aunque el énfasis particular en un punto u otro no sea el mismo en todas:
1. Hay sectas que distorsionan la enseñanza bíblica respecto a Dios. Los Testigos de Jehová y los
Mormones, por ejemplo, no aceptan que Dios es uno y trino a la vez, es decir, no creen en la doctrina
bíblica de la Trinidad. Estos últimos incluso afirman que Dios es un ser de carne y hueso.
2. En cuanto a Cristo existen sectas que afirman que Jesús fue nada más que un gran maestro, un ser
con poderes y conocimientos especiales. También hay las que dicen que Cristo es inferior al Dios
eterno de la Biblia, que Cristo no existió como Dios desde toda la eternidad. En definitiva, las sectas
o niegan la divinidad del Jesús de la Biblia o le consideran un ser inferior a Dios el Padre. Es
interesante ver que para el apóstol Juan una señal del Cristianismo ortodoxo e histórico es la
confesión de una correcta y verdadera Cristología, que incluye el reconocimiento de que Jesus fue
verdadero Dios y verdadero hombre (comparese 1 Juan 2:18-24; 4:1-6; 2 Juan 7-11).
3. Las sectas generalmente disminuyen la obra salvífica de Jesucristo, al establecer otras medidas,
fórmulas, o aun otros nombres en los cuales creer. Distorsionan el evangelio de la gracia, al poner
ciertas actividades, requisitos, hasta precios a la salvación.
4. Respecto al Espíritu Santo, también asumen una postura doctrinal semejante a la que tienen con
Cristo, ya que o no le consideran una persona de la Trinidad, o niegan su divinidad o le subordinan
a Dios el Padre.
5. Para las sectas, la Biblia no es la única revelación sobrenatural de Dios, ni la principal. Para algunas
sectas la Biblia tiene un valor relativo, semejante al de otros escritos. Casi siempre una secta tiene
otra autoridad igual a o superior a la Biblia. Por eso, se desvían fácilmente de la doctrina verdadera.
6. Con relación al bautismo, hay que decir que algunas sectas no tienen este sacramento, ya que fallan
en cuanto a la fe trinitaria. Pero fácilmente inducen a confusión, porque tienen ritos de iniciación o
ciertas ceremonias que se parecen al bautismo cristiano.
7. Muchas sectas niegan la resurrección e inmortalidad. No olvidemos que hay grupos que siguiendo
filosofías y tradiciones orientales, creen en la reencarnación.
8. Hay sectas que emplean métodos que no respetan a la persona humana; utilizan como táctica la
mentira, la calumnia, acciones no cristianas, métodos secretos, y planes psicológicos, económicos y
sociales.
En general, podemos caracterizar estos puntos como un ataque frontal contra el cristianismo
ortodoxo. Teniendo en cuenta esto el autor Walter Martin habla así de las sectas: “Por tanto, una
secta es un grupo de personas polarizadas alrededor de la interpretación que alguien hace de la Biblia
y caracterizado por las grandes desviaciones con respecto al cristianismo ortodoxo en lo que se
relaciona con las doctrinas cardinales de la fe cristiana” (El Caos de las Sectas).
Preguntas:
3. Falso _______ Verdadero_______ “A través del tiempo y del espacio, el cristianismo ha
estado representado por una diversidad de iglesias que, a pesar de ciertas peculiaridades doctrinales
y rituales, generalmente han mantenido una unidad integral y básica”.
4. Generalmente, ¿cuál es la posición de las sectas con relación a la Biblia?

3. UNA IDENTIDAD PARTICULAR
La tercera característica de una secta es que establece una identidad particular. Se aísla, se
automargina, y se separa de la universalidad de la fe cristiana. Esta tendencia se manifiesta como
consecuencia de haber seguido a un maestro en particular y de haber priorizado una afirmación
secundaria por encima de las enseñanzas primarias.
Es una actitud particularmente grave en el ámbito de lo religioso, porque distrae al hombre de su

fin trascendente, su vocación primera que es "glorificar a Dios y regocijarse en él para siempre
(“Catecismo de Westminster”, Respuesta #1), y lo embarca en misiones ficticias, en la búsqueda de
pobres sustitutos de la felicidad verdadera.
4. TENDENCIAS SOCIALES ABUSIVAS Y AGRESIVAS

En una secta, los vicios de conducta a los que hemos denominado "conductas sectarias" se han
convertido en elementos estructurales y característicos de la misma. Así, las actitudes o abusos que
son excepcionales o anormales en otros grupos, en las sectas se convierten en la norma. Estas
tendencias sociales abusivas y agresivas producen un sistema psicológico coercitivo, con
características potencialmente destructivas y peligrosas, como:
1. El liderazgo es dictatorial con una estructura organizativa piramidal. Su estructura de poder es
autoritario. El líder tiene la autoridad suprema. Puede delegar ciertos poderes en unos pocos
subordinados con el propósito de que los miembros se adhieran a los deseos y órdenes del líder.
2. Los líderes sectarios tienden a ser carismáticos, decididos y dominantes. Son mesías
autoproclamados que presumen tener una misión especial en la vida, y centra la veneración de sus
adeptos hacia sí mismo.
3. La secta es totalitaria en el control de sus miembros. El líder sectario y su estructura de poder es

lo que determina todo. Toma control de las propiedades de sus seguidores, su dinero, su
comportamiento y sus vidas. Las sectas acostumbran a dictar con gran detalle cómo deben vestir su
miembros, qué deben comer, cuándo y dónde trabajar, así como lo que deben creer y decir.
Persuaden a sus seguidores a abandonar sus familias, trabajos, y amistades para seguirles, luego
limitan las formas de comunicación. Demandan una sumisión incondicional a la dirigencia, reducen
el pensamiento crítico, y anulan la crítica interna.
4. No hay apelación posible fuera de su sistema a otros sistemas de justicia que estén por encima.
Generalmente esta autoridad supera la del estado, aunque de manera clandestina. En este sentido,
las sectas representan una amenaza al orden social y a los derechos humanos. Esta tendencia conlleva
también la aplicación de estrategias inadmisibles a la luz de la Biblia y de los derechos humanos, tales
como el lavado de cerebros, disciplina corporal excesiva, etc.
5. La secta suele tener una doble moral. Por un lado, los miembros deben ser abiertos y honestos con
el grupo, y confesarlo todo a sus líderes. Por otro lado, se les anima a mentir y manipular a los no
miembros.

6. La secta tiene dos objetivos básicos: reclutar nuevos miembros y conseguir dinero. Utiliza los
adeptos para obtener los fines de la secta. Pueden presumir de hacer contribuciones sociales, pero en
realidad se quedan en la presunción, en meros gestos, o en proyectos que vuelven principalmente a
reforzar sus propios objetivos.
7. El converso potencial al grupo llega a ser convencido a través de un profundo

encuentro/experiencia. Por ejemplo, a través de un supuesto milagro o palabra profética de aquellos
en el grupo. Esta experiencia se presenta como un “secreto” accesible solamente a los adeptos.
8. Un objetivo explícito del grupo es producir cierta forma de cambio, sea a nivel global, social, o
personal. La salvación, la perfección, etc. se presentan como posibles sólo si uno permanece en y con
el grupo. Así, la secta es exclusivista porque la salvación sólo es posible dentro del grupo. Aquellos
que no entran al grupo, así como los que después de entrar lo abandonan, están condenados.
9. La perspectiva del grupo es la verdad absoluta y completamente capaz de explicar todo. La doctrina
no está sujeta a mejoras o críticas. La conformidad absoluta con la doctrina es necesaria.
10. Un nuevo vocabulario emerge en el contexto del grupo. Los adeptos “piensan” en parámetros
estrechos y propios de la doctrina del grupo. Los clichés y respuestas preparadas introducen prejuicios
mentales.
11. Todo este sistema de control y exclusividad, permite que en algunos casos, los adeptos estén
obligados a admitir y a participar en hechos normalmente repudiables.
A juicio de algunos investigadores, cuando encontramos en un mismo grupo religioso las cuatro
características principales de la definición de secta dada al principio de este estudio, no cabría la
menor duda de que nos encontramos ante una secta. ¿Entonces, cómo se pueden identificar las
sectas? Ningún grupo admitirá ser calificado como secta. Al contrario, ya que al constituirse en
poseedor del monopolio de la verdad y de la salvación, considera a cualquier otra agrupación como
antagónica y en definitiva como secta. Pero, entres los cristianos protestantes, evangélicos,
confesionales e históricos, ha habido por lo general un acuerdo en lo que define una secta y cuáles
grupos califican como sectas. Ahora, estudiaremos tres de los grupos principales dentro del ambiente
cristiano, que han sido llamados “sectas pseudo-cristianas”.
5. Nombre tres características negativas de las sectas que tienen que ver con el liderazgo de la misma:
1)
2)
3)
6. Explique en qué sentido las sectas son “exclusivistas”:

CAPITULO DOS: LOS TESTIGOS DE JEHOVÁ
Muchos grupos sectarios se hacen pasar por cristianos evangélicos. Sin embargo, no lo son.
Consideraremos ahora, y como ejemplo, el grupo identificado como “Los Testigos de Jehová". Casi
todo el mundo sabe de su proselitismo agresivo de casa en casa. La organización conocida como la
Watchtower Bible and Tract Society (“Sociedad de Biblia y Tratado, La Atalaya”), ha falsamente
pronosticado de manera apocalíptica el fin del mundo muchas veces. Esta organización domina
rígidamente a los "testigos" individuales, y prohíbe su participación en actividades como: aceptar
transfusión de sangre; celebrar los cumpleaños y los días feriados; votar en las elecciones; izar la
bandera del país y cumplir el servicio militar. La Sociedad afirma ser la única organización que Dios
está usando hoy día para enseñar Su verdad y hablar por Él. También creen que toda persona que
no sea "Testigo de Jehová" será destruida en Armagedón.
A. ORIGEN: SEGUIDORES DE UN MAESTRO PARTICULAR
Charles Taze Russell (1852-1916) fundó el movimiento. Aun siendo adolescente, rechazó su
religión presbiteriana, y se unió con la más liberal iglesia "Congregacional", pero después de poco
tiempo la dejó. Él rehusó aceptar la deidad de Jesucristo y las enseñanzas acerca del infierno y el
tormento eterno. Él no tenía ningún entrenamiento bíblico, más bien formó sus ideas sobre las
enseñanzas populares de aquellos tiempos.
Por ejemplo, los Adventistas del Séptimo Día despertaron su interés en las profecías
apocalípticas. Russell tomó de ellos la creencia de que Cristo había regresado a esta tierra de forma
invisible en el año 1874, y que 1914 sería el año para la destrucción del mundo y el comienzo del
milenio. Russell publicó su propia revista, La Torre del Vigía, ahora llamada "La Atalaya" para
esparcir sus doctrinas. A pesar de que él carecía de educación formal en teología y en los idiomas
bíblicos, él pretendía ser la única persona con la verdad, y condenaba vigorosamente todas las demás
agrupaciones cristianas.
Russell siguió atrayendo a las personas con sus interpretaciones proféticas, y sus dramáticas
advertencias de que el Armagedón vendría de golpe en 1914. Cuando el año vino y pasó, Russell
cambió la fecha para el 1915. Él murió en 1916, dejando a sus seguidores dudosos y desilusionados
por causa de sus predicciones falladas. Entones, Joseph F. Rutherford se hizo cargo de la
organización.
Rutherford (1869-1942) continuó intimidando a los seguidores de Russell con amenazas del
Armagedón. Él publicó el libro "El Misterio Terminado", donde predijo que en 1918 Dios destruiría
las iglesias y millones de sus miembros, y que al llegar el 1920 todo reino sería dominado por anarquía.
Enseñó que la única manera de escapar de tal juicio era unirse con la organización de la Sociedad
Atalaya. Cuando no se cumplieron las profecías Rutherford fijó una fecha nueva en su libro "Millones
Que Ahora Viven No Morirán Jamás" que enseñó que el milenio comenzaría en 1925 y que los santos
del Antiguo Testamento como Abraham, Isaac, Jacob y David aparecerían vivos nuevamente. La
Sociedad construyó una lujosa mansión supuestamente para hospedar a estos patriarcas. Mientras
tanto, le pareció conveniente a Rutherford ocupar la mansión mientras los "testigos" vendían los
libros casa por casa.

Bajo el liderazgo de Nathan H. Knoor (1905-1977) la organización dio fin a la costumbre de fijar
fechas. Dado que muchas de sus enseñanzas podían ser refutadas por la Santa Biblia, Knorr se puso
a publicar una "biblia" diferente para el uso de los "testigos". Esta biblia se denominaría “La
Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras", versión que en muchos pasajes manifiesta
cambios intencionales que sirven de base y apoyo para su postura doctrinal en las áreas donde difieren
del cristianismo histórico.
Un ejemplo que ilustra muy bien lo que estamos diciendo es la traducción que “La Traducción
del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras” hace de Juan 1:1, al traducir “y la palabra era un dios”.
Al sostener que “era un dios” (no que “la palabra era Dios”, lectura apoyada por el original griego y
que declara la deidad de Jesucristo), los "Testigos de Jehová" pretenden hallar base para su creencia
de que Jesucristo es una criatura y que, por lo tanto, no comparte la misma esencia o naturaleza con
Dios el Padre. Por otro lado, quizás es importante resaltar que el comité de traducción que produjo
dicha "biblia" permaneció anónimo, seguramente para cubrir su falta completa de calificaciones
académicas. Solamente Frederick Franz, había estudiado el griego. Después de la muerte de Knoor,
Franz llegó a ser el nuevo presidente de la Sociedad.
7. ¿Cómo se llamó el fundador de los Testigos de Jehová?
8. ¿Cuáles fueron algunas de sus influencias?
B. UNA IDENTIDAD PARTICULAR

Desde su inicio, la Sociedad Atalaya se ha proyectado como la única válida para la obra de Dios.
Desde el año 1960 hasta el 1966 el proceso de crecimiento de la organización se retardó mucho. Fue
entonces cuando la Sociedad introdujo un libro nuevo y una fecha nueva para el "fin del mundo".
"Vida Eterna En Libertad de los Hijos de Dios" (1966) escrito por el vicepresidente Franz (1894-
1992). En este libro concluyó que el otoño del 1975 marcaría el comienzo del séptimo período de la
historia humana. La Sociedad se cuidó de no hacer una predicción específica, pero el mensaje era
bastante claro para los "Testigos" en todo el mundo: Armagedón vendría muy pronto. Algunos de
los "Testigos" vendieron sus casas y terrenos en 1974, y recibieron la aprobación de sus líderes por
hacerlo.
Se añadieron miles de miembros nuevos hasta que el año 1975 vino y se fue. Luego muchas
personas se dieron cuenta de que Dios no estaba guiando a la Sociedad Atalaya, por lo cual, dejaron
la organización. Los líderes de la Sociedad rehusaron admitir su equivocación en cuanto al 1975, y
en lugar de ello dijeron a los "Testigos" desilusionados que deberían ajustar su punto de vista.
La revelación de las profecías falsas de la Sociedad al público, ha creado dudas e inquietudes

acerca de la organización. En respuesta, la Sociedad ha publicado artículos y libros en donde admiten
que han hecho equivocaciones en sus predicciones históricas y sus enseñanzas doctrinales. Intentan
justificar estos errores como nada más que el resultado de la equivocación humana, y diciendo que la
Sociedad nunca ha pretendido ser inspirada por Dios; sin embargo, esta es una afirmación que pone
de manifiesto una actitud incoherente, porque en ediciones pasadas de la revista "La Atalaya" se
autoproclaman, "... el mensaje de Dios..." y afirman que han tenido “nuevas instrucciones de Dios”,
indicando que las palabras citadas venían directamente de Dios. Una "Atalaya" tan reciente como
del 1 de agosto de 1995 dijo lo siguiente: "El medio principal por el que Jehová enseña a Su pueblo
es el estudio semanal de la Biblia con la ayuda de “La Atalaya". Basados en estos hechos, es evidente
que la Sociedad quiere la autoridad y el control que viene con decir "... esto proviene de Jehová...",
pero no quiere tomar la responsabilidad cuando cae en error, al emitir un mensaje supuestamente
dado en nombre de Dios.
Hoy día muchas personas no se han enterado de estos hechos dañinos, y los Testigos continúan
creciendo, publicando cantidades masivas de su literatura. La Sociedad demanda una lealtad total y
sigue pronosticando que el Armagedón vendrá pronto con la aniquilación segura para cualquier
persona que no se una a la organización y para aquellas que estando dentro se atrevan a dejarla. A
pesar de su historia llena de manipulaciones y profecías falsas, la Sociedad todavía pretende ser la
única que enseña la verdad.
C. DOCTRINAS SECUNDARIAS Y ERRÓNEAS
Cuando una organización como la Sociedad de Atalaya asegura ser la única religión verdadera y
la única fuente de enseñanza bíblica correcta, debemos examinar cuidadosamente sus creencias. Si
sus doctrinas son verdaderas, que se encuentran en las Escrituras, y sus enseñanzas quedan uniformes
y sin cambio año tras año, amén, los podemos aceptar. Pero, los "testigos" niegan y tuercen muchas
de las enseñanzas básicas de la Biblia, y sus creencias no concuerdan con las creencias de creyentes
tras las edades. Considere las siguientes comparaciones:
1. La naturaleza de Dios. La Biblia enseña que hay sólo un Dios verdadero(Isaías 43:10, 11;
44:6, 8). Padre, Hijo y Espíritu Santo son identificados como Personas distintas dentro de la sola
Deidad(Mateo 3:16, 17; 2 Corintios 13:14). Por todo el N.T. el Padre , el Hijo y el Espíritu Santo,
son identificados por separado como Dios. Cada uno tiene atributos divinos y actúa como Dios
(véase el Hijo: Marcos 2:5-12; Juan 20:28; Hebreos 1:8; y el Espíritu Santo: Juan 14:16, 17; 16:13-15;
Romanos 8:14-16, 26, 27; 2 Corintios 3:6, 17, 18; Efesios 4:30; Hechos 5:3, 4; 2 Cor. 3:17, 18).
En contraste, los "testigos" niegan la naturaleza trina de Dios, y enseñan que la "Trinidad" es
una doctrina inspirada por Satanás. Enseñan que Jehová, el nombre del único Dios verdadero,
corresponde solamente a Dios el Padre. Niegan que Jesús es Dios y niegan que el Espíritu Santo es
una persona y que sea parte de Trinidad alguna. Niegan que el Espíritu Santo es Dios. En lugar de
esto enseñan que el Espíritu Santo es "una fuerza impersonal" como la electricidad, meramente la
fuerza activa de Dios.
2. Jesucristo. La Biblia enseña que Jesucristo es Dios, que fue hecho carne, y es el Creador de
todas las cosas(Juan 1:1-3, 14; Colosenses 1:16). Jesús nunca ha sido menos que Dios el Padre, pero
en el tiempo indicado puso a un lado la gloria que compartía con el Padre (Juan 17:3-5; Filipenses
2:6-11; Colosenses 2:9). Después de Su muerte, Él resucitó corporalmente de la tumba, apareció y
fue reconocido en Su cuerpo por más de 500 personas. Este hecho fue vital tanto para la predicación
como para la fe de la iglesia primitiva(Lucas 24:39; Juan 21:19-21; 20:26-28; Hechos 1:11; I Corintios
15:6, 14).

Sin embargo, los "testigos" dicen que Jesucristo no es Dios, y que Él es un ser creado que existió
como el arcángel Miguel antes de nacer como un "hombre perfecto". Niegan la resurrección corporal
de Jesucristo. En lugar de esto enseñan que el cuerpo de Jesús se disolvió en gases, que Dios el Padre
eliminó el cuerpo de Jesús. Él entonces fue levantado como una "criatura espiritual", pues había
tomado un cuerpo material solamente para hacerse visible. Ahora en el cielo, otra vez es conocido
como el arcángel Miguel.
Preguntas:
9. Explique brevemente la doctrina bíblica e histórica de la Trinidad:
10. Ahora explique cómo la doctrina de los Testigos de Jehová niega esta verdad:
3. La Salvación. La Biblia enseña que sólo la obra expiatoria de Jesucristo provee la solución para
el problema del pecado del hombre. Él llevó los pecados, pasados, presentes, y futuros, en su cuerpo
en la cruz (1 Pedro 2:24), y como Dios perfecto y hombre perfecto, cumplió cabalmente con las
demandas de la justicia divina por nosotros. Por lo tanto, cualquiera y todos los que le reciban a Él
por fe sencilla, pueden ser perdonados, declarados justos y restaurados a la comunión con Dios,
tienen vida eterna en la presencia de Dios; y formarán parte de una multitud innumerable de
redimidos (Apocalipsis 7:9, 15; Juan 1:12; 3:15; 5:25; 12:26; Efesios 2:19; Filipenses 3:20; Colosenses
3:1; Hebreos 3:1; 12:22; 7:24-26; 2 Pedro 1:10, 11; Hechos 16:31; 2 Corintios 5:21;).
Pero, los "testigos" enseñan que solamente un grupo selecto de "testigos", conocidos como "los
144,000" o "los ungidos" tienen actualmente la justicia de Cristo. Sólo estos 144,000 son nacidos de
nuevo y esperan reinar con Cristo en el cielo. Para la gran mayoría de los demás "testigos", conocidos
como las "otras ovejas" o la "gran muchedumbre", el sacrificio expiatorio de Cristo significa que
tienen sólo "una posibilidad" de tener vida eterna en la tierra.
4. La Gracia. La Biblia enseña que somos salvos solamente por gracia, y esto no depende de
cualquier obra nuestra, pues es un don de Dios, por medio de la fe en Cristo Jesús. No podemos
contribuir en nada a nuestra salvación, porque separados de Cristo estamos espiritualmente "muertos
en nuestros pecados"(Efesios 2:1-9; Romanos 4:1-4; Gálatas 2:16; Tito 3:5.).
No obstante, los "testigos" dicen que debemos ganar nuestra propia salvación; que la salvación
depende de nuestras obras. Primero, la persona tiene que hacerse miembro de los Testigos de Jehová.
De esta manera, una relación con la organización de los "T. J.", en vez de una relación personal con
Jesucristo, es presentada como la base para tener la salvación. Segundo, tiene que cumplir con las
exigencias de la organización, especialmente con el régimen estricto de las obras religiosas.
Preguntas:
11. Según los Testigos de Jehová, ¿quiénes y cuantos serán salvos?
12. Según la Biblia, ¿cuál es la única manera de ser salvo?

13. ¿Cree usted que hay algo positivo en los Testigos de Jehová que podamos aprender de ellos? Sí o
No. Explique:
5. El Espíritu Humano y El Tormento Eterno. La Biblia enseña que el espíritu humano continúa
su existencia después de la muerte (Lucas 16:19-31; 2 Corintios 5:6, 8; Filipenses 1:23 , 24; Apocalipsis
6:9, 11). Los que rechazan el don de Dios de vida eterna sufrirán tormento eterno (Mateo 25:41, 46;
2 Tesalonicenses 1:8, 9; Apocalipsis 14:10, 11; 20:10, 15).
Mas, los "testigos" niegan el tormento eterno y enseñan que el espíritu no puede existir separado
del cuerpo. Creen que la muerte termina toda existencia consciente. El "infierno" se refiere a la
tumba, y los que sean finalmente juzgados por Dios serán aniquilados y dejarán de existir. Niegan el
castigo eterno del no creyente. En lugar de esto enseñan que los injustos serán aniquilados y dejarán
de existir. Niegan que el ser humano tenga un espíritu (alma) que siga existiendo después de la muerte.
En lugar de esto, enseñan que, como un animal, la vida de la persona deja de existir después de la
muerte.
6. La Biblia. Las Escrituras enseñan que la unción del Espíritu Santo hace posible que el creyente
individual pueda comprender la Palabra de Dios, y aplicarla apropiadamente a su vida (Juan 16:13; 1
Juan 2:27). También se prohíbe la alteración de la misma, con fuertes avisos (Deuteronomio 4:2; Gal.
1:8; Apoc. 22:18 y 19).
Sin embargo, los "testigos" enseñan que la Biblia sólo puede ser interpretada por la Sociedad La
Atalaya, y que ningún individuo puede aprender la verdad sin su ayuda. Como afirmamos
anteriormente, los Testigos de Jehová publicaron una versión de la Santa Biblia que muestra cambios
intencionales especialmente en aquellos pasajes que tratan de las doctrinas en las que ellos discrepan
del protestantismo histórico.
D. TENDENCIAS SOCIALES ABUSIVAS Y AGRESIVAS
A pesar de muchas falsas profecías, su organización enseña que es la única religión verdadera, y
que solamente sus miembros son verdaderos cristianos. Afirma que nadie puede aprender verdad
espiritual fuera de ellos. También enseña que hay salvación solamente en ser un miembro de su
organización y que toda persona que no sea un (a) Testigo de Jehová será destruida en el Armagedón.
Exige que sus miembros obedezcan y acepten, sin discusión, cada mandato e interpretación
bíblica dada por la organización. Prohíbe el uso de las transfusiones de sangre. Se espera que los
Testigos de Jehová se mueran o dejen a sus niños morir, antes de romper este mandato. Sin embargo,
la Biblia en ninguna parta enseña que las transfusiones de sangre están prohibidas. Cualquier Testigo
de Jehová que se atreva a desobedecer esta regla está amenazado con la destrucción segura cuando
venga el Armagedón, el tiempo del juicio final. De esta manera los líderes utilizan el miedo y la
intimidación para mantener a sus miembros en obediencia a la organización. Los líderes han utilizado
sus predicciones del "fin del mundo" para infundir miedo en el corazón de sus seguidores.
Basados en los puntos que hemos presentado aquí, es evidente que la llamada organización, “Los
Testigos de Jehová”, es una secta.

CAPITULO TRES: EL MORMONISMO
¿Es el mormonismo cristiano? Esta puede ser una pregunta sorprendente para muchos
mormones, al igual que para algunos cristianos. Los mormones dirán que son cristianos evangélicos
y que incluyen la Biblia en la lista de los cuatro libros que reconocen como Escritura. Explicarán que
su creencia en Jesucristo forma parte central de su fe, y que esto está indicado por su nombre oficial
"La Iglesia de Jesucristo de los Santo de los Últimos Días".
A. SEGUIDORES DE UN MAESTRO PARTICULAR
Este movimiento religioso fue fundado por José Smith jr., quien nació el año 1805 en Sharon,
Vermont, EE.UU. Desde la niñez fue muy piadoso, sin pertenecer a ninguna religión, y tenía escasa
salud. Él mismo cuenta que a los 15 años tuvo su primera revelación, en cual dice que le aparecieron
dos personajes, uno de ellos habló al otro señalando a José Smith, le dijo que era necesaria una
renovación del Evangelio de Jesucristo. Asegura que en el año 1823 se le apareció otro personaje,
Moroni, que le dijo que en cierto lugar había un libro conservado por el don y el poder de Dios,
escrito por Mormón 1500 años antes sobre planchas de oro, el cual encerraba la plenitud del
Evangelio.
Smith, entonces, sostuvo que encontró dicho libro pero no pudo leerlo, puesto que estaba escrito
en una lengua y con caracteres desconocidos. Pero, dice que el ángel le proporcionó dos talismanes,
los urim y los tumín del Antiguo Testamento, un sistema de lentes a base de piedras preciosas, que
le permitió entender el texto y dictar su traducción a varias secretarias, ya que él mismo no sabía
escribir. Al concluir la traducción, un ángel se llevó el libro original.
La traducción que produjeron, El Libro de Mormon, supuestamente narrando el contenido de
las tablas de oro, dice que después de que la humanidad quedó dispersa en Babilonia, los "Jereditas",
descendientes de Henoc, llegaron a América. Luego llegaron los Lamanitas. Los indios americanos
son judíos llegados a América unos 600 años antes de Cristo. El propio Jesús llegó a América, una
vez resucitado, para formar en el Nuevo Mundo una Iglesia con otros doce apóstoles. Después de
muchas guerras entre ellos esta Iglesia desapareció 400 años después de Cristo. Para que todo esto
no pareciera un cuento Smith hizo firmar a once de sus seguidores una declaración según la cual
también ellos habían visto el libro original. Más tarde tres de ellos Cowdey, Whitmer y Harris,
retiraron su testimonio y abandonaron el Mormonismo.
Smith siguió declarando que tenía apariciones. Un día se le apareció un mensajero del cielo y
ordenó a Smith sacerdote diciendole: "En el nombre del Mesías te confiero el sacerdocio de Aarón".
Más tarde se le apareció Juan el Bautista, que le ordenó según el orden de Melquisedec. El 6 de Abril
de 1830 José Smith fundó la nueva religión, declarando que después de 1500 años el primitivo
Evangelio quedaba restaurado "con todos sus carismas y poder". Estableció la primera Iglesia en
Nueva York. Pero no pudo permanecerse allá, debido a varios delitos y mucha oposición local. De
allí se trasladó con sus seguidores a Ohio, a Missouri, y luego a Illinois, donde en 1843 declaró que
se le había revelado que la poligamia tenía que ser una de las doctrinas básicas de la nueva Iglesia. Al
querer obligar a sus seguidores a cumplir con esta enseñanza, entre otras provocaciones, se levantó
una verdadera reacción en su contra.

Fue hecho prisionero por una milicia civil junto con su hermano Hiram en la cárcel de Cartago,
Illinois. De allí los sacó la turba de enfurecidos por tanto atrevimiento, y los mataron el 27 de junio
del año 1844.
Sucedió a Smith Brigham Young, en el mando de la nueva agrupación religiosa. Éste organizó
una emigración general de casi todos los mormones hasta Salt Lake City, Utah. En los siguientes 30
años Young logró darle una verdadera organización al mormonismo. Finalmente murió Young en
el año 1877, dejando 27 viudas y 56 hijos.
Preguntas:
14. El fundador de los Mormones se llamó,
15. En pocas palabras, ¿cuál es la historia que supuestamente narra el libro de Mormón?

Los mormones se mantienen como un grupo distinto de las demás iglesias, porque reclaman
tener la única verdadera revelación completa: las supuestas revelaciones de José Smith. Por eso han
elaborado una fuerte identidad particular, separada del cuerpo universal de Cristo. La siguientes
características son propias de los Mormones: tienen un régimen teocrático, al estilo del Antiguo
Testamento, es decir, la religión abarca todos los aspectos de la vida, como si los mormones
representaran un estado en el estado. Hay dos categorías de sacerdocio: el de Melquisedec con grados
de apóstoles, patriarcas, sumos sacerdotes, ancianos y obispos, y el de Aarón, que se interesa por los
negocios de este mundo y cuenta con los grados de sacerdotes, maestros y diáconos.
Eclesiásticamente se dividen en Stakes, que corresponden a diócesis, y Wards, que corresponden a
parroquias. Una férrea organización eclesiástica, unida a un gran fanatismo para propagar su religión
y una sana recolección y administración de los diezmos, son algunas de las razones que explican el
desarrollo de esta secta.
Esta secta ha sido llamada, “una religión auténticamente americana”, pues, basa su historia sobre
este continente. “Proclama su Sión en Utah. Su historia sagrada se trata de las Américas. Su éxodo
ocurrió en las grandes llanuras de este continente. Aun tiene su propio Mar Rojo en el Río
Misisipí.”(John Gerstner, “Las Enseñanzas del Mormonismo”, p.7). Sus doctrinas muestran
características muy norteamericanas, como la exaltación del ser humano y el individualismo personal.
Hay que tener cuidado con la secta de los Mormones, pues pretende ser verdaderamente
“cristiana”, pero no la es. Ademas, hay que tener cuidado con los otros movimientos que han salido
del mormonismo, pero que han retenido muchas de sus falsedades. Por ejemplo, la Iglesia
Restaurada, y la Reorganizada declaran no ser Mormones, pero siguen a José Smith porque
rechazaron el liderazgo de Brigham Young.
Preguntas:
16. ¿Por qué el Mormonismo ha sido llamado, “una religión auténticamente americana”?

C. DOCTRINAS SECUNDARIAS O ERRÓNEAS
La confesión de los Mormones tiene algunas similitudes con las confesiones cristianas, sin
embargo, contiene muchos errores en cuanto a Dios, la Biblia, la salvación, etc. Además confiesan
muchas creencias raras que no publican, excepto entre ellos mismos. Por ejemplo:
1. Que Lucifer es nuestro "hermano mayor" y el hermano de Jesucristo.

2. Que Jesucristo se casó.
3. Que la salvación implica convertirse en un dios.
3. Que la salvación depende de aceptar el testimonio de José Smith.
4. Que Dios es un hombre exaltado y tiene cuerpo físico, esposas y múltiples hijos.
Ahora, vamos a estudiar algunos de los puntos en los que los Mormones se han alejado de la fe
bíblica, apostólica, e histórica.
1. ¿Cuántos dioses hay? La Biblia enseña que hay sólo un Dios, y que aparte de Él no hay otro
Dios(Deut. 6:4; Isaías 43:10, 11; 44:6, 8; 45:21, 22; 46:9; Marcos 12:29-34).
Por el contrario, los Mormones enseñan que hay múltiples dioses, y que los seres humanos,
pueden llegar a ser dioses y diosas en el Reino Celestial ("Doctrinas Y Convenios" 132:19, 20;
"Principios del Evangelio", p. 230; "Cómo Lograr Un Matrimonio Celestial", p. 130-132 , y "Libro
de Abraham 4:3"). Enseñan también que los que se convertirán en dioses tendrán hijos espirituales
quienes los adorarán y les orarán a ellos así como nosotros adoramos a nuestro Padre Celestial y le
oramos ("Principios del Evangelio", páginas 9, 11, 283).
2. ¿Fue Dios una vez un ser humano como nosotros? La Biblia enseña que Dios es Espíritu
(Juan 4:24, 1 Timoteo 6:15, 16), que no es un hombre, (Números 23:19; Oseas 11:9; Romanos 1:22,
23), y que siempre (eternamente) ha existido como Dios omnipotente, omnipresente, y omnisciente
(Salmo 90:2; 139:7-10; Isaías 40:28).
Sin embargo, los Mormones enseñan que Dios el Padre fue un hombre como nosotros, que Él
progresó hasta convertirse en un dios, y actualmente tiene un cuerpo de carne y hueso ("Doctrina y
Convenios" 130:22). José Smith dijo: "Dios una vez fue como nosotros ahora; es un hombre
glorificado, y está sentado sobre su trono allá en los cielos!" ("Enseñanzas del Profeta José Smith",
página 427; "Principios del Evangelio", página 6. Además, la Iglesia Mormona enseña que Dios el
Padre tiene un padre, y un abuelo, ("Enseñanzas del Profeta José Smith", página 464).
3. ¿Es Dios una "Trinidad"? La Biblia enseña que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo no son
Dioses distintos, sino que son Personas distintas dentro de la Deidad trina y una, constituyendo un
solo Dios. En todo el Nuevo Testamento el Hijo y el Espíritu Santo, al igual que el Padre, son
identificados individualmente como Dios, y cada uno actúa como Dios: El Hijo (Marcos 2:5-12; Juan
20:28; Filipenses 2:10, 11); El Espíritu Santo(Hechos 5:3, 4; 2 Corintios 3:17, 18; 13:14); pero al
mismo tiempo la Biblia enseña que solamente hay un Dios.

Pero a pesar de eso, los Mormones enseñan que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo constituyen
tres personajes distintos y tres Dioses ("Enseñanzas del Profeta José Smith", página 460), y que el
Hijo y el Espíritu Santo son ambos la prole literal del Padre Celestial y una esposa celestial
("Enciclopedia del Mormonismo", tomo 2, página 649).
4. La Biblia enseña que Jesús es Dios el Hijo. Él siempre ha existido como Dios, pues
comparte una misma esencia y naturaleza con el Padre, siendo, en consecuencia, eterno como Él
(Juan 1:1, 14; 10:30; Colosenses 2:9). Aunque nunca ha sido menos que Dios, en el tiempo
establecido puso a un lado la gloria que compartía con el Padre (Juan 17:4, 5; Filipenses 2:6-11), y fue
hecho semejante a los hombres, para lograr nuestra salvación. Su encarnación se hizo realidad cuando
fue concebido sobrenaturalmente por obra del Espíritu Santo, y nació de María.
Pero los Mormones enseñan que Jesucristo es nuestro "hermano mayor", quien progresó hasta
llegar a ser un dios. Él fue procreado en espíritu por medio del Padre Celestial y una madre celestial,
y fue concebido físicamente por medio de relaciones sexuales entre el Padre Celestial y aquella virgen,
("Cómo Lograr un Matrimonio Celestial", página 129; "Principios del Evangelio", páginas 9, 53).
Ademas, la doctrina de la Iglesia Mormona afirma que Jesús y Satanás son hermanos!, ("Principios
del Evangelio", páginas 15, 16).
5. La Biblia enseña que la desobediencia de nuestros primeros padres, Adán y Eva, fue
un gran mal. Por medio de su caída, el pecado entró al mundo, poniendo a todo el ser humano
bajo la condenación y la muerte. De este modo nacemos con una naturaleza pecaminosa, y seremos
juzgados por los pecados que cometemos como individuos
(Ezequiel 18:1-20; Romanos 5:12-21).
No obstante, la Iglesia Mormona enseña que el pecado de Adán y Eva, fue una gran bendición.
Afirma que fue un "paso necesario" para el plan de vida y una "causa de grandes bendiciones" para
toda la humanidad, ("Principios del Evangelio", página 31; "Doctrina de Salvación", 1:108; "El Libro
de Mormón", 2 Nefi 2:25).
6. ¿Podemos hacernos dignos ante Dios por nuestros méritos? La Biblia enseña que sin la
obra redentora de Jesucristo en la cruz estamos espiritualmente "muertos en nuestros delitos y
pecados"(Efesios 2:1, 5), y somos incapaces de salvarnos a nosotros mismos. En su misericordia,
Dios perdona nuestros pecados y nos hace dignos solamente por medio de su gracia, y no por obras
ni mérito humano (Tito 3:5). A nosotros sólo nos queda adherirnos a Cristo con fe de todo corazón.
Pero los Mormones enseñan que la vida eterna en la presencia de Dios (lo que ellos llaman
"exaltación en el reino celestial") debe ser ganada por medio de obedecer todos los mandamientos
de la Iglesia Mormona, incluyendo los ritos exclusivos del templo Mormón. Las obras son un
requisito indispensable para obtener la salvación.
7. La Biblia enseña que es la Palabra de Dios, única, definitiva e infalible (2 Timoteo 3:16;
Hebreos 1:1, 2; 2 Pedro 1:20, 21) y que permanecerá para siempre (1 Pedro 1:23-25). Enseña que la

congregación o iglesia verdadera fue establecida por Jesucristo y nunca puede desaparecer (Mateo
16:18; Juan 17:11; 1 Corintios 3:11).
Sin embargo, los Mormones no creen en la Biblia como la completa revelación de Dios, y
confiable, pues afirman: “Creemos que la Biblia es la Palabra de Dios hasta donde esté traducida
correctamente; también creemos que el Libro de Mormón es la palabra de Dios”. Esta afirmación
se basa en la creencia de que en su estado actual la Biblia ha perdido muchas verdades, por lo que es
corrupta y no contiene la plenitud del evangelio ("El Libro de Mormón" 1 Nefi 13:24-29). A la vez
también afirman que la iglesia primitiva cayó en una apostasía total. Pero a esto podemos decir que
los Mormones manifiestan la tendencia de las sectas de poner otra fuente de autoridad que no es la
Biblia para sustentar y regular su fe, comenzando precisamente por tratar de desnaturalizar y
ridiculizar la Biblia.
Todos los cristianos admitimos que históricamente ha habido corrupción en las iglesias cristianas,
pero creemos que siempre ha existido un remanente de personas que han guardado y mantenido los
principios de las Buenas Nuevas.
Sin embargo, la secta Mormona enseña que poco después de la muerte de los apóstoles, hubo
una gran y total apostasía, o abandono de la verdadera fe, en la congregación establecida por
Jesucristo; y que esto estado de apostasía continúa hasta hoy excepto entre aquellos que han llegado
a un conocimiento del evangelio restaurado por la Iglesia Mormona, ("Principios del Evangelio",
páginas 97-100).
Preguntas:
17. Explique los errores en los que cae el Mormonismo en su doctrina de Dios el Padre y Dios el
Hijo.
18. ¿Cree usted que hay algo positivo en los Mormones que podamos aprender de ellos? Sí o No.
Explique:

Aquí podemos señalar la presión que se ejerce sobre los miembros, la separación y los secretos
que se usan, como muestras de tendencias sociales abusivas y agresivas. Tal vez el ejemplo más
contundente es el de la poligamia. Ha sido enseñada y practicada por los Mormones desde Smith
mismo. Aunque oficialmente repudiada, sigue hasta hoy día en secreto por los Mormones. ¿En qué
sentido se considera como tendencia abusiva? Pues, aunque para el hombre sería agradable, el hecho
de que la mujer se encuentra sujetada al hombre en un esquema de injusticia y en franca contradicción
al esquema que la Biblia nos da de la pareja en el principio, se constituye en una postura abusiva.
Además, existe un factor de presión espiritual, debido al hecho que, según la doctrina mormona, “la
mujer no puede ser salva sin haber sido sellada a un hombre.”(Gerstner, p. 15).
También, la estructura eclesiástica de los Mormones funciona como un estado. El sacerdocio
tiene poder como el legítimo reino de Dios en la tierra, con el poder y el derecho de hacer leyes y
poner gobernadores. Entonces, establece un estado de coerción en vez de una libertad de culto.
CAPITULO CUATRO: LOS ADVENTISTA DEL SÉPTIMO DÍA
Siempre que abordamos el complicado mundo de las sectas y nuevos movimientos religiosos,
aparece un caso particular que trae cierta incertidumbre: la Iglesia Adventista del Séptimo Día. ¿Es
una secta fanática, pseudo-cristiana? O, ¿es una iglesia evangélica hermana? Muchas veces se enjuicia
con fanatismo, y otras con gran tibieza. ¿Cómo la podemos considerar?
A. SEGUIDORES DE UN MAESTRO PARTICULAR

1. El fundador: William Miller (1782-1849) nació en Pittsfield, Massachusetts, Estados Unidos,
de familia pobre y poco religiosa, el mayor de 16 hermanos. En la guerra anglo-americana de 1812
se enroló como "no creyente". A los 35 años se convirtió a la fe bautista y se dedicó fervorosamente
al estudio de la Biblia, especialmente los libros de Daniel y el Apocalipsis. De este modo llegó al
convencimiento personal de que el regreso de Cristo debería concretarse en 1843.
En 1831 la iglesia Bautista le reconoció como predicador itinerante. En este apostolado Miller
obtuvo una respuesta notable entre los fieles, su grupo dentro de la Iglesia Bautista llegó a tener 200
predicadores. En 1833 publicó su tratado "Pruebas deducidas de la Escritura y de la historia sobre el
retorno de Cristo en 1843 y su personal reino milenario". En 1840 fundó la revista "Signos de los
tiempos".
A partir de este momento se dedicará casi exclusivamente a "preparar" la que él creía era la
segunda venida de Cristo. De este modo, entre 1842 y 1843 realizó más de ciento veinte reuniones
que agruparon cerca de medio millón de oyentes. Lo particular de su doctrina, su dedicación casi
exclusiva a predicar sus propias ideas hacen que finalmente sea excomulgado por la iglesia Bautista,
junto con un grupo de sus seguidores más fieles, en 1845. De aquí que algunos consideren esta fecha
como el nacimiento del adventismo.
Es así como profetiza la segunda venida de Cristo, que según su convicción, debería tener lugar
el 21 de marzo de 1843. Por este motivo incita a sus seguidores a llevar una vida penitente que
preparará los corazones para el encuentro con Cristo, de esta manera debían abandonar las ciudades,
dejar sus posesiones materiales, dedicarse al ayuno y la oración. Miller reunió a sus seguidores para
esperar juntos a Cristo la noche del 20 al 21 de marzo, acontecimiento que obviamente no ocurrió.
Pero esto no fue obstáculo para que luego de justificar el fallo, trasladara sus predicciones para el 21
de marzo de 1844, luego para el 18 de abril de 1844, y finalmente para el 22 de octubre de 1844. El
último fiasco puso al grupo en una crisis que lo llevó al borde de la disolución.
En cada ocasión los adeptos se desprendían de todos sus bienes, los entregaban al grupo, y se
vestían con túnicas blancas para aguardar la venida de Cristo. Para realizar estos vaticinios Miller
tomaba como punto de partida la profecía de Daniel 8:14, en la cual creyó encontrar el anuncio de la
fecha del fin del mundo: interpretó los 2,300 días como años, a contar a partir del año 457 a.C., fecha
que establece de modo arbitrario como el año del regreso de Esdras a Jerusalén. Téngase en cuenta
que años después, otro fiel adventista, Charles T. Russell, el fundador de los Testigos de Jehová, se
sustentaría en la misma Profecía de Daniel para profetizar que Armagedón tendría lugar en 1914.

La última de las crisis, la del 23 de octubre 1844, se salvó a partir de los afirmaciones de uno de
los adeptos de la secta (Hiram Edson) quien afirmó haber tenido una visión según la cual Cristo
llegaba a un altar en el cielo. De allí dedujeron que la profecía sobre la segunda venida de Cristo era
cierta, aunque errado el lugar. Cristo no venía a la tierra, sino que entraba en el Templo del Cielo.
Sin embargo, los dos fracasos no aplacaron el fervor apocalíptico. Oficialmente hubo dos anuncios
más del Fin del Mundo, en 1854 y 1873. Posteriormente distintos grupos se han desprendido del
adventismo para anunciar una nueva fecha.
Preguntas:
19. ¿Cómo se llamó el fundador de los Adventistas?
20. ¿Cuál fue su tema principal?
21. ¿Cómo fue rescatado el movimiento después de los dos fracasos?
2. La re-fundadora: Elena Gould Harmon de White (1827-1915). Elena G. de White era de

origen metodista, y entra al escenario de esta historia con escasos 19 años. Por ser un personaje de
relevancia en la historia de los movimientos religiosos sectarios de los Estados Unidos, ha sido objeto
de numerosos estudios, algunos de ellos de tipo psiquiátrico, según los cuales padecía desde pequeña
una enfermedad mental (probablemente la epilepsia) consecuencia de un golpe recibido en la cabeza
a los 9 años. Este podría ser el origen real de sus alterados estados de conciencia y sus frecuentes
visiones.
A los 13 años entró en contacto por primera vez con el adventismo al asistir a un ciclo de
conferencias de Miller en Portland. A partir de allí crecería su identificación con el grupo. Finalmente,
en diciembre de 1844, dos meses después del fracaso de Miller, y en plena crisis del grupo, anuncia
que ha tenido una visión que le dio a comprender "la importancia de lo sucedido el 22 de octubre".
A partir de entonces todo el grupo comenzó a girar en torno a su figura. En 1846 se casó con el
predicador adventista James White. A ella se debe la denominación actual del grupo: Adventistas del
Séptimo Día. En general, muchos consideran a Elena de White como la fundadora de los
Adventistas, aunque en verdad se debe reconocer que ella fue una seguidora de Miller. Sin embargo,
indudablemente le cabe el privilegio de ser la gran organizadora del grupo. Después de que Miller
murió en el 1849, no apareció otro líder, excepto ella.
En 1863 estableció una autoridad central: la Conferencia General; y durante 50 años gobernó el
movimiento con firmeza a través de edictos incontestables que se fundaban en las revelaciones que
decía recibir. En 1865, con la salud debilitada por los continuos enfrentamiento con grupos
disidentes, su marido James debe abandonar toda actividad. A partir de aquí Elena definió un
programa de vida para contribuir a la salud física de los que ella denomina "justos". Aquí nace toda
una línea de trabajo propia del adventismo: su preocupación por las terapias de salud, especialmente
en lo que se refiere al moderno “estrés”. Es así como en 1866 abrió su "Instituto para la reforma
sanitaria", el comienzo de una cadena de hospitales, en uno de los cuales murió su esposo James en
1881.
En 1868 (dos años antes del cisma o separación de los ahora conocidos como los "Testigos de
Jehová"), Elena tomó el apostolado y comenzó a defender lo indefendible, el fracaso y la frustración
en la que estaba inmersa la organización. Con ella surge el mensaje de los tres ángeles del Apocalipsis.
Los dos primeros hablaban de la organización, su formación y lo que les había sido revelado. Miller,
Snow, Edson y Bates habían completado esta fase. La fase del tercer ángel, comenzaba con el anuncio
del Evangelio Eterno y cómo el mensaje del ángel guarda similitud con el cuarto mandamiento, este
era el sello.
Elena trabajó incansablemente toda su vida, y murió en Santa Elena (California), el 16 de julio de
1915, luego de haber recorrido con su predicación Europa, Australia y América. Sus escritos en los
primeros años fueron tratados como inspirados, lo que llevó a muchos investigadores a considerarlos
para el grupo tan "canónicos" como la Biblia. Hoy, la Iglesia Adventista asegura que nunca han sido
considerados de la misma categoría que los escritos bíblicos, aunque se les sigue dando un valor
especialísimo, como la luz que permite interpretar y ver adecuadamente las verdades contenidas en
la Biblia.
Esta reclamada autoridad para los escritos de White es fruto de sus propias afirmaciones a partir
de las supuestas "visiones", así como de las expresiones de la Conferencia General Adventista. De
White escribió numerosos libros de "revelaciones", de ellos "El Conflicto de los Siglos" es
considerada su obra de mayor importancia. Otros títulos son: "Testificaciones", "Experiencias y
Visiones", "Luces y Tinieblas", "Sobre las Huellas del Gran Médico", “Jesucristo y la Segunda
Venida", "Los Hechos de los Apóstoles", "Patriarcas y Profetas", "Rayos de Santidad", "El Camino
hacia Cristo", "Vida y acción" (autobiografía), entre otros.
Preguntas:
22. ¿Cuál es la importancia de Elena G. de White en la historia de la Iglesia Adventista del Séptimo
Día?

Con Miller comenzó la tendencia de identificarse los adventistas como una entidad aparte entre
las iglesias cristianas. Las grandes movilizaciones de seguidores en 1843-44 dio lugar a una
organización bien establecida, jerárquica, y autoritaria, que se ha distinguido entre las iglesias
protestantes. Por ejemplo, tras la revelación de Edson, un amigo de Miller, Charles Fitch, estableció
que todas las iglesias protestantes y la católica eran Babilonia la grande.
Desde hace varios años se notan numerosos cambios, en postura como en doctrina. Se acerca a
la comunidad evangélica y protestante en general, en solidaridad e identidad. La doctrina (como
veremos en las próximas páginas) comienzan a tomar forma menos polémica y más ecuménica.
Ahora, la pregunta es, ¿son estos esfuerzos sólo para mejorar su imagen externa, con el propósito
aparente de lograr ser enmarcados dentro de las iglesias protestantes clásicas, mientras mantienen
una estructura y predicación internas claramente sectarias? Así creen muchos observadores. Dicen
que practican un doble discurso que se puede verificar a través del cotejo del material elaborado para
la propaganda y el elaborado para el adoctrinamiento interno. "Los adventistas no han cambiado sus
doctrinas ni su visión, sólo han variado su táctica" (César Vidal Manzanares, El Infierno de las Sectas).
Pero no sería justo caracterizar la Iglesia Adventista de esta forma sin considerar la otra
posibilidad: que hay un auténtico cambio positivo hacia la iglesia histórica. Para hacer esto, debemos
ver directamente a la comunicación, actitud y actividad actual de ella. Tenemos el libro, Creencias
de los Adventistas del Séptimo Día, un libro publicado en 1988 por la misma Asociación General de
la Iglesia Adventista.
En cuanto a su identidad, la Iglesia Adventista se considera como parte de la iglesia invisible, y

de la iglesia universal.
“La iglesia es la comunidad de los creyentes que confiesan que Jesucristo es el Señor y
Salvador...”(Creencias, p. 154) “La iglesia invisible, llamada también la iglesia universal, está
compuesta de todos los hijos de Dios que hay en el mundo.”(Creencias, p. 163).
Pero, todavía existe una fuerte identidad particular. En Creencias..., leemos que la Iglesia Católica
y el papado representan “la gran apostasía”(p. 176 y 177). Entonces, según los autores, “Los
reformadores habían logrado grandes avances, pero no habían vuelto a descubrir toda la luz que se
había perdido durante la gran apostasía... todavía permanecían en las sobras... El bautismo por
inmersión, la inmortalidad como un don..., el séptimo día..., y otras verdades todavía se hallaban
ocultos...” (p. 183). Entonces, podemos deducir que, según los Adventistas, las iglesia protestantes
todavía están en un estado de complicidad en la apostasía.
Entra entonces, en escena, el concepto del “remanente”, que según los adventistas, es “el
movimiento adventista”, que “estaba llamado a continuar la Reforma de la iglesia cristiana que se
había detenido.”(p 187). Entonces, aunque “Dios tiene hijos en todas las iglesias...”, los Adventistas
se consideran “la iglesia remanente que proclama un mensaje destinado a restaurar su verdadero culto
y, llamar a su pueblo a salir de la apostasía y prepararse para el regreso de Cristo” (pág.. 191). De estas
palabras se podría llegar a la conclusión de que la misión de los adventistas es conquistar a los
evangélicos. Así, entonces, sale a relucir su fuerte identidad particular, exclusivista y, en consecuencia,
sectaria.
El elemento distintivo más conocido del pensamiento adventista es su estricta observancia del
sábado como día dedicado al Señor. Esto ha significado en el orden institucional el enfrentamiento
con casi todas las confesiones cristianas, al afirmar que: “La Biblia revela que la observancia del
domingo como institución cristiana tuvo su origen en “el misterio de iniquidad” (Creencias, pág. 298,
tercer párrafo). En su particular comprensión de las Escrituras, llegan a la conclusión de que los que
rechacen la observancia del sábado “recibirán eventualmente la marca de la bestia(Creencias, pág..
300, penúltimo párrafo). Todavía persiste este énfasis en la identidad de los Adventistas.
Su legalismo en cuanto a comidas puras e impuras ha creado una distinción, según los adventistas,
aparentemente insuperable entre ellos y los demás cristianos. Como interpretan las prohibiciones del

Antiguo Testamento de esta índole como absolutas, todos los que no las observan son, según ellos,
desobedientes.
Tanto en Estado Unidos como en Canadá, Australia y España, la Iglesia Adventista ha sufrido
numerosas divisiones. Sólo en España han sufrido al menos 6 cismas, y existe una cantidad de grupos
que han salido y formado sus propias organizaciones. Generalmente, los grupos divergentes son más
polarizados y extremistas que la misma. Actualmente, la Iglesia Adventista es menos agresiva respecto
del catolicismo. El principal tema de predicación está siendo desplazado suavemente de la
observancia sabática (que los hizo muy conocidos en otro tiempo) y la inminente venida de Cristo, a
la observancia del Evangelio en términos más genéricos (al menos en su predicación externa).
Preguntas:
23. ¿Cuál ha sido la posición histórica de los Adventistas frente a las otras iglesias cristianas, por
ciertas discrepancias doctrinales?
24. ¿Cuál es el principal punto doctrinal característico de los Adventistas?
C. DOCTRINAS SECUNDARIAS O ERRÓNEAS

La Iglesia Adventista básicamente adopta la doctrina de las iglesias de la Reforma Protestante,
aunque variada en algunos aspectos. Consideraremos ahora algunas de las declaraciones del mismo
movimiento Adventista, para poder profundizar y clarificar nuestra visión de dicho grupo.
1. Dios
Afirman la existencia de un Dios, Uno y Trino, creador y gobernador del mundo. Afirman el
carácter personal del Espíritu Santo, y le dan el título de "Vicario de Cristo" en la tierra. La
descripción que realizan de sus creencias de la teología propia es perfectamente compatible con las
afirmaciones de fe de cualquier confesión cristiana. Considere a continuación la declaración de fe de
la Iglesia Adventista de la Florida, Pcia. de Buenos Aires, Argentina, extraída de su página en la
internet: "Hay un solo Dios: Padre, Hijo, y Espíritu Santo, una unidad de tres Personas co-eternales. Dios es
inmortal, todopoderoso, omnisapiente, sobre todo, y omnipresente. Él es infinito y está mas allá de toda comprensión
humana, pero es conocido por Su auto revelación. Él es siempre digno de alabanza, adoración, y servicio por toda la
creación.”
En este renglón, todas las declaraciones se ajustan a la doctrina bíblica e histórica.
2. Cristología
Esta es un área particularmente conflictiva que divide a los especialistas porque, si bien afirman
la encarnación y concepción virginal de Jesucristo y admiten su Divinidad, hay algunos textos en los
que confusamente sostienen que Cristo es el Arcángel Miguel (afirmación semejante a la de los
Testigos de Jehová).
Aparentemente hoy día estas afirmaciones han sido dejadas de lado, y la profesión de fe es
claramente cristiana. En este sentido parece orientarnos la siguiente confesión de fe que encontramos
en la página de la Iglesia Adventista de Florida:
"Dios el eterno Hijo se encarnó en Cristo Jesús. Por él todas las cosas fueron creadas, el carácter
de Dios es revelado, la salvación de la humanidad es realizada, y el mundo es juzgado. Siempre Dios
verdadero, se convirtió verdaderamente hombre, Jesús el Cristo. Fue concebido del Espíritu Santo y
nacido de la virgen María. Vivió y pasó la tentación como todo ser humano, pero ejemplificó
perfectamente la rectitud y el amor de Dios. Por sus milagros manifestó el poder de Dios y fue visto
como el Mesías prometido de Dios. Sufrió y murió voluntariamente en la cruz por nuestros pecados.
Volverá de nuevo en gloria para la última liberación de su pueblo y la restauración de todas las cosas."
¡Hasta ahora, todo va bien!
3. Antropología
Tienen una antropología ambiguamente materialista, y al igual que los Testigos de Jehová,
sostienen que el alma humana no es inmortal por su misma naturaleza, sino que su supervivencia
después de la muerte es un puro don de Dios a los hombres de buena conducta.
En “Creencias de los Adventistas del Séptimo Día”, se declara que “la psuche (alma) no es
inmortal, sino se halla sujeta a la muerte (Apoc. 16:3); puede ser destruida (Mat.10:28)... El cuerpo y
el alma existen unidos; unidos forman un todo indivisible. El alma no tiene existencia consciente
fuera del cuerpo.”(pág.. 95) De igual manera el espíritu del hombre, de las palabras bíblicas ruach y
pneuma, según los Adventistas, significan “la chispa de vida esencial para la existencia humana... no
capaz de mantener una existencia consciente fuera del cuerpo.”(pág.. 95). En este punto, los
adventistas difieren mucho con la gran mayoría de cristianos.
4. Escatología
A lo largo de la historia, los Adventistas han exhibido un empeño muy particular en el anuncio y
la fijación de fechas del fin del mundo. No sólo se trató de la obsesión del fundador, sino que, como
ya vimos, repetidamente han aparecido en el seno del adventismo "profetas" que dan a conocer una
nueva fecha. Hoy, como las iglesias cristianas, los Adventistas aguardan la venida de Cristo y el fin
del mundo, aunque han cesado en su afán de poner fechas. Su doctrina actual dice, “El tiempo de
este acontecimiento no ha sido revelado, y por lo tanto, nos exhorta a estar siempre listos” (Creencias,
pág. 380).
El resto de su escatología es premilenarista y dispensacionalista. Enseñan, igual que muchas

iglesias evangélicas, que cuando finalmente tenga lugar esta segunda venida de Cristo, los justos
resucitarán y disfrutarán de la restauración del Reino en el cielo durante mil años. Pasado este tiempo,
Satanás será liberado y los pecadores resucitarán, entonces Cristo con los justos descenderán del cielo
y se librará la batalla final, entonces Satanás y sus seguidores serán vencidos y aniquilados para
siempre. Entonces la tierra será purificada por el fuego para dar lugar nuevamente al paraíso terrenal
en el que los justos vivirán para siempre. Se complica un poco su escatología con los aspectos del
“juicio investigador” que Cristo realiza en el cielo.
Según esta doctrina, “Cristo, en el santuario celestial, ha estado ministrando los beneficios de su
expiación completada para su pueblo; a su regreso los redimirá y les dará vida eterna. Cuando haya
completado esta obra de redención y la purificación del santuario celestial, colocará los pecados de

su pueblo sobre Satanás.”(Creencias..., pág. 417). Este concepto es original de los Adventistas, y les
complica el esquema escatológico. Por ejemplo, no se ha explicado cómo es posible que hay un
santuario impuro en el cielo, que tiene que ser purificado. ¿Es que en los cielos hay pecado?
Se niega la existencia del infierno, debido a que “Satanás es destruido, junto con los
pecadores.”(Creencias..., pág. 416). El lago de fuego, la segunda muerte, etc., para los Adventistas
significa, “destrucción final” (Creencias..., pág. 421). No hay infierno eterno, según ellos, y hacen
muchos esfuerzos para negar su existencia.
5. Soteriología
Los Adventistas han sido acusados de legalistas en cuanto a la salvación. Aparentemente, la
salvación se obtiene a partir de la obediencia ciega a una serie de consignas de marcada tendencia
judaizante. Pero al examinar su doctrina, se encuentra un evangelio plenamente basado en la gracia
de Dios, a través de la fe. Ésta línea se encuentra ampliamente descrita en las publicaciones y
declaraciones modernas del adventismo. Por ejemplo, el capítulo en Creencias... sobre la Vida, Muerte
y Resurrección de Cristo(pág. 123-135), pudiera haber sido escrito por un teólogo reformado, dado
su énfasis en la gracia de Dios, la suficiencia del sacrificio de Cristo, la aplicación de la salvación, etc.
En cuanto a la doctrina de la expiación de Cristo, los adventistas indican en todo sentido que es
la única y perfecta manera de perdón y salvación. La diferencia es que enseñan que se realizó en varias
fases, la última de las cuales no tuvo lugar en la Cruz. En 1844, con la entrada de Jesús en el "santuario
del Cielo", para realizar la purificación del santuario y del lugar santísimo en el cielo. Ésta es una
desviación de la doctrina cristiana, pero tal vez no tan central como anteriormente.
6. Moral
La iglesia Adventista es rigurosa y legalista, en lo que respecta a la distinción entre puro e impuro,
al adoptar como vigentes las prescripciones alimenticias de la ley mosaica. La discriminación de
alimentos puros e impuros se trata de una observancia que el pueblo judío mantiene a partir del texto
del libro del Levítico, cap. 11, en donde se encuentran las reglas referentes a la pureza e impureza de
ciertos alimentos. Esta cuestión, junto con la discusión acerca de la necesidad de la circuncisión para
ser incorporados al Pueblo de Dios agita profundamente la fe de la iglesia de los Apóstoles, y es
motivo de serias discusiones.
Finalmente, los cristianos, a partir del Concilio de Jerusalén narrado en Hechos cap. 15, logran
comprender en profundidad las palabras de Jesús "no es lo que entra en la boca lo que contamina al
hombre; sino lo que sale de la boca, eso es lo que contamina al hombre" (Mat. 15:10-11), y dejan
paulatinamente la práctica de la circuncisión y de la abstinencia de los alimentos considerados
impuros. En estos episodios ocupa un puesto fundamental la visión de Pedro narrada en el cap. 10
del mismo libro de los Hechos de los apóstoles. Es por esto que entre los cristianos choca tanto esta
serie de prácticas adventistas catalogadas como "judaizantes", ya que en el trasfondos doctrinal se
esconde un rechazo de la novedad de Cristo y del Evangelio, para regresar a las observancias del
Antiguo Testamento y del judaísmo.

Por norma, los Adventistas evitan toda substancia debilitante o estimulante. El uso de tabaco o
alcohol son causa de excomunión. Recomiendan una vida simple y austera. También aconsejan no
usar ropas lujosas.
Pero es la observación del día séptimo, o sea el sábado, como regla inalterable, la que distingue a
los adventistas.
Ahora bien, tal vez la objeción más contundente al Movimiento Adventista es la que tiene que
ver con el legalismo de la observación sabática. Para los Adventistas, casi llega ser el factor
determinante de la salvación. El peligro es el de tener una salvación basada en obras de la ley, la cual
está descalificada con la salvación por gracia a través de la fe (Rom. 3:20; Gál. 2:16; Ef. 2:8, 9).
Tampoco podemos volver a juzgar los unos a los otros sobres cuestiones de días, pues el Apóstol
Pablo descalifica estos criterios en Col. 2:16 y 17. La verdad es que la misma tentación de ser legalistas
respecto a la observancia de un día, también la es para los que observamos el domingo. En
conclusión, a la luz del tratamiento que da Pablo en Romanos 14, el conflicto entre cristianos por
llegar a una conclusión diferente en lo relativo a guardar un determinado día debiera darse por
terminarse.
Preguntas:
25. ¿Por qué los Adventistas han sido llamados “judaizantes”?
26. Verdadero _________ Falso ________
La Escatología adventista se complica extradamente en el punto del “juicio investigador” que

dicen que Cristo realiza en el cielo.

Su estricta observancia del sábado como día dedicado al Señor, y las prohibiciones en cuanto a
las comidas estrictamente aplicada a los miembros, podrían considerarse legalistas. Pero aunque son
puntos fuertes en el sistema Adventista, no son necesariamente tendencias sociales abusivas o
agresivas.
Entonces, ¿es la Iglesia Adventista del Séptimo Día una secta? Muchos cristianos evangélicos
dirían que no. Otros, que sí. Aquí sería aconsejable no pasar juicio. Siempre existen variaciones en
interpretaciones, y dar más énfasis a algún punto sobre otro. A la luz de las confesiones actuales de
los adventistas, comparada con las doctrinas evangélicas, hay diferencias y tendencias divergentes,
pero a la vez, hay una tendencia de reducir el fuerte extremismo del pasado. Así, dejemos de acusar,
busquemos una reconciliación en Cristo.
Preguntas:
27. Según lo leído aquí, ¿qué cree usted que podemos aprender de la historia de la Iglesia Adventista?
¿Por qué

CAPITULO CINCO. LA PLURALIDAD DE SECTAS PSEUDO-CRISTIANAS

Ya que hemos estudiado las tres principales sectas del ámbito cristiano, debemos mencionar que
existe una pluralidad de sectas pseudo-cristianas. Es decir, que no existen estas tres solamente,
aunque son las más establecidas. Hay muchísimas más. Una que ha tenido mayor impacto es La
Iglesia de la Unificación, conocida como “Los Moonies” porque siguen a Sun Yung Moon. Éste se
ha declarado como el Cristo, el Mesías, etc. y pretende unificar todas las religiones del mundo. Se
recuerda el caso de 1997 y 1998 cuando trajeron a centenares de jóvenes japonesas acá a la República
Dominicana en una campaña de “unificación”, en la que casaron a personas con una ceremonia falsa
en sus propias casas.
Hay otros grupos, algunos grandes, conocidos, visibles y famosos, pero muchísimos más
pequeños y no conocidos, que han seguido este mismo rumbo, aunque cada uno con sus variaciones
y particularidades. Por ejemplo, algunas de las conocidas sectas pseudo-cristianas son:
Los Niños de Dios -Secta que tiene su origen en los Estados Unidos.
La Luz del Mundo -secta surgida en México; no trinitarios, exclusivistas.
La Iglesia “Creciendo en Gracia”: no trinitarios y preteristas extremos (dicen que Jesús ya vino).
Los dirige José Luis de Jesús.
Iglesia de Dios Israelita. Niegan que Cristo es Dios, y son legalistas.

Mita en Aarón. Dice que su liderazgo es el canal único del Espíritu Santo.
Una linea que merece atención particular es la de los llamados “Cristo sólo” o “Jesús Solo”. Éstos
afirman que solamente Cristo es Dios, o sea, que no son tres personas sino una sola. Este teología
se llama, “unitaria” en contraposición a la “trinitaria”. Se conocen por su práctica de bautizar "en el
nombre de Jesús", en vez de “en el nombre del Padre, en el nombre del Hijo, y en el nombre del
Espíritu Santo”. Las iglesias más conocidas en la República Dominicana son La Iglesia de Cristo y
La Iglesia Pentecostal Unida, aunque hay otras menores, por ejemplo, La Asamblea Apostólica de la
Fe en Cristo Jesús(No es igual a La Fe Apostólica).
Ahora, debemos preguntar, ¿son todos estos grupos “sectas”? Los evangélicos no estamos
completamente de acuerdo. Aunque existen negaciones de doctrinas importantes en estas
organizaciones, ellas no necesariamente cumplen los otros requisitos para ser catalogadas sectas. Se
debe aplicar la reglas de las cuatro características sectarias de la definición de una secta dada al
principio de este estudio, para poder determinar si son sectas o no.
Pero, aunque no llamaremos “sectas” a todas estas organizaciones, sí podemos decir que los
grupos religiosos de estas lineas están enseñando doctrinas falsas. Por eso, hay que tener mucho
cuidado con ellos en cuanto a la confraternización y colaboración. No somos nadie para juzgar a
otros, pero estamos convencidos de la verdad y entonces no debemos dejarnos ser influenciados por

movimientos que caen fuera de sana doctrina y práctica. Tenemos un amplio grupo de iglesias
evangélicas con las cuales compartimos la fe.
Preguntas:
28. ¿Son “sectas” todas las iglesias o grupos que yerran en algún punto de la doctrina? Sí _____ o
No _____ ¿Por qué?
CONCLUSIÓN: PROBAD LOS ESPÍRITUS

Son muchas las trampas, los engaños, y las falsedades que surgen en este mundo. Pero, ¿no es
cierto que el mismo Jesucristo nos advirtió sobre esto? “Se levantarán falsos cristos, y falsos profetas,
y harán grandes señales y prodigios, de tal manera que engañarán, si fuere posible, aun a los escogidos.
Ya los he dicho antes.”(Mateo 24:24 y 25). El Apóstol Pablo también dijo: “Porque yo sé que después
de mi partida entrarán en medio de vosotros lobos rapaces, que no perdonarán al rebaño. Y de
vosotros mismos se levantarán hombres que hablarán cosas perversas para arrastrar tras sí a los
discípulos.”(Hechos 20:29 y 30).
Por eso hay que tener mucho cuidado. Hay que “probar los espíritus si son de Dios...”(1 Juan
4:1). Esto hacemos usando las Escrituras, y la dirección del Espíritu Santo, también, acudiendo a
autores cristianos que han ido a las Escrituras, reflexionando y profundizando bíblicamente sobre
tales temas. Tenemos el recurso de los credos ecuménicos y reformados que organizan y declaran
muy directamente la verdadera doctrina.
También como concilio, tenemos personas, estructuras y materiales que nos ayuda mantener y
difundir la sana doctrina, y a la vez evitar la falsedad. El Comité de Educación por ejemplo, que
ofrece recursos de estudio y enseñanza bíblica. Las iglesias reformadas gozan de una estructura
conciliar y democrática, la cual evita que decisiones sobre asuntos esenciales de doctrina, se tomen
por uno solo o por unos pocos. Hasta la misma Asamblea General es un foro en el cual, temas
pueden ser debatidos y acordados.
Dios nos ayude a ser como los hermanos de Berea que “... recibieron la palabra con toda solicitud,
escudriñando cada día las Escrituras para ver si estas cosas eran así” (Hechos 17:11). ¡Amén!

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Instituto Bíblico Reformado

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1. La palabra misión deriva de la palabra Latín mitto, que significa:

2. Quién siempre manda en la misión de Dios?

3. Nombre algunos tipos de distancia que la misión puede atravesar:

I. La Misión de Dios en la Creación

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4. El propósito de Dios en la creación era revelar su

5. ¿Dónde vemos la gloria de Dios revelada?

6. ¿Qué estableció Dios en la creación en los primeros tres días?

7. ¿Y en los segundos tres días?

9. ¿Cómo se caracteriza el dominio del ser humano según Génesis 2:15?

II. La Misión de Dios en la Caída

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10. ¿Cuándo estableció Dios su plan de redención?

11. ¿Qué era la base del primer pecado?

12. ¿Por qué se llama Génesis 3:15 el Protoevangelium?

13. ¿Cuáles relaciones eran afectadas por la caída de Adán y Eva?

14. ¿Cuál elemento falta de la bendición de Noé en Génesis 8:22?

15. ¿A quién pasó el dominio de este mundo en la caída?

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Vete de tu tierra, de tu parentela y de la casa de tu padre, a la tierra que te mostraré. Yo haré de

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En pocas generaciones, los descendientes de Abraham, ahora la nación de Israel, cayeron en la

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17. ¿Qué prometió Dios a Abram cuando estaba en Padan Aram?

18. Los pactos de Dios son (marque uno) unilaterales/bilaterales

19. ¿Qué es el deseo de Dios para su pueblo según Éxodo 19:6?

20. ¿Por qué dio Dios la ley al pueblo de Israel?

21. ¿De qué consistió el pacto de Dios con David?

IV. La Misión de Dios en Jesucristo

B. Jesucristo y el Pacto con Moisés

C. Jesucristo y el Pacto con Abraham

23. ¿Y con Moisés?

24. ¿Y con Abraham?

25. ¿Cómo llegamos nosotros a participar en las bendiciones del pacto?

26. ¿Cómo cumplimos nosotros la misión de Dios por medio de Jesús?

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F. La Visión Futura del Cumplimiento de la Misión de Dios: el Libro de Apocalipsis

28. ¿Cuál sorpresa bíblica puede ser repetida en el cielo?

V. La Misión de Dios y la Iglesia

Iglesia Cristiana Bíblica Pacto Eterno Página 20

Iglesia Cristiana Bíblica Pacto Eterno Página 21

29. Los cuatro aspectos de la misión de la iglesia son:

30. ¿Cuál es la primera tarea entre las cuatro?

31. ¿Por qué es tan importante es tarea?

32. ¿Qué pretendemos inculcar en los creyentes por medio de la enseñanza?

33. ¿En qué área de la vida debemos establecer el orden de Dios?

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Un Estudio sobre la Relación entre la Misión

Instituto Bíblico Reformado

Por Esteban De Vries