¿Qué es el lesbianismo político?

La primera información importante que hay que dar cuando se habla de 
lesbianismo político es que entre las feministas radicales no hay unanimidad, 
ni en su definición* y aplicación ni en su legitimidad. Y aunque el desacuerdo 
político que fomenta el debate siempre es bienvenido, hay límites a lo que se 
puede afirmar sin dejar de ser una feminista radical. 

Para definir el lesbianismo político, es importante definir el análisis que 

subyace a su estructuración, que es el análisis feminista radical de la 
sexualidad: (1) la heterosexualidad es un régimen político obligatorio y (2) lo 
personal es político. El término heterosexualidad obligatoria, acuñado y 
popularizado por Adrienne Rich en H
​ eterosexualidad obligatoria y existencia 
lesbiana​ en 1980, todavía se usa hoy para referirse al régimen político de la 
heterosexualidad. Rich desarrolla en su artículo sus aspectos en toda su 
extensión y hace un manifiesto político a favor del lesbianismo dentro del 
movimiento feminista. Las palabras “lo personal es político”, acuñado por 
Carol Hanisch en un texto del mismo título, desdibujan los límites entre el 
análisis político público y privado, defendiendo la necesidad de politizar 
nuestras relaciones personales. Carole Pateman reafirmó esta práctica en 1988 
en su libro, E
​ l contrato sexual​, que analiza con precisión la creación de la 
división público-privada y cómo está directamente relacionada con la 
consolidación del patriarcado moderno.   
Estos escritos, junto con muchos otros, definen el contexto dentro del cual el 
lesbianismo político se desarrolla como una teoría feminista. Dejando de lado 
los desacuerdos, es innegable que el lesbianismo político surgió directamente 
de un análisis feminista radical de la sociedad, y los desacuerdos analizados 
aquí serán solo aquellos que no se aparten de otras concepciones sociales del 
patriarcado, ya que estos son desacuerdos con el feminismo radical en su 
conjunto, y no del lesbianismo político en sí. La mayor divergencia en las 
discusiones feministas de hoy es precisamente sobre un punto que es 
inseparable del feminismo radical: la construcción social de nuestra 
sexualidad. 

Expliquémoslo: el análisis feminista radical es incompatible con el concepto de 

sexualidad innata. Cualquier desacuerdo basado en la idea de la sexualidad 
como innata e inmutable no encaja en el feminismo radical. No hay forma de 
argumentar para el análisis de que nuestra sexualidad está culturalmente 
formada por un régimen político de dominación y, al mismo tiempo, creer que 
habría algo como un “gen gay” en nuestra composición biológica. (Nota de la 
traductora: la existencia del “gen gay” ha sido descartada por el masivo 
estudio publicado en ​Science e
​ l 30 de agosto de 2019:​ L
​ arge-scale GWAS reveals 
insights into the genetic architecture of same-sex sexual behavior​) 

En ​La herejía lesbiana​, Sheila Jeffreys critica acertadamente este punto de vista, 
exponiendo sus incompatibilidades con la teoría feminista: la defensa del 
innatismo biológico de la sexualidad es inseparable de la defensa del innatismo 
biológico de la feminidad, refutada por el feminismo radical. No hay forma de 
luchar contra el esencialismo de uno y defender al otro. Por esta razón, la teoría 
del innatismo de la sexualidad fue desarrollada principalmente por hombres 
homosexuales, en función de sus experiencias y necesidades políticas, los 
coloca como “condenados” por naturaleza, aislando la construcción de la 
sexualidad de cualquier influencia social y, por lo tanto, aislando al grupo de 
los hombres homosexuales de su comportamiento y cualquier posible 
influencia en la sociedad. 

Aunque creado y desarrollado principalmente por hombres homosexuales, esta 

concepción esencialista también afecta a las lesbianas, que no pueden ser 
vistas como un grupo politizado automáticamente solo por su sexualidad. La 
reproducción del comportamiento patriarcal también se da en la población 
lesbiana, que obviamente está influenciada socialmente: la concepción común 
de que la homosexualidad es innata todavía considera la heterosexualidad 
como la norma, colocando a las mujeres lesbianas como resultado de una 
especie de androginismo fetal: su amor por las mujeres sería el resultado de 
características masculinas introyectadas. 

Es una consecuencia obvia de esto que muchas mujeres lesbianas reproducen la 
masculinidad porque creen que es parte de quienes son. El razonamiento del 
determinismo biológico también parece explicar la incongruencia entre la 
socialización que reciben las personas homosexuales, que las lleva a la 
heterosexualidad, y el resultado de esto, la homosexualidad; ignorando que las 
excepciones a la norma también se construyen socialmente, no de forma 
aislada. Los seres humanos reaccionan a situaciones similares de maneras 
completamente diferentes. Esta es la razón por la cual la teoría del lesbianismo 
político como proceso se dirige no solo a las feministas no identificadas como 
 lesbianas, sino también a las lesbianas que desean politizar su propia 
sexualidad. Este punto se desarrollará más tarde. 

Al contrario de lo que se propaga, la concepción de la sexualidad como una construcción 

social no excluye por completo la posibilidad de una predisposición a la atracción por 
hombres o mujeres, ni afirma que el 100% de nuestra sexualidad sea necesariamente el 
resultado de la influencia social. 

Después de todo, la experiencia del lesbianismo se presenta de muchas formas: 

una que se reconoció como lesbiana cuando era niña y le resulta difícil pensar 
en la lesbiandad como algo que no es parte de una misma desde el nacimiento, 
una que descubrió la lesbiandad como una posibilidad más tarde, 
experimentando bisexualidad o incluso heterosexualidad en gran parte de la 
vida, y es una práctica feminista legitimarlas a todas. Lo que afirmamos es que 

(1) la sexualidad no es completamente innata o biológica, es decir, la posible 

existencia de una predisposición no la define completamente 

(2) la construcción de la sexualidad es definitivamente un proceso social, 

aunque sea parcialmente. 

(3) cualquier forma de lesbianismo es legítima y una no es ni mejor ni más 

precisa que otra. Definir la sexualidad como una construcción social 
importante es una cuestión de enfoque. Esto significa que la sexualidad puede o 
no tener un factor genético, pero definitivamente no es determinista y no es la 
parte más importante del análisis político del patriarcado. 
Sobre este punto, existen numerosos argumentos que desestabilizan la idea de 
la sexualidad innata, tanto científica como sociológica, y no se pretende 
desentrañar todos aquí. Lo que se enfatiza es la importancia de investigar la 
cantidad enorme de material feminista radical de la que disponemos para el 
análisis de la sexualidad y para que el debate sobre el lesbianismo político sea 
honesto y coherente. 

Dicho esto, es más fácil entender el significado de la frase “Toda mujer es una 
lesbiana en potencia”. No significa que no haya mujeres heterosexuales, a 
pesar de cuestionar la institución de la sexualidad estratificada, ya que el 
concepto mismo de homosexualidad se creó en oposición al de la 
heterosexualidad, en la lógica de la anormalidad que se definirá con fines de 
diferenciación; pero esa heterosexualidad femenina no tiene forma de ser 
confirmada. No hay forma de estar segura de que una mujer, si se hubiera 
criado en un medio libre de influencia patriarcal, no habría desarrollado su 
sexualidad de otra manera. Por lo tanto, el único requisito verificable que existe 
para que una persona sea lesbiana es que se sea mujer: cada mujer lleva 
consigo el potencial de ser lesbiana, ya sea que esa potencialidad sea o no 
alcanzable. 

Es a partir de este conjunto de concepciones, entonces, que se forma el 

lesbianismo político, que puede definirse en términos generales como la 
práctica de politizar el lesbianismo. Esto no quiere decir que todas las lesbianas 
estén politizadas, o que todas las relaciones lésbicas sean naturalmente 
saludables, o que las mujeres deberían reclamarse lesbiana mientras se sienten 
sexualmente atraídas por los hombres. Significa que, dentro de un sistema de 
 heterosexualidad obligatoria, donde lo personal es político, es necesario e 
inevitable politizar el lesbianismo, tanto para las mujeres ya identificadas 
como lesbianas para politizarse a sí mismas y sus relaciones, como para las 
mujeres que no se identifican con el lesbianismo. Otras mujeres llegan a 
comprender su potencialidad y la desarrollan a su máxima potencia. 

Rich afirma en ​Heterosexualidad obligatoria y existencia lesbiana​: 

“[Este artículo] no fue escrito para ampliar aún más las divisiones, sino para alentar a las 
feministas heterosexuales a examinar la heterosexualidad como una institución política 
que priva a las mujeres del poder y, por lo tanto, la cambia. También esperaba que otras 
lesbianas sintieran la profundidad y la amplitud de la identificación y el vínculo entre las 
mujeres, que ha seguido siendo un tema constante, aunque amortiguado, a través de la 
experiencia heterosexual, y que esto se convertiría cada vez más en un impulso impulsado 
políticamente. habilitado, no solo una validación de vidas personales”. 

El lesbianismo político es, entonces, una propuesta de práctica política 

feminista ​qu
​ e parte de un análisis social para la creación de un proceso: 

1. El análisis: que la heterosexualidad es un régimen político que 

restringe nuestra libre expresión de la sexualidad, y que la 
lesbiandad, el estilo de vida lésbico, la existencia lésbica, tiene un 
carácter político incluso si se vive de una manera no politizada. 
Porque solo la negación de los cuerpos femeninos al acceso 
masculino tiene una enorme carga política, incluso si se hace de 
manera inconsciente o apolítica. Parte de esto es reconocer la 
 importancia de la resistencia lésbica y la inserción de la voz lésbica 
dentro del movimiento feminista, y comprender que el lesbianismo 
no puede ser considerado simplemente como otra “orientación 
sexual”, al igual que la heterosexualidad no lo es. Es diferenciar la 
lesbiandad de la homosexualidad masculina, no asimilar ambas bajo 
el discurso liberal de la diversidad. Es por eso que el término 
utilizado es lesbianismo político: el sufijo -ismo, aunque rechazado 
por las políticas queer por poder referirse a una enfermedad, 
también se refiere a la ideología o al sistema político. Además de la 
lesbianidad, se refiere más a la vida lésbica. 

2. El proceso: desde este análisis de la sexualidad hasta la creación de 

un impulso políticamente activado. El propósito del lesbianismo 
político es transponer las conclusiones de este análisis político a su 
vida personal, entrar en cuestionamientos profundos, salir de la 
zona de confort y analizarse a sí misma, sus gustos y concepciones 
de la vida. Esto es mucho más complejo que simplemente cuestionar 
la propia sexualidad, o construir la sexualidad lésbica como una 
elección consciente, ya que la heterosexualidad es una forma de vida, 
y todos los aspectos de esa forma de vida son cuestionados en este 
proceso. Pasar por el proceso del lesbianismo político como un 
impulso político activado no necesariamente resulta en afirmarte 
lesbiana al final, experimentar el lesbianismo es amar y desear a las 
mujeres solamente, eso es un hecho. 

 
 3. Para las mujeres lesbianas, cuestiona las prácticas y las concepciones 
que se aplicaron a sí mismas a medida que crecieron y se formaron 
bajo la lógica patriarcal, desintoxicándose de cualquier reproducción 
de la masculinidad que la sociedad inculcó en sus personalidades, 
dirigiendo sus energías hacia sus relaciones con las mujeres (ya que 
hay lesbianas que, aunque se relacionan amorosamente con las 
mujeres, aún concentran su energía en sus relaciones con los 
hombres), entienden la importancia de su misma existencia como 
resistencia a pesar de que nunca lo han pensado, y la ayudan a no 
rendirse cuando las distorsiones patriarcales la hacen caer en la 
heterosexualidad obligatoria. Para mujeres no lesbianas, consiste en 
cuestionar su sexualidad y que dirijan sus energías hacia las 
relaciones sexuales afectivas con los hombres, e incluso si este 
proceso no resulta en el descubrimiento de la lesbiandad, es crucial 
para la construcción de una dinámica feminista de las relaciones 
identificadas con las mujeres. 

Nada de esto pretende romantizar el lesbianismo como un lecho político de 

rosas, ni hacer creer que los problemas de la vida de las mujeres se resolverán 
asumiéndose lesbianas o dirigiendo sus energías hacia las relaciones entre 
mujeres; incluso hay que recordar que las vidas de las lesbianas en el 
patriarcado es extremadamente difícil. De hecho, el feminismo no trata de 
hacer que la vida de las mujeres sea más cómoda a corto plazo, sino de alcanzar 
un nivel de transformación social característico de la revolución. 

Y el lesbianismo político tampoco trata de presionar a las lesbianas a una 

politización forzada: es una práctica política para las mujeres que eligen 
ingresar en el feminismo y aplicarlo a su forma de vida. También es importante 
no confundir la propuesta de lesbianismo político con el discurso liberal de 
fluidez de la sexualidad, que generalmente se usa para flexibilizar los límites 
del lesbianismo, y no al revés. El discurso de la fluidez de la sexualidad es 
responsable incluso de las lesbianas que siempre han sido conscientes de su 
sexualidad y nunca han tenido relaciones sexuales con hombres y terminan 
“experimentando” la heterosexualidad en la edad adulta: el discurso liberal 
actual pone la lesbiandad como un límite etiquetado como conservador. El 
lesbianismo político no trata de eso, es todo lo contrario. 

De acuerdo con la lógica del lesbianismo político, toda lesbiana feminista 

radical es una lesbiana política, no necesariamente porque descubrió su 
lesbiandad desde el discurso del lesbianismo político, sino también porque 
decidió reclamar la politización del lesbianismo en sí. Parte de eso también es 
dar la bienvenida a quienes han descubierto su amor por las mujeres después 
de tener acceso al feminismo radical, no acusarlas de apropiarse de una 
sexualidad que no es la suya. El mundo ya no necesita que haya personas que le 
digan a las mujeres que su amor por las mujeres no es legítimo. 

“Una de mis esperanzas como lesbiana-feminista es que más mujeres ahora y 

en el futuro, debido a nuestra visibilidad, trabajo y energía, le den más valor a 
sus relaciones con las mujeres y elijan abiertamente el lesbianismo, como 
política, como una forma de vida, como filosofía y como plan vital”. 

Cheryl Clarke 
* Como se dijo, también hay desacuerdos en la definición de lesbianismo político: 
algunas lo llevan al extremo y construyen un identitarismo propio que es una 
extrapolación del concepto, alentando a las mujeres a tomar a otras mujeres como 
amantes sin ni siquiera quererlas. 

Traducción del texto de ​Zapatería Radical​ ‘Lesbianismo político - definiciones y 

aplicaciones’