Avatara-tattva—Estudio de los avataras: su clasificación y propósito

14 de diciembre de 2011 a las 16:11

Avatara-tattva—Estudio de los avataras: su clasificación y propósito

Por Visuddha-sattva das

—Bhaktivedanta Institute—

El significado de avatara

La definición de la palabra avatara se encuentra en el Sri Caitanya-caritamrta (Madhya-lila,

20.263-264):

srsti-hetu yei murti prapañce avatare

sei isvara-murti 'avatara' nama dhare

mayatita paravyome sabara avasthana

visve avatari' dhare 'avatara' nama

“La forma del Señor que desciende al mundo material para crear recibe el nombre de avatara,
encarnación”.

“Todas las expansiones del Señor Krishna tienen en realidad su morada en el mundo
espiritual. Pero, cuando descienden al mundo material reciben el nombre de encarnaciones
[avataras]”.
El propósito de los avataras

El avatara o encarnación de Dios, desciende del Reino de Dios con el fin de llevar a cabo la
manifestación material o un propósito particular. Sri Krishna es la fuente de todas las
encarnaciones y por eso es llamado avatari.

Las razones de la aparición del Señor Krishna las da en la Bhagavad-gita (4.6) el Mismo Señor
Supremo:

ajo ‘pi sann avyayatma

bhutanam isvaro ‘pi san

prakrtim svam adhisthaya

sambhavamy atma-mayaya

“Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor
de todas las entidades vivientes, aun así aparezco en cada milenio en Mi trascendental forma
original”.

Sri Krishna Bhagavan también asegura en la Bhagavad-gita (4.9) que quien conoce la naturaleza
trascendental de su aparición y sus pasatiempos, no vuelve a nacer en este mundo material y
alcanza la morada eterna, Sri Goloka o Krishnaloka, de donde desciende Sri Krishna con Sus
eternos asociados.

Sri Krishna tambien declara en el Gita (4.7-9) el propósito de Su aparición:

yada yada hi dharmasya

 glanir bhavati bharata

abhyutthanam adharmasya

tadatmanam srjamy aham

“Cuando quiera y dondequiera que haya una declinación en la práctica religiosa, ¡oh,
descendiente de Bharata!, y un aumento predominante de la irreligión, en ese entonces Yo
mismo desciendo”.

paritranaya sadhunam

vinasaya ca dudkrtam

dharma-samsthapanarthaya

sambhavami yuge yuge

“Para redimir a los piadosos y aniquilar a los infieles, así como para restablecer los principios
de la religión, Yo mismo aparezco milenio tras milenio”.

La Suprema Personalidad de Dios Se expande por medio de svamsa (Sus expansiones

personales) y vibhinnamsa (Sus expansiones en forma de entidades vivientes). Como dice la
Bhagavad-gita (4.8): paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam: La Suprema Personalidad de
Dios aparece en este planeta para proteger a los ssdhus, es decir, a los devotos, y para destruir a
los malvados, a los no devotos. En especial, desciende para proteger a las vacas, a los
brahmanas, a los semidioses, a los devotos y el sistema védico de religión.
En las formas o encarnaciones que descienda, aunque el Señor entre en la atmósfera de las
modalidades materiales de la naturaleza, El no es afectado por ellas, siendo este un signo de Su
poder y dominio supremo. A pesar de que entra en la atmósfera material, maya no puede
tocarle. Por lo tanto, no se le pueden atribuir cualidades materiales en ninguna medida. Este es
un punto muy importante que debe ser entendido.

Las diferentes clases de avataras

Las Escrituras védicas describen seis clases de avataras, las cuales aparecen por todas partes
de universo en el momento programado.

1. Purusavataras (Encarnaciones con el propósito de llevar a cabo la creación. Son los tres Visnu-
tattvas: Karanadakasayi Visnu, Garbhodakasayi Visnu, y Ksirodakasayi Visnu)

2. Lilavataras (Encarnaciones que descienden con el propósito de llevar a cabo un pasatiempo

específico).

3. Gunavataras (Encarnaciones que rigen una cualidad específica —rajas, sattva, tamas. Brahma
y Siva son guna-avataras, encarnaciones cualitativas de Visnu, y Visnu junto a ellos asume el
control de la cualidad de la bondad. Por lo tanto, Él también es una encarnación cualitativa,
como el Señor Siva y el Señor Brahma. En realidad, los distintos nombres existen para las
distintas funciones, pero el origen es sólo uno. Las tres deidades principales del universo,
Brahma, Vishnu y Siva, reciben pues el nombre de guna-avataras.

Al Señor Brahma también se lo considera el guru de todo el universo. El fue iluminado

directamente por Krishna. De el proviene la sucesión discipular, la Sri Brahma-Madhva-Gaudiya-
sampradaya.

4. Saktyavesa-avataras (Representantes apoderados o encarnaciones dotadas de un poder

trascendental de representación. Son los asociados del Señor que descienden por orden suya,
cuya lista puede darse aparte. Muchas entidades vivientes pertenecen a la categoría de las
sakti-tattvas. Esas encarnaciones, dotadas de poder con determinados propósitos, reciben el
nombre de saktyavesa-avataras.

El rey Prthu era uno de esos saktyavesa-avataras del Señor (aún cuando esas cualidades aún
no se habían manifestado), y su esposa, Arci, era un saktyavesa-avatara de la diosa de la
fortuna. Parasurama también se reconoce como una encarnación saktyavesa, quien fue
apoderado para aniquilar a los reyes ksatriyas corruptos y malvados. Dhanvantari, que inauguró
la ciencia de la medicina Ayurveda, también se considera una encarnación saktyavesa de la
Suprema Personalidad de Dios.

Un saktyavesa-avatara es una parte integral de Dios especialmente dotada de poder. Puede

decirse que Srila Prabhupada es una encarnación apoderada por Sri Sri Gaura-Nitai para difundir
el movimiento de sankirtan en el mundo occidental, cumpliendo la profecía de que el Santo
Nombre del Señor se cantaría en todo pueblo y ciudad. Realmente, nuestro querido maestro
espiritual, Srila A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, el Acharya-Fundador de ISKCON, fue
considerado por excelsos Vaisnavas como un saktyavesa-avatar, el vaticinado sanapati-bhakta,
comandante en jefe del movimiento de sankirtan para Kali-yuga. Si no hubiero estado
apoderado para ello, no hubiera podido establecer tan exitosamente el mensaje de Sri
Gauranga Mahaprabhu en tan sólo once años de prédica internacional alrededor del mundo,
indudablemente una hazaña maravillosa realizada por el poder delegado directamente por el
Señor Krishna. ¡Srila Prabhupada ki jay ¡

5. Manavantara-avataras o manvantara=avataras (Se refiere a los Manus o Manvantaras, que

advienen en las kalpas o ciclos cósmicos de Brahma, habiendo 14 Manus o patriarcas de la
humanidad en una kalpa o ciclo de mil maha-yugas). El manvantara es una medida de tiempo
astronómico descrita en la cosmología védica. Hablaré de esto con más detalle y cálculo
precisos en el Apéndice 1 que acompaña a la publicación de este trabajo aquí en Facebook.

6. Yugavataras (Son las envarnaciones que descienden en una yuga determinada, como Kalki al
final de Kali-yuga. A Sri Chaitanya Mahaprabhu, quien también adviene en Kali-yuga, se lo
considera como channa-avatara o una encarnación oculta)
 El Señor se encarna en la superficie del mundo material en diferentes expansiones con todo Su
séquito y atributos, pero Sri Krishna, La Suprema Personalidad de Dios, es el Señor primordial, el
manantial de todos los avataras. Por eso se le llama avatari.

Sri Krishna es la Personalidad de Dios, svayam-rupa, y todas las demás formas de Dios,
comenzando con Sri Baladeva, Sankarsana, Vasudeva, Aniruddha, Pradyumna y Narayana, y
extendiéndose a los purusa-avataras, guna-avataras, lila-avataras, yuga-avataras y muchos otros
miles de manifestaciones de la Personalidad de Dios, son porciones plenarias y partes
integradas del Señor Sri Krishna. Las entidades vivientes (jivas) son partes integrales de la
Personalidad de Dios, que están separadas de Él. En consecuencia, Sri Krishna es la forma
original de Dios, el Todo atractivo, el origen de todo cuanto existe, la causa de todas las causas
(sarva-karana-karnam), la Verdad Absoluta (param-satyam), y la última palabra conclusiva en los
asuntos de la Trascendencia.

Encarnaciones programadas con funciones específicas

El Srimad-Bhagavatam Purana (2,7) describe las funciones específicas de las encarnaciones

(avataras) del Señor, las cuales están programadas en un orden específico. Los lectores que
deseen profundizar en este tema deben remitirse a dicha referencia, donde se explican la
aparición programada de las diferentes envarnaciones, tal como es relatado por Brahma, quien
fue apoderado para ejecutar el pasatiempo de la función creativa del universo, siendo por lo
tanto una encarnación del tipo lila-avatara.

El Señor desciende con el propósito específico de mitigar las angustias de los devotos puros, que
están muy ansiosos de verlo en Sus pasatiempos originales de Vrindavana. Por consiguiente, el
propósito principal del Krishna-avatara, consiste en satisfacer a Sus devotos puros. Por su dulce
deseo, el Señor aparece así milenio tras milenio (sambhavami yuge yuge).

Todos y cada uno de los avataras, o encarnaciones del Señor, tiene una misión específica, y a
todos ellos se los describe en las Escrituras reveladas. A nadie se lo debe aceptar como avatara,
a menos que se lo mencione en las Escrituras. No es cierto que el Señor aparezca únicamente en
la tierra de la India. Él puede manifestarse dondequiera y cuando quiera que desee aparecer.

En todas y cada una de las encarnaciones, Él difunde la religión eterna (sanatana-dharma) tanto
como pueda entender la gente en particular que se encuentre bajo esas circunstancias
específicas, de acuerdo al tiempo, el lugar, y el grado de conciencia colectivo. Pero la misión es
la misma: llevar a la gente hacia el estado de conciencia de Dios y obedecer los principios del
sanatana-dharma, volvernos siervos o devotos de Dios y amarlo por sobre todas las cosas.
Algunas veces, el Señor desciende personalmente, y a veces envía a Su representante fidedigno,
en la forma de Su hijo o sirviente (el acharya), o Él Mismo desciende en alguna forma disfrazada,
tal como la encarnación de Gauranga-avatar en Kali-yuga.

Como expresa Srila Prabhupada en el significado del Bhagavad-gita (4.8), hay distintos tipos de
encarnaciones, pero Krishna es el Señor primordial:

“Hay varias clases de avataras —tales como los purusavataras, los gunavataras, los lilavataras,
los sakty-avesavataras, los manvantaravataras y los yugavataras—, todos los cuales aparecen
por todas partes del universo en el momento programado. Pero el Señor Krishna es el Señor
primordial, el manantial de todos los avataras. El Señor Sri Krishna desciende con el propósito
específico de mitigar las angustias de los devotos puros, que están muy ansiosos de verlo en Sus
pasatiempos originales de Vrndavana. Por consiguiente, el propósito principal del avatara de
Krishna consiste en satisfacer a Sus devotos puros”.

En el verso del Bhagavatam (2.7.5) Brahmaji declara lo siguiente:

“Para crear diferentes sistemas planetarios, yo tuve que someterme a austeridades y

penitencias, y el Señor, sintiéndose así complacido conmigo, se encarnó en cuatro sanas
[Sanaka, Sanat-kumara, Sanandana y Sanatana]. En la creación anterior, la verdad espiritual fue
devastada, pero los cuatro sanas la explicaron en forma tan precisa, que la verdad de inmediato
fue claramente percibida por los sabios”.
La palabra catuh-sanah que se encuentra en este sloka indica a los cuatro pequeños
brahmacharis, cuyos nombres son Sanat-kumara, Sanaka, Sanandana y Sanatana, los cuales
aparecieron en la edad kumara (como niños) con el propósito de enseñar el proceso de la
realización del Brahman. Como se describe en el Bhagavatam, ellos se negaron a la petición de
su padre, el Señor Brahma, de que procrearan entidades vivientes para popular el universo
(brahmanda) después que él lo había creado. Pero como ellos desobecieron la orden de su
padre y se negaron por el propósito superior de ocuparse en el servicio de Vasudeva (vasudeva
parayanah), el enfurecido Brahma creo para ello a Svayambuva Manu, el primer prajapati
(progenitor) del universo.

En las oraciones del famoso himno védico conocido como Visnu-sahasra-nama, donde se
glorifican los mil nombres de Sri Visnu, se mencionan el nombre del Señor como sanat y
sanatanatama. El Señor Supremo (Isvara) y las entidades vivientes (jivas) son cualitativamente
sanatana, o eternos, pero el Señor es sanatana-tama, o el eterno en grado superlativo, debido a
que no está sometido al influjo de la naturaleza material. Las entidades vivientes tienen la
tendencia a caer a la atmósfera de la no-eternidad, la cual se encuentra en este jagat, el
universo material manifestado. Por lo tanto, aunque cualitivamente las entidades vivientes
iguales al señor en los aspectos sat-chit-ananda, son cuantitativamente diferentes al sanatana
superlativo del Señor.

Como declara el Bhagavatam (2.7.6), para exhibir Su manera personal de austeridad y

penitencia, el Señor también apareció en las formas gemelas de Narayana y Nara, en el vientre
de Murti, la esposa de Dharma e hija de Daksa. Unas bellezas celestiales, las acompañantes de
Cupido, fueron a tratar de romper Sus votos, pero no tuvieron éxito, pues vieron que muchas
bellezas como ellas emanaban de Él, la Personalidad de Dios.

Siendo la fuente de todo lo que existe, el Señor es también el origen de todas las austeridades y
penitencias. Los sabios se someten a grandes votos de austeridad para lograr el éxito en la
autorrealización. Los gemelos Nara y Narayana Rsi, son la encarnación de la austeridad o
tapasya, para lo cual está hecha la vida humana, con el gran voto de celibato o brahmacarya.
Por ello, estas dos primeras encarnaciones (después de los Purusa-avataras y del propio
Brahma), los cuatro Kumaras y Nara-Narayana rsis, aparecieron como brahmacaris.

La aparición de Svayambhuva Manu

Tras el proceso de la creación, Brahma comenzó a pensar como llenar el universo con
suficiente población que aún no tenía. El Srimad-Bhagavatam (3.12.51-52) describe que Brahma
pensó dentro de sí mismo lo siguiente: “¡Ay! Es maravilloso que, a pesar de que me he
esparcido por todas partes, en el universo no haya aún población suficiente. La única causa de
esta desventura es el destino. Mientras estaba absorto de este modo en la contemplación y
observando el poder sobrenatural, de su cuerpo se generaron otras dos formas. Aún son
famosas como el cuerpo de Brahma”.

El Bhagavatam describe que del cuerpo de Brahma salieron entonces dos cuerpos: uno tenía
bigote; y el otro, pechos abultados. Nadie puede explicar el origen de su manifestación, y por
tanto se las conoce hasta hoy en día como el cuerpo de Brahma, sin que se indique su relación
como hijo o hija. El que tenía forma masculina fue conocido como el manu (el padre de la
humanidad o progenitor) de nombre Svayambhuva, y la mujer recibió el nombre de Satarupa, la
reina de la gran alma Manu. Los dos cuerpos se separaron y se unieron en una relación sexual.

Mediante esa relación sexual (mithuna) aumentaron gradualmente las generaciones de

población, una tras otra (tada mithuna-dharmena praja hy edham babh8vire). A su debido
tiempo, el primer prajapati, Svayambhuva Manu, engendró en Satarupa cinco hijos: dos hijos
varones, Priyavrata y Uttanapada, y tres hijas, Akuti, Deva-huti y Prasuti. Devahuti se casaría
luego con el gran yogi Karadama Muni y engendraría a Kapiladeva, una encarnación del Señor
Supremo, que advino para difundir la filosofía Sankhya. Esa historia está explicada en el cuarto
canto del Srimad-Bhagavatam.

Clasificación general de los avataras

(Véanse las imágenes que acompañan esta nota, la cual está sacada de mi diapositiva en
Power Point sobre este tema)
 Sri Krishna, quien es el origen de todas las encarnaciones y el svayam-rupa, la forma original
como niño vaquero en Vrindavan (Sri Nandanandana, Gopa-kumara, Sri Govinda). La palabra
svayam se menciona particularmente para confirmar que el Señor Krishna no tiene ninguna otra
fuente aparte de Sí Mismo. Aunque en otros lugares a las encarnaciones se las describe como
bhagavan debido a sus funciones específicas, en ninguna parte se declara que son la
Personalidad Suprema. La palabra svayam denota la supremacía como el summum bonum y
viene referida a la forma original de Krishna, que se expande en dos formas fundamentales:

I) Svayam prakasa —Sus propias manifestaciones.

II) Vaibhava-prakasa —Expansiones con diferentes actitudes y aspectos corporales, tales como
su hermano Balarama.

De estas dos formas fundamentales se expanden todas las demás manifestaciones o

encarnaciones del Señor:

Ia). Del svayam prakasa surge el prabhava-prakasa, que son las expansiones en múltiples formas
con las mismas características. Como las manifestaciones de Krishna en la danza rasa y en los
palacios de Dvaraka, en su lila conyugal con las reinas o mahisis, que son a su vez
manifestaciones de las Laksmis de Vaikunta.

Ib). Luego sugen las expansiones vilasa, que son las formas de Visnu de cuatro brazos en
Vaikunta, expandidas de Balarama, las cuales son 24 y tienen diferente nombre, de acuerdo a la
posición de los cuatro atributos (disco, caracola, mazo y flor de loto) en cada uno de los cuatro
brazos de las Visnu-murtis (más adelante daré un cuadro detallado de estas 24 Visnu-murtis de
Vaikuntha, conocidas como formas vaibhava-vilasa del tadekatma-rupa). De las expansiones
vilasa surgen dos grupos: prabhava-vilasa y vaibhava-vilasa.
Ic). De las expansiones vilasa anteriores surgen de Sri Narayana las prabhava-vilasa, que son las
primeras expansiones cuádruples catur-vyuha: Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna, Anirudha.

Id). Las expansiones vaibhava-vilasa forman el segundo grupo de las formas catur-vyuha, que
presiden sobre las cuatro direcciones, habiendo tres expansiones de cada una de las formas
originales catur-vyuha, cada una presidiendo sobre uno de los 12 meses, más dos vilasa-murtis
de cada una de las expansiones originales catur-vyuha, haciendo un total de 24 expansiones
primarias vaibhava-vilasa, cuyo cuadro se dará más adelante con detalle porque involucra
ciertos aspectos que ameritan una explicación aparte.

De la segunda forma Vaibhava-prakasa surgen las siguientes manifestaciones:

IIa) Tad-ekatma-rupa —Expansiones con diferentes actitudes y aspectos corporales. Este

tadekatma-rupa se conecta con las expansiones vilasa descritas en Ib), que son las formas de
Visnu de cuatro brazos en Vaikunta, expandidas de Balarama, el Sankarsana original o Mula-
sankarsana.

IIb) Luego surgen las expasiones svamsa, que son las manifestaciones parciales del Señor, las
cuales se manifiestan como ya fueron descritas: 1. Purusa-avataras; 2. Lila-avataras; 3. Guna-
avataras; 4. Saktyavesa-avataras; 5. Manvantara-avataras; y 6. Yuga-avataras. Los saktyavesa-
avataras se dividen a su vez en dos grupos: avataras y vibhuti. En el primero tenemos las
siguientes manifestaciones y sus respectivas funciones energéticas como saktis apoderadas para
funciones específicas:

Los cuatro kumaras —jñana-sakti = Apoderados para difundir conocimiento del Brahman.

Narada—bhakti-sakti = Apoderado para difundir bhakti (devoción pura).

Brahma —srsti-sakti = Apoderado para llevar a cabo la creación (srsti) secundaria o visarga.
Ananta—bhu-dharana-sakti = Apoderado para sostener el universo (brahmanda)

Sesa —seva-sevana-sakti = Apoderado para todos los propósitos de servicio.

Prthu —palana-sakti = Fue apoderado para proteger a la población del mundo.

Parasurama—dusta-nasaka-virya = Fue apoderado como saktyavesa-avatara para aniquilar a los

reyes malvados y corruptos.

Y en el segundo grupo (vibhuti) tenemos seis expansiones más:

Indra —Entre los Devas.

Agni — Entre los Vasus.

Meru—Entre las montañas.

Brhaspati—Entre los sacerdotes (brahmanas).

Kartikeya— Entre los generales.

Bhrgu—Entre los sabios (rsis).

Nota: Durante el período de Svayambhuva Manu (el período actual es el de Vaivasvata Manu),
no había ningún ser viviente apto que pudiera ocupar el puesto de Indra, el rey del planeta
Indraloka (el cielo). En esa ocasión, el propio Señor se convirtió en Indra. Asistido por Sus
propios hijos, tales como Yama y otros semidioses, el Señor Yajña dirigió la administración de los
asuntos materiales.

El rol apoderado del rey Prthu está explicado en el Srimad-Bhagavatam (4.15.8): “A fin de
proteger a la población del mundo, la Suprema Personalidad de Dios ha hecho Su advenimiento
en esta forma del rey Prthu por medio de una parte de Su potencia. La diosa de la fortuna es la
compañera constante del Señor, y ha adoptado la encarnación parcial de Arci para ser la reina
del rey Prthu”.

Srila Prabhupada comenta al respecto lo siguiente:

“En la Bhagavad-gita el Señor dice que ante toda manifestación extraordinaria de poder, se
debe entender que la Suprema Personalidad de Dios está presente en una determinada
representación parcial. Hay infinidad de personalidades con esta característica, pero no todas
ellas son directamente expansiones visnu-tattva plenarias del Señor. Muchas entidades
vivientes pertenecen a la categoría de las sakti-tattvas. Esas encarnaciones, dotadas de poder
con determinados propósitos, reciben el nombre de saktyaveaa-avataras. El rey Prthu era uno
de esos saktyavesa-avataras del Señor, y su esposa, Arci, era un saktyavesa-avatara de la diosa
de la fortuna”.

Para identificar a una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios hay un sistema que
permite identificar si es realmente genuina. Muchos sirverguenzas se presentan como
encarnaciones cuando sólo son almas condicionadas estafadoras. Como dijo Srila
Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, este es un mundo de engañadores y engañados. Pero un
devoto puro del Señor siempre se guiará por las indicaciones de las Escrituras y conbatirá a los
farsantes engañadores.

Durante la existencia de Srila Bhaktivinoda Thakur, este desemascaró a un farsante que

pretendía posar como una encarnación. La historia es conocida. Actualmente, también continúa
este tipo de engaños y como ha explicado varias veces Srila Prabhupada, se ha puesto de moda
considerar encarnación de Dios al primer sinvergüenza que se presenta.

Pero de la descripción que da el Srimad-Bhagavatam (4.15.9-10) sobre el porpósito de la

aparición del rey Prthu, vemos en ese pasaje que el Señor Brahma examinó personalmente las
manos y los pies del rey Prthu en busca de signos específicos. Los brahmanas y rsis eruditos
profetizaron que Prthu Maharaja era una expansión plenaria del Señor.

Cuando Krishna estaba presente en este planeta, había un rey que decía ser Vasudeva, y el
Krishna lo mató. Antes de aceptar a alguien como encarnación de Dios, se debe comprobar que
su identidad responde a las características mencionadas en las Escrituras reveladas (sruti). Si el
impostor no presenta esas características, corre el riesgo de que las autoridades le condenen a
muerte por hacerse pasar por encarnación de Dios. (Fin de la Nota)

Balarama es la expansión inmediata de Krishna.

Krishna es la Suprema Personalidad de Dios original y Baladeva es la expansión inmediata de

Krishna. Tanto el Señor Krishna como Baladeva aparecieron como hijos de Vasudeva, así que a
ambos se los puede llamar Vasudeva. Desde otro punto de vista, como Krishna nunca se va de
Vrndavana, todas las formas de Krishna que aparecen en cualquier otra parte son expansiones
de Él. Vasudeva es la expansión inmediata de Krishna. No obstante, Vasudeva no es diferente de
Krishna. Baladeva, o Balarama, El Dios servidor, no es diferente de Krishna. Por lo tanto, Él es la
fuente original de todas las encarnaciones y, por ende, Él es la única fuente de Vasudeva.

Las expansiones svamsa y vibhinnamsa. Los farsantes y las encarnaciones falsas.

Las expansiones inmediatas del Señor se denominan svamsa (expansiones personales), y

también hay expansiones llamadas vibhinnamsa (expansiones separadas). Aunque Krishna es
uno se manifiesta de miles de formas. Pero un devoto de Krishna no puede aceptar
encarnaciones falsas o a los seguidores de unas encarnaciones falsas. Esto está bien descrito por
el propio Señor Krishna en el Bhagavad-gita (17.17):

atma-sambhavitah stabdha

dhana-mana-madanvitah

yajante nama-yajñais te
 dambhenavidhi-purvakam

“Creídos de sí mismos y siempre impudentes [stabdha], engañados por la riqueza y el

prestigio falso [dhana-mana], a veces ellos ejecutan sacrificios orgullosamente [dambhena] y
sólo de nombre [jayante nama-yajñais te], sin seguir ninguna regla ni regulación [avidhi-
purvakam]”.

Srila Prabhupada expresa en el significado de este verso la personalidad de tales impostores y

farsantes orgullosos, carentes de conocimiento espiritual:

“Creyéndose lo máximo que existe, no importándoles ninguna autoridad ni Escritura, las

personas demoníacas celebran a veces supuestos sacrificios o ritos religiosos. Y como ellos no
creen en la autoridad, son muy impudentes. Esto se debe a la ilusión provocada por la
acumulación de un poco de riqueza y prestigio falso. En ocasiones, esos demonios asumen el
papel de predicadores, desencaminan a la gente y llegan a ser conocidos como reformadores
religiosos o encarnaciones de Dios. Ellos hacen un espectáculo de ejecución de sacrificios, o
adoran a los semidioses, o crean su propio Dios. Los hombres comunes los anuncian como Dios
y los adoran, y los necios los consideran adelantados en los principios religiosos, o en los
principios del conocimiento espiritual. Ellos adoptan el traje de la orden de vida de renuncia y se
dedican a toda clase de tonterías con esa ropa. En verdad, para alguien que ha renunciado a
este mundo hay muchísimas restricciones. A los demonios, sin embargo, no les importan esas
restricciones. Ellos piensan que cualquier senda que uno pueda crear es su propia senda; no
existe una senda oficial que haya que seguir, ni nada por el estilo. Aquí se hace especial hincapié
en la palabra avidhi-purvakam, que significa ‘desdén por las reglas y regulaciones’. Esas cosas
siempre se deben a la ignorancia y la ilusión”.

En la historia relatada en los Puranas hay ejemplos de muchos asuras, como Ravana, Kamsa,
Hiranyakasipu, etc., a quienes el Señor se les apareció en diversas encarnaciones sólo para
matarlos. Por lo tanto, la misericordia de Dios es tan magnánima, que se les confiere incluso a
los asuras, si éstos son lo suficientemente afortunados como para ser matados por Él, alcanzado
la liberación conocida como sajuyia-mukti.
Krishna es svayam bhagavan, el summum bonum,

Krishna, el summum bonum, no tiene igual. El es la personalidad suprema original: krsnas tu

bhagavan svayam. Él Mismo se ha expandido en varias partes, porciones y partículas, como
svayam-rupam, svayam prakasa, tad-ekatma, prabhava, vaibhava, vilasa, avatara, avesa y jivas,
provistas todas de innumerables energías que son precisamente las adecuadas para las
personas y personalidades respectivas.

En el significado del Srimad-Bhagavatam (1.3.29), Srila Prabhupada explica que ningún semidiós
ni ninguna entidad viviente tienen las cualidades completas de la Suprema Personalidad de
Dios, Sri Krishna Bhagavan, sino porcentajes de esos atributos divinos:

“iEruditos entendidos en los temas trascendentales han analizado cuidadosamente a Krishna,

el summum bonum, indicando que tiene sesenta y cuatro atributos principales. Todas las
expansiones o categorías del Señor poseen únicamente porcentajes de estos atributos. Pero Sri
Krishna posee los atributos en un cien por cien. Y Sus expansiones personales, tales como
svayam prakasa y tad-ekatma, hasta las categorías de los avataras —que son todos visnu-
tattva—, poseen hasta un noventa y tres por ciento de estos atributos trascendentales. El Señor
Siva, que ni es avatara ni avesa, ni se encuentra entre los dos, posee casi un ochenta y cuatro
por ciento de los atributos. Pero los jivas, o los seres vivientes individuales de los diferentes
niveles de vida, poseen hasta el límite de setenta y ocho por ciento de los atributos. En el estado
condicionado de la existencia material, el ser viviente posee estos atributos en una cantidad
muy pequeña, que varía en términos de su vida piadosa. El ser viviente más perfecto de todos
es Brahma, el administrador supremo de un universo. Él posee en pleno setenta y ocho por
ciento de los atributos. Todos los demás semidioses tienen los mismos atributos en menor
cantidad, mientras que los seres humanos poseen los atributos en una cantidad muy diminuta.
La pauta de la perfección para un ser humano es la de desarrollar en pleno los atributos hasta el
setenta y ocho por ciento. El ser viviente nunca puede poseer atributos como Siva, Visnu o el
Señor Krishna. Un ser viviente puede adquirir carácter divino mediante el desarrollo en pleno
del setenta y ocho por ciento de los atributos trascendentales, pero nunca puede volverse un
Dios como Siva, Visnu o Krishna. Él puede volverse un Brahma a su debido tiempo. Los seres
vivientes divinos, que residen todos en los planetas del cielo espiritual, son asociados eternos de
Dios en diferentes planetas espirituales, denominados Hari-dhama y Mahesa-dhama. La morada
del Señor Krishna, que se halla por encima de todos los planetas espirituales, se llama
Krishnaloka o Goloka Vrndavana, y el ser viviente que se ha perfeccionado mediante el
desarrollo del setenta y ocho por ciento de todos los atributos anteriormente mencionados,
puede entrar en el planeta de Krishnaloka después de dejar el cuerpo material actual”.

Existen múltiples encarnaciones

Aunque aquí se han descrito las encarnaciones principales, en el Bhagavatam hay una lista de
muchas encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios, pero a Krishna se le describe como
la Personalidad de Dios original, de quien se expanden muchísimas encarnaciones y
Personalidades de Dios:

ete camsa-kalah pumsah

krsnas tu bhagavan svayam

indrari-vyakulam lokam

mrdayanti yuge yuge

“Todas las encarnaciones de la Divinidad que se presentan en estas listas, son, o bien
expansiones plenarias, o bien partes de las expansiones plenarias de la Divinidad Suprema; pero
Krishna es la Suprema Personalidad de Dios propiamente dicha”. (Bhag. 1.3.28).

Así que, Krishna es la Suprema Personalidad de Dios original, la Verdad Absoluta, la fuente tanto
de la Superalma como del Brahman impersonal. Nadie es igual a Él ni está por encima de
Krishna. Él es el Bhagavan, el Señor primordial, conocido como Govinda, y Él es la causa
suprema de todas las causas, tal como se declara al princpio del Brahma-samhita (5.1):

isvarah paramah krsnah

 sac-cid-ananda-vigrahah

anadir adir govindah

sarva-karana-karanam

“Hay muchas personalidades que poseen las cualidades de Bhagavan, pero Krishna es la
suprema, porque ninguna otra lo supera a Él. Él es la Persona Suprema, y Su cuerpo es eterno y
está colmado de conocimiento y bienaventuranza. Él es Govinda, el Señor primordial, y la causa
de todas las causas”.

Las encarnaciones del Señor son innumerables. Del mismo modo que no podemos contar las
olas del mar, las formas del Señor tampoco se pueden contar. El Señor desciende en múltiples
formas por Su deseo y con un propósito específico, tal como El mismo lo expresa en la
Bhagavad-gita (4.7)

yada yada hi dharmasya

glanir bhavati bharata

abhyutthanam adharmasya

tadatmanam srjamy aham

“Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de

Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo
personalmente”.
 Por lo tanto, el hecho de que la Suprema Personalidad de Dios aparezca por Su propia
voluntad en diversas encarnaciones, como los dasavataras; Matsya, Kurma, Varaha, Nrsimha,
Vamana, Parasurama, Ramacandra, Krishna-Balarama, Buddha, Kalki, y muchas otras formas, no
es una fantasía, sino la realidad.

Los devotos siempre están deseosos de ver alguna de las infinitas formas del Señor. Del mismo
modo que no podemos contar las olas del mar, las formas del Señor tampoco se pueden contar.
Sin embargo, eso no significa que se acepte como encarnación a cualquiera que se presente
diciendo caprichosamente que es un avatar. La encarnaciones del Señor se reconocen en
función de las descripciones de las Escrituras védicas.

Las expansiones purusa-avataras

Las expansiones purusa-avataras están descritas en el Satvata-tantra:

visnos tu trini rupani

purusakhyany atho viduh

ekam tu mahatah srastri

dvitiyam tv anda-samsthitam

trtiyam sarva-bhuta-stham

tani jñatva vimucyate

“Para llevar a cabo la creación material, la expansión plenaria del Señor Krishna adopta la
forma de tres Visnus. El primero de ellos, Maha-Visnu o Karanadakasyi Visnu, crea la energía
material total, conocida como el mahat-tattva. El segundo, Garbhodakasayi Visnu, entra en
todos los universos para crear diversidades en cada uno de ellos. El tercero, Ksirodakasayi Visnu,
se difunde en todos los universos, en forma de la Superalma omnipresente, y se conoce como
Paramatma. Él está presente incluso dentro de los átomos. Todo aquel que conozca estos tres
Visnus, se puede liberar del enredo material”.

Este mundo material fenoménico (jagat) es una manifestación temporal de una de las energías
del Señor. Todas las actividades del mundo material están dirigidas por estas tres expansiones
Visnu del Sri Krishna. Estos purusas son las encarnaciones apoderadas para los propósitos de la
creación. Esa es su función.

Quien no conoce la ciencia de Dios (Krishna-tattva) supone que este mundo material es para el
disfrute sensorial, y que las entidades vivientes son los purusas —los causantes, los
controladores y los disfrutadores de la energía material. Pero Krishna es el supremo controlador
(Mahesvara) y el origen de la creación. Este mundo es como una cárcel (durga) o reformatorio, y
es creado con el propósito de que la entidad viviente rectifique su propensión disfrutadora y
eleve su conciencia espiritual para salir del influjo de la energía ilusoria y liberarse del ciclo de
nacimiento y muerte (samsara), para ir de vuelta al mundo espiritual y recobrar su posición
constitucional original.

Esa liberación del cautiverio material, sólo es posible por intermedio del maestro espiritual. Sri
Guru es el representante del Señor Supremo y nos da la guía divina para que podamos salir de la
oscuridad de la ignorancia y volvernos sirvientes puros de Krishna, mediante la ocupación en el
bhakti-yoga o servicio devocional.

Las almas condicionadas ordinarias no conocen el propósito de la vida humana. Por ello es
necesario difundir el conocimiento védico trascendental, para que las personas sinceras y
piadosas tengan oportunidad de salir de la ignorancia y entender el propósito de la existencia
humana, para alcanzar la meta última de la vida. Ese es el mensaje fundamental que vino a
difundir el Señor Chaitanya Mahaprabhu, la encarnación de Krishna en esta era de Kali-yuga. EL
Señor Chaitanya descendió para difundir el movimiento de sankirtana, el canto congregacional
de los Santos Nombres del Señor.
La naturaleza material se denomina prakrti, o la energía ionferior del Señor, el cual adviene en
este tierra en Sus diferentes encarnaciones (expansiones) purusa, tal como se describe en las
Escrituras védicas reveladas (sruti). Como explica el Satvata tantra, para llevar a cabo la creación
material, la expansión plenaria del Señor Krishna adopta la forma de los tres Visnus conocidos
como Purusa-avataras, que son las primeras manifestaciones del Señor Supremo, a las cuales
siguen todas las demás, siendo Brahma, la primera encarnación apoderada para los propósitos
de crear este mundo material (brahmanda).

Brahma es también considerado como guna-avatara porque representa o rige la modalidad de

la pasión (raja-guna), sin la cual no podría llevarse a cabo la acción creadora. Pero Brahma e
incluso Shiva (guna-avatara como regente de tama-guna), no están libres del influjo de maya.
Unicamente Vishnu es el conrolador de maya, la energía ilusoria, y por ello sólo Visnu puede
liberar al alma condicionada, directamente o por mediación de Su representante. El el
significado del Bhagavad-gita (7.14), Srila Prabhupada expresa lo siguiente:

“Aunque Brahma y Siva son sumamente elevados y se encuentran prácticamente en el nivel

de Visnu, esas encarnaciones de rajo-guna (la pasión) y tamo-guna (la ignorancia) no pueden
liberar al alma condicionada de las garras de maya. En otras palabras, tanto Brahma como Siva
se encuentran también bajo la influencia de maya. Sólo Visnu es el amo de maya; por lo tanto,
sólo Él puede poner en libertad al alma condicionada. Los Vedas (El Svetasvatara Upanisad 3.8)
confirman eso en la frase tam eva viditva, es decir, ‘La libertad se logra únicamente al entender
a Krishna’. Incluso el Señor Siva afirma que la liberación se puede lograr únicamente por la
misericordia de Visnu. El Señor Siva dice: mukti-pradata sarvesam visnur eva na samsayah, “No
hay ninguna duda de que Visnu es el que le otorga la liberación a todo el mundo”.

Debido a la animadversión y la envidia que le tienen a la Suprema Personalidad de Dios, los

ateos presentarán numerosas encarnaciones ilícitas creadas en la fábrica de su cerebro. Esas
personas, cuyo principio fundamental en la vida es el de criticar a la Personalidad de Dios y Sus
devotos, no pueden entregarse a los pies de loto de Sri Krishna y están condenados a morar en
las regiones más oscuras de la ignorancia, porque su inteligencia les ha sido robada por la ilusión
y no saben lo que se debe y no se debe hacer. Y mucho menos conocen la ciencia de Dios y el
propósito de sus encarnaciones apoderadas.
Por consiguiente, como expresa el mismo señor Krishna en el Bhagavad-gita (7.14), “Esos
herejes que son sumamente necios, que son lo más bajo de la humanidad, a quienes la ilusión
les ha robado el conocimiento y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se
entregan a Mí”.

En el significado del Bhagavad-gita (9.14), Srila Prabhupada es muy contundente al explicar lo

siguiente:

“El devoto puro siempre se dedica a prestarle servicio devocional a KRishna en uno de Sus
diversos aspectos personales. Krishna tiene diversas encarnaciones y expansiones plenarias,
tales como Rama y Nrsimha, y el devoto puede escoger fijar la mente en cualquiera de esas
trascendentales formas del Señor Supremo, con un servicio amoroso. Esa clase de devoto no se
encuentra con ninguno de los problemas que plagan a los practicantes de otros yogas. El bhakti-
yoga es muy sencillo, puro y fácil de ejecutar. Uno puede comenzar simplemente con el canto
de Hare Krishna. El Señor es misericordioso con todos, pero como ya lo hemos explicado, Él se
inclina de un modo especial por aquellos que siempre lo sirven sin desviación. El Señor ayuda a
esos devotos de diversas maneras. Como se afirma en los Vedas, (El Katha Upanisad 1.2.23):
yam evaisa vrnute tena labhyas / tasyaisa atma vivrnute tanum svam, aquel que está
plenamente entregado y dedicado al servicio devocional del Señor Supremo, puede entenderlo
a Él tal como Él es. Y como se declara en El Bhagavad-gita (10.10): dadami buddhi-yogam tam, el
Señor le da a ese devoto la inteligencia suficiente como para que al final el devoto pueda llegar
a Él en Su reino espiritual”.

En el significado del Bhagavad-gita (10.18), Srila Prabhupada también expresa lo siguiente:

“Los cuentos modernos, la ficción y las historias son diferentes de los pasatiempos
trascendentales del Señor, en el sentido de que uno se cansa de oír las historias mundanas, pero
uno nunca se cansa de oír hablar de Krishna. Es sólo por esa razón que la historia de todo el
universo está repleta de referencias acerca de los pasatiempos de las encarnaciones de Dios.
Los Puranas son historias de épocas pasadas que relatan los pasatiempos de las diversas
encarnaciones del Señor. De ese modo, el material de lectura siempre permanece fresco, a
pesar de que se lea reiteradamente”.

Antes de la creación material, el Señor Supremo, mediante Su expansión plenaria, adopta las
encarnaciones Purusa, y a partir de Él comienza todo. Por lo tanto, Él es atma, el alma del
mahat-tattva, donde se encuentran todos los (24) elementos del universo. La energía material
total no es la causa de la creación; en realidad, lo que ocurre es que el Maha-Visnu
(Karanodakasasi Visnu) entra en el mahat-tattva, la energía material total. Él es el alma
universal. Cuando Maha-Visnu entra en los universos manifestados como Garbhodakasayi
Visnu, el segundo Purusa-avatara, El se manifiesta de nuevo como la Superalma (Ksirodakasayi
Visnu) que se encuentra en todas y cada una de las entidades vivientes.

Así como sin la presencia de la chispa espirirual en el cuerpo de la entidad viviendo no es posible
la vida, porque la particula espiritual o espiritón es la que infunde conciencia en la jiva-atma. El
cuerpo no puede desarrollarse sin la presencia de esta chispa espiritual o espiritón, término que
hemos acuñado en el Bhaktivedanta Institute para explicar la causa de porque la vida proviene
de la vida, presentando la conciencia de Krishna en una base científica. La comprensión de la
vida y la evolución espiritual dependen de este entendimiento científico, el cual propugna el
paradigma vedántico teísta.

De la misma manera, la manifestación material no puede desarrollarse, a menos que entre en

ella el Alma Suprema, Sri Krishna. Esto se confirma en el Subala Upanisad: prakrty-adi-sarva-
bhutantar-yami sarva-sesi ca narayanah: “La Suprema Personalidad de Dios existe en forma de
la Superalma en todos los universos manifestados”.

Al Maha-Visnu, o Karanodakasayi Visnu, se lo describe en El Brahma-samhita (5.47): yah

karanarnava-jale bhajati sma yoga-nidram: el Señor Supremo, Krishna, la causa de todas las
causas, yace en forma de Maha-Visnu en el océano cósmico. En consecuencia, la Suprema
Personalidad de Dios es el origen de este universo, el sustentador de las manifestaciones del
universo y el fin de toda la energía.
Krishna expresa claramente en el Bhagavad-gita (10.32): “De todas las creaciones [sarganam],
¡oh, Arjuna! Yo soy el principio y el fin [adih], y también el medio [madhyam]. De todas las
ciencias, Yo soy la ciencia espiritual del ser [adhyatma-vidya], y entre los lógicos, Yo soy la
verdad concluyente [vadah pravadatam aham]”.

Entre todas las manifestaciones creadas, la primera es la creación de la totalidad de los

elementos materiales. Como ya fue explicado, la manifestación cósmica es creada y conducida
por Maha-Visnu (Karanodakasayi Visnu), Garbhodakasayi Visnu y Ksirodakasayi Visnu, siendo
Brahma un creador secundario. Luego, esa creación es aniquilada nuvevamente por el Señor
Siva en un ciclo eterno. Todos estos agentes de la creación (Brahma), mantenimiento (Visnu) y
aniquilación (Shiva), son encarnaciones de las cualidades materiales del Señor Supremo, raja-
guna, sattva-guna y tama-guna, respectivamente. Por consiguiente, el Señor Supremo es el
principio, el medio y el fin de todo lo creado.

Los lila-avataras

En el Srimad-Bhagavatam (2.6.46) Brahma le dice a Narada Muni:

“¡Oh, Narada!, ahora he de describir, una tras otra, las encarnaciones trascendentales del
Señor conocidas como lila-avataras. El oír hablar de sus actividades contrarresta toda la materia
impura que se ha acumulado en el oído. Esos pasatiempos son agradables al oído y han de ser
saboreados. Por lo tanto, se encuentran en mi corazón”.

Quienes deseen conocer estos lila-avataras deben remitirse al Capítulo siete del Segundo
Canto del Srimad-Bhagavatam, donde Brahma le describe a Narada Muni en detalle todas estas
encarnaciones lila-avataras, que descienden con el propósito de llevar a cabo un pasatiempo
específico. Aunque es conveniente estimular en el lector el espíritu de investigación, la sugiente
es la lista de los 25 lila-avataras descritos en ese capítulo 7 del segundo canto:
 (1) Catuhsana, los Cuatro Kumaras, (2) Narada, (3) Varaha, (4) Matsya, (5) Yajña, (6) Nara-
Narayana, (7) Kapila, (8) Dattatreya, (9) Hayasirsa, (10) Hamsa, (11) Dhruvapriya, o Prsnigarbha,
(12) Rsabha, (13) Prthu, (14) Nrsimha, (15) Kurma, (16) Dhanvantari, (17) Mohini, (18) Vamana,
(19) Bhargava Parasurama, (20) Raghavendra, (21) Vyasa, (22) Pralambari Balarama, (23)
Krishna, (24) Buddha y (25) Kalki.

Debido a que hacen Su advenimiento en cada día de Brahma, en cada kalpa, a veces reciben el
nombre de kalpa-avataras. De entre esas encarnaciones, Hamsa y Mohini no son permanentes
ni muy conocidas, pero se incluyen entre los prabhava-avataras. Kapila, Dattatreya, Rsabhadeva,
Dhanvantari y Vyasadeva existen eternamente y son muy conocidos. También se incluyen entre
las encarnaciones prabhava. Kurma, Matsya, Narayana, Varaha, Hayagriva, Prsnigarbha y
Baladeva, que mató a Pralambasura en Bhauma-Vrindvanana, entran en la categoría de
vaibhava-avataras, tal como lo han establecido los eruditos entendidos.

Los dasavataras

Generalmente, los más conocidos avataras de Vishnu son diez (dasa en sánscrito), los cuales
son llamados en conjunto dasa-avataras. Estas diez principales encarnaciones son mencionadas
en el Garuda Purana (1.86.10-11), y denotan los avataras más importantes en términos de su
influencia en la sociedad humana, habiéndose también contemplado en el orden de su
aparición cierto paralelismo con el proceso evolutivo de las especies, aunque esta comparación
es un tanto especulativa.

Estos diez avataras son los siguientes: 1. Matsya (pez); 2. Kurma (tortuga); 3. Varaha (jabalí); 4.
Narasimha (mitad-hombre y mitad-león); 5. Vamana (enano); 6. Parashurama (Rama como el
hacha); 7. Rama (el príncipe y luego rey de Ayodhya, esposo de Sita devi, apareció en Treta-
yuga); 8. Krishna y sy hermano Balarama aparecieron en Dwapara-yuga. Krishna es la Suprema
Personalidad de Dios original, el origen de todas las encarnaciones (avatari) y Balarama es una
encarnación de Ananta Sesha, en igual categoría de Visnu-tattva; 9. Buda, quien desciende
como el iluminado para predicar la doctrina de la no-violencia (ahimsa), yendo en contra de la la
matanza indiscriminada de animales, restituyendo el dharma védico de los rituales insensatos y
vacíos; y 10. Kalki, “el destructor de la suciedad”, el último avatar de Visnu que aparecerá al
final del Kali Yuga, el período de tiempo en el que vivimos actualmente.
Mayormente, los avataras de esta lista de diez encarnaciones de Visnu se clasifican como lila-
avataras. Se supone que los cuatro primeros aparecen en Satya-yuga, la primera de las cuatro
yugas o edades en el ciclo cósmico del tiempo descrito en los Puranas. Los siguientes tres
avataras aparecen en Treta-yuga, octava encarnación aparece en Dwapara-yuga y la noveno en
Kali-yuga.

Las Escrituras védicas reveladas declaran que décima encarnación, el Señor Kalki, aparecerá al
final del Kali-yuga, en unos 427.000 años, montado en un caballo blanco y con una espada
justiciera, para aniquiliar a los impios y restablecer el dharma. De acuerdo con al Bhagavatam
Purana y el Vihsnu Purana, la oscura era de Kali-yuga concluirá con la aparición de Kalki-avatara,
que derrotará a la malos, liberar a los virtuosos, e iniciar un nuevo Satya-yuga.

Jayadeva Gosvami, el famoso autor del Gita-govinda compuso la hermosa canción Sri
Dasavatara-stotra, que se encuentra en el ese libro y que solía cantar Srila Prabhupada. Allí se
glorifican las diez encarnaciones de Vishnu. Las oraciones a Nrsimha-deva que se cantan
durante los aratis en los templos provienen de esa canción de Jayadeva Goswami, que tiene 12
estrofas, las cuales terminan con la línea kesava dhrta-kurma-sarira jaya jagadisa hare
(sustituyendo “kurma” por la encarnación correspondiente en los primeros diez versos).

Descripción de los dasa-avataras y sus funciones específicas

1. Matsya, el pez, la primera encarnación de Vishnu, apareció en Satya-yuga.

Función: Salvar a los Vedas y al rey Satyavrata. La historia completa de las razones de la
aparición de Matsya avatara se encuentran en el capítulo 24 del octavo canto del Srimad-
Bhagavatam. Remito al lector interesado a dicha referencia, donde también se narrá como
Maharaj Satyavrata se salvó de una inundación, el mayor diluvio del mundo, historia ligada al
propósito del descenso de Matsya, la encarnación pez.
Daré no obstante un resumen del capitulo, siguiendo la sinopsis dada por Srila Prabhupada al
principio del mismo: En cierta ocasión, al final del kalpa anterior, el demonio Hayagriva quiso
robar al Señor Brahma el conocimiento védico en el momento de la aniquilación. Debido a ello,
al comienzo del período de Svayambhuva Manu, la Suprema Personalidad de Dios Se encarnó
en forma de pez y salvó los Vedas. Durante el reinado de Caksusa Manu hubo un rey llamado
Satyavrata, un gran gobernante muy piadoso. Para salvarle, el Señor apareció por segunda vez
en la forma del avatara pez. Más tarde, el rey Satyavrata nació como Sraddhadeva, el hijo del
dios del Sol y el Señor lo elevó a la posición de manu.

Para recibir el favor de la Suprema Personalidad de Dios, el rey Satyavrata se ocupó en la

austeridad de vivir solamente de agua. Cierto día, mientras realizaba esa austeridad a orillas del
río Krtamala, ofreciendo oblaciones de agua con la palma de la mano, encontró un pececilto. El
pez suplicó al rey que lo protegiese en un lugar seguro. El rey ignoraba el pececito era la
Suprema Personalidad de Dios mismo, pero como era rey le brindó refugio en un cántaro de
agua. El pez (Vishnu), quiso manifestar Su potencia ante el rey Satyavrata. Expandió Su cuerpo
hasta que el cántaro se quedó pequeño. El rey lo llevó a un gran pozo, pero también se quedó
demasiado pequeño. Después, lo metió en un lago, pero tampoco sirvió. Por último, puso el pez
en el mar, pero hasta el océano se le quedó pequeño. Entonces, el rey entendió que el pez era
laSuprema Personalidad de Dios y rogó al Señor que le hablase de Su encarnación como pez.

Complacido con el rey, Matsya le informó de que, en una semana, se produciría una inundación
que cubriría todo el universo, y que el avatara pez les protegería a él, a los rsis, y a las hierbas,
semillas y otras entidades vivientes, en un barco, que navegaría atado al cuerno del pez.
Después de decir esto, el Señor desapareció.

El rey Satyavrata ofreció respetuosas reverencias al Señor Supremo y continuó meditando en Él.
Cuando llegó el momento, se produjo la aniquilación, y el rey vio un barco que se acercaba. Tras
subir a bordo con brahmanas eruditos y personas santas, ofreció oraciones para adorar a la
Suprema Personalidad de Dios. El Señor Supremo está en el corazón de todos, y desde allí
instruyó a Maharaja Satyavrata y a las personas santas acerca del conocimiento védico. En su
siguiente vida, el rey Satyavrata nació como Vaivasvata Manu, a quien se menciona en la
Bhagavad-gita: vivasvan manave praha: El dios del Sol habló la ciencia de la Bhagavad-gita a su
hijo Manu. Ese manu es conocido con el nombre de Vaivasvata Manu, por ser el hijo de
Vivasvan. Esta es la historia.
En el Cap.18 del Quinto Canto del Bhagavatam, al describir las oraciones que los habitantes de
Jambidvipa ofrecen al Señor, se dice que Manu y los habitantes de la región de Ramyaka-varsa
aún adoran a Matsyadeva. Matsyadeva, cuya forma es bondad pura (visuddha-sattva), es el
gobernador y sustentador del universo entero; desde esa posición, dirige a todos los
semidioses, encabezados por el rey Indra. Allí también se dice que en Hiranmaya-varsa, el Señor
Visnu ha adoptado la forma de una tortuga (Kurma murti), y recibe la adoración de Aryama y
todos los demás habitantes del lugar. Del mismo modo, en la región de Uttarakuru-varsa, el
Señor Sri Hari ha adoptado la forma de un jabalí (Varaha), y en esa forma acepta el servicio de
todos los habitantes de esa región.

2. Kurma, la segunda encarnación en forma de tortuga, apareció en Satya-yuga.

Función: Visnu se manifestó en forma de tortuga para sostener la gran montaña Mandara sobre
su concha y permitir que se siguiera batiendo el océano de leche. La historia completa de su
aparición se encuentra en el Kurma Purana y otros Puranas.

La montaña Mandara se había hundido. Había sido usada como plato para batir el océano de
leche. La historia se encuentra en el Bhagavatam. Como la montaña no tenía base para
sostenerse, se hundió en el agua, pese a que la sujetaban los semidioses y los demonios con sus
fuertes brazos. Viendo la situación que se había creada por la voluntad suprema, el Señor, “cuya
determinación es infalible, adoptó la maravillosa forma de una tortuga, entró en el agua y
levantó la gran montaña Mandara (pravisya toyam girim ujjahara)”, tal como describe el
Bhagavatam (8.7.8).

Cuando vieron que la montaña Mandara estaba de nuevo en la superficie, los semidioses y los
demonios se sintieron muy inspirados y animados para comenzar a batir de nuevo. La montaña
descansaba sobre el caparazón de la gran tortuga, que era como una gran isla de un millón
trescientos mil kilómetros de extensión. Con la fuerza de sus brazos, los semidioses (suras) y
demonios (asuras) hicieron girar la montaña Mandara-parvata sobre la concha de la
extraordinaria tortuga, que disfrutaba del placer que le daba al rascarle el cuerpo. Luego, el
Señor Visnu entró en los demonios como la modalidad de la pasión, en los semidioses como la
modalidad de la bondad, y en Vasuki (la gran serpiente que habia sido usada como cuerda
enrosacada en la montaña Mandara para que de cada extremo batieran el océano de leche los
suras y asuras) como la modalidad de la ignorancia, para animarles y aumentar su fuerza y
energía.

Lo curioso y poco conocido es esta otra declaración del Bhagavatam (8.7.12):

pary agendram giri-rad ivanya

akramya hastena sahasra-bahust

tasthau divi brahma-bhavendra-mukhyair

abhistuvadbhih sumano-'bhivrstah

“Manifestando una forma con miles de brazos, el Señor apareció entonces, como otra gran
montaña, en la cima de la montaña Mandara, y la sostuvo con una mano. En los sistemas
planetarios superiores, el Señor Brahma y el Señor Siva, junto con Indra, el rey del cielo, y otros
semidioses, ofrecieron oraciones al Señor y derramaron flores sobre Él”.

El siguiente verso dice que “los semidioses y los demonios trabajaron frenéticamente para
obtener el néctar, animados por el Señor, que estaba encima y debajo de la montaña y que
había entrado en los semidioses, en los demonios, en Vssuki y en la montaña misma. Con la
fuerza de los semidioses y los demonios, el océano de leche fue agitado con tanta potencia que
todos los cocodrilos que allí vivían se perturbaron mucho. No obstante, se continuó batiendo el
océano del mismo modo”.