Tradición Perenne

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Editorial Redacción
La Nube del No-Saber (IV) Anónimo
Anapanasati Sutra (II) Taisen Deshimaru
Apuntes sobre el conocimiento propio en San Bernardo Fr. Bernardo Olivera, ocso
El Sermón del Monte según la Vedanta (final) Swami Prabhavananda

Editorial
Por un lado puede pensarse: “¡Por fin! Se ha acabado la serie del Vedanta”. Sí. Hemos transcrito el texto del
libro al completo. Pero por otro lado da algo de pena dejarlo atrás. Uno de los mejores libros sobre
concordancia entre la tradición espiritual oriental, la Vedanta, y la tradición occidental, el Cristianismo. Sirva
como acompañante el artículo sobre San Bernardo que publica un descendiente suyo, de la misma Orden del
Císter, Fr. Bernardo: el Sí Mismo.
“La nube del No-Saber”, otro texto propio del misticismo occidental, probablemente un anónimo de origen
británico, nos acompaña con dos breves entradas, correspondientes a los apartados 7 y 8. La contemplación
cristiana y occidental resumida en unos breves capítulos.
Taisen Deshimaru nos sigue desgranando los significados de los términos que componen el Sutra que aquí
traemos, texto de interés para los iniciados en el budismo y para los estudiosos de los sutras en particular.

Si bebes, tu salud se arruina, tu moral se corrompe. Si vas a bailar, te agotas. El juego lleva a los
suspiros y las lágrimas. Si ganas, al perdedor le tocan los suspiros y las lágrimas. Lo que consideras
un placer y tomas por felicidad no es más que dolor y pesar. ¡Ven, adora a Allah! Nada puede ser más
feliz que eso.
Antídotos para el apego mundano, Muzaffer Ozak al Yerrahi al Halveti

…en la isla de río Gu Yi hay un Hombre

Espiritualizado (shen ren) cuya piel es blanca, que no come los cinco granos, pero que
inhala aire y bebe rocío. Puede montar sobre las nubes y puede cabalgar dragones
voladores, puede salvar hombres de la enfermedad y asegurarnos una cosecha
abundante. Es inmune a las inundaciones y al fuego.
Chuang Tze

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para que los lectores hagan sugerencias, críticas y comentarios que puedan complementar las letras que aquí
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La Nube del No-Saber (IV)

Uno de esos textos que más se mencionan en las conversaciones sobre
tradiciones espirituales, misticismo, Occidente. De fuente anónima, y datado en
el siglo XIV, eso no le quita ni una pizca de su sabor. Apartados 7 y 8.

7 8

Cómo se ha de conducir una Una buena exposición de ciertas

dudas que pueden
persona durante la oración
suscitarse respecto a la
«¿Qué es lo respecto a los pensamientos,
contemplación; que la curiosidad
que
especialmente respecto a los del hombre, su saber y su natural
buscas?,
¿qué que nacen de la curiosidad e inteligencia han de
quieres?».
A todas inteligencia natural abandonarse en este trabajo; de la
ellas debes distinción entre los
responder: grados y las partes de la vida activa y
«A Dios Es inevitable que las ideas
contemplativa
solo busco surjan en tu mente y traten de
y deseo, a él
solo». distraerte de mil maneras. Te Pero ahora me dices: «¿Cómo he de
preguntarán diciendo: juzgar estas ideas que actúan sobre
mí cuando rezo? ¿Son buenas o

«¿Qué es lo que buscas?, ¿qué malas? Y si son malas, me extraña

quieres?». A todas ellas debes
responder: «A Dios
busco y deseo, a él solo».
Y si te preguntan: «¿Quién es
este Dios?», diles que es el Por otras razones también estoy
Dios que te creó, que te
redimió y te trajo a esta obra.
mucho porque despiertan
grandemente mi devoción. A veces
solo
son un alivio real e incluso me hacen
llorar de pena ante la Pasión de
Cristo o de mis propios pecados.
inclinado a creer que estas santas
meditaciones me hacen un gran bien.
Di a tus pensamientos: «Sois Por eso, si no son malas sino
incapaces de captarle. positivamente buenas, no comprendo
por qué me aconsejas que las deje
Dejadme». Dispérsalos
debajo de una nube del olvido».
volviéndote a Jesús con
amoroso deseo. No
te Las preguntas que me haces son
sorprendas si tus pensamientos muy buenas y trataré de
parecen santos y valiosos para responderlas lo mejor que pueda.
la oración. Con toda Quieres conocer, en primer lugar,
qué clase de pensamientos son, ya
probabilidad te encontrarás a ti
que parecen ser tan útiles. A esto
mismo pensando en las
respondo: son las ideas claras de tu
maravillosas cualidades de inteligencia natural que la razón
Jesús, su dulzura, su amor, su concibe en tu mente. A lo de si son
gracia, su misericordia. Pero si buenas o malas, insistiré en que son
prestas atención a estas ideas, siempre buenas en sí mismas, ya que
tu inteligencia es un reflejo de la
verás que han conseguido lo
inteligencia divina. Son buenas,
que deseaban de ti, y
ciertamente, cuando con la gracia de
continuarán hablándote hasta Dios te ayudan a comprender tus
inclinarte hacia el pensamiento pecados, la Pasión de Cristo, la
de la Pasión. Vendrán después bondad de Dios o las maravillas que
ideas sobre su gran bondad y si obra a través de la creación. Nada
de extraño si estas reflexiones
continúas atento, estarán
arraigan tu devoción. Pero son malas
complacidas. Pronto te
cuando, hinchadas por el orgullo, la
encontrarás pensando en tu curiosidad intelectual y el egoísmo,
vida pecadora y quizá con este corrompen tu mente. Pues entonces
motivo te podrás acordar de has dejado a un lado la mente
algún lugar en que viviste en tu humilde de un sabio, de un maestro
en teología y ascética para ser como
vida pasada, hasta que de
esos sabios orgullosos del demonio,
repente, antes de que te des
expertos en vanidades y mentiras.
cuenta, tu mente se habrá Lo digo como una advertencia para
disipado por completo. todos. La inteligencia natural se
inclina al mal siempre que se llena de
Y, sin embargo, no eran malos orgullo y de curiosidad innecesaria
sobre negocios mundanos y
pensamientos. En realidad
eran pensamientos buenos y vanidades humanas o cuando

santos, tan valiosos que todo el egoístamente anhela las dignidades

mundanas, las riquezas, los placeres
que desee avanzar sin haber
vanos, o la vanidad.
meditado con frecuencia en sus
propios pecados, en la Pasión Me preguntas ahora: si estos
de Cristo, la mansedumbre, pensamientos no sólo son buenos en
bondad y dignidad de Dios, se si mismos sino que además pueden
extraviará y fracasará en su usarse para bien, ¿por qué los debo
dejar bajo una nube de olvido?
intento. Pero una persona que
Responder a esto precisa cierta
ha meditado largamente estas
explicación. Comenzaré diciendo
cosas ha de dejarlas detrás, que en la Iglesia hay dos clases o
bajo la nube del olvido, si es formas de vida, la activa y la
que quiere penetrar la nube del contemplativa. La vida activa es
no-saber que está entre él y su inferior, y la contemplativa superior.
Dentro de la vida activa hay también
Dios.
dos grados, uno bajo y otro más alto.
Pero estas dos vidas son tan
Por eso, siempre que te sientas complementarias que, si bien son
movido por la gracia a la totalmente diferentes entre sí,
actividad contemplativa y estés ninguna de las dos puede existir
determinado a realizarla, eleva independientemente de la otra. Pues
el grado superior de la vida activa se
con sencillez tu corazón a Dios
introduce en el grado inferior de la
con un suave movimiento de
contemplativa, de manera que, por
amor. Piensa solamente en activa que sea una persona, es
Dios que te creó, que te también al mismo tiempo parcialmente
redimió y te guió a esta obra. contemplativa. Y cuando el hombre
No dejes que otras ideas sobre es tan contemplativo como puede ser
en esta vida, en cierta medida sigue
Dios entren en tu mente.
siendo activo.
Incluso esto es demasiado.
Basta con un puro impulso La vida activa es de tal naturaleza
hacia Dios, el deseo de él solo. que comienza y termina en la tierra.
La contemplativa, sin embargo,
Si quieres centrar todo tu puede ciertamente comenzar en la
tierra pero continuará sin fin en la
deseo en una simple palabra
que tu mente pueda retener eternidad. Y ello porque la vida
fácilmente, elige una palabra contemplativa es la parte de María
que no le será quitada. La vida
breve mejor que una larga.
activa, en cambio, se ve turbada y
Palabras tan sencillas como
preocupada por muchas cosas, pero
«Dios» o «Amor» resultan muy la contemplativa se sienta en paz con
adecuadas. Pero has de elegir la única cosa necesaria.
una que tenga significado para
ti. Fíjala luego en tu mente, de En el grado inferior de la vida activa
la persona hace bien ocupándose en
manera que permanezca allí La
buenas acciones y obras de
suceda lo que suceda. Esta inteligenci
misericordia. En el grado superior a natural
palabra será tu defensa tanto de la vida activa (que se funde con el se inclina
al mal
en la guerra como en la paz. grado inferior de la vida
siempre
Sírvete de ella para golpear la contemplativa) el hombre comienza a que se
llena de
nube de la oscuridad que está meditar en las cosas del espíritu. orgullo y
Ahora es cuando debe ponderar
sobre ti y para dominar todas de
con lágrimas la maldad del hombre curiosidad
las distracciones, fijándolas en innecesari
hasta adentrarse en la Pasión de
la nube del olvido, que tienes Cristo y los sufrimientos de sus a sobre
negocios
debajo de ti. Si algún santos con ternura y compasión. Es mundanos
pensamiento te siguiera ahora también cuando crece en el y
vanidades
molestando queriendo saber lo aprecio de la bondad de Dios y de humanas
sus dones y comienza a alabarle y o cuando
que haces, respóndele con esta egoístame
darle gracias por las maravillosas
única palabra. Si tu mente nte anhela
maneras con que actúa en su las
comienza a intelectualizar el creación. Pero en el grado más alto dignidade
sentido y las connotaciones de de la contemplación -tal como la s
mundanas
esta «palabrita», acuérdate de conocemos en esta vida- todo es
que su valor estriba en su oscuridad y una nube del no-saber
Aquí uno se vuelve a Dios con
sencillez. Haz esto y te aseguro
deseo amoroso de sólo él mismo y
que tales pensamientos
permanece en la ciega conciencia de
desaparecerán. ¿Por qué? su desnudo ser.
Porque te has negado a
desarrollarlos discutiendo con Las actividades del grado inferior de
ellos. la vida activa dejan gran parte del
potencial humano natural del hombre
sin explotar. En esta etapa vive,
como si dijéramos, fuera de si mismo
o por debajo de si mismo. A medida
que avanza hacia el grado superior
de la vida activa (que se funde con el
grado inferior de la vida
contemplativa) se va haciendo más
interior, viviendo más desde las
profundidades de si mismo y
haciéndose más verdaderamente
humano. Pero en el grado superior
de la vida contemplativa se
trasciende a si mismo porque
consigue por la gracia lo que por
naturaleza está por encima de él.
Pues ahora se encuentra unido a
Dios espiritualmente en una
comunión de amor y de deseo. La
experiencia enseña que es necesario
dejar a un lado por un tiempo las
obras del grado inferior de la vida
activa, a fin de adentrarse en el
grado superior de la vida activa, que,
como dijimos, se funde en el grado
inferior de la vida contemplativa. De
la misma manera, llega un momento en
que es necesario dar de lado estas
obras también a fin de avanzar hacia
el grado superior de la vida
contemplativa. Y así como es error
que una persona que se sienta a
meditar piense en las cosas que ha
hecho o que hará sin mirar si son
buenas y dignas en si mismas, de la
misma manera no está bien que una
persona que debiera estar ocupada
en la obra de la contemplación en la
oscuridad de la nube del no-saber
 deje que las ideas sobre Dios, sus
dones maravillosos, su bondad o sus
obras le distraigan de la atención a
Dios mismo. Es esta una cuestión
distinta del hecho de que se trate de
pensamientos buenos que reportan
confort y gozo. No tienen lugar
aquí!.

Por ello te apremio a que deseches

todo pensamiento sabio o sutil por
santo o valioso que sea. Cúbrelo
con la espesa nube del olvido porque
en esta vida sólo el amor puede
alcanzar a Dios, tal cual es en sí
mismo, nunca el conocimiento.
Mientras vivimos en estos cuerpos
mortales, la agudeza de nuestro
entendimiento permanece embotada
por limitaciones materiales siempre
que trata con las realidades
espirituales y más especialmente con
Dios. Nuestro razonamiento, pues,
no es jamás puro pensamiento, y sin
la asistencia de la misericordia divina
nos llevaría muy pronto al error.

Anapanasati Sutra
Taisen Deshimaru
Pequeño escrito de unas 20 páginas que plasma el sabor que encontró este
maestro del Zen, del zazen y, además, de las artes marciales japonesas. Segunda
parte.

DATSU RAKU SHIN JIN, SHIN JIN DATSU RAKU

Debemos cortar todas las sensaciones del cuerpo ya que todas las
percepciones son a menudo equivocadas. Hay que volver a la condición
La
normal del cuerpo y del espíritu. Entonces la sabiduría aparece. Es zazen.
respiración
deber ser Si ustedes tienen el hábito del zazen, en la vida cotidiana les será cómodo
siempre
concentrarse en la expiración cuando la pasión o la cólera los invada. A
suave,
profunda, veces la apariencia de estar encolerizado es útil para la educación, pero
impercepti no hay que dejarla entrar en el cuerpo, pues si esto ocurre, la respiración
ble. Así
se interrumpe y nos hinchamos en la parte de la boca. La respiración
ustedes se
volverán deber ser siempre suave, profunda, imperceptible. Así ustedes se volverán
felices y felices y apacibles. Tal es la más grande alegría que se produce en función
apacibles.
de la homeóstasis del cuerpo.
Tal es la
más grande
alegría que Continúo el sutra ANAPANASATI, y en particular la parte llamada
se produce
“AGAMA SUTRA”.
en función
de la
homeóstasi ANAPANA significa concentrarse sobre la respiración (pana).
s del
SATI quiere decir proteger la conciencia. Concentrarse en la expiración
cuerpo.
es JO, el samadhi. Concentrarse sobre la expiración es PANA
(ANAPANASATI).
ES: no moverse, no dejar que se agite el espíritu.
SATI: proteger la conciencia, no desorganizarla.

Entonces ANAPANASATI es dirigir su voluntad y volverse

perfectamente MUI, no acción.

Por este sutra podemos comprender que existe, y muy exactamente una
relación entre la respiración y el espíritu, y que podemos dirigir nuestro
espíritu mediante la respiración. Si ustedes montan en cólera o están tristes
o insatisfechos, y si buscan calmarse concéntrense en la expiración suave y
profunda, imperceptible, por debajo del ombligo y de inmediato encontrarán
la calma y vuestro cuerpo y espíritu se volverán apacibles. Ésto es muy
importante. Cuerpo y corazón se tranquilizan. Si tienen mal de estómago es
inútil pensar en ésto, sino se vuelve más doloroso. Igual con el dolor de
cabeza. Lo mejor es concentrarse en la expiración y así calmarse. Es el mejor
método. Pero es necesario que la expiración sea larga, suave y profunda.
Los que continúan zazen cada día toman la costumbre de esta respiración,
inconcientemente, automáticamente, naturalmente. Sus caras cambian, se
vuelven luminosos, abiertos; en cambio los que dejan zazen cambian de cara
también, pero a la inversa.

En un kusen dije: “Ahí donde el pensamiento surge, el espíritu aparece”.

Pero donde pensamos, qué trayectoria sigue el pensamiento en nuestro
cuerpo? Parte desde los nervios autónomos (vegetativos) para ir al
hipotálamo, luego al tálamo, después al córtex antiguo y al final al neocórtex.
Es así como funciona el pensamiento.

El hipotálamo es muy importante. Es la raíz del pensamiento, es el punto de

unión entre el cuerpo y el espíritu, entre el cerebro y los órganos del cuerpo.
En casi todas las personas de esta “civilización moderna”, el hipotálamo es
débil. Si lo volvemos fuerte, evitamos las enfermedades. Practicando zazen
vuestro hipotálamo se vuelve automáticamente fuerte. Los médicos lo
certifican. Esos que van seguido al médico están condenados a volver más y
más. Es un fenómeno psicosomático. A veces claro que es bueno consultar
un buen médico, si sentimos el cuerpo enfermo. Pero hay que consultar con
uno que tenga una visión global de ustedes mismos. Los especialistas a
menudo no ven más que una parte del cuerpo y además en los hospitales no
tienen en cuenta vuestra personalidad ni vuestro temperamento. Nosotros
podemos controlar nuestro cuerpo y nuestro espíritu por nosotros mismos.
Controlar el espíritu con el espíritu es muy difícil. Pero podemos controlar
nuestro espíritu con nuestra respiración. Es muy fácil.

Querer controlar el espíritu mediante el espíritu es como querer apagar el

fuego con fuego. Se produce el aumento del fuego. Para apagar el fuego
el agua es lo más indicado.

Lo mismo para alejar la tristeza, los sufrimientos, la ansiedad, es mejor

concentrarse en la expiración. Nos volvemos calmos. Pero es necesario
realizar una expiración muy larga y profunda, sin cortarla antes de la
inspiración. Además para respirar largamente es necesario respirar
suavemente, imperceptiblemente, profundamente. Si nos concentramos de
ésta manera, nuestro cerebro se vuelve fresco, la circulación de la sangre se
renueva, el intercambio gaseoso en los pulmones es activado, la tos se calma.

Una larga expiración, hace que la sangre refluya rápidamente en las venas,
fuertemente, hacia el cerebro y el corazón. Ya he dicho que concentrándose
en la expiración, las venas azules que aparecen en el rostro de algunas
mujeres nerviosas o un poco histéricas, o las venas sobresalidas en las sienes
(síntoma de congestión venosa en el cerebro) desaparecen.
En el sutra ANAPANASATI, a continuación, habla de CHIRAKU:
RAKU, divertirse, la alegría. Hay diferentes RAKU. El primer RAKU
es YO, que significa la verdadera alegría de nuestra vida. ¿Qué es la
verdadera alegría? ¿Qué es la verdadera vida? Muchos se preguntan que es
la verdadera alegría en la vida. Para el niño es la comida. Para algunos
adultos también, ya que solo piensan en comer: puchero, bifes, polenta...

A continuación viene el sexo. La mayor parte de las personas están

dirigidas por el deseo de la comida y el sexo. Luego los autos, la casa
confortable, el cine, el café en el bar con los amigos, el juego, las carreras, la
televisión... Al final no hay mucho para elegir. Pero coser un kesa es una
verdadera alegría.

Gran parte de los seres humanos no pueden encontrar JIJUYU ZAN

MAI, la verdadera alegría de la vida. Ellos leen libros, pero, ¿qué libros?.
Ustedes pueden comprender qué es la verdadera alegría de la vida, la
verdadera felicidad en la vida. Venir y hacer zazen en la mañana es un
poco difícil, pero es la verdadera vida, la vida auténtica, la verdadera
fuente de la vida.

Cambiar cada noche o cada mes de placer, no es la verdadera alegría, la

verdadera felicidad. Recibir mucho dinero en las apuestas de caballos y
perderlo al día siguiente tampoco es la verdadera felicidad. Lo mismo con
el amor. Se cambia seguido de pareja. No debemos cambiar así nuestro
espíritu, cambiar de objeto. Fundar la felicidad sobre un objeto no es la
verdadera felicidad, la felicidad auténtica.

En zazen no hay objeto, ni meta, no hay nada. Ya lo he dicho y lo repito

siempre, MUSHOTOKU, sin meta.

Ayer encontré el cuaderno de notas de Kodo Sawaki. Yo no lo volví a

estudiar desde que me lo dejó. Yo he tomado notas de todo lo que recibí
de Kodo Sawaki, pero este cuaderno no podía encontrarlo. Es un
cuaderno extremadamente interesante, sobre todo lo que concierne a
ZAZEN SHIN, que voy a comentar. Yo leo todo el día. También
encontré las notas que tomé hace diez años.

Las preguntas en el mondo no eran las mismas que ahora. Me preguntaban:

¿Por qué corta el pelo en la ordenación?
¿Por qué debemos doblar en ángulo recto en KIN HIN?
“Si usted no dobla, usted vivirá siempre derecho.”

Hay mondos muy divertidos:

¿Por qué debo sentarme en el dojo?
“Puede quedarse de pie si quiere.”

Ahora los mondos son menos simples. En L’Arbresle, un monje me

preguntó:
¿Qué es la verdadera felicidad?
A lo que respondí:
¿Qué es la verdadera libertad?

El segundo RAKU, es HORAKU, la felicidad de entender el verdadero

Dharma, la verdadera, la auténtica verdad.

Durante el kusen, ustedes pueden gozar del verdadero JIJUYU ZAN

Recibir
MAI. mucho
dinero en
Yo hablo libremente, pero todo el mundo puede retirar alguna cosa. las
apuestas
Ustedes pueden recibir un shock, quedar impresionados. Mirar una bella de
pintura, una bella escultura o una pieza de teatro, escuchar música, o canto o caballos y
la flauta Shakuhachi, Beethoven, Bach, Chopin dan una gran felicidad. La perderlo
al día
buena música causa mucha felicidad. Los pimpollos de las flores cuando siguiente
llega la primavera, los pájaros que cantan (como en la Gendronnière), las tampoco
violetas que florecen, es totalmente bello y maravilloso. Aunque las es la
verdadera
impresiones de cada uno son diferentes delante de la obra de arte, la música, felicidad.
la voz del valle, el canto de los pájaros. Las sensaciones experimentadas no Lo mismo
son las mismas. Es como beber whisky, algunos se vuelven estúpidos, para con
el amor.
otro es un remedio. El control es necesario. Un poco de alcohol, de Se cambia
acuerdo, pero no hay que excederse. Es HORAKU. seguido de
pareja. No
debemos
El tercer RAKU es CHIRAKU. Significa “feliz mediante la cambiar
concentración” (CHI, la concentración). así
nuestro
espíritu,
La felicidad es la concentración que no solamente evita el desorden mental, cambiar
 sino que organiza nuestro espíritu, pone orden interiormente. Concentrar de objeto.
Fundar la
nuestro espíritu en alguna cosa es de un gran valor de vida. En la vida
felicidad
cotidiana, la mayor parte de las personas no pueden concentrarse. Ellas sobre un
charlan y charlan sin ser capaces de concentrarse en una cosa. Su espíritu objeto no
es la
vagabundea. Por el contrario, si nos concentramos, si nos observamos
verdadera
profundamente en nuestro espíritu u otra cosa, es la verdadera felicidad. felicidad,
la
felicidad
El cuarto RAKU, es KARAKU, comprender lo que es la verdadera
auténtica.
felicidad. Si ustedes recuerdan esto todos los días, podrán realizarlo
exactamente y hacer de vuestra vida una vida santa, una vida divina. ¿Qué es
la verdadera felicidad? ¿Un verdadero regalo? Si comprendemos, llegamos
al grado de placer, KARAKU. En el Zen, nada está prohibido pero hay
que controlar. Controlar la comida, la bebida, el sexo... El Zen no es
ascetismo. La shanga debe vigilar solamente no caer en el exceso. Si
nuestro cuerpo siente la absorción de un poco de alcohol como un remedio,
la felicidad nos invade.

Apuntes sobre el conocimiento propio en San Bernardo

Bernardo Olivera, ocso
Catequesis dictada por este abad cisterciense en Ntra. Sra. de los Angeles
Azul, 10 de diciembre de 1972.

Para el Abad de Claraval el conocimiento de sí mismo es el paso

inicial del regreso y búsqueda de Dios. Es, por lo tanto, el fin
próximo y primario de la vida monástica.
La curiosidad
es, para
Bernardo, la Pero, antes de hablar de esta curva de retorno, se impone una
verdadera
causa de la palabra sobre la perversión del amor carnal por parte de la
perversión del curiosidad.
amor carnal.
Ella ocasiona la
ignorancia de la
El amor carnal es aquel amor “por el cual el hombre se ama a sí
verdad
estimativa, de la mismo por sí mismo” (Dil VIII: 23). Es legítimo como tal, dado que
cual nace el
apetito por los
es connatural en el hombre: “innato en la misma naturaleza” (ibid.).
falsos bienes y Pero, de hecho, este amor no se contenta en caminar su ruta
su búsqueda
presuntuosa. fijada - “no contentándose de ningún modo en la madre
necesidad” (ibid.)- sino que desborda también sobre los campos
del deleite -voluptas.

El hombre, a fin de posibilitar su conversión, debe tener una

cierta conciencia del hambre insaciable que conduce el amor
carnal a los campos de la voluptuosidad. San Bernardo nos
ofrece, con frecuencia, un inventario de estas decepciones (cf.
Conc III-IV; VI; VIII; XC I; III; VI; XIV; Dil VII: 18-20). Y, en
estas mismas descripciones, suele mostrar la saciedad aportada
por la mortificación que jerarquiza los sentidos; en alguna
ocasión, aprovecha asimismo la oportunidad para exponer la
“desemejanza” del pecador con respecto a Dios - Regio
dissimilitudinis (Div XLII).

La curiosidad es, para Bernardo, la verdadera causa de la

perversión del amor carnal. Ella ocasiona la ignorancia de la
verdad estimativa, de la cual nace el apetito por los falsos bienes
y su búsqueda presuntuosa. La segunda parte del tratado sobre
la humildad muestra los tres grados de esta perversión:

- La curiosidad, en oposición a la entrada en uno mismo y al

conocimiento propio (Hum X).
- El abandono en manos de los vicios (Hum XI-XIX).
- La permanencia en el amor propio (Hum XX-XXII).

Ahora bien, el conocimiento de sí y la “consideración” aniquilan la

curiosidad, de aquí que constituyan elementos esenciales en el
trabajo de la conversión. San Bernardo no se cansa de invitar:
“volved al corazón” (Conv II: 3), “permanece en ti” (Cons I, II: 3;
V: 6; VII: 8).

Este conocimiento propio es, como ya dijimos, el paso inicial en el

“camino de la humildad” que nos trae de vuelta a la casa del Padre
(cf. Hum II: 5).

(El conocimiento propio como fundamento de la vida espiritual)

Sobre el conocimiento propio descansa todo el edificio de la

vida espiritual, oigamos al mismo Bernardo:

“Os ruego, hermanos míos, por la común salvación, que recibáis la

oportunidad que se os ofrece de obrar vuestra salvación. Os
ruego... que os apliquéis a lo que vinisteis... No tenéis aquí ningún
cuidado de alimentar a los hijos, ninguna preocupación de cómo
agradaréis a las mujeres; no es necesario pensar en tratos, ni en
negocios seculares, ni en la misma comida y vestido... Así os
esconde Dios en lo oculto de su tabernáculo. Reposad, pues, y
advertid que El mismo es Dios (S. 45, 11). Mas para que alguna
vez podáis esto, primero debéis procurar ver qué sois vosotros.
Según la voz del mismo profeta: 'Sepan las gentes que son
hombres' (S. 9, 21). Por tanto emplead todo vuestro reposo en
una doble consideración, como hacía el santo -Agustín- en su
oración: ‘Señor, conózcate a ti y conózcame a mí’ ” (Div II: 1).

En este contexto, cabe ahora preguntarse: ¿qué papel juegan las

otras ciencias en la vida del monje? Ante todo, no hay que
“descuidar las ciencias o letras, que adornan al alma, la instruyen y
capacitan para instruir a otros” (SC XXXVII: 2). Bernardo no
ignora “cuánto han servido y sirven todavía a la Iglesia sus
letrados, sea refutando a los contrarios, sea instruyendo a los
sencillos” (SC XXXVI: 2). Pero, tampoco se debe olvidar que
toda la actividad monástica, comprendida la del intelecto, debe
tener un Motivo espiritual: la búsqueda de Dios y la “quietud”
contemplativa (cf. SC XXXVI; Ep XVI). A este fin san
Bernardo indica a sus monjes el modo de saber, es decir:
- Con qué orden: “de suerte que aprendamos antes todo lo más
necesario para la salvación” (SC XXXVI: 2-3).

- Con qué aplicación: “a fin de aprender con más ardor lo que más
vivamente puede movernos al amor” (SC XXXVI: 3).

- Con qué fin: “a fin de no aprender por vanagloria o curiosidad...

sino sólo por la propia edificación o la del prójimo” (SC XXXVI:
3).

Debemos notar que esta recomendación que se nos hace, de

conocernos a nosotros mismos, no es de origen humano sino
divino:

“Son muchos los caminos de la confesión; son muchos los

senderos que hay para encontrarla; son difíciles de retener e
imposibles de enumerar. El primer sendero y el primer grado de
este camino es el conocimiento de sí. Esta sentencia cayó del
cielo: hombre, conócete a ti mismo. Mira a ver si el Esposo no
dice lo mismo también a la Esposa en el Cántico del amor: 'Si te
ignoras a ti misma, oh hermosa entre las mujeres, sal y vete' (Cant.
1, 7). El conocimiento de sí mismo consiste en tres cosas: en
conocer el hombre lo que ha hecho, lo que ha merecido, lo que ha
perdido” (Div XL: 3).

Y san Bernardo no nos permite dudar de la importancia de este

consejo:

“Aunque seáis sabio, os falta para llegar a serlo, si para vos no lo

sois... No es sabio, pues, el que no lo es para sí. El que de veras
lo quiere ser, será sabio para sí y beberá, él primero, de la fuente
de su pozo” (Cons II, III: 6).
 Este conocimiento de nosotros mismos no sólo nos lleva al
conocimiento y amor de nuestro prójimo sino que también, y
Ahora bien, el
principalmente, al conocimiento y amor de Dios (cf. SC XXIII; conocimiento
XXXVII: l). Aún más, no existe el conocimiento de Dios sin el de sí y la
“consideració
conocimiento de sí; de aquí que el Verbo-Esposo le diga al alma, n” aniquilan la
su Iglesia, en el Cantar: “¿Cómo me pides contemplarme en toda curiosidad, de
aquí que
mi esplendorosa claridad, tú que todavía no te conoces a ti misma? constituyan
elementos
“ (SC XXXVIII: 5); y el Abad de Claraval recomiende a sus
esenciales en
monjes: el trabajo de
la conversión.
San Bernardo
“Busquemos, pues, al menos por aquellas cosas que han sido no se cansa
de invitar:
hechas, el conocimiento de las cosas invisibles de Dios. Y, si “volved al
éstas las contempla el alma en las demás creaturas, es necesario corazón”,
“permanece
que las mire y contemple mucho más sutilmente y mucho más en ti”
dilatadamente en la creatura que ha sido hecha a imagen del
Creador, esto es, en sí misma. Entre las creaturas que habitan
bajo el sol, ninguna está en un grado más próximo a Dios que el
alma humana, de suerte que con razón le diga el profeta:
'Bienaventurado el varón cuyo auxilio le viene de ti'. Dispuso en
su corazón grados para subir a ti” (S. 86: 6-8; Div IX: 2; cf. Dil
IX: 26; SC XXXVI: 6).

El Sermón del Monte según la Vedanta (XXIV)

Swami Prabhavananda
Este discípulo de Sri Ramakrishna, siguiendo las enseñanzas de su maestro,
explica a Jesucristo tomando como base uno de sus más conocidos sermones. El
libro, breve pero intenso, es más que recomendable para el buscador. Esta es la
referencia: El Sermón del Monte según la Vedanta,
Swami Prabhavananda, edt. Kier, Buenos Aires, 2003. Este es el fragmento
final.

Respecto al servicio desinteresado, el Swami Vivekananda dijo:

“Es puro desatino de parte de cualquier hombre pensar que nació para
ayudar al mundo. Eso es simplemente vanidad; es egoísmo que se insinúa en
forma de virtud...
Renunciemos a
toda esta necia
conversación “El deseo de hacer el bien es el supremo poder motor que tenemos si
sobre hacer el sabemos que ayudar a los demás es un privilegio. No os paréis en un alto
pedestal y toméis cinco centavos en nuestra mano diciendo: “jAquí, mi pobre
bien al mundo.
hombre!” Sino sed agradecidos de que ese pobre hombre esté allí, para que
Este no espera
haciéndole un obsequio podáis ayudaros a vosotros mismos. No es el
vuestra ayuda
receptor el que es bendecido, sino el dador... ¿Qué podremos hacer en el
ni la mía. mejor de los casos? Construid un hospital, haced caminos o erigid casas de
Empero, beneficencia. .. Una erupción volcánica puede barrer todos nuestros
deberemos caminos, hospitales, ciudades y edificios.
trabajar y
“Renunciemos a toda esta necia conversación sobre hacer el bien al mundo.
hacer
Este no espera vuestra ayuda ni la mía. Empero, deberemos trabajar y
constantemente
hacer constantemente el bien, porque es una bendición para nosotros
el bien, porque
mismos. Este es el único modo con que podemos volvernos perfectos...
es una Pensamos que ayudamos a algún hombre y esperamos de él que nos lo
bendición para agradezca; y porque no lo hace, nos sobreviene la infelicidad. ¿Por qué
nosotros hemos de esperar algo en retribución por lo que hacemos? Sed agradecidos
mismos. Este es al hombre que ayudáis, pensad en él como Dios. ¿No es un gran privilegio
que se nos permita adorar a Dios mediante la ayuda a nuestro prójimo?
el único modo
“Haced cuanto bien podáis, algún mal se le adherirá; pero hacedlo todo sin
con que
considerar el resultado personal. Renunciad a todos los resultados ante el
podemos
Señor, entonces ni el bien ni el mal os afectarán.”
volvernos
perfectos... La religión no debe ser egocéntrica ni altruista, sino teocéntrica. Debemos
centrar toda nuestra mente en Dios, y entonces, extendiendo nuestros
brazos a todos, abrazar a todos en el amor de Dios.

Cualquiera, pues, que me oye estas palabras, y las hace, le compararé a un

hombre prudente, que edificó su casa sobre la roca.

Descendió lluvia, y vinieron ríos, y soplaron vientos, y golpearon contra

aquella casa; y no cayó, porque estaba fundada sobre la roca.

Pero cualquiera que me oye estas palabras y no las hace, le compararé a un

hombre insensato, que edificó su casa sobre la arena; y descendió lluvia, y
vinieron ríos, y soplaron vientos, y dieron con ímpetu contra aquella casa; y
cayó, y fue grande su ruina.
La roca sobre la cual el hombre prudente construye su casa es la roca de la
experiencia espiritual. Una vez que hayáis estado cara a cara con la
Realidad, cuando estéis sobre ella, entonces nada podrá sacudiros. Hasta
que hayamos construido sobre esa roca —no importa cuán fuerte parezca
ser emocionalmente nuestra fe— seremos sacudidos por las tormentas de la
duda; y la casa caerá, y habrá que reconstruirla una y otra vez.

Un Cristo, un Buddha, un Ramakrishna surge y dice: “¡Yo Le he visto!”

Ningún informe de segunda mano, ninguna cantidad de estudio, ninguna
riqueza de elocuencia podrá compararse con la garantía absoluta del
testimonio de primera mano que tal maestro iluminado nos trae. Pero ni
siquiera el testimonio de estos maestros iluminados es bastante: su
testimonio deberá movernos a la acción. La fe de una persona que dice
meramente: “Creo en Jesús”, o “Acepto a Buddha”, y no hace nada más,
no es fe verdadera. “Pero cualquiera que me oye estas palabras y no las
hace, le compararé a un hombre insensato, que edificó su casa sobre la
arena”. La fe verdadera nos hace empeñarnos hasta que también
renazcamos en espíritu y entremos en el reino de los cielos.

Haber estado realmente presentes para escuchar el Sermón del Monte

debió haber sido una de las más tremendas experiencias que un ser humano
podría tener: empero, incluso ésta fue una experiencia de segunda mano; y
así hallamos que algunos de los discípulos más íntimos de Cristo fueron
después perturbados por dudas. El Swami Vivekananda tuvo también
dudas, incluso después de larga intimidad con Sri Ramakrishna; y aquellas
dudas finalmente se desvanecieron cuando percibió directamente la verdad
de Dios. Y así volvemos al principio básico de que la religión es algo que
nosotros mismos hacemos, somos y vivimos: o de otro modo, no es nada.
La roca sobre
Y cuando terminó Jesús estas palabras, la gente se admiraba de su
la cual el
doctrina; porque les enseñaba como quien tiene autoridad, y no como los
escribas. hombre
prudente
Y gustaría citar un pasaje de la disertación del Swami Vivekananda sobre construye su
Cristo: “No tuvo en la vida ninguna otra ocupación, ningún otro casa es la
pensamiento salvo éste: que él era el Espíritu. Era Espíritu desencarnado,
roca de la
desencadenado, desligado. Y no sólo así, sino que, con su visión maravillosa,
experiencia
había descubierto que todo hombre y mujer, fuera judío o gentil, rico o
pobre, santo o pecador, era la encarnación del mismo Espíritu inmortal como espiritual. Una
él mismo. Por tanto, el único trabajo que mostró toda su vida fue llamarlos vez que hayáis
para que realizaran sus propias naturalezas espirituales. Renunciad —dijo— a estado cara a
estos sueños supersticiosos de que sois bajos y sois pobres. No penséis
cara con la
que os pisotean y tiranizan como si fuerais esclavos, pues dentro de
Realidad,
vosotros hay algo que jamás podrá tiranizarse, jamás podrá pisotearse, jamás
cuando estéis
podrá turbarse, jamás podrá matarse. Sabed —declaró— que “el reino de
Dios está dentro de vosotros”. Sois todos Hijos de Dios, Espíritu sobre ella,
inmortal. Osad poneros de pie y decir no sólo que “Yo soy el Hijo de entonces nada
Dios”, sino que yo también hallaré en mi corazón de corazones que “Yo y mi podrá
Padre somos uno”. sacudiros.

Este es el evangelio eterno que todo gran Mensajero ha enseñado y que

Cristo nos pide a todos nosotros que seamos sus hijos, primero para oírlo,
luego para realizarlo por nosotros mismos.