ACERCA DEL CONCEPTO DE WU WEI

NO TIENES QUE HACER NADA

Si quieres ser un buen jugador de fútbol, tienes que entrenar mucho. Si quieres ser un buen
guitarrista, tienes que tomar clases, practicar diligentemente y lograr un buen contrato. En
resumen, muchas cosas en la vida requieren esfuerzo de nuestra parte para que podamos
lograr algo. Con la 'iluminación', sin embargo, esto funciona de manera diferente.

¡Tú no tienes que 'hacer' nada para iluminarte!

No tienes que aplicar ningún método.
No tienes que aprender ninguna técnica.
No tienes que meditar.
No tienes que comer como vegetariano.
No tienes que ir a la India.
No tienes que adorar a ningún gurú.
No tienes que vestirte en forma especial.
No tienes que tomar ningún curso.
No tienes que pasar a través de un renacimiento.
No tienes que estar al pendiente de tu respiración.
No tienes que cambiarte a ti mismo.
No tienes que ser espiritual.
No tienes que limpiar tus chakras.
Ni siquiera tienes que leer libros.
 Bueno... excepto este, por supuesto, pero una vez que lo termines, puedes tirarlo a la
basura.

Paul Smit

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NO HACER NADA (WU WEI)

No resistirse no significa necesariamente no hacer nada. Lo único que implica es que la

«acción» no va a ser reactiva. Recuerda la profunda sabiduría que subyace en la práctica
oriental de las artes marciales: no te resistas a la fuerza del oponente. Cede para vencer.

«No hacer nada» cuando estás en un estado de intensa presencia es un poderoso

transformador que sana a las personas y las situaciones.

Es radicalmente diferente de la inactividad en el estado de conciencia ordinario -o más bien

de inconsciencia- que surge del miedo, de la inercia o de la indecisión. El verdadero «no
hacer nada» implica ausencia de resistencia interna e intensa alerta.

Por otra parte, si es necesario actuar, ya no reaccionarás desde tu mente condicionada, sino
que responderás a la situación desde tu presencia consciente. En ese estado, tu mente está
libre de conceptos, incluyendo el concepto de no-violencia. De modo que..., ¿quién puede
predecir lo que harás?

El ego cree que la fuerza reside en resistirse, cuando en realidad la resistencia te separa del
Ser, el único estado de verdadera poder. La resistencia es debilidad y miedo disfrazados de
fuerza. Lo que el ego considera debilidad es tu Ser en toda su pureza, inocencia y poder. Lo
que consideras fuerza es debilidad. Por tanto, el ego existe y se mantiene mediante la
resistencia continua, y representa papeles falsos para encubrir tu «debilidad», que en
realidad es tu poder.

Hasta que se produce la rendición, buena parte de la interacción humana se limita a cumplir
papeles inconscientes. Cuando te rindes, ya no necesitas las máscaras del ego ni sus
defensas. Te vuelves muy simple, muy real. «Eso es peligroso», dice el ego. «Te sentirás
herido. Serás muy vulnerable.»

Lo que el ego no sabe, por supuesto, es que sólo abandonando la resistencia, haciéndote
 «vulnerable», puedes descubrir tu verdadera y esencial invulnerabilidad.

Eckhart Tolle
(Practicando El Poder Del Ahora)

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WU WEI, EL CAMINO DE LA NO ACCIÓN

El otro día reflexionaba en el rincón de un amigo sobre el Carpe Diem, el aquí y ahora,
como recobrar la espontaneidad o ese instinto natural con el que todos nacimos y lo
importante que es decidir como vivir ese momento. Y al final todo puede ser un arma
de doble filo si no entiendes los principios básicos del universo, el Tao, la vida. Sin
conciencia la ignorancia nos traerá igualmente sufrimiento.

En el Wu Wei de la filosofía Taoísta queda descrito como es ese aquí y ahora pero
conectado a ese instinto, y se define como “la no acción”. Otros lo han descrito como
sincronicidad (Jung), o correspondencia y el secreto está en hacer sin hacer. Es un
tema quizás contradictorio para nosotros occidentales de mentes cartesianas pero
encierra un secreto para liberarse del sufrimiento que no del dolor que es irremediable
y al menos rozar la tranquilidad de espíritu.

Ésta es una explicación sencilla que encontré en un libro de Ángel Fernández Castro.
“La enciclopedia abreviada del Tai Chi” Ediciones Tao que vale la pena para quien
quiera indagar un poco en los principios filosóficos e históricos de este arte. Para el
resto os dejo algo que decía así...
“En lo referente a la acción, los seres humanos en nuestro desarrollo personal vamos
tomando conciencia de nuestras acciones negativas y , al comprenderlas, las
transformamos en positivas, o nos damos cuenta de nuestros errores y, según vamos
aprendiendo de ellos, los correginos.

Los chinos no utilizan las palabras “bien” o “mal”. Hay una diferencia fundamental
entre la visión taoísta del ying y el yang, y en la occidental de “bueno” y “malo”, pues
entre los opuestos “bien” y “mal” no hay punto intermedio de equilibrio que los
armonice. No obstante, en el Taoísmo hay tres clases de acción: positiva o yang,
negativa o yin y una tercera que es el wu wei, la espontaneidad; ésta va más allá de lo
positivo o negativo y deja que surja de un modo natural, se adecua a las
circunstancias. Para que esto suceda así, se requiere de una actitud mental apropiada,
que es de donde surge la espontaneidad y por eso es una acción sin motivo, sin
segundas intenciones. En resumen, una acción espontánea que nace en el mismo
instante que se necesita, ni se conocía anteriormente ni será válida para responder a
otra vivencia que tengamos posteriormente.

Esta actitud más allá de los opuestos, adaptándose a cada situación sin una reacción
 positiva o negativa, sino de forma natural y por eso se llama wu wei (no acción). La
mayoría de nuestros problemas nos han producido experiencias negativas porque en
un principio, nuestra acción ha sido enfocada de forma incorrecta al considerarla como
antagónica a otra acción. Es decir, teniendo una reacción hacia alguien, o rechazando
algo en lugar de comprender la acción como una totalidad con la realidad misma. Por
tanto, en el centro está el equilibrio. La realidad sólo se puede comprender desde el
centro, ése es el lugar desde donde surge toda la energía y al que más tarde retorna.
El centro es el punto focal de la energía, es el único lugar desde el cual es posible que
se vea la totalidad de la situación y así se resuelven tensiones de los opuestos, al
contrario que desde los extremos, donde se distorsiona la visión. Cuando los extremos
son antagónicos y por tanto no se complementan, nos volvemos violentos y
destructivos, mientras que desde el centro somos pacíficos y creativos. En el centro
hay un estado de atención sin tensión. Lo podríamos llamar contemplación de la vida,
meditación o Tao.”

Es como quedarte en el centro mientras el mundo gira a veces a un ritmo trepidante

sin lanzarte a dar vueltas con sus giros, eso sí a veces uno se marea y vomita en el
proceso, doy fe. Personalmente creo que una palabra clave para alcanzar Wu Wei es la
"Aceptación" sin ella es imposible avanzar y a veces es un camino muy difícil.

Que decir que tanto el Tai Chi como el Aikido se basan en Wu Wei tanto en su principio
filosófico como también en el práctico. Y desarrollar esa destreza sin un trabajo
personal, casi seguro, es una tarea inalcanzable.

Como diría O'Sensei hagamos que la victoria llegue pronto.

Vanetai (http://vanetaitao.blogspot.com)

http://wuweiscorner.blogspot.com/search/label/Wu%20Wei
 El Wu-Wei o No-Actuar, la
Inacción. Significado real.
El concepto oriental de Wu-Wei,no-acción, inacción, que en
occidente es tan a menudo mal interpretado es crucial para
aquellos que estan en el camino. Acerquemonos a su
comprensión usando el lenguaje mejor adaptado a los trabajos
espirituales : El Sanscrito.
En Sanscrito tenemos las dos palabras :
akarma = inacción
akarmakR^it.h = sin hacer nada
En la inacción no hay esfuerzo, es natural. Al contrario, si
pretendemos estar sin hacer nada, hay esfuerzo. Cuando la
gente se sienta a meditar estan, en muchas ocasiones, tratando
de no hacer nada. Y les resulta muy dificil, lo ven como algo
inalcanzable. Y abandonan su practica. Cuando estamos
inactivos, por el contrario, no hay esfuerzo ninguno. La
inactividad viene tras un proceso de relajación y abandono, no
tras un proceso en el que intentamos imponernos a nosotros
mismos algo, como la inmovilidad. La inmovilidad perfecta
solo puede coexistir con una perfecta relajación, con un
perfecto abandono en el tao, en la providencia, en el fluir de las
corrientes cósmicas. Se llega pues al Wu Wei, a la inacción, a
traves del camino de la relajación y el abandono de sí mismo.
No se llega a través del camino de la ciencia, la moral o la
religión, o esforzandonos en algo. Simplemente relajación y
abandono en el tao.
Esto no significa inactividad. Si el tao requiere de nosotros una
actividad cualquiera, por supuesto la realizamos. Y en acción,
respetamos la no-acción.
La flor, durante la floración está en Wu Wei, no hace nada,
simplemente es una flor, y florece.
Si la flor tuviera una mente similar a la humana comenzaría a
preocuparse y preguntarse: ¿De qué color serán mis nuevas
 hojas?. ¿Podría acelerar mi proceso con un poco de
fertilizante?. ¿Dónde venden el fertilizante?.
¿Cuánto cuesta?. ¿Qué dosis debería emplear?.¿Seré mayor que
la flor de al lado?Este árbol de ahí no me gusta, ¿cómo podría
hacerlo desaparecer?. Etc, etc, etc.
Y empezaría a intentar estirarse para engrandecer sus pétalos,
y quizás aprendería tai chi para favorecer su proceso de
crecimiento.
El humano crea muchas más entidades mentales que una flor.
Y, dirige su actuación de acuerdo con estas entidades mentales,
en muchas ocasiones en una dirección diferente a la del fluir
del tao en ese momento.
Esto genera karma. Es el pecado en la tradición judeo-cristiana.
Si uno no actua de acuerdo con el fluir del tao, está pecando. Y
si uno trata de permanecer inmóvil durante 40 minutos y el tao
le requiere para danzar de alegría, está pecando.
Por el contrario, cada vez que actuamos según el fluir del tao,
eliminamos karma. Lo borramos.
Hay que dejarse poseer por el tao y actuar según sus
requerimientos.
Hemos de ser como la flauta que ofrece su forma al viento para
crear la melodía de la existencia.
Jorge Luis Altimiras Escuder de la existencia.

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