Fiesta de la Candelaria (Puno)

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Este aviso fue puesto el 26 de diciembre de 2014.

Festividad de la Virgen de la Candelaria de

Puno

Patrimonio cultural inmaterial de la Unesco

Diablada Puneña.

País Perú

Tipo Cultural inmaterial

N.° identificación 00956

Región América Latina y el Caribe

Año de inscripción 2014 (IX sesión)

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 Fiesta de la Candelaria de Puno

Fiesta de la Candelaria en la Catedral de Puno (Perú).

Tipo Religioso-Folclórico-Costumbrista

Celebrada por Peruanos

Ubicación Puno

Comienzo 25 de enero

Término 8 de febrero

Participantes Conjuntos de danzas folclóricas, bandas de música

Motivo Virgen de la Candelaria

Significado Religioso, cultural, costumbrista

Costumbres Albas, danzas, procesiones, misas, etc.

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La Festividad de la Virgen de la Candelaria de Puno, declarada Patrimonio Cultural

Inmaterial de la Humanidad por la Unesco el 27 de noviembre de 2014.1 Representa la
más grande manifestación, cultural, musical, dancística y religiosa del Perú por la cantidad
de símbolos y manifestaciones artístico-culturales propias de las
culturas quechua, aimara y mestiza , se realiza en el mes de febrero de cada año. Esta
 festividad presenta los siguientes momentos: los ensayos, las novenas, albas de fiesta,
entrada de cirios, entrada de k'apos, vísperas, 2 de febrero, octava, veneración,
cacharpari.
La parte medular de la festividad es la expresión religiosa, festiva y cultural como danza,
música y artes y diversas costumbres y expresiones , organizada por la Federación
Regional de Folklore y Cultura de Puno, que convoca la presencia de más de 180
conjuntos, entre "danzas nativas" que proceden de las comunidades y parcialidades de
Puno, y los conjuntos de danzas organizados en los distintos barrios de la ciudad de Puno,
en su mayoría denominados "danzas con trajes de luces", donde participan directamente
100 mil danzarines y unos 10 mil músicos, sumando su participación indirecta unas 35 mil
personas más entre directivos, alferados (preste), bordadores, artesanos en la confección
de caretas, botas y zapatos, cascabeles y otros elementos.

Índice

 1Origen de la Virgen de la Candelaria en Puno

o 1.1El Santuario de la Virgen de la Candelaria
o 1.2Fundación de la villa de Nuestra Señora de la Concepción y San Carlos
o 1.3Primer Patronado de la Virgen de la Candelaria en el Altiplano
o 1.4Progresión de la fe hacia la Virgen de la Candelaria
o 1.5La predilección por la Virgen de la Candelaria
 2Historia de la Festividad de la Virgen de la Candelaria
o 2.1La preeminencia de la danza de los Morenos
o 2.2La preponderancia de otras danzas
o 2.3La prohibición del vestuario
o 2.4Los primeros concursos de danzas
o 2.5La participación exitosa en certámenes nacionales de danza
o 2.6La presencia barrial
 3La fiesta
o 3.1Preparativos
 3.1.1Ensayos
 3.1.2Las novenas
o 3.2Primero de febrero
o 3.3Dos de febrero. Día de fiesta
o 3.4La Octava
o 3.5Veneración
o 3.6Cacharpari
 4Distinciones
 5Danzas que participan en la Festividad Virgen de la Candelaria
 6Bordadores y careteros
 7Véase también
 8Referencias
 9Bibliografía
 10Enlaces externos

Origen de la Virgen de la Candelaria en Puno[editar]

El Santuario de la Virgen de la Candelaria[editar]
Por cédula de encomienda, otorgada por Francisco Pizarro a favor de Gómez de Mazuela
el 1 de agosto de 1535, el pueblo Puñuy se convierte en el repartimiento de Puno. Este
pueblo, que se extendía alrededor de lo que hoy es el parque Manuel Pino, se advocó
a San Juan Bautista y era parte de la provincia de Paucarcolla.
Por indagaciones de Alejandro Cano, recogidas en la obra de René Calsín Anco, se sabe
que el templo del pueblo –hoy Santuario de la Virgen de la Candelaria– se mandó construir
por orden del Obispo de Charcas fray Domingo de Santo Tomás en 1591; y se habría
terminado de construir en el año 1613. El techo del templo se desplomó en 1881 y se
terminó de reparar en 1911.
La Parroquia "San Juan Bautista", registra en el “Libro de bautizos y defunciones de
españoles residentes” el primer bautismo; se trata de Francisco de La Torre de Escarcena,
el 8 de abril de 1675, hijo de Don Miguel de la Torre y Doña Isabel de Escarcena. El
celebrante fue el Padre Silvestre Valdez.
En fecha 7 de febrero de 1988, luego de celebrar el día de la Fiesta de la Presentación de
Jesús en el Templo –es decir, el 2 de febrero–, monseñor Jesús Mateo Calderón Barrueto,
obispo de la Diócesis de Puno, elevó este templo a la categoría de "Santuario de la
Santísima Virgen de la Candelaria" de Puno.
Fundación de la villa de Nuestra Señora de la Concepción y San
Carlos[editar]
El 9 de setiembre de 1668 el virrey Conde de Lemos, llegado a Puno para sofocar una
rebelión en Laykakota dirigida por los hermanos Salcedo, dicta una ordenanza disponiendo
el traslado de los pobladores de San Luis de Alba (fundada por dichos hermanos en 1657)
hacia una villa que se debía fundar cerca al repartimiento de Puno. A esta villa se le da dos
advocaciones: la de Nuestra Señora de la Concepción y la de San Carlos Borromeo. De
ahí su nombre, “Villa de Nuestra Señora de la Concepción y San Carlos”.
Lo anterior se puede colegir de una referencia del viaje del virrey a Puno, recogido en el
libro Noticias cronológicas de la gran ciudad del Cusco, escrito por Diego Esquivel y Navia
en el siglo XVIII, que dice a la letra: «llegó el virrey a Puno […] Después de demolida
Laycacota, hizo el conde ciertas ordenanzas para la nueva población, su fecha en 9 de
setiembre, las que están en el libro 12 de Provisiones de esta ciudad, a fojas 262. De
vuelta de aquel asiento entró el virrey en el Cusco, miércoles 24 de octubre».
Nuestra Señora de la Concepción –o Inmaculada Concepción– fue tomada como patrona
de la nueva villa porque el virrey le tenía gran devoción y fe. Y se fijó fecha para la misa de
acción de gracias –una especie de perfeccionamiento a la fundación de la villa–, o misa Te
Deum, el 4 de noviembre de ese mismo año (1668), fecha en la que se celebra a San
Carlos Borromeo, de ahí su segundo patrón o advocación.
En la segunda mitad del siglo XVIII, la villa de Nuestra Señora de la Concepción y San
Carlos –villa mayormente de españoles y mestizos– y el pueblo de Puno –llamado pueblo
de nativos– se unieron por la expansión urbana. A esta conjunción se la llamó, con los
años y consuetudinariamente, villa de Puno o “Puno”. El nuevo pueblo, conformado por la
unión de la villa y el repartimiento de Puno, tenía, entonces, tres advocaciones: San Juan
Bautista –que ya tenía su templo– y San Carlos y Nuestra Señora de la Concepción; estos
dos últimos se entronizaban en el altar de la iglesia de la villa, hoy la Catedral de la ciudad
de Puno.
Primer Patronado de la Virgen de la Candelaria en el Altiplano [editar]
El primer pueblo del que se tiene noticia que fue declarado bajo el patronado de la Virgen
de la Candelaria en el altiplano sería Huancané en el departamenmto de Puno Peru. Esto,
recogido del antes mencionado trabajo de René Calsín Anco, cuenta con una valiosa
información, de 1696, como refiere el autor, «[…] suministrada por Juan Quiepo Llano y
Valdéz, obispo de La Paz de charcas Alto Peru, quien luego de su peregrinaje por el
corregimiento de Paucarcolla de su circunscripción, al rememorar su visita al pueblo de
Huancané, escribió: tiene tres viceparrochias, una, en la estancia de Toquepani; otra en la
estancia de Ynchupalla …; otra, en la estancia de Arcani, distante 9 leguas del pueblo, con
la advocación de la Candelaria».
Progresión de la fe hacia la Virgen de la Candelaria [editar]
En la villa y el pueblo –que medio siglo después confluiría en lo que conocemos por Puno–
, desde comienzos del siglo XVIII, la imagen de la Virgen de la Candelaria fue entrando en
los hogares de los nativos y españoles y ganando fe y devoción paulatinamente. Quizá la
razón sea que casi un siglo antes la Virgen ya comenzaba a ganar adeptos en el referido
anexo de Huancané. La cercanía de ambos pueblos, como es de esperar, trashumaría las
costumbres y también el culto a dicha imagen. Y, aunque de forma no oficial, en el pueblo
de Puno –en las viviendas– ya se rendía culto a la Virgen de la Candelaria.
En una escritura de 1 de agosto de 1707, recogida también por René Calsín Anco, por la
cual Felipe Valdez concedía una vivienda en alquiler al Marqués de Villa Rica (hijo del
acaudalado minero José Salcedo que dirigió la rebelión de Laikakota), se consignaba
a «dos tabernas doradas con sus imágenes en bulto en el uno de la de un crucifijo y en el
otro de una señora de la Virgen de la candelaria». Y en otro documento del 29 de febrero
de 1752, en una memoria testamental de Catalina Gayoso, se registraba: «Declaro por mis
vienes una Caja de la Ymagen de Nra Señora de Copacabana y otra de bulto de la Virgen
de la Candelaria sin bestuario […]».
De los dos documentos anteriores podemos deducir que la devoción hacia la Virgen de la
Candelaria se iba acrecentando y a menudo su imagen era considerada un bien valioso.
Después de unas décadas, cuanto más, la popularidad de la Virgen en Puno crece a tal
punto que los lugareños logran que la imagen se refugie en el templo San Juan Bautista –
obviamente no en el altar mayor al principio– y comenzaba a ser más importante también
para los pobladores españoles.
La Virgen de la Candelaria, antagónicamente a lo sucedido con las advocaciones de San
Carlos Borromeo, Nuestra Señora de la Concepción y San Juan Bautista, que fueron
adjudicadas por órdenes gubernamentales desde la fundación de cada localidad, se
entronizó en la villa de Puno por la propia voluntad de sus habitantes.
La predilección por la Virgen de la Candelaria[editar]
Sin duda, uno de los acontecimientos más resaltantes en la historia de Puno, así como
también en la historia de la Virgen de la Candelaria en Puno, y quizá el más significativo
para su entronización definitiva como patrona de esta ciudad, es el sitio –o cercamiento– y
toma de la villa por el ejército revolucionario continuador de la lucha de Túpac Amaru II. El
ejército virreinal, que custodiaba Puno, defendió el territorio lo mejor que pudo aunque no
superaban en número a los patriotas.
Luego de varias batallas en tres meses seguidos (marzo, abril y mayo), o tres “cercos”,
como se relata a menudo, frente a la inminente toma de Puno, los pobladores decidieron
sacar en procesión a la Virgen de la Candelaria para pedir su protección por su
desesperada situación. La tradición cuenta que los sitiadores, esa noche de la procesión,
abandonaron la ciudad y se replegaron. Los pobladores, sorprendidos, toman este hecho
como un milagro de la Virgen de la Candelaria y sin duda crece exponencialmente su fe y
devoción.
Es muy probable que desde este acontecimiento la villa de Puno se haya auto-declarado
bajo el patronado de la Virgen. Y muy probablemente también, se haya entronizado
definitivamente en el altar mayor del Templo San Juan Bautista a la imagen.
Convirtiéndose, de facto, en el Santuario de la Virgen de la Candelaria –que, años
después, sería declarado como tal–.
Al respecto, René Calsín Anco escribe un interesante y contundente artículo respecto a
este suceso, con fechas exactas y minuciosas recopilaciones, del cual nos permitimos
transcribir un fragmento:
“En las acciones previas al asedio y toma de Puno por parte de las fuerzas patriotas, obtuvo algunas
victorias el ejército realista del corregidor Joaquín Antonio de Orellana cuando se replegaba, luego
de su incursión a territorio lampeño. Esos éxitos "se atribuyó á la Reyna Purísima de la Concepción,
cuya efigie iba colocada en la principal bandera y en los corazones de los soldados, que devotos y
confiados imploraban su auxilio para el vencimiento".
No obstante la predilección por la Virgen de la Inmaculada Concepción de parte de los
realistas al comienzo de las acciones del ejército acantonado en la villa de Puno, al final de
su participación la devoción se transmutó hacia la Virgen de la Candelaria. A propósito,
una conocida tradición puneña, recopilada en numerosas publicaciones, da cuenta de la
participación milagrosa de la Virgen de la Candelaria en los años de la revolución
tupacamarista, cuando la villa de Puno estuvo cercada por tropas de Diego Cristóbal
Túpac Amaru.
Por entonces, en 1781, en Puno resultó asediada en tres ocasiones y, finalmente, tomada
por las fuerzas patriotas una vez que fuera desocupada por los realistas. En el primer
cerco (10 a 12 de marzo), las tropas patriotas y realistas se enfrentaron principalmente en
Azoguini, Huajsapata y Queroni. En el segundo asedio (9 a 12 de abril), ocurrieron
contiendas en Chucuito, Azoguini e Ichu. En el tercer cerco (7 a 13 de mayo), acontecieron
encuentros en Santa Bárbara (hoy Arco Deustua), Azoguini, Huajsapata, San José,
Orkopata, Santa Rosa y en inmediaciones de la villa. Entre los patriotas sobresalieron el
Teniente General Ramón Ponce y los coroneles Pedro Vargas, Andrés Ingaricona, Nicolás
Sancat Pascual Alarapita e Isidro Mamani. Los pobladores del pueblo de San Juan,
particularmente los del barrio Mañazo, bajo la dirección del curaca Anselmo Bustinza,
tuvieron un papel protagónico en la defensa de la villa de Puno.
Según la tradición, en el cuarto y último ataque del tercer cerco (12 de mayo de 1781),
cuando se hacía inminente la toma de Puno por parte de los patriotas, los pobladores
puneños asediados organizaron una procesión con la imagen de la Virgen de la Candelaria
–promovida posiblemente por sus devotos del pueblo de San Juan y particularmente por
los del barrio Mañazo–. Se recorrió desde el templo de San Juan hasta el templo de la
villa. La procesión resultó apreciada por los cercadores como el desplazamiento de un
ejército de apoyo a las fuerzas realistas del corregidor Joaquín Antonio de Orellana. Ante
ese supuesto refuerzo militar, los patriotas dejaron el asedio y se retiraron. La suspensión
del cerco y de los ataques patriotas quedó en la memoria de los puneños como un milagro
de la Virgen de la Candelaria. (René Calsín Anco).

Historia de la Festividad de la Virgen de la Candelaria[editar]

En el siglo XX, los acontecimientos relevantes de la Festividad de la Virgen de la
Candelaria se resumen en:

 La preeminencia de la danza de Llamalluris

 La preponderancia de otras danzas
 La prohibición del vestuario
 Los primeros concursos de danzas
 La participación exitosa en certámenes nacionales de danza
 La presencia barrial
 La iniciativa del Instituto Americano de Arte
 La formación de la Federación Folclórica Departamental de Puno
La preeminencia de la danza de los Morenos[editar]
En la primera mitad del siglo XX, la danza de los Morenos y Sikumorenos gozaba de
predilección en la Festividad de la Virgen de la Candelaria, Así, atestiguan las crónicas que
siguen: "Tres partidas de morenos y numerosas de indígenas, han recorrido las calles de
la población con músicas tristes y alegres bailando al compás de ellas" (Diario El Eco de
Puno, 5/2/1912); "no faltaron las comparsas de sicuris y morenos" (Diario El Siglo de Puno,
3/2/1915); "Desde esta mañana siguen recorriendo las calles, las comparsas de morenos,
haciendo las visitas de costumbre a domicilios" (Diario El Eco de Puno, 14/2/1916).
En 1923, César Guillermo Ganzo hacía notar que los Morenos se constituía en la danza
emblemática de la fiesta patronal y la Pandilla Puneña de los carnavales, al escribir:
"Morenos y pandillas, esas dos típicas manifestaciones de la raza que divinizó al Sol, son
entre las ruinas colosales de los monumentos, los últimos regazos vivos del espíritu indio"
(Diario El Eco de Puno, 23/5/1923).2
La preponderancia de otras danzas[editar]

Sicuris de Puno.

Desde la tercera década de la centuria pasada, otras danzas empezaban a ganar espacio;
sin embargo los Morenos seguían teniendo preeminencia hasta mediados del siglo. En la
fiesta patronal de 1921, danzarines de cinco danzas distintas recorrían las calles puneñas,
conforme daba cuenta un diario: "Cinco comparsas de indios disfrazados de toreros,
morenos, ángeles, diablos y llameritos, precedían a la procesión ejecutando su música y
sus bailes, caprichosos y cargantes pero que agradan" (Diario El Siglo de Puno,
10/2/1921).
En la década del cincuenta, la Llamerada disputaba la primacía con los Morenos o
Sikumorenos. En la siguiente década, se impuso la Llamerada; así, en 1966, de un total de
22 conjuntos participaban 9 llameradas, 3 sikuris y las otras danzas con menos
conjuntos (Diario Los Andes de Puno, 8/2/1966). En esos decenios surgían los conjuntos
de morenadas, kullahuadas y diabladas.
En los años de los setenta, paulatinamente, adquiría prestancia la Kullahuada. Así, en
1975, de 25 conjuntos de la categoría "c" ("Traje de luces"), participaban 8 kullahuadas, 6
diabladas, 3 sikuris, 3 morenadas y 3 reymorenos, entre otros. (Diario El Siglo de Puno,
10/2/1975). En esa década, ganaban terreno la Morenada (y sus variantes: Rey Moreno y
Rey Caporal y la Diablada.
Desde la década de 1980 a la fecha, disputan la supremacía los conjuntos de sikuris (de
uno y varios bombos) con las morenadas (y sus variantes), seguidos de los "carnavales"
(pujllay y anata), los caporales y las diabladas. En 1993, participaban 26 sikuris (de uno y
varios bombos), 18 morenadas (incluye variantes), 9 carnavales, 7 caporales, 7 Kajelos, 6
diabladas y 5 kullahuadas, entre otros. En el 2004, intervinieron: 38 sikuris (de uno y varios
bombos), 21 morenadas (incluye variantes), 19 carnavales, 8 caporales y 7 diabladas,
entre otros.
En la actualidad tenemos: 30 sicuris (incluye variantes), 20 morenadas, 12 caporales, 8
diabladas, 3 kullahuadas, 3 waca wacas y casi medio centenar de carnavales autóctonos.3
La prohibición del vestuario[editar]
Los grupos de danzas, no sólo en los años del siglo XIX sufrían de agresiones, sino
durante la primera mitad del siglo XX, cuando por orden subprefectural y/o municipal se
prohibía el uso de disfraces o se obligaba el pago de una suma por su utilización durante
la Festividad de la Virgen de la Candelaria.
Al respecto, el maestro José Antonio Encinas rememoraba: «Todo lo auténtico estaba
olvidado. Era de mal gusto interpretar la música aborigen. Las municipalidades prohibieron
o pusieron todo género de obstáculos para que el indio no continuara manteniendo sus
danzas tradicionales, fuentes inapreciables de historia. La policía castigaba y multaba a las
indias que ingresaban a la ciudad usando monteras.» (Encinas, 1932: 86-87). Otro
maestro, Julián Palacios Ríos, advertía: «Antes las autoridades prohibían a los indios
bailar y tocar colectivamente en las ciudades y solo les permitían previo pago de multas.»
(Diario Los Andes de Puno, 1/3/1934).
Los primeros concursos de danzas[editar]

Morenada del Barrio Laykakota 1962.

Morenada del Barrio Orkapata 1955.

El primer concurso que se desarrolló en el marco de la Festividad de la Virgen de la

Candelaria, es el de sicuris, en 1929, organizado por la Municipalidad Provincial de Puno,
con el propósito de que el ganador represente a Puno en el certamen nacional de
Amancaes. En tal concurso, que congrego a conjuntos de sikuris de varios distritos
resultaron premiados: Sicuris de Ilave, Sicuris de Chucuito, Phusires de Orkapata, Sicuris
Obreros y Sicuris de Huaraya (Diario El Eco de Puno, 21/2/1929).
En febrero de 1934, se realizó exitosamente un concurso de danzas a nivel departamental,
organizado por el artista y escritor Darío Eguren de Larrea, para que los ganadores se
presenten en el Cusco, en el certamen promovido por el cuatricentenario de su fundación
española. Participaron: Sicuris Ilave, Los Chirihuanos de Yunguyo, Zampoñas de Juli,
Ayarachis de Paratía, Baile de los Uros, Conjunto Coreográfico Masías, Tucumanos de
Azángaro, Chunchos de Ayapata, Zampoñas de Yunguyo, Chunchos de Amantaní, Wifalas
de Asillo, Auquipulis de Chucuito, Llameros y Zampoñas Orkapata mas la musica y trajes
bolivianos (EEP' 19, 20 21/2/1974). Cabe registrar a otros dos concursos de danzas, a
pesar de no realizarse en el marco de la fiesta patronal, a los de 1936 y 1947.
La participación exitosa en certámenes nacionales de danza[editar]
De los concursos nacionales de danza, en las que Puno se alzó con una contundente
victoria, cuentan la de 1935, en Lima, y la de 1966, en Huancayo. En la capital de la
república, con ocasión del cuatricentenario de la fundación española de la ciudad de Lima,
participaron el Conjunto Masías (acompañado de la Estudiantina Duncker) y el Conjunto
Orkapata (con la Estudiantina Lira Puno), quienes se ubicaron en el primer y segundo
lugar, respectivamente.
En el Primer Festival Nacional de Bailes y Danzas Folklóricas desarrollado en Huancayo,
intervinieron: La Morenada, La Diablada, Llamerada y Carnaval de Huañuscuro Acora.
La presencia barrial[editar]
En 1954, cuando la Gobernación de Puno organizó un concurso de danzas por la
Festividad de la Virgen de la Candelaria, participaron 14 conjuntos, de los cuales sólo uno
era del medio urbano, nos referimos a Sicuris Mañazo. Al año siguiente, en la octava de la
fiesta patronal, intervenían 5 conjuntos urbanos: Sicuris Mañazo, Collawas o Kullahuada
del Barrio Laykakota, Llameros o Llamerada del Barrio Azoguini, Llamerada de Laykakota
y Sicuris Obreros del Arco.
En 1956, en el primer concurso patrocinado por el Instituto Americano de Arte, se
incrementaba la Llamerada de Santa Rosa y Sicuris Mañazo. De manera, que el año de
1955, marca el inicio de la presencia barrial en la Festividad de la Virgen de la Candelaria.
Con el comienzo de la presencia barrial, se dio el inicio de la recreación de danzas. El siku
y el pinquillo daban paso a los instrumentos de bronce. El cambio ocurrido no sólo fue en
música, sino en vestuario y coreografía. Los Llameros se convertían en Llamerada, los
Morenos en Morenada; después, las Kullawas en Kullawada y los Diablos en Diablada,
estos cambios ocurrieron por la influencia del habitante urbanos mestizos en varias
latitudes de Latinoamérica.

La fiesta[editar]
Preparativos[editar]
Ensayos[editar]
Personaje de la Diablada

En las comunidades ribereñas al Lago Titicaca y en las

parcialidades agrícolas y pecuarias, al ritmo de pinquillos, chaqallos,
lawak’umus, sicus, bombos y zampoñas, se alistan los pobladores para participar en
el "Gran Concurso de Danzas Autóctonas" que se realiza el día 2 de febrero de cada año,
en el Estadio "Enrique Torres Belón" de la ciudad de Puno.
Un día antes de las albas de la "Octava", los conjuntos se alistan a recibir a la totalidad de
las bandas de músicos que los acompañarán en la festividad, dándoles la bienvenida con
mixtura, serpentinas, cohetes y bombardas, acompañados de ponches y licores; a tal acto
se le conoce como recepción, para posteriormente participar en el pasacalle: un ensayo
por las principales calles de la ciudad.
Las novenas[editar]
Las novenas se realizan ocho días antes de la fiesta en honor a la Virgen de la Candelaria,
se inician cada 24 de enero y culminan el 31 del mismo mes; éstas se llevan a cabo en el
santuario de la Virgen, donde los feligreses acuden al templo para agradecer a la Virgen
por las bondades recibidas.
Asimismo, participan de estas ceremonias litúrgicas los representantes de todas las
instituciones públicas y privadas, a los que se suman el público en general, quienes
acuden al santuario para recibir la bendición de la Virgen María. Las ceremonias que se
realizan en tres horarios, ocho de la mañana, doce del medio día y siete de la noche.
Primero de febrero[editar]

 Albas de fiesta. A partir de las dos de la madrugada, se realiza el estallido de

bombardas y camaretazos que se oyen desde las inmediaciones del
cerro huatzapataporque son los alferados del día jubilar,
quienes saludan desde muy temprano a la Virgen de la Candelaria. Desde lo alto del cerro,
las melodías de las bandas de músicos acompañan a los invitados, a quienes agasajan
con ponches calientes y licores. Posteriormente, al salir el sol inician la caminata hacia el
santuario, para celebrar la Misa de Albas a las seis de la mañana. Terminada la eucaristía,
los alferados invitan a los presentes a su domicilio para saborear platos regionales.

 Entrada de cirios. Por la tarde, los alferados desde su domicilio y acompañados de

autoridades e invitados se trasladan nuevamente al santuario de la Virgen portando
cirios. Los alferados necesariamente deben ser esposos, donde el esposo lleva
el guion y la esposa lleva al niño en sus brazos, los cirios más grandes y adornados
son para las autoridades y los pequeños para los acompañantes. Van acompañados
de la banda de músicos.
 Entrada de k'apos. También en la tarde, los alferados de los conjuntos ribereños al
Lago Titicaca o comunidades, realizan un pasacalle por las calles de la ciudad,
cargando en llamas y burros la leña que posteriormente será quemada en
el Atrio del santuario de la Virgen, quienes, al compás de bombos y tambores pasean
por las calles, siempre acompañados de tarqas y pinquillos.
 Misa de Vísperas. Se realiza una misa en el santuario de la Virgen, luego de esa
celebración, en el atrio del templo se queman fuegos artificiales, las bandas de
músicos invitan a la celebración, allí se sirven ponches a los invitados y amigos, toda
esta labor está a cargo de los alferados de la fiesta. Es así que se vive esta fiesta más
grande de Puno.
Dos de febrero. Día de fiesta[editar]
Es el día central de la Fiesta. Al amanecer los conjuntos visitan los cementerios para
saludar a los integrantes fallecidos.
Se realiza una misa comunitaria a las diez de la mañana; la Misa de Fiesta está a cargo
del Párroco del Santuario, allí los devotos rinden homenaje a la Virgen Morena.
Posteriormente se realiza la procesión por las calles de la ciudad, terminada ésta se
efectúa el cambio de alferados. Los feligreses acompañan a la imagen de la Virgen de la
Candelaria en su recorrido, portando velas, y acompañados de una banda de músicos.
Paralelamente a ello, el Estadio Enrique Torres Belón de la ciudad de Puno, es escenario
del Gran Concurso de Danzas Autóctonas, donde participan cerca de 100 conjuntos
provenientes de los diversos pueblos y comunidades de la Región Puno, quienes danzan
ya sea sus carnavales tradicionales y otras danzas de tipo costumbrista. Dicho concurso
atrae a muchos turistas de diversas partes del mundo, quienes se quedan maravillados al
ver la enorme riqueza autóctona que posee Puno. Siendo las wifalas, los chacareros y
carnavales los que arrancan los aplausos en todo el público que durante esa mañana se
dan cita en el Coloso de Piedra.
Cuando culmina su participación en el Torres Belón, los conjuntos van saliendo rumbo al
Santuario de la Virgen para saludar a la Mamita Candelaria.
Si el día de la Virgen no cae en domingo, entonces la fiesta se traslada al día domingo
anterior al día central de la festividad.
La Octava[editar]
La octava de la festividad de la Virgen de la Candelaria se inicia siete días después del día
central. Se realiza igualmente una misa de Albas, entrada de cirios y misa de vísperas,
posteriormente se queman castillos, fuegos artificiales, y las bandas de los diferentes
conjuntos así como las diferentes agrupaciones de sicuris participan de esta actividad.
La octava propiamente dicha se realiza siempre un domingo, cuyo acto principal es
la Santa Misa, acto litúrgico de reflexión cristiana. La procesión, se inicia a las dos de la
tarde recorriendo las calles de la ciudad, estas actividades están a cargo de los alferados
de la octava, acompañados por los devotos e integrantes de los conjuntos.
Paralelamente a este acto los conjuntos participantes del Concurso de Trajes de
Luces hacen su participación en el Estadio Enrique Torres Belón, donde se desborda el
colorido de los trajes y las espectaculares máscaras; todos los conjuntos muestran
coreografías alusivas a la Virgen de la Candelaria, algunos de ellos forman figuras de
candelabros, floreros, estrellas o siglas alusivas. Allí también se aprecia a las bandas, que
generalmente son más de cien músicos en cada conjunto, y en algunos casos son tres y
hasta cuatro bandas.

Concurso en el Estadio Enrique Torres Belon de Puno.

Veneración[editar]
Los espectadores aseguran sus lugares para presenciar la Gran Parada desde el día
previo.
El día lunes, directivos de la Federación Regional de Folklore y Cultura de Puno,
autoridades eclesiásticas, civiles, militares y políticas se congregan en
el atrio del Santuario.
Por las calles de Puno pasan los conjuntos que danzan al compás de las bandas:
las Diabladas Puneñas, Rey Moreno, Reyes caporales, Morenada, Caporales, Waca
Wacas, Sicuris, Kullahuadas, Kallahuayas, Llameradas, Ayarachis, Sikumorenos,
Zampoñadas, Tinkus, Carnavales, Kajelos, Wifalas, Chacareros, Chacalladas, entre otras
danzas.
El recorrido de los conjuntos se inicia en la esquina de la avenida El Sol con el jirón
Lampa, avanzando hacia el atrio del santuario, al llegar al santuario, saludan a la Imagen
Morena y reciben su bendición, que también está presente en ese momento, donde los
bailarines piden sus deseos y agradecen por los ya recibidos, luego continúan su recorrido
pasando por la Plaza de Armas hasta llegar al jirón Branden (Laykakota) donde finaliza el
recorrido.
Cacharpari[editar]
Se realiza al día siguiente de la veneración y consiste en realizar una misa de despedida
en el Santuario de la Virgen de la Candelaria, y luego concurrir al local institucional. Allí se
danza y se adquiere compromisos para el próximo año. En la tarde salen danzando por las
calles hacia el Arco Deustua, para luego retornar al local institucional donde finaliza la
fiesta.
Como son numerosos los conjuntos, el Cacharpari se prolonga por 8 a 10 días, y a veces
coincide con el domingo de carnaval, continuando la fiesta por 20 días más.

Distinciones[editar]
El 2 de setiembre de 2003 el Instituto Nacional de Cultura del Perú, proclamó a la
festividad de la Virgen de la Candelaria como Patrimonio cultural del Perú.4
En 2012 se formula el expediente para la declaratoria de Patrimonio Cultural Inmaterial de
la Humanidad.5
En febrero de 2013 se entrega los expedientes a la Secretaría de Patrimonio Inmaterial de
la Unesco.6 La evaluación se inició el 1 de abril de 2013 hasta noviembre de 2014.78
El 1 de noviembre de 2014, La Unesco aprueba por unanimidad el expediente de
postulación de la fiesta de Puno.910
El 6 de noviembre de 2014, la cancillería de Bolivia emitió un comunicado rechazando la
candidatura de la fiesta.1112
El 12 de noviembre de 2014, El embajador de Bolivia en la Unesco, Sergio Cáceres,
admite que Bolivia no será afectada si la Festividad de la Virgen de la Candelaria es
Declarado patrimonio de la Humanidad. Añadio "Hay cosas que es necesario tener en
claro, ingresar en la lista de patrimonio inmaterial no otorga un certificado de propiedad,
origen o exclusividad sobre ningún tipo de práctica cultural" "A juicio personal, estamos a
tiempo para abrir un acercamiento entre Oruro y Puno para que entre ambos esclarezcan
este asunto".13
El 19 de noviembre de 2014, La Unesco acepta la objeción boliviana a la postulación
peruana de la festividad de la Virgen de la Candelaria, sin embargo, el argumento de
Bolivia en la Unesco se formulará solo en 3 minutos.1415
El 26 de noviembre de 2014, Los representantes de Perú y Bolivia en una declaración
conjunta, hicieron las paces en París al reconocer en su declaración común que "la
inscripción en la Lista Representativa no implica exclusividad" y que "las danzas, música y
vestuarios del pueblo de Puno son acompañadas por las danzas, música y vestuarios del
pueblo de Bolivia", "La ancestral e histórica cooperación que existe entre nuestros países y
pueblos nos compromete a trabajar en la investigación, salvaguardia y promoción conjunta
de nuestro patrimonio", proclama el documento.16
El 27 de noviembre, Finalmente, la Unesco declara como Patrimonio Cultural Inmaterial de
la Humanidad a la Festividad Virgen de la Candelaria de Puno, las celebraciones se inician
el 28 de noviembre culminando con un desfile multitudinario el 30 de noviembre en las
calles de Puno.171819

Danzas que participan en la Festividad Virgen de la

Candelaria[editar]
Artículo principal: Anexo:Conjuntos participantes de la Fiesta de la Candelaria

Morenada del Barrio Bellavista 1981.

Diablada del Barrio Bellavista 1963.

Waca waca.

Caporales.

En esta festividad participan gran cantidad de danzas:

Bordadores y careteros[editar]
Los bordadores y careteros son los artesanos que se dedican durante todo el año a
confeccionar la indumentaria para los morenos, chinas, cholitas, diablos, diablezas, gorilas,
llameros, kullahuas, waca wacas, reyes caporales, reyes morenos y otros. En los meses
más cercanos a la festividad, su trabajo se hace más arduo e intenso, ya que la labor que
cumplen es una tarea muy delicada.
El costo del alquiler o venta de cada uno de estos trajes resulta elevado, motivo por el que
los grupos hacen un gran esfuerzo para presentar el día del Concurso de Danzas Mestizas
en el Estadio Enrique Torres Belón los mejores trajes, siendo muchas veces el atuendo
que viste la comparsa el elemento que influye bastante para que ocupen los primeros
lugares. Para ello, los bordadores innovan y hacen magníficas creaciones, pues de ello
también dependerá el prestigio del maestro bordador.
Generalmente en estos talleres trabajan miembros de una misma familia, heredándose de
generación en generación el talento en las manos para bordar los caprichosos dibujos de
serpientes, dragones, enredaderas de flores, animales del ande, paisajes o tejidos
peruanos y otros adornos que decoran las telas; para luego convertirlos en trajes fastuosos
y elegantes. A esto se le suma la habilidad con la que colocan las diminutas piedras
multicolores, lentejuelas de brillo, perlas, cascabeles, e hilos de oro y plata que distinguen
a los integrantes de los conjuntos el día de la Octava de la Virgen de la Candelaria.
Su trabajo comenzó desde los inicios de la Festividad de la Virgen de la Candelaria,
incrementando su demanada con el tiempo, permitiendo que en estos artesanos haya un
mayor impulso en sus confecciones debido a la actual competencia y al incremento de
danzarines que participan año a año en los conjuntos con Trajes de Luces.
Actualmente, existe la Asociación Cultural de Bordadores y Careteros Puno Capital del
Folklore Peruano (ARBOR-PERÚ), que tiene por finalidad la defensa y protección de los
derechos conexos de los artistas en bordados puneños (careteros, peleteros,
confeccionistas de trajes autóctonos y demás expertos en la elaboración de trajes del
folclor Puneño).

Véase también[editar]
 Fiesta de la Candelaria
 Iglesia de San Juan Bautista (Puno)
 Fiestas del Perú
 Anexo:Conjuntos participantes de la Fiesta de la Candelaria

Referencias[editar]
1. ↑ «Once nuevos elementos en la Lista representativa del patrimonio cultural inmaterial».
Unescopress. 27 de noviembre de 2014. Consultado el 28 de noviembre de 2014.
2. ↑ Origen Historia Virgen de la Candelaria
3. ↑ Diario Los Andes
4. ↑ «Resolución directoral nacional 655». Consultado el 24 de marzo de 2011.
5. ↑ «Puno defiende postulación de la Candelaria como Patrimonio de la Humanidad». La
República.
6. ↑ «Festividad de la Virgen de la Candelaria, rumbo a ser reconocida como Patrimonio
Cultural Inmaterial de la Humanidad». cultura.gob.pe.
7. ↑ «Puneños celebran postulación de fiesta de la Candelaria a Patrimonio Inmaterial de la
Humanidad». Andina.
8. ↑ «Virgen de la Candelaria camino a patrimonio inmaterial de la humanidad». RPP.
9. ↑ «Puno; Unesco aprueba expediente de postulación de la fiesta de Puno». Página Siete.
10. ↑ «Puno; Unesco aprueba expedientes 2014». Unesco. Archivado desde el original el 18 de
octubre de 2014.
11. ↑ «Comunicado». Ministerio de Relaciones Exteriores de el Estado Plurinacional de Bolivia.
Archivado desde el original el 13 de noviembre de 2014.
12. ↑ «Puno; Bolivia toma acciones vía diplomática». La Razón.
13. ↑ «Puno; Bolivia no será afectada si la Candelaria es patrimonio». La Razón.
14. ↑ «Puno; La Unesco acepta la objeción boliviana a la postulación peruana de la festividad
de la Virgen de la Candelaria». La Razón.
15. ↑ «Puno; Argumento de Bolivia en la Unesco se formulará solo en 3 minutos». La Razón.
16. ↑ «Puno; Fiestas de la Candelaria: Perú y Bolivia hicieron las paces en la Unesco». Terra
Colombia.
17. ↑ «Puno; La Fiesta de la Virgen de la Candelaria en Puno». Unesco.
18. ↑ «Puno; Mamita Candelaria ya es del mundo». La República.
19. ↑ «Puno; ¡Puno de fiesta!: Virgen de la Candelaria ya es Patrimonio Cultural de la
Humanidad». Los Andes.
Bibliografía[editar]
 Coya Carrión, José Supertino. Procedencia de la Imagen de la Virgen. Hermandad de
celadores Virgen de la Candelaria de Puno.
 Espezúa Salmón, Renán (2006). La Majestuosa Fiesta de la Virgen de la Candelaria:
La otra capital del Perú, cerca del cielo y la tradición. Puno: Cadena del Sur.
 Frisancho Pineda, Ignacio (10 de febrero de 1997). El culto a la Virgen Condicha.
Puno: Los Andes.
 Gobierno Regional Puno. Danzas Mestizas: Festividad Virgen de la Candelaria.
Gerencia Regional de Desarrollo Social 2005.
 Palacios Ríos, Félix (2004). En torno a la fundación española de Puno.
 Paniagua Nuñez, José (1996). La Ternura del creyente creyente. Puno: Editorial
Altiplano

La pandilla puneña
La pandilla puneña es un género nacido hace más de un
siglo en el sector mestizo urbano de la capital de Puno.

La "pandilla puneña" constituye un género nacido hace más de un siglo de las

entrañas de la vida cultural del sector mestizo urbano de la capital de Puno, y
ha tenido desde entonces una larga y fructífera trayectoria en diversos campos
del folclor y la identidad puneña.
La danza "pandilla puneña" constituye un género dancístico y musical que
consiste en un baile de parejas que evolucionan según una serie de pasos en
general discretos y elegantes, con el acompañamiento de la formación musical
conocida como "estudiantina", conjunto conformado por diversos instrumentos
de cuerda, sin percusión y a veces acompañados de instrumentos de viento
como flautas y/o acordeón.
Las comparsas de baile tienen un traje característico que señala su origen en
los sectores mestizos conocidos como "cholos", antiguamente el estrato medio
de la ciudad de Puno a inicios del siglo XX.
La "pandilla puneña" nació como parte de las fiestas del carnaval, en concreto
de los bailes celebrados en los últimos días a partir del miércoles de ceniza.
La danza se interpretó originalmente en la costumbre del "paseo campestre de
carnaval", salidas de la ciudad al campo por lugares y días señalados,
costumbre que llegó a oficializarse por disposición municipal en los programas
de festejos. Estos eran originalmente el miércoles de ceniza en
las inmediaciones del Arco Deustua, el jueves en las riberas del lago Titicaca,
el viernes en el cerro Huaqsapata, el sábado y domingo en los kacharparis
o despedidas del carnaval, y en el entierro del patrón del carnaval (Ño
carnavalón) del lunes. Estas han sido ocasiones para que los grupos de
parientes y amigos y las asociaciones organicen reuniones sociales en las
afueras de la ciudad, con baile, comida y bebida, formando parte de ello las
estudiantinas y los conjuntos de pandilla. La pandilla posteriormente se ha
representado solo los viernes y domingos del carnaval.
El lingüista Julián Palacios atribuye la creación de la "pandilla puneña" a
Manuel Montesinos, a partir de la creación por iniciativa suya de una
estudiantina formada por instrumentos de cuerda (mandolina, bandurrias,
guitarras, guitarrón y charango), acompañados por acordeón y quena,
formación musical característica de la ciudad de Puno y su área de influencia.
La esposa de Montesinos, Petronila Vásquez, organizó los primeros grupos de
"pandilla" como grupos de varones y mujeres que bailarían en pareja al son de
los huaynos o huayños como se les conocía en Puno, interpretados por la
estudiantina organizada por Montesinos. Esta
iniciativa data de 1907.
Esta iniciativa se hizo progresivamente más compleja, al delegar los gastos de
esta nueva forma de celebrar el carnaval a los participantes, enriquecer la
vestimenta y la coreografía con diversas influencias e iniciativas
particulares respecto de la música, la organización del baile, la coreografía y la
vestimenta característica para varones y mujeres.
Tales aportes dan a la pandilla su forma definitiva ya en 1919. Inspiradas en la
formación organizada por Montesinos, aparecen en las décadas siguientes
numerosas estudiantinas en la ciudad de Puno como la Sociedad Progreso, la
Sociedad Filarmónica, el Centro Musical Puno, la Sociedad Musical Lira
Carolina, el Conjunto Masías de Arte Vernacular, la Sociedad Vernacular
Orkopata, las estudiantinas Magisterial, Cuentas, Dunker, Lira Puno, Unión
Puno y el Centro Vernacular de Arte Nativo Los íntimos, entre muchas otras.
Este género y el conjunto musical asociado no se hicieron conocidos fuera de
Puno hasta la década de 1960, cuando el Instituto de Arte Americano de Puno,
bajo la dirección de Enrique Cuentas Ormachea, organizó la primera gira de la
Embajada Folklórica Puneña, conformada por la Agrupación Puno de Arte,
Folklore y Teatro (APAFIT) y el Centro Musical Theodoro Valcárcel, agrupación
musical que desde entonces contó con una respuesta clamorosa en la ciudad
de Lima.
La coreografía de la danza "pandilla puneña" consiste en una serie de pasos
llamados figuras o mudanzas, en los que prima la elegancia en la relación,
siempre discreta, de las parejas comandadas por el bastonero, elegido por lo
general por ser el más experimentado que forma la primera pareja con
la integrante igualmente más completa en este arte. El bastonero tiene la
función de señalar el paso de una mudanza a otra, indicando con voz de orden
el paso a seguir.
La vestimenta de la danza "pandilla puneña" refleja sus orígenes en la
población mestiza de clase media puneña, en ella el traje típico del que fue el
estrato cholo incluye algunos elementos españoles inspirados en los propios
del sector pudiente, como los materiales finos, en una interesante combinación
de procedencias.
El traje de la mujer, más enraizado en la tradición,está compuesto por una
blusa de seda de colores claros y orlada de encajes; un "mantón de pecho",
pollera de terciopelo, enaguas con encajes finosr medias de seda, sombrero de
hongo de paño, botines de medía caña, usualmente blancos, con tacones y
punta. El traje del varón está compuesto por camisa, pantalón, saco y corbata,
más un chal envuelto al cuello y un mantón de seda. Ambos sexos llevan un
pañuelo blanco en la mano derecha.
La músíca de la danza "pandilla puneña" es una variedad de huayno, llamada
wayño o huayño pandillero, cuya ejecución está a cargo de la
estudiantina, formación musical integrada por mandolinas, guitarras, guitarrón,
charango (quirqui o chillador), acordeón y eventualmente dos quenas. Esta
formación se ha mantenido evitando las variaciones que pudieran desvirtuar su
particular sonoridad.
Es así que en los concursos se establece que únicamente se admiten
instrumentos cuerda o nativos, no dando lugar a instrumentos de percusión, de
metal ni y electrónicos.
las letras de los huayños pandilleros muestran que esta manifestación es una
expresión y vehículo de identidad regional desde la perspectiva de su grupo de
origen, que se ha generalizado conforme a la sociedad puneña ha pasado por
un proceso de urbanización y de relativa democratización.

Las canciones tratan del paisaje puneño, del anhelo por la mujer amada y de
la alegría de participar en el baile.
El 20 de agosto de 2012, la pandilla puneña fue declarada Patrimonio Cultural
de la Nación como lo señala la Resolución Viceministerial Nro. 046-2012-
VMPCIC-MC.
Fuente: Ministerio de Cultura