De 1a e r ótic a a 1a e 1í n i e a

El sujeto en entredicho

Daniel Gerber

EDITORIAL

La2@S
Dirección: Rolando H. Karothy
Discf' o de rapa y de interior: Paula Calvente
Con-cción de pruebas: Carolina Menón
Introducción
Entre la zona de las preguntas
y la zona de las respuestas,
hay un territorio donde acecha
un extraño brote

Toda pregunta es un fracaso.

Gerber, Daniel
D e la erótica a la clínica: el sujeto en entredicho. - la ed. - Buenos Aires: Toda respuesta es otro.
Lazo:;, 2008. Pero entre ambcts derrotas
32' p ; 24xl5 cm . suele en11:rga como 11n humilde tallo
1 a(rso que está rnds al/ti de !os sometimientos.

~
'N 978-987-22714-4-2
Roberto Juarroz: Octava poesía vertical
!'sicoanálisis. I. Título
C D 150.195

© Re. Lindo Karothy

© Ed irorial Lazos
En 2005 Editorial Lazos publicó mi primer libfo: El psicoa-
nálisis en el malestar en la cultura, una recopilación de textos que
Mam,illa 2621 1º 4, Ciudad de Buenos Aires, República Argentina.
abordan esa temática. Hoy, gracias nuevamente a la amable
E-ma :l: rkarothy@psinet.com.ar
invitación del director de esta editorial, Rolando Karothy, sale
a la luz este nuevo volumen que reüne trabajos elaborados y
publicados como ensayos y artículos en libros colectivos y dife-
rentes revistas entre 1988 y 2006.
Quech hecho el depósito que marca la ley 11723
De la erótica a la clínica: nunca se insistirá lo suficiente en
Impreso en Argentina
el hecho de que una erótica, la del cuerpo de la histérica, dio
origen a fines del· siglo XIX a una nueva clínica fundada por
Freud. Clínica donde la erótica constituye, bajo la forma del
amor de transferencia, el motor de la cura que se despliega en
el consultorio del psicoanalista.
Esta publicación no puede ser reproducida, ni en todo ni en parte, ni re-
Erótica implica confrontación del sujeto con aquello que
gistrada en, o transmitida por, un sistema de recuperación de informa-
está más allá d e su decir pero que sólo con su decir puede bor-
ción, en ninguna forma ni por ningún medio, sea m ecá nico, fotoquími-
dear y cercar: el goce. La clínica psicoanalítica es -a diferencia
co, electrónico, magnético, el ectroópcico, por fococopia o CL1alq uier o ero,
de otras que pretenden el dominio y hasta la eliminación del
sin permiso previo por escrico de la editorial.
~ goce por considerarlo la enfermedad a "curar"- una clínica que

" 7
 precende llevar al sujeto al reconocimiento del goce que lo habi- Como responsable de las páginas escritas que siguen a esu.>
ta y que sus síntomas encarnan; una clínica que se basa en la breves líneas no pretendo exponer alguna clase de saber sir o
dimensión erótica por excelencia, la de la palabra, destinada a compartir ese proceso de producción del saber que cada lector
poner al suj eto en entredicho. Jugando con los diferentes senti- debe emprender por su cuenta.d':n
dos ele este significante, la clínica psicoanalítica po ne en cues-
tión su estatu to :iparentcmente homogéneo y de amo ele él
mismo, a la vez que indica ql.1e su lugar es tá en el entre-dicho ,
entre un significante y otro, imposibilitado de hallar el signifi-
cante que designe su ser para siemp re en falta.
En su mayor parte, los textos que aquí se reún en fueron, en
un primer momento, ponencias en coloquios y jornadas o con-
ferencias en lugares y ante públicos diferentes. Escritos o rees-
critos para su publicaóón en un segundo tiempo, han sido revi-
sados, corregidos y ampliados en este que puede llamarse un
1 tercer tiempo -¿momento de concluir?- para ap arecer aquí.
La ordenación de los textos y su distribución en cuatro
granel es ejes temáticos a lo largo del libro está pensada de acuer-
do con la lógica que impone el título general. El reco rrido parte
entonces de la reflexión so bre el erotismo y la pasión como efec-
tos de la violencia introducida en el mundo por el orden sim-
bólico para continuar con desarrollos en torno al sexo como
subordinado al significan te y llega finalmente a plantear la
importancia del fantasma para una clínica del suj eto.
Finalmente se trata d e pensar qué sucede con el sujeto del
inconciente en la clínica psicoanalítica y algunos aspectos de
esta última son tratados en la parte final: las entrevistas llama-
das preliminares, la interpretación, lo "incurable" que la cura
pretende producir, el silencio como lugar de diseminación d e la
palabra al qu e se trata d e "hacer lugar".
La base de toda esta elaboración es mi experiencia clínica,
como analizante y como analista; experiencia que es articul ada
con la lect ur a de textos, la discusión con colegas y amigos de los
problemas que clínica y teoría plantean y el intento de testimo-
niar por escrito acerca de todo esto. La finalidad es buscar siem-
pre nuevas formas de producir el saber sobre la verdad del
inconciente.

8 9
 1

Violencia, erotismo y pasión

El lenguaje y la violencia

E n 1899, como epígrafe de su obra magna, La interpretaá.:Jn

de los sueños, Freud utiliza la conocida frase de La Eneida de
Virgilio: "«Ffectere si nequeo superos, Acheronta movebo» [«Si 11 0
pu edo doblegar las fuerzas superiores, moveré las del
Aqueronte»]". 1 Movilizar las fuerzas del Aqueronte, de los dio-
ses infernales: lo que el descubrimiento freudiano muestra es
que ese río del mundo subterráneo que se consideraba corn o
límite entre el mundo de los vivos y los muertos no está bajo !:~
superficie d e las cosas y los discursos sino en ellos mismos corno
una imposibilidad que los recorre const::rn temen te.
La estructura del lenguaje, que constituye al sujeto que
habla como un ser hecho de palabras, es la causa de esa imp·::i-
sibilidad que tiene la forma de una falta; falta la palabra qu e
puede decir lo verdadero de lo verdadero, la palabra que pueda
borrar el efecto causado por ella misma: la imposibilidad de
decirlo todo. En 1970 Lacan decía: "Yo digo siemp re la verda.::!:
no toda, porgue de decirla toda, no somos capaces. Deci rla
toda es mater ialmente imposi ble: fa lt an las palabr;:is.
Precisamente por este imposible, la verdad aspira a lo real", 2 es

' SigmunJ Frcud: "La inccrpretación de los rncños", en Obras completas,

Amorrorrn editores, Buenos Aires, 1979, vol. IV, pág. l.
2
Jacqucs Lacan: "Televisión", en Psicoanálisis: Radiofonía & Televisión, Ed.
Anagrama, Barcelona, 1977, pág. 83.

". 13
 d1~cir que la palabra imposible es inherente a la existencia del
lenguaje; en este contexto, la pretensión de decir la verdad con~
duce al sujeto a su Aqueronte, a lo real indecible.
Hay por lo tanto una violencia que es propia del lenguaje
mismo: el sujeto no puede estar en él sino representado. La
p:·labra, dice Octavio Paz, "[ ... ] es el hombre mismo. Estamos
h,chos de palabras [ ... ]. El hombre es hombre gracias al len-
gt <tje, gracias a la metifora original que lo hizo ser otro y lo
sepa ró del mundo natural[ ... ]. Por la palabra, el hombre es una
mi:táfora de sí mismo". 3 Entregado al lenguaje desde antes de su
nacimiento, al sujeto que habla le falta, radicalmente, el ser y
esta falta causa el deseo, que no puede encontrar el objeto para
su satnofacción. El goce, que es la "sustancia" misma de este ser,
esd perdido desde el comienzo.
En el lenguaje el sujeto no está ahí sino representado, le
falra el ser. Esta falta equivale al deseo, que sólo se sostiene por
stt insatisfacción. Lacan llama goce a la sustancia de este ser, no
sól --' perdido por razones de estructura sino n ecesariam ente per-
dí u ) porque de no ser así el deseo se desvanecería y cederí::i su
!u ~ ar a la angustia. En este sentido, es objeto todo lo que pro-
m ete tbtituir al sujeto una parte de su goce perdido.
El lenguaje promete e impide a la vez un goce que final-
me.'.1 te no se puede alcanzar. La imposibilidad es esencial para
que el deseo exista, pero a la vez lo condena a ser deseo siempre
insatisfecho; deseo que, por otra parte, rehuye a la satisfacción
porque ésta s·ignificaría su muerte.
Hay una violencia consusrancial a la vida humana en el
ord,: n simbólico y su causa esd en esa perturbación 1·adical que
el knguaj e introduce en la m edida en que su ex istenci::i misma
determina la ausenc ia de satisfacción "natural" de las necesida-
des y el surgimiento de la dimensión del deseo que viene a
impedir cualquier posibilidad de eq uilibrio orgfoico. La pro-
mesa del goce como satisfacción absoluta no se cumple jamás.
' Ocrnvio P:iz: E! arco y fa lira, Fondo de Cultura Económica, México, 1983,
págs. 30-32 .
14
A esta perturbación -que define lo humano mismo- Freud la
llamó "malestar en la cultura'', malestar indispensable sin el cual
no hay cultura.
Violencia, imposibilidad y goce
Para el psicoanálisis, la violencia en el mundo humano es
un fenómeno ligado a una dimensión cuya importancia Lacan
señala en los años 70: el goce. Así, en 1972, en el seminario
Encore, 4 aborda la articulación entre dos conceptos que tienen .
ya una historia -que se remonta a textos como La signijzcación
del falo y Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el incon-
ciente freudiano- en su enseñanza: el significante y el goce.
Desde el inicio de este seminario, Lacan advierte que el
goce se distingue del Lust freudiano -que se puede traducir
como placer o deseo- y del concepto de satisfacción. El goce es
una noción de la que, en primer término, habla el derecho:
gozar de una cosa es pode r usarla y hasta abusar de ella.
Precisamente, es para limitar esto último que el derecho elabo-
ra categorías tales como la de "usufructo", categoría en la que se
vincula la posibilidad de uso de un bien con los frutos que se
pueden obtener de él: se puede usar un bien -incluido el pro-
pio cuerpo o el de otro- pero sólo hasta un determinado punto
porque no se puede rebasar cierto límite, el que ase~ura la pre-
servación del mismo.
El derecho reglamenta el gozar limitindolo a las fronteras
de lo útil. Pero el goce en sí se define como "lo que no sirve para
nada'', 5 par:1 nad:1 que pueda ser concebido en función de crite-
rios de utilidad prictica. En este sentido se lo puede considerar
como una instancia negativa que no se deja someter a las leyes
ni tampoco al principio de placer: ni a ia inquietud de auto-
' Cf Jacqucs Lacan: Le Séminaire, Livre XX: Encore, Ed. du Seuil, Paris,
1975.
; !bíd., p:íg. l O.
'- 15
 conservación ni a la necesidad de descargar la excitación.
El goce se ubica entonces como un "más allá" de cualquier
satisfacción posible, desplegándose en un espectro muy amplio
que, como dice Lacan, "comienza con la cosquilla y termina en
la parrilla". 6 En el interior de este espectro se puede situar la
noción más estrecha de goce sexual que, en sí mismo, es ya una
limitación del goce en general. El goce sexual hace límite por-
que depende del significante que es quien introduce la dimen-
sión de lo sexual en el ser humano. És ta se define corno la orga-
nización fálica en tanto supone la concentración del goce sobre
un órgano que el significante aísla del cuerpo.
La dialéctica que se establece entre el goce en general y el
goce sexual o fálico puede articularse con la relación entre el ser
y el significante. Lacan la evoca oponiendo Bentham a
Aristóteles, una filosofía de la ficción -y se debe recordar que
"ficción" provifne del latín fingere, que significa "heñir, forjar,
amasar"- a unJ del ser. Esto es consecuencia de la inversión que
Lacan introduce en la relación entre los dos términos: el ser no
es previo al significante, es producido por él. El lenguaje no es
una superestructura que viene a encimarse al ser, a lo real, sino
el instrumento que forma y determina este ser.
"No hay ninguna realidad pre-discursiva. Cada realidad se
funda y define por un discurso".7 El ser no es previo al signifi-
cante sino producido por él. Sin significante nada existiría, ni
siquiera el ser, que es así un significado inducido por el signifi-
cante: "[ ... ] ¿no es cierto que el lenguaje nos impone el ser y
nos obliga como tal a admitir que, del ser, nunca tenemos
nada?''. 8 De esto se deduce que la idea de una realidad "pre-dis-
cursiva" carece de asidero. El ser es un efecto de significado del
discurso; como dice Heidegger: "Y bien, el ser, ¿qué es el ser? Él
'' Jacques Lacan: Le Séminaire, Livre XVII L'envers de la psychana61se, Ed. du
Se uil, París, 1992, pág. 83.
7
Jacques Lacan: Le Séminaire, Livre XX: Encore, Ed. du Senil, Paris, 1975,
pág. 33.
' !bid., pág. 44.
16
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es él mismo. El pensamiento del porvenir debe aprender a exp e-
rimentar y a decir eso. El ser; esto no es Dios y no es un fur ··
darnento del mundo. El ser está, pues, mas allá de todo ente y
a la vez más cercano al hombre que todo ente, sea éste una roca,
un animal, una obra de arte, una máquina, sea éste un ángel o
Dios. El ser es lo más cercano. Pero la cercanía es para el ho n;,-
bre lo más lejos". 9
Esta cercanía que implica a la vez una abso luta lejanía no
puede ser sino efecto del lenguaje. Se produce así una inversic~ n
ele las relaciones tradicional es entre real y simbólico, del mismo
modo que entre goce y goce sexual. Inversión que Lacan ya
señala en 1960, en un texto en el que forrnLda sus primeras ela-
boraciones sobre el goce: Subversión del sujeto y dialéctica del
deseo en el inconciente freudiano. Intenta aquí explicar el modo
en que el ser humano puede extraer goce de lo sexual, cuestión
fundamental para pensar cómo el análisis puede posibilitarle un
acceso a éste en la medida en que, a diferencia de lo que Freud
pensaba, no está obstaculizado por la castración.
A este respecto, Lacan no considera que la castración im p i-
da gozar; por el contrario, es gracias a ella que el registro dd
goce sexual nos es abierto. En este sentido va a distinguir dc.s
tipos diferentes de goce: por un lado, ése que Freucl atribuye ;ti
padre primordial de Tótem y tabú, goce sin límites ni reguh-
ción; por el otro, el goce sexual que no se confunde con aq w'-1
en tanto se define como un recorte operado en el campo cid
goce. Éste sería, primordialmente, el del ser como tal, goce qt.:e
el lenguaje -y en particular su efecto específico, el significan te
falo- separa del sujeto para abrir así el campo de un nuevo goce
que ya no está li gado al ser sino al semblante.
Hay entonces un goce correlacionado al ser, al ser qi. c
queda en falta por efecto del significante y su consecuencia: ·:'!
singular modo de ex-s istericia del sujeto, representado/ausenLe
en la cadena significante. Este goce soporta el "yo soy" en . a
' Martin Heidegger: "Carta sobre el humanismo", en Jean-Paul Sa rrre: El
existencialismo es un humanismo, Ecl. Huascar, Buenos Aires, 1972 •. pág. 84.
17
 medida en que no es enteramente simbolizado por el "yo pi en··
so" y justifica por esto que de alguna manera haya ser y que sub-
si;ca. En otros términos, este goce es la respuesta a la pregunta
fi losófica clásica: "¿Por qué hay ser y no más bien nada?"; por
é!, el universo no tiene otra razón de ser y de continuar siendo:
"Soy en el lugar desde donde se vocifera que «el universo es un
d eí~cto en la pureza del No-Ser».
Y esto no sin razón, pues de conservarse, ese lugar hace lan-
guidecer ~] Ser mismo. Se llama el Goce, y es aquello cuya falta
ha ría vano el universo" . 10
Este goce "del ser" nos es inaccesible. No corresponde a
ningún deseo del sujeto, resiste a toda captación y a todo razo-
namiento significante. Es pérdida pura y se traduce en sufri-
mi1: nto. No es por lo tanto el goce sexual pues éste tiene más
bi c>n como efecto la interdicción de aquél: el goce sexual no es
al go en donde entramos por nuestro ser sino por el significan-
te. ~ >ero la organización significante tiene este rasgo: falta un
significante, el significante que pueda nombrar ese goce "del
ser" como tal; es lo que se llama castración. De ahí que este sig-
nifi cante que falta es también el significante del sexo femenino
porque en el discurso psicoanalítico La mujer indica lo fuera del
len guaje por excelencia.
E n efecto, para la teoría psicoanalítica no hay sino un sig-
nific: mte ele la sexuación: el falo. Esto determina que a nivel ele
lo ;;Konci ente no luya relación que pueda formularse entre d os
sexos o pu i:srns. Para el i nco ncie rne, el O rro sexuado n o cxisre:
L(/ .•1111/er evoca en ronces el ser co mo tal , irrcp resc n c:1ble . En
co ns ec uencia, el goce sex ual, que sólo puede exis tir po r su art i-
cu lació n con el significante fáli co, excluye que se goce de un se r
- femenino- como tal. Esta interdicción producida por el signi-
ficante debe entenderse de modo estrictamente literal: es una
inter-dicción porque el goce del ser, del ser fem enino en parti-
11
Jacques Lacan: "Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el incon -
cicnte fr eudiano ", en Escritos 2, Siglo Vcinriun o cdirnres, M éxi co , 1994, p:íg.
800 .
18
cular, del Otro sexuado como tal, no puede decirse; es un fuera
de la palabra que sólo puede tener algún lugar entre dicho y
dicho (inter-dicto), a título de indecible, de lo excluido del len-
guaje: "A lo· que hay que atenerse, es a que el goce está prohibi-
do [interdicto] a quien habla como tal, o también que no puede
decirse sino entre líneas para quienquiera que sea sujeto de la
Ley, puesto que la Ley se funda en esa prohibición [interdicción]
mis1na" . 11
El significante tiene así una doble función: prohíbe el goce
-como goce del ser- por un lado, lo posibilita -corno goce fáli-
co o sexual- por otro: "La castración quiere decir que es preci-
so que el goce sea rechazado, para que pueda ser alcanzado en
la escala invertida de la Ley del deseo" . 12 El goce interdicto por
el significante es el goce infinito cuya existencia sólo sería posi-
ble si el orden simból.ico careciera de la falta que lo funda per-
mitiendo así la materialización de la posibilidad de que todo
hombre pueda gozar de toda mujer y a la inversa. Pero el pri-
mado del falo implica la imposibilidad de una relación de sexo
a sexo, de un "ser masculino" con un "ser femenino" .
El falo marca entonces al sujeto, lo tacha, inscribe el "sacri-
ficio" que se impone a todo sujeto hablante en relación con el
sexo: es la marca de esta interdicción que recae sobre el goce
como condición para la existencia del deseo. El significante falo
va a escribir así en el Otro ese lugar del goce interdicto que es
incompatible con el signi fi cante, el luga r del goce que no es "el"
go ce co mo ral. Este sac riflcio para el sujern , con sec uencia d e la
fa lta en el O tro, se llama castración .
E n el o rde n simbólico el suj eto queda colocac.i bajo el sig-
nificante de la castración, bajo el falo. En consecuencia, le falta
una determinación que lo especifique como viviente: en la
13
medida en que la palabra implica el "asesinato de la cosa", es
11
Jbícl.' pág. 801.
L! j(;/c/., p;\g. 807 .
" Jacq ucs La c rn: "Función y campo de la palabra y del lengu:i.je en psico:i.-
n:\lisi s" , en Fscritos 1, Siglo Vei ntiuno editores, M éxico, 1995 , p;íg. 307.
19
 más bien a título de muerto que el significante lo representa. El
sujeto hablante carece de ser de viviente porque el significante
que puede brindarle su "identidad sexual" lo constituye como
falta en ser. La castración es el nombre de esta pérdida de ser en
tanto ser del sujeto. Su ser viviente sexuado es tomado en la
sucesión de significantes donde falta toda garantía que pueda
afirmarle lo que él, como sujeto, significa. Esta ausencia radical
de garantías es señalada por Lacan con un aforismo: "No hay
Otro del Otro", no hay metalenguaje que asegure una existen-
cia sin pérdida, sin falta.
Por esto el goce permanece siempre inalcanzable. El signifi-
cante nos separa de él pero permite al mismo tiempo su evoca-
ción bajo laJorma de su falta: falta de goce que la castración
impone. Ha.Y) pues un agujero en el Otro simbólico -el goce
cuya falta hace inconsistente al universo- que implica pérdida
de ser para el sujeto, pérdida que Lacan escribe con la letra a
que, en tanto signo algebraico, indica ese agujero como tal, el
agujero en sí, o sea, la constancia de las pérdidas en juego en
cada relación que el sujeto establece con el Otro.
Esta dialéctica entre las dos modalidades de goces, cuya for-
mulación Lacan inicia en 1960, será retomada poco más de una
década después en el seminario Encore. Aquí el significante falo
es retomado en su doble valor de causa final para el goce del ser
o goce del Otro -como lo llamará ahora- y causa original para
el goce sexual o goce fálico. El goce del Otro es designado como
parasexuado, .fuera del lenguaje, goce que soporta al ser o al
cuerpo como tal, como viviente más que como muerto, esto es,
como cuerpo que "excede" a toda captura de la palabra con su
efecto mortífero.
De este goce del Otro, el sujeto no puede tener ninguna
idea porque escapa a la captura del significante. No se puede
más que suponerlo ya sea al contemplar el espectáculo que ofre-
cen ciertos animales o en esa dimensión que se ubica más allá
de lo representable simbólicamente a la que aluden ciertos dis-
cursos como el de los psicóticos o algunos místicos. Es en este
sentido que Lacan introduce dicho goce del lado de lo femeni-
20
no, en tanto es concebido como un "suplemento" del ún io~;
goce al que es posible acceder: el goce determinado por el len-
guaje y tributario del significante falo que es llamado goce fa li-
co.
El goce fálico esd. asociado entonces con la falta en ser rn ~is
que con el ser y es un goce que, más allá de las apariencias, se
sitúa fuera del cuerpo porque sólo se liga con éste por medio de
ese débil hilo que es el órgano sexual o la imagen "falicizada" de
la forma corporal. Por esto, no concierne al cuerpo en su co n-
junto sino solamente a ciertas partes que pueden funcionar
como equivalentes del órgano genital. La relación del ser
hablante con el goce sexual se caracteriza así por ser una rela-
ción esencialmente fallida. Algo cojea allí pues el goce que se
puede extraer de una relación sexual nunca es el que "haría
falta''. El goce fálico es siempre el testimonio de la disyunci 6 1
entre el cuerpo y el sexo; por esto hace constantemente obj e-
ción a que se pueda establecer, entre un sexo y el otro, una "vc1-
dadera" relación -'-en el sentido de "proporción"- sexual.
Además, el lenguaje opera un vaciamiento del ser del cuct -
po que -capturado por aquél- deviene un lugar vacío de suó-
tancia en el cual sólo operan una serie de inscripciones signifl·-
cantes. El cuerpo es un producto del lenguaje; esto significa
que, del mismo modo que la naturaleza no preexiste a la cultL'-
ra, el cuerpo no ,es sin el lenguaje pues no se forma únicamen -
te por la reunión de las células germinales sino a partir del len-
guaje. El significante produce el cuerpo a la vez que impide al
sujeto el acceso a ese cuerpo como tal, lo expulsa fuera d(d
campo de lo que le es posible, en tanto sujeto, gozar. El signif -
cante crea el cuerpo haciéndolo a la vez inaccesible.
Esta es la razón del fracaso en. el ser hablante del acto sexual:
al buscar unirse al Otro real sólo encuentra que éste se halla fuera
de su alcance. Pero el horizonte del goce es gozar del Otro, dd
cuerpo del Otro como tal. De este modo el goce sexual es un ob!;-
táculo para lograrlo y, simultáneamente, una defensa contra el
goce del Otro o del cuerpo porque lo sexual viene del lenguaje y
se aplica, con mayor o menor fortuna, sobre el cuerpo. Así, hace
~.
21
 r
de pantalla al anhelo de gozar el cuerpo del Otro como ta!:"[ ... ]
L.n cuerpo se goza. Éste no se goza sino por corporizarlo de
1 ·1:111era significan te".' ' El goce fálico, comandado por el signifi-
cm te, se interpone entre el sujeto y el cuerpo del Otro imp i-
ciéndole el acceso a éste. A este impedimento el psicoanálisis lo
!lama castración, concepto que es correlativo de la función falica.
Esto l!eva a formular una nueva definición del Otro, enten-
d ido en una primera instancia por Lacan como el lenguaje. Sin
dejar de encarnar esa dimensión significante, el Otro nombra
también al cuerpo precisamente por este estatuto de extraño que
posee con respecto al sujeto que lo define. El cuerpo se define
,:nmo se r real, fuera del alcance de lo nombrabl e, de lo simboli-
;·. ~tble; ser real que se trata de "capturar" por medio del signifi-
cante como lo ponen de manifiesto prácticas simbólicas propias
de todas las culturas que imponen marcas diversas sobre él: la cir-
et mcisión, la vestimenta en general, los tatuajes, son ejemplos de
tma insistencia inagotable que busca la aprehensión -nunca
completa- de lo real del cuerpo por medio de lo simbólico par-
e¡ ue, más allá de su dimensión simbólica, el Otro y el cuerpo son
n:ales, es decir, irreductibles al orden del lenguaje. El sujeto care-
e~ por lo tanto de una relación con el cuerpo como tal que pueda
st r formubda simbólicamente porque este t.'tltimo permanece
St(:mpre como un resto rn:1s allá de lo que puede dec irse de él.
Surgen así tres series de relaciones, cada una de ellas com-
puesta por dos términos: hombre y mujer, sujeto y Otro, sujeto y
cuerpo. Estas tres series indican tres relaciones imposibles cuya
ilu tración más precisa puede encontrarse en la célebre paradoja
de Zenón sobre Aquiles y la tortuga: del mismo modo que
Aquiles no alcanza a la tortuga, el hombre no puede alcanzar a Ja
m ujer ni tampoco el sujeto logra lo mismo con el cuerpo y con el
O tro. No porque la tortuga y el cuerpo no estén allí sino porque
so !1 reales, es decir, porque están situados en otra dimensión q ue
ac¡ 1élh do nde corre Aquiles: más allá del paso, del trayecto sign i-
11
• Jacq ues LKan: Le Séminaire, Livre XX: Encare, Ed. du Sc uil, Paris, 1975, .
pág. 26.
22
ficante por medio del cual él trata de alcanzarlos. A esta dimen-
sión otra se refiere en matem<lticas la noci ó n de número real,
ente ndido corno el límite: "Un núm ero tiene un límite y es en
esta medida que es infinito. Aquiles, es muy claro, no puede sino
rebasar a la tortuga, no puede unirse a ella. No se reúne con ella
sino en el infinito". 15 Este límite en el conjunto de significantes
del Otro en tanto lugar simbólico es designado por Lacan S(A),
escritura que indica la existencia de un innombrable, un agujero
en el orden simbólico, fuera del lenguaje o alteridad radical.
Ahora bien, S(J¡'.) hace contrapunto con otro significante
que es el Uno, Uno que alude a la unión buscada entre dos. De
es te modo, ambos forman dos polos entre los cuales es imposi -
ble escribir una relación, dos polos que constituyen la indica-
ción de que, en el orden simbólico, la relación sexual es impo-
sible. Es imposible po.rque a la vez que ofrece el significante
Uno que la evoca, en tanto se trata de un orden que contiene la
falta impide su realización plena en el vínculo entre dos.
De modo que, mientras que S(A) -significante de la falta en
el Otro- deja al ser fuera del lenguaje, el significante Uno sugie-
re al sujeto que podría unirse a ese fuera del lenguaje, que
podría -e incluso debería- ser uno con la mujer, el Otro o el
cuerpo. El orden simbólico engendra así un conflicto irreducti-
ble porque el ser hablante se encuentra en m edio de la oposi-
ción entre estos dos puntos de fuga que le presenta el lenguaje:
el significante de la división y el de la unidad. Así es como una
parte del ser se le escapa irremediablemente a la vez que se
encuentra bajo la orden de acceder al mismo.
Se puede decir que es en la medida en que el significante
Uno le es presentado como posibilidad que Aquiles persigue a
la tortuga, así co~o el hombre busca. a la mujer y ~l sujeto _se
empeña por reurnrse con su cuerpo. Sm embargo, ~~te empeno
está condenado al fracaso que retorna inevitablemente una y
otra vez. ¿Qué puede hacer entonces Aquiles con la tortuga, el
ho mbre con la mujer, el suj ero co n el cuerpo? S(A) implica la
IS fhfd., pág. 13.
23
 imposibilidad de respuesta para esta pregunta y su consecuen-
cia es la división inevitable en el sujeto ocasionada por el some-
timiento al lenguaje. Así, tras cada intento de unión, lo que rea-
parece es esa división como el obstáculo infranqueable para
lograr el anhelo de unidad.
La falta del Otro, constitutiva del orden simbólico, es así la
causa de todos los equívocos y de las distintas formas de vio-
lencia -efecto de la imposibilidad de la relación sexual, de la
inaccesibilidad del goce- que son la verdad de las relaciones
entre los sujetos.
~ que pueden permanecer más o menos embozadas o manifestar-
Violencia y erotismo
Es indispensabl e tomar en cuenta la exisrenc i3 del goce
corno un "exceso" propio ele b vid,1 humana para advertir la
estrecha rebción que vincula a la violencia con el erotismo, rela-
ción que Freud señaló claramente desde los comienzos de su
reflexión y que en 1901, en el análisis de su olvido del nombre
del pintor que realizó los frescos de la catedral de Orvieto, 16 lo
llevó a precisar que muerte y sexualidad están íntimamente liga-
das y constituyen el fundamento del inconciente. En .este texto
se prefigura ya la formulación que tardará unos veinte años en
madurar: b existencia de una pulsión de muerte que ap untZI a
un "más Zlllá" d el principio de placer, a algo que rebasa cual-
quier estado de "equilibrio" o bien est3 r y arrastra al sujeto a un
goce que supone, en el extremo , su propia aniquilación.
La pulsión ele muerte como "lo Otro" que 3compaña in evi-
tablemente toda búsqueda de placer viene a mostrar que en el
trasfondo del erotismo hay siempre violencia. Violencia qLte
unas veces puede resolverse en producción discursiva o creación
y otras es actuada directamente, pero que nunca puede ser com-
pletamente eliminada de raíz.
"; Cf Sigmund freud: "Psicopatologia de la vida cotid iana", en Obms cnm-
p!etas, Amorrnrtu editores, Buenos Aires, 1979, vol. VI, pág. 9.
24
Si por un lado hay violencia en toda manifestación de ero-
tismo, por el otro hay un goce con características indudable -
mente eróticas en toda violencia que los sujetos ejercen, sea ele
modo sublimado en la creación, sea de manera directa en la d es··
trucción. Muerte, violencia y erotismo se anudan así de man e-
ra indisoluble a partir del hecho de que el ser humano es pro-
ducido por un orden simbólico que, como se ha señalado, abr e
la dimensión de un goce más allá de todo límite a la vez que lo
separa tajantemente de él. Esta es la violencia fundamental y
fundante, la que en última instancia determina todas las otr ~.o
se abiertamente en la sexualidad, el erotismo, el crimen en ses
diferentes expresiones o la creación.
Un autor es fundamental para pensar el nexo que vincula
las reflexiones de Freucl en torno a h .sex ualidad y su relaci <' n
con la muerte con las elaboraciones ele l.acan: Geo rges Batailk.
Su reflexión sobre el erotismo es un puente indispensable enue
ambos pensadores y también una formulación esencial p ;t 1<1.
comprender las fuentes y la dimensión eminentemente eróti ca
de la violencia.
"El erotismo -dice Octavio Paz- no es mera sexualidad an i-
nrnl, es sexualidad transfigurada, ceremonia, representación. i ·'.i
erotismo es sexualidad transfigurada: metáfora". 17 Bataille, evr>-
cado sin duda al lí por el poeta mexicano, phntea esta tran sfi-
gurac ió n o td nsito de lo animal a lo humano a partir de pe11-
sar el ernt isrn o co rno un aspecto de la vida interior del hornbr :: .
Para Bataillc el erot ismo difiere de la sexu;1\idacl básica, ins-·
ti n ti va, reproductora, porque re plan tea la vida interior y pon e
en juego preguntas sobre el ser, la nada, la discontinuidad d e la
existencia, la continuidad de la muerte. El erotismo provo ca
que el ser se cuestione a sí mismo: "En el erotismo puedo decir:
yo me pierdo". 18
Este modo de concebir el erotismo exige retomar los con-
17Octavio Paz: lrt l!rrmrl dnble, Ed . Scix Barral, México, 1994, p~g. 10.
" Georges Bataille: El erotisrno, Ec!. Sur, Buenos Aires, l 9GO, pág. 29.
25
 ceptos de continuidad y discontinuidad propuestos por
Bataille. Todo organismo vivo, afirma, es un ser discontinuo y
cada ser es distinto de los demás porque nace y muere solo:
t7 ntre uno y otro hay un abismo. Pero los humanos -podría
c:ecirse: por la existencia del lenguaje- tenemos una aguda, e
i ~1clusive trágica, conciencia de lo abismal de esa discontinui-
d ad: "Este abismo es profundo; no veo la forma de suprimirlo
[ . . ]. Somos seres discontinuos, individuos que mueren aisla-
cí::. mente en una aventura ininteligible, pero tenemos la nostal-
f!_ Ía de la continuidad perdida". 1 ~
Es aquí, donde la discontinuidad es inevitable, que el ero-
tismo abre la posibilidad de continuidad. Pero esta continui-
d:td, si es llevada al extremo, implica la muerte, la desaparición
d ,~ uno en otro. Por esto el erotismo es "la afirmación de la vida
h :1sta en la muerte". 2º Una radical violencia le es por lo tanto
consustancial.
Por otro lado, para Bataille hay una relación estrecha entre
lo erótico y lo sagrado: el acceso al erotismo exige una expe-
riencia personal, subjetiva, interior; como tambi én lo exige la
experiencia de la religión. El erotismo no puede ser un objeto
puramente exterior, debe vivirse como el movimiento del ser en
nosotros mismos.
Así, lo erótico y lo sagrado se acoplan desde el momento en
que operan una ruptura de Ja discontinuidad del ser separado,
a! dado, e introducen un sentimiento de continuidad. La sacra-
¡iciad del erotismo se funda en el hecho de que lo erótico tiene
un:1 determinación primitivamente religiosa. La actividad eró-
tica disuelve a los seres que se comprometen en ella. El erotis-
m o es sagrado porque a todos nos revela o nos recuerda nuestra
co :irinuidad perdida.
Ahora bien , es ta continuidad se halla en el ori gen de todos
los se res. La muerte entonces, que pone fin a un ser disconti-
n uo, no puede afectarla; por el contrario, h manifiesta. La céle-
"fhíd., p;Íg. 13.
2
" lbíd., pág. 5.
26
bre oposición freudiana entre Eros y pulsión de muerte puede
releerse a la luz del lazo indisoluble entre ambos que se des-
prende de la reflexión de Bataille: uno requiere a la otra. El ero-
tismo supon·e una violación del ser de los participantes que
siempre limita con la muerte, con el crimen: "Esencialmente, el
terreno del erotismo es el terreno de la violencia, el terreno de
la violación". 21
Sin una violación del ser que vive en la discontinuidad no
podemos representarnos el tdnsito hacia un estado de conti-
n uid:id. Quizá por esto se suele decir del sujeto que desarrolla
una actividad erótica intensa que "lleva una vida disoluta". El
erotismo tiene como fin impactar al ser discontinuo en lo más
íntimo, allí donde el ser muere, se disuelve, desfallece.
Para esto, la acción decisiva es desnudarse. Más allá del
repliegue sobre uno mismo al que condenan las ropas que uno
porta, el despojarse de toda vestimenta revela la búsqueda de
una comunicación del ser con la continuidad perdida. También
lo revela la apertura de esos conductos corporales "íntimos"
cuyas imágenes hoy difundidas desde todos los ángulos posibles
por la pornografía se asocian con la sensación de obscenidad.
Estas imágenes son perturbadoras en la medida en que cuestio-
nan la posesión de una individualidad firme, durable, segura de
sí. Del mismo modo, en el juego de los órganos que evacuan sus
fluidos en los momentos de la fusión de los cuerpos, éstos son
perdidos por quienes los "poseen" en un movimiento que se
asemeja al vaivén de las olas que se penetran y se pierden, una
y otra, una en otra.
Así, en el erotismo siempre está en juego la disolución de las
formas constituidas. Las formas de la vida social habitual que
fundan y garantizan las identidades estables son puestas en entre-
dicho por l::i. rn:i.rea de su flu ctuación. Sin embargo, b disconti-
nuidad no puede desaparecer: el erotismo de los cu¡rpos sólo la
cuestiona sin que su disolución se alcance. Pero en l~ medida en
que se trata de trastornar o perturbar al máximo la vida normal
21
Jbíd. , pág. I G.
"· 27
 de los seres separados, lo que se impone es el exceso: el juego eró-
tico llevado a su punto máximo presenta a la muerte como único
horizonte de ruptura de esa discontinuidad inevitable. Por esto
Ja angustia que lo acompaña: en el erotismo la muerte puede
revelarse como una verdad más eminente que la vida.
Estas reflexiones aluden a lo que Bataille ll ama el erotismo de
los cuerpos. Pero hay una pasión que puede tener un sentido más
violento aúr¡¡ que ese erotismo: es la que intro~uce el erotismo de
los corazon<J>, concepto que nombra a la pasión de los amantes,
que si bien procede de la materialidad del erotismo corporal,
adquiere un aspecto de fusión estabilizada por el afecto. Y esta
fusión es o puede ser más violenta aún porque, pese a las prome-
sas de felicidad recíproca, se ha introducido la perturbación y el
desorden. La dicha del amor-pasión no es un a dicha que se pueda
gozar como si nada, es una dicha que acarrea un desorden tan vio-
lento que sólo puede compararse con su contrario: el sufrim iento.
Cuando dos humanos se aman, la atracción se eleva a un
pun to t:.11 de tensión que la pérclid:.1 del amor o incl uso Ja pri-
vación transitori:.1 de la presenci:.1 del otro se sie nte como una
amenaza de muerte. Amar es, en cierto sentido, vivir en el
temor de la posible pérdida del amado, o de la pérdida del amor
de éste. La continuidad, la búsqueda de fusión de los amantes,
se percibe de modo más evidente en la angustia que se experi-
menta por el sentimiento de que la meta a alcanzar es inaccesi-
ble, provisional, imposible.
Se llega así al extremo en el que el amante puede proferir las
palabras que traducen su impotencia: "Si no eres mía/o no serás
de nadi e". El o la amante prefiere matar al/a amado/a -o matar-
se él/ella mi smo/a- cuando descubre q ue no puede poseerlo, y
a veces también matarse a sí mismo. Es el modo paradójico de
pretender alcanzar el ser inaprehensible al precio de que éste ya
no sea de ningún modo. Se comprende así que, como dice
Osear Wilde, "mata cada hombre lo que ama". 22
"Osear Wilde; "Balada de la drcel de Reading", en De profimdis, Gernib,
México, 1995, pág. 108.
28
La posible continuidad percibida en la persona del otro m ;.
es una experiencia placentera, más bien provoca angusti J,
miedo a la pérdida, furia. Al amante le parece que sólo el ot ro
-ese ser único, particular, frágil, mortal:- puede garantizar su
continuidad, su anhelada con-fusión de dos. En consecuenci ;1,
el sufrimiento es inherente al amor-pasión, al erotismo de los
corazones. Sufrimos nuestro aislamiento en la individualidad
discontinua, pero también la cercanía del otro: la pasión h ace
creer que si se poseyera realmente al ser amado, el corazón
estrangulado por la soledad formaría un solo corazón con él o
ella, pero esto se revela finalmente imposible. La pasión empu-
ja entonces, en el extremo, al asesinato, al suicidio, a la muerte.
Así pues, en la poesía, la experiencia mística o el erotism o
de los cuerpos y de los corazones, Bataille advierte una dirc c--
ción, un movimiento que va de la separación, de la discont i·-
nuidad de los sujetos distintos, hacia la indistinción, la con -
fusión d el ser en la muerte. Esto in d ica lo sag rado del erotism o,
su apuesta por una ap er tura violenta, radical, ah trasccnclenci :1.
En Ja fusió n ele los amantes, el sacrificio o la experiencia reli-
giosa se trata de resolver esa tensión por la muerte del ser úni co
y discontinuo como parte de un movimiento de disolución ck
todos los seres en las aguas de la eternidad.
Ahora bien, es necesario señalar que la discontinuidad de la
que habla Bataille no es simplemente la realidad del organismo
separado de los otros; es fundamentalmente producto de h
razón y ésta se deriva del lenguaje. El muro del lenguaje es caus:1
de la ex istencia ele seres habl antes irremediablemente separado ;
unos de otros. Como fundante de l Logos, la razón no pu ede
dejar de engendrar un afuera de ella. Bataille lo llama la part1;
maldita, dimensión que siempre está al acecho, en las sombras,
tratando de aprovechar cada grieta dd orden social para irr.um -
pir con toda su voluntad de desorden en un movimiento ck:
desborde por el CLtal el ser tiende a salir de sí, a ser siempre m :< :;
allá y más afuera.
Esta " parte ma Id.ita" es, para L acan, el goce, este "otro " c,1;
'
la razón, resto de ella misma que no puede ser capturado o
29
 encerrado en un concepto. El pensamiento no puede aprehen-
parte maldita con la referencia a una institución cultural: el
de r eso que lo excede aunque provenga de él mismo y esta zona
potlatch. Este vocablo tiene su origen en el término patshatl que
d e lo que rebasa a la sensatez racional es el espacio del erotismo.
pertenece a la lengua de los indígenas nootkas, de la costa oeste
D e ahí que sea lógico emparentar el erotismo con la idea del
canadiense;· con él se nombra a ur..a ceremonia que Marcel
m al: el erotismo es tumultuoso, se opone a la razón, a la convi-
Mauss comenta en un conocido artículo de 1925 24 que tuvo
ve nc ia; es excesivo: anhela ir más allá de los límites.
una importante influencia sobre Bataille así como también
De este modo es posible comprender una característica fun-
sobre Claucle Lévi-Srrauss y Lacan.
damental del erotismo: este no es un impulso destinado a pro-
El potlatch es un festejo en el cual el anfitrión ofrece a los
ducir sino a gastar. Ya se recordó a Lacan, "el goce es lo que no
invitados un gran número de objetos valiosos y/o los destruye a
sirve para nada''. 23 El erotismo sólo lo gra afirmarse por una vía
la vista de todos. Esta donación de bienes durante la fiesta es
negativa: su razón de ser es puro desacato, pura sinrazón . Su
incondicional y excluye todo regateo pues se sostiene en un
law con lo sagrado proviene de esta característica: mientras
principio que se puede denominar como de pura pérdida. Pero
dura el tiempo sagrado la prohibición que pesa sobre el derro-
el don tiene también carácter de intercambio: el anfitrión desa-
ch é se suspende y el orden profano de la producción es negado
fía a sus invitados a cumplir con la obligación contraída al acep-
en instantes únicos que evocan la eternidad.
tar sus regalos instándolos a realizar a su vez un potlatch con
Esto es lo que ocurre en la típica escena amorosa. En la
dones más abundantes.
nc:,vela iV!i madre, los amantes se encierran para permanecer en
Lo verdaderamente interesante aquí es que la pérdida tiene
h cama duranr e varios días, absortos en el delirio erótico . Una
propiedades positivas porque de ella emanan jerarquía, honor,
película inspirada en alguna medida en ella, El imperio de !os
nobleza. El don tamb ién pone en circulación recursos, aunque
so!tidos, de Nagisa Oshima, muestra a una pareja de amantes en
la donación o destrucción de riquezas y energías es un juego
u n:i permanente búsqueda del goce, actividad que solamente
contrario al principio de conservación: hay un derroche espec-
imerrurnpen para comer y beber cuando una criada les ll eva ali-
tacular en un instante de éxtasis y delirio orgiástico.
me nto s. El mLmdo del trabajo y las reglas sociales jam<1s per-
Esta festividad arcaica presenta así un principio de gasto
tllrba la puesta en escena de sus fantasías. Sin embargo, aunque
vinculado a las competencias, los desafíos, los excesos cuyo
esdn siempre en el límite mismo del goce -o quizá por esto
énfasis está situado en la pérdida. Una pérdida que debe ser lo
mismo- se ven desdichados: encarnan de esta manera el lazo
más grande posible para que adquiera su verdadero sentido.
es c1ccho del goce con el sufrimi enro porque pugnan incansa-
Esr:i institución ele! pot!atch se vincula con el hecho de que
b! 11uice por logLn el ¡) rirn ern y no pueden men os q ue frao-
tod~1 soc ieLlad, dl' un modo u orro , produce m<'Ís el e lo que nece-
s: 1: '11 l'SC :1n ll ('.IO .
sita ¡J:1 ra su subsistenci:t, es dcci1·, dispon e si empre: de un exce-
!··:! ero1ismo hace presente entonces b parte maldita, con-
dcnce . /\sí, en los humanos, el clispenclio y el aniquilamienco
Ct ¡' l ) rundan1ental que perm itirá a Lacan elaborar su noción de
adoptan diversas modaliclacles, ele las más sutiles a las rn~1s
ge . · conto el m~1s a!L1 del principio de l placer, es decir, ele roela
escandalos as -corno las guerras, por ejemplo- para dilapidar el
sac i~ facción regulada y equi lib rada. Bataille va a ilustrar esa
inevitable sobrante que la propia vida social genera.

21
.Jacques Lacan: Le Séminaire, Livre XX: Encore, Ed. du Scuil, Paris, 1975, 24 Cf Marce! Mauss: "Ensayo sobre los dones", en Socio!ogí+ rmtropo!ogia,
p:íe, 10.
Ed. Ternos, Madrid, 1991.

30 31
 Pero no se trata de una reivindicación del gasto orgiástico,
improductivo, hedonista. El gasto no es más que un inevitable
resultado del trabajo; el excedente es consecuencia directa de la
acumulación que genera la actividad productiva. Ni uno ni otro
podrían existir si no se hubiesen instalado reglas que permitan
adquirir hdJv los bienes que han de consumirse mañana. Sin la
prohibicióJ, entonces, no hubiéramos podido crear el trabajo
ni crearnos a nosotros mismos como humanos. La prohibición
no solamente pretende una restricción del goce puesto que pro-
cura sostene r los intercambios social es en la medida en que la
conservación y continuación de la vida social no serían siquie-
ra concebibles sin limitar aquella parte maldita, ese impetuoso
movimiento del exceso que podría destruir la propia vida.
El erotismo despierta esa parte maldita y una vez que se
entra en su camino nada parece satisfacer la terÍdencia a dilapi-
dar sin provecho recursos adquiridos con esfuerzo. La violencia
verbal o física es la verdad interior del erotismo entendido
como un gasto improductivo. Sin embargo, el erotismo no es
solamente violencia y exceso, también es deseo. El deseo emp u-
ja al cuerpo hacia adelante, hacia la poses ión del objeto anhela-
do, lo que resulta imposible. Así, el deseo tendrá que permane-
cer insatisfecho y, a falta de acceder al objeto, pod rá hace r con
la violencia un acto de creación. Bataille dice: "Qué dulce es
permanecer en el deseo de exceder; sin ir hasta el fin, sin dar el
paso. Qué dulce es permanecer largamente ante el objeto de ese
deseo, mantenernos vivos en el deseo, en lugar de morir yendo
hasta el fin, cediendo al exceso de violencia del deseo". 25
La violencia inherente al erotismo así como la dimensión
erótica de la violencia son consecuencia del hecho de que el ero-
tismo es siempre la unión de los opuestos: afirmación de la vida
incluso -y so bre todo- en el dolor, la ago nía y el suplicio. Se
vincula así con el éxtasis sacro porque se busca encontrar el goce
en el horror, la belleza hasta en la muerte.
La coincidencia o unión de los opuestos angustia, exalta a
" Georgcs Baraille: E! erotismo, Ed. Sur, Buenos Aires, l 9Cí0, pág. 142.
32
la vez que aterroriza. Para Bataille la vida genera un exceso de
energía que debe gastarse mediante el crecimiento o mediante
la pérdida. La aportación de Lacan en este punto consiste en
aclarar que nó es la vida considerada simplemente en su dimen-
sión biológica sino la vida en tanto capturada en el orden del
lenguaje. Es en éste y por éste que vida y muerte irán indisolu-
blemente mezcladas: el acto de procrear como paradigma de
dar vida no hace más que multiplicar lo que vive para ofrecerlo
a la muerte. En el mome nto en que se prodiga sin límites , b
vicia desp liega una finalidad aparentemente co ntraria al ci erro -·
che de energía: qui ere crecer. Pero al final prevalece la p érdida:
cada ser que ha nacido debe morir.
Esto constituye la violencia esencial asociada con el hecho
mismo de vivir, la violencia que está en el origen de todas las
violencias posibles. Ante ella, la apuesta del psicoanálisis es la de
transformar ese goce -destructivo y mi;lrtífero en su esencia- en
acto creador, hacer del lenguaje que trae consigo la vida y con--
dena a la muerte, el espacio donde siempre sea posible que un:1
palabra diferente ponga un límite siempre provisional al empu -
je arrollador de eso que no dejará de cuestionarlo: parte maldi-
ta, pulsión de muerte, goce que debe ser reco nocido en su
irn portancia y su valor para mantenernos vivos en el deseo.
Las pasiones del ser
Pasiones del ser es un sintagma empleado por Lacan que
h ace contrapunto con el título del célebre tratado de Descartes:
Las pasiones del alma. Se trata de una expresión que debe en ten-
derse tornando en cuenta la ambigüedad d el gen itivo del, q uc
alude tanto a las pasiones qL1e corresponden al ser corno al
hecho de que el ser mismo puede definirse como una pasió n.
En este sentido es importante recordar que la palabrJ
pasión tiene, en principio, un significado doble. Por un lado
alude a "padecer, sufrir", por otro -sobre todo en su empleo
más actual- se refiere a una aspiración particularmente fuerte,
33

i i coercible. Por esto, si se la piensa en el contexto del discurso
freudiano, se asemeja de alguna manera al Trieb, la pLtlsión,
cuacterizada por Freud como "fuerza constante", 26 a diferencia
del instinto que es una "fuerza de choque momentánea''. 27 La
pulsión se distingue a la vez del ff/unsch, el deseo, descubierto
en el sueño y definido como un voto, un anhelo inalcanzable.
Esto significa que la pulsión se puede definir como una especie
de resto que no puede ser absorbido· por la incorporación del
sujeto al orden simbólico, el remanente que queda después que
c sujeto se hace sujeto del significante y es capturado por la
1
e:;tructura simbólica porque, desde el momento en que devie-
n e sujeto hablante su actividad sexual ya no puede regularse de
u na manera instintiva como sucede en el caso del animal. Hay
rntonces una pérdida -pérdida de una relación armónica y
"equilibrada" con su mundo- y en el lugar de esa pérdida va a
ubicarse una fuerza que marca al sujeto de una manera esencial,
imponiéndole una presión constante que apunta simultánea-
mente a la anulación de esa pérdida y a su repetición incesan-
te.
Por esta misma razón de ser el efecto de una pérdida y no
de una programación que mantiene al organismo ajustado al
medio, la pulsión sólo puede existir como parcial, nunca como
una pulsión genital "total" que permitiría la plena armonía
entre sujeto y objeto. De este modo, el sujeto estará doblemen-
te determinado: por un lado, desde el campo del Otro, esa
estrucrura "social-simbólica" en cuyo seno se con sri tuye corno
tal, por otro lado, por las pulsiones parciales que lo llevan un a
y otra vez a hacerse objeto, objeto parcial del Otro destinado a
causar su deseo o procürar hacer posible su goce.
Hay una paradoja propia de la pulsión: ésta se define como
lo que queda fuera del proceso de simbolización pero no puede
dejar de estar vinculada, a la vez, al campo del Otro. Se puede
'"' Sigmund Freud: "Pulsiones y destinos de pulsión'', en Obras completas,
Amorronu editores, Buenos Aires, 1978, vol. XIV, pág. ll4.
2:' !bíd.
34
¡'
'~'."
:'
~
tomar como ejemplo el caso de la pulsión escópica: no se trata
solamente del placer de mirar que el sujeto puede experimentar
¡:: sino esencialmente de hacerse mirar como objeto que se coloca
¡; en el lugar de un suplemento del Otro. Es una clara ilustración
del modo en que el Otro es siempre necesario para poner en
movimiento a la pulsión, que Lacan va a definir como un tra-
1¡ yecto en torno al objeto, trayecto que constituye la única forma
de transgresión que le es permitida al sujeto en relación con el
t:
I' principio del placer que se equipara a la ley simbólica que pro-
li
cura mantener siempre la homeostasis, es decir, impedir el goce
que puede ponerla en riesgo. Pero es una transgresión permiti-
t
~- da de algún modo por la ley simbólica porque su propia exis-
tencia implica la producción de aquello que la excede.
Deseo y pulsión mantienen entonces relaciones diferentes
con el orden simbólico. El deseo está siempre ligado a la ley y su
objeto aparece siempre ,como inalcanzable, "prohibido" para el
sujeto que aspira a él; este mismo carácter es lo que opera como
un acicate que lo mantiene. La pulsión, por su parte, es una pre-
sión constante que produce, sí, una satisfacción, pero una satis-
facción paradójica por tratarse del movimiento que traza un cir-
cuito, que hace un rodeo alrededor de un objeto que finalmen-
te se pierde y cuya pérdida implica la efectuaci6n de un goce, de
una satisfacción dolorosa destinada a repetirse una y otra vez.
De manera que si el deseo se define como pregunta, pre-
gunta por lo que el Otro quiere, por el deseo insondable ele éste,
b pulsión se estructura más bien como una inercia, una activi-
dad que se reptte de modo incoercible y que no esd destinada
a obtener algún tipo de bienestar. Es siempre pulsión de muer-
te en tanto fuerza que en el afán por ir más allá de los límites
del orden significante socava los puntos de apoyo que el sujeto
trata de encontrar en lo simbólico.
En cierto modo, el deseo pretende "pacificar" a la pulsión
porque el sujeto de deseo es el sujeto de la identificación con ele-
mentos del orden simbólico, sujeto que busca cierto apoyo en el
universo simbólico, que procura encontrar significantes con los
que se pueda identificar para lograr una identidad "propia". La
35

pulsión, en cambio, designa un movimiento donde no se apunta
a un a identificación si no al goce. El deseo como deseo dél Otro,
como pregunta por lo que éste quiere, procura sostenerse por
medio ~e un escenario fantasmático que enmascara el goce de la
pulsiónJ goce que se trata de contener por medio del principio de
placer. Pero la pulsiónno puede ser detenida y seguirá su camino
más allá de este escenario y del principio del placer; de ahí que
Lacan señale que, a nivel de la pulsión el sujeto es siempre feliz.
Lacan afirma: "Lo sorprendente no es que [el suj eto] sea feliz sin
sospechar lo que lo reduce, su dependencia de la estructura
28
[ ••• ]". "Feliz" en tanto encuentra lo que realmente busca: esa
satisfacción dolorosa que es el goce. Se puede decir entonces que,
desde la perspectiva psicoanalítica, se entiende por pasiones de! ser
tanto las pasiones sufridas por el ser, en la medida en que se
habl a, como el hecho de que el ser es !a pasión por antonomasia.
La condición de hablante que define al ser otorga a las
pasiones un carácter universal: nin gún sujeto, en tanto hablan-
te, puede sustraerse a ellas dado que, por esta razón, no depen-
den de gustos, preferencias o elecciones voluntarias. Todo suje-
to es "paciente" del lenguaje, la estructura que lo determina
como falta-en-ser; éste es su "padecimiento" esencial, inherente
a su estatuto de hablante, el motivo fundamental por el cual no
puede ser el agente de sus pas ion es.
Por otro lado , desde el punto de vista del otro si gnificado
del vo ca blo pasión, el de "aspirac ión in coe rcibl e'', ella puede ser
defin ida co m o un afán inagotab le por ser, afán qu e, en el
campo del len guaje, se hace demanda. D e hecho, Lacan intro-
duce el concepto de "pasiones del ser" en el contexto de una
reflexión so bre la demanda, demanda que escribe en singular
para señ alar que no concierne a ninguna n ecesi dad sino, esen-
cialmente, al problema del ser.
¿Qué es en el ser humano la demanda? Puede decirse que es
el p edido , la soli citud, Ja exigencia causada por la falta-en -ser de
" Jacqu es Lacan: "Televisión", en Psicoanálisis: Rr1diofania & Televisión, Ecl .
Anagrama, Barcelona, 1977, pág. l 0 8.
36
l·~Y:~c·~·•'!'•C'l~~J;";'t.'!'1f'i~~Jl!''>...,..~;:r,,.,...,,.. ,._ _ _ _ ,.
,,.,
' /~'
f t
'if··
. la que padece el ser hablante. Pedido, solicitud, exigencia que se
L· sostiene en el anhelo de obtener un complemento para la falta.
"
'
~. No es posible comprender las pasiones sin esta vinculación indi-
sociable con l'a demanda porque, ante todo, Ja pasión demanda;
y eso que demanda y no deja de demandar no es otra cosa que el
ser, este ser que falta. Es la razón por la cual pueden distinguirse
tres p as iones esenciales: el amor, el odio y la ignorancia.
La primera de estas pasiones, el amor, es definida por Lacan
como "demanda incondicional de presencia y ausencia''. Que el
amor demande la presencia parece evidente: es necesaria la pre-
sencia del otro, convocado para colmar la falta. Ahora bien ,
¿por qué también demanda su ausencia? Porque fácilmente se
puede comprobar que no tiene que transcurrir mucho tiemp o
para que la presencia amenace con la asfixia. De este modo, el
amor demanda una presencia, sí, pero una presencia que puede
definirse como atemperada, pautada por la ausencia; más preci-
samente por la ausencia -la falta- del Otro. Aunque parezc1
paradójico, el amor pide que haya falta del Otro, en los dos sen-
tidos d e esta expresió n : que el Otro manifieste su falta y tam-
r
t; bién que falte . Y esto es así porque sólo la aparición de esa falta ,
r
" ese hueco en el Otro, abre un lugar donde alojarse en él.
En principio, eso es lo que el amo r dema nda. Pero est:;
demand:i 11 0 se agota en la del complemento a la falta a la vez
que en la falta a secas porque, m ás específicamente, el amor
demanda palabras , palabras que pueda n co nstituir "metáforas
del ser". En el amor el sujeto no so lamente demanda al Otro
que le haga un lugar, le exige también que di ga las palabras que
puedan "absolver al ser de su insondab le sinsentido" . En el
fondo el amor le pide al Otro que hable: "¡Dime el objeto que
soy!". Es por esto que hay poesía amorosa, o que, al decir de
Lacan , "hacer el amor es un asunto de poesía". 29
El amor es pues demanda de palabras. De hecho, la prim e-
ra metáfora del ser son las palabras de amor, las que la madre
'" Jacques Lacan: Le Séminaire, Livre XX: Encore, Ecl . clu Seuil, Paris, 1975,
pág. 45.
37
 f:

dirige al níño. El amor demanda al Otro hacer pasar lo indeci-

psicoanálisis como un eventual invitado a El banquete de
ble del ser al dicho. De esta manera toda p:dahr::i de amor pro-
Platón, evocando ante todo que en Tres ensayos de teoría sexual
c:Ltra hacer equivaler el objeco indecible al falo, el si gnificante de
Preud cuestiona la concepción popular de la sexualidad, con-
b falrn.
cepción de la que -indica- el discurso de Aristófanes en ese diá-
Sin embargo, el amor hace más que pedir palabras: las ofre-
logo sería su perfecta ilustración: el mito del ser humano cons-
ce, y esto es probablemente todo lo que tiene para dar en tanto
tituido en un momento primigenio como unidad que será cor-
busca establecer el diálogo con la falta. Como pasión, el amor
tada después en dos mitades que tratan de re-unirse en el
demanda la falta del Otro con el propósito de alcanzarla para
amor. 31 Freud critica esta idea pues su tesis sostiene la existencia
hace r de ella el lugar de "inseminación simbólica", el punto
de algo no armónico, desarticulado, como elemento básico de
desde donde podrán surgir palabras siempre nuevas destinadas
la sexualidad humana.
;: decir el ser indecible.
De este modo, la función del Uno, del Uno que podría fun-
Es preciso, por ocra parte, señalar que el amor se vincula con
dar la relación sexual y desme ntir que és ta no puede escribirse
la puls ión en la medi da en que és ta responde a una pregunra cen-
es puesta en entredic ho. De hecho, la experiencia misma des-
ccal: ¿qué es lo que a un suj eto puede atraerle de otro como para
miente la concepción de Aristófanes que supone que la sexuali-
11acerlo objeto ele su amor? El lazo de la pulsión, siempre parcial,
dad va en pos del Uno, el Uno que podría fundar la relación
con el amor, puede entenderse así: cuando una persona "comple-
sexual entendida como complementariedad entre los sexos. La
1·;¡" es tomada como objeto libidinal, se está en el nivel del amor:
fórmula "no hay relación sexual" a la que finalmente llegó
se ama al otro como alguien "completo" sin advertir -en la medi-
Lacan es la base en que se sostiene lo e.sencial de esa tesis cen-
da en que todo lo que éste presenta parece fascinante, hasta lo que
tral de Tres ensayos de teoría sexual: no se puede establecer una
e ueden considerarse "defectos"- qué es lo que atrae hacia él o ella.
relación entre los sexos sobre la base de la creencia de que uno
l:l estado de enamoramiento, por efecto de la fascinac ió n, otorga
es el perfecto compl emento del otro.
plenitud al otro, lo coloca en el lu ga r del ideal. Pero es to enmas- La misma referencia al di sc urso de Aristófanes se vuelve a
u r :1 el hecho de que la atracción es provocada po r ese objeto par-
encontrar en Freud quince af1os después en Más allá del princi-
cial, ese goce atribuido al otro más alli de todas sus características. pio de placer.3' En el capítulo IV de esta obra realiza una elabo-
Lo que instituye al Otro como objeto de amor es el goce ración más compleja de ese mito en el que ahora ve una ilus-
mismo, la manera como este Otro goza, es decir, satisface la pul- tración de la pulsión como manifestación de la necesidad de
.;Íón: al sujeto amante le inquieta y al mismo tiempo le atrae el
volver al estado anterior de cosas, un retorno al punto de parti-
:?,oce del Otro. Lo que atrae del Otro no es su deseo sino la pulsió n da en tanto las dos mitades separadas se esfuerzan por recons-
·1ue lo lleva a determinados actos. Pero como se trata del goce, esta truir la unidad del ser. Pero esta referencia obedece a que Freud
misma atracción puede volverse repulsión, precisamente ante lo afirma no encontrar una explicación científica sobre el origen
insoportable de ese goce. Así, el amor puede devenir odio.
de la sexualidad y debe relacionarse con el hecho de que, por
Es a partir de plantear la relación entre el amor y la pulsión
q ue, en Posición del inconciente, 3" Lacan imagina al creador del
11 Sigmund Freud: "Tres ensayos de teoría sexual", en Obras completas,

Amorrortu editores, Bue no s Aires, 1978, vol. Vll, pág. 124.

'" Cf Jacques Lacan : "Posic ión del inconcienre", en Escritos 2, Siglo
" Cf Sigmunc! Fre ud: "Más all:í del principio de placer", en Ohras comple-
'/eintiuno edito res, México, 1994, p:íg. 820.
.
tas, Amorrorru editores, Buenos Aires, 1979, vol. XVIII.

38
39

otra partejese retorno resulta a la postre imposible: "La pulsión
reprimida nunca cesa de aspirar a su satisfacción plena, que
consistiría en la repetición de una vivencia primaria de satisfac-
ción; todas las formaciones sustitutivas y reactivas, y todas las
sublimaciones, son insuficientes para cancelar su tensión acu-
ciante, y la diferencia entre el placer de satisfacción hallado y el
pretendido engendra el factor pulsionante, que no admite afe-
rrarse a ninguna de las situaciones establecidas, sino que, en las
palabras del poeta, «acicatea, indomeñado, siempre hacia ade-
lante». El camino hacia atrds, hacia la satisfacción plena, en gene-
ral es obstruido por las resistencias en virtud de las cuales las
represiones se mantienen en pie; y entonces no queda mds que
avanzar por la otra dirección del desarrollo, todavía expedita, en
verdad sin perspectivas de clausurar la marcha ni de alcanzar la
meta". 33
Freud indica así la imposibilidad de "recuperar" lo origina-
riamente perdido que, para él, es el Otro sexo, o, más específi-
camente, la madre como el objeto al que se debe renunciar.
Para Lacan, en cambio, lo que los dos sexos pierden, pérdida
que va a constituir la libido, no es la mitad "complementaria"
sino un a parte del sujeto mismo que será irrecuperable pero
que persiste como puro instinto de vida, como pura vida no
integrada al orden simbólico, es decir, como real mortífero que
retorna y amenaza con envolver al suj eto cortando sus amarras
con el mundo simból ico. La libido como "sustancia" vital pura,
desprendida del lenguaje y que se des li za m~{s allá de todo lími-
te, tiene así una dim ens ión mortífera. No evoca el encu entro
del suj eto co n el Otro que lo "complementa" sino un re-
encuentro con esa parte desprendida y perdida de él mi smo.
Esta es la razón de la imposibilidad ló gica de la relación sexual,
imposibilidad que, por otra parte, protege al sujeto ele la muer-
te.
La relación sexual es imposible quiere decir que no hay goce
del Uno como armoniosa unión ele las partes separadas. Por
·'·' !bíd., pág. 42 (las cursivas me pertenecen).
40
r
~.
~
~·
~
ro esto, en sentido estricto, el goce sexual no es, se produce como
~ goce falico, únicamente fálico. La función fálica "suple" a la
r relación sexual imposible y hace posible el atnor: "Lo que suple
a la relación sexual es precisamente el amoi;". 34 Es la coerción del
discurso, de la estructura simbólico-social, ele eso que Lacan
llama el Otro, lo que hace surgir el amor.
El Otro es esa estructura simbólica donde, desde siempre, el
sujeto está inserto; de este modo configura el marco de referen-
cia que estructura toda percepción de la "realidad" en tanto ésta
no es sino un mundo de reglas y códigos simbólicos. Dadas
estas condiciones, el amor no existe sino por el lenguaje, surge
en el habla que funda Ía demanda como un registro que no
depende de ninguna necesidad. El amor es entonces demand a
que sólo se constituye como tal porque el sujeto es sujeto del
significante que lo constituye como dividido, tachado, marca-
do por una falta fundam ental. Esta falta introduce la dimensi ón
del objeto, no como objeto de deseo -obje to al que el deseo
apuntaría como meta- sino como objeto que lo causa; objc L•:>
cuyo es tatuto está definido por la paradoja: es, simultáneamen-
te, aquello que al sujeto le falta y lo que suple esa falta.
El amor no puede entenderse sin esta noción de falta po r-·
que se define esencialmente por el modo singular a través dd
cual el sujeto "maneja" su propia falta por un lado, y la d el
amado/a por el otro. En este sentido, el amor es una deman da
que se diri ge al se r. Apunta en el otro al obj eto que supone qu ::
él o ella alberga n, a aquel lo qLte en el sujeto es "más que él
m ismo" , es d ecir, a ese fragmento de real no simboli zab le alre-
dedor del cual se organiza el deseo. D e hecho, lo que confiere
dignidad al amado, lo que lleva al sujeto a so breestimarlo, es h
presencia, en él, del objeto: "Y es en tanto que es sobreestima-
clo que tiene la función de salvar nuestra dignidad del sujeto, es
decir, de hacer ele nosotros otra cosa que un sujeto sometido al
deslizamiento infinito del significante. Él hace de nosotros otr:1
" Jacques Lacan: Le Séminaire, Livre XX: Encore, Ed. du Seuil, Par is, 1975,
pág. 32.
41

cosa que los sujetos de la palabra que es este algo único, ina-
¡; reciable, irreemplazable al fin de cuentas que es el verdadero
Funto donde podemos designar lo que llamé la dignidad del
•;ujeto" .35
Esto muestra que el amor sólo puede surgir sobre el fondo
:le un intercambio simbólico mediado por ciertas reglas. En
~ ste sentido, no es solamente un.artificio que encubre la impo-
;i bi li dad de la relación entre humanos sino un disimulo que
<:sco nde la falta radical del sujeto. El sujeto coloca al objeto de
:: u amor en el lugar de su ideal del yo y luego intenta aparecer
an te ese objeto bajo las formas más adorables, dotado de los
:1 tributos del ser más admirables. Este posicionamiento refleja el
deseo del amante de que el amado corresponda a su amor y se
•;u bjetive a sí mismo, a su vez, como amante.
Pero este encuentro pleno es imposible. A la vez, la ilusión
ele posibilidad hace aparecer la dimensión mortífera de la libi-
d o y el amor permite entender la relación del amor con el odio.
/, pr:imera vista da la impresión de que el o.dio no demanda
rrn to como ofrece, o más bien como impone. Es un ofreci-
1· ,ie nto categórico en tanto impone sobre el Otro una negación:
s el amor quiere decir el ser del Otro pero fin almente fracasa
en este empeño, el odio apunta a negarlo y, en el extremo, a ani-
quilarlo. El amor demanda el ser, el odio lo niega; por esto exis-
te también, y muy especialmente, el odio a uno mismo -tan
Íue rte como el odio al Otro- como tentativa de negar el propio
ser. El odio busca entonces una supresión, propósito que lleva-
cb al límite puede provocar el acto criminal. Esto lo distingue
del sadismo cuya meta es siempre prolongar la vida de la vícti-
ff:'.l : el verdadero sadismo no es asesino en sí mismo, necesita a
~ ·. víctim:i viva par:i un sufrimiento que ti ene qu e prolong:i rse
i :•deG nidamente.
Sin embargo, al igual que el amor, el odio tiene que ver con
l ,, in labr:1s. Las pasiones del ser están siempre relacionadas co n
"Jacques Lacan: Le Sémínaire, Livre VIII· Le tramfirt, EcL du Seuil, Paris,
1<)() l, pág. 203.
42
r
¡'
~ ~:
I¡··\
.
las palab ras y en este caso, la palabra del odio tiene una carac-
terística particular: es la injuria, eso que Lacan llama primera y -
última palabra del diálogo. Injuria proviene del latín in, no, y
l jurus, derivado de jur, jurar. Este verbo significa "hacer una
.
declaración solemne invocando a una deidad" y también "pro-
1
t;
'
nunciar una fórmu la ritual (de derecho): jur remite a jus, dere-
cho". Injuria es, por lo tanto, lo que va .en sentido contrario al
! derecho, es d ecir, a lo que la palabra instituye. Es esa palabra
~: paradójica que niega a la palabra misma.
t Por esto la injuria es la designación más próxima de lo fuera
t del lenguaje. La injuria es aquello que en la palabra procura
if¡ nombrar al ser, o más bien a lo más real del ser. Apunta al ser,
pero no al ser que podría llamarse fálico, es decir, situado en
algún grado de idealización, sino al ser verdaderamente indeci-
tJ, ble. Se puede concluir entonces que el odio es la verdad de las
pasiones: es a ellas lo que la angustia a los afectos, una pasión
de excepción. Pasión de excepción porque la lucidez, la luz
echada directamente sobre el ser, ·no está excluida en él cómo
sucede en el caso del amor.
Si del amor se dice que demanda palabras, ¿se puede decir
que el odio demanda la injuria? En realidad, comienza por
imponer la injuria. La clínica psicoanalítica lo muestra en cier-
tos casos paradigmáticos: al neurótico obsesivo los insultos se le
imponen compulsivamente, el paranoico vocifera incansable-
mente contra el Otro, el melancólico se autoinjuria desespera-
damente. El odio impone entonces la injuria pero no deja de
demandarla también. Por esto es una pasión del ser, en los dos
sentidos ya mencionados. Ahora bien, la relación del sujeto con
la injuria es ambigua: por un lado, ésta lo persigue, exhibe el ser
en su más crud:1 desnudez; pero por otro, paradójicamente,
cura.
¿De qué "cura" la injuria? Cura :il sujeto de lo más grave que
lo amenaza: ser olvidado por el Otro, cura del ab:inc\ono. Se
'entiende así que, por regla general, el sujeto prefiera ser inju-
riado que ser ignorado. Esto se puede vincular con un asunto
muy delicado de actualidad: lo que puede llamarse, corriendo

el riesgo aquí de incurrir en una posición "políticamente inco-
rrecta", el lado ingenuo de cierto tipo de intenciones e institu-
ciones como aquéllas de apoyo a las mujeres golpeadas, a los
niños maltratados, a las víctimas de la violencia familiar, etc. La
lectura de un texto de Freud como Pegan a un niño, en donde
se da cuenta del fantasn-ia de ser objeto de un a "paliza" corno
elemento cons titutivo de la subjetividad, lo revel a. También la
vida misma de algunas parejas o familias dond e la injuria y las
escenas de insultos son parte indi spensable y verdadero soporte
de sus relaciones. Esto no impedirá que el sujeto que se siente
víctima exprese su queja por lo que "le hacen". El psicoanálisis
revela allí que se encuentra dominado por un goce sufriente que
sostiene su existencia.
Como manifestación paradigmática del odio, la injuria es
así la otra cara de la palabra de amor, la cara que se revela ine-
vitablemente cuando esta última fracasa en su búsqueda de
nombrar el se r indecible: "[ ... ] el amor, cuando es verdadero,
conduce inevitablemente al odio''.·l6 ¿Y cuándo es verdadero el
amor ' Evidentemente cuando qui ere el ser del Otro, es decir,
cuando rebasa el puro enamoramiento dirigido a una imagen
idealizada y procura alcanzar ese ser que solamente puede ser
rozado por la palabra. Aquí se ubicará entonces la palabra mal-
dita, la "mala palabra" que, paradójicamente, se aproxima a él
más netamente.
El odio apunta entonces a lo real del ser. Antígona lo com-
prende cuando advierte que es esta pasión la que determina la
actitud de Creonte hacia Polinices, su hermano muerto: el tira-
no no solamente qui ere hacerlo d esaparecer en el plano de la
imagen sino, más radicalmente, en el de su existencia en el
orden sim bólico de la ciudad. No solamente quiere aniquilar su
vida sino su inscripción en ese orden donde puede conservar su
lugar aun muerto.
Así, lo que el odio busca eliminar es esa representación sim-
"Jacques Lac1n: Le Séminaire, Livre XX: Encore, Ed. du Seuil, Paris, 197 5,
pág. 43
-~ /¡
-: '
rl'
bólica. Borrar no solamente el cuerpo del individuo sino toda
huella de su historia, de su existencia misma como suje lc•.
'¡
Apunta pues a la desaparición del sujeto del orden simbólico.
En este sentido, el odio, al igual que la angustia, no es sin obje-
''
to; es la ten tativa de erradicar el objeto que toma el lugar de
¡
resto in as imil ab le del orden simbólico, ese objeto que, en detcr-
111 i nadas circunstancias, un sujeto o un con junto de suj etos,
puede enca rn ar.
t Dirigido a lo que provoca el agujero imposible de colmar en
f
el campo de la representación, el odio se caracte riza por su obsc:-
sión de instituir responsables d e esa falta. Es así como va areca-·
tl. er sobre algún objeto del mundo, generalmente un semejant•~,
pero que tiene como característica ser algo diferente. Lo qL•.e
f:!
1
busca el odio, después de identificar en este último el "mal'', es
que el mundo sea sin eso, que eso sea eliminado del mundo,
expulsado a lo in-mundo: el odio aspira a la limpieza, a un
mundo limpio de toda impureza; impu reza identi (i cada con
aque ll o que el o rden simbólico no puede :ibsorber plenarnen L: .
Es la lógica de afir maciones como la de Hitler, "Alemania esd
Judenrein (limpia de judíos)'', o de las siniestras campañas de
"limpieza étnica" realizadas en diferentes países.
No se trata entonces en el odio de la simple destrucción d el
otro sino; esencialmente, de lo que al otro lo hace otro. En es :c
sentido constituye, en última instancia, un rechazo radical del
orden simbólico con su efecto ele mediación que hace existir al.
otro como diferente, es decir, es odio a lo simbólico en tant.o
med iador que impone la imposibilidad de inmediatez sujeto-
objeto y, por lo tanto, la inacces ibilidad de este último.
El odio es odio del lenguaje en tanto muro, muro del len-
guaje que a la vez que separa y aparece como lo que se inter-
pone entre el sujeto y el goce, es quien abre esta dimensión. Si
el amor es la pasión, el padecimiento de la imposibilidad de
nombrar al ser, de decir ese goce que borra al sujeto, el odio
apunta a producir ese goce, el Otro goce más allá de lo simbó-
lico. Responde entonces a una especie de consigna que podría
formularse as í: que el Otro goce, y que goce expuesto ante el
45
 orden simbólico del cual debe encarnar el desecho.
El odio es correlativo de la imposibilidad por parte del nar-
CJsismo del sujeto de investir enteramente su imagen espec ular.
N:irciso no puede verse "todo" en el espejo que es el otro.
Qu ech un resro (¡ ue st: define como '"lo llUe f:tlu a Li lhm:ich.
d.: Ju L:spec uL1r, lo que hlu :t la ll:un:tch ele! :1111or" . Esro per-
rr.ite clisrin g11ir el odio ele b agresivid:HI: :1mbos :tpunun :1 h
ir :lgc 11 especular pero miemL1s h ag res ividad se dirige hacia
cL ,_ i:t irnagen el odio yerr:1 sus golpes por asesr:irlos no conrra
:t<.1:.élla sino conrra su folla constitutiva. Esto lo conducid a
bt 1:-:car SLtprimir, pura y si mpleme nte, la imagen que in evitable-
m ente ll eva consigo esa f:dla: ésta es la verd:td misma del odio
q ue puede ape lar al extremo d e Ja "solución final".
En cuanro a la ignorancia es n ecesario afirmar ante todo
r¡ ue no esd e n el mi smo plano q ue el amor y el odio. Éstos se
t:hic: 1n en el regiscro del scmimie nto, de lo sen ti do , rnienr r:ts
L!l e !:r ig11or:m ci:1 esd c- n el ¡il:rno de h relación con el s:1bcr;
ckflrll: enronc<::s el est:tdo del sujeto l¡ue no sabe lo l}Ue clema11-
c! , eso indecible qu e se ignora en el pedido . EJ su jeto no so l:i-
r. ...·nce ig nora Jo que demanda si no que en ésra hay un núcl eo
C.: indecible: en la d emanda existe una división entre una parte
e¡ ~ 1e se puede decir y una parte indecible, radicalm ente otra.
¿Por qué d eci r entonces "pasión de la ig norancia"? Porque
p o r un lado ésta implica la in ex istencia del "deseo de saber" en
ranto el sujeto nada quiere saber ele lo real traum áti co al que lo
cond ucid toda bL'isqueda de saber: "No es el deseo quien presi-
de el sabe r, es el horror". 3 7 La ignorancia va asoci ada entonces
cun una ciena posición de perez:i. y cobardí::i del sujero y, en esce
se 1'rido, puede asocdrsela con el odio: más allá d e negar e l ser
d t 1 o tro se trata de ignorarlo.
Pero hay otra dimensión de la ignorancia que hace de ésta,
p ::1·a Lacan, la pasión propia del analista. La denomina, en alu-
si<'. 1 a Nicolás de Cusa, la "docta ignorancia", opuesta a la igno-
'' Jacques Lacan : Le Séminaire, Livre XX!· Les non-dupes errent, cl ase del 9 de
ab1<1 de I 974, inédito.
46
ran cia "crasa" y diferente al desconocimiento. Éste, el descono-
cimiento, es un no reconocimiento, en el plano imaginario de
un saber, saber inconciente, que el sujeto posee en alguna medi-
da; no reconocimiento que se sostiene por el aferramiento del
sujeto :l b imagen narcisis t a d el yo y :1 la posici ó n de "alnu
belh" . L1 ignor:lllc Ía , en cambio , es ¡)asión ¡1or h aust ncia de
conoc i111 ienro; conoc imien co c11 el sentido de codo :1quello qul'.
en el orden imaginario tiene la funci ón de ondr:u l::i verchcl : "El
clesconocimi<::nro no es ignora11cia. E l clesconocirnie11ro repre-
senca una cicna organización de afirmaciones y negaciones a la
cual esd adherido el sujeto. Por lo tanto no puede concebirse
sin un conocimi ento relat ivo [ ... J. Detd.s de su desconoci-
miento seguramente ti ene que haber una especie de conoci-
miento de lo que hay que d esco nocer". 3 '
L1 d octa ignor:i.nci:1 se sin'1a e ntonces en la juntura e ntre
saber y 110 saber. Como ig nor:rnci:1 c¡ue no d escu ida el saber es
rodo lu co ntr:Hio de ia pereza e in cl uso u11 n o mbre para h posi-
bilidad de suruimienro
,, ele un "deseo de saber" . !)ero en la rnedi -
ch en qu e no descuida el saber, no olvich lo imposible de un
"saber tocio". Es una ignorancia en la cual hay una dimens ión
de respeto por lo no sabido, por lo que no es posible sabe r del
ser del Otro. En este sentido la "buena" ignorancia está empa-
rentada con la admiración, en el sentido en que la emplea
Descartes en Las pasiones del alma: la sorpresa, el asombro en el
encuentro con lo que es irreductiblemente Otro.
Definida la ignorancia de este modo, allí donde el amor
conduce in evitabl emente al od io, el psicoanálisis propone hacer
juga r es ta pasión como una posible alternativa p:ira poner un
límite a la violencia destructora que aniquila a lo s suje tos. Un
límite en la medida en que la ignorancia supone el reconoci-
miento de ese núcleo duro, irreductible, de la ausencia del ser
que se quiere alcanzar, reconocimiento sin el cual el lazo amo-
1 roso no podrá sostenerse.
1
1 "Jacques Lacan: Le Séminaire, Livre ! · Les écrits techniques de Freud, Ed. du
Scuil, Paris, 1973, pág. 167.
1
¡ '· 4.'
!
!
 Esto implica la posibilidad de un apasionamiento allí donde
2
la pasión lleva a un callejón sin salida: apasionamiento ya no
por el ser sino por su falta, única dimensión que al ser enfren-
tada podrá dar lugar a una palabra nueva que haga lazo entre
los sujetos.'6 ·El discurso y el amor

U1a reílexión psicoanalítica en torno al discurso condu c-.2

necesariam ente a tratar el discurso amoroso. D esde los orír-en
o ,;•;
del psicoanálisis el amor ocupa un lugar fundamental en st 1
problemática. La 'razón por la cual los sujetos acuden a análi: 1·,;
está ligada, de una u otra manera, con su vida amorosa y, por ot::-;l
parte, el proceso analítico establece un vínculo entre el anali zan -
te y el analista que es, sin lugar a dudas, de tipo amoroso. No
existe acontecimiento en la vida del sujeto, por irrelevante qi u::
fuera, en el que el amor no se encuentre presente de algún modo.
Para el psicoanálisis, sin embargo, el amor está directamen -
te relac ionado con algo qu e podría decirse que "no marcha" C'".
la vida de los seres human os. De nada se h;ibla m ;is que ele aqu e -
llo que no marcha, por esto de nada se habla más que del amo :.
verdad fundamental con la que se enfrenta Freud y el efecto ck
esta confrontación se llama psicoanálisis. Esa verdad es enu n-
ciada por Lacan en estos términos: " [ ... ] el fin de la verdad, b
verdad verdadera, es que entre hombrey mujer eso no marcha''. 1
Que "eso no marche" no quiere decir que el psicoanálisis se
proponga hacerlo marchar, pero tampoco es un motivo que
justifique -por la inevitable decepción-' abandonar todo inten-
to en el plano de lo amoroso. Se trata rn<1s bien de comiderat·
q ue ex iste una imposibilidad constitutiva en la vida de los se res
humanos pero que es en esta imposib ilid ad donde puede fun-
darse todo acto nu evo y toda innovació n creadora, es decir,

' Jacques Laca n; "Conférences et cntrctiens dans des universités nord-aine-

ricain es" , en Scilicet Nº 617, Ed. du Seuil, París, 1976, pág. 16.

48
49
 todo aquello que recibe el nombre de discurso.
El discurso, cualquier discurso, tiene como condición de
posibilidad esta falla inherente a la condición humana. Hablen
de lo que hablen, los sujetos no dejan de aludir a esa cosa inde-
'·: ble que no marcha, a esa carencia que los hace hablantes.
l:· iablar implica dirigirse al Otro, desde donde las palabras lle-
gan, con una demanda fundamental que es la de recibir lo que
puede nombrar eso que falta. El lazo social presupone entonces
h carencia en ser y es por lo tanto demanda de amor, es decir,
hzo amoroso. Todo discurso pues, por establecer un lazo social,
es discurso amoroso o, dicho de otro modo, efecto de Eros, ese
poder que Freud evoca como generador de lazos afectivos entre
los sujetos y creador de unidades más amplias; de Eros que
··· como lo recuerda El banquete de Platón- es carencia, justa-
rne nre esa carencia que nos hace hablantes y, a la vez, amantes.
.i :rns, en es te sentido, es el refere nte ese ncial de todo di sc urso .
Problema complejo el del amor. Quizá de ningún otro tema se
luya hablado y escrito más, y sin embargo no hay tema sobre el que
!:.1 :; nociones que se han establecido resulten más vagas, imprecisas
'/ equívocas. Nadie podría negar la existencia del fenómeno amo-
rc:;so y muchos podrían hablar largamente sobre sus manifestacio-
!lc :; y vivencias, pero lo que parece imposible es aclarar con cierto
r :~ :or de qué se habla cuando se habla de amor. ¿Será verdadera-
m rnte imposible afirmar algo más preciso en torno a esta cuestión?
r n particular, ¿qué puede decir el psicoanálisis al respecto?
El sujeto del psicoanálisis es el sujeto que habla, ese lugar
q ue desi gnan -que representan- las palabras que él pronuncia,
el 'ugar que ocupa en la familia, en la escuela, en una empresa
o :~ n el corazón del amado o amada. Es un lugar en el cual
n u nea está sino representado por palabras, por significan tes.
c ~i ando habla, el sujeto se dirige siempre al Otro, incluso cuan-
d u habla solo; no solamente al otro entendido como un seme-
j<i : 1te, este otro que se concibe como hecho más o menos de la
n-; i.'.: ma madera que uno mismo, sino al Otro con "O" mayt.'1s-
cuh -como lo escribe Lacan- que se define como lugar del
cé.:.l igo, sitio preexistente al sujeto de donde recibirá los signifi-
50
cantes con los que podrá representarse para tener existencia en
el mundo simbólico. Este mundo ya está ahí y cada sujeto ven-
drá a ocupar un lugar en su estructura que asignándole un
nombre, un sexo, un estado "civil" le otorga su estatuto de suje-
to. En el Otro simbólico hay infinidad de sign ificantes : hom-
bre, mujer, niño, adulto, alumno, maestro ... , pero el sujeto no
es nada de esto, es lo que un significante representa.
¿Representa para quién? No para otro sujeto sino para otro sig-
nificante, puesto que un significante no representa n ada por sí
mismo sino en relación con otro. Representado por el signifi-
cante el sujeto está irremediablemente dividido: allí donde está
representado no está, allí donde está no est<Í. representado. El
sujeto del enunciado , representado en el dicho, no es el sujeto
de la enunciación que habla allí. La subjetividad no se confun-
de con el se r, hay un hiat:o, una distancia infranqueabl e que
determ ina la pregLmta por el ser: ¿qLtién soy yo allí?
Se trata de una pregunta indisociable del hecho de hablar,
lo que determina justamente que toda palabra vaya dirigida al
Otro ¿A qué otro lugar podría ir sino a aquel de donde se reci-
ben los significantes? Solamente desde este lugar podría llegar
una respuesta pues allí los sentidos se atesoran. Ahora bien,
ll ¿puede el Otro decirlo todo, en particular, decir el ser del suje-
to? La novedad introducida por el psicoanálisis es que la res-
puesta es negativa: el Otro no está completo, es un universo
agrietado, fracturado . Hay falta en el Otro, falta que decepcio-
na la expectativa de que lo diga todo, falta de significante que
lo hace carente puesto que carece ante todo de un significante
de él mismo, y esto lo define como un lugar en hueco. .
La carencia del Otro puede escribirse S(,A): significante de
la falta del Otro, en los dos sentidos del genitivo: el objetivo
-en el Otro hay una falta- y el subjetivo, es decir, el Otro falta.
En términos de Russell podría decirse que el catálogo de todos
los catálogos que no se contienen a sí mismos es una ausencia.
Con Borges podríamos preguntamos:
"¿Qué dios detrás de Dios la trama empieza
~
~ 51
~.
~
 ·r·~...,- -

· ~·~

De polvo y tiempo y sueño y agonías?". 2

i el primero es lo que siempre escapa cada vez que es reconocido
~ por el seg undo.
El sujeto no es sino en t;1rito represent;1do. La identificac ió n i'
¡ Esta relación del se r con el signif~cant e es el contexto clon e(:
con un significa nte lo represe nta, pero el sign ifi ca nte que repre- 1
1 se inscribe el amor que es, ante todo, d emanda de ser, deman -
senta al sujeto no d es igna su ser: no es una propiedad, una cua-
1 da generada por la falla del Otro, su talón de Aquiles, que in
lidad, un atributo del ser del suj eto, quien no es lo que el sig-
nificante significaría si éste fuera un signo. El psicoanálisis esta-
blece que no hay signo del sujeto que designe inequívocamen-
¡ hace imperfecto para postularse complemento del Uno. Ei
amor es demanda, pero demanda de algo diferen te al signifi-
cante, siempre insuficiente porque no puede dejar de remitir ; 1_
te su ser, sólo hay significante cuya característica es remitir a
otro significante, siendo el ser lo excluido en la representación.
1.. otro significante . Es demanda de un signo que pueda clesign < ~ r
inequívocam ente el ser: "El amor, ciertamente, hace signo, y es
Entonces, si "el significante es lo que representa :il sujeto para
siempre recíproco". 3
otro significante", como lo señala Lacan, este otro significante
Del lad o del go ce el encuentro es im pos ible: los seres, reprc·
para quien el primero representa :11 suj eto es, en última instan-
sentados por signifi cantes, nunca llega1·á n a h cit;i porque (.i
cia, una c1rencia: S(,A), la ca renci:1 en ser cuyo lugar es ocupa-
cuerpo del Otro -m ediado inevitablemente por signifi ca ntes --
do por todo significante sin d esignar el ser. S(;\), horizonte de
res ulta finalm ente inaccesible. Ante tal im posibilidad, el arn c ;
la cadena significante donde el sujeto se representa, es el Otro
pretende el encucn tro en otro plano, es decir, busca acceder ;1
significante inh all able, el que se espera del Otro, el significante
algo que haga signo y nombre el ser.
ausente, siempre en fuga en relación con el primero.
No hay goce del cuerpo del Otro. En el encuentro con éste
Al hablar el sujeto formula la pregunta por sí mismo, pre-
puedo experimentar algún goce en mi cuerpo, puedo tambi c>i
gunta por su ser que es aquello que lo funda efectivamente
percibir ciertas muestras de goce en él o ella, pero nunca posee··
como sujeto. Pero basta que el Otro le regrese un significante
ré su cuerpo. Éste se me escapa como un resto inaprehensiblc: ,
cualqui era para que se revele inm ediata m en te su insufic iencia
lo qu e im posib ilita un goce único qu e envuelva a dos. Lac;1 1
par;i nombrar el se r. En este aspecto el ddlogo entre el suj eto y
exp resa esto co n un breve aforismo: "No hay relación sexu:il",
el Otro puede tomar como paradigm;i el céleb re apólogo de
es deci r, no hay fórmula que permita coordinar el goce de U1K1
Zenón de Ele;i <1ce rca de la ca rrera entre Aq uiles y la tortuga:
co n el goce dd Otro en un solo goce co1m'111, no hay pues 1-cc i-
cada vez que el Otro -Aquiles, Otro completo e invulnerable
procidad en el goce. Pero el amor, en cambio, exige la recipro -
excepto por su talón que es el punto de su cuerpo que no reci-
cidad. Esto no quiere decir que ella se dé necesariamente siem-
be el baño de significantes- propone un sign ifi cante que va
pre sino que se aspira a la fusión que el goce niega.
dirigido a hacerlo existir, el ser -tortuga- da un peq ueño paso
Si en el plano del goce hay falta, falta de saber sobre el goce
con el que se patentiza la imposibilidad de la captura por medio
del Otro, falta de conocimiento -en el sentido bíblico- d el
del término que pretende nombrarlo. Ser y significante resultan
Otro y, por lo tanto, falta de relación, en el amor se pro.cu r~l
así como Ja tortuga y Aquiles, es decir, entidades inconciliables
subsanar esto por medio del estab lecimiento de una relación de
cuyo encuentro se defin e corno imposible en Ja medida en que
otro tipo, una relación "no-sexual". Relación no sexual porg u::

' Jorge Lu is Borges: "El hacedor", en Obra poética, Ed. Alianza, Madrid,
1979, pág. 125. -' Jacques Lacan: Le Séminaire, Livrc XX: Encare, Ed. du Seuil, Paris, 19 T ,
pág. 1].

52
¡
~. " 53
l.
f

la ~e l ación amorosa no anuda una relación ciel sujeto con un
cu rpo, corno en el c:iso del goce, sino una rel :ición de un suje-
cu co n otro sujero . En es te senti do el amor es a-sexuado :
"C ,: :in do se ama no se trata de sexo",4 no se tr:ita de sexo sino
d.: :1 o rrar esa diferencia qu e el sexo estab lece.
El Otro sexuado como tal falta porque hay carencia de un
s.i t;ni ficante que pueda fundar una fórmula del goce pleno. Por
es to existe la demanda de amor, demanda de un Otro que
pu eda suplir esa carencia, dem anda que no se despli ega en un
so lo regis tro sino en tres, los tres registros q ue o rdenan el
c t: 11 ¡)0 de l d iscurso com o rela ción social : irnagin:i rio, simbólico
y I •. ,J. En cada un o de el los el amor :ipunt:i :il Otro, :il o tro sig-
nil l. anrc que falca p:1r:i compl ct:ir el Uno . Pero en los tres este
Otro falt:i y el amor no podrá alcan za r más qu e un semblante
de ( !, un semblante al cual intentará dar consistencia para que
jue g ue efectivamente el papel de Otro en un afán q ue no podrá
lo grar su objetivo porque lo buscado es al go más que el se m-
bla nte, es el ser del Otro que por su condición de h abl an te está
div id ido y en falta.
1~ ] se r es lo inalcanzable y el amor no podrá realiza r más que
un se mblante d e éste, si n que sea posible entonces determinar
ele :tigú n modo si puede ex istir ·algo más que el semblante.
Nunca habrá pruebas suficientes de la existencia y co nsistencia
del Otro, quien fin almente sólo se reduce al estatuto de un
Otro conformado por el fantasma del sujeto.
La búsqueda de ser se despliega de manera diferente en cada
un o de los registros. En el plano imaginario es donde su movi-
m il:n to parece más manifiesto. En este nivel, el amor se con-
fu nde con la identificación al semejante: el suj eto se identifica
co n la imagen del otro, se hace otro al ienándose allí en la medi-
d a ~ n que esa imagen se presenta fascinante, como si albergara
un contenido consistente, ella es vestimenta, reves timiento,
i1w 1: ,cidura libidinal. Vestimenta que promete un cuerpo pleno
de ' q uezas, lo que explica su efecto de captura imaginaria, efec-
' !úíd., pág. 40.
54
...,_
to que los diseñadores de moda emplean para bosquejar un
revestimiento bello que ge nere la ilusió n de albergar un tesoro
rn:uavilloso.
A hora bien, ¿CLdl es ese con tenido, ese ser cuya supuesta
presencia hace sostener la imagen? La respuesta no d ejará de
sorprender pues ese contenido maravilloso, ese tesoro anhe lado
que la imagen ondta es nada, nada de aq uello que la imagen
puede prometer. Nada o más bien un resto inasible que se
puede asimi lar a eso que a la imagen increíblemente le falta para
::ilcanzar la perfección fascinante. Puede tratarse de una mirada
o una voz que se escapan de ella y resu ltan imposibles ele cap-
turar o también d e cua lqui er trozo de cue1·po que en el cristal
del espejo desentona con la prcgnancia del conj un to. Pero es
siempre una nada innombrab le, es decir, algo insignificante que
está allí y su presencia. viene a romper la soñada armonía del
conjunto. Lacan lo denomina objeto a, causa del deseo, y
emplea para designarlo la letra inicial de autre (otro), porque es
precisamente eso que podría llamarse lo radicalmente otro con
relación a aquello que la imagen puede revestir. En este sentido
es el objeto que sostiene esa imagen como promesa de comple-
tud, promesa ele amor destinada a su eterno no cumplimiento.
La imagen no opera entonces sino como recubrimiento más
o menos insuficiente del objeto a. Su construcción y sosteni-
miento definen la función del amor en el plano imaginario,
función que se puede caracterizar como de investidura narcisis-
ta de la imagen del otro cuyo ser se reduce a ese resto no espe-
cularizable con el cual, por esta razón, no hay unión posible. El
ser del Otro es así el objeto a-sexuado que escapa a la libidini-
zación, es ser de pura pérdida.
En el plano sim bólico el amor se despliega como palabra de
amor, palabra que también pretende alcanzar el ser del Otro
para lo cual adopta una forma esencial que le es característica:
! la forma de un "eres" o un "sé", siempre más o menos próxima
al imperativo. Por esto es palabra que toma el lugar de Jo que
Lacan denomina significante amo, significante que trata de dar
consistencia de ser al sujeto fijándolo en una identidad simbó-
t 55
1
 lica marcada por la palabra. Así: " [ ... ] el amor apunta al ser, a
saber a eso que en el lenguaje se sustrae más el ser que, un poco
más iba a ser, o el ser que, por ser justamente, ha hecho sorpre-
sa. Yo h e podido agregar que este ser es tá tal vez muy cerca del
significante serme (m'étre), 5 es tal vez el ser de la orden que tene-
mos ahí el más extraño de los señuelos. ¿No es también para
ordenarnos interrogar aquelJo en lo cual el signo se distingue
del significante?" .6 En el registro simbólico el significante amo
viene a ocupar el mismo lugar de semblante que aquél que el
hábito o la vestimenta -el revestimiento especular- ocupan en
el plano imaginario. La palabra de amor privilegia un signifi-
cante que es tá destinado a designar el ser del amado(a), el ser
que éste(a) sería antes de todo discurso puesto que en el discur-
so ya no puede sino alienarse como sujeto.
La ilusión engendrada radica en la creencia que el signifi-
cante puede venir a dar consistencia a un ser "prediscursivo",
ilusión de poder que caracteriza al significan te cuya colocación
en posición de amo es efecto de un atrib uto fundamental que
lo distingue: sugerir que detrás de él puede haber algo, es decir,
que hay un ser expresado por él cuando en realidad el ser no es
sino un concepto retroactivamente producido por su existencia.
Lo que no es más que efecto se toma por causa surgiendo así la
posibilidad de una confusión, de una fusión plena del ser con
un significante. Confusión que coincide con la meta del amor
en este plano que es convertir el si gnificante en signo, en un tér-
mino que represente algo por sí mismo, que sea soporte abso-
1uto de u 11 sujeto .
En es ta co nfusión se basa n los ;itolhdcros del amor en el
plano simbólico. A pesar de las ilusiones que cre;i, el signifi cante
sólo tendrá efectos de significado en los que la referencia siempre
se escapa, es decir, el ser se sustrae. El sujeto, entonces, carente
del ser, no podrá dejar de mantener con insistencia su pregunta
' Lacan utiliza la homofonía en francés entre m'itre (serme) y maitre (amo) ,
intraducib le al españo l.
'Jacq ues Laca n: Op. cit.
56
fundamental -¿qué soy allí?- para la que no hallará otra respue:;-
ta que aquelJo que el significante puede articular. El resultad c.
será un a acentuación mayor de esa carencia en ser que hace aún
más imperativa la pregunta. Como sujeto sería preciso sem ·c
(m'étre), pero no soy allí donde hablo si no precisamente en e' :l
carencia donde no pienso pero que me sostiene sin que a la vez.
pueda soportarlo. Carente del ser demando una palabra .de am c:•r
que me permita alcanzarlo, pero el significante no puede noff.-
brar el ser del Otro y la demanda queda condenada así a gir<.r
indefinidamente alrededor de un vado imposible de colmar.
El atolladero parece insalvable pero hay que considerar qu e
en este movimiento de la palabra algo viene a la luz: no una
cosa ni un ser sino un sujeto. En este sentido, la experiencia
analítica del amor de transferencia permite revelar otra dimen-
sión del amor que el hecho d e demandar el ser: la del devcl a-
miento del sujeto que soy en el sabe r que supongo al Otro. De
este modo puede afir marse que si el amor sus tituye la imposibl e
relación sexual, no lo hace instituyendo una relación con el ser
del Otro, tal como aparenta, sino estableciendo una relación de
sujeto a sujeto.
La experiencia analítica permite hallar la clave de este efec-
to específico de lo simbólico. En ella, como se suele enunciar,
el sujeto se "enamora" del psicoanalista, fenómeno que recibe el
nombre de amor de transferencia. Este amor resulta de una
supos ición, la supos ición d e la existencia de un saber sobre lo
que co nviene a mi goce, que es el ~abc r inconcicnrc del cual
hablan, por ejemp lo, nlis sínto m as. Este s~1bf'r es supuesto a un .
lugar sustentado por un sujeto, el sujeto supuesto -en el senti-
do literal de "puesto debajo"- a ese saber. Entonces, en el regis-
tro simbólico el amor ya no apuntará fundamentalmente al ser
del Otro sino al saber que supongo allí, el saber que demando
cuando me dirijo a él para hacerme finalmente sujeto.
Lo novedoso que aporta esta consideración del registro sim-
bólico es que el significante en su despliegue es portador de
saber. Pero también el funcion am iento del sign ificante produce
un efecto específico que es el sujeto, el sujeto como lo supuesto
57
 r supone al otro su propio saber inconciente, saber que supone a
a :oda palabra pronunciada. Desde este punto de vista, el amor,
su vez un sujeto. Pero la posibilidad que esos saberes inconcien-
que moviliza toda palabra, ya no apuntará tanto al ser como al
tes se recubran para hacer uno es siempre mítica y sólo puede
saber del Otro, donde pretende hallar un lugar como sujeto. Por
producirse en el instante puntual, efímero, del encuentro fugaz.
ello dice Lacan: "En el amor lo que es apuntado es el sujeto, el
Los conocidos fenómenos de "telepatía" de los enamorados, la
suj eto como tal en tanto que es supuesto a una frase articulada,
a algo, que, se ordena o puede ordenarse por una vida entera". 7 extraña "lectura de pensamiento" que alguna vez sucede entre
ellos, sería un ejemplo de esta situación excepcional. La palabra
Esta distinción entre la búsqueda del ser del Otro y la pro-
de amor pretende hacer de esta excepción la regla y busca que
dL;cción del Sujeto supuesto al Saber del Otro es impuesta por
aquello que no es más que pura contingencia se haga necesidad.
el am or de transferencia. Este amor es verdadero -como lo con-
Como no hay escritura que pueda instituir una fórmula posible
side ran Freud y Lacan- porque se desarrolla en el analizante a
de la relación con otro, esta relación podría definirse como algo
p:ll'tir de la suposición de un lugar de saber sobre él que adju-
clio a otro, quien será amado como depositario d e ese tesoro, que no cesa de no escribirse, como puro intento nunca logrado.
Pero si excepcionalmente llega a ocurrir que ella cese de no
teso ro de significantes que pueden decir quién es él mismo en
escribirse, que el encuentro puntual se produzca, nacerá la ilu-
ci 1:·n to sujeto.
Hay imposibilidad de acceso al cuerpo del Otro y, por lo sión de que comience a escribirse junto con la exigencia de que
no cese de escribirse. El intento de acceder a la fórmula del
t ~:u rn, al goce de ese cuerpo inscripto en el orden simbólico que
sóh se presenta como un semblante. Pero existe el amor que encuentro será renovado una y otra vez: que eso que empieza a
r_,u d iftca los términos d e la relac ión con el Otro transformán- escribirse se siga escribiendo m ás y más ... siempre. La carta de
cl i; t en una relación de suj eto a suj eto donde cada un o de ellos
amor, el poem a de amor, la declar:ición reiterad a, so n ilustrati-
S••. , liri ge fun dame ntalmenre al saber que supone al Otro, sabe r
vas de esta función.
cric· recae sobre lo que yo soy, lo que m e hace suj eto cuando
h ,lo. Esto explica esa rec iprocidad que se le adjudica y que se
1
l El amor hace escritura y és ta nos constituye como sujetos:
en el plano sim bó li co se es sujeto sólo en dependencia de la
b;1:;:1 en que cada uno supone al otro un saber inconciente, un demanda de amor que, desde este punto de vi sta, responde
menos a la búsqueda de una satisfacción narcisista que a la exi-
s:: ! 1er que puede fundar un sujeto, sujeto que sería finalmente
L ¡espuesta a la pregunta "¿qué soy?", es decir, "¿ qué soy yo gencia de un significante más, y luego otro y otro. Esta es la
p:ir:' ti?". También se podría decir que cada uno es el saber única manera de sostener y mantener al sujeto que supongo está
i t' . cm ciente del otro, el saber inconciente hecho sujeto , lo que allí en tanto hay p:ilab ra. Pero el disc urso amoroso no produce
p e·:· ni te comprender la célebre fórmula de Lacan q ue es tabl ece sus efectos solamente en lo im aginario y lo simbólico. Es preci-
q i. "el emisor rec ibe de l receptor su propio mensaj e en forma so situarlo tamb ién a nive l de lo rea l. Lo que se pone en juego
im rticb": si el otro es mi saber, saber que es prom es;t de hac er- aq uí es h im pos ibilidad ele acceder al ser de l Otro, puesrn que,
mt ;ujero en la medida en que me clir i,io a él, es ele ese saber que canto por el camino de la irn:l ge n corno po r el del significante,
su¡1u ngo que recibiré las p:1hb r:1s que ap :nentcmcntc em ito y ese se r siempre se sust rae. Dcscle es ta perspectiva, el cfecro espe-
q u i ~ :ne otorgarán un lugar :illí.
cífico del amor en lo real es el obstáculo que se encuentra ante
C ada uno recibe del otro su propio mensaje porque cada uno la imposibilidad de capturar el ser, obstáculo que h ace límite a
la vez que sostiene la búsqueda amorosa.
·. !bíd., pág. 48.
El obstáculo es un muro, el muro del lenguaje que, si bien

58 59
 por una parte se erige como promesa d e una fusión con el obje-
to que prefigura la dicha, constituye por el otro una barrera que
hace imposible el cumplimiento de tal promesa. De este modo,
el amor en lo real remite a lo que Lacan denomina el a(mur),
neologismo que conjuga en un sólo término -homofónico con
amour, amor- al objeto a, objeto siempre perdido que causa el
deseo, con el muro que este objeto erige ante él, muro del len-
guaje en su dim ensión real que imposibilita el acceso al ser.
El o bj eto a evoca además el cuerpo del Otro en lo que con-
tiene de inalcanzable para el sujeto, imposible d e ser poseído
para acceder a su goce. Es por esto un objeto en hueco, una
nada a la que el fantasma dará cierta consistencia; lo que deter-
mina que en es te nivel el amor se reduzca, sin sa berlo, a una
relación con el objeto del fantasma. D e aquí surge la exigencia
compulsivamente repetida de reducir al otro del amor al rango
de objeto que p ermita realizar el fantasma, pero la posibilidad
de que es to ocurra efectivamente aproxima al sujeto al horror
que se produce cuando la falta llega a faltar y él mismo corre el
riesgo de desaparece r.
Se tra ta del p unto donde se prese nta la función mortal del
am or así como su relativa facilidad para virar h acia el odio: "El
verdadero amor desemboca en el odio", 8 dice Lacan, porque en
su demanda de amor el sujeto no puede sino toparse con el
a(mur). C uando esto ocurre no pued e d ejar de sentir crecer su
exasperación: d el ser amado(a) -ser finalmente inaccesible, ser
de carencia- no es posible obtener m ás que algunos signos,
algunos restos, nunca se lo poseerá todo(a). Pero como esto
resulta inso portable no q ueda, en el ex tremo , otra pos ibili dad
de apresarlo, ele poseer su ser, qu e reducirlo a un se r inmóvil,
sin vicia, al estado de c:icl;íver o de ca rne que pueda devorarse,
despojado ya d e toda envoltura imaginaria y simbólicJ. Por este
sesgo se puede J rribar finalmente a la paradoja mayor de la rel a-
ción amorosa: la posesión absoluta d el amado(a) só lo se logra
en el momento de su pérdida.
'!bid., pág. 133.
60
Esta confusión radical del amor y la muerte es inherente a
la pasión amorosa que es el impulso hacia el otro que no se
detiene ante el límite habitual, el límite más o menos conven··
cional llamado "querer su bien" . Por el contrario, en lo real el
amor va incluso hasta la muerte del otro porque lo que en este
nivel se procura es algo que podría enunci arse de esta manera:
tener su ser, incluso si para esto él (ella) ya no debe ser. D e este
modo es pos ible oponer esta dimen sión real del amor a su dia-
léctica simbólica: si esta última se exp resa esencialmente en b
palabra de amor por el anhelo conocido y reiterado de "que esto
dure siempre'', que nunca cese de escribirse, en lo real ap unta
sin m ás a lo contrario, a un fascinante y a la vez horroroso "es
preciso q lle cese".
Tres dimen siones se conjugan as í en el fenómeno d el amo r,
tres registros que se anudan para conformarlo como efecto d e
esa triple ar ticulación. En cada uno de es to s registros el objeti-
vo a alca nzar es diferente pero en los tres confluye sob re a l g un :~
forma de se mblante que es su punto d e fi jac ión : la im agen, el
suj crn y el se r. L1s tres so n ele dife rente o rd en y no guarchn con -
ti nui dad e n tre s í, lo que permite co mprende r el eq uívoco que
se prese nca a] hablar del amor, término úni co que evoca signi-
ficados can distintos y disímiles.
Las diversas posibilidades de articulación ele estos registros
pueden dar cuenta de la variedad de amores que es posible
encontrar. Pero, más allá de esto, algo en común enlaza los tres
planos: la ausencia del sexo. La afirmación puede parecer extra-
ña si se pie nsa que el sexo co nstituye aparentemente un ele-
mento fu nclamental en el fenóme no amoroso. Lo que debe.
aclararse es que no se rrata d e qu e el sexo no esté presente en el
amor si no qu e el proyccco ele és te es bo rrar la existencia de
aquél. Basta record ar que la p ul sión sexua l se art icula sien1p re
con la ausencia de relación sexual y se d efi ne como movimien-
to que h ace borde alrededor de tal carencia, mientras que el
amor apunta en última instancia a colmar esa falta. No es, por
lo tanto, del orden de lo pulsional, del sexo, sino que se fund J
en el horizonte del encuentro logrado que pueda conducir a la
61
 :1firmación de que es posible, y por esto mismo necesario, hacer
fr acasar la meta pulsional y el deseo inconciente.
Esta última meta es el encuentro siempre fallido que deter-
m ina la repetición incesante del intento. El deseo se sitúa en
es te plano de la repetición que no cesa porque el encuentro no
~e produce; el amor, en cambio, ti ende a co locarse m is allá de
! ! repetició n pues se confunde con lo que no fracasa, co n el
c nc uentro logrado . Esre logro no co in cid e neces:1riame nre co n
i.:::i qu e el suj ero desea, más bi en va en el sentid o con trario. D e
ah í qu e el logro res ulte generalmente más espantoso que e] fra-
c:1so: éste contribuye a mantener el deseo mi entras que aquél es
amenaza de desaparición. Si el triunfo del amor puede llegar a
L•~s ultar m is horroroso que su fraca so es porque supon e la posi-
bi lidad de extinción del sujeto por su fusión con el otro.
En es te <dtim o aspecto son numerosas y muy ilustrativas las
r-.Jerencias li te rarias qu e p resentan Ja exige ncia de qu e el
, . · .: Ltenrro az:.uoso y excepci o nal -e ncuentro fuer a de h ley po r-
c .:.: b ley es del dese ncuent ro y la no relación- se hag:i ley, q ue
·acepció n sea regla . Si el enc uenr ro es en rea lid ad siempre
r :Hu al e inespe rado , el am or pretende tran sfo rma r es ta cen e-
2.: del encuentro efímero y mom entáneo en creenci a en un a
rc,: tción eterna, lo que conduce a la mezcla de dos facetas h ete-
rc '. ~ é n eas del tiemp o : el instante y la duraci ón. La ilusión que
s1::ge es que la segunda podría sustituir al primero y un tiempo
fuera del ti empo -un tiempo intemporal y mítico- podría esta-
bkcerse, el ti empo de la muerte sin fin .
Este es el lu gar fu era-de-la-l ey al cual la pasión amoro sa
ar:·:ist ra a los suj eros. El lema del amor podría enu nciarse ento n-
ce ; co mo ex igencia de qu e lo q ue está p o r ese nci a fue ra de la ley
deh.: hace rse ley. Una h eroína del amor, la C armen de Dize t, lo
ex.:iresa en estos términos: "El amor nunca ha conocido ley".
N o la co noce, en efecto, pero pretende hacer d e ese ex terior a la
ley la ley efectiva.
De todos modos, esta posición de exterioridad respecto de
la ley no elimina el reino del orden y la ley, ni tampoco los efec-
to5 q ue puede provocar sobre los que escapan de algún modo
62
de él. Esta relación compleja del amor con la ley -particular-
mente con la ley del deseo articulada con la prohibición del
incesto- es tema constante de la literatura, que funda allí el
carácter fatal ·del amor. Romeo y }ulieta, Tristán e !solda o la
Pentesilea de Kl eist son ejemplos de tal dimensión de desafío a
la ley qu e es ca racterísti ca d el amor y al mismo tiempo del
d ra ma qu e se dese ncacle n:i co mo co nsecuencia de ese desa fío .
l risrrí.n e !solcla se amar:í.n aunqu e ella sea la esposa del padre
adoptivo de Tristán: el filtro será más fuerte que la prohibició n
del incesto. En el caso de Romeo y j ulieta, el lazo que los une se
afirma en el desafío a la enemistad ancestral de sus familias: los
Montesco y los Capuleto. Finalmente, aunque la ley divina de
las Amazonas les prohíba elegir un adversario como amante, la
reina Pentesilea, invocando una orden materna, escogerá a
Aquiles.
E n todos estos casos la suerte de los amantes es trágica.
Trisdn resulta exiliado e Isolda entregada a los leprosos. Romeo
es expul sado el e la ci udad y en su intento de regreso muere
envenen:i do , en tanto q ue Julieta se clavad el puñ al. Pe ntes il ea
es puesta fuera d e la ley y rechazada de la tribu. Todos ellos
poseen un rasgo común: el amor los lleva más allá de ese lími-
te que nos hace mortales y sujetos de deseo, del límite que ins-
cribe una muerte en nuestra vida porque establece el encuentro
imposible. Pero si esta muerte no es admitida, si la ley es recha-
zada -como lo hacen estos personajes- es la muerte real la que,
a falta de ley, señal ará el único lugar posible de reunión.
La Juli eta d e Shakespea re enuncia en los términ os más cla-
ros ese inte nto de ir m ás alLí. de la ley co mo m eta ú ltima del
amor. Sus palabras revelan asombros:imente qu e aquello que el
amor impugna es, en últim a instancia, nada más ni nada meno s
que la ley del significante como tal, sostenida por la función
central que juega en ella el Nombre-del-Padre:
"¡Oh Romeo, Romeo ¿Por qué eres Romeo?
Niega a tu padre y rehúsa tu nombre;
o, si no quieres, sé sólo mi amor por juramento
63

y yo no seré más una Capuleto
[ . .. ]
Sólo tu nombre es enemigo mío.
Tú eres tú mismo, aunque no seas Montesco
[ .. .]
¡Oh, sé algún otro nombre!
¿Qué hay en un nombre?
Lo que llamamos rosa, olería tan dulcemente con
cualqui er otro nombre
[ .. . J
Romeo, quítate el nombre
y a cambio de tu nombre, que no es parte de ti, tómame
entera" . ~
No podría expresarse mejor este anhelo que el amor pre-
tende convertir en regla sustituyendo por él a Ja ley de castra-
ción: niega a tu padre y tómame toda a cambio de tu nombre.
El rechazo de la ley de castración se realiza en nombre de otra
ley más fuerte, más "real": la élel ser. Es el ser de Romeo lo que
quiere Juli eta, así como se podría querer el perfume "real" de la
rosa más allá de su nombre. Para esto, él debe sacrificar su nom-
bre, su sujeción a lo simbóli co y al padre. En reciprocidad-por-
que el amor, como dice Lacan, es recíproco- será el ser mujer
de Julieta lo que a Romeo se le prometa, ese ser todo.
Los amantes pretenden de este modo escapar del someti-
miento al orden simbólico sostenido por el Nombre-del-Padre.
Pero no hay fuera-de-la-ley sino en referencia a la ley misma, no
hay transgresión que pueda manifestarse como impugnación del
orden por medio de la cual el sujeto se colocaría completamente
al margen de la ley. La transgresión no sólo tien e a la ley como
referencia sino que constituye la otra cara de ella misma: más allá
de la apariencia de presentarse como un exterior que le es ajeno,
no es sino su verdad inarticulable, el fundamento de su existencia.
"Williarn Shakespeare: "Romeo y Julieca", en Obras completas, Ecl. Aguilar,
Madrid, 199 I, wmo I, pág. 302.
64
r
¡
!r Ahora bien , si el amor depende hasta tal punto de la ley es
!
porque ésta es su condición fundante, del mismo modo que el
significante es condición para la posibilidad e imposibilidad del
ser. Y si el amor no puede en última instancia objetar la castra-
ción es porque se origina en la sumisión a ese límite que ella
establece. Es así como lo ordinario de la castración hace lo
extra-ordinario de esta experiencia inefable cuya ley privada,
cada vez que intenta imponerse sobre la ley común, no deja sin
embargo de llevar Ja marca de esta última.
Se explica entonces por qué ese movimiento d e alejamientc
de Ja ley que se inicia a partir del instante de la declaració n
amorosa tiende simultáneamente, de manera irresistible, a
legalizarse. Incluso en las situaciones extremas, en esos casos
puros de pasión amorosa que presentan ciertas obras literarias
como las citadas, será la muerte quien venga a ejercer la funció r-
de límite que "normalm~nté" es impuesta por la castración sim-
bólica. En otros casos este límite puede ser la locura, pero aque-
llo que no existe de ninguna manera es el fuera-de-la-ley abso-
luto. Esta misma presión que lo conduce a entrar en la ley, a
"legalizarse", terminará por someter el amor al protocolo de un
contrato. Contrato riguroso a veces, como el que regula la rel a·-
ción sacio-masoquista -así se lo puede observar en la obra de
Leopold von Sacher Masoch- o contrato quizá más flexible,
pero no menos eficaz para la protección contra los riesgos de la
pasión pura, como lo es el del matrimonio.
Con lo enunciado hasta aquí se puede regresar a la pregun-
ta del comienzo: ¿puede el psicoanálisis decir algo preciso sobre
el amor, algo que permita ir más allá de los lugares comunes
r sobre el tema? Las reflexiones expuestas muestran la posibilidad
de elaborar un discurso en torno a las características, dimensio-
1 nes, efectos del fenómeno del amor, pero también la imposibi-
¡ lidad de formular una definición precisa del mismo, de cons·-
truir un saber inequívoco sobre lo que el amor es.
Se trata de una imposibilidad estructural, generada por el
hecho de que el amor toca esa dimensión de lo imposible que
es inherente al ser hablante. El saber nunca podrá dar cuenta
65
1
l
 .::nteramente de ese agujero fundan te de la subjetividad, debien-
do limitarse a estrechar de modo cada vez más firme sus bordes,
renunciando a la pretensión de decir toda la verdad sobre lo
im posible de poner en palabras. Porque el empecinamiento por
cl·.':'. cir toda la verdad, por elaborar di scursos "compi etos" y sin
i ·' t-; unas, co ndu ce flnalmen te al efecto paracló j ico de saber
111e no s mientras más se h abla.
Que la verdad del amor no pueda ser dicha toda no es de
c;ingún modo razón para callar. En este sentido el psicoanálisis
v:t en una dirección opuesta a lo que propone W ittgenstein:
"Aquello de lo que no se puede hablar es preci so catlarlo". En
r·:·alidad lo que constata el psicoanálisis es que el ser humano no
i' ·.:·a de querer hablar ele aquello que no puede decir, sea la
i> :ujer, la muerte, el padre, y tambi én el amo r. No es posible
, :la r porque d e todos modos, se hable d e lo que se habl e, el
nor esd. en juego. Por esto se habh si empre sin saber bi en d e
e¡1 :é, sin saber qu é bi en es és te del que se habla, sin sabe r si hay
:.l bien que tanto hace hablar.
El amor constituye así algo que a la vez resul ta tan evide n-
te ,:orno inasible, algo que así como contiene una certeza indis-
cu ;:ible produce la apertura hacia la duda infinita. Tal vez, para
cJ . :'.J nirlo, se pueda recurrir a la célebre m áxim a de La
R :_ichefoucauld: "Hay personas que nunca se hubieran en amo ..
rado si no hubiesen escuchado la palabra amor" . Se trata d e una
ve rdad incuestionabic pues, ¿qué otra cosa es e! amor füu l-
n <L' n re sino una palabra, un sign ifi can te que produ ce los rn:i'.s
v:ir iados efecros de si gnificado? Una palabra resp ecto d e la c ual
no hay m ayo res pro blemas para reconocer su ex istencia en lo
simbólico, pero la dificultad mayor seguirá siendo determinar si
ti e ne un referente real.
Y bien, el psicoanálisis no busca resolver esta cuestión.
Co nsidera que ese referente es en realidad lo que la lengua no
p t:Tmite formular, lo imposible de la relación sexual que es
causa de nuestra condición de hablantes y también de aman tes.
¿)--. ablar de amor? No se habla de otra cosa porque él es la cosa,
la ::osa sobre la que la palabra jamás encuentra la palabra.il:v
66
3
El cuerpo erógeno:
entre significante y goce
Uno de lo s hall azgos fundam ental es d el psicoanálisis,
expuesto por Freud en 71-es ensayos de teoría sexual, es la exis-
tenci a de una cl ara ruptura entre la sexuali dad anim al y la
human a. N o luy semejanza entre ellas porqu e el comporta-
miento sexual humano mu estr a, en relación con tod o cr iterio
"natural", un carácte r que puede llamarse "anómalo".
La sexualidad animal tiene diversas características, pero la
más irn.portante, la que le otorga un carácter estrictamente natu-
ral, es la existencia de una dualidad complementaria macho-
hembra, dualidad que se sostiene por la presencia de un instin-
to sexual que asegura una atracción recíproca y universal: todo
macho es atraído por toda hembra y viceversa. Esta sexualidad
aparece, por otra parte, articulada a la fun ción reproductora .
E n el ser humano, en cambio, la sexua lidad se halla en
buena m ed ida desligada de la función rep rod ucto ra y en ella no
tiene nin gún lu gar la idea misma ele dualidad complementaria.
La razón d e esta falta fundamental en torno a la cual se organi-
za la sexualidad es el hecho de que el ser humano es un ser
hablante, inscripto en el campo del lenguaje desde antes de su
existencia como organismo.
El len guaje como organizador de la vida humana trastorna
las necesidades que provienen de la constitución biológica. De
este modo cierra el camino para una satisfacción enteramente
"natural" . En tanto el len guaje pre-existe, todas las necesidades
del individuo deben someterse inevitablemente a su estructura,
67
 lo que quiere decir que se inscriben en un registro que depen-
de de la palabra: la d~rnanda.
De hecho, quien habla demanda. La demanda está implica-
da en toda palabra y tiene como efecto la producción de una
pérdida, la pérdida de satisfacción respecto de la necesidad. Esta
pérdida es la consecuencia del carácter siempre equívoco de la
palabra en tanto el significante significa siempre otra cosa, más
allá de lo que aparentemente dice. No hay, por lo tanto, lazo
unívoco entre significante y significado. La sola articulación de
la palabra introduce una discordancia entre lo que está en el ori-
gen del mensaje y lo que responde a su llamada. El malenten-
dido es así la ley universal de la "comunicación".
En la medida en que no hay en el lenguaje un lazo unívoco,
el significante no designa nada, produce más bien, al articularse
con otro, efectos de significado. El significante no es idéntico a su
significación, no puede significarse a sí mismo, es decir, h ay en su
estructura una discordancia fundamental que puede decirse así:
eso jamás es eso. El significado, por su parte, se desliza bajo el sig-
nificante que siempre significa otra cosa. Aquí se ubica la causa de
lo que puede llamarse fracaso de la demanda, fracaso que es resul-
tado de la división de ella consigo misma: lo que se dice es eso y a
la vez otra cosa. Esta división es homóloga a la del sistema mismo
de la lengua, carente de univocidad, y su efecto es la división del
sujeto que se escinde, en cada una de sus palabras, entre un enun-
ciado en el que formula exp lícitamente lo que aparentemente
demanda y una enunciación que es lo "otro" que se dice más allá
de los propósitos o intenciones, que es entonces lo inconciente.
Ahora bien, precisamente allí donde la demanda fracasa se
origina el deseo, que es la huella de esa pérdida de satisfacción:
"El deseo se esboza en el margen donde la demanda se desgarra
de la necesidad[ ... ]''. ' En este sentido, la inevitab le insatisfac-
' Jacq ucs Lacan: "Subversion du su jcc et dialcctiquc d u dés ir d ans l'incons-
cicnt frcuclirn'', en h'crits, E.el. cl u Scuil, Paris, 1966, pág. 814 ("Subversión del
suj eto y dialécti ca del deseo en el incon cicnte freudiano", en Escritos 2, Siglo
Veintiuno ed itores, México, 1994, pág. 793).
68
ción de la demanda toma el carácter de función que preserva el
deseo, pero con un precio: la ausencia de armon ía en tre el suje-
to y el mundo. El orden simbólico divide al sujeto que queda
marcado por la imposibilidad de la satisfacción desde su inser-
ción en él.
El deseo existe como consecuencia de la demanda y es, en
el despliegue de ésta, el resto insatisfecho que ella produce. Pero
el deseo no se articula solamente a la demanda, es decir, a lo que
el lenguaje permite decir, también tiene una relación funda-
mental con aquello que en la estructura de la lengua -en tanto
sistema incompleto, no-todo- puede considerarse como lo
imposible de decir, el goce.
Lacan ha señalado que en el Otro como orden simbólico
exterior y productor del sujeto hay una falta, falta que se escri-
be S(A). Esto se lee así: significante de una falta en el Otro. S(A)
es el materna que designa el lugar del goce como faltante en la
medida en que el Otro carece del significante que pueda asegu-
rar el acceso al goce.
En este sentido Lacan afirma que "el goce es el momento
que no puedo decir". Esto significa que el goce no se confunde
con el placer, entendido como bienestar u homeostasis. Indica
más bien la presencia de otra dimensión, "fuera de la palabra" ,
que a la vez que puede definirse como abso lutamente exter ior·'
ella no es de ninguna manera ajena a su existencia. Puede carac-
terizarse más bien como su límite interno, el hueco central en
torno al cual la palabra gira sin poder hacer otra cosa que bor-
dearlo. Este hueco del goce con el que el sujeto no puede deja r
de toparse -sin acceder a él de ninguna manera- es lo más ajeno
a lo que experimenta como su "identidad" cuando resulta, para-
dójicamente, lo más "propio" que lo constituye. Lacan inventa-
rá el neologismo "extimidad" para nombrarlo, intentando .así
dar cuenta del hecho de que lo aparentemente más extraño se
confunde con lo más "íntimo" .
El caso de El hombre de fas ratas contiene un claro ejemple
de ese carácter éxtimo del goce en el pasaje en el que Frcud des-
c;_ribe la actitud del sujeco mientras le relata el horrendo suplí-
'· 69
 cí o de las ratas: "En todos los momentos más im portantes del
.-l~ lato se nota en él una expresión del rostro de muy rara com-
_xJsición, y que sólo puedo resolver como horror ante su placer,
-:norado (unbekennen} por él mismo". 2
El goce no se confunde entonces con la satisfacción placen-
: c m y el disfrute. Es más bien el nombre de esa radical desar-
! ;1onía entre el sujeto y el mundo, desarmonía que es conse-
rnencia de la pérdida que introduce el significante. No hay
.T anera de decir el goce porque de él sólo se pued.e hablar desde
('; momento en que está perdido. Toda palabra, diga lo que
d; ga, lo evoca siempre. De ahí que el goce sea !a referencia t'.tlri-
1:1 a, el punto de anclaje de todo discurso.
Perdido desde siem pre, el goce no dejará de ser buscado en
L compulsión de repetición que caracteriza a la insis ten cia del
e ¡_ ·seo. E l deseo busca el goce, pero a la vez es un a ba rrera fren-
t : a éste que se sostiene en el lenguaj e. Por esto el incesante fra-
c:·m al que está condenada la búsqueda, fracaso por el cual cada
s ·:• isfacción que puede alcanzarse es motivo tambi é n de una
p c:rdida.
El concepto de "aparato psíquico" elaborado por Freud se
l·:1 :;a ese ncialmente en esa pérdida, tal como lo conceptualiza
)'"1" prim e ra vez en el ap art:ido 1 i de su Proyecto de psicología y
L J"eWrna posteriormente en el capítulo VII de La interpretación
d :: los sueños. En estos textos Freud elabora ese modelo que
,!.: no min a aparato psíquico constituido a partir de la experien-
' ; ' de una satisfacción primaria.
· Esa satisfacción es el res ultado del encuentro -mítico- entre
h :;xcitación producida en el organismo con un objeto exterior
'!' _(?. hace posible la descarga total de excitación, lográndose as í
! . ·1risfacción plena en una experiencia que d eja su huella: la de
t di fe ren cia entre el estado de absoluta tensión y su comple-
:1paciguamiento. Es la huella de lo que, de manera retros-
) · :: ci va, podría denominarse un goce primario c¡ue o ri entará
' Sigm uncl Freud: "A propósito ele un caso de neurosis obsesiva", en Obras
cmnv fetas, Amorrorru editores, Buenos Aires, 1979, vol. X, pág. 133.
70
1
toda la actividad psíquica, consagrada a reencontrar esa huella
y, po r este camino, a establecer la identidad de percepción entre
el objeto primero que brinda el completo apaciguami ento y el
que viene a colocarse en ese lugar.
Ahora bien, toda la obra de Freud se basa en una constata-
ción central: esta identidad es imposible. En efecto, el objeto de
satisfacción encontrado nunca será idéntico a la experiencia pri-
maria: "La pulsión reprimida nunca cesa de aspirar a su satis-·
facción plena, que consistiría en la repetición de una vivencia
primaria de satisfacción; todas las formaciones sustitutivas y
reactiv:is, y todas las sublimaciones, son insuficientes para can-
celar su ten sión acuciante, y la diferencia entre el placer de satis-
facción hallado y el pretendido e nge ndra el factor pulsionante,
que no admite aferrarse a ninguna d e las situaciones es tableci-
das, sino que, en las palabras d el poeta, «acicatea, indomefi.ado,
siempre hacia adelante». El camino hacia :itrás, haci a la satis-
facción plena, en general es obstruido por las resistencias en vir-
tud de las cuales las represiones se mantienen en pie; y enton-
ces no queda más que avanzar por la otra dirección del desa-
rrollo, todavía expedita, en verdad sin perspectivas de clausurar
la marcha ni de alcanzar la meta". 3 A esa tensión que apunta a
borrar la diferencia Freud la llama deseo, deseo que insi ste en
un:i. perman ente repetición condenada a l fracaso.
Una aportación esencial que Lacan realiza al modelo de la
experiencia de satisfacción ele Freud es su inserción en el campo
del lenguaj e, el"cual define a la realidad humana. No hay en este
sentido experiencia de satisfacc ión sino en tanto posibilitada -y
a la vez limitada- por el significante, de modo que la imposible
identidad de percepción es consecuencia de la principal carac-
terística d e este último: la ausencia de identidad consigo
mismo. Un significante no pued e d ecirse a sí mismo porque
só lo puede ser sign ifi cado por otro; es la razón principal por la
que su existencia introduce la falta: ante todo falta el signifi-
1
Sigmuncl Frcud: "M,ís allá del principio de placer", en Obrrts completas,
Amorrortu editores, Buenos Aires, 1979, vol. XVIII, pág. 42.
71

cante "idéntico a sí mismo" o, para decirlo de un modo muy
elemental, a siempre será diferente de a.
Puede así concebirse la experiencia de un goce primero,
mítico, al que se va a designar como uno, uno qu e indi ca Ja uni-
dad, la unión plena, el goce de la "experiencia de satisfacción".
Ahora bien , en el m o m ento en c¡ue se va a intentar reencon-
trarlo, es decir, repetir la experiencia de unión, ese uno por
medio del cual el goce buscará reinscribirse ya no podrá coinci-
dir con el primer uno; no será posible simplemente porque éste
fue el primero y aquél viene a ocupar un segundo lugar. Esto
determinará que sólo sea una cifra, una marca contable que a la
vez que registra la repetición del goce primero es testimonio de
1
la imposible identidad en tal repetición. El nuevo uno, y todos
los que se sucedan, ya no puede ser el mismo del goce primero
sino la inscripción de la inevitable pérdida de goce. En Ja repe-
tición hay pues pasaje del uno de la unión al uno contable,
pasaje que implica siempre una pérdida. A esta pérdida Lacan
Ja designa con una letra: a, sigla que nombrará el objeto perdi-
do que se instituye como causa ele la necesidad de repetir cons-
tantemente el intento de lograr la identidad de percepción.
Toda sa tisfacción Jl eva así la marca ele la repetición y supo-
ne, además, una pérdida. Ésta es lo que res ta d e ese goce pri-
mero que no puede ser logrado en cada repetición, es deci r, lo
que en cada intento todavía falta para alcanzar la satisfacción
plena que tomará el lu gar d e causa del deseo. Y en la m edida en
que lo üni co del goce o ri gin ario que persiste en cada una de las
repeticion es es esa pérdida, ser~i és ta el elemento q ue establezca
la identi da d entre el las. Quiere decir que aquello d el goce p ri-
mario sólo retorn a en la p érdida que marca cada nueva expe-
riencia. La pérdida del goce devi ene así goce de la pérdida, goce
de la insatisfacción en la que el deseo se sostiene.
La diferencia entre el placer y el goce se desprende de allí
dado que el goce no proporciona placer porque ocupa siempre
el lugar de lo que se pierde, es antinómico con el bienestar y la
armonía, confina más bien con el dolor. El síntoma lo revela
r_· l: ramente y Freud señaló que el sujeto obtiene una satisfacción
1
72
1
l·
f 73
¡,
,,
¡;
con él, una satisfacción que no le brinda placer alguno. En el
síntoma hay goce porque es en parte producto de un retorn o
del goce excluido de lo simbólico. El goce retorna para dep osi-
1 tarse en los intersticios del significante, allí donde es evidente h
r
incapacidad ele lo simbólico para deci rl o todo, retorna en e'.
entre-dicho, "[ ... ] el goce está prohibido [interdicto] a quier:
habla como tal [ ... ]".4
No hay, entonces, constitución del sujeto en el orden sim-·
,,;6 bólico sin pérdida correlativa, pérdida que tiene el nombre cL
castración simbólica. Para Freud las pérdidas se hacen presentes
desde el inicio mismo de la vida, pero solamente pueden adqui ..
rir la dimensión de castración a partir del acontecimiento qu:~
así las significa a posteriori. De una manera tajante señala que b
castración sólo se refiere, en sentido estricto, a la posibilidad de
la pérdida del pene, lo que permite formular el concepto fu n -·
damental para comprender la sexualidad: el falo. Así lo expres ~,;
"Con acierto se ha señalado que el niño adquiere la representa ·
ción de un d año narcisista por pérdida corporal ya a raíz de Li
pérdida del pecho materno luego de mamar, de la cotidian d
deposición de las heces, y aun de la separación del vienrre de la
madre al nacer. Empero, sólo cabe h ablar de un complejo dt.
castración cuando esa representación de una pérdida se ha enla-
zado con los genitales masculinos". 5
Como se advierte, lo que hace Freud es establecer un a serie,
serie de pérdidas cuya característica es que cada un a de e lb~;
su po ne la ex istencia de un objeto qu e no se d.e fin e como t:1I sin o
en ta nto separado del cuerpo. De es te mo do lo qu e caracter iza
a las célebres fases de la libido allí aludidas es precisamente eso:
cada un a de ellas está organizada en torno a un objeto que no
1 es un objeto "presente" sino un objeto separado del cuerpo, un
objeto que cae fuera del ámbito del sujeto quien se constituye
1 como tal por efecto de esa separación de una parte de él mismo.
1 4
Jacques Lacan: Op. cit., pág. 821 (Op. cit., p<ig. 801).
' Sigmund Freud: "La organización genital infontil", en Obras completa..-,
. Amorrortu editores, 1979, vol. XIX, págs. 147-148 (en nota al pie).
"
 No todas las pérdidas tienen, sin embargo, el mismo valor.
Como se desprende de lo que afirma Freud hay una sola que
amerita el nombre d e castración y que retroactivamente signifi-
:::a de ese modo a las anteriores. Curiosamente no es una pérdi-
.J a "real" sino la sola rep resentación de una pérdida enlazada con
os genitales m asculinos. Así es como podrá definirse al falo:
; ,:·p resentación -lo qu e supon e la existencia del orden sim bóli-
u)- de una p érdida. Es ta representación tomará par::i. Lac::i.n el
'. .. gar de lo l] ue consti ruye b razón de la se rie escablecid::i. por
i :1 ·eud.
Para inscribirla en una ló gica, Lacan le asigna a esa rep re-
sentaci ó n una escri tura: (-cp), que puede leerse co m o el falo pre-
u ;d ido por un signo m enos que denota su ausen cia, la cas tra-
c;ó n. El sentido del paréntesis es que dentro de él puede incluir-
s. una serie de objetos, como aquéllos enumerados por Freud,
n')jetos que se definen por un a característica co mün : todos ocu-
)' ll1 el mi smo lugar de la pérdida. Esto incluye al se no materno
:, q ue Freud - si se sigue su razon::i.rnienro- no presenu en el
e, ~'.~e 1: como una partt del cuerpo de h rn:1dre sino del cuerpo
e! .·! 11iíío.
El suj eto así concebido es un sujeto que só lo p uede existir
cc: 110 tal a partir de que se le ha desprendido una parte esen-
ci:tl . No hay, entonces, sujeto si n falta y lo que falta es el obje-
te· q ue podría constituir su complemento. La inserció n del ser
h :Pnano en tanto hablante en el mundo supone un a desarmo-
ni :i fund amental en la relación suj eto-objeto en la medida en
q t11: el primero está despojado de una parte fundam ental de sí y
si n ninguna posibilidad de recuperarl a por la posesió n de algün
ob)c: to.
La división del sujeto es efecto de esta pérdida que es pér-
di d:1 de goce, es decir que algo de él queda fuera de él y es irre-
cuperabl e. Este es el precio que se paga por un lugar en el
m un do d el lenguaje. Lo simbólico divide al sujeto que no es
"d·.1 eño" del discurso que articula: el lenguaje habla a través de
él y esto se hace particularmente evidente cuando la palabra que
el yo cree dominar tropieza. El inconciente es la consecuencia
74
del dominio del lenguaje sobre el sujeto, es, como dice Lacan,
el "discurso del Otro", de esa institución o conjunto de institu-
ciones social-simbólicas donde está capturado.
También se puede decir que el inconciente es efecto de la
ap ropiación del cuerpo por lo simbólico que al capturarlo lo
fragmenta y hace de sus órganos y funciones -como lo ilustra la
hi ste ria ante todo , suelo de origen del psicoanálisis- material
1 signifi c::i.nte. Esta apropiación del cuerpo se llama sex uación en
t
¡ tanto la sex ualidad no es instinto, es el resultado de la inci den-
cia d e lo simból ico sob re el cuerpo que se manifi esta como
apertura de orificios y trazado de bordes alrededor de ellos. La
sexuación del cuerpo lo constituye co rno un luga r "fronterizo",
límite entre el orden simbólico y lo real de la carne donde se
inscribe la image n corporal que oculta es ta ültima dimensión.
Por otra parte, frontera implica borde, se trata ento nces del
límite entre lo si mb ólico y lo real que se hace presente en el
cuerpo en tanto conjunto de zo nas erógenas que so n los restos
del goce que persiste n m:ís all:í de la acción d el orde n simbóli-
co q Lte p retend e el v:1c iamien to del goce co nsid erad o '':1soci al"
para integrar lo corporal a la red de intercambios sociales.
Para el inconciente los órganos y las fu nciones co rporales
toman un valor significante y es uno de esos órganos - el pen e-
el que, en virtud de algunas de sus características, vendrá a
tornar la función de significante esencial para advenir así como
falo. Este es el símbolo del goce sexual, el significante que viene
al lugar de la ausencia de goce donde no deja de evocar dicha
ause nci a a la vez que, en el plano imaginario, la oculta.
¿Por qué es el p ene el órgano del que el inconciente hace el
falo? Hacer de un ó rgano un significante implica cierta "des na-
turalización" del mi smo , consecuencia de una sustitució n que
provoca su caída, lo cual significa, d e algún m odo, una muerte.
En este sentido el pene es el ünico de los órganos que se carac-
teriza por el hecho de que la proximidad del goce -el placer que
el sujeto experimenta- se acompaña de una caída, la detumes-
cencia, una pérdida de la potencia que detiene inevitablemente
la marcha haci a el goce. .
': 75

El pene no adquiere este valor de significante fálico por
alguna particular "ventaja" ligada a su presencia sino, paradóji-
camente, porque puede caer. En la teoría de Freud el falo desig-
na al pene, sí, pero sólo en tanto que faltante o susceptible de
faltar. En consonancia con Freud, Lacan radicaliza esta posi-
ció n : "Esta elección es permitida por el hecho de que el falo, o
sea la imagen del pene, es negatividad en su lugar en la imagen
especular. Esto es lo que predestina al falo a dar cuerpo al goce,
en la dialéctica del deseo''. 6 La afirmación permite advertir que
no se trata simplemente de una falta en el sentido empírico sino
de la falta de goce, de la imposibilidad del pene, como instru-
mento de goce que es, de rebasar cierto límite para alcanzarlo.
Quiere decir que la afirmación tajante de Freud de que
"sólo cabe hablar de un compiejo de castración cuando esa
representación de una pérdida se ha enlazado con los genitales
masculinos" depende de una lógica rigurosa que ll eva a concluir
que es alrededor del falo que gira todo lo concerniente a la rela-
ción entre los sexos, pues si bien hay objetos perdidos, es sólo
por su relación con el falo -cuya primacía es entonces básica-
gue pueden incluirse en una serie.
El falo tiene así primacía en dos sentidos: ordena, por un
lado, la serie de pérdidas de objetos y es, por otro lado, el tér-
mino único en torno al cual se organizan las relaciones entre los
sexos, como lo señala categóricamente Freud: "El carácter prin-
cipal de esta «organización genital infantil» es, al mismo tiem-
po, su diferencia respecto de la organización genital definitiva
del adulto. Reside en que, para ambos sexos, sólo desempeña
un papel un genital, el masculino. Por tanto, no hay un prima-
do genital, sino un primado delfalo". 7
Para ambos sexos un solo genital -elevado a la categoría de
significante- ejerce el papel de instituir la diferencia. Esto sig-
nifica que existe en tre ellos una inevitable disimetría en la
' Jacgu es Lacan: Op. cit., pág. 822 (Op. cit., pág. 802).
7
Sigrnund Freucl: "La organización genitJ] in fanti l" , en Obras completas,
Arnorronu editores, Buenos Aires, 1979, vol. XIX, pág. 146.
76
r
:.
~
tt·· ·
Q~
medida en que hay carencia de un término propiamente "fem .:-
nino". La captura del cuerpo por el lenguaje que constituye ci
inconciente determina que a nivel de este discurso no haya u118
oposición entre dos sexos complementarios que pudiera bas;; , _
se en la existencia de un término propio para el hombre y o tl' •
l-'
para la mujer sino un solo "sexo", el fa lo, y dos modos de pe" ;_
cionarse sin "relación" entre sí. Y es también por esta incide¡ ·
cia del lenguaje sobre el cuerpo, de b que el falo es el efec: .
que en el ser humano no existe un instinto sexual que determ -
na una atracción automática de todo hombre hacia toda mu jc.
y viceversa.
En lo real del cuerpo existen tan to el pene como la vagi n 1
que definen anatomías diferentes; en lo imaginario la histori ;t ; ·
las culturas han creado y desarrollado las más variadas rep i"::-
sentaciones para aludir a la diferencia sexual, como las clásicas
reparticiones de papeles sociales diferenciados. Pero lo simbóli-
co se caracteriza por la carencia de un significante propio cid
l.
sexo femenino, hueco que lo imaginario pretende llenar con
una proliferación de términos e imágenes. El falocentrismo
~
freudiano debe situarse, entonces, en el registro simbólico pe. :-
' que la conceptualización de la diferencia sexual no se.confund e
con una objetivación real ni una comprensión imagi n ari .1,
lt
l
depende más bien de la dimensión inconciente - el inconcie n :e
estructurado como un lenguaje:_ que preside las relaciones en t;:e
•••
' los sexos.
En la medida en que no h ay significante del sexo femeni nc ,
f no puede haber tampoco significante de la relación sexual. l~l
lugar de esa fa lta es ocupado por el falo, que viene así a sim bu-
lizarla. De allí su función paradójica: significante del gnce
sexual, significa también la falta de otro goce, el que reSLtlt ;i ~· !·a
de la relación entre hombre y mujer. Esto lo hace símbolo de la
castración, entendida como el fracaso de la relación sexual. El
significante introduce la dimensión de lo sexual en el ser hum1-
no a través del significante falo y la estructura como falta, tro -
piezo, fracaso.
Así, el cuerpo se constituye como tal apresado por el signi-
I-
r 77
!
¡
b
 fi cante que lo "desnaturaliza" y produce sobre él efectos especí-
ficos en tanto introduce la dimensión perturbadora del goce. El
Cllc rpo es generado como cuerpo sexuado en el seno de otro
rnnpo que es el Otro. Éste ha siclo definido en primera instan-
c1' como lugar, lug:u del significante donde el suj eto se consti-
tu:.'e y logra su estatuto al qu edar allí inscripto. Esr:1 inscripció n
cL termin:i una pérdida a nivel del cuerpo, pérdida d e se r. La
le . ~ u :i misma ll eva b marca de és ta si se tom a en cu en ta que
g' :1eralm enre no dice del hombre que es un cuerpo sino que
tit :1e un cuerpo.
Pero más all á de este giro expresivo es preciso señalar que la
experiencia misma de tener un cuerpo está condicionada por la
p é 1 dida. No se accede a la certeza de tener un cuerpo por el
si 111 ple reconocimiento de la imagen especular. Si fuera así, el
sui. :to permanecería en el registro del ser confundiéndose total-
m nte con la imagen, pudiendo afirmar "soy ese que está ahí" .
1 len guaje recorta los órganos del cuerpo, particularmente uno de
El . <:conocimiento de 1:1 image n sólo es posibl e en la m edida en
q t se asum e que a elb al go le falta, lo que exige vestirl a, reves-
1 •
ti r ·:l. Por esto, el cuerpo que "tengo" es más que n ada esa vesti-
m enta mientras que el cuerpo que "soy" se asimila con la caren-
ci:1 en la imagen, con lo que el espejo no puede revelar, co n lo
q w el significante no puede decir.
El revestimiento corporal -el cuerpo que "tengo"- está
h echo de lenguaje. En la medida en que se estructura, el ser
hu mano ya no es un cuerpo y una disyunción, una distancia
en t:rc sujeto y cuerpo se establece. En su dimen sión real, el cuer-
po deviene una entidad ex terior al sujeto de la que éste se expe-
rini cnt:i más o m eno s sep:irado. El sujeto como efecto del len-
g,•:íj e, la estructura que lo lleva a la existenci:i, es como tal dis-
tirl! <) del cuerpo. Éste se le presenta en primer lugar como algo
exterior que tiene que habitar, cuando es el cuerpo "propio", o
ak:mzar de algün modo para "poseer", cuando se trata del cuer-
p n , !el Otro.
Estas son dos tareas que no podrá realizar si no es por el
c11 1ino del significante, que nos dice en primer Jugar que tene-
rr .. i. : un cuerpo, pero que t:imbién induce en nosotros l::t ilusió n
78
1
1
L
de la existencia de un cuerpo primordial, de un ser-cuerpo pre-
vio a la captura del lenguaje. Nuestra relación con el cuerpo
es tará siempre m ediada por el lenguaje, Ínter-puesto :illí para
constituir, a la vez que el medio de acceso, la barrera que nos
sep::ira de él. Medio d e acceso al cuerpo en tanto lo simboliza y
es condición p:ira la construcción de su imagen, barrera en la
medida en que el cuerpo rea! quech definitivamente separado
del suj eto por su intervención .
Lo que puede llamarse ser corporal del animal humano
deviene así inaccesible, fuera de toda posibilidad de ser alcan-
zado a través de algún acceso directo, mediado. No captamos
qué es un cuerpo sino en la medida en que lo recortamos y
organizamos con el significante. La conversión histérica lleva
hasta el extremo este mecanismo pero, más allá de ésta, en la
sexuali zación del cuerpo en general puede advertirse cómo el
ellos al que aísb convin ié ndolo en falo.
Esta determinación del cuerpo por el significante no signi-
fica que aquél carezca de "realidad", por el contrario, es preci-
samente en la medida en que el significante es incapaz de cap-
turar el cuerpo todo que éste, en tanto real, subsiste como resto
desinvestido, fuera de toda aprehensión simbólica. La conse-
cuencia de esto para el sujeto será que nunca estará verdadera-
mente "dentro" de su cuerpo.
Esa disyunción constitutiva entre sujeto y cuerpo, que
determina que este último permanezca como un "desconocido"
para quien lo habita, se experimenta en una serie de efectos que
produce, particularmente cuando el sujeto se "topa'' con ese re:il
del cuerpo, ese resto carente de investidura libidinal que se pre-
senta como un muro exterior e impenetrable: tropiezos, todo
tipo de acc identes, heridas, caídas e incluso el inesperado des-
cubrimiento de alguna enfermedad insospechada son encuen-
tros puntuales que revelan hasta qué punto ese cuerpo que con-
sideramos con abso luta certeza "nuestro" es, en su dimensión
más radical, un organismo extraño a la idea que tenemos de él.
Como puede advertirse, el lenguaje opera un vaciam iento
79
 del ser del cuerpo para configurarlo como un lugar vacío d e sus-
tancia, un lugar identificable en tanto se convierte en sede de
una serie de inscripciones significantes: el nombre, en primer
lugar, que lo sitúa en la diferencia de los sexos y la sucesión de
las generaciones, pero también otras marcas que testimonian .
del ingreso del cuerpo en la cultura, como la circuncisión, los
tatuajes, el maquillaje, etc. La lista puede ampliarse porque la
clínica psicoanalítica pone en evidencia otras más, ligadas a la
singularidad de cada historia: zonas erógenas, síntomas de con-
versión, síntomas psicosomáticos.
En este sentido, el cuerpo -como lo afirma Lacan- se con-
funde con el Otro, ambos constituyen verdaderas redes de ins-
cripciones significantes. Pero también esta asimilación puede
entenderse en otra dimensión: como seres reales, tanto el cuerpo
como el Otro permanecen de algún modo fuera del alcance de
lo nombrable, son no simbolizables. Esta circunstancia de que el
cuerpo y el Otro resultan inaprehensibles por el significante es la
causa que determina que el sujeto no tenga una relación con el
cuerpo como tal, una relación que suponga el dominio por
medio del símbolo. Independientemente de todo el dominio y
control que la cultura exige, el cuerpo será siempre un resto más
allá de todo lo que de él pueda decirse; se situará en una dimen-
sión diferente a la del sujeto, la de lo indecible, el hoyo negro del
orden simbólico, lo fuera-de-lenguaje, lo radicalmente otro.
Hay entre sujeto y cuerpo una heterogeneidad que es corre-
lativa a la de los goces. Por esto puede hablarse de un goce del
cuerpo que es radicalmente otro pues se sitúa más allá de los
límites del lenguaje, un goce del que el ser hablante nada puede
decir y del que sólo ciertos estados místicos o delirantes pueden
dar algún indicio. Sin embargo, este goce del cuerpo es también
efecto del significante porque el cuerpo es siempre p roducto del
lenguaje. La existencia del lenguaje implica que la naturaleza no
preexiste a la cultura porque si bien las células y los átomos están
ahí antes del lenguaje, no forman cuerpo sino por el lenguaje, a
partir del momento en que se integran por la acción de un sig-
nificante en particular que es el significante "cuerpo".
80
El significante juega así un doble papel: im pide el acceso , [
cuerpo como tal pues lo expulsa fuera del campo donde co rn1 ;
~· ), :
sujetos podemos gozar y está a la vez en el origen de ese cuerp <)
real y del goce que le es supuesto. El significante crea el cuerp ü
y, simultáneamente, imposibilita el acceso a él.
Esta heterogeneidad irreductible que se establece entre suje-
to y cuerpo es, por otra parte, lo que se puede llamar "falla d, ~
origen" que ocasiona el eterno fracaso del acto sexual. El pro·-
pósito fundamental que anima a hombres y mujeres para co n -
sumar este acto es el intento reiterado de unirse al Otro re~d
para ser fina lm ente cuerpo. Sabiendo o no que es to es imposi-
ble, el horizonte del goce -que se pretende alcanzar en el coito- -
es gozar del Otro, del cuerpo del Otro "como tal". Pero el goce
llamado sexual hace de obstáculo porque es una defensa contr:i.
el goce del Otro o del ·cuerpo: aquello que en última instanci a
busca lo sexual, en tanto viene del lenguaje de donde recibe su
determinación fálica, es evitar ese goce Otro que de alcanzarse
implicaría la desaparición del sujeto.
Por esto, el goce sexual es una especie de añadido que se
implanta sobre el cuerpo real, cualquiera sea su anatomía, con
mayor o menor fortuna para el sujeto en cuanto al acceso al pla-
cer. Es la razón por la que el sexo -es decir, el falo- dEbe ser
localizado "fuera" del cuerpo real: no comparte su naturaleza en
la medida en que es del orden del significante. Se trata de un
agregado, un significante que viene desde afuera a inscribirse
sobre el cuerpo. Así es como, en tanto elemento "antinatural"
por excelencia, hace de barrera al anhelo de gozar del cuerpo del
Otro como tal.
El goce sexual como goce mediado por el significante se
f interpone entre el sujeto y el cuerpo del Otro impidiendo el
¡ acceso a este último. La ley de castración o función fálica, a l:t
que tod o suj eto está so metido , es la marca d e esta imposibilid;:(!
1
de poseer al Otro en tanto cuerpo, de poseerlo todo. Así, el act:o
sexual se presentará como un eterno acto fallido en el que 110
1
cesa de verificarse la ausencia de relación sexual, la imposibi E·
dad de reunir al sujeto con el Otro como cuerpo. La satisfac -
1¡. "'.
81
r
l
 : ión que puede obtenerse en él puede definirse como falta de
:;,Ke del cuerpo y rerorno del goce ele órgano, del goce del órga-
o que el lenguaje c:iprura y aís la del conjttnto.
Un co nocido aforismo hri110 di ce: pust coimm omne anirrw!
"istc. Sní:t necesario si 11 embargo rebrivi z:1r csra :1fi rm ac iún
' o talizaclora" porque sólo el an imal h:iblan re, el hombre, riene
L! ·1a razó n fundam ental para exp erimentar alguna rrisreza cles-
¡ •: rés del coito: sólo para él la búsqueda del Otro y la impos ibi-
J. ,_ lad de alcanzarlo pueden tener efectos. Esto porque somos
hab itantes del lenguaje y es éste quien nos hace creer en la posi-
1
: id ad de acceder al cuerpo del Otro y a la vez lo hace inacce-
:
:, le.
El goce sexual dej a, indefec tibl emenre, un m arge n el e insa-
1 :focc ió n. Esrn no signific:i qu e hay:1 que desde ñar t:I placer que
I' i<:dc o brenerse por es te medio sin o dejJr plantea da b parado-
j · ¡uc lo caracte riza: ese placer es precisamenre aqu ello gue nos
i 1 • • ¡)icle una "verdadera" satis facc ión pu es el goce del cuerpo del
( ·: ro gued<1 siempre más <1 ll á d e los límites del acto sex ual.
De esta man era puede concl uirse que el cuerpo erógeno es
ese cuerpo que el significa nte produce separándolo de su ser real
y, ;1or lo tanto, del goce. Cuerpo que es sexuado, es decir, eró-
gc.1,0, en tanto corporización del signifi cante. Por esta sexua-
ci, .1 está llamado a una incansable búsqueda de su ser real por
el 1,)cleo d el Otro, pero la inaccesibilidad que caracteriza a éste
es _·;!Usa de un eterno fracaso.
Ahora bi en, es este fracaso -fracaso en la posibilidad de
an c:der al cuerpo real- lo que podrá asegurar la permanencia
de ' cuerpo en el seno de los lazos simbólicos y por Io tanto en
ei c:.mpo del deseo.tln
82
4
A cien años de
Tres ensayos de teoría sexual:
no hay sexo sin acoso
!
¡
1
i
1 E n la teoría freudiana de la sexualidad hay un aspecto esen-
i c!:l! que no ha dejado de generar res iste ncias, tanto en el cam po
del psicoa náli sis corno fuera de él, y c¡ ue puede advertirse en los
1 d isc ursos qu e hoy se sostienen en prem isas biológico-sociológi-
cas corno los de la sexolo gía y el género. Se trata d e la dimen-
sión siempre traumática que le da su cadcter específico.
Desde Tres ensayos de teoría sexual es posible leer que lo fun-
damental del co ncepto ele pulsión que este texto introduce es el
hecho el e que el orden simbólico no puede integrarla tod a.
Fre ud no deja de llanur la atención sobre la ex istencia ele un
rea l de go ce que no se inscribe en el Otro del lenguaje. L1 pre-
se ncia d e este real se puede adver tir claramente en afirmacion es
como la que encontramos en el aparrndo «Procesos <1fecti vos» ,
del segundo ensayo, "La sexualidad infantil": "Es fácil compro-
bar m ediante observación sim ultánea o exploración retrospecti-
va que los procesos afectivos más intensos, aun las excitaciones
terroríficas, desbordan sobre la sexualidad[ ... ]. En el escolar, la
angustia frente a un examen, la tensión provocada por Lma tarea
de difícil solución, pueden cobrar importancia, no sólo en lo
tocante a su relación con la escuela sino para el estallido de
manifestaciones sex uales [ ... ]. El efecto de excitación sex ual de
!
¡
mucho s afectos en sí displacenteros, corno el angustiarse, el
l· es tremece rse de miedo o el espantarse, se conserva en gra n
i
¡ 83

número de seres humanos durante su vida adulta, y explica sin
duda que muchas personas acechen la oportunidad de recibir
tales sensaciones, sujetas sólo a ciertas circunstancias concomi-
tantes[ ... ].
[.. . ] es lícito suponer que también sensaciones de dolor
intenso provocan idéntico efecto erógeno". 1
Es claro que no se trata simplemente del placer en su senti-
do de reducción de una tensión. Hay una dimensión suplemen-
taria que lo desborda, el goce, dimensión que no deja de estar
presente de un modo u otro. El gran escándalo de la teoría freu-
diana no es la afirmación de la existencia de Ja sexualidad infan-
til o el señalamiento de las perversiones como el modelo de la
pulsión sexual sino la constatación de que estamos condenados
al goce.
En contraposición con el deseo, la pul sión no está imposi-
bilitada de alcanzarlo porque si aquél se define como imposibi-
lidad del goce, ésta refiere a la imposibilidad de liberarse de él,
es decir que el concepto de pulsión pretende dar cuenta del
hecho de que, haga el sujeto lo que haga, el goce está siempre
presente. Freud señalará a la neurosis obsesiva como paradigma
para mostrar que las medidas más enérgicas que se emplean para
renunciar al goce están inevitablemente contaminadas por él.
Sin saberlo, el sujeto goza. El autoerotismo no es solamen-
te una característica de la sexualidad infantil sino que muestra
al goce en su esencia en tanto es, ante todo, del uno, goce que
realiz;:i un Uno. El goce es autoerótico porque Uno siempre
goza solo. Esto no invalida la constatación de que en el terreno
de la sexualidad el sujeto tenga siempre un parterutire; sólo que
éste no es el otro sexuado sino el goce. Freud lo señala así cuan-
do afirma que en el origen Ja actividad sexual es puramente
autoerótica y busca obtener una ganancia de placer localizada
en una zona corporal determinada que se denomina zona eró-
gena.
' Sigmund Freud: "Tres ensayos de teoría sexual'', en Obras completas,
Amorrortu editores, Buenos Aires, 1979, vol. VII, pág. 185.
84
;;e:
Tres años después de la publicación de Tres ensayos de t t. ·>·
ría sexual se puede encontrar la aclaración acerca del modo ,_ :\
que ese autoerotismo inicial puede dar paso a la relación c-11\
un objeto; será por la intermediación del fantas m .1:
"Originariamente la acción [sexual] era una empresa autoel"'.\ -
tica pura destinada a ganar placer de un determinado lugar cid
¡~;
cuerpo, que llamamos erógeno. Más tarde esa acción se fusio nó
~.
·li con una representación-deseo tomada del círculo del amor e e
objeto y sirvió para realizar de una manera parcial la situaci tí: i
t en que aquella fantasía culminaba". 2 De este modo, Freud eck,
luz sobre el enigma abierto por él mismo en 1905 cuan ck ·
t
1
planteaba la necesidad de una soldadura entre la pulsión y .. :
objeto. Quien posibilita dicha soldadura es el fantasma d a, 't'
qu e éste vi e ne a ligar lo real del goce del cuerpo propio con u ¡11
¡ repres entación de la relación con el obj eto que provien e d e ::1
1 imaginario. Con él puede pasarse del autoerotismo "origin ;· ·-
rl
rio" a la actividad masturbatoria, la cual requiere del fantas r:.-1 a
como sostén. La satisfacción fantasmática-masturbator ia
puede definirse como el goce de una escena, en una escena J
por una escena en la que el sujeto está presente y donde t L'\
objeto se incluye.
No lo afirma explícitamente Freud en 1905 ni tampoco en
1908, pero desde 1919, con Pegan a un niño, ese escenario ::::
define como esencialmente masoquista. No podría ser de o ti-J
manera pues al sujeto se le iff1pone constituirse en el orden sin1 -
bólico, lo que tiene como precio una pérdida, la falta en ser. El
único medio con el que va a contar a partir de entonces p2-rJ
asumir ese dolor de existir inevitable es incluirse en la escena p r[ ..
mordial -la de su sometimiento al significante- haciéndose cas-
tigar para sufrir, a la vez que viéndose a sí mismo sufriendo.
Logra así el sostén básico que requiere su ser, carente de sustan ·
cia por su condición de sujeto en el lenguaje. En el fantasma
fundamental se organiza de este modo una escena de sufri-
2
Sigmund Freud: "Las fantasías histéricas y su relación con la bisexualidad", ca
Obras completas, Amorrortu editores, Buenos Aires, 1979, vol. IX, págs. 142-143.
' 85
 miento pasivo que simultáneamente sostiene y aniquila el ser
del sujeto, una escena que toma el lugar de lo reprimido p ri-
mordi;il, efecro d e la cachadura efectu::ida por el significante.
El fantasma fundamental como puesta en escena de la rela-
ción del sujeto con el goce es una especie de rell eno que rec u-
bre el vacío del ser. Hay una brecha infranqueable entre éste y
la identificación simbólica por la que el sujeto "asume", bajo la
forma de una elección forzada, una "identidad" que es impues-
ta por el Otro.
La llamada identidad sexual simbólica depende del signifi-
cante de la demanda del Otro con que el sujeto se identifica.
Con ella se trata de encausar el goce conforme a las exigencias
del orden simbóli co. Pero el dominio absoluto del goce que
contiene el fantasma es imposible. La gran limitación del dis-
curso contemporáneo que pretende asimi lar el sexo a la noc ión
sociológico-antropológica de género se encuentra en su intento
de reducir la posición del sujeto respecto del goce a la asunción
de determinados significantes provenientes del orden simbóli-
co. Así, la cuestión del goce y el fantasma que sostien e el ser
queda eliminada, al igual que la responsabilidad del suj eto con
respecto a su elección de goce.
Es preciso ento nces distinguir entre la sujeci ón al signifi-
cante del orden simbólico que as igna una "identid ad" sexual y
el fundamento font:isrri:ltico "inconciente" que d a consistencia
al suj eto carente de ser y sostiene esa identificació n significan-
te. Aparentemente la posición subjetiva en relación con el sexo
se :isume en función de la diferencia sexual simbólicamente
sa n ~·i onada. Sin embargo, es conocida la dificultad insalvable
con q ue Freud se enfrentará para definir los términos de la dife-
reJtcia sexual implicados en la normatividacl heterosexual: mas-
nil i no y femenino.
; :sta dificultad tiene por causa la diferencia sexual, conse-
CU •'!1 cia ele la existencia del ord en simbólico que, com o tal, es
in . <l sible d e representar. El len guaje introduce en el mundo la
d i1» ·1' ncia, de modo que la variedad de objetos sólo puede ser
efe, ' \ l de su existencia en tanto produce la operación de la dife-
86
rencia. Pero de ésta, en sí, no hay representación posible, no hay
ek mento si mbólico o imaginar io para representarla. Esto signi-
fica que la existencia de cada uno de los sexos sólo es posible en
función de su relación con el otro, pero lo que distingue a uno
de otro en su aspecto más radical es imposible de representar,
tiene pues una dimensión esencialmente real.
Este imposible remite a la pérdida constitutiva del sujeto en
tanto sexuado. Pero no se trata de la pérdida del otro sexo,
como lo podría sostener el mito platónico retomado por Jung,
sino de una pérdida que es idéntica para ambos sexos: la pérdi-
da de ser, aquello que determinará que la muj er no sea nunca
"plenamente" una mujer, así como el hombre nunca será "ple-
namente" un hombre. Las posiciones masculina y femenina no
son sino dos modos de situarse ante esta pérdida de ser, efecto
del lenguaje, que constituye el obstáculo para la existencia de la
relación sexual; obstáculo en tanto no es la pérdida de un obje-
to "externo" -si así fuera cabría siempre la posibilidad de una
sustitución- sino una pérdida "interna" al sujeto mismo.
Lo que se pierde para acceder a la diferencia sexual como
conjunto de oposiciones simbólicas no es el otro sexo, que se
volvería entonces completam ente ajeno; es el mismo, el mismo
sexo que es otro en h medi da en que es imposible de ser dicho
por el sign ificante. Se establ ece así esa paradoja llamada castra-
ción simbólica por la cual sólo es posible co nvertirse en mujer
u hombre en tanto que se renuncie a serlo.
La incompatibilidad entre hombre y mujer no se d ebe a que
sean diferentes en cuanto a sus economías libidinales o psíqui-
cas, no es causada porque el otro sexo está demasiado lejos y sea
por esto extraño; es resultado de que la diferencia sexual "en sí"
es real pues es la diferencia entre el ser del sujeto y su "identi-
dad" simbólicamente asumida. Dicho en otros términos, la
relación sexual es imposible no porque el otro sea radicalmente
diferente sino por la diferencia irred uctible del sujeto consigo
mismo que ningún otro puede borrar, independientemente de
su posición sexuada singular.
En la medida en que no hay ninguna fórmula o forma sim-
87

bólica universal de la relación complementaria entre los sexos,
cualquier relación, para concretarse, exige un suplemento. Éste
es una especie de guión particular que opera como muleta fan-
tasmática, es decir, como el artificio necesario para que aquélla
pueda sostenerse. La actividad sex ual del suj eto no es la res-
pues ta a la atracció n qu e ej erce al gún objeto d e m anera directa,
"natural"; sólo es posible por la constitución del fantasm a fun-
damental que sostiene el escenario en el que ella puede realizar-
se.
El fantasma fundamental proporciona una posibilidad
mínima de ser al sujeto, que sólo se define como lo que el sig-
nificante representa para otro significante. De este modo sos-
tiene su existencia y posibilita el encuentro sexual porque éste
es el resultado de la constitución de la sexualidad como conse-
cuencia de un encuentro traumático: el encuentro con la incon-
sistencia del Otro. La sexualidad no es sino la repetición de es te
encuentro fallido, sólo posible con la apoyatura del fanta sma.
Se puede decir entonces que toda actividad que recibe el
nombre de sexual consiste en un encuentro con la inconsisten-
cia del Otro. Implica por lo tanto repetición de una escena pri-
mordial, sea ésta la del coito entre los padres, la de seducción o
la de castración. La dimensión traumática que la caracteriza no
se explica solamente por el hecho de que allí el sujeto no sabe lo
que el Otro quiere de él, es fundamentalmente consecuencia del
hecho de que también para este Otro su deseo es un enigma.
De este modo, la conocida y tantas veces citada sentencia de
Freud requerirá un comentario adicional: "El trato del niño con
la persona que lo cuida es para él una fuente continua de exci-
tación y de satisfacción sexuales a partir de las zonas erógenas,
y tanto más por el hecho de que esa persona -por regla general,
la madre- dirige sobre el niño sentimientos que brotan de su
vida sexual, lo acaricia, lo besa y lo mece, y claramente lo toma
como sustituto de un objeto sexual de pleno derecho". 3 Lo que
·' Sigmund Freud: "Tres ensayos de teoría sexual", en Obras completas.
Amorrortu editores, Buenos Aires, 1979, vol. VII, pág. 203.
88
f
,(
se debe agregar aquí es esto: cuando el niño es objeto de ese.:
trato que trasciende la sola satisfacción de su necesidad no
puede dejar de percibir de algún modo que la madre hace al gu
que va más allá de lo que ella sabe en cuanto a por qué lo hac::
puesto que ella obtiene de ese trato una satisfacción cuyas raw -
nes el la mism :i d esco noce. Aquí es tá el fundan1 cnto mi sm o e: ·
la ex istencia d el in co nciente: ci ado q Lte és te es el efec to de e ·
encuentro con el d eseo enigmático del Otro, con el hec ho e: ·
que el Otro no domina sus palabras y acciones, que emite si ~<
nificantes de los que él mismo no tiene conciencia, que reali z:1
actos cuya dimensión libidinal le es desconocida.
De modo que la constitución de lo que se llama escena p ri-
mordial de seducción como lugar central de la sexualizació n
paradigma del fantasma, va unida al hecho de que ella es impe-
netrable y enigmática; no sólo para el niño -o, en su caso, ,_·
adulto- que está en el lugar del obse rvado r/seducido o inclus•
victim ado ; tambi én lo es para el Otro/adulto/activo/seducto r
pres unto amo de la situación , quien, en última instancia, tam ..
poco sabe lo que está haciendo.
Esto permite pensar desde otro ángulo más la afirmación d e
Lacan de que no hay relación sexual: si el enigma y la confusió n
asociados con la sexualidad estuvieran solamente del lado d el
r niño que percibe como algo misterioso lo que para el Otro sería
[:
~·
una actuación con justo conocimiento de causa, el "esclareci-
miento" del infante -como lo piensa el mismo Freud con cier-
ta ingenuidad en un breve artículo sobre el esclarecimiento
sexual del niño- le permitiría alcanzar el pleno conocimiento
de lo sexual. Pero el deseo del Otro es, por definición, imposi-
ble de conocer, ante todo para el Otro mismo; por esto la sexua-
lidad no puede nunca ser una actividad "natural" materializable
en una relación sexual "sana'' y "normal".
El niño "pasivo/observador/victimado" estará entonces
siempre presente allí, en el escenario sexual, de modo que inclu-
so cuando dos adultos mantienen una relación sexual po r
l
mutuo consentimiento no están totalmente solos: hay siem pre
!:: una mirada que los ~bserva, mirada -en el fantasma de los sujc: -
¡
89
 ros- que es la del niño, paralizado y reducido a ella ante el enig-
ma que le presenta el deseo del Otro. Para es ta mirad a invisible
~ insondable del Otro se organiza el escenario sexual, m ás allá
de la búsqueda de placer que aparentemente es la meta a alcan-
'.'. ar. El partenaire como objeto estará allí esencialm ente para
c cultar esa mirada y permitir así que los sujetos allí presentes
puedan "olvidar" que la actividad que realiza n es también un
<:nigma para ellos mismos. Por esto, bastará así el m ás mínimo
n10vimienro del objeto que haga que éste salga del cuad ro -es
uxír, del marco del fa ntasma que regul a la posibilidad del goce
o-:xu:d- para que el sujeto q uede confrontado al carácter rrau-
1: d tico de esa mirada, tal como lo denuncia la pregunta an gus-
ti osa que lo invade en ese momento: ¿qué estoy haciendo aquí?
Lo fundam ental en la escena sexual primordi al del fa ntasma
fl •l es entonces que el Otro someta al sujeto a una exhibición de
r:uce perturbadora que lo desquicia sino que la mirada azorada
e · este ültimo se h all a incluida en la exhibición, de tal manera
q w: ésta no sería posible sin su presencia. La sexualidad se cons-
tit uye así no solamen te por el encuentro tra um ático en tre el
gci.-e del adulto y la mirada "no preparada" del niño sino por-
qu e esen cialmente esa perplejidad del niño sostiene la ac tividad
se:-:1 1al del O tro.
El discurso contemporáneo llamado "políticamente correc-
to" , que combate Ja discriminación y el acoso sexual, tiene allí
su punto ciego en tanto se funda en el desconocimi ento de que
no p uede h aber sexo sin la existenci a de algún elemen to de
acoso. N o hay sexo si n la constitución de un a mirada perpleja,
sacudid a violentam ente por la dimensió n de un goce imposibl e
de ~imbo lizar que es el suplemen to indispensable par:i cualqu ier
tip ·.• de relac ión sexual. De ahí q ue toda pro tes ta contra el acoso
sex:1a l, contra el sexo que es impuesto de un m odo vio lento y
no : 'J nsentido, m ás allá de los aspectos legítimos que pueda
inc! .1 ir, tiene siempre algo de protesta contra el sexo mism o
corno tal en su aspecto m ás radical: si se quiere eliminar de la
sex L':d idad la dim ensión real-traumática del goce más all á del
pri n ~:ipio del placer, resultará que lo que queda ya no es sexual.
90
~~-·---
El sexo presuntam ente "maduro" que se materializaría en una
relación armoniosa de mutua comprensión entre ad~tltos que se
respetan plenamente sería, po r definición, un sexo Clesexualiza-
do, un acopI-amiento mecánico reducido a una dimensió n pura-
mente biológica e instintiva. Por es to, para el psicoanálisis, el
sexo sólo puede ser "políticamente incorrecto".
El gran escándalo de la teoría freudi:.tn a de la sexualidad
proviene así d e Ja desmitificación d e la cópub como el mom en-
to cumbre, la m eta, el clímax de la actividad sexual. Lo que en
todo caso Freud demuestra es que, para que el sujeto se excite e
incluso pueda eventualmente realizar el coito, es preciso que
algún elemento "parcial" particular lo fascine. En este sentido,
"no hay relación sexual" significa que no hay nin guna repre-
se ntación "directa" del acto de la cópula que pueda excitarnos
de inm ediato en la m edida en que la sexualidad sólo puede ser
sostenida por go ces parciales -una mirada aquí, un toque allá,
un olor, un rasgo específico- porque el goce inherente a la
sexualidad sólo se encuentra en el sostén fontasmático de algu-
na escen a que involucre un objeto parcial.
En consecuencia, el error habitual del neuró tico consiste en
considerar los objetos parciales como m eros elementos del juego
previo cuya fun ción es la de abrir el camino para el "verdadero"
goce que sería el acto sexual "en sí". Desde luego, la decepción no
se hace esperar. El perverso, por su parte, comete el error simé-
trico: supone que esos objetos parciales son directamente "la cosa
en sí", de tal modo que podría liberarse de la referencia al acto
sexual imposible apegándose exclusivamente a esos objetos.
La alternativa que el psicoan álisis propon e no es la de
inventar algún nuevo goce. Pasa m.-ís bien por mantener la ten-
sió n entre el vacío d e la relación sexual imposible y esos objetos
parciales que sos ti enen el goce. De hecho, no co nta mos .más
que con estos o bjetos, pero ellos sólo pueden tomar su dim en-
sión erótica a partir de su relación con el acto sexual siempre
ausente; sólo pueden existir como tales por la referencia al vacío
del acto, vacío que en todos los casos se tratará de hacer p re-
sen te.tl:n
91
 5

La verdad es mujer

Bajo la influencia de !a verdad contemplada el

hombre no percibe ya por todas partes más que lo
horrible y lo absurdo de la existencia.

Friedrich Nietzsche

Dice Freud en 1933: "El enigma de la feminidad ha puesto

c1v il osos a los hombres de todos los tiempos", 1 hombres entre
los que, como es lógico, él mismo está incluido. La pregunta en
torno a qué es una mujer es la pregunta que da origen a la
! empresa de Freud y que finalmente queda sin respuesta en su
¡. obra, así como tambi én en la producción de los discípulos(as) y
continuadores(as) del maestro. La regla es más bien la contro-
versia y el m alentendido. El enigma parece insondable.

'
¡ La femin idad es enigma. La verdad, por lo tanto, está liga-
da de manera ind iso ci:-ible a la mujer. Así lo entiende Lacan,
qui en en la entrevista oror·gada a la tel evisión en 1973 ~ifirma de
manera rajante que "la verdad es muj er", 2 formulación que hay
que situar en el contexto de su enseñanza donde la cuestión de
la verdad está presente de un extremo a otro. Pero será en este

' Sigmund Freud: "La feminidad", en Obras completas, Amorrorru editores,

Buenos Aires, 1979, vol. XXII, pág. 105.
t
~
2
Jacq ues Lacan: "Tel evisi6n", en Psicoaruílisis. Radiofonía & Televisión, Ed.
Anagrama, Garcelona, l 977, p:íg. 83.
1
95
 '.
.,r··"""··
.·.
..;•
¡
mismo año que la verdad quedará íntimamente asociada con
una categoría inventada por él mismo que subvierte el pensa-
[
t
miento filosófico y lógico, la categoría de no-todo.
Producto indudable de un viraje en su enseñanza, esta cate-
goría es abordada especialmente en los seminarios de los años
1968 a 1973. La verdad es no-toda es el enunciado básico tal
como se desprende de las primeras palabras expresadas en la
entrevista citada: "Yo digo siempre la verdad: no toda, porque
de decirla toda, no somos capaces. Decirla toda es material-
mente imposible: faltan las palabras. Precis:i.mente por este
imposibl e, la verdad aspira a lo real".'
La lectura que re:i.liza en esos años del Trrzctatus lógico-jllo-
sójlco de Wittgenstein conduce a Lacan a encontrar una
convergencia entre los hallazgos de este autor en materia de
lógica y sus propias reflexiones en torno al modo en que se arti-
cula la verdad en el inconciente. En su Tractatus ... ,
Wittgenstein señala los límites de la lógica y el logicismo,
haciendo aparecer la dimensión de un indecible que se define
como resto que escapa a la formalización. Su tesis enuncia: "Lo
que puede ser dicho puede ser dicho claramente, y aquello de
lo que no se puede hablar es preciso dejarlo en silencio". Lacan,
por su parte, advierte que este resto coincide con lo real, con-
cepto acuñado en su enseñanza para dar cuenta de lo que esca-
pa a la simbolización limitando el poder de la palabra.
La noción de resto se encuentra siempre presente en Lacan.
En la elaboración del estadio del espejo, de 19 36, se identifica
con el desamparo inicial del niño y su discordia intraorgánica y
relacional imposible de resolver. Más tarde, en los años '50 y en
el contexto de la tesis que sostiene la primacía de lo simbólico,
aparece lo real como lo excluido de toda captura simbólica.
Finalmente, en su última etapa hay un desarrollo que otorga un
lugar esencial al resto, lo inefable, el no-todo: los límites extrín-
secos e intrínsecos de la formalización van a constituir la con-
dición de existencia del discurso del psicoanalista como una
J lbíd.
96
i¡.;f
L
nueva forma ele lazo social que pone en juego la relación d1
sujeto ya no con otro sujeto sino con el objeto resto de su ingrc·
so en lo simbólico que es causa de su deseo.
La categoría de no-todo es así la culminación del desarrol k
del viejo aforismo lacaniano que afirma que "no hay metale n·
guaje". No existe la posibilidad de decir lo verdadero sobre lo
verdadero, hecho que determina que cada lengua sea no-toda .
Imposibilitada de decirlo todo, cada lengua es sólo una la!engwt
Del campo de la ló gica Lacan extraerá un símbolo que al
ser modificado le p ermite escribir el no-todo de es ta man ei,t :
Vx. Se trat a de una invención pues la negació n del cu antificad ,· 1
universal que se escr ibe Vx por m ed io de V~ no existe en la lór i·
ca donde la n egación sólo es posible sobre la fun ción (x). Pe 1·i
es una invención que no surge de la nada sino como res ultacln
de la convergencia entr.e la tesis "el inconciente está estructura..
do como un lenguaje" y las elaboraciones realizadas a partir cL:
los impasses freudianos en torno a la sexualidad femenina. Ei
punto de encuentro entre ambas es la conclusión de que el n o ..
todo es común a la lengua y al significante de la sexuación fem e..
nina que Lacan escribe f,,á mujer, tachando el artículo.
Esta invención lógica determina la aparición de dos nueve :;
significantes: f,,á mujer y !alengua. Ambos son creados a part í;·
de cierta modificación de la escritura habitual, modiftcació ;¡
cuyo eje es el la, artículo definido, que va a aparecer:
1. Cruzado por la barra en f,,á mujer, lo que indica la in r
xistencia de La mujer, es decir, la imposibilidad de un universal
La mujer.
2. Soldado al sustantivo en !alengua, con lo que se obtiene
un neologismo en el cual la universalidad queda igualmen te
negada pues debe decirse una !alengua, así como en el caso
anterior sólo es posible decir una mujer.
La negación del universal surge como consecuencia de un
axioma de Lacan: "No hay Otro del Otro". El Otro en tan to
tesoro del significante está en falta, falta que en el álgebra laca-
niana se escribe de esta manera: S(,A), materna que se lee "si g ..
niftcante de la falta del Otro". Esta falta determina la imposib i..
~-
97
 lidad del todo a nivel del universo del lenguaje, universo ya no
completo sino hendido, fracturado. Por esta folta, el Otro como
lu g::i r del significante contiene un significante -S(f{)- que sig-
nifica que no contiene todo, que todo no puede decirse.
Este axioma, "no hay Otro del Otro'', sed. inseparable de
otro axioma fundamental: "No hay relación sexual", es decir, no
existe la posibilidad de (pre)escribir la relación de un sexo con
otro como una relación entre dos significantes opuestos y com-
plementarios . En otros términos, hay un solo significante del
sexo -el falo- y no dos, por esta razón cada sujeto deberá posi-
cionarse en relación con ese significante único. El desarrollo de
este ax ioma, que indica lo imposible de la relación sexual, sed
ll evado a cabo por Lacan con el empleo d e ciertas referencias
lógicas para culmim.r en la construcción de una lógica cuantifi-
cacional de la sexualidad y, simultfoeamente, en la redefinición
de la estructura de lenguaje del inconciente como !alengua.
Pero en este proceso de escritura lógica Lacan modifica la
-:scritura tradicional en función de la categoría de no-todo y del
'1 10 hay relación sexual". Dicha modificación obedece al hecho
:le que definir a la relación sexual como imposible significa
-~s encialmente que ésta es imposible de escribir desde el punto
de vista de la lógica porque, como se señaló, el significante de
;' mujer no existe. Se trata de una afirmación que puede hacer-
;,' de manera categórica a partir de la lectura de Freud y que
. ;1can realiza en el Seminario !JI Las psicosis donde d estaca la
-~o ncepción freudiana de una disimetría entre los sexos para
; 11 dicar que éstos sólo se definen por su referencia {mica al falo.
Lacan toma como punto de partida la primacía del falo sos-
r . nida por Freud para señalar que sólo existe un significante del
'.'.-Ke para ambos sexos porque el goce es, en sí mismo, a-sexua-
do . De este modo, todo hablante se sitúa en relación con un
guce al que no tiene acceso por estar inscripto en el lenguaje,
n mpo en el cual la función fálica que, como sostén del orden
~i mbólico y de su eficacia, es imposible de negar. Ahora bien, si
¡':lfa todo hom bre no parece haber dificultad en comprender
q. ie aquello que lo define es la función fálica, el hecho de que
98
no exista simetría o correspondencia entre los sexos, que no
haya otro significante que constituya el par comp lementario del
falo, hace que no se pueda afirmar la inversa, esto es, que toda
mujer se define por lo contrario ele lo que determina a todo
hombre. .
De esta manera se puede afirmar que si del lado del hom-
bre lo que se encuentra es Vx <!>x, que se lee "para yacio x fi de
x", es decir, que todo hombre se define por su inscrllpción en la
función fálica pues x significa aquí "sujeto", del lado de la mujer
no es posible afirmar lo opuesto, o sea: Vx CDx, que se leería
"para todo x no ft de x", esto es, que ninguna mujer se inscribi-
ría en referencia a la función fálica. Vx Cl)x es así la formula
ausente que determina la relación sexual como imposible:
Hombre Mujer
Vx <!>x ~
Como no existe significante de La mujer, la feminidad se
definirá entonces por su relación con S(f{), es decir, con ese
hueco del Otro simbólico que hace del tesoro de significantes
un no-todo. Esta relación es la que crea la ilusión de que ell a
pueda ser Otro que aquello que puede nombrar la cadena sig-
nificante organizada en A (Autre, Otro), lugar del Otro, por la
ley del falo y la castración. Así, ser no-toda determinada por la
sujeción al falo otorga a la mujer el estatuto del Otro radical,
del Otro rea l más allá de toda posibi lidad de inclusión en el or-
den simbólico, del Otro del cual el significante nada puede
decir que no sea que falta.
Cuando Lacan llega a esta conclusión en los años 70 ha
realizado un distanciamiento radical con respecto a sus referen-
cias teóricas iniciales (lingüística, an trop ología, filosofía) para
•!' trabajar en su enseñanza elementos de la lógica y las matemáti-
¡h. cas. En particular, hay un replanteamiento de la noción de lo
simbólico como pacto, tal como aparece definido en su texto
Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis de
1953, concepción que lo conducía en esa época a definir la ver-
', 99

dad como palabra plena que sella ese pacto con el Otro simbó-
lico. Es incluso sugerente el hecho de que una de las expresio-
nes empleadas en ese entonces por Lacan como ejemplo de
palabra plen;:i, "eres mi mujer", ligaba de man era indisoluble la
posibilidad de decir la verd;:id toda con b de la relación sexual
fundada en el pacto. Veinte años después la perspectiva será
totalmente opuesta y la idea misma de pacto será lo puesto en
cuestión con la afirmación de que "la relación sexual no existe".
Un pacto lo incluye todo mientras que el aforismo "la ver-
dad es mujer" impugna esta ambición de totalidad. El paso
siguiente será fundar una lógica de la sexuación femenina cuya
característica insólita es la negación del cuantificador universal
'\/x y no, como es habitual en ló gica, d e la función cDx, defini-
da como función fálica imposible de negar para cualquier ser
humano como ser hecho de lenguaje.
La lógica aristotélica, lógica aún vigente en el pensamiento
occidental, instaura un tipo de negación que recae sobre el atri-
buto. Aplicada a la relación entre los sexos, dicha lógica esta-
blece esta manera convencional de pensar la cuestión: todo
aquello del predicado que no es atribuible a lo masculino es
femenino y viceversa. Esta negación no hace sino reproducir el
pensamiento ingenuo que concibe la oposición masculinidad-
feminidad como una relación complementaria entre dos uni-
versales, el hombre y la mujer. Frente a esta concepción, Lacan
viene a expresar categóricamente que no existe equivalencia
entre la nominación de ambos universales. De esta manera, del
lado de la mujer escribirá '\/x cDx, lo que puede leerse: para no
todo sujeto es verdad que cDx funcione o, dicho de otro modo,
la mujer está no toda sometida a la función fálica, es decir, a la
ley de castración. Así, no subordinadas totalmente a la función
fálica, la relación de las mujeres con el falo es contingente y no
necesaria, como en el caso de los hombres, pues del lado mas-
culino, como ya se ha visto, la proposición universal es afirma-
tiva: '\/x cDxli
Ahora l:Aen, una proposición universal sólo puede fundar~e ,
lógicamente, a partir de la excepción, de un "al menos uno" que
100
r
l escapa a la regla. Esta ley lógica es considerada por Lacan algu-
nos años antes de elaborar dichas reflexiones, en el Seminario
IX La identificación (1961-1962), donde se encuentra ya b
idea de qu e la excepción da fundamento a la regla, no sola -
mente porque la confirma sino porque también hace de límite
al conjunto que la regla engloba. Tomando en cuenta esto, cabe
preguntarse qué ocurre de cada lado de la tabla de la sexuación .
Del lado masculino, la excepción es ese "al menos uno" que
escapa a la castración, a lo imposible de la relación sexual. Para
Freud es el padre primordial en el relato mítico de Tótem y tabú,
padre que puede gozar de todas las mujeres (o de la mujer
toda). Este padre es la excepción porque tiene el todo de las
mujeres, co n lo que establece el rasgo común de todos los hom -
bres: ninguno podrá gozar de todas o de la mujer toda. Hay qu e
destacar aquí la innegable importancia del trabajo de Laca n
que, desentendiéndose del valor antropológico que el texto d e
Freud pudiera o no tener, trata de destacar lo que el mito con-
tiene de escenificación fantasmática basada en un elemento que
constituye la raíz misma de la sexuación masculina.
Tótem y tabú es, en este sentido, la forma épica de lo que
opera a partir de una estructura lógica y el denominado padre
primordial es un significante que viene a ocupar un lugar esen-
cial para el posicionamiento de todo sujeto como hombre, es el
"al menos uno" que hace de límite al circunscribir el conjunto
del "todo horn bre". Por esto su escritura es 3x cDx (existe un
sujeto para quien la función cD no tiene efectos o, dicho de otro
modo, existe un hombre no sometido a la castración), escritura
que -siendo condición y límite del conjunto- se colocará enci-
ma de la proposición universal:
3x cDx
'\/x cDx
Lo que Lacan pretende formular de manera estructural es
esa enseñanza fundamental del mito freudiano: gracias a b
'
1.
r~
· excepción del padre fundador puede surgir el clan, es decir, el
"
···,1·
101
·[
t··
·'
·I···
 conjunto de hijos castrados. La castración funciona como lími-
le y reaseguro de la posición masculina, es el prec io a pagar para
poder decirse hombre y ser reconocido como tal quedando en el
;1orizonte de la necesidad al menos uno que pueda escapar a ella.
Fl efecto es una impotencia estructural inherente a la posición
;11asculina misma, impotencia reafirmada por esa excepción que
define también el horizonte para que todo hombre mantenga el
:rnhelo de poder rebasar al menos una vez ese límite.
Si nos desplazamos ahora hacia el otro lado del cuadro, es
.Jecir, hacia el lado mujer, encontraremos los efectos de la ausen-
ia de simetría entre los sexos, dimensión fundamental que
'u ncia la lógica de los posicionami enros determinados p or el
l• echo de que en lugar de la excepción que debería escribirse
encima de la proposición que ocupa el lugar de lo universal, '\/x
CÍ)x, aparece la inexistencia de ella. Esta falta de la excepción
o bedece a una razón sencilla: si la proposición universal enun-
cia "no-toda", sólo haría excepción a ella una figura que fuera
"roda" fálica, pero en este caso ya no sería femenina, de manera
r¡ue lo que sucede aquí es que no hay excepción posible.
Q uedan entonces de este lado las siguientes inscripciones:
3xcDx
'\fx <Px
La que ocupa el lugar superior se lee así: no existe sujeto
l ara quien la función <P no produzca sus efectos, o también: no
«:1y ninguna mujer que no esté sujeta a la castración. Quiere
·}ecir que si la proposición universal para las mujeres toma la
(::.mna de la negación del cuantificador universal, la falta de la
, xcepción adoptará la modalidad de la "negación de la nega-
' :ón". De esta manera lo que aparece es el viraje, la inversión de
i~, ley general, "ley folica", sobre sí misma. Así se puede inferir
' :ue Ja única verdadera negatividad a la primacía del falo es el
;:do mismo, cuya presencia evoca simultáneamente su posible
:1usencia. No hay entonces oposición falo/castración como si se
102
tratara de entidades diferentes y antagónicas sino que ambas
constituyen anverso y reverso de una sola formulación que
posee la continuidad de una superficie moebiana.
La cuestión no es enteramente novedosa en Lacan pues
concuerda con lo que en el Seminario IV: La relación de objeto
denominó privación, una de cuyas acepciones puede formular-
se así: puesto que a la mujer (en lo real) nada le falta, ella es el
lugar mismo de la falta. JA mujer designa entonces ese punto
mítico donde la formulación universal, "hay castración", viene
a encontrarse con su reverso, ese punto donde ley y "fJ1era de la
1
ley" se encu entran para fundar el interior excluido qLle organi-
za el discurso.
Si del lado mujer falta la excepción es porque ellas están no-
todas sometidas a la regla, lo que por otra parte significa que
ninguna está totalmente fuera de la castración. No hay entonces
figura fundante de un conjunto ele mujeres sino que el lugar de
esta figura está vacío, ausencia de significante evocada por S(I<.)
que es el significante del agujero en el Otro. Es por tal razón que
Lacan escribe este último término del lado mujer en la parte
inferior de la tabla de la sexuación. Por el contrario, del lado
hombre, el término que se inscribe es $, término que alude al
cadcter inevitablemente castrado del sujeto masculino por su
posicionamiento con relación a "al menos uno" que se escribiría
con la S no atravesada por la barra:
Hombre Mujer
3x <Px 3x <Px
'\f x <Px '\f x <Px
$ S(,A)
1
l
t
La ausencia de excepción femenina determina que, para las
mujeres, no hay límite que cierre el conjunto, es decir, ellas no
forman un conjunto cerrado que pueda darse una ley común.
':j
1
1
f: 1
'. 103
f;.
i·'
'
1
t.
 Por esto, tanto f,d mujer como !alengua son conjuntos abiertos
donde sólo es posible enumerar, contar una por una: a las muje-
res y a las !alenguas. Se explica así que ambas, f,d mujer y !alen-
gua, constituyan el Otro en falta o el Otro que falta para com-
plementar al Uno del conjunto del todo hombre. Además, fA
mujer como n o-toda se instal a en una dualidad, tal co mo lo
muestran las dos escrituras con qu e Lacan la caracteri za, una
dualid ad que indica su situac ión par;1dójica d e te ner y no tener
que ver co n el falo: si por un lado 3x Cl>x señala que nin guna
mujer escapa a la castración, 'í/x <l>x expresa que, aun cuando no
es posible que escapen totalmente a la castración, no se sujetan
sino parcialmente a ella. De este modo, más que unificarse ima-
ginariamente como el hombre, una mujer se desdobla bajo el
significante muj er, esto es lo que se verifica en la parte inferi or
del cuadro co n h inscr ip ción ele un nuevo té rmino , el La tacha-
do que in dica esta división. Por esta rnón, fAi muj er te ndrá
relaci ón con el significante fá li co que un ho mbre puede enca r-
nar para ella a la vez que co n el significa nte d el Otro, el Otro
que no existe y del cual ella, como no- toda, es el semblante. La
tabla quedará estructurada entonces de la siguiente manera:
Hombre (Uno) Mujer (Otro)
3x C[)x ::Jx cDx
'íf X cJ)x 'íJ X CPx
$ remenre eni gmáti ca qu e hace Lacan: "El inco nciente es co nd i-
/di
J
Para hombre, imposibilitado de relacionarse con la mujer
toda, la relación posible con una mujer se reduce al fantasma: en
tanto el ser femenino es inaprehensible por la falta de signifi-
cante que lo nombre, no podrá evitar que permanentemente se
le sustraiga y por esto sólo podrá acceder a ciertos trozos o res-
104
tos en relación con una mítica totalidad. De esta manera, para
un hombre una mujer se reduce a la función de objeto a, obje-
to parcial del Otro considerado como todo. Así, el hombre sólo
puede gozar de partes del cuerpo d e una mujer más o meno .~
fetichizadas: una mirada, una voz, una piel, una sonrisa. Pero el
cuerpo femenino como tal, en su radi cal alt eridad, es inacces ibk
al goce del hombre, de lo que se desprende que la satisfacció 1·
qLte él puede obtener all í se comb in a siempre con una ciert.:
ansiedad: aun cuando haya gozado y hecho gozar a su pareja, ne
podrá estar nunca seguro de haberla poseído, es decir, de habe r
pa rt icipado en el goce de ella. Lacan ilustra esta situación con b
célebre paradoja de Aquiles y la tortuga que formuló Zenón d e
Elea: "Aquiles y la tortuga, tal es el sistema d el gozar de un lado
del ser sexuado. Cuando Aquiles ha dado su paso, terminado st 1
lance con Bri se is, ésta, co mo la tortuga, ha avanzado un pocr·
porq1te ella es no tocia, no roda suya. Queda algo . Y es precise
que Aq ui les dé el segundo paso y así suces ivamen te" .'
De es te n1odo, el encuentro del hombre co n L-z 111ujc ·
queda conde nado a la ete rn a pospos ició n; lo que los enlaza rá e
por lo tanto un desencuentro irresoluble, efecto del no -todo d e:
!alengua que es causante de la imposibilidad de la relación. No -
todo de la len gua correlativo a la falta de saber del sexo en e'.
plano del i nconciente que, estructurado como un len guaje, no
lo dice toci o, es un saber no-todo. f,,á mujer y !alengua no sor'
sino las fi guras ese nciales de este no-todo, d e tal modo que e;
in co ncienrc p uede ser d efinido como una elabo ración d e sa~1e r
sobre !alc11gur1 no-toda. Es lo q ue exp li c:1 !:1 ;ifi rm :1ción ap:Her1-·
ción de la lin güística" , afirm ac ión que puede interpretars e en r l
sentido de qu e só lo a partir de esa elaboracinn de saber sobre el
no-todo de !alengua que es el inconciente freudiano es posibl e
la constitución de una ciencia de las lenguas. Pero el incon-
ciente no dice todo, por esto el decir de la verdad será un decir
' Jacqucs Lacan; Le Séminaire, Livre XX: E neo re, Ed. du Seuil, Par is, 1975,
t pág. 13.
!
¡ 105
~i
 siempre a medias; así, tanto la verdad como la mujer aparecen
marcadas por el signo de la negatividad y la falta.
Aun cuando esta expresión, "decir a m ed ias", sea de Lacan,
es posible rastrear sus fuentes en Freud, particularmente en su
descripción de la actitud del niño pequeño que descubre el
c:enita1 femenino y no puede creer lo que ve. s Esto lo lleva a un
':ugo proceso de elaboración de ese conjunto de divagaciones
'! enominad:is "teorías sexuales infantiles" que mezcla n lo verda-
·.'. ero y lo fa lso, b luz y la sorn br:i.
Las reorÍJ.s sexu:iles infantil es serán para Freud el paradigma
de toda elabo ración teórica y en ell as se comprueba claramente
q ue "la verdad tiene una estructura de ficción": 6 son una mues-
rra clara del único decir posible de la verdad, su decir a medias.
D ecir a medias como única aproximación posible a lo real del
sexo, es decir, a La mujer, real que se define como el indecible
p or excelencia. Las palabras de Lacan en el comienzo de la
. ntrevi st:i y:i cit:id a lo :ifirman de es te modo: " [ ... ] p o r este
:mposib le [de decirse toda], la verdad aspir:i a Jo re:il". 7 No hay,
· 11 ron ces, oposi ción entre verd :id y ficci ó n ya g ue la verdad no
ci !ce la verdad, so lamente habla, y es en t:i nto que h:ibla que no
¡ uede deci rse más que a medias.
Ahora bien, ¿cuál es esa ve~dad? No otra que lo imposible
de la relación sexual, imposibilidad fundante del discurso que
:.:onstituye un lazo social no-sexual en la medida en que el goce,
:!e una u otra manera, está excluido.
En una conferencia en Yale, en 1976, Lacan menciona los
motivos que en su juventud lo llevaron a hacerse psiquiatra y
!:1ás tarde psicoanalista: "Es cierto que llegué a la medicina por-
-~ Lle tenía la sospecha que las relaciones entre hombre y mujer
5
C/ Sigmund Freud: "Sobre las teorías sexuales infantiles" , en Obras com-
_,,:ctas, Amorrortu editores, Buenos Aires, 1979, vol. IX, pág. 183.
' Jacques Lacan : "Subversi6n del sujeto y dialéctica del deseo en el incon-
•:i cnte freudia no", en Escritos 2, Siglo Veintiuno editores, México, 1994, pág.
?87.
7
Jacques Lacan: "Televisi6n", en Psicoandlisis. Radiofonía & Televisión, Ed.
cnagrama, Barcelona, 1977, pág. 83.
106
f
L
jugaban un papel determinante en los síntomas de los seres
humanos. Esto me empujó progresivamente hacia aquellos que
no tienen éxito en este aspecto". 8 Y más adelante, en alusión a su
ingreso al psicoanálisis, agrega: "Ustedes simplemente pueden
decir: pertenezco a una asociación psicoanalítica pues eso me
pareció una bella si tuación y me ha dado un trabajo no desagra-
dab le porque interesa a todo el mundo. Pero el fin de la verdad,
la verdad verdadera, es que enti·e hombre y mujer eso no marcha" .9
Algo no marcha entre los sexos porque, más allá de la suje-
ción fílica, m ~1s a!Lí d e ''todo" lo que p uede decirse y pre(escri-
birse) sobre la relación entre h o mbre y mujer, está ese imposi-
ble que evoca Otro goce. Otro goce ubicado del lado de la
mujer que, no toda sometida a la ley del falo, se~ abre a la
dimensión de un suplemento de goce, suplemento que consti-
tuye el enigma ancestral.asociado a su sexo. Suplemento del que
las mujeres nada dicen porque, como sujetos hablantes, no pue-
den ir más allá de la b:irrera del no-todo impuesta por la len-
gua. D e ahí qLte sean los hombres quienes poseen la supo sici ó n
de la existencia d e es te goce. Pero, irnposib ilir:iclos de definir su
nat uraleza tenderán a conce bi r la feminidad co rno un secrew
que las mujeres no revel an , d ecepcionándolos una y otra vez en
sus esperanzas d e sa ber alguna vez so bre ese supuesto tesoro
carente de nombre que el cuerpo femenino albergaría.
Que las muj eres nada digan al resp ecto es consecuencia de
que nada es posible decir acerca de esa nada. El mal entendido
que se crea aquí proviene de cierta interpretación de esa actitud
femenina como ocultamiento más o menos deliberado. Así, en
el ánimo masculino, m~s que como un decir a medias de la ver-
dad, la feminidad aparece como mentira, base de cierta misogi-
nia que resulta de ese malentendido esencial que preside la rela-
ción entre los sexos.
El malentendido proviene de la suposición de que hay algo
• Jacqu es Lacan: "Conférences et entreti ens dans des univers ités nord- ame-
ricaines", en Scilicet Nº 6/7, Ed. du Seuil, París, 1976, pág. 16.
'Ibíd. (l as curs ivas m e perten ecen) .
107

más allá, cuando nada hay, nada que es la "verdadera" causa del
deseo y no un objeto a encontrar.
Si las mujeres callan es entonces porque no hay palabras
para hablar de ese Otro goce. Pero existen quienes sí dicen algo
al respecto: los sujetos cuya sexualidad se instala en una posi-
ción perversa encarnando una especie de caricatura mimética
del goce femenino innombrable. E n es te se nti do, Lacan seií.a la:
"[ . .. ]si El hombre quiere La muj er, no la alcanza si no cayendo
en el c;:impo de la perversión". 111 Si el hombre alcanza La mu jer,
esto n o quiere decir que lo gre un "éxito", lo que realiza es más
bien una p ermu tac ión de posiciones en la que no podrá tras-
cender su identificació n con a, el resto que encarna para pro-
vocar así la división subjetiva del lado del otro ($), puesto en el
extremo del azoro, escindido entre la fascinación y el espanto
que expenmenta.
Eso del lado del hombre. ¿Qué pasa del lado de las mujeres?
Según Lacan, "[ ... ] una mujer no encuentra El hombre sino en
la psicosis. Planteamos este axioma, no que el hombre no exis-
ta, caso de la muj er, sino que una mujer se lo prohíbe, no de
que sea el Otro, sino de que «no hay Otro del Otro», como digo
yo. Así lo universal de lo que ellas desean es la locura: todas las
mujeres son locas, que se dice. Es también por esto que son no-
todas, es decir, no son locas en absoluto, acomodaticias más
bien: hasta el punto que no hay límites a las concesiones que
cada una hace para un hombre: de su cuerpo, de su alma, de sus
bienes". 11 A la llamada surgida en S (A) de un compañero para
el Otro goce, una mujer se vería tentada de trascender el hom-
bre común y corriente, el hombre castrado que se escribe \:/x
<Dx y dirigi ~se a ese "al menos uno", :3x <Dx ese hombre mítico
que podrá denominarse Dios, el superhombre o el ser supremo.
Pero aquí nos encontramos en el terreno de las psicosis, como
lo muestran ciertos delirios místicos. Por esto, en términos
'º Jacques Lacan: "Televisión", en Psicoanálisis. Radiofonía & Televisión, Ed.
Anagrama, Barcelona, 1977, pág. 124.
" lbíd., pág. 128 (traducción corregida).
108
r
t generales, una mujer se abstiene de responder a ese llamado , : e
¡,... prohíbe encontrar a Dios o al superhombre. Esto significa q t:i::
si renuncia al Hombre -con mayúsculas- es para preservar :;u
t
i
posición de sujeto, evitando así lo que sería su desubj etivació •·
Por el mismo motivo es que se muestr:t dispuesta a todo p a.
~ que un hombre no sea más que un ho mbre y no El hombre. /\ ·::
¡
¡
es co rn o da un soporte al fantasma m ascul ino que se estructu
concib iendo la femi ni dad como el tesoro oc Ltl to, el secreto IT
i
¡ absoluto: "Ella se p resta más b ien a la perversión que sosten :. ·
como la de El hombre. Es lo que la conduce a la mascarada q ",,
se sabe que no es la mentira que los ingratos, adheridos al ho 1'·· -
1 bre, le impLttan" . 12 ...
Preservar su posición de sujeto es fundamental para u r·: ::.
\· mujer y esta posición está del lado del goce sexual que h ac::
imposible el goce del Otro. En este sentido, las mujeres est;i 1;
bien colocadas para saber que lo peor sería que este último goce
fu ese posible. De este modo, prohibiéndose el goce Otro, u; :·,
mujer preserv.a su división y sostiene la castración del hornlw.:
que es la condición para mantene r su estatuto de sujeto. ("-'
presta por lo tanto a la mascarada, haciendo el Otro que 1u
existe y velando de este modo al hombre el objeto de su fant :>.'-
ma, que al mantenerse en el lugar del tesoro inhallable posib i..
lita el sostenimiento del deseo. Esto explica, por otra parte, la
función de velo característica de la feminidad, tal como es evc ..
cada por la mitología y la literatura.
"Hacer el Otro" sería, entonces, lo propio de la posición
femenina, lo que posibilita que no haya relación sexual sino en
el semblante, es la manera de mantener a los hombres castrado:;,
manteniéndose ellas divididas con la finalidad de que la rek-
ción sexual sea siempre imposible.
Esa es la única vía para que la barra que cae sobre los suj e-
tos dividiéndolos -y, por esto mismo, permitiéndoles existir -
permanezca. De aquí que las mujeres se someten al goce fálico ,
goce de la palabra que es el obstáculo para la relación sexual.
12 Jbíd., pág. 128 (traducción corregida).
109
 fc ro no solamente están allí, en ese goce, pues no dejan de evo-
or su insuficiencia y, de este modo, el Otro goce cuya falta
indica la falta misma del Otro, S(A).
"La verdad es muj er" será en tonces otro modo de afirmar
S(/\) , signi fica nte que designa tanto la caída d e la omnipote n-
•:: .1 marerna por el desc ubrimiento de la casrr:Kión como el
i1 l·cho el e que h. muj er es 110- todrt. Po r o tra p:i.rre, al decir que es
:u-- roch se alude también a un "plus", un supl emenco, al go que
d raría para ser toda, razón por la que S(I<) es la escrirura del
¡!,.J Ce fe menino en tanto es en más, en tanto goce suplementa-
ri o resp ecto al falo, un suplemento cuya ause ncia determina
t: .11to la relación imposible de los sexos como la falla del saber
i1 1conciente que carece d e un significante que pueda dar res-
p _¡esta so bre el goce, es d ecir, sobre qué es u na mujer.
Lo qu e falta en el inco n ciente es la resp uesta últi ma acerca
d :· ! goce porque no ex iste el significan te de l sexo fe m enino.
L .o dete rmi na qu e el encuentro con este sabe r se:1 siempre del
o 'en el e la cita fallida , de l acto fa llido, de l tropi ezo. Co rno en
el ~ aso de la relación hombre-mujer, la relación de l suj eto con
el ; nconci ente está signada por un imposible de atrapa r. Desde
J nc;4 Lacan aborda esta dificultad que ilustra con una m etáfo-
r;< mi tológica en la que se hace presente la afirmación de que la
verdad es mujer: "En el sueño, el acto fallido , el chiste, ¿q ué es
le; ,¡ue so rprende en primer lugar? Es el modo de tropiezo bajo
f' l .; ual aparece n. Tropi ezo, des fa ll ecimiento, hendidura. En una
fr 1;e pronunciada, esc rita, al go viene a trastabi llar. Freud es
in'. tn tado por estos fenómenos y es ahí qu e va a buscar el incon-
cÍ .'ilte. Ahí, al go otro demanda realiza rse, algo que aparece
cc•mo intencional, ciertamente, pero de un a extraña tempo rali-
d :t1 l. Lo que se produce en esta hiancia, en el sentido pleno del
tér •n ino producirse, se presenta como el hallazgo. Es así en pri-
mer lugar que la exploración freudi ana encuentra lo que pasa en
el inconciente. Hallazgo que es al mismo tiemp o solución, no
fo rzosamente acabada pero, por incompleta que sea, tiene ese
n o se qué -la sorpresa- que nos toca con ese acento particular
qu e Th eodore Reik ha señalado tan admirablemente - solamen-
11 0
"'
te señalado pues Freud lo hizo observar claramente antes que
él- eso por lo cual el sujeto se siente rebasado, por lo cual
encuentra allí a la vez más y m enos de lo que esperaba, pero de
todo s modos -es, con relación a lo que esperaba, d e un precio
úni co. Ahora bien, es te hall azgo, desde el momento en que se
prese nta, es reen cuentro y en ta nto m:ís lo es más se pres ta siem-
pre: a sust raerse de nuc:vo instaura ndo la dim ensió n clc la pérdi -
da. Para clej:um e ir a al gu na m er:ífora, E urícl ice dos veces per-
dida, tal es la image n más se nsible que podemos ciar, en el mito,
de lo que es la rel ación del Orfeo analista con el inconciente". 13
Del mismo modo que Orfeo está condenado a p erder a
Eurídice -perderla es el modo de fi gurar el hecho de que no
puede gozar de ella toda- el analista no podrá atrapar el saber
inconciente pues es un saber n o-todo , saber que se escabulle
cada vez que se cree haberl o alcanzado. E n los dos qaso s reapa-
rece lo que la reh.ción de Aqu il es y la tortu ga qleja ve r: el
encuentro siempre es imposible. La enseñan za de L 1crn poste-
rior al se min ario de 1964 se va a encam in ar hacia h búsqueda
de una salid a para este impasse y la resp uesta sed fin almente el
decir a medias, un d ecir para el cual ya no se trata d e "cap turar"
el inconciente -tarea imposible- sino de estrechar del modo
más firme el agujero del goce del Otro, el hoyo del si nsentido
radical que sustenta todo d ecir y se escribe S(A).
Hacer borde a este goce por un decir a medias que más que
generar sentido toca al no sentido; un decir cuya referencia fun-
dame ntal es la poes ía en su significación originaria, la de poie-
sis, creació n, invención . La esc ritura poética es así el paradi gm a
de lo qu e puede entenderse por interpretación psicoana lít ica: lo
que no es tá destinado a n ombrar un saber que ya estaría allí
sino a inventarl o con un decir a medias que, en tan to co nstru-
ye bordes, hace ex-sistir el agujero de lo real que el síntoma
viene a obturar.
La interpretación no produce un efecto de significado sino
"Jacques Lacan: Le Séminaire, Livre XI- Les quatre concepts fondamentaux de
la psychanalyse, Ed . du Seuil, Paris, 1973, pág. 27.
111
 el e significación, es decir, producción, inve nción sign ifi ca nte. El
signifi cante, c:1bc reco rdar, engendra h cosa; la poesÍ;i, ento n-
ces, puede engendr;ir el significante de lo qu e falta pues ella
evoca lo indecible: m ás allá de sus efectos de sen tido produce el
efecto de agujero. El decir a medias busca el efecto de significa-
ción que es efecto de verdad en la medida en q ue aproxima el
decir al lugar de lo indecible. Es un d ecir que no va dirigido a
revelar o desc ubrir algo presuntamente oculto sino que apunta
-como la palabra poética- a una invención significante. Más
que la pretens ión de dar sentido y continuidad a una hi storia se
trata de co nstruir bordes para que se abra el aguj ero de lo real.
Real de la ause nci a ele rel ació n sex ual, ce rteza b;ísica, más allá
de toda g::u antía de verdad, en la qu e se fu nda el saber incon-
ciente qu e el sujeto debe prod ucir para saber que el Otro care-
ce de saber que pueda asegurarle un partenaire para el goce.
El saber inconciente no es la "clave" que revel a el secreto del
goce, su característica es ser no-todo, lo que explica que el aná-
.lisis no se encamina al descubrimiento sino a la invención: "El
inconciente, eso no descubre nada, eso inventa [ ... J. El saber
mismo inconciente es justamente lo que se inventa para suplir
algo". 14 Como se puede ver, si el inicio del análisis está m arca-
do por la pregunta del sujeto, pregunta por la verdad que es una
pregunta por la mujer, este interrogante lo va a conducir inexo-
rablemente a encontrar, más allá de la dialéctica del significan-
te, un insigniflcable, un insubjetivable del cual en el inconcien-
te no puede~haber otra traza que la forma del ombligo, del agu-
jero. De est~ agujero Lacan inventa una notación, S(,A), signifi-
cante de lo que falta en el Otro en tanto lugar de lo simbólico,
significante de que el Otro no dice todo. En este punto toda sim-
bolización se detiene, y también el trabajo del análisis cuando
éste se orienta por la noción de la primacía de lo simbólico que
supone la exigencia de llevarlo todo a la palabra.
Más bien es preciso cercar, estrechar este agujero efectuán-
" Jacques Lacan: Le Séminaire, Livre XXI: Les non dupes errent, clase del i 2
de marzo de 1974, inédito.
112
r
l
¡.
dolo :1ctivarn entc , de lo contrario ci sis nif-\c:rnte se limit:ní.•
1
l aludirlo y elud irl o . Para esto , la intc rp rc1:;ició 11 l'' ico:111:1 lit·
1
debe tom;ir la ca racter ística de un decir a medias, deci r que tr ,
ciende la fascinación por lo comprensible para trazar un lítrn '_,,
h al poder de la palabra, poder que mantiene para el sujeto · 1
equívoco y la indeterminación. En otros términos: es necesari. ~
ir m ás allá del horror a la verdad que es el horror a la mujer, :.;
decir, al punto de ausencia de significante donde el sujeto .s
confrontado con el goce que es amenaza de desaparición. Ahc · t
bien, rebasar este horror a la verdad no deb e entenderse co n
la exige ncia de d ecirla toda , situació n que no h aría sin o su n;
al sujeto e n esa vivenc ia de es panto desc rit;i por N ietzsch e e1 1
afo ri smo emp leado co mo e¡)ígrafe; es nada más, ni nad a men e.
que posib ilitar su articulación como decir a medias.
El análisis no puede definirse entonces como búsqued a de
la verdad. No es sostenido por una ética de la verdad que se
opone a la mentira, al es tilo de la confesión o del "abajo las m :1s-
caras" que correspondería m ás bien a la ley del superyó con :; Lt
exige ncia obscena y feroz que impone la aniquil ación del su,>:-
to en nombre del goce del Otro. No se trata de decirlo to i'o
-pretensión que, por otra parte, res ulta imposible de cumplí
ni tampo co d e develació n, revelación, desenmascarami en 1 i,
sino del bien-decir, esto es, decir a medias ele la verd ad. Bic· -
decir que es producido por la invención significante que elab ~> ­
ra un decir insospechado, fundado en el reconocimiento de q 1_;e
no hay significante del todo que ya esté allí, de tal manera q i:e
se trate de extraerlo o de exigir su "confesión".
En el análisis el significante se inventa y de este modo la
falta habla por él, ex-siste en su sin-sentido radical causando un
,,'•d
sujeto en su dimensión descante. Este significante que es inven-
ción también puede escribirse con la fórmula S(A) donde ~:e
ubica fuera del paréntesis, indicación precisa de que no e~ 1 ;i
para colmar la hiancia del Otro sino que está situado lo m ;;s
cerca posible de ella, para estrechar firmem ente sus bordes.
A modo de conclusión podemos decir que el saber que pro-
duce el análisis no descubre, no levanta ningún velo, no es revc-
113
 !ación, es invención que hace borde al horror con el deseo; es
saber, sí, pero no saber la verdad porque ella, como la mujer, es 6
ne-roda, el enigma cuya revelación -como Edipo lo muestra-
ten clría efectos catastróficos. Es, por lo tanto, saber bien-decir
- hendecir- el enigma que nos funda. ¿Será el análisis el camino Goce femenino:
p ara bien-decir la mujer, diciéndola a medias, y dejar así de
ni al-decirla por no poder decirla toda?.it:D entre lógica y poesía

P.ra Lacan, el goce supone el desvanecimiento del sujeto. Esto

",,, hace de él una cuestión de lógica porque esta 1füima constituye
una escritura que ocupa los lugares del suje to trazando letras
allí, letras por medio de las que la subjetividad se reduce a un
conj unto de trazos. La lógica, que constituye una escritura cuya
función es inventar lo real de un goce que se localiza más allá
de la palabra, "es formidablemente gozosa (juissi/)f .. porque
eso sostiene el campo de la castración". 1 1
1

La lógica pertenece entonces a lo real, surge allí donde se

presenta la imposibilidad de ejercer el dominio sobre los
significantes de la len gua. El sujeto no trabaja la lógica ya que
f desde el momento en que pretende hacerlo es trabajado por
elb. Así ocurre, por ejemplo, en ciertos sueños en los que es sus-
tituido por :-dgunas letras o en las fórmulas de la sexuación cre-
1 adas por Lacan en las que cobran vida relaciones diversas que lo
determinan en su posición respecto del sexo.
Estas últimas fórmulas pretenden mostrar el modo en que
el cuerpo es trabajado por el significante que deja huellas en él.
Huellas, trazas de una lógica sobre el cuerpo viviente: esto es la
sexuación, un efecto de lógica, una escritura que responde a la
búsqueda de un fundamento sólido para ese gran hallazgo del
psicoanálisis que es el hecho de que feminidad y masculinidad

'Jacques Lacan: Le Séminaire, livre XIX ... ou pire, clase del 15 de diciem-
bre de 1971, inédito.

114
115
 Pero esta fórmula, precisamente por aludir a un imposiL''.:
son asunto de gramática y lógica antes que de anatomía y fisio -
lógico , no puede presentarse de manera aislada. No sería ló gic-1
logía. El sexo no depende de la biología, es asunto de escritura
escribirla sin las otras tres que componen la tabla de la sexu .· ·
porque la escritura es lo real de la palabra que conforma al suje-
ción porque su propia ló gica depende de su insc ri pción con 1.
to, el residuo irreductible de lo simbólico que inscribe en el
restantes. Las cuatro sostienen el real qu e constituye el cam po
cuerpo una dimensión absolutamente extraña a su naturaleza:
de la castración y son por esto el paradigma de toda escritura.
el goce.
Será preciso entonces transcribir en su conjunto dicha tabla:
La escritura como acto es trazo, trazo de la sexuación que
marca el exilio respecto del Otro, el Otro sexo, exilio que resul-
3x <l>x 3x éi>x
ta de la negatividad que introduce el símbolo. Esta negatividad
es la causa del lugar fundamental que tiene en la escritura de la
'tf x <l>x 'tf x <Px
sexuación aquél que Lacan designa como uno que dice no a la
función fá li ca, ese esti gma de la inserción del rn erpo en el len-
C uand o se observan es tas inscripcio nes, lo prim ero q t·
guaje q ue introduce al sexo: existe un o, al menos un o , para
ll ama la ate nci ó n es la se mejanza q ue gu:i rch n co n el grr1jlui, e
quien Cf) x -la función fálic a- no se verifica, o no es verdadera,
escritura q Lte se hace sobre los muro s. Semej an za no azu os;1
o es n egad a.
se piensa que el muro es, en última instancia, el muro d el le
Este uno se escribe 3x <Px, fórmul a que aparece - en el cua-
guaje, ése que crea el exilio de cada sexo respecto del Otro. i·i
dro de la sexuación- arriba a la izquierda: "A la izquierda, la
lenguaje es el muro por excelencia, lo que explica la conniver:-
línea inferior 'tf x <l>x indica que es por la función fálica que el
cia, la complicidad estrecha del sexo con el grafitti: el exilio dd
hombre como todo toma su inscripción, con la salvedad de que
Otro sexo provocado por el lenguaje hace del sexo, ante tod o,
esta función encuentra su límite en la existencia de un x para el
cual la función <l>x es negada, 3x <l>x. Ahí está lo que se llama la una escritura.
Un segundo aspecto que se puede señalar es el hecho de q 11 '::
función del padre, de donde procede por la negación la propo-
nada en el cuadro distingue la parte izquierda, designada ho ni-
sición <l>x, e~ a que funda el ejercicio de lo que suple por lacas-
bre, de la parte derecha, desi gnada muj er; nada las distin gu:
tración a la !elación sexual, en tanto que ésta no es de nin guna
fuera de la escritura de la negación que es representada por i.h
manera posible d e inscribir. El todo reposa entonces aquí sobre
líneas horizontales colocadas encima de al gun as de las inscrn>
la excepción planteada como término sobre eso que, a este <l>x
ciones. Es la ausencia o la presencia de la negación, y su luga~,
niega íntegramente". 2
lo que va a determinar a los sujetos en lo que se refiere a su rel.i-
Para todo sujeto, el ingreso al campo del goce sexual -regu-
ción con el sexo. Se puede decir que, en esta tabla de la sexm -
lado por el falo- sólo es posible a partir del presupuesto lógico
ción, la diferencia sexual -por sorprendente que parezca- n ~,
de la existencia de uno que dice no a este goce. Existe uno que
dice no, es una fórmula que apareja contradictoriamente ex-sis- consiste más que en un juego de negaciones.
Es posible entonces partir de estas fórmulas para hacer algL -
tencia con decir; es la fórmula de lo imposible, lo imposible de
nas inferencias en relación con la escritura en general. Las for-
decir que solamente puede formularse en una escritura.
mulas se asemejan a un grafitti en la medida en que sólo es pos -
ble escribirlas por la existencia del muro, el muro del lengu~1;c
' Jacques Lacan: Le Séminaire, Livre XX: Encore, Ed. du Seuil, París, 1975,
que determina la ausencia de relación sexual. Escribirlas ser:i,
pág. 96.

117
116
 así, escribir la imposibilidad de escribir la relación sexual, de
modo que toda escritura no hace más que repetir esta imposi-
bilidad misma.
La relación entre escritura y ausencia de relación sexual es
ab:i rdada por Lacan en el Seminario ,,YX: Encore (de 1972-
19 73). Allí afirma que la escritura es efecto de la existencia de
una barrera, una barra, que separa el significante del significa-
do: "La barra es precisamente el punto en que, en tcido uso del
ler;f, uaje, hay ocasión de que se produzca el escrito". 3 La exis-
ter:cía de la barra entre significante y significado deterrn ina una
co11'.; ecuencia fundamental: en la estructura del lenguaje no hay
si g 1ificante que pueda si gnificarse a sí mismo, sin apelación a
otru . Esto genera la posibilidad ele evocar un significante irnpo-
sib!e, un significante que se significaría a sí mismo, que escapa-
ría ' t las leyes del significante. Se trata del significante que siem-
pre falta en el sistema de la lengua, el significante de la falta del
Ot:o, el significante faltante que caracteriza a la lengua -así
corno a la mujer- como no-toda. De este modo, la barra que se
inscribe entre significante y significado es finalmente la misma
que atraviesa al gran Otro [S(A)J, la misma también del no-toda
que ~ e inscribe sobre el universal Vx para escribir Vx.
La existen cia de escritura depe1ider:í. por lo r::into de esa barra
i cuando el conjunto es vaciado de todos sus elementos. Un ele-
que es la causante de la falta de universal, falta incomprensible
en tanto que pone en entredicho la posibilidad de la compren-
sión plena. El escrito, entonces, no existe para ser comprendido:
"La barra, como todo lo que es del escrito, no se sustenta sino
¡ el uno que no cuenta pero con el que hay que contar siempre
de lo siguiente: el escrito, no es para comprender".ó
La barra remite al obstáculo, a la negación, al no. Remite
por lo tanto a ese x que existe y que dice no, el x que se inscri-
be :tr riba y a la izquierda y que marca una notable contradic-
ciÓJ i de ese lado del cuadro entre la proposición existencial y la
un í , crsal: todos dicen sí, excepto uno que contra-dice, diciendo
no . . -fay allí un todos con una excepción o, m<-ÍS bien, hay un
, !bíd., pág. 35.
Jbíd., pág. 46.
¡ " En Nom-du-pere (Nombre-del-padre) hay homofonía entre nom (nombre)
118
todos por, gracias a, por la gracia de esta excepción. Para que el
universal sea posible hay necesidad de la excepción: el uno
exceptuado asegura el todos.
Se trata -de una simple exigencia ló gica pues no hay con-
junto que pueda definirse corno tal sin un elemento exterior a
él, excluido de él. Para Lacan, este elemento expulsado, exclui-
do, concierne al padre en tanto función. El padre, el pater-fami-
lias -dice Lacan el 1° de junio de 1972-5 ex-siste al conjunto
como un ex-pater, un é-pater, y por esto su función verdadera-
mente decisiva es épater, que quiere decir asombrar, deslumbrar.
Pero el sentido literal de este término, si se recuerda que el pre-
fijo francés é indica supresión, es "romper el pie o la pata de
algo" . La alusión a la castración es inequívoca, de manera que
la existencia de este padre que tiene por función épater es lo que
asegura la constitución del conjunto de los hijos castrados.
El existencial 3x <Dx toca así a la función de la castración
pues viene a hacer de límite al universal Vx. El uno excepcional
va a cernir el para..,todo oficiando de borde para el conjunto que
cierra. Posee entonces las características que definen lo que se
denomina conjunto vacío: es un elemento mds (enct¡re), pero un
elemento que no se cuenta porque es el element1 que queda
mento más, el uno que distingue un conjunto de cualquier otro,
porque sin él no hay cuenta, no hay conjunto posible.
Es así como este uno remite a la función del nombre pues
cuando se nombra un conjunto, el nombre no forma parte de
él, está necesariamente fuera del conjunto. De esta manera, en
la tabla de la sexuaci6n, el uno que dice no es, finalmente, el
uno que nombra, el nombre por excelencia, el Nombre-del-
6
Padre que equivale también al no del padre. Como dice
5 Jacques Lacan: Le savoir du psychanalyste, clase del 1° de junio de 1972, iné-
diro.
y non (no).
~ 119
 Sibony: "El uno surge de una negaci6n que tiene valor fundan-
te, valor de afirmaci6n del conjunto. Es un no creador que tiene
valor de nombre".7
Estas reflexiones son provocadas por la lectura del lado
izquierdo del cuadro. Pero si se pasa ahora al lado derecho, el
aspecto que resalta en primer término es la ausencia de excep-
ci6n que pueda cernir un todo, lo que determina la falta de uni-
versal Vx. Si del lado izquierdo un universal se sostiene por la
existencia de una excepci6n, lo que se encuentra del lado dere-
cho es un no universal que obedece a la falta de la excepci6n. El
campo de la sexuaci6n queda así conformado por la confronta-
ci6n de un todos no sin excepción -en el lado hombre- con un
no todos sin excepción que caracteriza el lado mujer. No hay
complementariedad sino discordancia, discordancia que es
efecto de las marcas de la negaci6n y que hace que la relaci6n
entre un lado y otro sea imposible.
Si se continúa con el análisis del lado derecho puede apre-
ciarse que 'tf x <Px indica que aquí falta el uno excepcional que
es el uno en más excluido del conjunto para fundarlo como tal.
Y como no exfste este uno falta lo que puede denominarse una
1
medida comú!J que pueda hacer de los elementos colocados de
este lado miembros de un conjunto. En otros términos, del lado
mujer, si bien el falo no deja de operar como medida del goce,
no es la medida única; hay algo más, un exceso, un ex-sexo, un
suplemento de goce irreductible a toda medida.
Es así como el cuadro presenta el fundamento l6gico de la
subversi6n que el psicoanálisis produce en relaci6n con lo
sexual, es decir, en relaci6n con la divisi6n del sujeto frente a lo
sexual. Dicha división no refiere a dos sexos opuestos y comple-
mentarios en la que los atributos que faltan a uno son poseídos
por el otro sino que se trata de una divisi6n entre dos goces: un
goce todo falico, del que participan tanto hombres como muje-
res y que está sometido a una medida común, y otro goce más
allá del goce fálico, no susceptible de medida porque el falo
7 Daniel Sibony: Le Nom et le Corps, Ed. du Seuil, Paris, 1982, pág. 232.
120
como medida del goce es no~todo. Dos goces no complemcn ·
tarios porque el primero de ellos, el goce fálico, es quien hace
surgir al segundo como su más allá.
Hacer de la divisi6n sexual una cuestión que no se defü cl~
por la oposición entre dos sexos implica en Lacan un despln ,: ..
miento de la problemática freudiana de la identidad femenii , ,
inevitable callejón sin salida para el fundador del psicoanális1.:,
hacia algo diferente: el planteamiento del goce femenino corr:G
goce que no se contrapone al goce fálico sino que constituye d
más allá enigmático del mismo. Para Freud nunca perdi6 vigell-
cia la tesis de que una mujer tiene que sustituir el clítoris por la
vagina como zona de goce para devenir así toda mujer, una exi-
gencia que supone la completa eliminaci6n de la sexualid ad
fálica. Así lo manifestaba ya en 1899 en un poema que rem i1e
a Fliess 8 donde indicaba claramente la necesidad de someter <L
"potencia oscura del sexo femenino" al imperio de la íey y . a
raz6n.
Para Lacan, en cambio, el goce femenino no es un com pi·::-
mento del goce fálico sino más bien un suplemento. Así :o
señala: "No hay mujer sino excluida por la naturaleza de '. ts
cosas, que es la naturaleza de las palabras [ ... ] . No deja de 'd
cierto, sin embargo, que si la naturaleza de las cosas la exchl/e,
es por esto justamente que, por ser no toda, ella tiene, con rch-
ci6n a lo que designa de goce la funci6n fálica, un goce suple-
' Cf Jeffrey Moussaieff Masson (editor): The complete letters of Sigm und
Freud to Wilhelm Fliess, The Belknap Press of Harvard University P rc ~s,
Cambridge, Massachusens and London, 1985, pág. 393. El poema, en su par te
medular, dice:
"¡Salve!
Al hijo valiente quien al mandato de su padre apareció en el momento ade-
cuado,
Para ser su asistente y compañero para comprender la orden divina.·
Pero salve al padre también, quien justo antes del acontecimiento encon u ó
en sus cálculos
La clave para limitar el poder del sexo femenino
Y para llevar su carga de legítima sucesión''.
(las cursivas me pertenecen).
121
1
\,'~,v'·
m eu tario. Notarán que dije suplementario. Si hubiera dicho
co mplementario, ¡dónde estaríamos! Se recaería en el todo ... No
po rq ue ella esté no toda en la función fálica no está ahí de nin-
r Es un desierto cruel, a nada se parece
guna manera. Ella está ahí y no de ninguna manera. Está ahí de
llen o. Pero hay al go más ... Hay un goce . . . goce del cuerpo que
esd m ás allá del fa lo" .9
Un:i muj er no niega la función fálica. Está ahí de lleno,
pero aclemrfs (encore) esc:í en otra p::irte, se ause nta, se desce ntra
de la suj ec ión ::il fa lo y tiene por esto relac ión con un go ce que
no :;e co ntrapone al fá lico sin o qu e se localiza m ás ::ill á. Goce
que se experiment::i pero que queda fu er::i de lo simbólico,
opaco, loco, eni gm áti co. Se experimenta pero no se lo sabe, tal
como se presenta en la poesía de los místicos. Un bello ejemplo
lo o nstituye la beguina Hadewijch d'Anvers que desarrolló su
acti iidad literaria entre 1220 y 1240 y que en el lenguaje del
am c'r co rtés dice ese goce que no se sabe:
' M i ;:¡ngusria es gr:i nd e, desconocida de los hombres
q ue cr ueles q ui eren prohibi rme
c· I acceso ado nde el Amor encamina sus fuerzas.
'.~ llos lo ignoran y yo ¿qué puedo decirles?
D ebo vivir según soy;
lo que el Amor me inspire,
eso será mi ser y a él dedicaré mi esfuerzo
[ ... ]
La orden que Amor me da,
b nza mi espíritu a la aventura:
elgo sin forma, figura ni porqué,
_; a o que claramente se siente .. .
!·:s la substancia d e mi al egría,
;~ q u e llo h acia lo que tiendo sin cesar,
)1 por lo que sufro tantos días de amargura.
[ .. .]
1 j acques Lacan: Le Séminaire, Livre XX: Encare, Ed. du Seuil, Paris, 197 5.
pág. 63.
en él se instala el amor
cuando languidece el anhelo
y nosotros· lo probamos sin conocerlo jamás
Se manifiesta huyendo,
le perseguimos, mas no le vemos;
1
y así el cor:izó n se mantien e vigilante y doliente". º
Ahí se puede identificar claramente la presencia de ese
suplemento, ese plus de gozar vinculado a la inexistencia del uni-
versal en el lado muj er de la tabla que es indisoci:ible de la falta
de medida común que las defina como rodas. Esta falta de
medida, a su vez, es efecto de la ause ncia de excepción porque
cuando ésta existe expulsa fuera ese plus de gozar para hacer de
él el límite que hace de borde al conjunto.
En una mujer, entonces, más allá de la sujeción al falo por la
que debe pas:ir del mi smo mod o qu e todo hombre, hay un suple-
men to de goce q ue trascie nde :il fal o. De esta ma nera, y en se nti-
do co ntr;1 rio a b s cspe r:inzas de Frcud , clb nun ca ll ega;:¡ uni ficar-
se en relación co n su goce sino que perm::incce divi d ida en y por
su goce. Puede decirse por esto que, si bien no es posible :ifirmar
que exista en ella algo que diga absolutamente no a la función fáli-
ca, hay una parte que se sustrae al sí que ella da a esta¡función. Su
sí no es incondicional, lo que determina que esa part~ que se sus-
trae -ese plus cuya exclusión, en el hombre, hace conjunto- tenga
una total afinidad con el <Px que dice absolutamente no: es lo que
permite a Lacan, en el seminario posterior a Encore, proponer
co mo interpretaci6 n de 3x cJ.)x el lugar del goce de la mujer.
De hecho, ya en Enco re está planteada esa vinculación cuan-
do dice que "una cara del Otro, la cara D ios, es sopo rtada por el
goce femenino". 11 El lugar Dios no sería otro que el de ese x que
dice absolutamente no, estrechamente afín al plus de gozar:"[ ... ]
'º El lenguaje del deseo. Poemas de Hadewijch de Amberes, Ed. Trotta, Ma<lrid,
1999, pág. 89 (las cursivas me pertenecen) .
" Jacques Lacan: Op. cit., pág. 71.

122 123

:t
_ L .~
 Para ampliar el fundamento de esta relación lógica-mito
creo en Dios, creo en el goce de la mujer en tanto es en más". 12
puede citarse otra vez a Lacan: "Hay al menos uno para quien
Para Lacan, Dios no es sino otro nombre del goce femenino.
eso no funciona, ese asunto de la castración, y es precisamente
La referencia a Bataille es aquí indudable, particularmente 15
por eso que se lo ha inventado, se llama el padre". Quien lo ha
a Madame Edwarda. El pasaje de esta novela en el que el prota-
inventado es Freud, en Tótem y tabú, y el hecho de que al
gonista describe a la prostituta encontrada en el burdel es una
inventarlo se haya inventado a sí mismo en ese lugar imposible
clara muestra de esa asimilación de goce femenino con el exce-
del fundador se lee nítidamente en lo que escribe a Ferenczi en
so y, por lo tanto, con Dios: "Sentada frente a mí, mantenía una
1911: "Trabajo en la última parte de mi ensayo sobre el Tótem
pierna levantada y abierta, para mostrar mejor la ranura estira-
[ . . .] . Después de la interpretación de los sueños (sic) no he
ba la piel con sus manos. Los «entresijos» de Edwarda me mira-
escrito nada con tanta convicción". 16 Una convicción que man-
ban, velludos y rizados, llenos de vida, como un pulpo repug-
tendrá siempre porque nunca cuestionará este mito pese a las
nante. Dije con voz entrecortada: -¿Por que haces eso? -Ya
ves, dijo, soy Dios" . 13 diversas críticas que recibirá por él.
Así, en 1936 vuelve sobre el tema y responde a sus críticos:
De estas consideraciones surgen dos preguntas. En primer
" [ ... J yo no soy etnólogo, sino psicoanalista. Tenía el derecho
lugar, este x que dice no, este x directamente vinculado al goce
de espigar entre la bibliografía etnológica aquello que pudiera
femenino, ¿quién es? En segundo lugar, ¿qué es lo que él niega? 17
Respecto a la primera pregunta, la respuesta que da Lacan utilizar para el quehacer analítico" .
Freud no abandona eso que para Lacan es producción neu-
es inequívoca: ese x que dice no es el padre. El padre, sí, pero
rótica porque es síntoma, pero producción también -en el senti-
no cualquier ~adre sino ese padre que en Freud es padre de la
do que el término tiene en la teoría de los discursos- en tanto
horda primorJial, padre que puede definirse como un padre-e/-
desecho: el Padre es, en cierto modo, el producto del discurso
goce pues es el que goza de todas las mujeres. Será preciso
psicoanalítico, el desecho de este discurso, el SI> donde se reen-
entonces matarlo para que la ley del deseo se instaure, es decir,
cuentra el uno (uno dice que no) ya evocado. La convicción d e
para que la historia comience.
Freud al elaborar el mito corresponde más que nada a la nece-
Sin embargo, cuando se dice 3x <Px, es el padre, se consuma
sidad lógica, una necesidad cuya escritura lógica la tenemos
un deslizamiento: se pasa de una función lógica, ordenadora,
necesaria, a la figura patriarcal mítica, se salta de la lógica al mito. ahora con Lacan.
La segunda pregunta se refiere a lo que niega este uno, ¿qué
A primera vista podría parecer un forzamiento injustificado, pero
es ese <Px que él niega? En este caso, la respuesta ya no es tan
habría que recordar que contar un mito es precisamente la mejor
inequívoca pues las lecturas de los seminarios de Lacan y d el
manera de decir esa lógica porque el mito no es sino el relato de
escrito L'Étourdit llevan a concluir que <Px tiene varios sentidos.
la lógica, del mismo modo que la lógica no es más qu e la escritu-
ra ele! mito. Cabe recordar, una vez más, a Lacan: "Eso es el mito, Algunos de ellos pueden ser:
la tentativa de dar forma épica a lo que se obra de la estructura". 14
"Jacqucs Laca n: Le Séminaire, Livre XIX: ... ou pire, clase del 15 de dici em-
bre de 1971, inédito.
1'' Sigmund Freud-Sandor Ferenczi: Correspondance, Calmann-Lévy, Paris,
12
!bíd.
u Gcorges Bataille: Madame Edwarda, Ed. Premi;í, México, 1979, pág. 44. 1992, pág. 511.
Sigmund Freud: "Moisés y la religión monoteísta", en Obras completas,
1
'Jacques Lacan: "Televisión", en Psicoanálisis. Radiofonía & Televisi6n, Ed. 17

Amorrortu editores, Buenos Aires, 1980, vol. XXIII, pág. 127.

Anagrama, Barcelona, 1977, pág. 116.

125
124
 l. La función fálica.
2. La castración.
3. La función de la castración.
4. El goce fálico.
5. El "no hay relación sexual".
Al negar Cf)x se negarían cualquiera de estas cosas , o tal vez
todas ellas. Pero es necesario afirmar que, si los términos de esta
~ numeración son otras tantas lecturas posibles de <Dx, estas lec-
:uras no son absolutamente equivalentes. En diciembre de
1971, por ejemplo, después de haber hablado de la filosofía de
hs luces para la que el día no se ha levantado aún (encore),
Lacan dice: "Van a creer que está claro cuando les diga que CDx,
c·-; o quiere decir la función que se llama la castración. C omo
usrec!es c ree n s~tber lo c¡ue es la castración, enton ces pienso que
tt , redcs est:ín contenros, ¡al menos por un mornenroi
Sohmeme !l g t'1rcnse ustedes qu e yo, si es cri bo rnclo eso en
el pizarrón ... es porque yo, yo n o sé en ab soluro lo que es la
·, :s rr:Kión". 18 Oponiéndose así a rnclo lo que se sue le afirmar,
L ican dice, en síntesis, que de la castración como tal nada se
¡- c1ede saber. ¿Por qué? Simplemente porqu e ella sólo bord ea el
l;, gar de lo irrepresentable sin nada poder decir de ese 1ugar,
:1h riendo solamente la posibilidad de una escritura, la escritura
< • • cDx, lo más próximo al agujero del sexo, la jimcirJn de castra-
' » n . Es lo que explica esta afirmaci ó n posterior: "H ay en algLt-
' p arre un lug:u clonde 110 se puede decir que tocio lo que se
"ic ul:t corno signi!l c t!He cae b:tjo d golpe ele Cf)x, ele est afim-
' ;n r!t castracir511".", Un !ugar qu e es lo irrep resenuble, scílo sus-
c ;tibi e de se r indicado po r una esc ri t ura. De ahí que: "Es to
t :., ne una pequeña ven taja, formular las cosas de es:1 manera.
h :ede venirles al entendimiento justamente que si hace un mo-
r:: .:nro, no sin intención [ ... ] les he llevado como observación
se, )re el sujeto d el interdicto, a saber q ue tocios los significames
"Jacc¡ ues Lacan: Op. cit.
19
Jbíd.
126
no pueden estar ahí todos juntos, nunca, eso tiene relación tal
vez; yo no he dicho el inconciente = la castración, yo dije: eso
tiene mu chas relaciones". 20
La castración remite al hecho que todos los significantes no
pueden estar ahí todos juntos, que no se dispone del conjunto de
los significantes o, dicho de otro modo, que el Otro no tachado
no existe, lo que hace imposible el enunciado de la bipolaridad
r,¡
sexual. Por esto, en junio de 1972 -seis meses después de aquella
·~···
afirmación controvertida- Lacan dice: "La castración, ¿qué quie-
re decir eso? Eso quiere decir, sobre todo, deja que desear, eso no
quiere decir nada distinto". 21 La castración no es entonces otra
:;·;• cosa que habitar el lenguaje porque en tanto se lo habita, lo que
se diga siempre deja que desear. Las fórmulas de la sexuación no
designan sino las diversas modalidades ele habitarlo, modalidades
lógi cas pues la ló gica sos ti ene el campo de la c1stración.
La producción de esas fórmulas es el resultado de un
encuenrro in sól iro : el e n cue ntro e ntre el sexo y las matcm:\ticas,
e ntre la ló g ica y la (no) relación sex ual; el en cuentro enrre Fre ud
y Frege producido por Lacan.
Gottlob Frege ( 1848 -1 925) fue contemporáneo de Freud y
se lo considera el fundador de la ló gica matemática moderna.
Lacan retoma de aquél un artículo publicado en 1892: Über
Sinn une/ Bedeutung, traducido con el título Consideraciones
sobi-e sentido y rejerencia. 22 Es importante mencionar que
Becleutung, volcado al españo l como refc'rencia, pu ede ser traclu-
cid<l t:irn h ié- n co m o sigmjicación o como e/mutación. ~3edmtung
es p ara F1·egL· e! v:ilor de ve rda d d e u na proposición, lo c¡ue no
se confun de con ei senrido ele ella , valor de verdad que t iene el
papel d e un nombre propio. Esto es lo c¡ue afirma: "¿Por c¡ué no
nos basta el pensamiento! No nos basta e n la exacta medida en
que nos importa su valor de verdad [ . . . J. Es la búsqueda de la
'" Ibfd.
21 Jacc¡ues Lacan: Le savoir du psychanalyste, clase del 1° de junio de 1972,
inédito.
" Cf Gortlob Prege: Estudios sobre semríntica, Ed. A riel, Barcelona, 1973.
127
 verdad lo que nos incita a avanzar del sentido a la referencia (del
Sinn a la Bedeutung)''. 23
Frege propone entonces que es.necesario ir más allá del sen-
tido en la búsqueda de la verdad, si se quiere una certeza plena
que posibilite trascender la remisi6n infinita de un significante
a otro. Por esto no es azaroso que Lacan retome el significante
Bedeutung. No lo es porque su preocupaci6n es semejante a la
de Frege. Pero lo novedoso de su empresa es el hecho de apli-
carlo al falo, solamente al falo, al punto tal que la Bedeutung (sig-
nificaci6n) del falo deviene un pleonasmo: la Bedeutung es el
falo, tal es la tesis de su texto de 1958, La significación
(Bedeutung) del fido. 24 Se trata de la transcripci6n de una confe-
rencia pronunciada en alemán y en uno de sus pasajes -cuando
hace alusi6n a los frescos de Pompeya- vincula la funci6n del
falo con el demonio del pudor: "Es por lo que el demonio del
Aidos (Sch~m) surge en el momento mismo en que en el mis-
terio antigAo el falo es develado (la pintura célebre de la Villa
de Pompeya)". 25
El pudor es fálico en la medida en que indica que algo no
puede o no debe ser develado. No debe ser develado porque de
lo que se trata es de sostener la funci6n del velo mismo, del falo
en tanto velo. En este sentido, la Bedeutung del falo -en el sen-
tido subjetivo del genitivo que significa que la Bedeutung es el
falo- indica el punto límite entre significante y goce, el punto
en el que el misterio no puede ni debe ser revelado precisa-
mente porque la revelaci6n implicaría la caída de todo el siste-
ma significante.
Esta reflexi6n debe ser vinculada con otra que Lacan desa-
rrolla en el mismo texto: aquella en donde se analizan las rela-
ciones entre los sexos a la luz de ser o tener el falo, tanto a nivel
,.. Gottlob Frege: "Consideraciones sobre sentido y referencia", en Estudios
sobre semdntica, Ed. Aricl, Barcelona, 1973, págs. 59 -60.
" Cf Jacques Lacan: "La signification du phallus", en i:.'crits, Ed. du Seuil,
Par is, 1966, pág. 68 5.
25
lbíd., pág. 692.
128
de lo simb6lico como de lo imaginario. Señala en este sentic'.n
que, si a nivel de lo simb6lico los hombres tienden a tener •::!
r , falo y las mujeres a serlo, esta repartici6n se reabsorbe a niv\:!
•''t°'
imaginario por "la intervenci6n de un parecer": 26 cada uno ;'
~;~
,, cada una juega a parecer detentador del falo; para protegerlo ,
cuando lo tiene, o para ocultar su falta, cuando no lo tiene. Es iF
lleva a una conclusión trascendental para el tratamiento de la
sexualidad femenina: "Es para ser el falo, es decir, el significa n-
te del deseo del Otro, que la mujer va a rechazar una parte ese E
cial de la feminidad, especialmente todos sus atributos, en L1
mascarada". 27
Podría pensarse que la raz6n d e este afán de parecer es en ; ~
mujer el hecho de sentirse desprovista del falo o, en términ u:,
freudianos, la envidia del pene. Sin embargo hay algo má s q t: r
esto pues si ella juega la comedia del falo no es tanto porque
desee poseerlo al mismo título que el hombre sino porque p ro--
cura servirse de él para crear su atractivo: "Es por lo que no e::
28
que pretende ser deseada al mismo tiempo que amada". Aq u :
están las premisas del sujeto femenino como no-toda represe n-
tada por la funci6n del falo, pues la mascarada femenina tien e
el estatuto de máscara destinada a hacer ex-sistir como misteri o
que se sustrae a la l6gica del significante, como insignificantizct-
b!e, un supuesto ser femenino.
La Bedeutung es, entonces, el falo porque todo el juego d ci
significante, el juego de hacer sentido, se sostiene en un térmi-
no último que no remite a otro: el falo. De ahí que se lo pueda
considerar el velo último, el punto límite entre significante y
goce, o también un nombre propio: el nombre propio a cuya
llamada la única respuesta posible es nada. Es nada porque
nada puede decir el significante cuando es requerido para res-
ponder enteramente por el goce. Esta es, a fin de cuentas -o m á~
bien, al principio- la verdad de la significaci6n fálica que el
Jbíd. , pág. 694.
21'
27
!bid.
"!bíd.
129
 . '

padre tiene como función negar, y al negarla abrir la dimensión

del Otro goce irreprese ntabl e.
El p:i.d re ni ega esa fun ció n esencial del falo que es la de sem-
T ¡
'
.

es incitado -así lo expresa él- a inventar una Begriffichrift, una

escritura de conceptos que a veces se ha traduc ido po r id eogra-
blante del goce en tanto le otorga una m ed id::i y evo ca as í un fía . Después de Frege, su escri tura ha sido abando nada po t· la
goce sin m edida. Es por esto el nombre propi o del goce, es lógica en provecho de otras como las de Peano o Russell. Lo que
decir, quien tiene esa respuesta que sería una respuesta otra que no varía, sin embargo, es el h echo de que en todas las escrituras
el semblante. En este sentido, 3x CI)x se puede leer así: existe lógicas siempre se trata de juegos de letras.
uno que sí tiene la respuesta. Esta es la impostura del padre. Lo que la lógica enseña, entonces, es que no se accede a lo
Si la posibilidad de saber todo sobre el goce es del orden de real sino que se lo inventa como escritura. Se lo inventa en la
la impostura, quiere decir que entre Sinn y Bedeutung existe el medida en que es a la letra a lo que siempre se arriba. Lo que le
ocurre a Freud, cuando en su búsqueda del sentido del sueño
mismo corte que entre saber y verdad. Frege opone, como dos
1¡ ·¡ de Irma ve -escritas en gruesos caracteres- las letras de una fór-
extremos, representación y significación y entre las dos coloca
mula química, es lo que sucede siempre: cuando se avanza hasta
el sentido. A partir de aquí se trata de avanzar de la representa-
el borde mismo del agujero de lo real, es al pie de la letra que el
ció n a la significación, trascendiendo el sentido. Pero desde el
sujeto se ve llevado. Se cae siempre sobre la letra porque la letra
¡n mto de vista psicoanalítico es necesario recordar, con Lacan,
es lo que hace borde al agujero de lo irrepresentable del sexo. Se
·:¡ ue no hay ninguna esperanza de alcanzar lo real por la repre-
cae sobre la letra, pero no sobre cualquier letra sino sobre esa
sentación. Lo real es inalcanzable por el significante y la tenta-
••4
letra sorprendente, insensata: la que surge cuando se vacía a los
:iva de acceder a él por el camino de la representación lleva
significantes de su poder de hacer sentido, de ese poder que es
:;iempre al fracaso. Por esto el falo, que designa por un lado el
poder esencialmente fálico.
~· unto límite del semblante que protege el misterio , es también
El lógico juega con el sinsentido de la letra -el fuera-de-sen-
e! punto en el que se puede localizar la imposibilidad de alcan-
tido del goce femenino- y lo trabaja; lo mismo pretende hacer
::ar lo real por medio de la representación. De ahí su relación
el poeta. Ambos se confrontan con ese goce enigmático que se
i:o n la impotencia: el falo es la "función imaginaria que encar-
materializa en juegos de letras, con ese goce que la poesía mís-
na la impotencia". 29
tica vuelca en un decir próximo al delirio: "Esas jaculaciones
Inalcanzable por medio del significante, sólo queda una
místicas, eso no es charlatanería ni verborrea, es, en suma, lo
;d terna ti va para abordar lo real: inventarlo. Para esto es preciso
mejor que se puede leer ... Agregar a eso los Escritos de Jacques
r.:"cordar que el síntoma es algo que se escribe a partir de lo real.
Lacan, porque esto es del mismo orden". 30
j nventarlo por medio de una escritura que es posible elaborar
Que Lacan considere sus escritos del mismo orqen que la
cuando se avanza del Sinn a la Bedeutung, a contra-corriente del
poesía mística no es sino la admisión de que intenta ac~rcarse por
.• :e ntido, hacia el fuera-de-sentido, del saber que no se sabe él
la letra al goce del Otro, y esto porque la letra es lo único que per-
m ismo y que es lo no sabido del sexo, ese saber ignorado que es
mite alguna aproximación en la medida en que hace borde a lo
('. ! núcleo de lo inconciente, lo reprimido primordial.
incomprensible, a lo que trasciende el sentido, a lo fálico.
¿Cómo ir hacia ese saber? En su búsqueda de la verdad, Frege
Producir la letra es, por otra parte, el modo de llegar a des-

,., Jacc¡u cs Lacan: "11\(rod ucri on a l'cdition allemande d'un premi er vo lume
,:,·s Éc rirs", en Sci/icl't N º 5, !-'. d. d u Seuil, Paris, l 975 , p:íg. l l . l
i
·"' J:icc¡ ucs
p:íg. 7 1.
La o n: le Séminaire, Livre XX: Encare, Ed. du Seuil, Paris, 1975 ,

t
130
13 1
'
' .

. L

r, '·
cubrir que la pregunta misma por la "es pecifi cidad " del goce de
la mujer es co nsec uencia de un eq uívoco fund amental, un equí-
voco inducido por el lenguaj e y la pree minen cia del fal o: la idea
de que hay dos sexos , uno ele los cuales , el ma sculino, busca su
complem ento en el o tro, el femenin o, que si empre se le esca-
bulle y cuya "esencia" pretende atrapar. Toda respuesta a la
naturaleza del goce femenino es, en este sentido, producto de
un fantasma esencialmente fálico que trata de dar consistencia
a ese Otro sexo, quien aparece como misterio insondable; darle
consistencia para asegurar finalmente la posibilidad de la rela-
ción sexual.
El psicc¡ianálisis va en sentido opues to al fantasma pues al
mostrar la ;!ise ncia de relaci ón sexu al no busca dar consistencia
al Otro sexo sino que sigue lo que el lógico y el poeta enseñan:
allí donde el Otro se sustrae, donde no hay posibilidad de fijar-
lo, localizarlo, allí donde impera el sinsentido no hay sentido
que pueda eliminarlo, sólo una escritura es posible, una escritu-
ra que hace cerco en torno al aguj.ero cuya ex-sistencia ya no se
disimula. Una escritura que no devela el misterio pone más bien
de relieve que el goce del Otro, que al sujeto se le escabulle, es
finalmente el núcleo mismo de su ser en la medida en que la ver-
dad que lo habita es la de ser Otro que todo aquello que puede
representarse, Otro radicalmente inasimilable a cualquier otro.
Entonces, la pregunta por el goce de la muj er es, en último
término, una pregunta acerca de aquello que soy allí, allí donde
nada hay que me represente. El poeta y el lógico lo han sabido
siempre de alguna manera. El psicoanalista toma el relevo de
ese saber inarticulable para interrogar, a su vez, desde el lugar
del goce enigmático, a aquel que le dirige su pregunta."6i
132
f°>
7
La conquista del falo
t.r:
.; .
"M asculino y femenino" son, ante todo, significantes, e :;
decir, elementos de carácter opositivo, relativo y diferenciai.
Nada pueden significar por sí mismos, sólo su posición en un a
es tructura -que implica un conjunto de relaciones- puede deci-
dir por su sentido.
Para Freud, masculinidad y feminidad no son característi-
cas que definan a un sujeto desde el comienzo de su vida, n o
son puntos de partida sino de llegada. Se llega -o no- a ser
hombre o mujer, pero no en virtud de una constitución anatÓ··
mica -anatomía no es destino- sino de los avatares de una his-
'
toria con otros, de una historia en el campo del lenguaje. Do,<;
tesis esenciales, la ausencia de un objeto predeterminado de la
pulsión y la existencia de la sexualidad infantil, son básicas para
justificar tal punto de vista.
El cuerpo sexuado es anatomía capturada por un orden sim -
bólico. Desde el momento crucial de su encuentro con la histe-
ria, Freud se confronta con el hecho de que el cuerpo humano
es un cuerpo que sufre, desea y goza en franca transgresión co n
toda ley natural, un cuerpo atravesado por el lenguaje, la estruc-
tura que al humanizarlo también lo desnaturaliza.
No hay, para Freud, cuerpo sexuado antes de su captura po r
una estructura que, a partir de Lacan, puede decirse que es b
del lenguaje. El concepto de estructura es fundamental para
pensar la relación masculino-femenino porque nos enseña qu e
cualquier término que se aborde d ebe definirse en función d e
su lugar en un conjunto. Con esto se echa por tierra roda pre-
tensión esencialista: nada se define por sí ni se representa por sí
' 133
 mi smo de modo que la vieja metafísica de lo idéntico consigo
I'1 Ísmo -metafísica q ue postu la un principio de ident id ad segú n
,,¡ cual las cosas poseen una esencia que perdura más allá de
dónde, con quién o con qué estén- sufre un cuestionamiento
1:1 dicaL
Di cho principio de identidad -que considera un sujeto
!1 0mo gén eo , idéntico a sí mismo, un sujeto que nunca podría
s<~ r otro- es puesto en entredicho por el psicoanálisis al enten-
cl er que el sujeto no puede definirse ya como idéntico a sí
1nis mo pues está radicalmente dividido por su subordinación al
lv nguaje, Es te suj eto dividido con quien el psicoanálisis opera
l '> aqu él que, más allá de su ilusió n de se r siempre el mism o, es
m ro del que cree: sujeto dividido en tanto efecto del lenguaje
c¡t te ha bla en él. El concepto de inconciente forjado por Freud
es el nombre de esa determinación del sujeto por el lenguaje,
¿Cómo podría hablarse, entonces, de identidad, en cual-
cr uier aspecto que se trate, incluyendo desde luego la multi-
¡ , iencionada identidad sexual? ¿No resulta significativo elhecho
e!:: que Freud nunca haya formulado definicion es acabadas de
t:· rmi nos co mo masc1dino y femenino, adverti do por su pdcti-
c t misma del hecho de que cualquier defi ni ción hubi era si gni-
fi,; ado una recaích en es:is co ncepciones esenciali stas que él
r:1Ísrno puso en entredicho ?
Es indudable que con el psicoanálisis se derrumba la noción
p ;; icológica de identidad basada en el viejo principio filosófico
e Ci e asigna a cada cosa una esencia que le es "propia e inmuta-
!:: l~". Esto no significa que la identidad desaparezca en cuanto
o l sino que es necesario considerarla un efecto imaginario de
e l: termin aciones simbólicas. Las identidades no so n sino meros
s: mblantes, consecuencias de identificaciones que constituyen
1
:1 suj ero y lo co nducen a posicionarse de :ilguna manera fren te
:1! O rro q ue es el ord en del lenguaj e. Este O tro asig na lugares,
:•nt.e rndo el de hombre y mujer, lugares qu e van acompafi aclos
c' c un conjunto de representaciones que los sujetos adoptan
ce rno propias para es tablecer así una relación imaginaria con
s .ts condiciones de existencia,
134
r
L
De esta manera "ser" hombre o mujer dependerá ante todo
de la identificación con uno de esos signifi ca ntes es pecíficos y
de la asimilació n en el plano imaginario de los diversos signifi-
cados que ellos evocan. Es cierto que existen, en el plano bioló-
gico, anatomías específicamente masculinas y femeninas pero la
diferencia entre los sexos -y, por consiguiente, la definición de
cada uno de ellos- sólo existe en tanto tal para el ser humano
como consecuencia de la diferencia significante que se impone
sobre el cuerpo.
Conviene recordar que lo que define al significante es su
diferencia con otro, de tal mod o que la diferenci a significante
es constitutiva del lenguaje y, por lo tanto, de la cultura.
Diferencia, por otra parte, implica falta: cada uno de los signi-
ficantes del lenguaje sólo se define por el hecho de no ser el otro,
es decir, por lo que le falta .
La falta no existe en el plano de lo real biológico, es intro-
ducida por el significante. Ni al cuerpo del hombre ni al de la
mujer le falta algo si se lo analiza desde el punto de vista bioló-
gico. La falta surge desde el momento en que ese cuerpo bioló-
gico es apresado por e[ orden simbólico para hacerse hum ano y
sexuado.
Aho ra bien, es precisa mente porque hay fa lta, falta ge nera-
d a por la existencia del orden simbó li co, que hay falo. El falo es
ese significante cuya existencia es resultado de una considera-
ción puramente lógica, es ese significante que -considerado en
el plano simbólico- señala el lugar de la falta a la vez que
-tomado en la dimensión imaginaria- sería el que viene a col-
marla.
No hay erotizaci6n del cuerpo sin corte, marcas, huellas del
Otro. En este se ntido el sexo es sección, separación, perforación
del cuerp o p or el significante que deja ~sas. rrazaj lbmadas
zonas erúgen:ts . El hlo es eso con que el stg111fiont¡~ marca al
cue rpo in scribiéndolo en la difere ncia d e los sexos, es Lt castra-
ció n y lo que en el plano imaginario podría an ularla.
Así, hombres y mujeres tendrán que d efinirse como tales en
función de la diferencia instaurada por la existencia del signifi-
135
cante, es decir, tomando una posición específica en relación con
está dotado de una relativa potencia -limitada por la ley d e
el falo. Las imágenes, los modelos, los estereotipos de lo mas-
i
detumescencia- impone al hombre una exigencia que no tiene
culino y lo femenino son testimonios de ese posicionamiento. ;¡·:,.. lugar para quienes no lo tienen, una exigencia que podría for-
Las respuestas habituales a las preguntas acerca de lo que
mularse en téfminos de "estar a la altura de". ¿A la altura de
significa ser hombre o mujer generan constantes equívocos por-
qué? Precisamente de ese falo omnipotente que aseguraría un
que se parte de la idea de que existe una simetría entre los sexos,
goce sin límites, no sometido a la castración.
de tal modo que cada uno de ·éstos sería exactamente lo que el
En Las fantasías histéricas y su relación con La bisexualidad,
otro no es, el complemento exacto del otro. En este sentido, el
Freud precisa que "[ ... ] en los varones [las fantasías son] d e
concepto de falo vie11e a romper con toda concepción de sime-
naturaleza erótica o ambiciosa''. 1 Por otra parte, en Carácter y
tría o compJlementariedad en la medida en que plantea que cada
erotismo anal señala el lazo que existe entre la ambición y el ero-
uno de los-!exos permanecerá siempre en falta en tanto despro-
tismo uretral. 2 La ambición mencionada en el primer texto
visto de ese falo cuya presencia implicaría su "completud"; tam-
como característica de lo masculino resulta entonces la mani-
poco podrá encontrarlo en el otro que aparece marcado por la
festación de una fantasía de tipo uretral, hecho por el cual ten-
castración.
drá un carácter eminentemente fálico. Un juego infantil lo
Desde 1923, con su muy controvertido concepto de "fase
puede ilustrar: el típico desafío que el niño dirige a los otros: "A
fálica", Freud dejó claro que el falo debe considerarse como ver-
ver quién orina más lejos".
dadero operador de ese corte que produce el sexo. En esa fase En efecto, ll ega r lejos, at ravesar el espacio, conquistar l:Ítu.··
fálica el pene aparece como una presencia que bien podría no los y embl em as que en última insta ncia va a o frendar a la dam a
estar, es decir, una presencia sometida a las leyes de lo simbóli- son manifestaciones de una posición específicamente masculi -
co. na respecto del falo. Para el varón se trata de obtener esos
El falo es, por ello, una premisa básica para la constitución
emblemas como equivalentes simbólicos del falo imaginario
del sujeto sexuado. Pero "ser el falo", ser aquello que nulificaría
que ofrecerá a la dama para hacer de ella finalmente ese falo que
la diferencia -y, por lo tanto, la falta- aparece como la "identi-
a él le falta.
dad" imposible. Sin embargo, a falta de serlo, siempre es posi- Hay en estas consideraciones una aparel1te contradicción :
ble aparentarlo: tal es la función de la "mascarada" femenina,
se cuestiona por un lado la existencia de presuntas esencias d e
destinada a provocar el deseo del ho1T1bre conjurando la ame-
lo ma sculino y lo femenino, pero -p o r ot ro lado- se sei1ala n
naza d e castración q ue el encue ntro co n el otro sexo actu aliza.
caracterlsticas específicas para una u o tra posici ó n. A fin de evi-
Más d ifícil qu e a pare n ta rlo rcsult;:i -en el plano imagin a ri o- ta r cie rto equívoco es necesario recordar q 11 c. en es te d iscurso,
tenerlo , me ta inalca nzabl e que se confundiría co n el acceso a hombre y mujer son significantes que solamente definen posi-
una potencia tal que podría hacer posible un goce no limitado ciones respecto de la diferencia y el falo. Posiciones que los suje-
por ley alguna, sea biológica o simbólica. tos pueden tomar sin concordar necesariamente, de manera
Sin embargo, este "tener el falo" en el registro imaginario
resulta la meta específica de la posición masculina, el Lrnico
camino que le queda ante la imposibilidad de serlo y la femini- 1 Sigmund Freud: "Las fantaslas histéricas y su relación con la bisexualidad'',

en Obras completas, Amorrortu editores, Buenos Aires, 1979, vol. IX, pág. 141.
zación que resultaría de aparentarlo. Por otra parte, la posesión
del atributo anatómico, el pene, que es instrumento de goce y
¡: 2 Cf Sigmund Freud: "Carácter y erotismo anal", en Obras completas,

.().morrortu editores, Buenos Aires, 1979, vol. IX, pág. 158.

136
137
 .,
._,.

deseo del Otro como la vía para contar con la respuesta y hacer
tem·p oraria o permanente, con su sexo biológico. ele ese Otro su fa lo: así podría caracterizarse el síntoma del
De este modo se puede sostener que, por efecto del signifi- hombre, el síntoma que una mujer encarna, sínto m a que en sus
cante fálico, las posiciones de los sujetos en el plano estricta- manifestaciones variadas, que van desde la inhibición sexual al
mente imaginario se pueden distinguir del siguiente modo: donjuanismo desenfrenado, delata la incomodidad inherente a
mientras la posición femenina se define como un parecer, una
la posición del varón ..IÓJ
mascarada destinada a ocultar la falta y generar así el deseo, la
post ura masculina se caracteriza por un querer alcanzar el falo
¡n r::t adquirir as í la convi cción el e poseerlo corn o un modo es pe-
cífico el e anubr los efectos d e la castración sobre él.
Ahora bien, el falo -como La mujer, al decir de Lacan- en
un sentido estricto no existe. Lo que existe es solamente la dife-
:·encia en el plano simbólico, de la que el falo no es sino su
:11etáfora. De ahí que "querer alcanzar" el falo ll eva a un impas-
:e que es característico del erotismo masculino: el hombre no
'.~
p uede acceder más que a un semblante de fa lo y esto determi-
nará que la diferencia se mantenga siempre vigente, que el falo
;¡
~e ub ique siempre "más all á". Esta es la razón por la que el
n ~ omento del encuentro con una mujer es, para todo hombre,
v; de una pregunta sin respuesta posible: ¿será ella?, es decir,
¿será el falo?
Precisamente porque una mujer interpela a todo hombre
co n tal interrogante, Lacan va a decir que "para un hombre, una
r:1ujer es un síntoma'', 3 esto es, el lugar donde se sitúa la pre-
gtLnta por el deseo d el Otro. El síntoma, para recordarlo, es eso
q ne interroga siempre al sujeto por el deseo del Otro, lo que
a l re el lugar de la fractura, la grieta en sus respuestas "prefabri-
c iclas".
De esa afirmación de Lacan puede desprenderse una conclu-
sió n en torno a lo que distingue las posiciones especificas de cada
u 10 ele los sexos. La posición propiamente femenina sería la del
ir .errogante "¿qué quiero yo?'', en tanto que la postura masculi-
n:1 se definiría más bien por la pregunta "¿qué quiere ella?".
Saber lo que ella quiere, saber siempre imposible sobre el

' Cf Jacques Laca n: Le Séminaire, Livre XXI!!· Le sinthome, Ed. du Seui l,

Pa· i,, 2005, pág. 101.

139
138

1
 r
8
~~
;•.~'
11:;

Saber de la mirada,
mirada de saber

E n el texto Televisión Lacan afirma que el mito es la "[ .. . ]

tentativa de dar forma épica a lo que se opera por la estructu-
ra". 1 El mito contiene pues un saber, saber de la estructura q Lle
es el lenguaje que a su vez estructura el inconciente.
El psicoanálisis no interpreta los mitos, extrae de ellos e:; (
saber que permite elaborar su propia teoría del sujeto del inco ll-
¡ ·•¡
t '· • ciente, sujeto escindido entre el deseo y el goce.
Medusa, una de las Gorgonas, es un personaje de la mi to -
logía gri ega que tran smite un saber so bre la angustia, el go o y
la castración al hacer presente un obj eto singular: la mira lÍ t,
objeto que se destaca en la máscara de horror de su aparien c!.l.
Ya el nombre de esta figura afirma una relación con el saber:
Medusa, Metis en griego, significa "soberana sabiduría feme n i-
na". Su imagen representa el misterio femenino al que los ho ni ..
bres no deben penetrar. Ella es la menor de tres hermanas, Lis
Gorgonas, hijas de Forcis y Ceto. Las dos mayores, Esteno y
Euríale, eran inmortales; Medusa era la única mortal entre Lts
tres y se representaba como un monstruo alado de garras afi Lt--
das cuya espantosa cabeza tenía serpientes en lugar de cabell o·;,
una lengua larga, dientes puntiagudos y, sobre todo, una mirn-
da penetrante que convertía a los hombres que la miraban en
piedra.
·~
' Esa cabeza será finalmente decapitada por Perseo quien .
para lograrlo, debió evitar mirarla directamente y guiarse por la

' Jacques Lacan: Télévision, Ed. du Seuil, Paris, 1975, pág. 51.

~ 141
 -~
imagen reflejada en su escudo pulido. Sin embargo, Atenea, la
di osa virgen, la recogerá para colocarla en su escudo a fin de ale-
j :.i· a los hombres.
M edusa es sin duda una figura del Otro. Jean-Pierre
\ ..c' rna1H, en La muertt' en los ojos, afirma que sus ras gos provo-
< 11 "u n efccro d e inquieranre extrañ eza mons tr uo so que oscila
l , rre dos polos: el horro r de lo terrorífico y lo ris ible de lo gro-
r : ) CO,, . .!
Es sabido que Freud escribió en 1922 un breve texto dedi-
cado a es ta figura, texto que se publicó en forma póstuma en
194 0. Asocia allí el terror a la Medusa a partir de la equivalen-
cia entre decapitar y castrar. El terror es directamente vincula-
do con la castración y aparece "cuando el muchacho que hasta
entonces no había creído en la amenaza ve el gen ital femenino".
P.:-i r otra parte, b multiplicación de "símbo los de l pe ne" ,.1 las
i:<.·l'p ientes en lugar de c:ibell os, es una especie de co m pe nsación
p .•r exceso de algo que fa lta; significa pues la castración.
Pero Freud no agota aquí el análisis porque señala también
q .! e, si por un lado la visión de la cabeza petrifica de horror
tr: :nsformando en piedra a quien la mira, por otro lado petrifi-
c:.. rse puede aludir también a la erección y esto sería entonces
u n consuelo del que mira: "[ ... ] posee, no obstante, un pene, y
se io asegura por su petrificación". 4
La mirada fija y penetrante que es causa de horror lo es a la
ve¿ del deseo, de modo tal que aquella afirmación freudiana
cc. nstituye una vertiente esencial para la concepción lacaniana
sobre la mirada como una modalidad del objeto heterogéneo
ce 11 respecto al orden simbólico, objeto resto de la división del
sujeto causada por el lenguaje que simultáneamente encarna un
ge ce en exceso -irremediablemente perdido- y la causa del
cL. ::co.
2
Jean-Pierre Vernant: La mort dans les yeux, Hachette, París, 1986, pág. 12.
3
Sigmund Freud: "La cabeza de medusa", en Obras completas, Amorrortu
ed ito res, Buenos Aires, 1978, vol. XVIII, pág. 270.
' lbíd.
H::'
Ahora bien, no obstante la importante indicación que él
mismo nos aporta, para Freud el espanto causado por la Medusa
es el de la castración, espanto li gado a la visión de al go. La
an gustia sería consecuenci a de la vi sió n de esta c:ibez:i que él aso-
c ia d irecurn ent e co n el sexo de la mujer. En esce se nci do, lo que
él afirma se des prend e d e su res is b::ís ic::t que sosci ene - no obs-
tante al gunas difl cult:id es que él mi smo encuentra, como por
ejemplo que esto no da cuent::l de lo que sucede con las muj e-
res- que la angustia es esenci almente an guscia de castración.
Fue necesario esperar a Lacan para advertir que la angustia
no es un afecto causado por la amenaza de castración pues su
emergencia obedece más bien a la proximidad del goce que
determina la imposibilidad ' de aquélla. Más específicamente, la
an gustia es causada en el sujeco ante la posibilidad de encarnar el
obj eto real, caído del campo simbólico, que podría ser el objeto
del goce del Otro. No es entonces la castración, la falta del Otro,
b causa de la an gustia, pues és ta es más bien consecuencia de que
el lugar de esa falta esté ocupado por un objeto que se revela
como el reverso del sujeto, es decir, como el sujeto mismo hecho
objeto del goce del Otro, absorbido por este último.
En el mito de Medusa la mirada de ésta provoca la petrifi-
cación del sujeto que la ve porque, ante todo, él es mirado y,
por lo tanto, concernido por ese objeto -el objeto mirada- que
se encuentra en el lugar mismo de la falta de pene en la mujer.
Ese objeto puede escribirse entonces as(:
a
-cp
El relato del mito nos presenta, a la manera de la forma
épica, lo que opera estructuralmente para encuadrar la mirada
como objeto, muy diferente en este sentido de la visión.
Se trata de una distinción fundamental: la visión, el ojo que
ve el objeto, está del lado del sujeto mientras que la mirada está
del lado del objeto. Esto significa que la mirada contiene algo
inaccesible para la visión pues cuando miro un objeto no sé, no
puedo saber, que éste ya está siempre mirándome de antemano,
J desde un punto en el cual no puedo verlo. Como ce Lacan : f
143
 "En el campo escópico todo esd articulado entre dos términos
que actúan de modo antinómi co; del lado d e las cosas está la
mirada, es decir, hs cosas me miran , y sin embargo yo las veo.
Así es corno se deben entender las palabras subrayadas con
tanta fuer+. en el Evangelio: Elfos tienen ojos para no ver. ¿Para
no ver qué? Precisamente que las cosas los miran a ellos". 5
Toda imagen contiene un punto ciego, misterioso, desde
donde nos mira. Así, hay un punto en el Otro que se puede
ubicar en el lugar de su falta y que puede llamarse objeto mira-
da, objeto cuya existencia es causada por el hecho de que no
solamente el Otro no puede decir todo, tampoco puede mos-
trar todo. Nunca vemos directamente "eso", pero eso siempre
nos mua.
La mirada es así el objeto que la visión no alcanza. Ésta la
persigue, como Aquiles a la tortuga, con el afán de unirse a ella.
Pero visión y mirada, al igual que los personajes de la paradoja
de Zenón, no llevan el mismo paso y el encuentro es imposible.
Además, la mirada sólo puede existir en tanto oculta porque si
se develara al sujeto éste se des-cubriría, literalmente, es decir,
perdería aquello que lo cubre y se vería entonces en toda la des-
nudez de su ser de objeto, ser de haber sido, desde siempre,
objeto del goce del Otro.
Por esto hay una discordia irreductibl e entre la mi rada
como objeto y el ojo del sujeto. La mirada indica el límite de lo
que el ojo puede ver ya que en tanto objeto funciona como una
mancha que desdibuja la transparencia de la imagen vista.
Nunca puedo ver "adecuadamente", es decir, incluir en la tota-
lidad de mi campo visual el punto del Otro desde el cual él me
mira.
<,T,
La mirada se ubica entonces en el lugar de la falta del Otro,
A, el lugar desde donde el Otro mira sin que el sujeto pueda a
la vez verlo. Para Lacan esto otorga un lugar privilegiado a la
hendidura palpebral como encarnación del objeto mirada que
' Jacqucs Lacan: Le Séminaire, Livre XI: Les quatre concepts fandamentaux de
La psychanalyse, Ed. du Seuil, París, 1973, pág. 1OO.
144
se sin'ia entre el Otro y el sujeto , objeto qu e va a causar la d i'
sión del suj eto -como lo muestra la mirada de Medusa- enL :c
angustia y deseo.
La cabeza de Medusa, con su efecto petrificante en los dc,s
sentidos señalados por Freud, conduce a vincular la hendidm;1
palpebral con la del sexo femenino y permite así producir u;;,;
especie de aforismo que parafrasea otro de Nietzsche y Lacai1:
la mirada es mujer. El ojo que ve la falta de pene está en pos'-
ción de continuidad con el sujeto mirado por esa falta q ue
devi ene ojo. ¿No es precisamente, en el lenguaje coloquial, o/o
el significante que alerta de la inminencia de un peligro, es
decir, de una falta que está deviniendo ojo que mira?
La mirada de la Gorgona se hace presente y deviene mo rí '_
fera cuando la víctima la mira: es el momento en que las mi r·,_-
das se cruzan para devenir una sola, el objeto de la pulsión escc.-
p1ca.
La mirada del Otro que angustia al sujeto es esa mirada L: e
Medusa que toma el lugar de La mujer, el objeto que está en i:l
espacio de la falta del Otro. Precisamente por esto es tamb i:'. n
la mirada del Padre, el Padre primordial que en el mito creac'. o
por Freud es la prese ncia del goce y no la amenaza de cast r;;-
ció n en tanto esta última, en su dimensión esencialmente si1;· -
bólica, no puede inscribirse cuando el dominio de ese padre es
absoluto.
El mito freudiano de Tótem y tabú muestra una dimensic-,n
estructural que es fundamental en la constitución del sujeto : d
padre se desdobla. Por un lado está el padre que representa h.
ley, padre que puede asociarse con el ideal del yo en tanto pm.,-
bilita el acceso al deseo en la medida en que como significanle
sustituye el goce primario de la madre. Por el otro lado está el
padre terrorífico, que se confunde con la madre que goza, fue;·:-
te ese ncial de la an gustia.
AJ1or a bien , esas características permi ten eq uip ara r a c.\ 1 e
Padre-el-goce con La mujer, de tal manera que la M edu' ,l
puede ser figurada por un personaje como el padre en su
dimensión de goce, personaje que materializa el superyó co rno
145

im perativo de goce, es decir, de devenir el objeto del goce del
O :·o , de ese Orro que s:ibe.
La angustia se refiere así al superyó porque es angustia ante
la p resencia de esa mirada de saber puesta sobre el sujeto, ante
la o:erteza de que el superyó tiene al sujeto "en la mira". En este
se m ido Lacan afirma que no existe el buen ojo, con lo que hace
referencia al llamado "mal de ojo", esa presunta capacidad
"sc.'.irenatural" del ojo de influir a distancia en virtud del poder
de 1::t mirada. En este sentido el temor a la mirada "fija" se expli-
ca ,¡ se piensa que, en la medida en que ésta no se mueve, hace
prc; ente un sin límites, el goce del Otro en el lugar de su falta,
goc::: del Otro que convoca al sujeto a darle cuerpo, darle su
cu ~·r po .
Hay por lo tanto una enseñanza en el mito de Tótem y tabit
que puede articularse con el de la Medusa para esclarecer lo que
sucede en el plano escópico. En ambos, la mirad a petrificante
no se extingue con la muerte, por el contrario, se desprende del
sujero para retornar como mirada gozosa del superyó que
em;Juja al goce y por esto es causa de angustia. El saber de la
mi 1~i da es entonces el del superyó que, parafraseando a Freud,
"lo ve y lo sabe todo". 6 Lo ve y lo sabe todo, podría agregarse,
en r.:l ación con el goce.
i~s por esto que sobre este saber de la mirada omnividente
cleb :· colocarse la tachadura que indica la falta para mantener Ja
esci ;ió n entre el ojo que ve y Ja mirada que tiene el lugar de
objeto inaccesible. Esa tachadura es la que señala la pregunta
acu ciante que un padre que sueña escucha de su hijo ya muer-
to e 1 la transcripción que hace Freud: "Padre, ¿no ves que estoy
ard i ~ n do?". Más allá del aparente reproche que allí se escucha,
es p reciso tomar en cuenta eso que el hijo le señala al padre:
"No ves".
~foctivamente, el padre no ve, ningún padre puede ver
tod ( s:iber todo. El Otro no sabe y no goza; no sabe y no goza
':/ Sigmuncl Freud: "El yo y el ello", en Obras completas, Amorrortu edi-
tores. · :u enos Aires, 1979, vol. XfX.
146
~-
¡.
porque, en última instancia, no existe. Y la mirada, esa mirada
de 1\1edusa no es sino un resto del encuentro siempre fallido
co n él, un desec ho que ha tomado el lu gar de lo imposible.
En este sentido, con Lacan se puede recordar que "de hecho
la imagen del Padre Ideal (el padre que lo ve todo) es un fan-
tasma del neurótico'', a lo que agrega: "Más allá de la Madre,
Otro real de la demanda que se quisiera que calme el deseo (es
decir, su deseo), se perfila la imagen de un padre que cerraría los
ojos sobre los deseos (un padre que los m antiene abiertos impe-
:i; diría entonces que estos deseos existan). Con lo cual queda
marcada, más aún que revelada, la verdadera función del Padre
1 que esencialmente es la de unir (y no la d e oponer) un deseo a
la Ley". 7
¿Por qué Lacan habla aq uí de un deseo y no de el deseo? La
respuesta que se podría aventurar es que, en este contexto, el
~~
deseo es el de la Madre, con mayúsculas, deseo que en este caso
viene a confundirse con el goce de ella. Al relacionar la función
del Padre con un deseo Lacan parece aludir a la singularidad del
'r,..
deseo que implica separación respecto del Otro, contrapuesto al
goce en donde está en juego la absorción del sujeto por el Otro.
Sin embargo, el goce del Padre, la mirada de Medusa que lo
evoca, mirada superyoica de saber, permanecerá allí para seguir
causando la divi sión irresoluble del sujeto entre goce y deseo, la
división que algunos saberes como el de la religión o la ciencia
pretenden eliminar para mayor goce del Otro y que en el caso
del psicoanálisis es la escisión irremediable de la que un sujeto
podrá siempre surgir.llu
7 Jacques Lacan: "Subversion du sujet et dialectique du désir dans l'incons-
cient freuclien", en Úrits, Ed. clu Seuil, Pari s, 1966, p;íg. 824.
147
 9

Muerte y duelo en psicoanálisis

1

·t
L a muerte, dice Octavio Paz, "[ ... ] no tiene significación y
es esto lo q'u e nos deja indefensos ante ella. No podemos decir
nada frente a la que dice nada. La muerte es la insignificació 1
universal, la gran refutación de nuestros lenguajes y nuestras
razones" . 1
Una refutación del lenguaje sólo es posible porque éste ex:, .
te. Para el ser humano la muerte no es un hecho puramen te
!¡•
~ :i' biológico, es un acontecimiento simbólico; depende del len-
guaje porque sólo a partir de la existencia del lenguaje y de S.l
función eminentemente representativa cabe la posibilidad ele
concebir un irrepresentable. Existe la palabra muerte, sí, pero
no es posible decir qué es; ante ella el discurso se topa con u:.1
límite irrebasable. La muerte evoca el silencio y a él nos convo ··
ca; ante su presencia la palabra revela su insuficienci ~ ..
Insuficiencia frente a aquello que puede definirse como par <i ··
digma de lo innombrable, de lo que escapa al campo de lo arti -
culablc en el lenguaj e; paradigma de eso que Lacan llama fo ret.d
y define como lo imposible, imposible de inscribir en el orden
sim bólico.
Enigmática, la muerte abre un hueco en el sistema de sím-
bolos que organiza la vida de los sujetos; pone al desnudo la
incapacidad de este sistema para decirlo todo, lo muestra en
falta, incompleto, ahuecado. El psicoanálisis ha revelado ·que,
para todo sujeto, hay preguntas que no tienen respuesta en la

1
Octavio Paz: Xavier Villaurrutia en persona y en obra, Fondo de Cultura
Económica, México, 1978, pág. 18.

149
 di mensión de la palabra: ¿qué es la muerte?, ¿qué es un padre?,
¿ :ué es lo que posibilita la relación de un sexo con otro?
P reguntas que mueven a los sujetos en su búsqueda incesante
cL: una respuesta: esto es el vivir. El encuentro nunca logrado
e i n la respuesta que apacigüe la inquietud siempre despierta es
e testimonio de la radical inadecuación del ser del hombre en
S !l mundo.
La existencia de la representación es consecuencia del len-
g .. taj e, que produce a la vez la dimensión de lo irrepresentable.
F! 0 rden simbóli co no lo asimib todo a sus redes; q uedan siem-
p : .· res iduos, restos del proceso ele simbolización. L::i. palabra,
di\ e Lacan siguiendo a H egel, es asesina de la cosa: desde el
n« .> mento en que se cuenta con la palabra la cosa queda fuera
d C'! universo de representaciones.
Pero como "no hay crimen perfecto", este "asesinato" deja
llli resto, un residuo que queda excluido de lo simbólico y
n t..n ca desaparecerá. Más bien llama, atrae, interpela. Freud lo
denominó pulsión de muerte, "más allá" de la vida en su
di rnensión puramente biológica causado pór el hecho de que la
vi d:t hum:rna sólo es tal subordinada al símbolo. D e modo que,
in l·. ;:renre a la palabra mi sma, la muerte no es el punto fina l de
la "ida; está en ella desde su inicio mismo, fiel e inseparable
co mpañera de la vida, certeza absoluta, ella sí irrefutable; som-
br: que no deja de seguir los pasos del cuerpo desde el momen-
to •. :· n que éste se constituye como humano y, por lo tanto,
sexu ado, bajo la luz que el símbolo proyecta.
El lenguaje organiza el mundo que habitamos y por esto no
hay entrada en él sin pérdida. Por su naturaleza misma la repre-
se n! :i.ción implica exclusión: desde el momento en que organi-
za : l universo, algo queda afuera de ella. No hay entonces suje-
to ~:i n pérdida; ésta lo instituye como sujeto de la demanda,
suj f. to que corre por los carriles abiertos por el lengu:i.je en pos
del :)bjeto inalcanzable, el objeto que todos los objetos que con-
cita n su interés evocan, ese objeto que pueda resarcirlo de lo
origin ariamente perdido.
La pérdida en el comienzo es simultánea a la apertura de la
150
puerta de entrada al orden simbólico. La muerte es así el precio
¡¡ que es preciso pagar para trasponer el umbral de entrada a la
vida, es el límite que no se inscribe dentro de ésta pero que
encarrila aqtiello que la sostiene: el discurso. Con su despliegue
de cadenas significantes que bordean lo indecible -que borde-
an aquello que no puede articularse en imágenes y palabras y es
nombrado lo real traumático que convoca a gozar del vértigo
del abismo, más allá de toda consideración por el bienestar y el
equilibrio- el dis curso ordena la vida. Ordena ante rndo resistir
a la tentación del abi smo, que no es un vacío exterior al sujeto
sino interior, efecto de la pérdida de parte de sí mismo que es
condición para estar en el mundo. En torno a este hueco de la
subjetividad la historia se organiza como una serie interminable
de rodeos que buscan cercarlo, como el intento renovado y
siempre fracasado de decir lo imposible y reencontrar lo perdi-
do.
El deseo humano es así causado por una pérdida, por la
entrada de la muerte en la vida. Lo que se pierde deja su huella
de dolor y angustia, y este es el trasfondo del deseo. De ahí que
el mundo deba cubrirse de un velo que funcione como panta-
lla para otorgar a los objetos el atractivo que permite que el
deseo se dirija a ellos en la medida en que la dimensión horro-
rosa de la pérdida que evocan queda oculta. Belleza es uno de
los nombres privilegiados que recibe este velo cuya naturaleza,
como lo señala Lacan, es fálica.
El falo es para el psicoanálisis el velo que enmascara los
objetos y conduce el deseo lo más lejos posible de aquello que
verdaderamente lo causa; velo indispensable cuya presencia
exige distinguir dos significaciones diferentes del término obje-
to. Éste es, por un lado, el objeto libidinal, ese objeto más o
menos idealizado en la medida en que el velo fálico lo rodea y
permite así que el deseo apunte hacia él; por otro lado, es el
objeto perdido, el ab-jectum señalado por la etimología, lo arro-
jado fuera, fuera de los límites del mundo simbólico y, por lo
tanto, in-mundo, ab-yecto, objeto que en su radical impudicia
causa el deseo.
151
.,.

Este ob1to es lo que no debe aparecer, lo que tendrá que ser
velado para que la comedia del deseo pueda continuar; su deve-
lamiento en cambio causará Ja tragedia. La comedia humana
tiene por regla básica la exigencia de que el deseo sea conduci-
do por un señuelo; es por esto esencialmente fálica porque el
falo es ese término último que sostiene las significaciones evi-
tando que éstas se hundan en el vado del sinsentido.
Como dice Lacan, el falo no es un fantasma, ni un objeto,
ni un órgano. Es un significante, "[ ... ] significante cuya fun-
ción, en la economía intrasubjetiva del análisis, levanta tal vez el
i.I
velo de la que tenía en los misterios", "[ ... ] no sin razón tomó
Freud su referencia del simulacro que era para los antiguos". 2 El
falo tiene un lugar esencial en el campo del lenguaje donde es el
significante que viene a ubicarse en el lugar mismo de la simbo-
lización imposible, en el lugar del hueco que se abre en el orden
simbólico por la falta de saber acerca de lo que es la relación
entre los sexos. Algo le falta al lenguaje: un significante que per-
mita inscribir hombre y mujer como complementarios e impida
que entre ambos se dibuje la presencia inquietante de la muerte.
Este imposible debe permanecer oculto para que la vida tenga
algún sentido y es gracias a que cualquier significante puede lle-
gar a producir Ja significación de evocar esa relación entre los
sexos imposible de escribir que el objeto impúdico que causa el
deseo desaparecerá bajo el velo de las significaciones. El falo
recubre así con su velo púdico -que en algunas ocasiones se con-
funde con el vello púbico- el objeto miserable.
El señuelo fálico es indispensable y la continuidad de la vida
exige que todos seamos engañados por los efectos del lenguaje.
La pérdida originaria es condición para que hombres y mujeres
celebren sus bodas con el falo, guía esencial en la búsqueda
incansable de objetos que orienten el deseo hacia la meta de una
satisfacción plena siempre inalcanzable.
Es por esto que, cuando se produce la pérdida de un obje-
'''.¡:
2
Jacques Lacan: "La significación del falo", en Escritos 2, Siglo Veintiuno
editores, México, 1994, pág. 669.
152
l
r··
.!i'
\
to cuyo valor radicaba en ocultar de alguna manera la pérdích
fundante, el trabajo del duelo consiste esencialmente en rec:. ·
brir con el velo fálico el objeto horrible que en ese momen ·..)
despunta. ¿No se habla de "velar al muerto"? "Velar" que dc l;e
•.. ,..,
entenderse en los dos sentidos que el verbo contiene .
La exigencia de ocultamiento es evidente si se toma
cuenta que la ruptura de una relación, la muerte de un ser q u
rido o cualquier pérdida significativa, tiene como consecuen c: :i.
que el otro hasta entonces más o menos idealizado, protegi ch
¡;· por el velo, queda en ese momento bruscamente "develad o" ,
despojado de la máscara fálica; su naturaleza cambia radic:: -
mente: ahora que la pantalla que ocultaba su verdad ha desap :: --
recido sólo quedan sus así llamados restos mortales, caídos cl::l
mundo simbólico donde tendrán que reencontrar su sitio.
El trabajo del duelo apunta así a reinscribir este objeto red
en lo simbólico y en lo imaginario, a regresarle su vestimen ': ,
su investidura libidinal, su representación. La pérdida real ti c::.:
que transformarse en pérdida si 111 bólica e imaginaria por .:t
intervención del falo. Por esto el duelo es el trabajo -"erótico" -
de restablecimiento de la dignidad fálica y sus características .·;e
asemejan a las de la sublimación, que Lacan define como "el . ·
var el objeto a la dignidad de la Cosa".
Trabajo de reinstalación del velo, el duelo se inscribe en r:[
espacio que puede designarse como "entre-dos-muertes'', esp ,1 ..
cio de pura pérdida que se localiza entre la muerte real y su si n1 -
bolización, espacio cuya aparición es insoportable porque co r; ·
fronta al sujeto con su deuda esencial hacia la cultura. Deu<.;a
con el falo que debe ser reinstituido en todo su valor cuando la
muerte pone en entredicho su eficacia. No por casualidad se
denomina deudos a los allegados del muerto: a ellos les corres-
ponde ante todo el pago de esa deuda, pago esencial para ase-
gurar la continuidad de un orden que requiere para su funci o-
namiento de las máscaras y los semblantes.
Quien sobrevive se enfrenta al deber de colmar de algu na
manera ese agujero que la muerte abre, de sepultar ese resto, d
cadáver, que tendrá que quedar oculto bajo una inscripció .1
153
 simbólica destinada a hacernos olvidar, dentro de lo posible, la
presencia de ese excedente que cuestiona el imperio del orden y
Lt ley. Orden y ley del lenguaje que nada quieren saber de la
existencia de un inexplicable, h muerte, que viene a cuestionar
sus fundamentos .
Se comprende así que en toda cultura el trabajo del duelo
u ~· up e un lu gar esencial, regbm entado bajo la fo r m a d e ritual es
·-:r:ablec id os qu e d ebe n c u m plirse esc rupul osam en te . Só lo de
~.;r a rn :rn cra la com ed ida d e b s relacion es interh u rnana s puede
,;roseguir. Se tratad siempre ele restituir el falo, como b sabi-
•.lt~ ría popular lo expresa con una senci llez y claridad notables:
III
"-:¡ muerto al pozo y el vivo al gozo" . El vivo, el sobreviviente,
d .:be volver en efecto al goce, a un goce que es el del culto al
Lil o. Volver al goce de la producción y sostenimiento de los
velos y las máscaras, tarea indispensable para seguir ignorando Clínica del sujeto
l:l verdad, una verdad cuya presencia sin velos si gnificaría el ani-
.:u ilarni ento de la vida.
El falo tiene que hacer pantalla a la verdad para que ésta no
s:;:ga a la luz porqu e, como lo señala Nietzsche, "bajo la
infl uencia de la verdad contemplada el hombre no percibe ya
por todas partes más que lo horrible y lo absurdo de la existen-
ciJ" .P-':u

154

r¡
¡
T"
1
10
l
t· . El sujeto del fantasma

E l concepto de sujeto en psicoanálisis supone la rel ación ele

este t'dtimo con el fantasma como elemento fundamental que io
define.
A este respecto es importante abordar la discriminación q i:i:
se encuentra en Lacan -quien se apoya para esto en los texto.;
• Ir~ ¡
freudianos, así como también en Melanie Klein- entre fantasLi
y fantasma.
En las versiones de la obra de Freud en castellano el térm i-
no fantasm a aparece muy pocas veces porque los traducto r<. :;
han vertido Phantasie como fantasía. Sin embargo, por las razo --
nes que se van a exponer, fantas m a es el término más ad ecuad ··;
en nuestra lengua p ara nombrar ese concepto . Tambi én el tn --
ducto r al cas tell ano d e los Escritos de Lacan escribe fa ntas ía ali '
do nde Laca n emplea el término fr ancés fantas me, que deberfr
entenderse más correctamente como fantasma.
Este concepto es un pilar fundamental de la teoría psicoa ..
nalítica y, para su elaboración, Lacan no sólo toma el texto fre u-·
diano como referencia sino también -en textos como La direc--
ción de la cura y los principios de su poder- la concepción klei-·
niana de la fantasía que, para la autora inglesa, tiene un lugar
esencial en su teorización.
D e hecho, la distinción entre fantasía y fantas ma p uede ela-
borarse tomando en cuenta los planteamientos de Susan Is aacs.
discípula d e Melanie Klein, en su conocido artículo Naturalez,,:
y función de la fantasía. 1 Allí intenta dar cuenta de una dimen-

' Cf Susan Isaacs: "Naturaleza y función de la fantasía", en Desarrollos en psi ..

coandlisis, Ed. Hormé, Buenos Aires, 1962, págs. 121-130,

157
 si ()n diferente a la de la fantasía entendida como ensoñación
p1•x onciente -lo que Freud llamaba sueño diurno- sostenien-
d () que hay algo distinto a esa ensoñación que la psicología vin-
c, l:i con la función de la imaginación. Susan Isaacs afirma que
e' ~ o nce pco de fontasía es tá fundamentalmente relacionado con
lo> sueños diurnos; se aplica por lo tanto a las fantas ías con-
ci : n tes, pero alude también a otra dimensión que podría enten-
d c1se como un nivel inconciente del fantasma.
Se sabe que Freud no desdeñó el fenómeno de los sueños
d iurnos pues les dio un lugar muy particular: afirmó que estos
s:m conciente-preconcientes en cuanto a su ubicación tópica
d en tro del aparato psíquico, pero su génesis no se halla en la
cr:; iciencia. Esto significa que, cuando se dice que el sujeto
,·. ntasea", que tien e ensoñaciones con cierro contenido, su
¡ , Jtivació n no está en la conci encia, es inconciente. Hay enton-
e._·,; un !:izo muy estrecho entre estas ensoñaciones, estas pro-
ci 1 tcciones de lo que se llama la imaginación y lo inconciente.
L 1 otros términos, la causa fundamental de esas producciones
es d fantasma inconciente.
Hay que recordar que a estas fantasías ligadas al fantasma
Ct 1idamental Freud las compara con lo que él llama una reserva
1 efecto de la articulación de al menos dos significantes. El suje-
n: rural; algo que debe permanecer intocable, sobre lo que tam-
b . 11 se debe mantener reserva. De modo que si el fanrasma se
d . ine como una reserva, los sueños diurnos del sujeto no co ns-
r, , 1 :ye n producciones irrel evantes aun cuando su localizació n
S•. ; lo conciente-preconciente. El vínculo entre las fontasías y el
L irasma inconciente es muy estrecho pues las primeras se gene-
L : :·, en este último.
Incluso la concepción kleiniana del fantasma distingue un
n ; ,,el inconciente de la fantasía; así lo señala Susan Isaacs: "[ ... ]
b ·: descubrimientos de Freud pronto lo condujeron a recono-
ce · Ja existencia de fantasías inconcientes". 2 La palabra "incon-
ci en te" es fundamental en el uso que le da esta autora si se
recuerda que tanto ella como otros analistas ingleses emplean
l !bícl
158
1
l
una grafía especial para distinguir los niveles de la fantasía: la
escriben con ph, en una referencia al griego, cuando se trata de
la fantasía inconciente, y con f cuando se refieren a la fantasía
tal co mo se habla de ella en el len guaje coloquial, por ejemplo
cuando se dice "ten go esta fantasía" .
Así es como la corriente kleiniana distingue las fantasías
inconcientes de los sueños diurnos concientes, definiendo a la
primera como el "contenido mental inconciente que puede
hacerse o no conciente". 3 Lo decisivo es que, desde este punto
de vista, la fantasía comienza siendo inconciente y puede des-
pués devenir o no conciente. Lacan coincide en alguna medida
con esta concepción porque sostiene que, más allá de las dife-
rentes fantasías que el sujeto puede "elaborar'', hay un a dimen-
sión inconciente para la que se empleará de manera específica
el término fantasma. Éste se define como un aspecto inherente
a la subj etividad en tanto el sujeto es efecto de l::i cadena signi-
ficante que lo produce como tal.
Por definición, el significante no puede definirse sino como
un elemento que forma parte de un conjunto, una estructura
que preexiste al sujeto, quien se constituye como tal en tanto
to dividido, el sujeto del inconciente, es efecto de la relación
entre dos significantes. Efecto del significante, el sujeto no
puede existir más que representado por un significante para
otro. Es lo que indica la definición de Lacan: "Un significante
es lo que representa al suj eto para otro significante".
Así, el suj eto puede definirse tambi én como lo que falta,
como una ausencia en el campo del significante pues desapare-
ce, se borra, queda en fading bajo el significante que lo repre-
senta. Es lo que se llama carencia en ser del sujeto, consecuen-
cia de la representación por el significante. Lo que al sujeto
siempre le falta es el ser porque el significante no puede decir-
lo, sólo puede representarlo sin poder decir lo que él, en tanto
sujeto, es. Aquí se encuentra la razón de esa pregunta que es la
' !bíd.
159

.· · 1i:~ . ·~
• -¡
· ·:~¡
pregunta del sujeto: ¿qué soy ahí, ahí donde sólo estoy repre-
se ntado? Pregunta del sujeto en los dos sentidos del genitivo
del: el objetivo, es decir, la pregunta que el sujeto hace, y el sub-
jetivo, esto es, el sujeto mismo es pregunta.
Esta pregunta por el ser es nuclear en la subjetividad y está
en la base de la producción de lo que Lacan llamó su única
invención: el objeto a. ¿Cuál es la razón de este concepto? El
hecho de que el significante es insuficiente como sostén del suje-
to porque el soporte que le proporciona es precario: abre siem-
pre la pregunta por el ser, pregunta que queda abierta porque
ningún significante puede decirlo. Algo falta en el campo del sig-
nificante, en el Otro. En el seminario El deseo y su interpretación
Lacan señala que no existe el Otro significante, el que pueda res-
ponder por lo que soy, y esa falta es lo que él escribe como S(,A.).
Al interrogante acerca de cuál es específicamente el signifi-
cante que falta en el Otro es preciso responder que esa falta
tiene una connotación muy singular porque no se trata aquí de
un significante que debería estar y, por alguna razón, no se
encuentra. Es más bien un significante que falta por una razón
estructural, inherente a la condición misma del significante
como representación, lo que implica la imposibilidad de uno,
el significante específico del ser.
Esto quiere decir que hay algo que escapa a la representa-
ción, algo del sujeto no cabe en la representación. En cierta
dimensión el sujeto es irrepresentable, y allí donde es una cosa
diferente, un elemento heterogéneo con respecto a la estructu-
ra significante, algo tiene que venir a colmar esa ausencia. Pero
a la vez que viene a colmarla indica el lugar de ella: es lo que
Lacan llama el objeto, esto es, el objeto a, al que define en su
seminario El deseo y su interpretación como "el soporte que el
sujeto se da en tanto desfallece en su designación de sujeto". 4
Allí donde nada del orden significante puede representar al
sujeto, allí donde corre el riesgo entonces de una caída, de un
' Jacq ues La can: Le Séminaire, Livre VI: Le désir etJon interpretation, clase del
8 de abril de 1959, inédito.
160
.~~
-~;-'.
desfallecimiento, de un desvanecimiento, algo otro que el sig-
nificante viene a soste nerlo: el sujeto se "fija" a un objeto ;:
causa de la imposibilidad inherente al Otro de responder a su
pregunta: ¿qué soy ahí?
Así es como se va a constituir el fantasma: Lacan lo articu-
la como la relación entre ese eclipse del sujeto que desfallece por
la ausencia del significante que diga su ser y el objeto que lo res-
cata de ese desvanecimiento tal como lo muestra la fórmula co n
que se escribe: ($0a) . Este es el materna que indica el lazo del
sujeto que se desvanece por la ausencia del significante con un
objeto que d e alguna manera lo rescata. De este modo la falta
del Otro, S(A), puede "positivizarse" en tanto el fantasma le
proporciona al sujeto una respuesta acerca de lo que el Otro
desea, es d ecir, acerca de aquello para lo que el Otro no tiene
respuesta. Esto es lo esencial: la existencia d el fantasma implica
la posibilidad de una respuesta por el deseo del Otro, lo que
permite al sujeto asumirse en un lugar m2.s o menos estable y
evitarle hasta cierto punto la angustia pues ésta surge cuando se
enfrenta con la falta del Otro, falta que provoca la pregunta po r
lo que éste quiere de él, "¿qué me quiere?" .
El fantasma posibilita que, ante esa pregunta, el sujeto
tenga un a respuesta. Una respuesta que está allí antes qu e la
pregunta pueda aparecer. Es lo que explica esa dimensión auto-
erótica, m ast urbatoria, del fantasma: mientras éste opera con
cierta eficacia el sujeto puede "arreglárselas solo". Incluso el
objeto "externo" con el cual puede buscar la satisfacción tiene
forzo samente que incluirse en el fantasma para adquirir algún
valor de goce para el sujeto.
A la pregunta por el deseo del Otro, el fantasma proporcio·
na una respuesta. Por ella el sujeto se sostiene en la medida en
que esta respuesta le asegura un cierto d esco nocimiento: ei des-
co nocimi ento de la falta, la castración del Otro. S(f\), en efec-
to, puede leerse de diversas maneras: es la fa lta ele un sig11ifi .
cante en el Otro y también la castración entendida en el sent i-
do en que és te carece de respuesta última para el enigma dci
deseo. Por otra parte también indica que el universo del discur-
161
' r¡.,
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. . ...
¡,

<¡·jr~'
¡;I
so está incompleto: allí donde la religión, para hacerlo comple-
w, coloca a Dios, y donde los sistemas en general -sean filosó-
li cos, ideológicos, políticos- Ltbican algún significante amo, el
psicoan<ilisis afirma que hay siempre un hueco, una falta.
El encuentro con esa falta tiene como efecto la angustia. Por
esto el fantasma tiene la función de poner al sujeto a resguardo
de aquélla, asegurándole el desconocimiento de la falta del
O tro. Por otra parte, le permite también crearse una ilusión de
a tttonomía porque, con el fantasma, estructura su mundo de tal
r -ianera que puede experimentar que es él quien lo organiza,
e ctien decide, quien tiene la libertad, la autonomía para reali-
z::rlo. El sujeto desconoce así que él no se autoengendra sino
que es engendrado más bien por el deseo de Otro, que está
d eterminado por el Otro. Esto permite comprender algo de lo
que Freucl trata con el concepto ele represión primordial: lo pri-
mordialmente reprimido sería el sujeto mismo, el sujeto que cae
b :1j o el significante. La represión primordial implicaría que el
." : jeto queda definitivamente excluido del significante; es por lo
r:1 nto, en el campo del significante, lo que falta en esa estructu-
:· 1 De ahí que para el psicoanálisis el momento preciso en el
que el sujeto aparece es aquel en que se produce una fractura,
ec :1 a grieta, uru falta en el discurso. Este es el caso del acto fa lli-
do , el síntoma, el equívoco. La falla señala así el lu ga r del suje-
1 o como ausencia porque cuando hay falla, el fantasma no ha
si d o lo suficientemente eficaz como para sostener una estructu-
r ~: más o menos coherente, consistente.
La escritura del fantasma que elabora Lacan pone en rela-
cil'i n de una manera muy particular dos términos, el sujeto y el
o .Jjeto, los dos personajes clásicos de las teorías del conoci-
n ,iento en la historia de la filosofía. En apariencia hay una
~,e mejanza: en el plano descriptivo del fantasma -el de las enso-
í . ;1:ion es o los sueños diurnos- se tiene la evidencia de que el
, ·,: jeto es quien sueña, quien fantasea con ciertos objetos. Sin
·.· 11 bargo, el psicoanálisis subvierte radi c1lm ente esta concep-
1
,;c",n pues muestra que no hay un suj eto po r un lado y un obje-
rc por el otro; no se trata de pensar que en el fantasma estoy yo
162
,.
~r
:J
lt' con mis objetos y allí puedo hacer con ellos lo que quiero, de
i{
tal modo ,que todo aquello que no me atrevo a hacer en la rea-
lidad lo hago en mi fantasma. No es una simple relación entre
esos dos términos pues hay algo esencial que Lacan indica en La
dirección de La ¿ura .. . , en un pasaje que sigue a una referencia a
la teoría de los objetos parciales de Melanie Kiein: "Pues esos
objetos, parciales o no [los objetos kleinianos], pero sin duda
i :- alguna significantes, el seno, el excremento, el falo, el sujeto los
"~"
' gana o los pierde sin duda, es destruido por ellos o los preserva,
tí '. 5
pero sobre todo es esos objetos[ .. .]".
El sujeto es también los objetos de su fantasma porque en la
medida en que el fantasma está en juego él es objeto. No hay
pues un sujeto de un lado y del otro el objeto. En el fantasma el
sujeto es objeto, se hace de alguna manera objeto. La afirmación
de que el sujeto es objeto en el fantasma alude de esta manera a
que allí hay algo más que· una relación entre dos términos; seña-
la que el sujeto ($) es efecto del significante y, simultáneamente,
objeto (a). Es lo que se puede leer en la conocida fórmula: ($0a).
Sin duda esto subvierte toda consideración psicológica, filosófi-
ca, antropológica o sociológica del sujeto. El sujeto también es
objeto, afirmación que debe agregarse siempre a la más difundi-
da y conocida que expresa que el sujeto es efecto del encadena-
rnienw significante. La relación entre sujeto y objeto en la con-·
cepción ele Lacan cuestiona de una manera radical las clásicas
dicotomías epistemológicas que ubican de un lado al sujeto y del
otro -enfrentado con él- al objeto. En éstas la pregunta que se
formula es: ¿cómo el sujeto conoce al objeto?, y es sabido que a
lo largo de los siglos se han dado respuestas diversas. Lacan
impugna esta dicotomía porque sostiene que, en primer térmi-
no, el objeto es un objeto perdido. El objeto no es esto que tengo
enfrente, no es un universo homogéneo y complementario del
sujeto; es, ante todo, un objeto perdido, condición básica para
que el sujeto se constituya como tal. El objeto está perdido, lo
' Jacques Lacan: "La dirección ele la cura y los principios de su poder", en
Escritos 2, Siglo Veintiuno ed irnres, México, 2005, p;\g. 594 .
163
 '. ·~
'~ ~~
que determina que el sujeto sea sujeto en falta. En falta porque
ese objeto es algo que en un primer tiempo mítico forma parte
de él mismo, de tal modo que desde el momento en que está
perdido, al sujeto no le queda otra alternativa para rescatarse en
su ser que la d e ser precisamente ese objeto. Es así como se
implica el sujeto en el fantasma en tanto éste constituye el
intento de recuperar, de rescatar esa unidad mítica perdida.
En este sentido, la afirmación de que el sujeto tiene un fan-
tasma o una fantasía sólo posee cierta validez en el plano pre-
conciente y conciente. En lo inconciente, en cambio, el sujeto
no tiene un fantasma; afirmarlo sería incurrir en Ja psicología
que supone que hay un sujeto que existe como tal desde un ini-
cio y, en un segundo momento, elabora un fantasma entendido
como posesión suya. El sujeto, psicoanalíticamente considerado
como sujeto del inconciente, no tiene un fantasma, está más
bien capturado en éste. Así lo indica el materna propuesto por
Lacan: ($0a), donde el paréntesis podría leerse precisamente
como una alusión al hecho de que el sujeto está encerrado allí.
En síntesis: no soy sujeto que tengo fantasmas, fantasmas que
eventualmente podría dejar, cambiar, reemplazar por otros,
como si se tratara de cosas que me pertenecen, de posesiones que
podría abandonar; no tengo fan.tasmas sino que estoy capturado
en el fantasma, sin escapatoria posible. No es por lo tanto el
sujeto quien posee el fantasma sino éste quien "tiene" al sujeto.
Por esto, el sujeto está condenado a la repetición, a la compul-
sión de repetición: lo que retorna en esta última está siempre
"pautado" por el fantasma donde el suj eto est~í atrapado.
Así lo evoca la dicotomía freudi a na en la que el ser no es
opuesto al n o ser sino al tener. Dicotomía freudiana vinculada
con la identificación que en uno de sus sentidos -tal como ocu-
rre por ejemplo en el trabajo del duelo- es sustitución de un
objeto perdido. Por esta identificación el sujeto puede dejar de
tener en la m edida en que puede ser, aun cuando este ser es
engañoso e ilusorio. De todos modos lo importante es que en
la medida en que el sujeto es, que adviene como lo que antes
tuvo, puede abandonar el objeto que poseía. Es lo que permite
164
l.
afirmar que, particularmente en el fantasma, hay identificación :
el sujeto es allí su propio objeto.
Esto deb e inscribirse en el contexto de la determinación d ci
sujeto por el lenguaje porque no puede haber fantasma al rnarge :1
de ella. Esta determinación implica que el sujeto carece de auto·
nomía: determinado, dominado por el Otro, no es amo sino m cí.~;
bien esclavo. Ahora bien, el fantasma le permite, en algún senti·-
do, invertir esta situación porque está en la base de su creencia d l;
que él es quien elabora, maneja, mueve los hilos de los objetos
cuando en realidad él es más bien dominado, manejado desde el
Otro. Como lo dice Lacan: "[ ... ]en los efectos que responden en
un sujeto a una demanda determinada van a interferir aquellos
de una posición con relación al otro (al otro, aquí su semejante)
al que él sostiene en cuanto sujeto". 6 Como efecto de una identi-
ficación con el semejante, el sujeto se sostiene en tanto sostiene
al otro como sujeto, creyendo que él organiza la escena. Y agre-
ga: "[ ... ] quiere decir que el lenguaje le permite considerarse
como el tramoyista, o incluso como el director de escena de toda
la captura imaginaria de la cual en caso contrario él no sería sino
un títere vivo" .7 Para no experimentarse como un "títere vivo", ;i [
sujeto le es necesario entonces creer que es él quien maneja la
escena, quien mueve sus piezas de acuerdo a su voluntad. Esto es
posible por el fantasma. Es así como puede definirse un aspecto
importante de la clínica psicoanalític;i: descubrir de qué mod c·
uno está atrapado por sus "propios" fantasmas, dominado po t
ellos, más allá de la creencia de ser quien los do mi na. En su refle-
xión, Lacan postula que el sujeto mantiene al otro en un deter -
minado lugar porque apa rentem ente mont;i la escen;i, sin toma ;·
en cuenta que en realidad es la marioneta del lenguaje pues este
último es la instancia que verdaderamente mueve los hilos. Es le
que explica el comentario que viene a continuación: "El fantas-·
ma es la ilustración misma de esa posibilidad original". 8
'!hiel, p:ig. 6 17.
' Jbld.
' !bid. Traducción corregida según la ve rsión en francés.
165
 En el universo del fantasma hay una parte conciente o pre-
sis" en el que uno pueda verse allí donde no se ve, como parte
c:onciente; la ilustración más clara es el sueño diurno, instancia
de ese cuadro que aparentemente está pintando libremente.
donde claramente se advierte que el sujeto se considera el tra-
Hay un cuento de Borges que puede ilustrar con mucha clari-
moyista. Pero esto nq es sino una ilusión creada por el desco-
dad esta reflexión: Las ruinas circulares. El protagonista del rela-
nocimiento ele las determinaciones que lo gobiernan. Por esto
to quiere soñar con un hombre y lo intenta durante mucho
2! sueño diurno es algo diferente del fantasma propiamente tiempo hasta que finalmente lo logra. Pero en ese momento des-
:·licho, aunque no desligado del mismo en la medida en que
cubre que en realidad él mismo era soñado por otro, cuando él
_o nstituye una vía privilegiada para acceder a él. Cabe m encio-
creb soñar. Al fin::il, cuando este hombre que sueña siente que
1:u aquí que en cierras corrientes del psicoanálisis hay un cier-
la muerte llega al lugar en que se encuentra, unas ruinas circu-
,) d esdén lucia el sueño diurno basado en una contraposición
lares que se incendian, las atraviesa y descubre que no se quema:
'11 tre lo que por un lado sería la realidad y por el otro la fanta-
"[ ... ] caminó contra los jirones ele fuego, estos no mordieron su
;h. En esta perspectiva el sujeto tiene que aceptar la realidad y
carne, estos lo acariciaron y lo inundaron sin calor y sin com-
ci ejar ele lacio esos "castillos en el aire" que serfan sus fantasías.
bustión. Con alivio, con humillación, con terror comprendió
:;e advierte que hay aquí una especie ele cuestionamiento ele 9
que él también era una apariencia que otro estaba soñando".
1 i po moral, en el sentido en que no está bien fantasear, aunado
El relato de Borges puede evocar claramente el fantasma en
:1 una visión psicologista según la cual cuando un sujeto elabo-
ese aspecto mencionado: la ilusión de que yo creo una fantasía se
1:1 un sueño diurno hay que impugnar esa fantasía para que se
sostiene en el desconocimiento de que soy efecto de una elabora-
:1.dapte a la realidad. Así se soslaya la función decisiva del fan-
ción que es ele "Otro". "Por esto, agrega Lacan, tocia tentación ele
u sma porque ele lo que se trata en el campo clínico no es ele
reducirlo, [al fantasma] a la imaginación, a falta ele confesar su
' 1 uestionar" las fantasías del sujeto sino ele permitir que éstas se
fracaso es un contrasentido permanente" . 1º En este aspecto, el
d espl ieguen en su discurso como la vía para acceder a la climen-
fantasma "lacaniano" no coincide enteramente con la "fantasía
·,i cS n del fantasma, formación que puede dar la clave de la mane-
inconciente" kleiniana porque esta última es definida como "con-
r.1 cómo organiza su mundo, su realidad. No se trata entonces
tenido mental ele los instintos'', postulación que plantea ele entra-
el e partir de la suposición de que el psicoanalista tiene la idea
da un serio problema en tanto alude al "instinto", concepto bio-
":1clecuada" ele lo que es y debe ser la realidad, idea desde la cual
lógico que es ajeno al campo del psicoanálisis. Debe recordarse
:1p robará o no la manera en que el analizante concibe la reali-
que en Melanie Klein no se encuentra el concepto ele deseo, de
cacl, pues la realidad de cada sujeto es lo que el fantasma orga-
modo que en su elaboración hay un pasaje directo del instinto
1iza y define, de tal manera que cuando aquél habla, es el fan-
biológico a la fantasía que lo representaría en el plano psíquico.
t isma que subtiende su discurso, es decir, lo que puede llamar-
Queda así confundido el plano del deseo inconciente con el ele la
';·: "su" realidad.
necesidad biológica y con esto desaparece el lenguaje como la
El sujeto se presenta así como un "hacedor" ele fantasmas,
dimensión propia de lo humano que sostiene tocio ese armazón
é~i~sconoci enclo que en ellos él es su objeto. Pretende ser quien
escenográfico de puesta en escena teatral que es el fantasma.
pi nta el cuadro sin advertir que está, desde siempre, incluido
:d lí. Cuando cree que es el pintor que hace el cuadro no ve, no
p uede ver, que está siendo pintado por otro. Por esto en el aná- ' Jorge Luís Borges: "Las ruinas circulares", en Obras completas, Emecé edi-

li sis es importante la aparición ele este momento ele "anagnóri- tores , Buenos Aires, 1974, tomo I, pág. 355.
'" J:i.cques Lacan: Op. cit. Traducción corregida según la versión en francés.

166
167
 ¿cómo es que vivo?, ¿cómo es que soy sexuado? El fantasm <1
Ahora bien, esta puesta en escena tiene características muy
opera como una respuesta escenificada donde el sujeto se crec
singulares porque quien en ella se cree el director está incluido
organizador de ese montaje, aunque en realidad está inserto en
allí y su ubicación, como pasa también en los sueños, no es uní-
,J ¡¡ el cuadro que-opera como tapón y a la vez indicio del deseo. Esto
voca: puede estar en los diversos personajes, elementos, objetos ~;~¡ es así porque el deseo es, ante todo, deseo del Otro, falta del
de esa escenificación. Es lo que no incluye la formulación klei-
Otro entendida en los dos sentidos, el de carencia y el de ausen -
niana que , por otra parte, al referir la fantasía al instinto, se
cia. El deseo se constituye por esa falta y el fantasma da una re ··
ubi ca en el terreno de lo general, sin considerar la singularidad
puesta con lo que la obtura. Cierra el hueco pero a la vez lo ind i-
subjetiva del fantasma.
ca, lo que nos explica el carácter singular del fantasma en tanto
Es preciso entonces hacer hincapié en la distinción entre ins-
depende de una relación también singular con el deseo del Otro.
tinto y pulsión, porque el plano de lo instintivo implica lo gene-
Esto podría contraponerse con lo que afirma Freud en algu-
ral, algo que es propio de la especie, y elimina así la dimensión de
nos de sus textos en los que introduce el concepto de "fantas-
lo singular. En la concepción kleiniana al fantasma se accede
mas originarios" que serían universales, comunes a todos los
"directamente" pues se lo considera una especie de "doble mental"
sujetos. La lista que elabora incluye los de seducción, castr ~.­
de comportamientos y discursos. Por otra parte se trata de algo
ción, escena primordial_, a los que agrega los de la estancia en el
que se repite siempre de la misma manera con lo que se excluye
seno materno y la novela familiar. ¿Cómo conciliar esta elabc-
eso que para Lacan es fundamental: todas las permutaciones y
ración con la noción de una sin gularidad? En un texto ya clási-
modificaciones, posibilitadas por su dependencia del len guaje que
co, esc rito por Laplanche y Pontalis, Fantasía originaria, fant1:-·
incide sobre él a través de figuras como la medfora y la metoni-
sía de los orígenes, orígenes de la fantasía, 12 estos autores atrib1.•··
mia, determinan diferentes posiciones del sujeto en función de
yen la existencia del fantasma al efecto de esos protofantasmas
esas permutaciones que resultan de la acción del significante.
o fantasmas primordiales que se constituyen a partir de un inte -
Así se lo puede entender en lo que afirma Lacan: "[ ... ]
rrogante por el origen y le dan una respuesta. En estos fantaS··
puesta en función en la estructura significante la noción de fan-
mas está en cuestión entonces el problema del origen, es deci r,
tasma inconciente no ofrece dificultad" . 11 Hay pues una lógica del origen del sujeto como ser vivo y sexuado, origen que remi ·
del fantasma si se recuerda que una lógica implica modificacio-
te al deseo del Otro como lo que determina al sujeto.
nes, permutaciones, desplazamientos, pero siempre dentro de Estos fantasmas primordiales u originarios serían algo así
una estructura que es estable. Esto significa que el fantasma,
como matrices básicas que generarían los fantasmas singulares
aun cuando en cierta medida aparece como excediendo al sig- de los sujetos, de tal modo que entre los primeros y es tos últ i-
nifican te, no puede desligarse de esa dimensión porque su exis-
mo s habría una homología con lo que, en la teorización de
tencia es efecto de un in te rrogante so bre el ser, interrogante que Lévi-Strauss, se establece -para los mitos- entre los miterna.', ,
no sería posible sin el significante.
que aportan los elementos básicos universales, y los mitos par -
El sujeto es ante todo pregunta por el ser pues le falta el
ticulares de cada cultura. También se puede afirmar que para el
motivo por el cual es. En este sentido, la pregunta fundamental '\~ lo

que el fantasma trata de responder es esa que tiene que ver con ,pi>
12 Cf Jean Laplanchc y Jean B. Pontalis: "Fantasía originaria, fantasía de lo::
los orígenes, con la causa material del sujeto: ¿cómo es que soy?,
orígenes, orígenes de la fantasía", en Estudios psicoanalíticos, Ed. Gedisa, Bueno:;
Aires, 1986.
11
!bid. Traducción corregida según la versión en francés.

169
168
 !antasma hay algunos elementos prototípicos universales que se
combinan de una manera singular para constituir los fantasmas
propios de cada sujeto.
Por otra parte, en lo que hace a la relación entre fantasma y
realidad es preciso romper con esa falsa dicotomía que los
o po ne para sostener que, más precisamente, la realidad se o rga-
11 íza a partir del fantasma o que la realidad es el fant as ma.
'.'arece contradictorio hablar, por un lado, del carácter singular
de l fantasma y, por otro, de la realidad como algo compartido,
consensuado, algo sobre lo cual habría un acuerdo más o menos
general. Además, la realidad no sólo aparece como lo compar-
tido por un universo de sujetos sino que tiene, hasta cierto
punto, un carácter "ansiolítico". Cuando se piensa por ejemplo
en el sueño de angustia, el despertar para comprobar que la rea-
lidad está igual que antes de dormir resulta tranquilizador.
Justamente por esto se puede afirmar que la realidad es fan-
tas ma. Ese fantasma se organiza con base en la ilusión de que
t·x iste el sujeto por un lado y el objeto por otro como términos
:¡ ue se complementarían entre sí. La realidad está organizada
cumo una presunta oposición entre sujeto y objeto, de manera
1~il que cada uno de ellos sería el complemento del otro. De este
modo aparece como la pantalla que viene a ocultar y asegurar el
desconocimiento de que el sujeto no es uno, está dividido por
l 1 acción del significante que lo representa, y de que el objeto
n o es lo que está ahí sino esa "parte" de la subjetividad que se
.h a perdido, que ha caído como resto por efecto de esa misma
~cción. En este sentido, no hay complementación posible, pero
el fantasma viene a crear esta posibilidad mítica. De ahí que
u da noción de realidad se sostenga en la ilusión de un com-
¡ ·' emento: yo formo parte de una realidad, la realidad es todo
~!'· l uello que no soy yo y me complementa. Es la misma com-
plementación que está presente en las teorías del conocimiento,
!:.asadas en la concepción de que hay sujeto de un lado y obje-
t ::i del otro, de tal manera que uno es el término complementa-
rio del otro.
Decir entonces que la realidad se organiza desde el fantas-
170
ma implica reconocer el aspecto común de ambos: funcionar
como una pantalla. En este sentido la existencia de la realidad
permite que algo no se vea, algo que tiene relación con la ver-
rr¡. :· dad: la castración. Del mismo modo, toda noción de realidad
se asienta en un engaño: existe el objeto como complemento
del sujeto. El objeto no sería entonces el producto de la división
del sujeto, est:iría ahí desde siempre. La realidad oculta el hecho
que desde el mom ento en que el sujeto se constituye por efec-
to del significante el objeto no es su complemento sino lo que
\ ...
cae como un resto, lo que cae de él, lo que se pierde definitiva-
mente, de modo tal que las cosas del mundo vienen a ocupar
ese lugar de lo que se ha perdido.
Por esto mismo la noción de realidad se asienta en la idea
de que el objeto no es lo que yo he perdido sino algo que ha
estado ahí desde siempre, fuera de mí, y que por esta razón me
complemento con él. Así el fantasma sostiene la realidad por-
que inscribe un objeto en el lugar de la pérdida. La fórmula
($0a) se lee también de esta manera: el fantasma pone un obje-
to (a) allí donde hay pérdida ($) y así da lugar a esa oposición
epistemológica tradicional que sitúa al sujeto del conocimiento
por un lado y al objeto por el otro. En otros términos, esta dico-
tomía en el plano del conocimiento no es más que un fantasma
o, más bien, la concreción del fantasma por excelencia cuya
funci6n es colocar un objeto allí donde hay pérdida.
A esto se debe añadir que ese objeto que "pone" el fantasma
en el lugar de la ausencia puede ser también el sujeto mismo
porque, de hecho, el sujeto es objeto en el fantasma. La condi-
ción masturbatoria del fantasma que señala Freud lo comprue-
ba. 13 De hecho, el fantasma en tanto masturba torio es una con-
dición fundamental en lo sexual para alcanzar la satisfacción, el
orgasmo. Cuestiona así el concepto de lo que se denomina
generalmente una relación sexual porque, más allá de que desde
el punto de vista empírico cierto tipo de comportamiento
13 Cf Sigmun<l Freud: "Las fantasías histéricas y su relación co n la bisexuali-
dad", en Ohra.s completas, Amorrorru edirnres, Buenos Aires, 1978, vol. IX, pág. 137.
17 1
 puede describirse como un coito heterosexual "normal'', siem-
pre se descubre -especialmente por medio de la escucha psico-
analítica- que el fantasma es la condición indispensable para
alcanzar lo que podría llamarse satisfacción
No hay por lo tanto relación con Otro, cualquier tipo de
relación y especialmente lo que se llama relación sexual, sin la
determinación del fantasma en tanto éste suple aquello que
falta en el encuentro sexual. El encuentro con el objeto o el
encuentro con Otro es siempre un encuentro con Li. falta: no
hay complementariedad entre el uno y el otro . Algo debe
suplir, ocupar el lugar de eso que falta para hacer posible
dicho encuentro y para creer que es un encuentro. Sólo así es
posible acceder a una relación: por medio del fantasma que se
activa y también activa. Esto significa que, si bien no hay
"relación sexual", pueden existir relaciones, distintas clases de
relaciones que no son "la" relación. Para esto el fantasma
juega un papel fundamental. No hay "la" relación sexual,
pero puede eve ntualmente existir una, lo que es posible por el
fantasma que hace sentir· al sujeto relativ::irnente integrado
con el otro de la misma. El fantasma hace posible así el acce-
so a u na relación con el objeto, c1ue rn ;Ís alLí ele su carácter
"exte rior", es lo que el SLtjeto "pone" para hacer posible el
encuentro.
Pero el sujeto que está presente en una relación como
"actor" se desdobla, es también espectador. No sobmente par-
ticipa en esa situación, la observa también desde afuera pues en
esa escena están sus fantasmas. Éstos activan entonces al sujeto
en la medida en que como espectador mira lo que ante él se
desarrolla, la escena en la que él también está presente. Todo
encuentro con el Otro implica al fantasma en la medida en que
es con la falta del Otro S(A). El fantasma es fundamental por-
que permite suplir lo que le falta al Otro para generar así la ilu-
sión de tener un complemento.
También la constitución del fantasma permite dejar la posi-
ción primordial de objeto de goce del Otro para constituirse
,.¡,
como sujeto. Antes aun de la elaboración ele su teoría del obje-
" pág. 36.
172
to a como el objeto plus-de-gozar y, simultáneamente, la causa.
perdida del deseo, Lacan señalaba en 1956: "No es su anclraj c,
es el ser mismo del hombre el que viene a tomar su lugar ent r :~
los desechos. donde sus primeros retozos encontraron su cort<>
jo, por cuanto la ley de la simbolización en la que debe entr ar
su deseo lo prende en su red por la posición de objeto parci2l
en la que se ofrece al llegar al mundo, a un mundo donde el
deseo del Otro hace la ley" . 14 El sujeto es entonces, en un pr i-·
m er mom ento lógico, objeto, resto, desecho del Otro; está en ci
lugar del goce del Otro. Y en 1973, con nuevos elementos tec -
ricos, dirá Lacan refiriéndose a la mujer: "Para ese goce que '· "
no-todo, es decir, que la hace en alguna parte ausentarse de eiLe
misma, ausentarse en tanto que sujeto, ella encontrará el tap ó:1
de este a que será su hijo". 15
Las conocidas referencias a los tres tiempos del Edipo ti :' ..
nen que leerse desde esta ubicación del niño como objeto ,~
para la madre porque cuando Lacan elabora aquella formu l:-1..
ción no tiene todavía esta teoría del objeto a que pcrm Íl•:
e ntender que en una primera instanci::i el sujeto no sobrne1 ~
se identifica imagin ariamente con el falo porque para el Ot
tic11e ese v:ilor simbólico sino que tambi én es, e n lo rc:il, 1.
objeto ele goce. Desde este punto de vista se puede ohscn ·
cón10 los tres registros se anudan borromcicamente desde u 1
primer momento, es decir, no pueden concebirse como si se
presentaran de forma sucesiva de modo tal que uno tendría p r:-
macía sobre los otros.
Esto podría llevar a sostener que el objeto a puede defin ir--
se también como el sujeto en lo real en el sentido en que, m : ~s
allá ele qLte éste debe pensarse ante todo como un efecto d e lo
simbólico, es lo que un significante representa para otro sig n :--
,,, Jacqucs Lacan: "De una cuestión preliminar a roda trat;imiento posib le d e
la psicosis", en l:,scritos 2, Siglo Veintiuno editores, México, 1994, págs. 5G3- 5<i4
(en nota la pie).
15 Jacques Lacan: Le Séminaire, Livre XX: Encare, Ed. du Seuil, París, 1975,
173
 ·~ '•( »~
Picante, su posición "originaria" se ubica en lo real: aquí es el
infm s, el infante, el que (todavía) no habla. Este infons es, en
primer término y en el plano simbólico, el falo de la madre.
Pero también es, en lo real, objeto a. Son dos faceta s diferentes
si se recuerda que el Otro primordial, la m adre, ocupa el lu gar
de la C osa que es eso que Lacan IJama fuera-signifi cado, lo que
' •ueda en el exterior, fu era del orden simbóli co, como mítica
co mpl etud de una madre total, sin falta. Y es con rel ación a este
O tro como la Cosa que al niño no le queda otro lugar que el
:!el desecho.
Lo real del sujeto no es entonces ser el fnlo que completa al
O tro sino el desecho, lo que Gte de éste. El llamado primer
1;empo del Edipo no puede ser concebido como una relación
exclusivamente dual-imaginaria que se fi gura co rn o un presun-
l , paraíso mítico en que co nviven madre e hij o co m p ler:índose
1; ¡uruamenre. No es as í porqu e en el momento en q ue la madre
:: larece corno completa, el nifto no tiene otro lugar que el del
e •::secho. El sujeto "en lo rea]" sería por esto un "presujeto" míti-
rn , objeto del Otro ligado todavía a la Cosa al que Ja interven-
ci <Sn del significante del Nombre-del-Padre permite dejar ese
¡, :gar para hacerse sujeto.
De este modo el objeto a toma su otro estatuto, el de obje-
·~:.'::
r.; causa del deseo, objeto que causa esa tachadura que d efine
:1 : sujeto como suj eto causado por una pérdida. E n este sentido
p .1ede figurar como parte del propio sujeto q ue cae de él.
( :; usa d el deseo, el objeto a no es el objeto deseado en el sen-
r;. o fen o m enológico, "lo gue yo quiero'', sino m ás bien lo q ue
e1 : tanto p erdido es causa del deseo, de la división del sujeto,
división que se puede teorizar de varias maneras : el sujeto está
es~i ndido entre Ja representación significante y el ser como
in !ecible, entre el goce que se repite como satisfacción "más
ai ' ( del principio del placer" y el deseo que lo m antiene en Ja
ir <:ttisfacción y entre lo que dice y lo que sabe porque sabe más
de !o que dice.
El objeto a como causa del deseo es indisociable del Otro
rn 1110 lu gar simbólico que determina al sujeto. Esta determina-
174
L
ción exterior opera de dos maneras: por efecto del significante
y por efecto del objeto. Este último, el objeto a, determina al
sujeto en el plano del fantasma corno un sujeto dividido por-
que tambi én es objeto. Desde esta perspectiva deja de ser v:lli-
da la relación sujeto-objeto que se presenta enfrenrando el pri-
mero a un objeto empírico que lo compl ementa. D e entrada el
sujeto esd colocado en el lugar del obj eto a y, por otra parte,
Lacan caracteriza el movimiento de la pulsión como en circui-
to sobre ella misma buscando un cierre, lo que puede sinteti-
zarse con el reflexivo hacerse. Se lo encuentra muy claramente
en un rasgo común a los fantasmas: el sujeto busca de algún
modo hacerse: tragar, cagar, ver, oír; también amar, odiar, agre-
dir, expulsar. En todos los casos se trata de devenir un objeto en
relación con el Otro.
Sin embargo, no es esto lo que el sujeto puede reconocer en
el plano conci ente porque su dimensión más real queda velada,
disimulada de al guna manera por el significante que lo repre-
senta. Con la castración como efecto del significante la Cosa
será expulsada de su mítico lugar de plenitud para que se esta-
blezca la repetición significante que hace borde en torno a ella
,J)
,1.
como lo muestra la figura del toro: las vueltas re-petitivas de la
i~.
demanda circunscriben un orificio central que es el de la Cosa
como ausencia constitutiva, de la Cosa en cuyo lugar se instala
el objeto a.
Este objeto en tanto causa del deseo es asignificante, carece
de representación significante, está en lo real. Sin embargo, su
constitución supon e la dimen sión significante. El objeto a
ancla en lo real pero su en gendramiento depende del signifi-
cante. Es real cuando ya ha sido engendrado o producido, pero
esto último es efecto del significante y en particular de un sig-
nificante mayor, el falo. Éste puede considerarse equivalente a
lo que en matemáticas es el cero en la medida en que, al igual
que dicha cifra, denota una ausencia; pero una ausencia que
cuenta y es condición para la realización de toda cuenta. El falo
es condición para que el sujeto cuente porque permite que el
sujeto se articul e al orden significante. Pero esto tiene una con-
175
 secuencia: la producción de un desecho, de un resto que es el
objeto a.
Como significante, el falo se inscribe en la subjetividad
por la intervención del Nombre-del-Padre, es decir, de la
inclusión d el sujeto en el orden de la ley. Puede entonces ase-
gurar el mantenimiento del deseo como deseo insatisfecho allí
donde el encuentro con la Cosa implicaría el aniquilamiento
,, 1;
del sujeto pues lo convertiría en un desecho. El objeto a es el
sujeto en tanto perdido para el Otro y el falo como signifi-
cante es lo que lo rescata en alguna medida de esa pérdida
m etaforizando al Otro como deseante en sustitución del Otro
como lu gar del goce . En este sent ido el o bjeto a es el lado
"real" de l falo, no puede por lo tan to se r concebido como
independi ente del orden simbólico si no como una es pecie de
poliedro , de cuerpo con varias caras li gadas tanto con lo sim-
bólico co mo con lo imaginario y lo real. No hay entonces una
disyunción excluyente entre significante y objeto porque si
bien cada uno de ellos tiene características diferentes están
íntimamente asociados tal como el punzón que los liga en la
fórmul a del fantasma lo indica: su posición entre ambos ($0a)
se lee como "toda relación posible", es decir, ausencia d e una
sola relación.
Se debe recordar que, par;i Lacan, el objeto r,l causa del
deseo es tam bi én el o bjeto de h pul sió n. El fa nt;ism a mu estra
q ue el suj eto es ;i la vez sujeto de l signifi cante y suj eto causado
por un objeto perdi do. Esta segunda dete rminació n implica
que el sujeto no es solamente sujeto de deseo sino también de
la pulsión, es decir, sujeto de un recorrido que repetirá una y
otra vez alrededor de un objeto que no se alcanza sino que es
aquello que está destinado siempre a caer entre él y el Otro. La
fórmula lacaniana de la pulsión ($0D), que vincula al sujeto
con la demanda del Otro, indica precisamente su localización
indecible cuando se encuentra con la ausencia de significante
en este último: cuando ya no encuentra un significante sólo
puede localizarse en los orificios corporales, aferrado a sus bor-
des.
176
La pulsión no está en el origen del sujeto, se produce com o
efecto retroactivo de su causación por el objeto en tanto perdi -
do. Se debe señalar que el m anten imiento del deseo, su co m:i-
nuid ad, no depende del obj eto causa, es consecuencia d e la e;~:= ··
tración simbólica que determina la condición dividida del suj'"·
to. Es la tachadura, la escisión del sujeto, lo único que garan ti -
za que el deseo se mantenga. En este sentido, el objeto com :)
causa solamente lo provoca, es por esto objeto de la pulsión. E l
objeto está siempre incluido en el fantasma y en la m edida en
que es engendrado por éste e inaccesible al sujeto es objeto de
la pulsión. Se puede decir que, en el fantasma el objeto sostie-
ne el deseo como o bjeto de la p ul sión.
Como perdido, el objeto permi te constituir el fantas rn:1,.
pero a su vez el fantasma engendra objetos que tornan el lu f; -: r
de lo perdido, con los cual es el sujeto se puede identificar cor:1J
ocurre co n los cuatro obj etos clásicos que menciona Laca ¡-,;
seno, heces, mirada, voz. El objeto co m o tal, en cualquiera ( e
las dimensiones que se considere, se constituye siempre en :: l
fantasma, es engendrado por el fantasma que opera en el lug;tr
de encuentro entre el deseo y el objeto. Esto lleva a conside r::r
la relación que exis te entre deseo y fantasma. De hecho el des: o
está soste ni do por el fantasma y, por otra lado, por el fanLasn:.l
se consLituye el objeto de la pulsión. El deseo , ante todo co n :'
deseo d el Otro, es lo que está en la base ele la constitu ción 1.],_:l
fantasma, quien a su vez engendra el objeto que será objeto d e
la pul sión .
Por es to, en el grafo del d eseo, d el lado derecho que es d
lado de las preguntas tenemos d, el deseo, mientras que (a ) se
encuentra del lado izquierdo, el de las respuestas. De esle
modo si se hace el recorrido del fantasma al deseo se advie r-
te que lo que aquél produce es un objeto, a, en el lugar d e la
respuesta a la pregunta por el deseo del Otro, S(.A), obj e to
que no es otro que el objeto parcial de la pulsión, arriba :; a
la derecha, en (D), única respuesta posible ante la imposi b i-
lidad de encontrar un partenaire "adecuado" para la relació n
sexual.
177
 de tal manera que las relaciones que puede establecer con otros
sujetos esdn subordinadas a que estos últimos queden incluidos
dentro del marco del fantasma. Por esto, la noción de interSLtb-
jetividad co~stituye una ilusión que oculta el hecho de que el
Goée \~ Castración Otro no es en lo esencial un sujeto sino objeto del fantasma, al

<Í($0a)
~ igual que el sujeto es el objeto que se incluye en el fantasma de
d otro. De modo que cuando se habla de atravesamiento del fan-
tasma esto implica el pasaje al deseo como deseo del Otro, pasa-
je del objeto del fantasma que el sujeto encarna a la falta de obje-

~;)
s·igni.fi1cante
'1

/'-----/\A~
'
;:__./""';
Voz
<i ~ estfo tocios los si gnificados sexua les sino que el inconciente esd
m
y
I(/\) $ po constiruido por h acción d e los significantes el e! Otro que lo
El fantasma sosrie11e el deseo, no lo m:rntiene porque man-
T·:nerlo depende de h castración. La función d el fantasma es
h:1 cer de pantalla entre el sujeto y lo real de la pul sión, pan talla
'. : n re el sujeto y a que, paradójicamente, es condición p ara la
co nstitución del primero. Gracias al fantasma se puede colocar
u n objeto que no es finalmente otra cosa que el sujeto "hacién-
ck se" eso. Entonces, la acción del fantasma conduce a alienar al
';u.jeto en un objeto que encubre la falta del Otro . Tiene así una
·1port:111cia decisiva para definir la relación del hombre con el
u1do y con el 01To porqu e vien e a cuestiona r radi calm e nte la
.·suma existencia de una intersubjetivid::id.
En sentido estricto no hay intersubjetividad porque el sujeto
J se relaciona con otro sujeto sino con el objeto del fantasma,
178
to. Atr::ives::ir el font::isma implica entonces cuestionar el papel de
¡xmt::ilb que ocupan los obj etos en gendrados por él para llegar a
la "rc:didad del d<:s eo", es dec ir, :\ lo qu e Lacan llama realidad
sexual del inco nc icnre. 1" Es ro no signiflcl qu e en el inconciente
estructurado a p::irtir d e la inexistencia de relación sexuai.
Atravesar el fantasma supone por lo tanto el cuestionamiento de
la ilusión de relación sexual promovida por aquél.
La posición originaria del sujeto como objeto del Otro es
así decisiva para la conformación del fantasma pues constituirá
el aspecto real del mismo fantasma, aspecto vinculado con algo
vivido por el sujeto e n su cuerpo en tanto cuerpo erógeno, cuer-
''cl es n:nu1·aliz:rn;' :tl con ve nir el cue rpo bioló gico en so pone del
go ce. En este senriclo, asf como se afirrna qu e no hay goce que
no sea soportado por el cuerpo, se puede decir también que no
hay fantasma que no sea soportado por el cuerpo. El goce se
apoya en el cuerpo pero en un cuerpo "fantasmatizado" porque,
desde el momento que hay una parte del cuerpo que cuenta
para el Otro, éste interviene produciendo un corte del que algo
se desprende, un objeto irrecuperable que sólo tiene lugar en el
fantasma como complemento imposible del sujeto.
El fantasma responde por el deseo del Otro colocando
algt'1n objeto allí donde el sujeto se encuentra con la falta irre-
"' Cf Jacques Lacan: Le Séminaire, Livre XI: Les quatre conceptsfandamentaux
de la psychanalyse, Ed. du Seuil, Paris, 1973, pág. 13 8.
179
 mediable de aquél. Y esos objetos que allí puede colocar pro-
vienen de los cortes que el Otro . realiza sobre el cuerpo. Son
entonces pedazos de cuerpo que se desprenden por efecto de la
demand a del Otro, de sus significantes que lo erotizan; pedazos
de cuerpo que rep resentan al sujeto que, ante todo, es ese obje-
to entregado al goce del Otro.
Tal es, como se afirmó, la posición primordial del niúo que
autoriza otra posible lectura de eso que para Freud es el trauma:
lo traumático está en el origen de todo sujeto en la medida en
que ocupó el lugar de objeto pasivo para el goce del Otro. No
importa entonces si el hecho "real" definido como trauma ocu-
rrió o no pues se trata de una posición estructural que da cuen-
ta del origen del sujeto. A11ora bien, cuando se habla del sujeto
como obj eto del goce del Otro, en e~ ta posición él no cuenta
como to talidad porque el goce sólo ab raza una parte del cue r-
po, es siempre parcial porque su punto de partida es esa acción
del Otro que produce el desprendimi ento de una parte del
cuerpo. En este aspecto el goce se distingue del amor en su
dimensión imaginaria, narcisista, como lo que busca globalizar,
alcanzar la totalización. Si en el amor el horizonte es ser todo
para el Otro, el goce implica parcialidad, relación con una parte
del cuerpo destinada a desprenderse de aquél.
La relación del sujeto con el Otro mediada por el fantasma
-en la que se articulan el amor, el deseo y el goce- puede ilus-
trarse por medio de la intersección de dos círculos de Euler:
Los círculos muestran la relación del sujeto con el Otro
que, primordialmente, es el lugar de la Cosa. La zona de inter-
sección es, por un lado, Ja región de contacto entre ambos; pero
también lo que hace de obstáculo a la absorción de uno por el
180
Otro. Precisamente por esto ahí se encuentra el objeto. És 1.c:
muestra que el contacto sólo es posible en una dimensión siem-
pre parcial, tanto del sujeto como del Otro, quienes no puede;
superpon erse de tal modo que la absorción recíproca -m el a
Liltirna del encuentro amoroso- sea posibl e. L1 zona de inte
secció n indi ca también el goce corno sólo alca nzable en
dim ensión de la parcialidad, de tal forma que el acceso a cier t
grado de aquél es un obstáculo para cualquier perspectiva ck
absorción.
El fantasma supone pues, simultáneamente, la relación cLi
sujeto con trozos, partes del Otro como objetos de goce, y la
f .,
t ..
i1. ~·
posición del sujeto haciéndose objeto en relación con el des eo
del Otro. Estas dos dimensiones van interrelacionadas, interrc ·
!ación que no es la de dos partes que se complementan pa n
constituir un todo: en·cualquier caso no se accede a una co1:1-
pletud porque la absorción de urio en el Otro es imposible.¡t:¡,
181
,l
 11

La fobia: ocultamiento
y develación del objeto
y la angustia

E l abordaje de la fobia desde el psicoanálisis revela la impor-

tancia de dos conceptos fundamentales que están estrechamen-
te ligados con ella: el de objeto y el de angustia.

El objeto

Tal como lo entiende Freud desde Tres ensayos de teoría

sexual, donde define a la pul sión por la carencia de un objeto
connatural a ella, el concepto de objeto sólo puede plantearse a
partir de la función de la falta.
El psicoanálisis introduce la cuestión de la falta. Pero, ¿de
qué falta se trata? Como dice Lacan, no hay falta en lo "real". La
existencia de la falta remite a la captura de lo real por lo simbó-
lico. Se puede imaginar, por ejemplo, la existencia de un silencio
absoluto, sin interrupción, que se desliza en un tiempo conti-
nuo, desde un pasado infinito hacia un futuro infinito. Aquí
nada falta. Pero si de pronto se deja oír un grito, ¿qué ocurrirá?
Una falta va a instituirse, la del silencio, y cuando el grito cese
retornará el silencio, faltando ahora el grito. Así, sólo el signifi-
cante puede instituir la falta: "¿Dónde está el fondo? ¿Es la
ausencia? No. La ruptura, la hendidura, el trazo de la apertura
hace surgir la ausencia, así como el grito no se perfila sobre
fondo de silencio sino que, al contrario, lo hace surgir como

183
 silencio". 1 La ruptura, la hendidura no pueden ser sino la marca
¡;.,
del lenguaje. La falta sólo puede existir porque hay seres parlan-
tes, es un efecto de lenguaje.
La función de la falta se deriva de una construcción lógica
que es efecto del lenguaje. Ella permite concebir que el deseo es
causado por un objeto diferente de aquello que en el discurso
corriente se llama así, un objeto que, ante todo, falta. De este
modo elabora Lacan la noción de objeto a, obj eto que no se
confunde con ningún objeto empírico, es más bien la concre-
ción de la idea freudiana del objeto como esencialmente perdi-
do.
Para elaborar la noción lacaniana del objeto a es preciso
partir de Freud, quien ya desde el Proyecto de psicología de 1895
concibe al objeto de deseo como perdido, es decir, como esa
satisfacción originaria mítica que no se puede repetir. Con la
elaboración posterior de su teoría sexual se añade un nuevo ele-
mento esencial: el señalamiento de que no hay ninguna armo-
nía preestablecida entre las pulsiones y los objetos de la realidad
exterior sino una discordancia fundamental porque e] objeto es
siempre inadecuado para la satisfacción plena, total.
Es también en Tres ensayos de teoría sexual donde Freud va a
afirmar que las pulsiones parciales nunca se funden completa-
mente en una pulsión "total" para alcanzar una meta "normal".
Más allá de toda "integración" queda un resto "perverso" -resi-
duo de la "perversión polimorfa" de la sexualidad infantil- que
puede buscar satisfacción de manera directa, sublimarse o ser
reprimido. En este último caso, desde lo inconciente causará los
síntomas neuróticos.
El concepto de pulsión es pues antagónico con cualquier
idea de una "totalidad" en la que el conjunto de elementos se
integren para alcanzar una meta única. La "perversión polimor-
fa", expresión de la parcialidad de las pulsiones, subsiste de
algún modo y"[ ... ] los síntomas se forman en parte a expensas
1
Jacques Lacan: Le Séminaire, Livre XI: Les quatre concepts fondamentaux de
fa psychanalyse, Ed. du Seuil, Paris, 1973, pág. 28.
184
l 185
l.
l:
de una sexualidad anormal; la neurosis es, por así decir, el negati-
vo de la perversión". 2
No hay objeto "adecuado" para la pulsión, no hay por lo
tanto "relación sexual'', no hay fórmula universal que permi tJ
determinar un objeto que sea el perfecto complemento del suj e-
to. A causa de esta ausencia, cada sujeto, sin saberlo, produci r:í
su fantasma corno una especie de fórmula singular que le pc !--
mitirá establecer relaciones con los objetos. Pero esta matriz cL
toda relación posible que es el fantasma se organiza como u1v
relación del sujeto con ese resto de él mismo que es su propi :
pérdida. A partir de ahí, toda relación con un objeto sólo c.'
pos!ºbl e en 1a me dºd rormu 1a" , e:
1 a en que éste se "a d apte " a esa "í:'
decir, pueda tomar el lugar de esa pérdida fundamental y fu n ·
dante.
Se advierte así que para Freud un objeto sólo puede entr~; -
en funciones en el deseo como pantalla, velo, con relación a e:<i
falta. Pantalla o velo que hace surgir la dimensión de un m .' :'
allá, como puede observarse claramente si se analiza la sccLter.
cia que hace emerger el objeto fetiche: en la búsqueda que,
cuando niño, el fetichista ha realizado para llegar al descubri-
miento de la falta de pene en la madre, su mirada se detie n<_:
sobre un objeto que aparece en d instante inmediatament• :
anterior al del encuentro traumático: zapato, media, calzó n,
vello púbico. En este sentido el objeto fetiche es similar, en
cuanto a su estructura, al recuerdo encubridor, esa imagen en l 1
que el desarrollo de la película de la memoria se detiene justu
antes de la aparición del recuerdo que tiene para el sujeto ur:
carácter traumático.
Así, objeto fetiche y recuerdo encubridor pueden toma r:;c
como el paradigma del objeto, en el sentido de objeto libidin d
o de amor. Éste no importa tanto por lo que es o contiene. sino
por su capacidad para anunciar un más allá; no tiene valor pcr
sí mismo sino por lo que promete; no importa tanto por lo que
2 Sigmund Freud: "Tres ensayos de teoría sexual", en Obras compfetr.:s,
Amorrortu editores, Buenos Aires, 1978, vol. VII, pág. 150.

ti·: ne sino por lo que no tiene, es decir, por lo que le falta.
El objeto a, aporte teórico fundamental de Lacan, es el con-
cepto que sintetiza esta característica de los objetos en general.
Su formulación responde ante todo a una pregunta: ¿qué es el
rn ~ís allá que anuncia el objeto? La respuesta es sorprendente: no
al ~~o exterior al sujeto sino lo que puede considerarse como lo
n«is propio de él.
Para comprender esta noción es necesario recordar que la
le::ra a empleada por Lacan para designar este objeto es herede-
r:1 de su antigua nomenclatura para desi gnar al otro: a. Sin
e1 1Gargo, la i1itroducción de esre objeto respo nde al hecho de
q Lw la respuesta a la pregunta acerca de qui én es el otro exige
tCJmar en cuenta los tres registros de la otredad. Está entonces,
en primer lugar, el otro imaginario, otro que puede ser "como
yo", el otro como semejante con el que el yo mantiene relacio-
ne.e; especulares de reconocimiento mutuo, fraternidad, compe-
ten cia. Por otra parte el otro es el Otro simbólico, el lenguaje y
to·:~ o el sistema de normas, reglas, instituciones que preceden la
ex stencia del sujeto y definen su estatuto de tal a partir del lugar
qu t: le asignan. Finalmente el otro, en el nivel más radical, es el
('), : O real, esa dim ensión inaccesible de todo Otro, dim ensión de
L q ue no puede se r fig ura do en imágenes ni representado si m-
J, · . l1camente, de aquello ele lo que no es posibl e nin guna rela-
ci.' a mediada por el orden simbólico. Esto significa que, más
al U del otro corno semejante, imagen especular, y más allá tam-
bi : n del Otro como lenguaje y representación simbólica, persis-
te d Otro como objeto real, inaccesible, Cosa siempre mons-
t rno sa que resiste a toda simbolización y a toda "normalización".
Es preciso señalar tamb ién que la producción del concepto
de o bjeto a por Lacan se deriva de un cambio en el estatuto que
le o torga al objeto de deseo en su enseñanza, pero sin modifi-
-:::u ,~ n lo susrancial el aforismo que elaboró en Jos años '40: "El
d t·:·c:o d el hombre es el deseo del Otro". En esta primera época,
el c· bjeto de deseo no importaba tanto por sus cualidades sino
p or estar en juego en la dialéctica intersubjetiva del reconoci-
m Í•:nto y el amor: el deseo es deseo del otro en la medida en que
186
\U".
deseo lo que otro desea, pero también porque mi deseo es deseo
de ocupar un lugar en el deseo del otro, deseo de reconoci-
miento por parte del otro.
Pero hacia los años '60 el valor del objeto va a desplazarse
hacia un cierto "más allá" de esa dialéctica intersubjetiva. Su
valor esencial dependerá de lo que se le atribuye: el ága!ma, el
tesoro secreto que albergaría y puede proveer de cierta consis-
tencia al ser del sujeto, ser en falta por efecto de la representa-
ción significante. Esta elaboración es correlativa al hecho de
que el deseo ya no es entendido en lo esencial como deseo de
reconocimiento sino como una falta, falrn que el sujeto encuen-
tra ante todo en el Otro por la únic:i. razó n de que éste le habla.
De modo que la pregunta que ahora le será propia no es "¿qué
quiero?" sino "¿qué quiere él, ella, ellos, el Otro, de mí?", "¿qué
ven en mí?", "¿qué soy para el Otro?".
El deseo aparece en.ronces no como deseo del sujeto sino del
Otro, escenificado en el fantasma. Y el objeto a será el objeto que
·¡:,. , · en el fantasma encarna el ser del sujeto, es decir, "algo más que
yo mismo"; a es el objeto por el cual el sujeto puede percibirse
como "digno" del deseo del Otro. El fantasma será así la respues-
ta al enigma del Che vuoi?, "¿qué quieres?" que le regresa al suje-
to como interrogante desde el deseo del Otro. Proporcionará así
un:i. res puesta a ese eni gma. En el nivel más fond:i.mental, el fon-
rasma ewí para decirme qué soy para el Otro: es la respuesta que
va a determinar la posición básica del sujeto ante el Otro.
El objeto a tiene así un doble estatuto: es por un lado el
objeto perdido, irrecuperable, causa de la pregunta por el deseo;
por otro, es una cierta "recuperación" del ser, eso que en el suje-
to es "más que él mismo", que él mismo en tanto sólo repre-
sentado por un significante para otro, lo que el sujeto puede
suponer que el Otro quiere en y de él. En este sentido el obje-
to a nombra una cierta paradoja pues es simultáneamente la
pura falta, el vacío causante del deseo y aquello que puede ilu-
soriamente oCLi!tar ese vacío, hacerlo pasar desapercibido lle-
nándolo. De este modo, en la medida en que lo cubre, evoca
inevitablemente ese vacío.
187

Este objeto surge, por otra parte, corno consecuencia de la
falta de sostén del sujeto en el orden simbólico. El Otro, tesoro
de los significantes, al igual que el sujeto, está tachado por su
propia estructura basada en el significante, es inconsistente, de
modo que cuando el sujeto se dirige a él no puede sino recibir
el mensaje de su propia castración: S(f{). La identificación con
un significante del Otro, significante que representa al sujeto
para los demás significantes, deja así al sujeto confrontando al
hecho de que el Otro es incoherente, no todo, estructurado en
torno a una falta. El lugar del Otro como lugar del significante
contiene un punto real, no simbolizable, punto de pura pérdi-
da. Este punto deja al sujeto -que sólo puede estar representa-
do allí- ante la imposibilidad de saber quién es él en el Otro,
pero por otro lado asegura la alteridad del lugar de lo simbóli-
co y la existencia misma de la alteridad porque si el sujeto
;•j ' f~,.,­
pudiera estar "todo" en el Otro no tendría manera de distin-
guirse de éste.
Enfrentado a la falta de significante de su ser, el sujeto puede
así puede encontrar su lugar en el Otro por medio de una iden-
tificació n diferente, ya no co n un significante de éste si no con
ese vacío que es su núcleo mismo, co n ese punto de pérdida. E n
este sentido el objeto a viene a "positivizar", dar cuerpo al vado
del Otro; es la razó n por la que va a encontrarse precisamente
allí donde el Otro falla.
El orden simbólico, entonces, no puede funcionar como
soporte suficientemente "sólido" de la subjetividad porque
cuando el sujeto se dirige al Otro planteándole la pregunta por
"su" existencia, lo que finalmente encuentra es el significante de
la inexistencia de este Otro. Por esto, en este punto en que apa-
rece la am enaza de su desaparición por la falta del significante,
el sujeto tendrá necesidad de un sos tén diferente y es te sosté n
no es sino el objeto a, la parte perdida de él mismo con la que
completa al Otro: "El objeto a es el soporte que el sujeto se da
en tanto que d esfallece en su designación de sujeto. Es en tanto
que, en el discurso del Otro que es el inconciente, algo hace
falta al sujeto, a saber, aquello que representaría en lo simbóli-
188
~
co el goce, que el sujeto emplea para es ta designación algo q u;:
es tomado a sus expensas de sujeto real viviente". 3
El objeto a tiene así el estatuto de suplencia de un signifi ..
cante que falta pero no es un significante: está estructurado ~.
"imagen y semejanza" de la falta que viene a representar, u ;
decir, está estructurado como objeto de corte, un objeto reco :-
tado del cuerpo. "El ser del sujeto en tanto es lo que tiene q w.
articularse, nombrarse en el inconciente, no puede ser nombra-
do si no solamente indicado por algo que se revela a sí mism <..
como corte, h endidura". 4 En este sentido puede definirse come
la verdad de la castración: lo que resta de un goce mítico qu (:
será re-producido por el movimiento de la pulsión que repite SL
trazado alrededor de los orificios corporales: boca, ano, hend i ·
ilk
. , ~{·' dura palpebral. Por esto mismo se trata de un objeto que pose(
!' ;'"
idéntica estructura que estos orificios: una estructura de cort ..
{'
en la medida en que es 'un ·objeto separado del cuerpo, produc-
to de una pérdida que se debe repetir una y otra vez para "com -
pletar" al Otro como tributo al goce supuesto de éste. Ese trazo
de corte se encuen tra "[ .. . ] en el objeto que describe la teo rh
analítica: pezón, escíbalos, falo (corno o bjeto imag ina ri o), íluj ,
urinario. (Lista impen sa ble si no se le arí;ide co n nosotros e!
fonenu, la mirada, la voz -el nada)". 5 En su elabo ración poste-
rior, Lacan redu cirá a cuatro el número de o bjetos a aquí men ..
cionados: el seno, las heces, la mirada y la voz.
En tanto que resto, el objeto a encarna el ser del sujeto, ese
goce al que queda adherido o, más bien, la parte de goce de h
que está separado pero a la que tiene que darle cuerpo po :·
medio de un acto de "automutilación" que es el precio a paga;·
para "dar cuerpo al goce del Otro". Así, el objeto a se recorta
'J;1 cqu cs L1can: Le S!111inaire, Livre V!: Le dés ir et son interpretation, clase clci
13 de mayo de 1959, inédito.
'Jbíd., clase del 10 de junio de 1959.
1 Jacqucs Lacan: "Subversión del suj eto y dialéctica del deseo en e! 111co1<
ciente freudiano", en Escritos 2, Siglo Veintiuno editores, México, 1994, págs.
797-798.
189
r~ .,
 del cuerpo para "completar" al Otro como lugar del signifi-
::::mte. En términos rigurosos, entonces, no es el orden simbóli-
:.'. O la instancia mediadora que se interpone entre el sujeto y los
J bjetos impidiendo su "encuentro"; el sujeto y el Otro se super-
_1onen más bien en el objeto, es decir, éste dibuja la intersección
1;ntre el sujeto como sujeto dividido por el significante ($) y el
•:J tro como tesoro del significante, también en falta (f\_). De este
modo, el objeto "da cuerpo" al vacío, tanto al d el suje to co mo
;d del Otro. La identificación básica del sujeto es la que se pro-
.' uce en el fantasma con ese núcleo éxtimo de lo sim bólico, con
·.-! vacío en torno al cual se organiza, vacío que es simulr<í.nea-
1•1 en te ocupado por un objeto que le da consistencia y que no
::s sino "parte" del sujeto mismo.
Perdido por el sujeto y colocado "entre" él y el Otro, el
(1l)jeto deviene lo que causa su deseo como tensión h acia un
imposible reencuentro. Vien e así a encarnar el goce perdido y
en este sentido resulta el verdadero objeto de la castración :
a su represe ntante deviene inconciente mientras que el quantum
-({J
Es en este objeto por medio del cual intenta suplir la falla
(k' lo simbólico, asegurar que h aya goce, donde al suj eto se le
i1:1pone reconocer su ser mismo como ser de goce porque este
o bjeto, ubicado en la intersección del sujeto con el Otro, es el
u:ljeto recortado del cuerpo por el trazado de la pulsión que lo
Lo rdea una y otra vez para dejarlo caer.
En síntesis, es en la medida en que no hay significante que
p ueda designar el ser del sujeto, aquello que, co mo valor de
goce, él serí:i para el Otro, que a éste no le queda otra alternati-
v ;t q ue hacerse ese objeto. D e este modo, y en tanto el goce sería
b ún ica gar:mtía ele !a existencia del Otro, busca asegurarse de
c.h. La posición perversa que consiste en tom ar el lugar de obje-
¡, -instrumento del goce d el Otro sería, en este sentido, el testi-
11: o nio más preciso. El neurótico, en cambio, buscará conservar
n distancia con el objeto velándolo, evitando a toda costa Ja
cn 1ergencia de éste, posición que lo mantiene "sin lugar" en el
s;·.:nificante, entre uno y otro, en la constante indeterminación.
190
La angustia
Es ampliamente conocido que, a lo largo de su obra, Freud
formuló dos -teorías acerca de la angustia. La primera, surgida
de los primeros trabajos anteriores a 1900, llega a su elabora-
ción más acabada alrededor de 1915 en los Trabajos sobre
metapsicología y ex perimenta algunos agregados en 1919 en Lo
siniestro. La segund a, que corresponde a Inhibición, síntoma y
angustia, de 1925, lleva la huella de las nociones de la segunda
tópica introducidas con El yo y el ello.
En su primera teoría, Freud concibe la angustia corno una
transformación de la libido reprimida, es decir, un signo del
pasaje efectuado por Ja pulsión del inconciente a lo conciente,
burlando la represión. Pero ésta actúa de todas maneras tiñen-
f: do de displacer la descarga libidinal. Por esto la represión es la
causa de la angustia en tanto mantiene a la pulsión insatisfecha:
de afocto -cualquiera que sea su naturaleza ori ginal : ::i m o r, odio,
etc.- es tran sfor m::ido en angust ia. El represe ntante d e la pul-
sió n es reprimido por el peli gro que representa: lo que el sujeto
teme no proviene de una amenaza externa sino de su propia
libido. En la segunda teoría, la de Inhibición, síntoma y angus-
tia, este proceso lógico se invierte: no es la represión quien
causa la angustia sino la angustia quien causa la represión.
Freud concibe entonces la angustia como una señal que se pro-
duce en el yo p ara advertirlo del peligro que represe nta el avan-
ce de la libido del ello y convocarlo a la represión de ésta.
Ahora bien, no obstante las diferencias entre ambas visio-
nes, hay un elemento común: sea causada por la rep res ió n o sea
su causa, la angustia se relaciona con la castración, más precisa-
mente con la amenaza de castración que pende sobre el sujeto
ante la posibilidad de manifestación del deseo que es, final-
mente, el deseo edípico incestuoso. La angustia es así angustia
de castración, modelo y matriz en Freud de toda angustia. Es la
tesis que se encuentra en el análisis de El hombre de los lobos, así
como en los ejemplos de Lo siniestro, lo que significa que la
191
l
 ~-'"<: 'J.'""'li' '
'• ~7
noción misma de angustia remite en Freud a la idea de una pér-
dida que concierne al falo.
La tradición freudiana ha tomado partido en general por la
segunda de estas teorías y la afirmación de que toda angustia es,
en última instancia, angustia de castración, se volvió un lugar
común psicoanalítico. Sin embargo, Freud no dejó de mante-
ner algunas reservas al respecto y así lo da a entender siete años
después de Inhibición, síntoma y angustia en la 32ª de las Nuevas
conferencias de introducción af psicoanálisis titulada "Angustia y
vida pulsional". Esta conferencia se sitúa en lo fundamental en
la línea del texto anterior pero, en relación con una objeción
que se hace a él mismo, se ve conducido a introducir nuevos
desarrollos, o al menos a indicar el esbozo de éstos.
Es así como, después de haber vuelto a señalar el fenómeno
de la angustia "básica" como angustia de castración, observa
que este lazo no puede ser válido en esos términos para las
mujeres, que si bien pueden tener un complejo de castración no
pueden presentar la angustia de castración: "La angusti a de cas-
tración no es, d esde luego , el t'mico motivo de la repres ión; ya
no tien e sitio al guno en las mujeres, que por cieno poseen un
complejo de castración, pero no puede n ten er angustia ningu-
na de castración". 6 En las mujeres la angustia básica sería enton-
ces la angustia ante la pérdida de amor, que, según Freud, es
"[ ... ] una continuación de la angustia del lactante cuando echa
de menos a la madre". 7 El problema que le presenta esta dife-
rencia según el sexo lleva a Freud a retomar la cuestión de la
angustia originaria del nacimiento así como la asociada con el
fantasma de retorno al seno materno.
Por esto, Freud ya no se opone aquí de manera frontal a
Rank en la concepción del trauma del nacimiento que éste for-
muló; al contrario, va a afirmar que el nacimiento es "[ ... ]
" Sigmund Freud: "Nuevas conferencias de introducción al psicoan;ílisis",
«32" conferencia. Angustia y vida pulsional;,, en Ohras completas, Amorrortu edi-
tores, Buenos Aires, 1979, vol. XXII, pág. 80.
7
!hid., pág. 81 .
192
[:
\
nuestro arquetipo del estado de angustia [ ... ]", 8 pero precisa
que no es el nacimiento en sí quien puede ser considerado
como un daño sino el hecho de que provoca una excitación psf.
quica, una tensión, que no puede ser descargada por la acción
del principio de placer. La angustia es entonces asociada con un
"factor traumático" ante el cual fracasan los empeños del prin-
cipio de placer destinados a lograr su elaboración. A esta angus-
tia Freud la llama "real", por oposición a la angustia "neuróti-
ca", y resulta de la amenaza de reaparición de dicho factor trau-
mático. Habría entonces, de acuerdo con este texto, dos tipos
de angustia y dos orígenes de ella; dualidad enteramente corres-
pondiente con las dos clases de represión que operan en el suje-·
to: la represión originaria y las represiones posteriores.
Con estas afirmaciones, la angustia ya no puede ser consi-
derada, al menos exclusivamente, como angustia de castración .
aun cuando en textos posteriores Freud vuelva a concebirla d e
este modo. Esto significa que, en lo concerniente a esta cues-
tión, la teoría freudiana está lejos de resolver el problema e
incluso de mantener plena coherencia entre sus postulados. E ~.
lo que Lacan v;i, a señalar en el inicio de su seminario soi:ne 1. :
angustia de 1962-1963, donde advierte qu e, en Li medida e; ·:
que no existe ninguna posibilidad de conciliar la lvletapsicofog!rt
con Inhibición, síntoma y angustia, será necesario hacer un .;
elección. La suya será la toma de partido por la primera teoría
freudiana contra la segunda: "En el discurso de Inhibición, sín-
9
toma y angustia se habla, [ ... ] , de todo menos de la angustia" .
De este modo comienza por impugnar la concepción de h
angustia como un fenómeno del yo, una señal que lo pondría
en alerta contra el deseo inconciente o contra la pulsión repr i..
mida. Sin embargo, en esta elección entre las dos teorías freu -
dianas, Lacan sólo va a retener de la primera la existencia de u n
lazo directo entre la angustia y la libido con el fin de elabora1
'!bíd., pág. 86.
" Jacques Lacan: El Seminario, Libro X La angustia, Ed. Paidós, Bueno~
Aires, 2006, pág. 18.
193
 una concepción completamente original del fenómeno.
La originalidad del planteamiento de Lacan sobre la angustia
consistirá en buscar un fundamento diferente del complejo de
casrración freudiano. Para él, la :ingusri :1 de c1s tración no puede
ser el modelo y h m:irriz de h angustia; por el co ntr:iri o, no se
rrara m:-ís que de una expres ión lateral de elh, desviada y mis bien
engaños:i. Sin duch esto irn plic:id un viraje en b teoría pues hay
una reime rp retació n de lo que se enti ende por c:istraciém, al
punto que la significación de és ta cambia radicalmente.
Para Freud, la castración constituye ante todo una amenaza
que recae sobre el órgano masculino y la angustia de castración
es, en consecuencia, la angustia ante la posibilidad de pérdida
de este órgano con las consecuencias que ésta implica para la
identidad y el narcisismo del sujeto.
Para Lacan, en cambio, la castración se sitúa mucho más
a ll~í. de la eventualidad de esa pérdida y de la relación imagina-
ria con el padre co mo el age nr e qu e puede ejecur:ir dicho :icto,
de tal modo que el temor a perder el pene no puede to marse
como la causa de la angustia; debe situarse más bien en el con-
texto de la relación del sujeto con el goce. En este sentido, el
hec ho de que el miembro masculino pueda estar presente o
:1usente o, más simplemente, que esté condenado por las leyes
de la fisiología a la detumescencia que lo pone "fuera de juego"
después de que el sujeto alcanza el mayor placer que le es posi-
ble, es para Lacan mucho más importante que la idea de que el
,:>rgano puede ser cortado.
La amenaza "te lo voy a cortar", que en Freud está ligada a
la masturbación infantil, no es para Lacan lo que verdadera-
m ente define a la castración pues no es más que un fantasma de
"mutilación", una representación en el plano imaginario de lo
q ue constituye un corte esencial, un corte cuya importancia
r.ólo puede ser apreciada en el orden de lo simbólico y más con-
_retamente de las relaciones de lo simbólico con lo real.
Lacan sostiene que la noción de amenaza de castración
·::o rno aparece en Freud oculta algo mucho más fundamental: lo
i:rue podría llamarse un "deseo" de castración. De este modo, la
194
amenaza de castración que aterra al yo no es sino una especie de
deformación superyoica de un "deseo" de castración que sostie-
ne al sujeto, la suposición de que "su" castración podría ser una
condición p:ira el goce del Orro. Así, en h sesión del 5 de
dic iembre de l 9G2 del semin:irio ciraclo, señala: "La apertura
que les propongo, [ .. . ], permile arti cular que no es en absolu-
to la :rngustia de cascración en sí mi sma lo que constiwye el
callejón sin salida final del nemócico.
[ ... ] Aquello anee lo que el n eurótico recula no es la castra-
ción, sino que hace de su castración lo que le falta al Otro. Hace
de su castración algo positivo, a saber, la garantía de la función
del Otro, ese Otro que se le escapa en la remisión indefinida de
las significaciones [ ... ].
Consagrar su castración a la garantía del Otro. Ante esto se
detiene el neurótico". 1º
Para ampliar esta idea, Lacan va a evocar las primeras elabo-
raci ones de Freud que aparecen en los manuscritos de su corres-
pondencia con Fliess . Alll enbza la emerge ncia de la angus ria
con la práctica del coito interrumpido o con la impotencia en el
hombre: la angustia surgiría ante la imposibilidad de alcanzar el
goce. Pero en sentido opuesto a Freud, Lacan sostendrá que esta
posibilidad de caída, caída .del falo que se produce inevitable-
mente en el momento de detumescencia, lejos de desvalorizarlo
es la razón por la cual éste adquiere lo esencial de su valor. En
otros términos, es precisamente porque puede faltar, fallar, des-
fallecer, que el falo es tan importante. La función primordial del
falo es entonces para Lacan una función de desvanecimiento, de
insuficiencia respecto del goce, al menos del goce tal como es
soñado, fantaseado: como una satisfacción absoluta, total.
Esta concepción surge de la necesaria distinción entre el falo
1',
como significación y el significante fálico. La significación fálica
es la parte de goce integrada en el orden simbólico sostenido por
la función del padre. Esta significación está asociada al falo
como símbolo de la virilidad, del poder "penetrante", la fecun-
IU fbíd., pág. 56.
195
 'f
dación, la fertilidad. El falo como significante, en cambio, repre-
senta el precio que el sujeto masculino tiene que pagar para acce-
der a esa significación. Por esto el falo es el significante de la cas-
tración; no actúa como el órgano-símbolo de la sexualidad defi-
nido por su potencia sino como el significante y/o en su caso el
órgano de la "desexualización" que inevitablemente acompaña a
toda sexualización en tanto ésta es efecto del pasaje de lo orgá-
nico "puro" a lo simbólico que impone el límite y la regulación.
De este modo, en la detumescencia que afecta inexorable-
mente al pene, Lacan ubica una materialización orgánica de la
estructura del sujeto en su relación con el Otro: el falo que
desaparece es el símbolo del sujeto que buscando su lugar en el
Otro no encuentra ahí sino una falta, una ausencia. Esta falta
en el Otro del significante que sería el sujeto como tal y le fija-
ría su lugar en el universo de las significaciones tiene su reper,-
cusión en el nivel orgánico porque aquí falta el órgano que
pueda asegurar al sujeto una relación continua y no desfalle-
ciente con su goce. Ahora bien, puede decirse que esta falta es
de algún modo "saludable" pues hace de límite al goce y sostie-
ne así al deseo. Sin embargo, lo que obstaculiza al sujeto no es
tanto la limitación del órgano sino la d el Otro al que quiere
creer completo para que el goce que su fantasma formula sea
total. Por es to , lo que Freud llama angustia de castración no
concierne al deseo sino al goce, contexto en el cual el falo es la
encarnación de la impotencia del sujeto para inscribir en el
Otro su relación con el goce. La escritura (-cp) con que Lacan lo
representa expresa esa falta.
El falo deviene así, a nivel genital, el órgano de la falta, de
una falta que es propiamente simbólica. Sin embargo, lo esen-
cial para situar la raíz de la angustia es que, en su relación con
el goce, el sujeto no puede representarse. La cuestión que se le
p lan tea entonces es saber lo que él es en esta relación. Una ilus-
trac ió n prop uesta por Lacan bajo la forma de un apólo go lo
puede aclarar: imagina que, después de hab er sido disfrazado y
sin que haya podido ver con qu é máscara, es empujado al esce-
nario donde lo espera una gigantesca Mantis religiosa; se
196
encuentra pues frente al insecto monstruoso sin tener n i siqui c·
ra el recurso de captar el reflejo de su imagen en una de las múl-
tiples facetas del ojo de la Mantis, es decir, sin recursos en e'
nivel imaginario. Tal es la imagen que puede mostrar la situa--
ción del sujeto enteramente ofrecido al deseo del Otro sin sabe:
si por azar no encarna exactamente eso con lo que este Otrc1
glotón podría satisfacerse. "¿Qué me quiere él?", es la pregunt a
que está en el fondo de la angustia porque se puede decir que
soy algo para el Otro, pero de ese algo no tengo radicalment<:
ninguna imagen, ninguna representación. Y si nada puede ase -
gurarme que no soy simplemente una falla, una falta, ¿qt: t'
puede darme la certeza de que el deseo del Otro respecto de m ~·
conocerá algún límite? La angustia alude esencialmente a esto :
no sé qué objeto a soy para el Otro desde el momento en que
éste se sitúa respecto de mí en una relación otra que la de seme -
jante a semejante.
Lacan dirá entonces que la angustia es la "sensación del
deseo del Otro", la reacción ante esta sensación. Por esto mismc,
no es sin objeto, pero este objeto no es sino a, causa del deseo,
el objeto perdido, el resto de la constitución del sujeto en el
campo del Otro que puede d efin irse también como su reverso
Ob jeto cuyo paradigma es el objeto anal que, mientras e:
dem:rndado por el Otro como don de amor y perm an ece en e:
interior del cuerpo del niíí.o tiene el valor de un objeto preciu-
so, pero cuando es cortado por el esfínter se convertirá en CÍ
objeto nauseabundo, horroroso, con el cual el sujeto rechazad .
identificarse aunque no podrá dejar de girar en torno a él como
el núcleo más verdadero de su ser. De este modo, para comple-
tar al Otro, el sujeto se ofrece él mismo en ese objeto que es w
reverso. Este ofrecimiento tiene a la angustia como su trasfo n -
do porque en el acto mismo de responder ai deseo del Otro h:·¡;
una ¡neg1mr:1 que agobia: ¿qué objeto (a) soy para él en rehci cir>
con el clcsccho c¡11e yo podría d evc11ir?
lnev itabicmen te cuando el deseo del Otro intervien e, ¡_ 11·
objeto cae. El acto sexual ilustra claramente esta caída: en " "
momento de clímax, con el orgasmo, se produce la puest«
197
 "ruera de juego" del instrumento de goce, el pene. Éste se eleva
}' ri mero a la dignidad de la significación d el falo, pero cuando
¡•ierd e su turgencia va a convenirse en el res to caído, el objeto
1, , lo perdido de la significación fálica que después de encarnar
1 :1 omentáneamente en el órgano deja otra vez su lugar al signi-
l .cante fa lo como significante de la castración.
La intervención del deseo del Otro impone así la exigencia
cL~ abandonar un p edazo del propio cuerpo; produce una frac-
ti • ra en la investidura narcisista del cuerpo, en la imagen -yo-
do nde m e reconozco. Ese momento de pérdida, cuando no sé
q ué objeto soy para el Otro, es el momento de la angustia que
¡;::i r esto no es sin objeto. Ne es sin objeto porque si bien en ese
n1o mento la falta de objeto está "de mi lado'', del lado de mi
im agen, de mi narcisismo, del otro lado hay algo extraño,
ir.q uietan te, algo que fascina y repugna a la vez: el o bjeto a. Este
o bjeto que falta de mi lado aparece frente a mí como un puro
dc'.;echo para mostrarme mi ser en toda su horrorosa dimensión
d e St':I' un resto caído del Otro. El momento de la angustia es
ac Ltél en que paradójicamente no sé qué objeto soy en el deseo
ºl >:1CO del Otro porque sé que sólo soy desecho. Entonces la
argustia no surge de una falta, surge cuando la falta falta, cuan-
cl ,. el sujeto confronta la "mancha negra" del Otro y ya no se ve
a
1
, ;, no hay significante que lo represente: lo que falta en el
O w es él mi smo folcrndo .
Li angus tia es el signo de lo real inalcanzabl e, imposible, lími-
te interio r de lo simbólico. Los efectos de este real se manifiestan
all i do nde no m e veo, donde no tengo representación en el Otro.
La angustia no engaña porque está ligada a lo real, al retorno de
lo :nismo que el sistema significante nunca podrá cernir. Coloca
as( ~ti sujeto ante la inminencia de ese real, de la aparición de aque-
llo 1.¡ue, siendo a la vez familiar e íntimo, es radicalm ente extraño.
Si ;,~ la define como señal de peligro esto sólo puede entenderse
en J sentido de que la angustia es señal de un peli gro "interior",
de ':t emergencia de eso m;is íntimo del sujeto mismo.
Por esto Lacan afirma que la angustia no es tá correlaciona-
da rn n un a pérdida o con la amenaza de una pérdida sino, al
198
co ntrario, con una presencia, una presencia inminente en la
cual la dimensión de la falta no ll ega a instituirse . Es la mani-
festación del d eseo del Otro como tal en tanto que yo encarno
el objeto causa de este deseo pues el deseo del Otro, el Otro
como d eseante -y no simplemente como deseable- me interro-
ga en la raíz de mi ser como objeto a causa de ese deseo sin que
ninguna representación me permita en ese momento ausentar-
me de esta posición. Así lo muestra el fenómeno de lo
UnheimLich, lo siniestro, cuando en el relato de EL hombre de la
arena, Nathaniel, en posición de voyeur, reducido a una mirada
I\''.,. puesta sobre la escena, ve al Otro dirigirse a él deseando.
¿Deseando qué? Sus ojos, la carne misma de su se r en ese
momento. Para Lacan, el fenómeno de lo UnheimLich muestra,
en esta relación de extraña familiaridad, el vínculo del sujeto
con su ser, con lo que ·él es como objeto a: lo que le es más ínti-
mo, el corazón mismo de su ser, y al mismo tiempo lo que no
puede representarse en una imagen tranquilizante. Y cuando
ese objeto p erdido para la representación, rechazado fuera de la
escena, viene a hacer irrupción en ella, es decir, cuando la falta
viene a faltar, la angustia estall a.
Es la razón por la cual "la angustia no es sin objeto" y "la
angustia es lo que no engaña". Esto último es así porque, a dife-
rencia de los otros afectos, no está li gad:i a un semblante -a eso
que cons tit uye el en gaño inherente a tod a represenución- sin o
más bien a lo que está m ás allá de toda representaci ón del suje-
to, a su se r mi smo. En la an gustia, el lugar de l suj eto en el Otro
ya no está vacante, corno habitualmente ocurre por efecto de la
castración; ahora el sujeto ya no está representado por algo que
causa falta, que se ausenta, por el significante falo. Por el con-
trario, su lugar aparece súbitamente ocupado por un objeto
-seno, excremento, mirada o voz- que viene a colmar la falta y
en este momento el sujeto ya no puede escapar al designio del
Otro.
Se puede advertir así que al situar de esta manera la angus-
tia, ésta tiene una relación muy estrecha con la cuestión del ori-
gen o ele la ca usa del sujeto . Precisamente eso el e d onde sale el
199
¡
 11;·.
sujeto -su casa, su lugar natal, como dice Freud en Lo siniestro-
es lo que se hace claramente presente en ella en la médida en
que no se puede decir que el sujeto simplemente sale de su
madre, del cuerpo materno. En el caso del organismo, eviden--
temente éste sale del vientre de la madre en el momento del
nacimiento; pero el sujeto sale m:l.s bien del Otro, -esto es, de
una cierta relación con la madre -en la cual el padre intervie-
" ~:
ne- en la que primero es el objeto entregado al goce del Otro.
Es esto lo que al sujeto, puntualmente, le regresa en la angustia
y justifica retomar la idea del traumatismo del nacimiento.
No cabe duda de que la salida al mundo causa al niño un
sufrimiento real, pero no es esto lo que esencialmente tiene
valor traumático. Al respecto la observación de Lacan es muy
clara: el traumatismo de nacimiento se debe menos a la separa-
ción de la madre que a la intrusión de la atmósfera en el cuer-
po del niño. No es ocasionado entonces por la pérdida de algo
sino, al con trario, por el llenado, el demasiado lleno que inva-
de al sujeto: "La angustia fue elegida por Freud como señal de
algo. Este algo, ¿no debemos reconocer aquí su rasgo esencial,
en la intrusión radical de algo tan Otro para el ser vivo huma-
no como constituye ya para él el hecho de pasar a la atmósfera,
de modo que al salir a ese mundo donde debe respirar, de entra-
ra, literalmente, se ahoga, se sofoca? Esto es lo que se ha llama-
do el trauma -no hay otro-, el trauma del nacimiento, que no
es separación respecto de la madre, sino aspiración en sí de un
medio profundamente O tro" . 11
Ubicar así el trauma del nacimiento como el prototipo de
toda angustia impLica un acuerdo de Lacan con Freud, aunque
sólo en apariencia pues lo que sostiene Lacan es que lo traumá-
tico del nacimiento no es tanto la separación como la invasión
que el niño sufre de algo que lo llena hasta el extremo de sofo-
carlo: el deseo del Otro que nos pone en el mundo comienza
por inflarnos los pulmones de aire, antes incluso de llenarnos el
estómago con su leche, las orejas con su voz y los ojos con su
l mundo; pero desde el momento en que ese grito es escuchad c.
1 por este último como un mensaje o una demanda, toma el valor
JI !bid., pág. 354.
1
200
l 201
l ¡
:.l
mirada. Y a este "llenado" va a corresponder un "deseo" de de;;--
tete, del mismo modo que al plantearse la cuestión del falo
como significación responderá un "deseo" de castración. Es ev 1
-
dente que ese "destete'', en lo que concierne a la respiración, ::.>
realizado au tomáticamente por la fisiolo gía de la función res v .
ratoria que implica la extracción seguida de la inspiración; pero
en lo que se refiere a los otros aspectos implicados por la ca~, -
tración exigirá la intervención de una función simbólica.
En el "trauma'' del nacimiento, es decir, en ese pasaje de\
cuerpo a la atmósfera, la angusti a "original" -si se puede utili -
zar este calificativo- aparece como lógicamente anterior a tod:t
demanda del Otro. Pero en este momento absolutamente pri -
mario, previo a toda simboli zación, aparece ya un elemento q u e~
no tomará todo su alcance sino mucho más tarde, en el seno de
las relaciones más elaboradas del suj eto con el Otro: el grito. E 11
el momento en que el lactante se llena de aire, es decir, en el
momento en q ue es "aspirado" por la atmósfera, grita: la emer -
gencia más radical de su voz se produce de manera simultánea
a la angustia original. Este grito que en sí es nada porque nada
demanda -pero nada también porque está destinado a inst i ·
tui rla en relación con el "todo" de la atmósfera que lo llena- va
a devenir "algo" porque el Otro, la madre en este caso, va a res ·
ponder a él, a descifrar ahí un mensaje para convertirlo en lb--
macla a recibir algún objeto. Así, en este grito primordial tal ve;:
se encuentra ya la expresión de un "deseo de destete", si se tom :·.
en cuenta que cuando el niño grita, "expulsa'' un objeto: el aire
que lo invade. C laro que la madre, desde su fantasma, enten--
derá otra cosa y aquí puede ubicarse el punto de inicio del grar.·:
malentendido: ella cree que el niño grita porque llama a Sl1
amor, interpreta el grito como una demanda.
"Del grito al mensaje", así podría definirse -en la medida er:
que se efectúa por la confluencia de estas dos vertientes- e~
nacimiento del sujeto. En el grito no hay sino una pura vo;:
como respuesta al deseo del Otro que ha puesto al niño en e~
 d e significante y, en consecuencia, implica ya un sujeto, al
m enos un sujeto supuesto por el Otro que descifra este mensa-
je. Entre estas dos vertientes también pasa el destete, que no
defi ne simplemente la separación del seno materno sino la del
SL•. eto con este origen donde él no era sino el objeto entregado
al ·::apricho del Otro. En este sentido es cierto que el grito es lla-
m :tda, pero sólo si se lo escucha como tal, porque en un nivel
m :ts radical no es más que tentativa de escansión, de corte con
un goce invasor que implica para el sujeto el riesgo de desapa-
re•. ,, r.
Es te trauma fundamental muestra que la angustia señal a la
p rriximidad del goce, b aparición en lo real d el obj eto a como
co nsecuencia de una falla en la función del fantasma que es una
resp uesta forjada por el sujeto a la pregunta por lo que el Otro
qu iere de él. Se debe recordar que hay siempre una dimensión
trau mática en el encuentro con el deseo del Otro porque el
ca d cter enigmático del mensaje que el sujeto recibe de éste no
p u '. ·de nunca ser enteramente asimilado de modo que, más allá
d,: se ntido qu e pued e to rnar, q ueda siempre un núcleo exces i-
vc res i s~e nt e :L tod a sim bo li zació n: a, lo real de u n encuent ro
rr..1!ni:ír ico inasirn ihbl e, de un eni gma q ue res iste a b sirnbo li-
z.:1·, ún. E 11 es te p unw el fa n tasma vela ese n úcleo d uro porque
p r1; ·,1 ee al suj eto d e un a respues ta a la pregunta po r lo qu e el
O c: o quiere de él. Es entonces a la vez un tapón p ara la falt a del
o ~ w y un sostén para el deseo que va a constituirse como
d c:' >nsa ante el deseo del Otro.
Esta institución del fantasma es obra del Nombre-del-Padre
que define a la significación como fálica, es decir, que significa
el cleseo del Otro como deseo sexual. Sin embargo, en tanto sig-
ni í cante, el Nombre-del - Padre no basta para significar "tod o"
el ;· -ice; qu eda un resto: lo real de un goce q ue insiste p orq ue
no .· ..::deja cap turar po r el sign ifi ca nte. E l fa ntas ma instit uye as í
un O tro tal que el suj eto sa be lo que él es y puede entonces
repetir indefinidamente la misma respuesta creando una y otra
vez Lll1 escenario similar. El sujeto se protege de este modo del
encuentro con el deseo del Otro porque el fantasma le permite
202
ofrecerse él mismo como el objeto que puede tapar su vacío
central. Pero puede ocurrir que en algún momento el Otro pre-
sente ante el sujeto ese núcleo duro, inasimilable, de su ser bajo
la forma del objeto real que retorna. Entonces el fantasma no es
suficiente para asegurar la significación. Este es el momento de
la angustia, efecto del encuentro del sujeto con un goce que
desconoce y es a la vez lo más íntimo de él. La angustia indica
entonces la falla del fantasma que es también la del Nombre-
del-Padre, imposibilidad de encauzar todo el goce por los carri-
les del signift c rnte. Es ta aparición de la an gustia es b c:Lusa de
la producción del síntoma que vi ene a co nstituir un intento de
supl encia, d e reparación d e la falla del Nombre-del-Padre, tal
como puede observarse en las diferentes neurosi s:
l. En la neurosis obsesiva el sujeto toma a su cargo el
incumplimiento del padre para asegurarle así el cumplimiento
de la función de dominio. Por esto, ante el deseo del Otro, vive
en el terror de que éste se sirva del dominio que él asegura para
gozarlo. De ahí su espera eterna de la muerte del Otro como lo
qu e le permi tirá fin almente gozar. Pero como en su fantasma
sólo el O tro pued e gozar, nada pu ede valer para él y le se d
imp osibl e in cluir :dgú n clem cnro de goce en sus realincion -=: s.
Es la razó n del senrirn ien to de hs rid io q ue im preg n:1 su vida.
2. E n b hi steri a el suj eto no se res igna enteram ente a la pri-
macía fálica impuesta por la ley del padre; quiere un Otro al
que no le falte el significante de su goce, el de ella; un Otro que
pueda gozar y le posibilite, a ella, gozar más allá del "irrisorio"
goce fálico . Aquí está la causa de esa irrefrenable atracción que
el perverso ejerce sobre la histérica, tan dispuesta a tomar el
papel de su "víctima'', y también de su posición desde la cual
interro ga al amo, sobre el que qui ere reinar, para hace rlo pro-
ducir ese sab er sobre el goce. Aho ra bien, co mo ese sa ber no
podrá el ab o rarse sino po r m edi o de l signifi can te, sed incapaz
de nombrar el obj eto de goce y es to mo tivará la reiterada decep-
ción que el amo le produce.
3. Finalmente en el caso de la fobia, ésta tomará la forma de
una plataforma giratoria donde el objeto fóbico es llamado
203
 como significante destinado a suplir el defecto del Nombre-del- un sujeto que no puede desear sin la presencia de éste y cuyo
Padre, es decir, a hacer de muralla al goce. Esta noción de pla- deseo se confunde con la perspectiva de producir el goce.
taforma giratoria indica el momento lógicamente anterior al Llamar "sign ificante para todo uso" al objeto fóbico impl i-
posicionamiento del sujeto que finalmente "elegirá" la histeri a, ca designarlo · como equivalente de la falta del Otro. En este
la neurosis obsesiva o, eventualmente, alguna forma de perver- aspecto puede se r concebido portador de la amenaza de castra·
sión. En este sentido , en la fobia verdadera no hay fantasma, ción, amenaza que no es lo temido corno tal en la fobia sino uu
por esto Lacan la llama "neurosis radical": 12 ante el deseo del efecto im aginario del orden si mb óli co que oculta la angustia ei:
Otro el fóbico se encuentra confro ntado con su propia insufi- su dimensión más radical: ese afecto que indica que el sujeto
ciencia para satisfacerlo y esta falta de respuesta suficiente se puede desaparecer ante la proximidad del goce del Otro ..a'.n
debe a la insuficiente constitución del fantasma.
De este modo, el mecanismo para la formación del objeto
fóbico consiste en la producción de un sustituto de aq uello que
se manifiesta en lo real como falla del padre, un sustituto que
con frecuencia toma la forma de retorno totémico. Como lo
señala Lacan, el objeto fóbico es un"[ ... ] significante para todo
uso para sup lir la falta del Otro [ ... ]", 11 un significante/objeto
que sos ti ene la medfora paterna en tanto restaura al padre a la
vez que lo invoca. En este sentido se distingue del objeto feti-
che, definido como"[ ... ] objero percibido en el recorte del sig-
nificante",1 4 es decir, como el objeto que llena el hueco del Otro
y permite concebirlo sin falta. ¡ (I"~

El síntoma fóbico restaura al padre en su función de limitar

el goce porque allí el objeto tiene la función de servir de " [ . .. ]
arma en el puesto avanzado fóbico, contra la amenaza de la
desaparición del deseo". 15 El fetiche, en cambio, es"[ . . . ] condi-
ción absoluta del deseo": 16 es un objeto absoluto, separado, des-
prendido de los otros, exterior a la dimensión simbólica, para

"J;1cqu cs Laca n: "Subve rsi ó n d el s11¡ eto y d ia l1:cti c:1 del dese o en el incon-
cientc fr eudiano", en .Escritos 2, .Si glo Veintiuno editores , Mc'xico, 1994, pág. 803.
1.1 Jacques Lacan: "La dirección de la cura y los principios de su pod er", en

E'scritos 2, Siglo Veintiuno editores, México, 1994, pág. 590.

"!bid.
15 Jacqucs Lacan: "Observación sobre el inform e de Dan iel Lagache:

«Ps ico anális is y estruct ura de la personalidad»", en Escritos 2, Siglo Veintiuno edi-
tores, México, 1994, pág. 66 l. t
"'!bid. f

204 1
205

t
 j•<

12

:L,a perversión y el goce de Dios

El perverso se toma un trabajo loco, considerable, agotador,

hasta fracasar en su fin, para realizar[. .. ] el goce de Dios.

i ~k- Jacques Lacan: Et Seminario, Libro X La angustia,

clase del 6 de marzo de 1963.

El cuerpo, el goce y el falo

L a perversión tiene una meta: eliminar la radical incompati-

1
bilidad entre el goce, "interdicto a quien habla como tal'', y el
cuerpo, que puede definirse como una incorporación de lo sim-
bólico. 2 Esta incompatibilidad es consecuencia de la estructura
del orden simbólico, orden que constituye al cuerpo como "se-.
xuado" en la medida en que lo introduce en sus redes signifi-
cantes nombrándolo, marcándolo, sujetándolo. La sexuación
simbólica del cuerpo implica que el goce es evacuado de él. El
cuerpo "erógeno" no "se" goza, en el sentido reflexivo ; es un

' Jacques Lacan: "Subversion du sujet et dialectique du désir dans l'incons-

cient freudien", en Écrits, Ed. du Seuil, Par is, 1966, pág, 821 ("Subversi6n del su-
jeto y dialéctica del deseo en el inconciente freudiano'', en Escritos 2, Siglo Vein-
tiuno editores, México, 1994, pág. 80 !).
' Cf Jacques Lacan: "Radiophonic", en Scilicet Nº 2/3, Ed. du Seuil, Paris,
1975, pág. 103.

207
 "desierto de goce" 3 en el cual, a la manera de pequeños "oasis'',
subsisten adheridos algunos restos del goce perdido: las llama-
das "zonas erógenas", bordes de la investidura simbólica libidi-
:rÚt
nal siempre imperfecta donde el goce aún palpita.
' ' I~
El goce está separado del cuerpo porque el Otro -el tesoro
del significante en cuyo seno va a constituirse como tal- es una
estructura que contiene la falta. Con la introducción -alrede-
dor de 1960- del materna S(./{), que se lee "significante de una
falta en el Otro'', Lacan plantea que el Otro como orden signi-
ficante, A, no contiene todo. Todo, por lo tanto, no puede de-
cirse. S(A.) indica entonces que hay en el Otro un "agujero'', o,
inclusive, que el Otro es un agujero: "Hay un agujero, y este
agujero se llama el Otro''. 4 Este agujero no puede ser nombra-
do en la cadena significante: "Antes de toda data, Menos-Uno
designa el lugar llamado del Otro [ ... ] Del Uno-en-Menos, el ¡'' f·.
,¡;t ···
lecho está hecho para la intrusión que se adelanta a la extru-
sión; es el significante mismo''. 5 Este agujero, pérdida o falta,
producto no significante de la existencia del significante, es
irreductible a todo intento de captura: el orden simbólico
siempre fracasa en el empeño por decirlo porque se trata de un
agujero cuyo estatuto es real, imposible de simbolizar.
Esta falta real en el Otro es indecible, inarticulable por me-
dio de la palabra. Pero hay una escritura que la designa: lo que
Lacan denomina el objeto a. Se trata de una escritura que ins-
cribe la constancia de las pérdidas que se repiten inevitablemen-
te cada vez que el sujeto trata de decir. No todo puede ser di-
cho por medio de la articulación significante; es preciso enton-
ces una escritura para indicar este resto: el objeto a escribe esa
lógica d el "no-todo" significante.
La cuestión del goce llamado sexual debe situarse en rcla-
Jacq ues Laca n: "La psychanalyse dans ses rapports avec la realiré", en Scili-
.i
cet Nº 1, Ed . du Seu il, París, 1968, pág. 58.
'Jacqucs Lacan: Le Séminaire, Livre XX: Encore, Ed . du Seuil, Paris, 1975,
pág. 103.
' Jacques Lacan: "Radiophoníe", en Scilicet Nº 2/3, Ed. du Seuil, Paris,
1975 , pág. Gl.
208
1
t
ción con esta falta del Otro que es falta del significante que p U<.' -
da responder por lo que el sexo, en tanto goce, es. Dicho d :~
'
otro modo: nada en el Otro puede responder por lo que dicen
&
~. estos dos significantes bajo los cuales se colocan los seres h :1.-
¡
blantes: hombre y mujer. Estos últimos solamente se ubican en
el Otro en la medida en que, por definición, el significante as.l¡;--
na un lugar determinado a los seres vivientes a la vez que, co--
mo co nsecuencia de esto, gen era efectos tanto im aginarios e • -
mo reales . Para el sujeto, hecho por el len guaje, el significan Le:
no es algo que puede tomarse o dej arse "voluntariamente" . A :·:-·
te todo ordena; así es como los significantes hombre o mu;cr
asignan imperativamente un "ser" masculino o femenino a lo:.
hablantes según el lugar que ocupan en un orden que el discu; -
so establece. Pero en materia de goce nada responde en el Otrci ;
nada excepto ese significante "sin par" 6 que es el falo.
Esto se puede afirmar a partir de lo que Freud expresa en
1923, cuando alude a un "indecible" que se ubica del lado d e l::i
mujer: "Al parecer, con ello [las teorías sexuales infantiles q l: 1.~
es tablecen la primacía del falo] nun ca se descubren los ge ni t ' ·
les femeninos'';7 afirmación que Lacan retoma para decir: " i .•
sexo corporal de la mujer no dice nada al hombre". 8 Esto que-
rría decir que aun si el sexo corporal de la mujer fuese tomad·::i
como índice de un goce específico, propio, de todos modos r;o
puede ser nombrado, particularmente en el inconciente que cs
el campo del lenguaje donde un significante falta.
Precisamente es esta imposibilidad inherente al lenguaje k
que la barra colocada sobre el Otro, f.., indica. El inconciente '-~:;
el discurso que se organiza en torno a esa imposibilidad; h ,' '(
por lo tanto un saber inconciente, saber que afirma que el hom-
' Jacques Laca n: "La direcrion <le la cure et les princ ipcs de so n po uvo ir", e'
l'crits, Ecl. du Seuil , París, 19GG, pág. 642 ("La dirección de la cura y los prin cip i:.s
de su p oder", en Escritos 2, Siglo Veintiuno editores, México, 1994 , pág. !122).
7 Sigmund Freud: "La organización genital infantil", en Obras completa.r,
Amorrortu editores, Buenos Aires, 1979, vol. XIX, pág. 148.
' Jacques Lacan: Le Séminaire, Livre XX: Encore, Ed. du Seuil, París, 197;.,
p ág. 13 (las cursivas me pertenecen).
209
 brc y la mujer no tienen una relación "dos a dos": cada uno con
su goce y en conjunción con el otro y su goce. Hombre y mu-
jer no hacen relación porque el goce de él nunca encuentra el
go•:e de ella. Esto no quiere decir que no se anuden; pueden de
hc,_· ho anudarse pero só lo por intermedio de ese terce r término
en r.e uno y otro que es el significante frí.lico. El goce sex Ltal de-
pei;de por lo tanto de una lógica d el Uno, el Uno fá li co; es un
go ce que entonces no un e al hombre con su pareja porque, por
el rn ntrario, el falo hace objeción a la posibilidad de relación
en tre ellos: "[ ... ] el falo, es la objeción de conciencia que uno
de los dos seres sexuados hace al servicio a rendir al otro". 9 De
rm nera simultánea el falo junta y separa al hombre y la mujer.
El goce sexual es fálico, depende enteramente de la lógica del
sig -. ificante; pero en la medida en que el significante produce al
1·1
su j "to como Uno que se desprende del Otro, ese goce no pue-
de ::er sino goce del Uno. El espacio de este goce solamente es
ab ie rto por el len guaje; no puede confundirse por lo tanto con
la ex periencia del orgasmo del lado hombre o del lado mujer
pLH:c. se encuentra menos en el lecho de los amantes que en el
dich o.
Afirmar que el goce sexual es fálico significa que el hombre
no Je relaciona con el cuerpo de la mujer como tal, como un
cuer po que pueda concebirse dotado de consistencia sexuada
rea/. Es más, este goce "es el obstáculo por el cual el hombre no
llef a [ . . . ] a gozar del cuerpo de la mujer, precisamente porque
eso de lo que él goza es el goce del órgano" . 10 Es necesario acla-
nr !u : no del órgano en su "realid:id" p uramen te biológica sino
del órgano elevado a la potencia del sign ificante, esto es , del fa-
lo. La relación sexual -l o que podría escribirse xRy: hombre (x)
reh ción (R) mujer (y)- no puede por lo tanto consumarse: "Lo
qLF se ll ama el goce sexual está marcado, dominado por la im-
po ·:'. b ilidad de establecer como tal, en alguna parte de lo enun-
cialJ le, este solo Uno que nos interesa, el Uno de la correspon-
' \i'¡ f
,, lbíd.
" Jbíd.
210
t'
ciencia (relation) relación (rapport) sexuat'. 11 Para Lacan existe
una imposibilidad de orden lógico para la concreción de la re-
lación sexual.
A esto se le podría objetar que hombres y mujeres no dejan
de encontrarse y de "hacer el amor". ¿No hay allí relaci ó n? Res-
po nd er afirmativamente aq uí imp licaría olvidar que, aún en lo
que se llama la "cóp ul a" entre hombre y mujer éstos se posicio-
nan inconcientemente de tal manera que nunca puede haber
complementación recíproca: "Es una tontería [la relación se-
xual] porque lo que se soporta bajo la función del significante,
hombre o mujer, n o son sino significantes completamente liga-
dos al uso «que corre corrientemente» (courcourant) del lengua-
je. Si hay un discurso que les desmuestra esto es precisamente
el discurso analítico por poner en juego esto, que la mujer mm-
ca será tomada sino quoad matrem. La mujer no entra en fun-
ción en la relación sexual sino en tanto madre". 12 Esto por lo
que cabe a la mujer porque "del lado de [ ... ] lo que sería el
hombre si la relación sexual pudiera escribirse de una m anera
sostenible, [ ... ] el hombre no es sino un significante porque ahí
donde él entra en juego como significante no entra sino quoad
castrationem, es decir, en tanto que tiene relación con el goce fá-
. ,, 13
1JCO.
De este modo, colocarse bajo el significante hombre o bajo
el significante mujer tiene efectos y una relación sexual no es la
conjunción de términos complementarios sino más bien la ins-
tauración de una disimetría: la muje r se posiciona ahí como
m adre y no como mujer, el hombre se encuent ra en pos ición de
castrado en referencia al fa lo y no como hombre en se ntido es-
tricto; la presunta relación que se establece no une pues a tal
hombre con tal mujer sino a la madre con un sujeto castrado.
Por esto la relación no existe:"[ . .. ] todo se sustrae, y [ ... ] la re-
lación sexual, ustedes nunca podrán escribirla -escribirla con
11
Jbíd.
12
Jbíd., pág. 36.
13 Jhíd.
211
 un verdadero escrito, en tanto que es lo que del lenguaje se con-
diciona por un discurso". 14 Así, el goce fálico no puede ser lla-
mado sexual sino como resto: es lo que queda del mítico goce
del cuerpo, aún no marcado por la ley y la castración, después
que el sujeto ha pasado por el Otro simbólico, cuando la dife-
rencia sexual produce estructuralmente un defecto en materia
de goce, falta del Otro que se escribe f(.
En sentido estricto, el goce sexual no es tal -goce de un se-
xo con el Otro- sino en tanto se define únicamente como fáli-
co. Cuando hay inscripción del Nombre-del-Padre cuerpo y go-
ce se acoplan por m edio del significante cD, sin hacer relación.
Esto se puede escribir tam bién así: A = cD, fó rm ula dond e se
puede lee r có mo Ja fun ción folica "sup le a la relació n sexual" 15
imposible. Se advierte aquí cómo el falo es el significante que
nombra el "punto donde el significante falla", 16 el significante
que suple "al punto en que, en el Otro , desap arece la significan-
cia'', 17 es decir, la significancia sexual, la que escribiría una dife-
rencia de goce entre hombres y mujeres. En el seminario La
transferencia Lacan va a insistir, especialmente entre marzo y
abril de 1961, sobre esta función del falo como significante; es-
to desp ués de señalar - siguiendo a Freud- que nada p ued e en-
tenderse del co m plejo de cas tración como nt.'icl eo de la subj et i-
vichd sin relacionarlo con el fo lo y h dimensión que éste ir itro-
duce, b evanescen cia. "El centro de la p;:iradoja del co m p lejo de
castración [ ... ] es qu e el d eseo del Otro, en tan to q ue es abor-
dado en el nivel d e la fase genital, no pude nun ca ser de h echo
aceptado [ ... ] en lo que llamaré su carácter huidizo". 18 Este ca-
rácter huidizo resulta de la elisión del órgano -el pene erecto-
por la introducción del significante falo que deviene "signo de
" !hid.
11
Jacq ucs Lacan: 'Tétourdit", en Sci!icet Nº 4, Ed. du Se uil, Pa ris, 1973,
pág. 14.
1
1< Jacqucs Laca n: Le Séminaire, Livre VIII: Le transfert, Ed. du Seuil, Paris,
1991, p:íg. 273.
17
lhíd., pág. 272.
IH !bfd,
212
la ausencia": 19 "si cD, el falo como significante, tiene un lugar, es
muy precisamente el de suplir al punto en que [ ... ] el Otro es
constituido por esto, que hay en alguna parte un significante
faltante. De ahí el valor privilegiado de este significante, que se
:~¡:•: puede escribir sin duda, pero que no se puede escribir sino en-
Jí:íi tre paréntesis". 211 Esta función y tarea que le corresponden es la
1•:
razón de su privilegio entre los significantes: "Es ahí que surge
el privilegio de cD entre todos los significantes". 21 Por este carác-
ter excepcional, más que un significante, el falo resulta un sím-
bolo, el símbolo-clave de la subordinación de lo viviente al sig-
n ifi cante. De es to se d educe una consec uencia esencial en el
plano clíni co:"[ ... ] es por esta razón que [el significante del fa ..
lo] [ .. . ] puede devenir idéntico al suj eto mismo, al p unto en
que podernos escribirlo como sujeto tachado [ . .. ]. Si admiti-
mos es ta determinación, esta sobredeterminación (del sujeto
por el significante) [ ... ], el sujeto no tiene ya otra eficacia po-
sible que del significante que lo escamotea. Es por lo cual el su-
jeto es inconciente" .22
Desde allí se explica por qué el concepto de falo puede dar
la razón de la interdicción que pesa sobre el goce en la di aléc-
tica del deseo. Interdicto el goce, co mo ya se ha recordado, "a
qu ien hab la como t;.il", 23 el falo se co nst ituye en el significa nte
del deseo : "El falo es el sign ifica nte pri vile¡;iado ele esa marca
en q ue la parte del logos se une al adveni miento del deseo.
[ ... ] el suj eto só lo d esigna su ser poniendo un a ba rra er~
todo lo que significa [ ... ].
[ ... ] lo que está vivo de ese ser en lo urverclrdngt encuentra su
significante por recibir la marca de la Verdrdngungdel falo (gracias
1
' fhid.
20 !hid. , p;í gs . 272-273.
21 !hid., pág. 286 .
'
1
f!J1ci., pág . 273 .
'·' J:l cqt 1c.1 l.:1 c:t 11. "Sulwcr.1io11 clt1 .111 jcr et cliolccriq uc d11 dé.1ir dan< l'in cnn .1 ··
cicnt fr cudicn", e11 Í l'l'its, Ed . du Scuil. Pa ris, l 9GG, p;íg. 821 ("Subversi ó n del st;-
jeto y dialéctica del deseo en el incon ciente freudiano", en Escritos 2, Siglo Vcin-
citrno editores, México, 1994, pág. 801) .
213
]il;
a lo cual el inconciente es lenguaje)". 24 El término "marca" indica
:i.quí que el falo es causante de la Verdrangung (represión): el falo
m:i.rc:t al sujeto, lo tacha, efecto que puede escribirse $ = CP. Esto es
b inscripción del sacr(ficio que implica para todo sujeto hablante el
sexo en tanto consecuencia de la interdicción que pesa sobre el go-
ce, sacrificio que es condición del deseo como falta en ser del suje-
to sexuado. El significante falo escribe en el Otro este lugar del go-
ce interdicto en la medida en que es incompatible con el significan-
te. Se trata solamente del lugar del goce pues éste, por su misma in-
terdicción, no es ya el goce en tanto que tal. Este sacrificio que el
falo inscribe en el Otro tiene para el sujeto un nombre: castración.
La castración es el sacrificio de goce que se impone al sujeto
por el hecho de quedar colocado bajo el signific:i.nte falo. Efecto
1:reai) del signific:i.nte, el sujeto carecerá de :i.lgum determinación
que lo señale como viviente porque es más bien a título de muer-
to que el significante lo representa: la palabra es el asesinato de la
cosa. El ser viviente del sujeto hablante, que sólo adquiere esta
condición en tanto representado por el significante, no puede ha-
llar el sign ificante que designe su "identidad sexual"; es un ser que
se define entonces corno falta-en-ser y el nombre de esta pérdida
de ser es castración. Como consecuencia de esta t.'iltima, el ser del
sujeto, ser viviente sexuado, está capturado en una serie metoní-
mica donde falta tocia garantía. Esta ausencia radical ele garantías
es lo que Lacan puntualiza cuando plantea que no hay Otro del
O tro, esto es, que no luy metalenguaje que pueda rendir cuentas
del lenguaje de modo tal que en éste no se presente la pérdida.
Esa falta-en-ser se puede escribir corno (-1), que indica
" [ .. . ] lo que falta al sujeto para pensarse agotado por su cogito,
a saber lo que es irnpensable" .25 Este (-1) es por lo tanto el sig-
"Jacques Lacan: "La significatíon du phallus", en Écrits, Ed. du Seuil, París,
l 966, págs. 692-693 ("La significación del falo", en Escritos 2, Siglo Veintiuno
•editores, México, 1994, pág. 672) .
"Jacques Lacan: "Subversion du sujet et dialectique du désir dans l'incons-
~
cie nt freudien'', en Écrits, Ed. du Seuil, Paris, 1966, pág. 819 ("Subversión del su-
jeto y dialéctica del deseo en el inconciente freudiano", en Escritos 2, Siglo Vein-
tiuno editores, México, 1994, pág. 799).
214
. .. y
'J¡,;;:
nifi cante que se descuenta del conjunto de los significantes del
Otro:"[ ... ] este significante no puede ser sino un rrazo que se
traza de su círculo sin poder contarse en él [ ... ] .
Es corno rnl impronunciable [ .. . ]". 26 Pero hay un significan-
te que designa eso que es irn pronunciable: el falo, que deviene
así para el sujeto el significante de su falta-en-ser. De este mo-
do, no hay sujeto "del" goce: el falo no representa al sujeto sino
al goce que se ubica fuera del sistema simbólico.
El sujeto hablante es falta-de-goce y el falo designa para él
lo que de este goce está forcluido, lo que es estructuralmente no
simbolizable. El falo es "el significante excluido del significan-
te" . 27 Se trata entonces de un signi ficante paradójico porque
constituye una objeción para la d efinición misma ele significan-
te: "lo que representa al sujeto para otro significante". El fa lo no
remite a o t ro significante y es así el único significante que tiene
este estatuto; es un significante sin par, una excepción. Por esto
no puede ser pronunciado; pronunciarlo sign ificaría activar in-
mediatamente el par significante, reintroducir el carácter pura-
mente diferencial de todo significante.
Hay una distinción importante que Lacan establece: si el
principio ele este sacrificio de ser que es la castración es inscripto
simbólicamente por el falo, cf>, su puesta en juego y su efectua-
ción no puede realizarse sino en el campo imaginario. En este
sentido será preciso elaborar, en oposición al falo simbóli co cD,
el concepto de falo imaginario llamado -cp. Ahora bien, entre cp
y -<P se establece una "ambigüedad fundamental" 28 porque sólo
el falo imaginario puede dar "cuerpo al goce" 29 y esto porque só-
lo lo imaginario puede ligar, ensamblar, dar consistencia o hacer
" !bíd.
"Jacques Lacan: Le Séminaire, Livre VIII: Le transfert, Ed. du Se uil, P;¡ris,
1991, pág. 306.
" !bíd., pág. 278.
"Jacques Lacan: "Subversion du sujet et dialectique du désir dans l'incons-
cient freudien", en Écrits, Ed. du Seuil, París, 1966, pág. 822 ("Subversión del su-
jeto y dialéctica del deseo en el inconcie nte freudiano", en Escritos 2, Siglo Vein-
tiuno editores, México, 1994, pág. 802).
215
 cimiento mientras que lo simbólico corta, separa, desprende.
¿Cómo se presenta este cp en el campo imaginario? Lacan res-
ponde que "este significante está siempre oculto, siempre vela-
do. ,, 30
De modo que <P da la razón -lógica- del deseo; pero sólo
el falo imaginario, -cp, puede darle cuerpo, consistencia para el
sujeto: "Hay que distinguir pues del principio del sacrificio,
que es simbólico, la función imaginaria que se consagra a él, pe-
ro que lo vela al mismo tiempo que le da su instrumento". 31 Es
-cp quien ordena la imagen fálica y la "función imaginaria [ ... ]
que preside a la carga del objeto como narcisista". 32 El falo sim-
bólico es el significante del lugar vacío - siemp re vacío- del go-
ce po rque el Otro está cas trado, es po r es to "impos ible de nega-
tivi za r".33 A co ntrap elo de esta posición básica, la función im a-
ginaria transforma al falo en el -cp, falo imaginari o, "la parte fal-
tante de la imagen d eseada" ,34 o, en alusión a la pieza d e Sha-
kespeare, "[ ... ]la libra de carne que paga la vida[ .. . ] como tal
imposible de ser restituido al cuerpo imaginario; es el falo per-
dido de O siris embalsamado".35Ahora bien, como la imagen es-
tá para ocultar esa falta, no puede "desempeñar su papel sino
velado, es decir como signo él mismo de la latencia de que
adolece todo significable" .36 Siempre elidido, seccionado, nega-
"'Jacqucs Laca n: Le Séminaire, Lii1re V!/f' Le transfart, Ed. du Se uil , Paris,
1991 , p;íg. 286.
"Jacq ucs Lacan: "S ubve rsion du su jet et d iale ct ic¡ ue du dés ir dans l' incons-
cient freud ien", en Ecrits, Ed. du Seuil, Pari s, 1966, pág. 822 ("Su bversión del su-
jeco y dialéctica d el d eseo en el inconci ente freudi ano", en Escritos 2, Siglo Vein-
tiuno edicores, México, 1994, pág. 802). .
J2 !bíd.
" !bzd., pág. 823 (!bíd., pág. 803) .
"!bíd., pág. 827 (!bíd., pág. 807).
·' Jacques Lacan: "La direction de la cure et les principes de son pouvoir", en
5
Ecrits, Ed . du Seuil, Paris, 1966, pág. 630 ("La dirección de la cura y los principios
de su poder", en Escritos 2, Siglo Veintiun o ed itores , México, 1994, págs. 609-6 1O).
"Jacq ues Lacan: "La sign ifi cati o n d u phallus", en 1:.crits, Ed . clu Se uil, P:i ris,
1966, págs. 692 ("La sign ificación del fa lo", en Escritos 2, Siglo Veintiuno edito-
res, México, 1994, pág. 672) .
216
tivizado en la imagen especular, si llega a ser develado, como e;;
los misterios antiguos, surgirá el demonio (Scham) del pudor
que inmediatamente lo disimula a la vista y a la posibilidad dr:
capturarlo. -ép es, por lo tanto, la marca de la castración en le
imaginario, marca que se extenderá sobre el conjunto de l o ~
objetos que, en este campo, pululan y que, por otra parte, es-
tán para cumplir la función de velarla.
<P, -cp y a permiten entonces concebir la falta en la estruc-
tura, S(,A) como simbólica, imaginaria y real respectivamen -
te:
1. cI> d esigna el lugar (vacío) del goce. En este sentido no
puede as imilarse al símbolo cero en aritmética con el que a V E-
ces se lo compa ra. M~í.s bien es el signifi cante de la falta de es-·
te símbo lo cero , el significante que sólo puede nombrar los
bordes del aguj ero en lo simbóli co, bordes que lo delimitan.
2. La significación de este símbolo en lo imaginario es evo-
cada bajo una forma ausente, negativizada: -cp. Algebraicamen -
te Lacan lo escribe f i señalando que el fa lo imaginario"[ ... J
es igualable al f i de la significación [ ... ] del goce que restitu -
ye por el coeficiente de su enunciado a la función de falta d e
significante: (-1)". 37
3. Por su parte el goce pe rm anece siempre inalcanzab le. E i
significante nos separa de él pero permite al mismo ti em po St '
evocación bajo la for ma de su ausencia: fa lta-de-goce de lacas-·
tración . Este agujero en el Otro simbólico - este "goce cuya fal --
ta hace inco nsistente al Otro" 38- es lo q ue a designa como pér-
dida de ser para el sujeto, es d ecir, co mo falta real. En tanto que
sigla algebraica, a escribe el agujero como tal, el agujero en sf.
esto es, la constancia de las pérdidas en juego cada vez que ei
sujeto se diri ge al Otro.
·17 Jacc¡ues Lacan: "Subversion du suj ct et dialectic¡uc du désir dans l'incon s..
cicnt frcudi cn'', en Ecrits, Ed. du Se uil , Pari s, 1966, pág. 822 ("Su bversión del su-
jeto y dia léct ica d el deseo en el inconcicnte fre udi ano", en Escritos 2, Siglo Vein ..
tiuno ed ito res, México, 1994, pág. 802).
jK !bíd., pág. 820 (!bíd., pág. 800).
217
 Dos dimensiones del goce
La falta real que hace agujero en el Otro fundándolo como
inconsiste nte, falta que tiene un lugar central en la elaboración
J e Lacan en la última parte de su enseñanza, lleva a plantear la
::: uestión del estatuto de este "fuera del lenguaje" del "sexo cor-
¡)o ral de la mujer" y d e su eficacia subjetiva.
Par:1 precisarlo es necesario volver a interrogar el estatuto ló-
,·,ico ele! Otro. Como se s:ibe, és te se define corno el "tesoro del
:gni l-l c mte", el lug:H si m bólico desde donde el suj eto recibe su
11e 11 s:tje en un a fo rma inven ich, h '' [ . . . ) sede previa del puro su-
..·ro del signiflcanre [ . . . ]" . 5 ~ El Orro esd siempre en posición de
.< nteriori chd lógica co n relació n al suj eto, qui en recibe de él su d e-
:erminación significante. Es por este Otro simból ico que el suj e-
::o, hombre o mujer, puede tener acceso al significante falo. Pero
:1 la vez, va a encontrarse con el hecho de que este Otro simbóli-
co es a-sexuado: "El Otro no se presenta p ara el sujeto sino bajo
u na forma a-sexuada. Todo lo que ha sido el soporte, el soporte-
, .1stituto, el sustituto del Otro bajo la forma del objeto de deseo,
·: a-sexuado"."" El Otro no ti ene h posibiliclacl el e respo nder al su-
.:co lo q ue éste, en ramo sujern sexuado, es. Es to lo de fine como
1,exuaclo, esta tuto que comparte co n el objeto a; lo mismo pue-
r;e expresarse afirmando que el goce del Otro, eso no existe. La-
t ~m lo formula así:"[ . . . ] Ja au-sencia (ab-sens) designa el sexo".11
Pero en tanto marcado por la falta, el Otro es también ese
:·gujero que lo especifica como estructuralmente inconsistente.
Fsto lleva a considerarlo, más allá de su faz simbólica, como real.
En el seminario Encore, de 1972-1973, Lacan va a fundar este
::gujero real como el lugar del Otro sexo: "El Otro, en mi lengua-
J; Jbíd., p:íg. 807 (lbíd., pág. 786).
'º Jacq ues Lacan: Le Séminaire, Livre XX: Encare, Ed. du Se uil, Paris, 1975,
Jo:Íg. 115.
" Jacques Lacan : ''L'étourdit", en Scílicet Nº 4, Ed. du Seuil, Paris, 1973,
r·:íg. 8. Lacan juega con la homofonía del significante ab-sens (ausencia y fuera de
, .: ntido).
218
¡¡ ~1
je, esto no puede entonces ser sino el Otro sexo",4 2 el sexo en tan-
ta q1 1e Otro, que Otro más allá del sign ific rnte, el Otro como
resto que excede al lenguaje y que, por esto mi smo, no podría
encarnarse co mo sex uado . Esto significa que la existe ncia del
Otro sexo -y, por lo tanto, del goce- sólo sería posible m ás allá
del lenguaje, encarnando como Otro real. Es precisamente lo
que lo hace inalcanzable: el Otro real no puede constituir sino
lo originariamente perdido por la acción del lenguaje.
Dos d imension es lógicas del Otro quedan así planteadas: el
Otro del sig11 ific:rn te, e¡ ue in tro cluce la i1usió n del compleme nto,
y el Otro re:1I, cor relativo de la fo Ita en el Otro del signiflcame del
sexo, ele S(.A). La arriculación de estas dos dimensiones pe rmite
co mprend er el es tatura del cuerpo en relación co n el goce. Si se
entiende por cuerpo el lu gar donde se inscribe el significante, se
puede concluir que es significante "corporizado". El cuerpo no
preexiste al significante, no es la carne en bruto ni los órganos
que conforman el organismo viviente de los que se ocupan la me-
dicina o la biología. El cuerpo, siempre erógeno, es corporización
de lo simbólico; cuerpo que "toma voz" 43 por el inconciente -es-
tructurado como un lenguaj e- y solam ente po r él. El efecto de
esta inco rporació n signifi c:rnte nega tivi za -mortifica- al organi s-
mo y sus carn es, "por lo cual se comprueba que es secunda ri o que
el cuerpo esté muerto o vivo". 44 Por el significante el cuerpo de-
viene ... "incorporal"; 45 la sepultura es un testimonio de esto.
Contrariando a toda evidencia, "el cuerpo [ ... ] es primero lo que
puede llevar la marca propia para colocarlo en una serie de signi-
ficantes". 46 Es este cuerpo ahí, tomado en el juego significante, el
cuerpo con el que se encuentra el psicoanalista; en el síntoma his-
"Jacques Lacan: Le Séminaire, Livre XX: Encare, Ed. du Seu il, Paris, 1975,
pág. 26.
'·' Jacques Lacan: 'Tétourdit", en Scílicet Nº 4, Ed . du Seuil, Paris, 1973,
pág. 20.
" Jacques Lacan: "Radiophonie", en Scilicet Nº 2/3, Ed. du Seuil, Paris,
1975, pág. 61.
"!bíd.
46 !bíd.
219
 térico por ejemplo, que se inscribe sobre la anatomía trazando
otra anatomía - puramente ficcional- que toma el lugar de una
palabra impedida (reprimida). Como efecto de haber incorpora-
do lo simbólico, el organism o vivi ente devi ene cuerpo cuya rea-
lid;i.d , no obsLante su car;k t:e r im :1ginari o ele unid ad iluso ria, es
un a real idad inn egable, fundamental para el suj eto.
Pero h incrJJpomcúJn sim bó lica g uc consti tuye el cuerpo
eróge no, "s ig ni flc1ntizad o", pro du ce u n "fuera -del-le ng uaje"
correlativo del aguj ero en el O tro del significante y del cuerpo
real, viviente, nunca enteramente capturado por el orden sim-
bólico. A este cuerpo que excede se le puede atribuir un goce:
"[ . .. ] la sustancia del cuerpo [se define] solamente por lo que se
goza. Propiedad del cuerpo viviente sin duda, pero nosotros no
sabemos lo gue es ser viviente sino solamente esto, gue un cuer-
po, eso se goza". 47 Este goce, asociado al ser co m o viviente, no
de pend e de b funci ó n de la palab ra como el goce f!tli co : en la
p rim er;i sesión del Scm inai'io XXI!- R.S.! L;ican le da el nom -
bre d e "goce de la vi d a''. Afirm a all í: "[ . .. ] io re;i] es la vi da a la
que so mos ll evad os ;i re fe rirnos".18 La ZJida es as í uno de los
nombres del aguj ero de lo real. En rela ción con ella, lo simbó-
lico mortifica, mata, mientras lo imaginario funda la ilusión
donde el Uno se asegura la posibilidad de existencia del otro, su
alter-ego narcisista.
El goce del Otro -del cuerpo del Otro que lo simboliza, co-
mo lo llama Lacan- resulta un efecto de Ja insatisfacci ó n estruc-
turai qu e se liga al goce del ó rgano eíevado a la potenci a del sig-
nificante para encarn:ir el fal o. Es un goce prod ucido como su
m <Ís allá por el go ce fálico. El inter- d icto del goce ser ía evoca-
ción -ent re los dichos- de un goce más comp leto, m ás "corpo-
ral". Así, este "goce de la vida" es a menudo imaginarizado co-
mo propiedad del mundo animal, mundo cuya característica es
47
Jacques bcan: Le Séminaire, Livre XX: J::iicore, Ed. du Seuil, Paris, 1975, pág.
26.
" Jacques Laca n: Le Séminaire, Livre XXI!· R.S.l., clase del 12 de dici em bre
de 1974, inédito.
220
l,
hallarse fuera del lenguaje. Este goce no puede concebirse en ':l
plano fenoménico, no tiene ninguna concreción, el significi: ·
te no puede captarlo ni localizarlo, salvo por defecto. "A lo q 1!c
hay que atenerse, es a que el goce [ .. . ] no puede decirse sino e: ..
trclín eas para quienquiera qu e sea sujeto de la Ley, pues to q! :'
la Ley [sopo rtada p o r el significante] se funda en esa prohi b · ·
ció n [in te rdi cci ó n] misma.
En efecto, aun si la ley ordenase: Goza, el sujeto sólo pod ;·¡ 1
contestar con un: Oigo, donde el goce ya no es taría sino si -
breen tendido" .·19
Co nsiderado de ese modo, el goce es una instancia "nega t -
va" q ue no puede ser abordada sino por la vía de la lógica, es '~'..J
50
es, por un juego de escritura hecho de letras minúsculas. Es ~:;,(
como el goce del sentido, goce de "hacer sentido" Voui-sens, h e ..
mófono de jouissance, goce) viene al lugar de ese goce -inexistc: "·
te-· q ue se ría inheren te a la relació n sexual , el goce del O tro si (>·
te exi sti era . Q_lli c1·e d ecir q ue el Otro co rno real, el cuerpo y el ·' ·
111 ~ís allá del significante, así corno el goce no perd ido irrem cd i · ..
blemcnte -en el caso de qu e no hubi era in tervención del fo lo C' -
rno qui en orden a la lógica significante- no son sino elucubraci1 ··
nes subje tivas porq ue lo único cierto es que al ser h ablante n 1
hay otra manera de significarle el goce que fálicamente. Com '.)
no existe otra significación que la fálica el ser hablante no acce-
de a otros goces; solamente puede "significarlos", es decir, inté··
grarlos a los juegos significantes, para lo cual no cuenta más q ue
con el goce fáli co. Toda referencia a los goces implica una ap lica-
ción del lenguaj e, lo que in evitablemente produce goce Wico y
pérdida de cual q ui er posib ili dad de acceso a aquéll os .
C omo suced e con el cuerpo y con el Otro, el goce no pu<: -
de decirse todo: al ser dicho de alguna m anera ya no puede se r
49 Jacques Lacan: "Subversion du suj et et dialectique du désir dans l'incon"-
cient frcudien", en Écrits, Ed. du Scuil, Paris, 1966, pág. 82 1 ("Subversión de l w -
jcto y dialéctica del deseo en el inconciente freudiano", en Escritos 2, Siglo Ve in-
tiu no ed itores, México, 1994, pág. 80 1) .
'" Jacques Lacan: Le Séminaire, Livre XX: Encore, Ed. du Seuil, Paris, 197 \
pág. 10.
221
 tudo el goce: "El goce pues, como vamos a expresar lo que no
n ~cesitaría para su propósito, sino por esto -si hubiera de él
o:ro que el goce fálico, no haría falta que éste sea[ ... ]. ¿Qué es
In que eso designa allí? ¿Es que eso designa lo que, en la frase,
e~: el otro o aquéllo de dónde hemos partido para designar este
o :ro como otro? Lo que digo ahí se sostiene al nivel de la im-
p :icación material porque la primera parte designa algo falso. Si
lu biera un otro, pero no hay otro que el goce fálico[ ... ]. Es fal-
so que haya un otro, lo que no impide que la continuación sea
V;Tdadera, a saber, que no haría falta que este otro sea ahí" .51 A
e.<ro se añade una precisión: "Es falso que haya otro [goce]. Es-
to no nos impedirá jugar una vez más con el equívoco, a partir
d,~ lo falso [faux], y decir que no haría falta [qu'il ne faux-drait
f 1is, juego homofónico con «no sería falso»] que éste sea allá.
S1 tpo ngan que en relación con el goce haya otro -pero justa-
n·e nte no lo hay. Y por lo mismo, no es porque no haya, y por-
q ue es de esto que depende el no haría falta [il ne faudrait pas]
c1:1e la cuchilla no cae menos sobre aquél del que hemos parti-
ck Es necesario que ése [goce] sea, [... ] a fa lta del o tro que no
1c/ '. 52 Plantear que el goce (del Otro) es el que -si existiera- no
: u ría falta es entonces "el correlato de que no hay relación se-
xu :-il, y esto es lo sustancial de la función fálica". 53
La afirmación es contundente: el inconciente no inscribe,
en materia de goce, diferencia alguna entre hombre y mujer; tal
es el postulado freudiano del falicismo del inconciente. En este
sen tido, la relación sexual es imposible. De esto Lacan deduce
U'.l e el goce no conviene a la relación sexual; no hay pues el go-
ce: de la relación sexual sino un goce que inscribe este imposi-
[.le: el goce falico. En cuanto al goce del Otro, éste no puede si-
i' u suponerse; por definición es mítico. Es el goce supuesto al
¡;: dre real, el padre de la horda primordial que goza de todas las
m ujeres -del todo de La mujer- del clan. Mujeres que, por ser
11
Jbíd., pág. 55.
12
Jbíd., pág. 56.
53
Ibíd., pág. 55.
222
así todas del padre, serían numerables y podrían constituir en-
tonces un conjunto cerrado. Este goce más allá del falo es míti-
co porque finalmente no existe el Otro como universo comple-
y
to, pleno consistente. Por el contrario, está siempre agujerea-
do y es su agujero lo que el falo y el objeto a escriben.
El goce del Otro es el goce de la relación sexual. .. si ésta
fuera posible. No debe confundirse con otra dimensión del go-
ce que Lacan introduce en el Seminario XX: Aun: el Otro goce,
goce que existe bajo el modo de la ex-sistencia. Este goce siste
(está), aunque no se sabe dónde ni como. Entre el goce del Otro
y este Otro goce no hay continuidad, como la que aproxima y
,~
separa el goce fálico del goce del Otro. Para Lacan el Otro go-
ce introduce la cuestión del goce femenino.
..
, El Otro goce no es una extensión del goce fálico, tiene con
éste una relación de infinitud. Quiere decir que, con respecto a
la función del significante fálico, este Otro goce es del orden del
infinito. Se puede ilustrar, dice Lacan, con la paradoja de Zenón
referida a la carrera de Aqu il es con la tortuga: "Aquiles y la tor-
tuga, tal es el esquema del gozar de un lado del ser sexuado [ ... J.
Aquiles, es muy claro, no puede sino rebasar a la tortuga, no
puede alcanzarla. No la alcanza sino en la infinitud". 54 Este go-
ce Otro no es complementario sino "suplementario" con respec-
to al goce que se regula por el significante falo: "No hay mujer
sino excluida por la naturaleza de las cosas que es la naturaleza
de las palabras [ ... ]. No es menos cierto que si ella es excluida
por la naturaleza de las cosas, es justamente por el hecho de que,
por ser no toda, tiene, con relación a lo que designa de goce la
función fálica, un goce suplementario. Ustedes observarán que
he dicho suplementario. Si hubiera dicho complementario,
¡dónde estaríamos! Se recaería en el todo". 55 El goce Otro es en-
tonces un goce que tiene valor de excedente de goce; es goce real,
fundamentalmente "opaco'', 56 que, por definición, se escapa.
" !bid., pág. 13.
" !bid., pág. 68.
14;'
"' Ibíd., pág. 77.
223
 Ahora bien, lo que el Seminario XX: Encore afirma como no- •
v~dad es que este "goce [ ... ] radicalmente Otro" 57 no es el goce
supuesto a las mujeres. Considerarlo así sería nuevamente enti-
fica rlo, atribuirle sustancialidad. Es más bien goce lógicamente
CJrrelacionado al lugar que el significante "mujer" asigna a los
sujetos que se colocan debajo de él. Es así, según Lacan, como
,,rgo nuevo podría surgir a propósito de la sexualidad femenina,
e .J mo sería posible encontrar algo diferente que las "pendejadas"
(.:o nneries) 58 habituales como el "goce vaginal", "punto G", etc.
Lo esencial es vincular este goce Otro con las mujeres.
Esta problemática específica de lo femenino puede abordar-
se desde el materna S(.f..). Bajo el significante "mujer", el sujeto
co locado allí se desdobla: el sujeto mujer no está todo so metido
a lo simbólico en la medida en que se relaciona con ese goce
O rro; pero, por otra parte, en tanto hablante tiene relación con
i: significanre falico, et>. Como suj eto, lo propio de b mujer es
• .< J es t;ir tocia sometida a la funci ó n Eílica; así es co m o se can ec-
e: ; con la infinitud. En el campo de lo numerable ella no pu ede
l :;tee r conjunto ce rrado : en su caso la proposición universal afir-
rn ativa falta. Es el motivo por el cual, lógicamente, el La de La
m ujer no puede decirse, lo que se escribe "Jd mujer". El con-
junto que incluiría a todas las mujeres no puede ser constitui-
do. Es así como la barra que tacha al gran Otro cae sobre el su-
jc co que es colocado bajo el significante "mujer" cuando se
p la ntea la pregunta acerca del goce y de su imposible. Cae so-
¡ ·1·e el suj eto lo quiera és te o no en tanto él es efecto del lengua-
j e' mismo: "A nivel de este no todo, no hay más que el Otro pa-
r.t no saber. Es el Otro q ue hace el no-todo [ ... J en t:rnto que
l ' ; , por defi nici ón (fre udiana), no-todo significan te [ ... ]" .
59
1 místi cos absolutos- perm anecería el defecto de significante para
Hay una relación es trecha entre 'J,4 mujer" y la estructura
del Otro en tanco que, como Otro, no puede definirse sino
17
!bíd.
" !bíd., pág. 70. Traducción para México. En otros países hispanoparlantes
pJdrla tradu cirse como "gilipolladas" o "boludeces".
" Ibíd., pág. 90.
224
siempre y definitivamente ... Otro. Lacan afirma: "[ ... ] no hay
Otro del Otro. El Otro, ese lugar donde viene a inscribirse to-
do lo que puede articularse por el significante es, en su funda-
mento, radicalmente Otro. Es por esto que este significante,
co n este paréntesis abierto, marca al Otro como tachado S(,A) . .
¿Cómo concebir que el Otro sea en alguna parte aquello me-
diante lo cual se relaciona la mitad de los seres que hablan, ya que
ésta es más o menos la proporción biológica? Pues no es otra.cosa
lo que está escrito allí en la pizarra con esa flecha que parte de Lá.
Ese JA no puede decirse. De la mujer nada puede decirse. La mu-
jer tiene relación con S (/\.), y ya en esto se desdobla, no-toda es,
ya que, por otra parte, puede tener relaciones con <.P". 60 Quiere
decir que esa parte Otra de ella es, ante todo, Otra para ella mis-
ma. Para ella misma es un enigma porque como sujeto que es, pa-
ra este goce Otro la palabra le falta. De esto, el discurso de la his-
tér ica, que se organ iza a partir de la pregunta por ese objeto plus-
de-gozar q ue es su verdad dirigida al O tro coloc:ido en el lugar
c!el amo, puede c.hr fe. La r:1zón del eni gma es in rerio r al di sc ur-
so mi smo: "No hay en ninguna parte palabra última si no es en
el sentido en q ue palabra es ¡chito! (rnot est rnotus)". 61
Se afirma de todos modos que hay sujetos que dicen experi-
mentar este goce O tro: "Hay un goce para ella, para este ella que
no existe y no significa n ada. Hay un goce para ella del cual tal
vez ella misma no sabe nada sino que lo experimenta -eso, ella
lo sabe''. r' 2 Los místicos son quienes ofrecen, históricamente, el
tes rimonio de este goce. Pero hay que precisar que lo m:ís a me-
nudo no es este goce lo qu e experimentan sino " [ ... ] la id ea de
que debe h;iber ahí un goce qu e esd. más alb [ ... ]"r>3 de las pala-
bras. Adem:1 s, au n cu:ind o pudieran expe rim enra rlo -s i hubi era
'º !bíd., pág. 75.
"' !bíd., p:íg. 74. Lacan juega con la analogía encre mot (palabra) y motus
(¡chito!, ¡silencio!).
" lbíd., pág. 69.
,, lbíd., p~g. 70.
225
decirlo. Entre los místicos Lacan cita a Sant:l Teresa de Ávila pe-
ro también a un hombre, San Juan de la Cruz, colocándolo del
lado del no-todo para destacar así la heterogeneidad de la anato-
mía con respecto al significante. "Es claro que el testimonio
esencial de los místicos es justamente decir que experimentan
pero que no saben nada de él. Esas jaculaciones místicas, esto no
es ni charlatanería ni verborrea, es en suma de lo mejor que se
puede lee r [ ... J. Creo en el goce de la muj er en tan to que es en
más [ . .. ]''. 61 Ex iste entonces el goce fá lico -que es uno-y el go-
ce en más, pero que no es el otro que comp leme nta a ese un o.
En mate ria ele goce no hay dos, aun cuando decir que h ay un o
solo tampoco es cierto: el signifi ca nte ele la falta en el Otro
[S(A)] indica una ausencia, de tal m odo que, si el Otro goce no
tiene significante, el sujeto sólo puede estar allí en tanto ausen-
te. En otros términos, puede experimentarlo pero ningún saber
se puede inscribir respecto de él. Por estar fuera del lenguaje, el
Otro goce no puede asegurar un complemento al goce fálico que
depende enteramente del lenguaje. Al igual que el fálico, este
Otro goce no puede asegurar la existencia d e la relación sexual.
M uestra m ~is bien la moda lidad del fracaso de ella del lado mu-
jer de la sexuac ión y reafirma que no hay tal relación, ya sea que
se la aborde del lado hombre o del lado mujer.
La perversión y su lógica
De acuerdo con todo lo antedicho, JA mujer es uno de los
nombres del Otro como lugar que no se sostiene. No se sostie-
ne porque es ló gicamente inconsistente. Ella dice ese agujero
que hace que el Otro -como Otro completo, pleno- no exista.
Aho ra bien, para el perverso, es ta in ex istencia del Otro es lo in-
soportable que procurará siempre desmentir. la lógica de la per-
versión se sostiene en la desmentida ( Verfeugnung para Freud)
de la inexistencia del Otro. En 197 4 Lacan afirma: " [ ... ] si el
"'!bíd.,Jpág. 71.
226
hombre q uie re La mujer n o la encuentra sino encallando en el
campo d e la pcrversión".''5 El homb re no puede por lo tanto "al-
canzar" La mujer sino en la perversión que implicaría, en cier-
to sentido, encarnarla. Años antes, en 1967 observaba que
"plantearse la cues tión del goce femenino es abrir la puerta de
todos los actos p erversos". 66
La estructura perversa plantea la posibilidad del goce del
Otro en la medida en que se sustent;i en la creencia en el O tro
exento de b c;istració n. Lo esencial para el perverso no es cómo
pod ría goz;i r del Otro si no có m o y de qué goz;i el cuerp o del
Otro. E n es te sentido supo ne que ese goce alca nza una in tens i-
dad a la c¡uc él no podría llegar, de ah! que para él el goce por
excelencia se encuentra en la posición femenina, como goce de
ser gozado más que en la masculina centrada en el gozar. Esto
tiene una razón: del lado hombre en la tabla de la sexuación só-
lo se puede gozar de partes del cuerpo del Otro más o menos
fetichizadas como otros tantos objetos a, es decir, sólo existe el
goce sometido al fantasma, lo que deja abierto el interrogante
acerca del goce q ue podría producirse en el partenaire. La per-
ve rsión es b respuesta a esta pregunta: ese goce q ue se tr;ita de
al rn nz::ir, enrerarn ente restituido ~1 1 cuerpo co rn o todo, ti ene que
ser despren d ido de la lógica significante subordinada al falo. Pa-
ra es to , el suj eto perverso intenta hacer existir La mujer y, en
una tentativa por quitar la barra sobre el ~f, hacerla toda, toda
liberada de la función fálica. Es así como pretende asegurar la
conjunción sin pérdida entre el cuerpo y el goce.
El perverso intenta no ser afectado por el no todo del goce
'""'' femenino dejándose tomar fantasmáticamente en una lógica
del todo. Desmi ente el no-todo buscando hacer válida la afirma-
ción de c¡ue el Otro como todo existe y por esto su goce es todo,
todo susceptible de ser aprehendido. Apun ta así al goce de La
mujer que no es el goce de ... Jd mujer. Lo que no puede admi-
" Jacques Lacan: Tc1lévision, Ed. du Scuil, Paris, 1975, pág. 60.
"Jacqucs Lacan: Le Séminaire, Livre XIV: La logique du Jantasme, clase del
7 de junio de 1967, inédito.
227
tir entonces es que la feminidad sea no toda y que el Otro este
sido podadas, otras sometidas y domesticadas, de tal manera
:1gujereado, esto es, que en última instancia no exista. Su des-
que ninguna ha podido permanecer intacta "en" el cuerpo.
m entida no ces:t cle di rigirse hacia ambas afirmaciones. De este
E s a estas "f.uerzas d e la no pa laora
L " que en la pervers1on
, ' se
modo intenta producir, concretar, entificar ese goce arrebat <Í.n-
trata de h acer advenir en su pureza, su intensidad, desligándo-
dolo a su partenaire. Para esto le es preciso tratar de desprender
las de los juegos significantes. La meta del perverso será así per-
el c;;uerpo real del significante en la medida en que éste consti-
mitir que esas fu erz::is que están ya ahí, aunque aminoradas,
t uye al cuerpo simbólico. Se trata, de esta man era, de producir
ocult::is, impedidas, transformadas, se puedan manifestar en el
el advenimiento del Otro "más acá del sexo", del Otro nocas-
aquí y ahora d e un ritual que se plantea corno poder radical de
trado.
destrucción de todo aquello que para su lógica es impostura, su-
En su importante ensayo sobre Sade, Pierre Klossowski evo-
misión cobarde a esas "instituciones" de las que el lenguaje "en
ca esta operación llamándola expropiación y la describe así:
mí" no es sino el vigilante. Desprender esas fuerzas, volverlas li-
" [... J no poseo «mi» cuerpo sino. en nombre de las institucio-
bres, reencontrar su impulso: esto sería, paradójicamente, una
nes cuyo lenguaje en «mÍ» no es sino el fiscalizador. El lengua-
obra de salubridad subjetiva.
je institucional «me» ha enseñado que este cuerpo en el cual
El cumplimiento del objetivo del perverso requiere enton-
«soy» es el «mío». El mayor crimen que «yo» puedo cometer no
ces de la articulación cuerpo-significante-goce. Ya se lo mencio-
es tanto quitar «SU» cuerpo a «otro», es romper la solidaridad de
nó: sólo el significante puede hacer el cuerpo en tanto lo produ-
«mi» cuerpo con este «yo mismo» instituido por el lenguaje". 67
ce transformando el dato biológico del organismo viviente en
Esta desconexión, esta ruptura de la solidaridad del cuerpo con
cuerpo erógeno; es entonces el significante quien afecta al cuer-
el yo mismo, del cuerpo con "mi" identidad, del cuerpo con el
po, haciendo también de él un cuerpo mortificado, es decir, va-
lenguaje, está destinada a concluir en el desprendimiento del
ciado de goce. El significante produce la extracción, la evacua-
cuerpo en sí que el mismo Klossowski define como "el produc-
68 ción, la expropiación del goce del cuerpo que deviene así el
to concreto de la individuación de fuerzas impulsivas". Y aquí 1!1 Otro descompletado de su goce. Esto puede escribirse así:
donde él dice "fuerzas impulsivas" -a las que también designa
como fuerzas oscuras, imponderables, pulsionales, fuerza ex·-
cuerpo = A = A - goce.
u anj era en el interior de sí- podría pensarse -desde la ó ptica d e
Lacan- en el goce; sobre todo si se toma en cuenta que es al len--
En este punto es donde se sitúa la posición singular del per-
guaje a quien es atribuido, con justa razón, la expropiación de
verso en relación con el cuerpo y el goce: "[el perverso] sabe, a
ellas. Más claramente, es aún m ás justificable afirmar que estas
este goce, reco rdarlo ahí, pero es para demostrar (precisamente
"fuerzas impulsivas" son los nombres de lo que Lacan llama go-
por no llegar ahí sino para exaltar por su simulación una figura
ce si se toma en cuenta que Klossowski emplea la expresión
demostrativa) lo que ocurre para todos con el cuerpo, que éste
"fuerzas de la no palabra" como el término que sintetiza las di-
sea justamente ese desierto". 69 El afán perverso es la búsqueda in-
versas expresiones que utiliza -fuerzas oscuras, imponderables,
cesante de quitar la barra sobre el Otro, es decir, de desmentir
pulsionales- y además señala que algunas de estas "fuerzas" han
que el cuerpo, en tanto que simboliza al Otro, pueda ser "perci-

1•1 Pi erre Kloss owski: Sade mon prochain, Ed. du Seuil, Paris, 1967, pág. 46 .
" Jacqu es Lacan: "La psychanalyse dans ses rapporcs avec la realité", en Sci-
(,;, !bid.
!icet N º J, Fe!. du Sc uil, l'ar is, 1968 , p:íg. 58.

228
229
 bido como separado del goce". 70 La consigna de la perversión po-
dría formularse así: ¡restituyamos el goce al cuerpo/Tal el "estandar-
te" fantasmático bajo el cual ejecuta sus prácticas; su esfuerzo
consiste en "dar a ver y a creer [ ... ] que el goce puede volver a
habitar el cuerpo". 71 El esfuerzo perverso irá en el sentido inver-
so de la "corporización": en vez de la expropiación del goce por
el efecto del lenguaje se tratará de expropiar el lenguaje para
"reencontrar" las "fuerzas impulsivas" de que habla Klossowski.
En su artículo princeps sobre el fetichismo, 72 Freud dio un nom-
bre a esta modalidad subjetiva de negación que apunta a anular al
Otro como tachado: la Verleu.gnung o desmentida. Lo que el perver-
so des mi ente es este aguj ero en el Otro qu e se traduce en un "no sé"
en cuanto a su goce. A di fe rencia del neurótico, se esPuerz::t por mos-
trar que existe el Otro y que su goce es perfectamente ;lprehensible.
1al es la creencia de la que él no duda: el Otro se define como un
supuesto gozar más allá de sus semblantes. Por esto, el materna de
la perversión puede escribirse S(A), que se lee como significante del
Otro no tachado, sin falta. De este modo el perverso puede asegu-
rar la consistencia -inexistente- del discurso inconciente. Si esta in-
consistencia lógica del Otro es lo que recibe el nombre de castra-
ción, el perverso se consagra entonces a la desmentida de ella.
Ah o ra bi en, si para el perverso se trata de anular la incompa-
tibilida d en tre cuerpo y goce, pued e decirse que efoctú a es ta anu-
h ció11 po r medio de h p uest;:i en acto el e una esce nifi cación en la
que procura la reunión del goce con el cuerp o. En otros térmi-
nos: esta escenificación intenta mostrar la posibilidad de la rela-
ción sexual entre el Uno y el Otro. "Asegurar el goce del Otro" 73
'º Jacques Lacan: Le Séminaire, Livre >..Y!: D'un Autre a f'autre, clase del 23
de abril de 1969, inédito.
71
lbíd.
72
Cf Sif'nund Freud: "Fetichismo", en Obras completas, Amorrortu edito-
res, Buenos ,tires . 1979 , vol. X.X], p:íg. 141.
71
· Jacq 11es Lacan: "Subve r., io n d u suj er et di alectiqu e du d¿ ir dan s l'inco ns-
cienr fr cudicn"', en lcrits, Ed. clu Seuil, Paris, 1966, pág. 825 ("Subversión del su-
jeto y di aléctica del deseo en el inconci ente freudiano", en Escritos 2, Siglo Vein-
tiuno editores, México, 1994, pág. 805).
230
i:Ui
llama Lacan a este propósito de hacer compatibles cuerpo y go-
ce. Para esto el perverso se ubica en el lugar preciso de esta d .s-
yunción, en el campo del Otro entre el cuerpo y el goce. Con es-
ta posición intenta cerrar la brecha del deseo, que se confunde
con el goce. De ahí que en la escenificación haga surgir la angus-
tia en su partenaire, angustia que puede carncterizarse como el
propósito último de la perversión.
Para lograrlo, en la lógica de su fantasma el sujeto perverso
se hace objeto, se reduce a aquello que en el juego significani:e
es pérdida, es decir, a, refugio del goce: "[ ... ] el objeto a es ,_ ,.a
parte del cuerpo donde el goce puede refugiarse",7 4 la parte c. J
cuerpo gue cae, que se elide y gue, entonces, se inscribe co rn o
un lugar fue ra del cuerpo . Ya en su seminario La angwtia, .·l.e
J 962-19 63, Lacan llama al objeto a " [ .. . ] la resern t'dti ma in c-
ductible de la libido [ ... ]". 75 Pero para lograr el propósito sen.t-
lado, el perverso tiene que localizar el objeto inaprehensible, d
objeto-falta, y envolverlo en los espejismos imaginarios -la fa-
chada fascinante y a la vez horrorosa que presenta al otro- d on-
de pretende afirmar su saber-hacer con el goce. Así, por el rn-
deo de lo imaginario, hace consistir al objeto siempre ausen t~ .
Le es preciso por esto "imaginarse ser el Otro",76 es de·.~ i r,
identifi carse -masivamente- con la falta del Otro, su castraci(í n,
par~1 suplir la i11 mediatamente por medi o de un raponam ien to: él
mi smo es el o bje to q ue la o brura. Este es el med io "pdc1ico" ' el
per verso par;1 asegur;ir el goce del Otro: hacerse "el instrurn ¡· ·: -
to"77 de ese goce cfectu:indo una "reposición" del objeto a - q 1e
es condensador del goce (perdido)- al Otro castrado, es decir,
;·' Jacques L:ican: Le Séminaire, Livre XIV: La logique du fantamu, clase :Id
14 de junio de 1967, inédito.
71
Jacqucs Lacan: El Seminario, Libro X La angusti11, Ed. Paidós, Bue1 1os
Ai tes, 2006, p~g. 121.
" Ja cqucs L 1ca11: "Suhversion du sujct et clialectique du désir dan s l'inco,1s-
cic11 t frcl1dicn ", 1.·n L-!crit.r, Ed. du Scuil. l'aris, l 9GG, pág. 825 ("Subve rsión clci 'u-
jcto y dialén ica de l deseo en el incon cicnte freudiano", en l:.Jcritos 2, Siglo Vein-
tiuno editores, México, 1994, pág. 805).
77
!bid., p<íg. 823 (!bid., pág. 803).
231
 ;•J·>_ ,,
vaciado de goce. Imaginando ser el Otro ... que no existe, el per- "
verso degrada la relación simbólica -que lo hace sujero de la ley
v del deseo- a su dimensión dual, en espejo, puramente imagi-
naria. Y ante la imposibilidad de alcanzar al Otro, se encarniza-
rá con el otro, su partenaire alter-ego, para intentar arrancarle lo
q ue el Otro, si existiera, le podría entregar: el goce.
¡- ·~ • '
u ansgres10n, goce y creencia
•
El perverso no es un transgresor. El acto perverso no es el
intento de violar lo prohibido si no la verdad de este último: la
es tructura perversa no se define por la búsqueda de la transgre-
sió n sino por la del goce del Otro. El perverso tiene necesidad
(~n tonces del Otro para que su acto le procure lo que busca. Lo
importante no es el rebasamiento del límite sino el acto de for-
':arlo, de apoyarse sobre él más que ir más allá. Por ello el lími-
te debe estar ahí y estar en vigor. Todo esto no solamente hace
del perverso, a pesar de las apariencias, un religioso, un creyen-
te, sino el paradigma mismo del creyente.
Se puede recordar que en Fetichismo Freud interpreta el ob-
jeto fetiche como efecto del rechazo a abandonar una creencia:
::t mujer, la madre tiene el pene. Esto plantea la cuestión de la
,: reencia en primer plano: la desmentida de la castración es an-
te todo una cuestión de creencia. Dice Freud: "Acaso el adulto
vivenciará luego un pánico semejante si se proclama que el tro-
n o y el altar peligran, y lo llevará a parecidas consecuencias iló-
gicas" .78 Se puede decir que esta creencia en el falo de la madre
es el modelo de todas las creencias, del mismo modo que la di-
Í~ rencia sexual es el modelo de toda diferencia.
Como ya se ha señalado, la dimensión significante introdu-
J l1
ce la división en y entre los seres humanos. En tanto hablantes,
('.stos se posicionan como hombres y mujeres; pero también el
" Sigmund Freud: "Fetichismo", en Obras completas, Amorrortu editores,
Buenos Aires, i 979, vol. X.,'(J, pág. 148.
232
~
significante instaura al sujeto como efecto del lenguaje con la
inevi table disyunc ión entre cuerpo y goce . El goce divide al su-
jeto porque el Otro no sabe nombrarlo, no tiene el significante
que pueda designarlo. De modo que el sujeto, en la neurosis
particularmente, no sabe acerca del goce. La fórmula del fantas-
ma lo indica claramente: ($ O a) se lee como la división del su- .
jeto que queda enfading, que se desvanece, ante el goce innom-
brable encarnado por a.
Pero el goce perdido, goce al cual la relación sexual hace
obsdculo, es vehiculizado por objetos que se desprenden del
cue rpo, objetos ll amad os a. El objero a coma :isí dos valores
fundamentales: es el objeto perdido, c:iído del cuerpo, la pérdi-
da irremediable que causa el deseo; pero también el plus-de-go-
zar, ese conjunto de objetos (parciales) que pueden condensar
el goce que se desprende del cuerpo, objetos como el seno, las
heces, la mirada y la voz. Si este objeto puede considerarse lo
caído, el resto de la operación significante, el perverso apuesta
a que no haya pérdida, o, aún más, a que en el caso de que ella
se produjera no tenga efectos sobre el sujeto. Se trata de resti-
tuir la integridad del Otro, para lo cual el perverso se crea un
Otro a la medida; Otro a la medida para asegurarse así un goce
sin pérdida. En este sentido, él no es incauto (dupe) frente a lo
sexual, él des-miente: a diferencia del neurótico, no mi ente ni se
miente, desmiente la falta del Otro. Es como intenta obturar el
hecho de que el objeto es el producto de la operación signifi-
cante, desmintiéndolo como resto inasimilable y suscitándolo
para inscribirlo en el Otro. Para lograrlo construye escenarios a
la vez fascinantes y horrorosos en los que procurará dar a ver lo
que no se puede ver. Siempre con el propósito último de que no
aparezca lo más abyecto: la castración de la mujer, que debe
quedar oculta.
En el ya mencionado seminario El objeto delpsicoanálisis, de
1965-1966, Lacan subraya que en el artículo Fetichismo ele
Freud se interpreta la perversión como "querer llenar la falta del
Otro". Se ha dicho que el Otro no existe pues carece del signi-
ficante que diga el ser, tanto el suyo como el del sujeto; se pue-
233

de agregar que esto determina que el acceso al orden del signi-
ficante y la sexualidad tiene como consecuencia una necesaria
Jorcfusión del sujeto,79 condenado a ex-sistir. La desmentida vie-
l(i¡
,,
ne a defender de algún modo al sujeto frente a este efecto del
significante que es la sexualidad como aquello que lo expulsa
del Otro. Con el objeto fetiche se trata de hacer existir a este
Otro, razón por la cual el perverso se sitúa como instrumento
para su goce. En términos freudianos podría decirse que se tra-
ta de evitar esa herida narcisista, lo que exige el colmamiento de
la falta entrevista en el Otro -que pone en peligro el narcisis-
mo- por medio de un objeto. Es así en el lugar mismo donde
el fetichista desmiente lo real, el lugar de la falta del Otro, que
va a restituir a a A. De esta manera se preserva del deseo del
Otro y del efecto de angustia que se desprende de él en la me-
dida en que este deseo es innombrable. Así el perverso se refle-
ja en el Otro, le da consistencia; pero en tanto instrumento de
este último no puede dejar de aniquilarse en él, lo que explica
que la posición perversa básica es el masoquismo.
Para el perverso, por otra parte, el goce del Otro no constitu-
ye ningún enigma: él está en la posición de quien sabe hacer con
dicho goce, no necesita por lo tanto producir un saber sobre el de-
seo inconciente. En su estructura, el saber está presente desde
siempre como un saber que, en la medida en que no lo produce,
es también intransmisible. La posición del perverso se asemeja en-
tonces a la de un "iniciado'', poseedor de un saber inefable, in-
transmisible. Con él puede consagrarse a un acto que tiene carac-
terísticas muy particulares: es un acto en el que, a diferencia del
acto en general, no se alcanza ningún saber sobre lo que, como su-
jeto, se es. El perverso se pone del lado del objeto, sabe hacer con
el goce del Otro y por ello coloca la castración sobre el partenaire.
Esto quiere decir que no se "asume" como dividido: la per-
,., Cf Jacqucs Lacan: "D'unc question preliminaire a toutc traitcrncnt possi-
ble de la psychosc", en lcrits, Ed . du Scuil, Paris, 1966, pág. SS 1 ("De una cues-
tión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis", en Escritos 2, Siglo
Veintiuno editircs, México, 1994, pág. S33).
234
ve rsión "es un efecto de inversió n del fan tas rna", 80 un a irwers · ,; 1
que debe pensars e en el sentido de la célebre fórmula freu c:ia-
na: "las neurosis son el negativo de las perversiones". Por c.:;t:a
inversión, el sujeto en la perversión se identifica con el obj n o
(de la pulsión), Así, no es su división lo que se realiza en el ac-
to sino que él, ubicándose como objeto, divide al otro, al p i.'. r-
tenaire que tiene el lugar del sujeto. Lo esencial de la perversi·)n
no es la satisfacción "directa" de la pulsión sino el modo en q1 .e
el sujeto se ubica: "La pulsión no es la perversión. Lo que coa;-
tituye el carácter enigmático de la presentación de Freud con-
siste precisamente en que él quiere darnos una estructura rad i-
cal - en la cual el sujeto no está de ninguna manera aún coloca-
do. Por el contrario, lo que define a la perversión es justamen-
te la manera como el sujeto se coloca allí". 81
Lo que caracteriza a la pulsión en general es que el sujeto 1:•)
esd aún colocado en ella. Pero este aún no alude a un desp u,'. s
que va a llegar en algún momento, es un aún que perdura sie u -
pre porque la localización del sujeto no se producirá nunca: $,
el sujeto en la fórmula de la pulsión ($ O D) indica -con la L.i.-
chadura- este sujeto aitn no localizado con relación a la deman-
da del Otro, es d ecir, al orden significante. Ahora bien, si al s 11 -
jero le fue ra posible localizarse no podría hacerlo como tal po :·-
qu e aquello qu e lo d efin e es precisamente su no locali zación: J
sujeto es lo que se desliza incesantemente bajo el significan t ~ .
D e localizarse sólo podría hacerlo entonces como objeto, corno
a y esto, estructuralmente, configuraría la perversión. En i:Ls
neurosis, el hecho de que el sujeto es $ implica la imposibilidad
de localizarse, la condena a no ser. En cambio, como a, el pe--
verso va a localizarse, desmentirá la pérdida de ser y así podrá
postul arse como la causa (contingente) de la división del otro
Aquí puede comprenderse por qué la pulsión no es la pe.
vers ión . La primera implica la no localización del sujeto: el su ·
"' J:i cqucs La can: Le Sbni/l(tire, Livre X I: Les quatre concepts fondamentau.x de
la p sychrw alyse, Ed. du Scuil, Paris, 1973, pág. 168.
" !bíd., pág. l 6S.
235
jern de la pulsión es "acéfalo" pues ésta es pura actividad, traza-
d o circular que se limita a hacer el rodeo (tour) alrededor del
objeto sin llegar a poseerlo porque lo que procura es dejar la
, .q
lrnella de ese recorrido, no alcanzar la meta: "La actividad pul-
siunal del sujeto se consagra a rodear sus objetos para retomar
es to y restaurar su pérdida original". 82 En la perversión, en cam-
bio, el sujeto se asume como objeto, es decir, se coloca en el lu-
g~;r del objeto que la pulsión rodea. En este sentido, el objeto
nu es ya el objeto perdido causa del deseo, es el instrumento pa-
re: la restauración del Otro; no es causa del deseo sino instru-
mc:nto para desmentir la ex-sistencia de la causa. Lo importan-
t•~ es rechazar en los hechos que el orden simbólico produce la
di visión del sujeto por carecer del significante que pueda decir
el goce. Con su acto el perverso tratará entonces de sostener la
fic ción de que no es el significante quien produce esa división
sin o él como objeto, poniendo del lado de su partenaire al suje-
to dividido que es quien "no entiende", se angustia y pregunta.
l nrenta así de un modo paradójico que la castración quede
occd ta corno dato de estructura -la falta del Otro que se escri-
b, /\- tras la apariencia de que él como objeto es su ejecutor.
Con el objetivo de sostener al Otro exento d e falta, al Otro
rnrn o lugar del goce, el perverso se hace el brazo ej ecutor de la
le;' en su carácter superyoico: la ley como exigencia de goce.
n~sde este punto de vista el perverso es un moralista radical que
i!t stra con claridad una idea que Freud sostendrá desde Tótem y
tai·zí hasta },{ malestar en la cultura: la moral es una emanación
d e la pulsión en su dimensión más radical, de la pulsión de
muerte, una exigencia de goce que rechaza por ello toda "impu-
re: t" , rocb folla, tod a falu.. La gran paradoja de la perversión
co ;1siste en el hecho ele que aquel q ue parece ser el transgresor
p1 ' excelencia, q ui en pretende viol:ir tochs hs regl as de l co rn-
pcrtamiento "normal" y "decente", busc:i en realid:id hacer cum-
p l>r la ley de manera inexorable, sin pretextos que justifiquen su
t r: nsgresión. Hacerla cumplir en la medida en que él es quien,
" Ibíd.
236
desde el lugar del objeto, divide a los sujetos actuando como la
"¡r j) i ley misma. En su novela Luna amarga, Pascal BrucknJr hace de-
11 ¡ ,
cir al protagonista: "La perversión necesita orden, y e e orden le
impide adoptar la pose del gran desbarajuste". 83
Ante el perverso el otro se divide entre la sumisión a la voz
imperativa que se impone como ley y la sublevación contra el
goce. Esta división lo lleva hasta el fading, el desvanecimiento
mismo. Se trata de producir, corno lo expone Lacan en Kant con
Sade,8'; un sujeto mítico: en la medida en que se busca extraer
del go ce su parte de dolor, de aislar lo que en el goce es el mal
para revelar un puro placer sin mezcla, se obtendría el "sujeto
,, bruto del placer" que experimentaría placer en gozar. Sin em-
;¡ ·,,
bargo, antes de alcanzar este punto de revelación del goce puro,
en el acto perverso el otro se desvanece.
Plantear al perverso como alguien reducido -sobre una es-
¡:;t
cena- a instrumento que lo fija en su tarea, permite captar que
-en el sentido estricto- él no goza. Dice Lacan en 1967: "Es
suficiente habe r practicado con un exhibicionista para darse
cuenta claramente que no se comprende nada de lo que, en
apariencia, yo no diría lo hace gozar - en tanto él no goza- pe-
ro lo hace, al m enos, y con la única condición ele dar el paso
que acabo d e decir, a saber: que el goce del que se trata es el del
Otro, con A mayúscula". 85 La afirmación es contundente: el
perverso no goza, su posición es la de ser instrumento del goce
del Otro.
Se trata sin duda de una formulación extrema. Lo central a
sostener es que el perverso trabaja con el fin de lograr la efica-
cia máxima: esd tomado en una lógica utilitaria donde él se
confunde con su instrumento, de hecho es su instrumento y no
"' Pascal Bruckn er: Luna amarga , Ediciones B, Barcelona, 1992, pág. 82.
"' Cf Jacques Lacan: "Kant avec Sade", en Écrits, Ed. du Seuil, Paris, l 966,
pág. 775 ("Kant con Sade", en Escritos 2, Siglo Veintiuno editores, México, 1994,
pág. 754).
RS Jacques Lacan: Le Séminaire, Livre XVI: D'un Autre a !'autre, clase del 26
de marzo de 1969, inédiro.
237
goza porque su propósitc es producir el goce del Otro, no el su-~
yo. Pero él ignora esto absolutamente -esta es la dimensión in-
conciente de la perversión- y es ta ignorancia revela el lado de la
pervers ión que penr1anece rá siempre corno lo imposible de sub-
jetivar: "P:tra decirlo todo, el perverso no s:tbe [ . . . ] :tl servicio
de q ué goce ejerce su actividad. No es, en todos los casos, al ser-
vicio del suyo". 86
Lo que él ignora es que trabaja para el Otro, para su goce:
"Ustedes [neuróticos] no se consagran a que el Otro - es decir,
yo no sé qué de ciego y quizá de muerto- goce. Pero [al perver-
so J eso le interesa. Es así. Es un defensor de la fe" Y Ahora bien,
¿algo de ese goce puede ser subj etivado?, ¿se inscr ibe allí para él
también un plus-de-gozar? En su seminario De un Otro al otro,
de 1969-1970, Lacan ab o rda est:t reducción de orden cstructu-
r:t l del suj eto :t la categoría de obj eto: el perverso se hace obje-
to a para restituir al Otro precisamente ese objeto del cual éste
habría sido descompletado por la operación sign ificante.
Antes, en Kant con Sade, Lacan señalaba la rigidez, la fijeza
del lado del sujeto perverso, quien toma el lugar de objeto. Seis
años después, en el seminario citado, introduce -del lado de este
mismo sujeto que se hace objeto para- el movimiento, la acción.
Al1ora el objeto se anima, deviene activo: el perverso pregunta
por lo que falta al Otro para "adornar" (pam) allí, para suple-
mentario: "Lo que yo querría anti cipar, si n refl exionar, es que la
función del perverso -b que él ll ena- lejos de se r, co mo y;i. se lo
h;i. di cho hace tiempo, como ya no se osa decirlo desde hace al-
gún tiempo y, principalmente a causa de lo que he enunciado de
ella, fundado sobre cierto desprecio del otro o, como se dice, del
partenaire, es algo que debe ser juzgado de un modo, de otro mo-
do, rico y que[ ... ] articularé al decir que el perverso es aquel que
se consagra a obturar ese agujero en el Otro que, hasta un cierto
punto[ ... ] diré que está del lado de que el Otro existe, que es un
.% !bid. ~
"Jacc¡ues Lacan: Le Séminaire, Livre XVI: D'un Autre a l'autre, clase del 26
de marzo de 1969, inédito.
238
defensor de la fe". 88 Él es entonces el objeto que pretende deven i1·
complemento y para esto debe ser aislado, trabajado, depurado;
pero también utilizado, manejado, manipulado.
E n es te m ism o semin;i.rio L:tcan propone al a como u :-
"equivalente del goce", como plus-de-gozar, "lugar de captu :.1
del goce", goce supues to al Otro en tanto que cuerpo real, m <Í '
allá del falo. Quiere decir que, si se toma en cuenta la perve r-
sión, la ecuación:
A= A - goce
puede eq ui p:trarse a esta otra: o
A= A+ a
donde a es equiva lente y captura del goce perdido, interdicto, k
que se llamará plus-de-gozar. Por definición, el goce está en "ni 11-
guna parte", p ero el objeto a tiene un lugar, está localizado, pue-
de tom ar un carácter imaginario, es "recuperado". Hacerse obje -
to a es para el perverso el medio de restituir el goce al cuerpo.
Este a toma en la perversión una función particular: devie -
ne para el perverso, en su fantasma, lo que ha sido perdido po :
el Otro para convertirse en vacío ele goce. Por efecto de l signi fi ..
cante el OtTO es el "terreno limpi o de goce" , pero en este proce-
so al go esc;i. p;1 ele él qu e es vacuola de goce, resto , enclave del gn-
ce desprendido o lo que del goce no ha podido vir;i,r ;i la cont:J·
bilidad signifi cante: "El lugar del Otro como evacuado de goce
no es sólo lugar limpio, círculo quemado de lo que es no sob -
mente esta otra escena, este lugar abierto al juego de papeles, si-
no algo en sí mismo estructurado por la incidencia significante,
esto es muy precisamente lo que introduce ahí esta falta, estaba-
rra, esta hiancia, este agujero que puede distinguirse con el títu-
lo de objeto a". 89 Haciéndose objeto a, el perverso intenta, e11
" Jhfr/.
" !bíd.
239
 ·~-
términos de goce, taponar, ocultar, llenar ese agujero en el Otro
que se llama ,A: "Lo que llamo o defino como perversión es la
restauración de alguna suerte primera, la restitución, a este cam-
po del A, del a minúscula''. 90 De esta manera, Lacan definirá el
ju ego llamado perverso como "el juego del a minúscula". 91
La perversión no es sin Dios
Haciéndose a, el perverso se consagra, en términos de goce,
<1 l llenado de ese agujero que hace al Otro castrado. En este sen-
tido, Lacan lo define como "hombre de fe" o "cruzado", como
"el que da a Dios su verdadera plenitud". Lacan juega aquí con
'.dgunas semejanzas homofónicas: croisé (cruzado), croir (creer)
y croix (cruz) . En este contexto Dios sería la forma absoluta del
~ ) tro sin falta, el suj eto supuesto saber en acto: "El suj eto su-
' • t 1esto saber es Dios".
92
Esta refe rencia a Dios no es circunstancial sino estructural.
'Todo perverso, incluso si hace profesión exp lícita de ateísmo, es
un fiel servidor del Otro divino a quien se trata de hacer existir
y dar consistencia. Fiel servidor de Dios en la medida en que és-
t e puede ser un nombre del goce que se· trata de hacer posible,
ce! goce del Otro más allá del falo, que puede colocarse tanto
e el lado de La mujer como del padre mítico de la horda: "Este
f' OCe que se experimenta y del que no se sabe nada, ¿no es lo que
: .os coloca sobre el ca mino de la ex-sistencia? ¿y por qué no in-
t : rpretar un a cara del Otro, la cara Dios, como sopo rtada por
el goce femenino?". 93
De hecho, la referencia a Dios es central en Kant con Sade
y en el seminario La angustia. En este último Lacan formula
'º Ibíd., clase del 30 de abri l de 1969.
" !bíd., clase del 7 de mayo de 1969.
"Ibíd., clase del 30 de abril de 1969.
'·' Jacques Lacan: Le Séminaire, Livre XX: Encore, Ed. du Seuil, Pari s, 197 5,
p:íg. 71.
240
una tesis central que es el epígrafe de este trabajo: "[ ... ] la an-
gustia que está en cuestión en la mira del perverso, en el fondo,
es la de[ ... ] Dios. [ . .. ]. Hace un gran esfuerzo y se agota hasta
errar su objetivo, para realizar lo que, gracias a Dios, nunca
mejor di cho , Sacie nos evita tener que reconstru¡r, ya que lo
articula como tal, o sea -realizar el goce de Dios" . 94 ~ Esta afirma-
ción puede relacionarse con la evocación que hace Lacan del lu-
gar que ocupa en la ficci ó n del marqués de Sade el Ser supremo
en maldad en provecho del cual, sin saberlo, el libertino ejecu-
ta su tortura ensañándose con su víctima hasta los infiernos
eternos: "Cuando el goce se petrifica en él [en el fantasma sa-
diano], [el libertino, reducido al instrumento de su tortura] se
convierte en el fetiche negro en que se reconoce la forma clara-
m ente ofrecida en tal tiempo y lugar, y todavía en nuestros días,
para que se adore en ella al dios". 95
Como se desprende de sus textos, Sade promueve la exigen-
cia de rebasar el límite del placer -límite al que se ciñen los li-
bertinos de su época- para instaurar un a ley moral m ás severa,
cuya o rden se res ume a "se debe gozar, es una obligación". Se
debe gozar porque así lo exige Ja Naturaleza que quiere gozar y
nada debe hacer obstáculo a su goce destructor. La Naturaleza
exige el crimen y la destrucción; sin embargo, en tanto es ella
misma quien así lo impone; no puede haber entonces crimen
contra ella. Su estatuto es pues el de la madre divina, finalmen-
te intocable. En la obra d el marqués la destrucción generaliza-
da, la apolo gía sistemática del mal, la vaiorización universali-
zante d el crimen n o cesan; pero todo esto, paradójicamente, pa-
ra afirmar el lugar y la presencia del Otro divino. Insultar a
D ios, mofarse d e él, ul trajarlo, co lo cado co m o testigo del mal
realizado si n afecrns -con la más absolu ta a-patía- no son sino
" Jacques Lacan: EL Seminario, Libro X: La angustia, Ed. Paidós, Buenos
Aires, 2006, pág. 180.
91 Jacques Laca n: "Kant avec Sade", en Écrits, Ed. du Seuil, Paris, 1966, pág.
773 ("Kant con Sadc", en Escritos 2, Siglo Veintiuno editores, México, 1994, pág.
752) .
241
 diferentes formas de darle consistencia, de hacerlo existir. Sin ~
Dios, el dispositivo sadiano cae: "El Ser supremo queda restau-
rado en el Maleficio". 96 En Sacie Dios no desaparece, muestra
más bien su verdadera cara: es el Mal.
Ésta es una afirmación esencial para comprender toda lógi-
ca fantasmática perversa. En ella el deseo del Otro toma el ca-
rácter de "voluntad de goce" 97 de la que el perverso es el ejecu-
tor fiel e implacable. En este contex to hay que entender por vo-
luntad"[ .. . ] el orden de una razón puramente práctica[ ... ]". 98
Es Ja voluntad que "[ ... ] domina todo el asunto [ ... ]'', 99 pero
no es la voluntad del sujeto sino la del Otro. Se presenta así co-
mo la voz de Ja conciencia, imperativa, es decir, incondicional,
como voz que no interroga sino ordena.
Esto tiene importantes consecuencias clínicas. El deseo del
Otro regresa siempre al sujeto bajo la forma de un Che vuoi?
~qué quieres?], pregunta que"[ ... ] conduce mejor al camino de
su propio deseo[ ... ]''. 100 Este retorno al "propio deseo" como lo
específico de la neurosis es lo que el perverso intenta suprimir:
al Che vuoi? del neurótico correspondería en la perversión un
"¿Qué quiere?", 101 ¿qué quiere él, este Otro? La respuesta a esta
pregunta existe de antemano: quiere el goce, tal es su ley, es un
"[ ... ] imperativo moral [ ... ] puesto que es desde el Otro desde
donde su mandato nos requiere". w2 Ante esta orden el perverso
toma el lugar del ejecutor, haciéndose objeto para cumplir con
el imperativo, frío, sin afecto, de la voluntad del Otro. Es a las
% !bid., pág. 770 (lbíd., pág. 769).
" !bid., pág. 773 (!bid., pá g. 752).
'"!bid., pág. 767 (lh!d., p<íg. 746) .
.,, lhíd., pág. 775 (lhíd., pág. 754).
100
Jacques Lacan: "Subversion du sujet et dialectique du désir dans l'incons-
cient freudi en", en Écrits, Ed. du Seuil, Paris, 1966, pág. 814 ("Subversión del su-
jeto y dialéctica del deseo en el inconciente freudiano", en Escritos 2, Siglo Vein-
tiuno editores.¡JMéxico, 1993, pág. 794). ·
º JacquesJLacan: "Kant avec Sade", en Écrits, Ed. du Seuil, Par is, 1966, p;íg.
1 1
775 ("Kant con Sade", en Escritos 2, Siglo Veintiuno editores, México, 1994, pág.
754).
º Jbíd., pág. 770 (lbíd., pág. 749).
1 2
'li ¡l'
242
.t~ :t .1
,1t órdenes de esta última que trabaja, se aplica y no renuncia n u n-
ca. No cabe entonces sorprenderse de que tal o tal sujeto perver-
so sea ... moralista, no sin talento ni éxito muchas veces en la
historia de las ideas o de su época. No es sorprendente porque el
perverso es el moralista por excelencia porque hace de su ri u al
la puesta en acto de su sumisión a la ley moral, ley que exi¡:;c la
eliminación de todo lo que la obstruye, de todo lo patológico --lo
que tiene qLte ver con los sentimientos- en términos kantiai:us.
Esta finalidad de restitur a a A h ace de la perversión una D O-
dalidad de "suplencia":"[ ... ] el sujeto en la perversión toma C!Ú -
dado él mismo de suplir a esta falla del Otro". 103 Suplencia en i C-
to donde el "plus-de-gozar" se devela, es puesto al desnudo . El
término suplencia indica esta función activa que cumple el (o b-
jeto, objeto que es eso que el sujeto "se hace" en su fantasma . La
clínica lo muestra: haciéndose a, el perverso se consagra a tap ar
la hiancia radical del orden significante que la falta fálica (..cp)
inscribe: "La perversión añade una recuperación de la cp que :n e-
nas parecería ori ginal si no interesase al Otro como tal ele m :1 1e-
ra muy particu lar" . 104 Al "menos" que escribe el falo , el pervc:-so
-como recuperador de goce, recolecto r d e los a perdidos d o i d e
el goce (parcial) es depositado- sustituye un "plus" que penTt te
instituir un A no desfalleciente, exento de la castración.
La tesis freudiana sobre el fetichismo muestra cómo, est r.lc-
turalmente, el sujeto perverso intenta anular la castración i:.1a-
terna: quiere sostener a la madre como no castrada. Esta m adre
no castrada, esta madre toda como construcción imaginaria es
denominada por Lacan con el neologismo hommelle ("ho m-
brella") .105 Desde es te neologismo puede pensarse esta otra a fir-
""' Jacqucs Lacan: le Séminaire, livre XVI: D'un Autre ii l'autre, clase del 23
de ab ril <le 1969, in édito.
' Jacqu es Lacan: "Subversion du suj et et dialectique du désir dans l'in cnns-
111
cient freudien", en Écrits, Ed. du Seuil, Paris, 1966, pág. 823 ("Subversión de: su-
jeto y dialéctica del deseo en el inconciente freudiano", en Escritos 2, Siglo Vein-
tiun o editores, México, 1994, pág. 803).
1111
Jacques Lacan: Le Séminaire, Livre ).'Vl· D'un Autre ii L'autre, clase del J·I de
abril de 1969, inédito. Hommel!ees la condensaci6n de homme (hombre) y elle (( lla).
243

m ación: "[ ... ] perversión no quiere decir otra cosa que versión ·•
hacia el padre" . 106 ¿De qué padre se trata? De un padre que, evi-
d entemente, goza; un padre que de alguna manera sería "ella",
la mujer. El concepto de pere-version que condensa perversión
c::rn vuelta (version) hacia el padre (pere) muestra que el Nom-
bre-del-Padre como función simbólica no puede eliminar com-
pl etamente el goce del padre como una dimensión real de lapa-
tt~ rnidad no limitada por la ley. La pere-version explica que el hi-
)o no se dirige al padre considerándolo solamente representan-
cc de la ley simbólica, se sitúa también en una posición maso-
qu ista en relación con el padre que es supuesto encarnar d el go-
Ct:~ . El fantasma analizado por Freud en Pegan a un niño 107 es en
este sentido paradigm ático: el golpe del padre es instituyente,
d eja sus marcas, tanto las de la ley como las del goce al que el
sujeto quedará ligado.
El perverso busca entonces restituir a a A reemplazar la fal-
t ~t fálica por el objeto que él "se hace'', tomar para esto el lugar de
i: isrrumento del goce del Otro para que su acto haga emerger el
"' 1jero q ue vi ene a desmentir el estatuto de Jcs ierro de goce del
': ~ ·.ro. Más que instituirse como objeto de goce del Otro, trata de
:;1 :scirar -en tanto qu e instrumenco- la emergencia del objeto
que tiene que llen arlo. Aquí es preciso destacar la diferencia de
e:;ta posición con otra que en apariencia se le asemeja: la del ob-
S<~sivo. Para este último su actividad inagotable trata de conjurar
h amenaza de que, de no llevarla a cabo, una catástrofe terrible
ptteda ocurrir: la aparición de la inconsistencia del Otro. Pero en
le medida en que su actividad no puede dejar de estar sometida
a i significante que instituye el no-todo, nunca podrá est::u seguro
ci~ haber hec ho lo adecuado o lo sufici ente p:ir:i tal fin. El per-
\": rso en c:imbio no actúa p:ira evi ta r esta carást rof-e sino co n la
ci.rteza de que su actividad si rve al goce del Otro, por es to la d u-
'"' Jacques Lacan: Le Séininaire, Livre XXII: R.S.l. , clase del.18 de noviem-
lm de 1975 , inédito.
'"' Cf Sigmund Freud: "Pegan a un niño", en Obras completas, Amorrortu
ed ito res, Buenos Aires, 1979, vol. XVII.
244
>;
da y la oscilación propias del obsesivo están ausentes en él.
Este propósito del perverso -asegurar el goce deletro- jun-
to con el medio utilizado -hacerse el instrumento quje haga exis-
tir al Otro- rinden cuenta clínicamente de lo que pone de ma-
nifiesto la efectuación de las prácticas y rituales organizados, fi-
!f jados y determinados por su fantasma: el fracaso sistemático y
repetido. El m edio puesto en juego con minucia y aplicación en
estas prácticas -hacerse objeto, instrumento, fetiche reificado-
fracasa, y la m eta de producir el goce del Otro en alguna medi-
da no se alcanza. Por otra parte, el afan de localizar, capturar el
goce, no puede alcanzarse porque éste -por definición- no es-
tá ... en ninguna parte; es un verdadero no lugar, un u-topos.
Al hacer alusión al goce como u-topos, utopía, cabe hacer una
digresión que permite pensar otra dimensión, política en este ca-
so, de la perversión. La utopía aspira a un Estado perfecto en to-
dos los órdenes, un Estado acabado en el cual la falta habría de-
saparecido. Ahora bien, con la desaparición de la falta desapare-
cería el deseo, de tal modo que el problema de las utopías -lo que
el siglo XX rnostró de la manera m:ts tr:íg ica y horrorosa- no es
m or:lcter de cosa irreali zable sino exactamente lo contrario: que
pueda ser realiz:ida. Agotado el proyecro utópico del siglo XX,
predominantemente ideológico y político, el siglo XXl presenta
otro no menos peligroso, basado esta vez en el avance científico y
técnico. En ambos casos el mismo riesgo que puede llevar a con-
iJ' .')¡
' secuencias devastadoras está presente: la desaparición del deseo.
La utopía perversa se basa en la meta -imposible de alcanzar
finalmente- de reducir todo el espacio del deseo al goce. Pero en
este sentido, en el seminario El objeto del psicoandlisis, Lacan ob-
serva: "Estoy sorpre ndido de que nadie haya advertido en el artí-
culo de Fre ud sobre fetichismo el uso del ve rbo vermissen, del que
se p uede ver que, en sus tres empl eos en es te artículo designa la
falta en el sentido subjetivo, en el sentido en que el sujeto falla en
su asunto [el asunto es hacer gozar al Otro]". 108 Hay siempre fra-
'º' Jacqucs Lacan: Le Séminaire, Livre XIII.· L'obj et de la psychanalyse, clase del
17 de diciembre de 1965, inédito.
· ·~t
245
:1
:l
 caso en el acto perverso, fracaso que depende de su propia lógica,•
sustentada en la creencia absoluta en que el Otro es incompleto goce del Otro más allá de los semblantes y del semblante mayo r
pero no inconsistente -lo que abre imaginariamente el inventario que es el falo, goce que hay que alcanzar porque los semblantes
de los medios para completarlo- y que la incompatibilidad cuer- por definición lo negativizan, se encontrará siempre con el hecb.,
po-goce es contingente, relativa, fruto de algún azar o cobardía de que la inconsistencia del Otro no se puede eliminar. De esi:J.
manera, sus prácticas y rituales -incluso los más intransigentes -·
pero no estructural. Este fracaso demuestra, por el contrario, que
se reducen paradójicamente a un semblante, a una comedia en L
el Otro no es de ninguna manera incompleto sino inconsistente.
que, sobre la escena de un teatro, el goce no retorna finalmen L -~
¿Cud.l es la diferencia? Hablar de incompletud es situarse en el ho-
al cuerpo para desmentir la lógica de la castración. El fracaso del
rizonte de una completud posible, la falta es concebida entonces
perverso en su práctica debe así adjudicarse a la existencia de l )
en el plano puramente imaginario; la inconsistencia significa, en
imposible, lo que no cesa de no escribirse. Este real al cual en ta 1 ~ ­
cunbio, la radical ausencia de garantías que caracteriza al Otro, el
to que parletre, hablante-ser regulado por la castración simbólie<t,
"[ ... ] rasgo de la No-Fe de la verdad[ ... ]", 1w el hecho de que "no
está enfrentado, no puede dejar de constituir un límite para él.
hay Otro del Otro". Esta inconsistencia, que se escribe S(A) es l~
Puede ilustrarlo el fracaso del sádico para alcanzar el goce
que siempre va a articular el discurso con lo real, real que el per-
extremo, el "sujeto bruto del placer", tal como lo ilustra el reb-
verso desmiente porque su acto busca obturar ese agujero del
to de Kafka En la colonia penitenciaria. 111 Allí el torturador es-
Otro para mostrar que éste no es inconsistente sino incompleto y,
pera el instante en que la víctíma, en cuya espalda graba con
como tal, siempre completable. Lo que él busca es transformar la
una máquina el delito cometido, quede convertida en ese suje-
falta estructural del Otro, su inconsistencia, en incompletud ima-
to de un goce sin dolor. Pero su expectativa se enfrenta siemp re
ginaria; y en esto mismo que busca está la razón de su fracaso.
al fracaso porgue antes de que ocurra eso la víctima muere.
El perverso se consagra así a un acto con el que busca resti-
La perversión no es sin Dios y, precisamente porque Di os
tuir la completud im aginaria del Otro, acto repetitivo y siempre
carece del sign ificante que pueda decir la verdad del goce, el:a
fallido porque no puede evitar el encuentro con lo real. Encuen-
es un fracaso. fracaso d el afán de hacer que la voluntad de Di os
tro con lo real que el goce del cuerpo del Otro (La mujer, el hom-
-el Otro sin falta- se imponga. Fracaso que permite apreci ~ r
melle) viene a hacer presente ... pero en defecto. Este defecto, el
con mayor claridad la diferencia específica de la perversión co 1
perverso nunca podrá lograr que desaparezca porque su presencia
el discurso del psicoanálisis: en este último se tratará siempre de
está estructuralmente deter~1inada. La sombra de Sísifo domina
mantener la u-topía del goce.Jb
así el trabajo que ejecuta: lo que obtiene es solamente la simula-
ción -el como sí, el simulacro, la parodia, la mistificación- de es-
ta restitución del goce del cuerpo. Impostura perversa, como le
llama Sergc André: 110 si lo que él se propone es alcanzar un goce,

111
'' Jacqucs Lacan: "Subversion du sujct et dialecrique du désir dans l'incons-

cicnt fre11dic11" , en i:.'crits, Ed. du Seuil, Paris, 1966, p:íg. 824 ("Subversión del su-
jeto y dialéctica del deseo en el inconcicntc freudiano", en Esc~itos 2, Siglo Yein-
titmo editores, México, 1994, pág. 798).
"" Cf Scrge André: L'imposture perverse, Ed. du Seuil, Paris, 1993. '" Cf Franz Kafka: "En la colonia penitenciaria", en Obras completas, Ed i-
comunicación, Barcelona, 1988, tomo Il, pág. 705.

246
247
 ,r-w''

/, 'I

13

Pasión de ser
El sujeto de b psicosis

;~ ~·,

P.ra el psicoanálisis, la psÍcosis es un asunto de sujeto. No se

trata por lo tanto de considerarla en términos de déficit o de
disociación de funciones. Más bien, es necesario partir de la
afirmación de que ella pone en evidencia algo que habitual-
mente pasa desapercibido en la relación entre el sujeto y el len-
guaje: el psicó t ico da un inequívoco testimonio de que el suje-
to, antes de hablar, es hablado.
Esto pone de manifiesto un aspecto esencial que es inhe-
rente a la definición misma de sujeto, del sujeto en general más
allá del singular sujeto "de la locura": el sujeto no es sino ese del
que "eso habla''. "Eso" define al significante; el sujeto tiene que
surgir de un conjunto de significantes, de eso que se denomina
el Otro. Sin embargo el sujeto se constituye como tal en el des-
conocimiento de esa dependencia. Ahora bien, en la psicosis
hay un sujeto que posee la plena convicción de que, aquí o allá,
en el mundo, eso habla de él.
La psicosis encarn a así una verdad de estructura: roda pala-
bra es emitida desde el lugar del Otro. El psicótico no puede
-como el neurótico, que puede decir "yo hablo" en la medida
en que su dependencia del significante queda oculta, "reprimi-
da"- engañarse. No se trata entonces de preguntarse por qué
hay locos sino, en todo caso, cómo es posible no serlo si en
todos los casos el significante, en el sujeto, habla.
No ser psicótico es mucho menos "natural" que serlo. Así lo
señala Lacan en 1976: "¿Cómo es que no todos sentimos que
pab bras ele b ~ que dep endemos n os son de alguna man era

249

'• ~ _;i
impuestas? Es precisamente en esto que lo que se llama un
enfermo va a veces más lejos que lo que se llama un hombre
normal. La cuestión es más bien saber por qué un hombre nor-
mal, llamado normal, no se da cuenta que la palabra es un pará-
sito, que la palabra es una incrustación, que la palabra es la
forma de cáncer que aflige al ser humano. ¿Cómo es que hay
algunos que llegan hasta a sentirlo?". 1
La palabra siempre llega del Otro, de modo que sólo es
posible hablar desde los significantes que son de éste y que
quien los emite en realidad los recibe: en todos los casos "el
emisor recibe d el receptor su propio mensaje en forma inverti-
da". No es entonces yo quien h abla cuando cree hacerlo, es el
Otro a través de esa pantalla rernltante de idenrificaciones ima-
gi narias que es yo: "[ ... ] la condición del suj eto S (neurosis o
psicosis) depende de lo e¡ ue se desenvuelve en el Otro A". 2
"Condición del sujeto", en el sentido subjetivo del ge nitivo,
alude al hecho de "ser" sujeto; pero también, y en función del
sentido objetivo del mismo "del", al "tipo" de sujeto del que se
trata, neurótico o psicótico, como lo afirma la alternativa indi-
cada entre paréntesis. Afirmación que, por otra parte, no deja
lugar a dudas d e que también hay sujeto en la psicosis y que esta
condición de sujeto -como en el caso de la neurosis- resulta de
lo que wcede en y con el Otro.
¿Qué sucede allí? "Lo que tiene lu gar allí [en el Otro] es
articulado como un di scu rso (el inconci ente es el di scu rso del
Otro)". 3 El Otro es ese campo de significantes que precede al
sujeto qui ~n sólo puede constituirse como tal por su inclusión
en él. Así, ti sujeto se pregunta por el significante que lo desig-
na como tal precisamente porque está capturado por él: "En ese
1 Jacques Lacan: Le Séminaire, Livre XXIII: Le sinthome, clase del 17 de febre-
ro de 1976, inédito.
'Jacqucs Lacan : "D'une quest ion préliminaire a rout traitement possible de
la psychose", en Écrits, E<l. du Seuil, Paris, 1966, pág. 549 ("De un a cuestión pre-
liminar a todo tratami ento posi ble de la psicosis", en Escritos 2, Siglo Veintiuno
editores, México, 19 94, pág. 530).
.1 !bid., págs. 530-531.
250
discurs o, ¿cómo se interesaría el sujeto si no fuese parte interc-·
sada?".' "Interesado" proviene etimológicamente del latín intc,·
(entre) y surn (ser, es tar), significa entonces "se r o est::ir entre, e1·
medio de, en el intervalo de" .5 Capturado por el significante, u
sujeto carece de una locali zación precisa en él; se ubica m~í.s bie:.
entre un significante y otro, en los intersticios, los intervalos ck
,>l los elementos del discurso del Otro. Como lo dice el conocid C>
aforismo lacaniano: "El significante representa al sujeto para
otro significante"; el sujeto es efecto del significante, efecto de
. -~ una causa que es el significante, pero no es el significante, qu e
solamente puede remitir a otro significante. Representado po ·
el signific::inte, el sujeto carece de ser, no es si no lo que se desl i -
za ent re t111 sign ifi cante y otro. A folr:1 ck un significante qu <.
pueda designa rlo - más allá de represe ntarlo para otro- no soLi ·
mente c 1rece de ser, tampoco tiene el saber, ese saber de lo qu ~:
él, para el Otro, es.
El sujeto no precede al significante, se cons tituye por efec-
to de éste. No es un sustrato -subjectus: lo que yace debajo- q ue
exista ya, previo al significante, como sustancia orgánica, psí ·
quica, interior, agente de pensa.mientos y conductas que s:~
"expresa" por medio de palabras y acc iones corporales. El sign i ·
flcante es primero y el sujeto no puede sino fundars e en él: "Ll
efecto del lengu aj e es la causa introducida en el sujeto. Graci ~· ·
a ese efecto n o es ca usa de sí mi smo , ll eva en sí el gusa no de J,:
causa que lo hi ende. Pues su causa es el significan te sin el c u ~- ¡
no habría nin gü n sujeto en lo real. Pero ese su jeto es lo que el
significante representa, y no podría representar nada sino para
otro significante: a lo que se reduce por consiguiente el suje to
que escucha".c;
El significante como causa hiende, divide al sujeto en L
.¡lbíd., pig. 53 1.
' Guido Gómcz <le Silva: Breve diccionario etimológico de fa Lengua español:, .
Fondo <le Cul tura Eco nómica, México, 1995, pág. 384.
'Jacqucs Lacan: "Position de l'inconscient", en 1:.'crits, Ed . du Scuil, Pari.<,
1966, pdg. 835 ("Posic ión del inconciente", en Escritos 2, Siglo Veintiuno edito·
res, México, 1994, pág. 814).
·i 251
J
 medida en que es representado por un significante para otro sig-
n ificante. División derivada del hecho de que ningún signifi-
cante puede significarse a sí mismo: un significante desprendi-
do de los otros, aislado del conjunto, pierde su estatuto ele sig-
nificante porque éste sólo puede poseerlo por su inclusión en
una estructura en la que no toma sentido sino retroactivamen-
te, en función de su relación con otros. Por esto, la división del
sujeto, es en primer término, consecuencia del hecho de estar
:. iempre entre un significante y otro.
Esto determina el constante deslizamiento del sujeto bajo el
significante como su característica más esencial. Del Otro sólo
se recibe el significante de la identificación, significante que
sólo puede representar al sujeto, lo que determinará que este
último no pueda decir lo que él, en tanto sujeto, es. El signifi-
cante no puede designar el ser sino sólo representarlo; no es por
lo tanto una propiedad, una cualidad, un atributo del ser del
sujeto. El sujeto es representado por un significante, pero no es
lo que el significante -si fuera un signo- significaría. Estar
representado por un significante implica no ser, no ser precisa-
mente este significante. El ser es así lo excluido de la represen-
uc ión significante.
La estructura del lenguaje preexiste ·al sujeto, al nacimiento
de todo ::iquel destinado a ser hablante. Esta preexistencia le da
el cadcter de causa, causa que tiene un efecto específico: el suje-
to. Este es el resultado de la inserción del cuerpo viviente en la
estructura, inserción que tiene un precio: lo que en el discurso
fre udiano se llama castración nombra eso que el sujeto paga en
la medida en que su existencia es subordinación al significante.
Subordinación que -en consonancia con su sentido etimológi-
co de existencia- es ex-sistencia (ser-estar fuera): el sujeto no
p uede existir sino en constante y perpetuo exilio, exterior-
cxt ranjero del Otro donde se representa.
De esta subordinición y exterioridad al significante provie-
ne la división subjetiva: allí donde está representado el sujeto no
es; a!lí donde es -paradójicamente donde el significante falta-
no está representado: "[ ... ] pienso donde no soy, luego soy
:;1;-i
252
donde no pienso".7 No importa qué significante sea el que
venga del Otro para que el sujeto se identifique, en los dos sen-
tidos del término: hombre, mujer, niño, adulto, etc.; ninguno
de ellos es el sujeto, se trata siempre de una representación.
La constitución del sujeto en el orden del signi~cante -que
toma en el relato de la historia singular la formJ mítica del
complejo de Edipo- tiene, entonces, como aspecto central esta
representación que abre la dimensión ele la falta: en la medida
en que toda representación tiene como trasfondo una ausencia,
el sujeto representado en el significante también falta allí. La
teoría psicoanalítica así lo concibe: la falta no es de algo "real'',
es consecuencia del significante que la produce activamente en
tanto su función es evocar. Como lo dice el poeta: "El hombre
es homb re gracias al lenguaje, gracias a la metáfora original que
lo hizo ser otro y lo separó del mundo natural [ ... ]. Por la pala-
bra, el hombre es una metáfora de sí mismo". 8 Metáfora de sí
mismo, representado en y por el lenguaje, el sujeto se constitu-
ye como tal al precio de una falta irremediable que no es falta
de algo que pudiera estar presente, es falta inherente a la estruc-
tura misma de representación propia del lenguaje.
Pero este efecto del significante en la constitución del sujeto
que es la división, la falta, viene a alter:use radiolmente a con-
secuencia de lo c¡ue puede tbmarse "accidente" en la historia ecl í-
pica destinada a incorporarlo al orden signifi cante: la ausencia
de la rnetMora paterna, operación que precisamente tiene por
función esa separación del mundo "natural " que lo integra al
mundo de la metáfora. Si esto sucede, la psicosis es el destino del
sujeto: ante la inexistencia de representación por el significante,
el ser se fija, se petrifica, se "holofrasea" en el significante que ya
no lo representa. Desde 1946 -aun antes de elaborar su teoría
7
.Jacques Lacan: "L'instance de h lettre dans l'inconscient ou la raison
depuis Frcud", en L'crits, Ed. du Seuil, Paris, 1966, pág. 517 ("La instancia de b
letra en el inconci ente oh razón desde Freud ''. en Escritos l, Siglo Veintiuno edi -
tores, México, l 995, p:íg. 498).
'Oc tavio Paz: El arco y la lira, Fondo de Cultura Económica, México, 1983,
pág. 34.
253
 t·:1 Y¡
del significante- Lacan lo entendía así:"[ ... ] si un hombre cual-
;·)
quiera que se cree rey está loco, no lo está menos un rey que se
cree rey''. 9 Creerse eso que no es más que representación es la
característica propia de la psicosis, que en el contexto de ese
escrito Lacan denominaba infatuación del sujeto que se cree.
Se hace necesario sei1ahr en este momento que la existe nci a
(ex-siste ncia) por efecto de la represen tació n signifi cante es
ca usa d e lo que se puede llamar pregunta del sujeto, en los dos
sentidos del genitivo: el sujeto pregunta pero también es una
pregunta. Esto es lo característico de la neurosis, que se define
corno una posición subjetiva específica: la del sujeto que, por
estar subordinado a la palabra, a la demanda, a los significantes
del Otro, no puede dejar de interrogarse "¿qué soy ahí?" (ahí
precisan1ente donde estoy representado). Pregunta con la que
in te rro ga al Otro sobre su ser (el suyo, como sujeto, pero tam-
bién el de este Otro de cuya demand a depende para "ser"), pre-
gunta también para hacerle saber -hacer que sepa y suponerle a
la vez el saber- de esa exclusión de su ser en el campo del sig-
nificante. Por esto la neurosis es concebida como una "enfer-
medad de la pregunta''. 10
En la medida en que el Otro sólo puede responder en tér-
minos de significante, que como tal no remite más que a otro
significante, esta pregunta por el ser será el interrogante siem-
pre abierto. En el Otro falta el significante que pueda detener
el deslizamjento infinito del significante, el significante que
pudiera sighificarse a sí mismo y, por lo tanto, decir el ser.
Entonces el Otro está "incompleto" , no porque falte en él algún
significante en particular que pudiera finalmente hallarse sino
por ese carácter propio del significante; porque éste sólo dice,
representa, pero no es. Esto equivale a afirmar que el signifi-
'Jacqucs Lacan: "Propos sur la causalité psychique", en Écrits, Ed. du Seuil,
Paris, 1966, pág. 171 (''.Acerca de la causalidad psíquica", en Escritos l, Siglo
Veintiuno editores, México, 1995, pág. 161).
"' Cf Colette Soler: Finales de análisis, Ed. Manantial, Buenos Aires, 198'3 ,
pág. 30.
254
cante que en el Otro designaría y significaría al sujeto está fo ;· ·
cluido. En efecto, lo que Lacan escribe S(A) indica cierta fo :-
clusión: la del significante "propio" del sujeto en el Otro.
¿Quiere decir esto que también hay cierto tipo ele forclusi r~ i
en la neurosis ? La respuesta. es afirmativa. Más allá de las ap. :-
rie ncías, la forclusión no es exclusiva de la psicosis ni t:i.mpo co
la oposición neurosis-psicosis se superpone a i::i oposici ón repi- ·.-
sión-forclusió n . La diferencia radica en aquello que es afectad o
por la forclusión: en la psicosis, la forclusión recae sobre el si:.,-
nificante del Nombre-del-Padre, en la neurosis sobre el signi f -
H,' cante del sujeto, forcluido en la medida misma en que no eú;-
te, que no hay significante propio del sujeto.
Si en ambas, neurosis y psicosis, hay algún tipo de forclt -
sión, hay indudablemente sujeto en la psicosis. Más aún, lo h :1·
"de pleno derec ho", incluso con más razón que en la neu ro ~
po rque ésta es efecto d e la forclusión del significante del sujet .
lo que determina que éste no pueda saber qué es. En el caso (l e
la psicosis, en cambio, el sujeto no carece del significante q1 ;c
pueda decir lo que él es: "Mensajes de código y códigos de mer. -
saje se distinguirán en formas puras en el su.jeto de la psicosis, d
que se basta por ese Otro previo" . 11 Si el sujeto de la psicosis :e
basta con este Otro previo, no hay pregunta entonces por "sv"
significante allí, no hay falta en este Otro que está "completo.'',
que puede decirle al sujeto eso que él es. Así, en la psicosis h;iy
un "sujeto hablante puro", un sujeto que tiene la forma de ve:--
dadera marioneta del lenguaje.
Además, el hecho de que en la psicosis haya también suje to
lo confirma el indicador clínico fundamental de esta estruct u-
ra: la certeza. Y no cualquier certeza sino una certeza fund a-
mental, certeza que puede denominarse de autorrejerencia en
tanto el sujeto tiene la plena convicción de que todos los sign i--
"Jacqucs Lacan: "Subversion du sujet et dialectique du désir dans l'incons-
cient freudien", en tcrits, Ed. du Seuil, Par is, 1966, pág. 807 ("Subversión dd
sujeto y dialéctica del deseo en el inconcien te freudiano '; en Escritos 2, Si r, [o
Veintiuno editores, México, 1994, pág. 786). Las cursivas me pertenecen.
255
¡;;'
fi cantes están referidos a él. Es exactamente la situación opues-
t~1 a la del sujeto neurótico quien se encuentra en posición de
au toexclusión respecto de toda demanda, de toda palabra, pues
no "se siente" en el significante que. lo designa, significante que,
si alguna clase de certeza le provoca, es la de una falta.
Por esto, en la neurosis el problema que el sujeto enfrenta
eo: cómo elaborar su respuesta ante la inexistencia del signifi-
cante que di ga lo que él es. Es así como la histérica sostiene esa
f~l t a presentando ante el Otro su división com o "estandarte"
¡n ra causar fin alm ente la falta en este último y hacerse allí su
l ugar; el obsesivo, po r su parte, la ni ega co n la pretensión de ser
e¡ uien aparecerá siempre "sin falta" y para constituirse así él
rn mo aval del Otro. En la psicosis, en cambio, al Otro no le
fr lta nada por lo que al suj eto no le qúedan más alternativas que
b de ser parte insep arable de él u objeto que cae como desecho
de ese campo. Esta "completud" del Otro es consecuencia de la
fo rclusión que recae sobre el significante de la ley, el Nombre-
d:-1 -Paclre, encargado de limitar y regul ar al Otro, de co locar la
Ctchad ura so bre éste, t:ich ad ura qu e es la b:ura qu e lo sep ara d el
g., ce, sei'iab su falta y a la vez la "lega li za", es d<.:ci r, le otorga el
CH::Ícter de efecto de la ley .
Así, en la n euros is la falta del O tro está "legalizada"; es falt a
e n el sen tido d e carencia, h oyo en el goce abierto por la ley que
ope ra por medio del Nombre-del-Padre. En la psicosis, en la
¡;·1 edid a en que no h ay inscripción del si gnificante d e la falta,
C: t:i no se "legaliza" . Es entonces falta d el padre, goce del Otro
c¡ ue el si gnificante no puede regular ni limitar, lo que deja al
¡ 's icó tico, al d ecir d e Lacan, no fuera del lenguaje, en la medi-
, :: t en q ue no le es im pos ibl e h ablar y "co municarse", si n o fu era
; ..'i discurso en r:m ro lazo social. La fa lta de legali zac ión de la
i. • :ta lo exilia de la c!i:llécric1 de l lenguaje qu e impl ica deCinir la
l . >siciú n de sujeto en Fu nción de la dem:rncb de! y al O tro -de
c.• u ien sie mpre se recibid el prop io rn e11 s:ij e e n fo rma in ve rtid a-
co m o co n sec uen cia de la imp os ibili dad de saber de l goce de es[e
rn ismo Otro que se constituye como el enigma insondable.
Esta no inscripció n en el campo del Otro de la metáfora
256
paterna, no inscripci6n por lo tanto del significante de la falta
-S(;\)-, es la causa de las diferentes características que presenta
la psicosis. El Otro del psic6tico, no marcado por la castraci6n,
está "fuera de la ley", fuera de la lógica; es un Otro arbitrario,
gozador, que convierte al sujeto en su presa, su bocado, su pró-
tesis. De este modo la angustia -que en las neurosis se produce
;:·1: porque el sujeto no sabe ni puede saber lo que él es, lo que
como objeto de deseo del Otro es- indica en laf psicosis el
horror ante una certeza: la de hallarse sin salida, "en11manos" de
un O tro "omnipotente", Otro que -sin duda- goza, Otro ante
quien no hay enigma ni pregunta ni malentendido.
La estructura -el efecto del lenguaje- afecta al ser viviente
que padece por su incorporación a ella. La estructura hace del
organismo un sujeto, lo que tiene a la vez efectos de goce y efec-
lj! ,
tos sobre el goce. Si por un lado la estructura regula el goce para
integrarlo al lazo social y hacerlo más o menos "compatible"
con éste -lo que el psicoanálisis llama represión-, por el otro no
puede evita r que parte del goce escap e a esa regulación y sea
inasimilabl e. De es te modo, fuera d el campo simbólico, se
co n st ituye en lo rea l, lo q ue "v uelve siempre al mi sm o lugar",
marca nd o la p :mta de las repeti cion es c¡u e trazan el camino d el
sujeto como un camino sig nado por el inevitable encuentro
fallido con la sa ti sfacción, camino en el cual esta Liltima se con-
fundirá finalm ente con ese constante fracaso.
Los diferentes destinos del goce -consecuencia de la repre-
sión, la desme ntida o la forclusión del Nombre-del-Padre-
marcan de manera muy precisa lo que ocurre en las neurosis,
perversiones y psicosis. Para distinguir estos d estinos es necesa-
rio antes señ alar que el goce só lo p u ed e concebirse p o r la ex is-
te nci a de un a est ruct ura , la d el len guaje, qu e cap tura al c uerpo
vivie n te y abre la posi b il idad -y a la vez la im pos ibil idad- de
q ue éste pu eda hallar una sat is facci ó n ab sol uta. El c uerp o es
mo rt ificad o por el le n g uaje que lo limi ta y, sin sab erl o, goza en
y por esa mortificaci6 n . Por esto, Freud descubrió muy pron to
la existencia de una satisfacción paradójica que se enlaza con el
síntoma, paradójica en la medida en que es vivida como displa-
257

cer o dolor, a la que llamó satisfacción de una pulsión siempre
parcial, nunca integrada al "todo", satisfacción correlativa de la
perversión original y polimorfa, siempre en discordia con cual-
quier clase de "normalización". A esta satisfacción se agregó des-
pués lo que Freud definió como fascinación por el más allá del
placer que atrae y nombró pulsión de muerte. Dos vertientes de
una misma exigencia que impone ir más allá de las barreras de
lo toierablc, lo sensato, lo que puede brindar bienestar y estabi-
1idad; de una exi gencia de la que ei neurótico trata de huir po r
la atracción desmedida que ejerce sobre él, a la que el perverso
se siente convocado a mostrar que es posible siempre cumplir-
la, de la que el psicótico no tiene modo de huir que no sea la
construcción del delirio que presenta al Otro como el portador
del goce y es a la vez intento de defensa contra él.
La represión es el correlato de la constitución del sujeto y, a
la vez, el mecanismo estructurante de las neurosis. Tiene un
efecto de limitación y simbolización del goce, de modo que una
fall a rad ical en el la es cau sa de un gr:w c rrasto rn o para su ins-
cripció n del suj eto en el signifi cante. D esde sus prim eros desa-
rrollos, Freud m ostró cómo la re presentación del traum a se xual
--es decir, del goce- era sustituida por otra, en apari encia ano-
dina; esto ¡permite apreciar cómo en la represión está en juego
1
un procesl> significante de sustitución metafórica: el significan-
te "del goce" es sustituido siempre por otro. Sin embargo lo sus-
tituido reaparece, desplazado en otro significante -en el retor-
no de lo reprimido- para dar lugar al síntoma. Quiere decir que
aquello que caracteriza al significante reprimido es el hecho de
estar en otra parte, el inconciente, de tal manera que el trabajo
asociativo del sujeto en análisis podd acceder a él.
E n la psicos is, en cambio, en la medida en qu e no se cum-
ple esa sustitución metafórica, no hay nin guna presencia de un
significante reprimido sino la falta radical de un significante.
Esto, por su parte, afecta claramente la posibilidad de nuevas
sustituciones metafóricas. Se puede afirmar que no hay una sus-
titución sino un simple agujero. Esta ausencia, agujero en la
estructura, recae sobre el significante del Nombre-del-Padre .2s
258
·1
,'
un defecto simbólico que causa efectos específicos en la relació n
del sujeto con el goce, efectos que pueden nombrarse com o
defecto del efecto castración.
Para dar cuenta de este "efecto castración" es preciso par tir
de la negatividad esencial del lenguaje. Lacan no deja de reco;·-
darlo: la palabr::t asesina la cosa; e! lenguaje introduce la falt a, Ío
q ue implica una sustracción de goce. Es un requisito indispe r: -
sable para vivi r: el sfmbolo introduce la muerte y así hace pm •-
ble la vida en la medid a en que és ta no es sino una "anornalfa ,
una fr act ura en ci deve nir continuo y sin g rietas de lo natur;il
i La castración es el nombre de esta marca que es causa de un 1
mutilación de goce, mutilación parcial que puede en alguna
·1.
1 medida ser compensada porque, en tanto pérdida, exige otra
cosa a cambio, un objeto. De este modo, lo que puede llamar-
se m enos de goce de la castración es la condición -en el suj eto
que pasa po r ella- para la büsqueda de un objeto que ::tparco~
1 corno co ntin ente de un plus-de-goce. Esto ültimo es el objeto
a p ro p1 1est:o por L:tcan, que ti ene h dob le c i.racterísti c:i de obje-
to perdi do y a b vc1, sustituto, presenci::t qu e es como una son~ ­
1
bra de lo CJ'.tC nu nca estuvo allí.
E n la ps icosis se presenta una dificu ltad grave para q ue el
sujeto quede instalado en ese menos de goce que es la falta en
ser, lo que lo llevará a tomar esa sombra que es consecuencia d 1~
la pérdida por el objeto mismo. Se pone así de manifiesto -po r
su carenci a en este caso- el efecto esencial de la función d ei
Nombre-del-Padre en la constitución del sujeto. El goce queda.
fuera de la regulación que éste impone con la castración, lo q ui~
tiene consecuencias devastadoras, particularmente por la inc i-
den cia de tal d efecto sobre lo que Lacan llama "sentimien to el•:
la vida" , es deci r, el sentimiento de est::tr vivo : el psi cóti co sr.:
carac teriza por experimentar la constatación de un sentimien to
que es m ás bien de muerte. Como ejemplo se puede citar el
"asesinato del alma" al que se refiere Schreber, que designa u n
atentado cometido contra su vida y hasta contra su raza; tam -
bién se podría hacer referencia al sentimiento de desvitalizació n
y de dolor de existir del melancólico o a la vivencia de "meca -
259
 '1
1
nización" del cuerpo propia de la esquizofrenia. Se trata de sen-~
rimientos que señalan la ausencia absoluta del goce en el vivir
mismo; pero de manera paralela a ellos se observan fenómenos
el e "exceso de goce'', tanto en el sentido de un goce que es
,1emasiado, insoportable, como en el de una :itipia en las fo rmas
u en la localizació n del mi smo . Así, Schreber se siente invadid o
L' Or un goce que dista mucho d e alojarse en su ó rgano peniano
porque invad e todo su cuerpo salvo su pene; en una f-orma
; mpuesta, destructiva, en primer término, y despu és bajo la
modalidad de una vo luptuosidad consentida y cultivada.
Se encuentra, por un lado, la presencia de la muerte que
c:iusa un estado de perplejidad, estupor y desvitalización; por el
o tro, la aparición de un goce no regulado, desbordante y terro-
d fico. Hay superposición de fenómenos de negativización y de
1
)osi tivización del goce caracterizados por el hecho de que entre
;¡ m bos no se establece nin guna relació n. Schreber es un para-
d igm a de esto, y en mucho s pasajes de sus memori:"ts se lee esa
·'o tra cosa" que no puede definirse co m o placer: una experie n-
ci a de l cuerpo que excede todos los límites de la hom eostasis,
<::mto por el goce que obtiene en sus relaciones con el O tro divi-
no como por el desamparo y sufrimiento innombrables en los
q ue cae.
Por esto, la psicosis pone al descubierto -en la medida en
q ue lo hace presente- la función de ese objeto que no pertene-
ce al conjunto de los objetos empíricos, vivenciales, ese objeto
perdido del goce, el objeto a, resto de la captura del sujeto en el
u rd en simbólico que nunca es "rotal" pues :d go tiene que caer
,,: l.'sc orden co mo desecho de b sim bolización : es el ser, lo que
o puede decirse, aquello q ue el psicótico va a encarn ar en
<~t nto queda excluida para él la posibilidad de "decir" su se r en
.o! orden significante y, por lo tanto, perderlo.
En este sentido, la psicosis revela la falla fundamental del
N ombre-del-Padre como pilar, tanto de la ley del significante
como de la ley del deseo. La primera organiza el díscurso impo-
~:rll •
n iendo al goce la exigencia de entrar en el lazo social, la segun-
da instituye el corte que funda al sujeto del deseo. La condición
260
j
p :-t ra la operatividad de ambas es la inscripción del Nombre-del-
Padre ¿uyo efecto es la castración simbólica que hace posible al
sujeto como falta-en-ser y al deseo como metonimia de esa
falta, d eseo que se desliza por la cadena significante sin pers-
p ec tivas de encuentro con un objeto qu e pueda detener su
movimiento. Cua ndo hay forclusión del No mlire-del- Padre, la
impos ibili dad de in scripció n del mi smo ti ene corno consecuen-
cia que el suj eto no pueda acceder ni a la ley del significante ni
a la ley del deseo. Esto se corresponderá con el mantenimiento
del sujeto en una posición de objeto entregado al g°Fe del Otro,
sin que la prohibición del incesto pueda tener fue*a de ley. El
psicótico está así entregado a su muerte en la medida en que la
parálisis significante imposibilita la circulación del deseo en el
despl azamiento metonímico de la cadena.
El psicótico es el sujeto para el que no se instituye la necesa-
ria distancia simbólic::t con el o bjeto perdido; por esto encarna
ese objeto desecho. Schreber, por eje mpl o, va a constituirse en el
objeto de goce de un padre omnipotente que puede ser consi-
derado como una madre comp leta, completa en la m ed ida en
que la cast rac ió n no se establece p::tra impedirle la reabsorción de
ese objeto de goce que es su hijo; precisamente por su posición
de objeto de goce llegará a percibir en su cuerpo mismo la trans-
formación que lo va a convertir finalmente en mujer para el goce
de Dios. De hecho, esta posición de objeto para el goce del Otro
es la del comienzo de la vida, como lo señala Lacan: "Lo que el
análisis descub re es [ ... ] el ser mismo del hombre[ ... ] que viene
:1 tomar su lu g:u entre los desechos donde sus primeros retozos
encontraron su cortejo, por cuanto la ley de la simboli zaci ó n en
la que debe entrar su deseo lo prende en su red po r la posició n
de objeto parcial en la que se ofrece al llegar al mundo, a un
mundo donde el deseo del Otro hace la ley". 12 La afirmación es
12
Ja cqu es Lacan: "D'une question préliminaire a tour traitement poss iblc de
la psychose", en Écrits, Ed. du Seuil, Paris, 1966, pág. 582 ("De una cuestión pre-
liminar a todo tratamiento posible de la psicosis", en Escritos 2, Siglo Veintiuno
editores, México, 1994 , pág. 563-564). En nota al pie de página.
261
 ~1
clara: el sujeto es primero objeto cuando el deseo del Otro pri-·
mordial hace la ley. Será preciso que este Otro reciba la marca de
la castración que lo limita para que el sujeto quede "liberado" de
esa condición primitiva. El Nombre-del-Padre es el significante
de la tachadura que viene a castrar al Otro disociándolo del
goce. Y es precisamente porque en la psicosis falta el significan-
te destinado a instaurar esa tachadura que el sujeto no puede
entonces desprenderse del lugar de objeto del goce del Otro. Por
esto su certeza inconmovible, no sólo de que el Otro goza sino
de que goza de él.
El d elirio, en este se ntido, es el intento de elaborar simbó-
licamente esta certeza de goce que se vive en lo real. Es por esto
un discurso paradójico, porque si lo que define a todo discurso
es que se organiza a partir de la exclusión del goce, en este caso
aparece como un discurso en el cual el goce es dicho. ¿Cómo
entender esta paradoja? Es preciso recordar en primer lugar que
"[ ... ] el goce está prohibido [interdicto] a quien habla como
tal, [ ... ] no puede decirse sino entrelineas para quienquiera que sea
sujeto de l1 Ley[ .. .]". 13 Esta es la situación que define específi-
camente ~ las neurosis: el goce está interdicto, el sujeto no lo
puede alcanzar pero lo dice, para él está entre-dicho, dicho entre
líneas, en las fallas del discurso, en las formaciones del incon-
ciente. En la construcción del delirio, en cambio, el goce ya no
se aloja en los intersticios del discurso, lo impregna enteramen-
te y lo dice directamente, sin "interdicción". Habría que recor-
dar que delirio proviene etimológicamente del latín de que sig-
14
nifica "lejos de" y lira que quiere decir "surco, pista" . Delirio
significa entonces "fuera del surco". Ahora bien, este surco no
puede ser otro que el surco del lenguaje y la ley, surco por el que
el goce tiene que encausarse haciéndose más o menos compati-
u Jacqu cs Lacan: "Subver~ ion du sujct et dialectique du désir dans l'incon-
scicnt frcudicn", en hcrits, Ed. du Seuil, Paris, l 96Ci, pág. 821· ("Subversión del
sujeto y dialéctica del deseo en el inconciente freudiano·; en Escritos 2, Siglo
Veintiuno editores, México, 1994, pág. 801). Las cursivas me pertenecen.
"Guido Gómez de Silva: Op cit., pág. 213.
262
ble con el lazo social que es regulado por aquéllos. Estar fu eu
del surco es estar al margen del discurso que es precisamente lo
que hace que el goce entre en el lazo social.
Es la razón por la que el delirio propone siempre la creación
de un nuevo orden, una nueva ley en un universo en el cual d
psicótico ocupa el lugar más importante. Él es el objeto que alií
falta y debe in cluirse para hacer el goce posible: en el delirio : 1. ~
lee el anuncio de un goce inédito. Schreber, por ejemplo, hab !:1
de ese goce ilimitado como de una femini zación, en su delin ·
apat'ece de este mo do ese " empu;e . a L a mu;er
. ,, que es Ja no l:t
caracte rística de la psicosis; "empuj e a La mujer" en tanto es ::1
nombre del objeto imposibl e del goce, inexistente en el camp -J
simbólico. El psicótico tiene la certeza del mandato d e OtLJ
que exige su transformación en ese objeto de goce destinaci :J
finalmente a caer del orden simbólico. Éste basa su operatividad
en una forclusión, la del significante de La mujer, efecto d d
Nombre-del-Padre que introduce la falta en la estructura. Pero
cuando lo forduido es el Nombre-del-Padre no hay falta en L<
estructura y La mujer existe. Existe porque el sujeto mism o
tien e que ser ella.
La forclusión de l significante del Nombre-del~Padrc ti en 2
por efecto hacer existir La mujer, es decir, el goce, lo que pon ;::
al objeto -objeto cuya pérdida es necesaria para fundar el
deseo- al descubierto. De este modo, hay una indudable corre-
lación entre la eficacia del Nombre-del-Padre, la constitución d e
lo simbólico y una limitación de goce que es efecto de esa pér-
dida irremediable, la castración, condición para adquirir el esta -
tuto de sujeto . Por esto cuando hay forclusión del Nombre-de l-
Padre el significante del goce no queda ya reprimido, aparecer:í.
en lo real, ya sea _bajo la forma de la alucinación o en la mod a-
lidad de la holo frase; esto último cuando se presenta solo, des -
ligado de cualquier encadenamiento con otros que puedan dark
sentido, al margen del equívoco y la dialéctica del reconoci-
miento, quedando el sujeto petrificado en él.
En la psicosis, por lo tanto, el sujeto no carece del ser. Es en
la medida en que la metáfora paterna no ha instituido para él h
263
falta para establecer la separación entre sujeto y goce. El ser, en·· un lugar vacío, el lugar de la imposibilidad, A, que ninguna
etecto, es ser de goce: "Soy en el lugar desde donde se vocifera clase de goce podría llenar. Este lugar, cuya ausencia haría vano
que «el universo es un defecto en la pureza del No-Sen»'. 15 El el universo, es el de la pura pérdida, el vacío del goce que causa
,10-ser es lo instituido por la simbolización propia del orden sig- al sujeto. Por esto, más allá del equívoco en que el neurótico
ni ficante. Pero no hay simbolización "completa", un resto siem- incurre creyendo que el goce está allí, de la voluntad perversa
pre queda, una impureza. Este residuo que vocifera porque no de constituirse como objeto y de los efectos de devastación que
·:iene un lugar en el campo simbólico, porque no puede ser se producen para el psicótico por la forclusión que lo empuja a
d icho por éste, es el goce: "Y esto no sin razón, pues de conser- ser, ser el objeto de goce que tiene que dar consistencia a ese
n rse, ese lugar hace languidecer al Ser mismo. Se llama el lugar, el psicoanalista sólo puede mantener ese lugar como
:;oce, y es aquello cuya falta haría vano el universo" . 16 supuesto para que allí donde la pasión del goce estaba, el suje-
Esto quiere decir que si el significante mata la cosa no la to pueda advenir como deseo ..t:D
rnata toda; queda un resto: el objeto, que toma el nombre de a ..
A esto se lo llama también goce, que es el lugar del ser, lugar
que para el neurótico es inaccesible porque es el de lo radical-
mente perdido. El neurótico experimenta el universo como
vano, vacío, por esta ausencia de goce que lo lleva, paradójica-
mente, a aferrarse a algunos fragmentos de goce no desalojados
del orden simbólico como un modo de sos tener su posibilidad:
es la función que el síntoma tiene para él. El psicótico, en cam-
bio, queda instalado en ese lugar que es el goce, de ahí su iden-
t ificación con el objeto que sostiene el universo para que éste no
sea vano, objeto que en última instancia es un desecho, lo caído
del campo simbólico. La pasión propia de la psicosis -tanto en
d sentido d e aquello a lo que el sujeto se con sagra y lo arrastra
.!e una manera irrefrenabl e como en el de lo que él p:idece- es
por es to prrsión de ser, pasión causada por el hecho ele que allí la
fa lta fa lta.
Est:is ubicaciones diferentes del neurótico y el psicótico con
relación al goce permiten una reflexión acerca de la posición del
psicoanálisis con respecto a esta dimensión. Si el goce es aque-
llo cuya falta haría vano el universo, la función del psicoanalis-
ta no puede ser la de pretender su desaparición. Tiene más bien
que sosten er ese lu g:ú que es el del ser pero para mostr:ir qu e es

'" J:1 cques Lacan: Op cit. , pág . 819 (Op cit., pág. 800).
'" !úítl.

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14

Devenir analizante

Las entrevistas preliminares

L a cuestión de la entrada en análisis ha sido tratada habi-

tu::dmente en los términos de la estandarización ritual a que han
sido sometidos los diversos aspectos de la clínica psicoanalítica.
Ningún psicoanalista niega en la actualidad laf importancia
1
y la necesidad de las llamadas entrevistas prelimirl ares al análi-
sis. Sin embargo no existe acuerdo en lo que se refiere a la fun-
ción de las mismas.
La corriente "oficial" dentro del psicoanálisis, que responde
institucionalmente a los dictados de la asociación internacional,
ha fijado funciones muy específicas para estas entrevistas. Ellas
pueden reducirse a dos: elaborar el diagnóstico y posibilidades
de analizabilidad del candidato a psicoanálisis y establecer la
denominada "alianza terapéutica" con el mismo, alianza que
determinará las normas que van a guiar el proceso analítico.
De este modo la entrada en análisis queda gobernada por
una concepción médico-psiquiátrica que formula pasos estric-
tos: entrevistas para la elaboración del diagnóstico y acuerdo
entre dos sujetos acerca de las reglas a las que ambos se van a
someter para llevar a cabo un "tratamiento". Se considera
entonces que el psicoanálisis es una relación que vincula a dos
sujetos en la que uno de ellos constituye el modelo que el otro
deberá alcanzar por medio de una progresiva identificación con
sus rasgos.
La evidencia empírica, que muestra en el proceso analítico

269

4
 a dos sujetos que se interrelacionan de alguna manera, no debe
llevar sin embargo a engaño. No es posible confundir las subje-
tividades fenoménicas con el sujeto del inconciente, que en el
análisis es uno solo, confrontado no a otro sujeto sino al obje-
to qu e lo causa, objeto del cual el a11;1]ista hace sembhnre . La
entrada en análisis no podrá por lo tanto plantearse en térmi-
nos de acue rdo entre dos partes que conformarían un todo por-
que, por un lado, no hay tal todo, y porque tampoco se trata de
que pueda existir el acuerdo como la regla del proceso pues lo
que no deja de imperar en él es el malentendido.
¿Cuál es entonces el lugar y la función de las entrevistas
preliminares? En 1971 Lacan afirma qu<} sin ellas no hay entra-
da en análisis. 1 Podría decirse pues que, en el comienzo, están
las entrev \stas. Ahora bien, ¿por qué y para qué entrevistar? Para
1
echar luz ~obre el tema es co nveni ente \"emitirse en primer lu gar
a la etimología de los términos en cuestió n. Entrevista signifi ca
el "momento para vislumbrar, el momento de ver un a cosa aun-
que no con claridad, de empezar a ver algo como una posibili-
dad o una solución" -se trata entonces de un instante de ver
que puede producir la apertura de otro tiempo, el tiempo para
comprender que puede desembocar en el momento de concluir.
Preliminar, por su parte, proviene de Limen, umbral2 -el térmi-
no se refiere entonces a lo que antecede a la puerta, en este caso
la puerta de entrada en el análisis.
Los diccionarios de la lengua dicen también que d adjetivo
preliminar alude a "cada uno de los artíc ulo s ge nerales que sir-
ven de fundamento para el ajuste y tratado de paz definitiva
entre las potencias contratantes y sus ejércitos". Esta acepción
podría ser perfectamente congruente con la concepción de las
entrevistas como el lugar para establecer un acuerdo "pacifica-
dor" entre las partes en una situación intersubjetiva que ha de
' Jacques Lacan: El saber del analista, Conferencias en Sainte-Anne, 1971,
inédito.
' Joan Corominas: Breve diccionario etimológico de la lengua casteltana,
Gredos, Madrid, 1986.
27()
regul arse por ese mismo acuerdo. En este caso ese acuerdo
mismo constituiría el franqueamiento del umbral en tanto
pacto y compromiso de acatar las reglas que van a gobernar la
permanencia en el "interior" del análisis.
Indudabicmente, el presupuesto que está detr;Ís de esta o · n-
cepción es que dicho pacto es exterior a la transferencia y, ¡ lr
lo tanto, al inconciente. Es m ás bien un acuerdo "de volun 1,:i.-
des'' qu e va a regir la "exploración" que se pretende del incc.a-
ciente del analizante.
Contrariamente a esta suposición, el franqueamiento del
umbral constituye un acto decidido en la transferencia y no
fue ra de ésta, de tal modo que el análisis no se puede conceb ir
como un pacto que procura una pacificación porque esto sign i-
ficaría el silenciamiento del inconciente cuando se trata ff 'is
bien de producir la apertura del mismo. Po r esta razón .1s
e nt rev i .<,t: a~; preliminares constitu ye n la modalidad técnica r ¡~1 c
pretende dar respuesta a una afirmación esencial: "[ ... ] en d
comienzo del análisis está la transferencia". 3 Si se considera L1c1e
un psicoanálisis es el trabajo de la transferencia, en las entrevis-
tas preliminares se tratará precisamente de ponerla a trabajar
Así, mientras cierta concepción generalizada hace hincapi é
en el "contrato'', y de esta manera pretende realizar una sutura
allí donde se abre la hiancia del inconciente, el trabajo de las
entrevistas preliminares no podrá. consistir si no en hacer tua
inci sión allí donde hay cierre, provocar la apertura del inccn-
ciente, abrirse al m;¡Jentcndido de la transferencia en vez de u ;1 -
1 tar de cercarla por medio de algún tipo de "entendimiento''.
Conv iene recordar que lo que conduce a un sujeto al an ;íl i-
1
sis es algún tipo de malestar, una queja, que pide alivio. Pero
entre esta demanda de atenuar y, de ser posible, eliminar el
sufrimiento y la entrada en análisis -que implica el trabajo ana-
l hzante en lugar de la queja- no hay continuidad posible. Este
trabajo supone la transferencia como único motor del mism o.
.i Ja cq ucs Laca n: "Proposirion du 9 d'octobre de 1967 sur le psychanaly;re
j de !'Eco le", en Scilicet Nº 1, Ed. du Seuil, Par is, 1968, pág. S.
l1 271
j

Por esto, no es la queja ni la demanda lo que está en el comien- ·
w sino la transferencia que está, dice Lacan, "[ . .. ] por la gracia
de aquél que llamaremos en el linde de este propósito, el anali-
z:tn te". 4 Si la puerta de entrada es la apertura del inconciente
po r la vía de la transferencia, no hay análisis posible sin trans-
fe rencia anudada.
El tiempo de las entrevistas preliminares no es entonces una
e ~;p ecie de dispositivo de localización de la supuesta "analizabili-
d:,d" del candidato, ide:i. que ha llevado a b elaboración de ver-
tL 1deros ''rctrarns habLidos" del candidato "ide:i.I" para el análisis,
e:; deci r, aquél qu e con faci lidad puede so meterse a bs reglas del
jtLego del encuadre que se fija según determinados estáncbres.
¿Cómo olvidar aquí el hecho de que el inconciente es pre-
cisamente aquello que por definición no se somete?
Sin duda alguna, del lado del analizante es una demanda,
un pedido de algo que lo lleva a solicitar una cita con el analis-
ta. ¿De qué demanda se trata y qué relación tiene ésta con la
tl:rnsferencia? La afirmación de Lacan es precisa: "Se trata de
lncer entrar por la puerta, que el análisis sea un umbral, que
li :tya un a demanda de verdad. Esta demanda, ¿qué es si no algo
q ue quieren quitarse de encima? Intento que esta demanda les
:il erce a hacer un esfuerzo, un esfuerzo que ellos harán" .5
Condición esencial para la entrada en análisis es entonces la
existencia de una demanda, pero una demanda que tiene que
Sd" "de verdad". Nada agrega Lacan en cuanto al contenido de
e !a, aunque sí señala que "es preciso, en efecto, que algo empu-
je. No puede ser el querer conocerse mejor; cuando alguien me
solicita esto, lo despido". 6 Una demanda "de verdad" se define
e:1tonces por el hecho de que empuja a realizar un trabajo.
l"rabajo que apunta precisamente a la verdad del síntoma. En
e·; te sentido, ya hay una total coincidencia con el punto de vista
4
lbíd.
'Jacques Lacan: "Conference aYale Universiry", en Scilicet Nº 617, Ed. du
S1: uil, Paris, 1975, pág. 32.
(, !bíd., pág. 33.
272
1'¡
de Freud, quien localizaba el motor del proceso analítico en
"[ ... ]el padecer d el paciente y el deseo, que ahí se engendra, de
sanar" .7 Pero esta afirmación debe ser matizada porque, al decir
del mismo Freud, el síntoma está también hecho para aportar
satisfacciones: "El motivo para enfermar es en todos lo casos el
propósito de obtener una ganancia". 8 El síntoma no basta para
"empujar" a hacer el trabajo de análisis: el goce que él procura
pued e hacer q ue ese motor se detenga rápidamente.
De modo que sólo la existencia de la transferencia, o su
establ ecimiento, p uede asegurar el inicio y conrinuidad del pro-
ceso. Ella es así el elemento fundamenrnl que se d ebe constituir
para posibilitar la entrada en análisis.
Ahora bien, ¿cómo es que la transferencia puede constituir-
se en el elemento fundamental si se toma en cuenta ese doble
aspecto que Freud le atribuye, motor y a la vez resistencia para
el proceso analítico?
Para responder es necesario recordar que existen, por una
parte, las transferencias, en plural. Ellas son conexiones que se
establecen entre una representación inconciente representa- f
ciones preconcientes cualesquiera y permiten el trabajo de la
rememoración con el consiguiente levantamiento de la repre-
sión. Por otra parte está la transferencia, en singular, que es "el
más poderoso agente de la resistencia" en la medida en que los
efectos del llamado "amor de transferencia", que suponen el
lazo del analizante con la "persona" del analista, empujan en
sentido contrario al de la rememoración y la asociación.
Dos dimensiones en principio contradictorias, saber y
·¡,; amar, son las que constituyen este fenómeno de la transferen-
cia. Es al trabajo de Lacan que se debe el anudamiento de ellas
y su puesta al servicio de la cura, trabajo que ha consistido en
7 Sigmund Freud: "Sobre la iniciación del tratamiento (Nuevos consejos
sobre la técnica del psicoanálisis, I)", en Obras completas, Amorrortu editores,
Buenos Aires, 1980, vol. XII, pág. 143.
' Sigmund Freud: "Fragmento de análisis de un caso de hi steria", en Obras
completas, Amorrortu editores, Buenos Aires, 1978, .vol. VII, pág. 39 (la cita
corresponde a una nota al pie de página agregada por Freud al texto en 1923).
273

un replanteamiento de la concepción de la transferencia dando ·
un fundamento transfenoménico a la diversidad de sus mani-
festaciones al situar entre la persona del analista y la del anali-
zante un elemento tercero, el Sujeto-supuesto-Saber.
Sólo la institución de este último como eje de la transfe-
rencia permite situar aquello que :hace del síntoma una deman-
da de verdad, pues éste se vuelve analizable sólo si se incluye en
la tramf-"crencia corno portador de un saber c¡ue puede ser reve-
lado desde otro lugar, precisamente el del analista.
Para su mejor comprensión se puede recordar el algoritmo
de la transferencia tal como lo escribe Lacan:
S Sq
s (SI> 52 • •• 511 ) ciente, condición esencial para que el proceso analítico apur·te
~li:
Esto se puede leer: S, el significante de la transferencia, no
es sino la manifestación sintomática que el paciente presenta al
analista, manifestación sintomática que sostiene la demanda
que lo conduce a un analista cualquiera (Sq), requerido como
intérprete, descifrador. La flecha (----.¿) indica precisamente la
dirección hacia ese desciframiento, supon.e por lo tanto el carác-
ter cifrado del síntoma y el carácter de representación que tiene.
El sujeto, en efecto, es representado por el síntoma convertido
así en significante de la transferencia. Este es precisamente el
significante del a~alizante que se dirige a un significante cual-
quiera (Sq) que viene a representar el analista.
El significante de la transferencia es así fabricado por el ana-
lizante, será ese significante -el nombre propio o cualquier
rasgo- con el cual va a elegir al analista. Esta elección aparece
formalizada como articulación de dos significantes que corres-
ponden al establecimiento de la transferencia.
Lo que figura encima de la barra constituye entonces la ver-
tiente de amor de. la transferencia, es decir, su aspecto mani-
,l.
fiesto. Lo que está por debajo -la serie de significantes- será por
su parte la vertiente de saber de la misma porque el efecto de
274
,J
·¡
j
l
esa transferencia significante es el sujeto representado allí p or s
(significado), correlacionado a los significantes del sabe r incon-
ciente: 5 1, 52 ••• como la cadena integrada por el conjunto el e
significantes del saber inconciente.
Encima de la barra, la flecha que vincula el significante i 11 i-
cial del anál isis, el síntoma, con un significante cual qu i., a
-especie de distintivo del analista- va a constituir un punto .e
anchjc ele lo q ue se llama amor de tr:msfcrencia . Así, lo <: ·e
enrnntramos escrito arriba se opone de algún modo a lo que c -d
escrito abajo: el amor de transferencia a la producción del saber
inconciente. Sin embargo, es preciso que el otro -analista- se
devele desde el comienzo como un Otro con mayúsculas; es la
única opción para que el analizante se ponga "en manos" de d.
El analista será entonces el depositario supuesto del saber incc :1.-
hacia la impugnación de este espejismo, no solamente en el se n-
tido de que el analista no es portador de tal saber sino porque ,; o
existe, en última instancia, este Sujeto-supuesto-Saber.
La institución del Sujeto-supuesto-Saber significa que el
síntoma sólo conduce al análisis cuando cuestiona, cuando ,::s
captado como portador de un sentido oscuro que representa al
sujeto como desconocido para él mismo. En este sentido el sin-
toma es cuestionamiento del sujeto, representante del sujeto en
tanto tachado, imposibilitado de representarse sin pérdida en el
significante. Así, por la transferencia, el síntoma es puesto en
forma de pregunta del sujeto en el doble sentido del genitivo
que alude a que a la vez que es pregunta que el sujeto rea!i?,a,
señala que éste es esencialmente pregunta.
Pero esta transferencia así planteada es frecuentemente p:-e-
via al análisis. Está desde el momento mismo en que el sínto m a
interroga al sujeto. Podría decirse que es una transferencia con d
psicoanálisis en general. El momento de,la demanda de análi ois,
en cambio, es aquél donde un particular -un analista cualqu ie-
ra (Sq)- sustituye al psicoanálisis en general. A partir de aquí se
tratará de producir la fijación de la transferencia y la puesta en
marcha del proceso analítico, lo que implica hacerla trabajar.
1 275
 Para esto es preciso, por una parte, que ese analista venga a·
wstener para el analizante la función de Sujeto-supuesto-Saber,
de lo que a nivel fenoménico el amor de transferencia es el tes-
t imonio:"[ .. . ] a aquél a quien le he supuesto un saber, lo amo". 9
El analista es llamado al punto de suspensión del saber del sín-
m m.a y es así como deviene encubridor de bienes apreciables
p ara el sujeto, particularmente de saber sobre su bien, saber que
,,e supone puede responder a su pregunta. Así, la transferencia
fijada al analista es primeramente demandante: demanda al
O tro una respuesta sobre el bien. Se establece de este modo la
dimensión imaginaria y narcisista del amor formulado como
demanda de ser amado.
Pero si la transferencia se establece en un pnnc1p10 como
d.emanda de una respuesta de amor, la no respuesta del analista
en este registro permitirá que se transforme, que mute de resis-
t·~ncia a resorte de la cura. Que el Otro de la demanda no res-
ponda plantea una relación con su deseo bajo la modalidad de la
p regunta Che vuoi?, "¿qué me quiere?". La transferencia prime-
n mente demandante puede hacerse así productora, por el cami-
no de la asociación libre y en la medida en que el Otro del saber
aparece como Otro del deseo, marcado también por una falta.
Confrontado a un Otro que falta, d analizante estará en el
lugar de aquel que trabaja. En esto consiste el esfuerzo al que se
refiere Lacan: trabaja para que se elabore el saber que responda
a la pregunta del sujeto. El analista, por su parte, está allí para
c:i usar ese trabajo.
Quedan así establecidas tres condiciones esenciales para: el
a ná li sis: la transferencia analítica (es decir, la pregunta d el suje-
i:;), la fijación de la transferencia sobre el anali sta y el trabajo de
h misma. Lo que otorga a las entrevistas preliminares su obje-
tivo específico es la creación de estas condiciones que nada tie-
ne n que ver con algun~ supuesta "capacidad" del analizante.
Por otra parte, el analista incide de manera fundamental
' Jacqu es Lacan: Le Séminaire, Livre XX: Encore, Ed. du Seuil, Paris, 1975,
p/. g. 17.
276
para alcanzar estos objetivos. El acto analítico está en juego
desde estas entrevistas en las que el psicoanalista va a ubicarse
en el lugar de causa, causa cuyo efecto es el empuje al trabajo
de la transferencia. La acción del analista en lo que se refiere a
este impulso va a determinar la justa inserción del analizante en
la transferencia, la cual no depende de algún tipo de actitud
si no de su posición frente al Otro, posición que no puede con-
siderarse completamente independiente de la respuesta del ana-
lista.
De esta manera, la práctica de las entrevistas preliminares
no se orienta a evaluar el cumplimiento de requisitos preesta-
blecidos por parte del candidato a análisis como condición para
ser "admitido". La llamada "psicología del yo" ha desarrollado
al respecto dos nociones que han alcanzado amplia difusión
pero que suponen un alejamiento de la clínica psicoanalítica: la
"alianza terapéutica" y la "analizabilidad".
La primera de ellas se sostiene en el postulado de que la
transferencia es homogénea a la vivencia "patógena" del pacien-
te porque revela los aspectos "regresivos" del mismo, supuesto
por el cual se tratará de establecer un modo "sano" de relación
con él para analizar desde ahí la transferencia. En¡este sentido,
la alianza terapéutica no sólo será distinta de la !transferencia
sino que se considera un punto situado fuera de ella desde
donde podrá ser reducida. Desde esta perspectiva no es la trans-
ferencia sino el establecimiento de dicha alianza, que da la ·
pauta de la analizabilidad del paciente, lo que determina la
entrada en análisis. Queda invertida así la posición freudiana
puesto que transferencia y analizabilidad se hallan en esta con-
cepción en relació n inversa la una con la otra, siendo la prime-
ra el obstáculo para la cura.
En cuanto a la "analizabilidad" podemos decir lo siguiente:
en análisis el paciente enfrenta una situación particular, pero
ella se inscribe en una serie de experienci as previamente vividas;
la capacidad demostrada por el yo para enfrentar esas experien-
cias determina su analizabilidad, de tal modo que la biografía
del paciente permitirá calcular cómo enfrentará la experiencia
277
 . ,1
del an~í.lisis. El acento principal no está puesto aquí sobre el
deseo inconciente sino sobre el "querer ser analizado" del yo.
Así, tanto la analizabilidad como la alianza terapéutica depen-
den de la existencia de un yo autónomo elevado a condición
fundamental del psicoanálisis.
.Con estos planteamientos el psicoanálisis va a experimentar
un deslizam iento muy claro hacia la psicología pues el análisis
va a depender de algo que sería del orden de una aptitud, un
talento personal previo del candidato. El objetivo de las entre-
vistas prel iminares apuntará, entonces, al diagnó~tico que per-
mita conocerlo, a la vez que a la elaboración de un "pronóstico"
-basado en esos conocimientos- para una experiencia todavía
por hacer. Se advierte así que desde este punto de vista, domi-
tf
nado por el modelo médico-psiquiátrico, la entrada en análisis
no se establece por la vía de la transferencia sino del yo que se
ubica fuera de ella y que todo el psicoanálisis podrá desplegar-
se como un trabajo contra la transferencia.
Es im~ prtante destacar que estas formulaciones se oponen
a lo que F¡fud indicaba al resp ec to. En ¿Pueclen los legos ejercer
el psicoand!isis?, por ej emplo, afirma la impo rtancia del "acuer-
do del paciente", de la "preparación a la cura" y de "hacerle
aceptar la regla fundamental haciéndole percibir que sabe más
de lo que dice". Con esto último ~la aceptación de la regla fun-
damental- da a entender que le supone un saber al analizante,
saber cuya manifestación es esperada por el camino de la aso-
ciación libre. Hacer entrar al paciente en esta suposición es así
el correlato de hacerle aceptar la regla.
Ya años antes, en La iniciación del tratamiento, Freud men-
ciona una técnica que le es nueva, el "tratamiento de ensayo",
muy próxima en su inspiración a las entrevistas preliminares.
Allí se habla de condiciones previas entre las cuales es impor-
tante mencionar dos: la primera concierne a lo que debe espe-
rarse del paciente, que se apegue, dice Freud, a su analista; la
segunda apunta a la posición del analista y acerca de ésta Freud
precisa que durante el "tratamiento de ensayo" no comentará,
de lo que el paciente diga, sino "más que lo indispensable para
278
! ~
la continuación del relato". Con frecuencia volverá sobre esta
idea de que las "primeras comunicaciones" no deben hacerse
antes de que se haya establecido una poderosa transferencia.
Las condiciones de entrada son así establecidas por Fre ucl
exclusivamente en relación con la transferencia, sobre la cu :il
puntualiza do s momentos claramente diferenciados: la fijaci éi :i
ele ésta ("apego al médico", tales son sus palabras) y la puesta ;\
prueba del trabajo de transferencia (aplicación de la regla). A
esto agrega una indicación técnica notable pues pregona i:1
necesidad ele cieno silencio por parte del analista. Si la regla
implica el saber analizante, el hecho de suspender las revelacic·-
nes del analis ta ubica al saber de éste en un a posición particL -
lar, casi de encubrimiento: es un saber que no se expone ni " '~
manifiesta, t1ue permanece en reserva, esto es, supuesto. Freud
relaciona de este modo el apego transferencia! del paciente con
ese silencio del analista que cuestiona y el saber supuesto gene··
ra así el amor ele transferencia, es decir, el establecimiento d::l
Suj eto-supuesto-Saber.
Es preciso aclarar que este Sujeto-supuesto-Saber no es u '
sujeto que sup uestamente sabe para otro que lo inviste ce•
dicho saber. Debe entenderse más bien como el sujeto supue: -
to -puesto debajo- del saber inconciente cuya existencia es
correlativa con la invitación formulada al analizante de hablar.
Es así el eje de la transferencia, que debe entenderse a partir de
que sólo hay sujeto representado por un significante para otro :
la transferencia es implicación significante. Suposición de sabe.r
e imputación a un sujeto se articulan por lo tanto a la implic;:;-
ción significante misma, esencialmente por la aparición o Li
producción del significante de la transferencia.
El tiempo de las entrevistas preliminares es entonces el ck
localización o producción del significante de la transferencia, h
representación del sujeto dirigida al Otro analista. Es de este:
modo como el psicoanalista queda incluido en el inconciente
por vía de la transferencia, pero no se trata aquí de que un suj e-
to inviste a otro como presunto poseedor de un saber porque si
bien el discurso del psicoanalista es un nuevo tipo de lazo socia ,
279
 no es la intersubjetividad lo que estructura la situación analíti-" su falta . El silencio del analista permite así encauzar la pregun-
~' '.l dado que en ella no está en juego el encuentro entre dos suje- ta del síntoma hacia el interrogante por el deseo. De aquí que
'.L)S, ni siquier'.l entre do s inco ncientes. Hay un so lo sujeto que el deseo d el an al ista sea "el resorte ve rdadero y últim o d e lo que
~s el sujeto d el inco ncic nte, es deci r, el analizante. co nstituye la transfe rencia", co mo lo señal a Lacan . Y só lo este
La transferencia supone así la inclusión del analista en el deseo pued e determin ar el acto ele adrni sión del suj eto en la
inconci ente, inclusión que es efecto en tanto el analista pasa a ser cura, es deci r, su transfo rmaci ón en analizante.
d destinatario del discurso del sujeto en análisis y, po r lo tanto, En síntesi s, las entrevistas preliminares ti enen como fin ali-
de su saber inconciente. Así es como se instituye el Sujeto- dad central establecer la transferencia, crear las condiciones
.;upuesto-Saber, premisa básica pai-a que el analista sea ubicado para que aquel que llega a una "consulta'' pueda devenir anali-
v or el analizante en el lugar del Otro, del otro significante, lugar zante. Esto implica que su palabra quedará incluida en el dis-
a donde éste -representado por un significante- dirigirá su pre- curso de la histérica, lugar desde donde podrá formularse el sig-
?,Unta. Esta pregunta es, ante todo, la del síntoma, cuya signifi- nificante de la transferencia que no es sino su tachadura subje-
cación el analizante presume que el analista la posee. tiva.
El analista es colocado de este modo en el lugar del Otro Es entonces el analizante - o el futuro analizante- quien
q ue puede "complementar" el síntoma, lo que permite que una empuja la puerta de entrada al análisis en el mom ento en que
d emanda "de verdad" le sea formulada, demanda "de verdad" está presente en él la suposición del saber en el lugar del Otro.
d iferente en todo sentido a un pedido de "curación". Por esto Pero para franquear el umbral es necesario el encuentro con
:1 0 se tratará de reconocer en la demanda al síntoma como his- alguien que dé soporte corporal -dé cuerpo- a esta suposición,
:érico, obsesivo o fóbico, sino como síntoma analítico, lo que esto es, el encuentro con el analista.ttn
;ndica una apertura al Otro en tanto este síntoma representa al
.; ujeto.
Lo que importa entonces es la captura del síntoma en la
~ransferencia, de tal modo que el diagnóstico de estructura que
;e puede elaborar -como hipótesis- al cabo de las entrevistas
preliminares sólo es psicoanalítico si el síntoma es tom ado en la
:ransferencia como pregunta del sujeto dirigida al Otro. Esto
;ignifica que dicho diagnóstico no se hace "desde fuera" del
;iaciente -como se acostumbra en algunas prácticas que preten-
~ e n ser psicoanalíticas- sino a partir de considerar que el psi-
·:oanalísta forma parte del inconciente "del" paciente. Es pues
.m diagnóstico cuyo propósito esencial es establecer dónde está
:a locado el sujeto en la transferencia.
La transferencia, · como se ha dicho, implica al síntoma
rn mo pregunta dirigida al Otro, pregunta que es entonces,
•::sencialmente, po r su fa lta. Por esto res ult:i fundam ental la no
~cs pu es t a de l Otro co mo el camin o para abri r b di me nsión d e

280 28 1
 15

Lectura sin comprensión

E l así llamado psicoanálisis aplicado -a las obras de ;:i .t e,

acontecimientos históricos, escritos diversos e incluso com¡Y:i r-
tam ic ntos ele ios sujetos- es m o tivo de un equívoco fund am ~ n ­
tal entre analistas y no analistas: la idea de que el psicoanai :.s ta
tiene los elementos teóricos que posibilitarían lograr la co m-
prensión , es decir, el significado, de tales obras o acontecimien-
tos.
Este equívoco deriva de la asimilación de la interpretación
psicoanalítica a una hermenéutica que concibe la existencin de
un significado oculto detrás o debajo de los textos, significado
que sería el "secreto" a develar, secreto que daría cuenta del r or-
qué de b s ap ariencias que se encuentran .
Dicha herm enéutica se bas:i. en la concep ción d e un "q uerer
decir": las cosas quieren decir algo y esto es lo que se tendd ,·1ue
develar. Este querer decir remite así a un sujeto que se expn.'sa-
ría en diferentes manifestaciones como, por ejemplo, una oi)ra
de arte.
Lo falaz de esta concepción radica en el hecho de que el J si-
coanálisis no acepta que exista un sujeto que "se expresa" rn. el
texto de una obra sino que lo que existe es un saber inconc ien-
te en todo texto, saber que no constituye "su" significado ocul-
to sino un efecto de su articulación significante en el que p uede
ser localizado el sujeto como sujeto del inconciente. 1--hy, por
ej emplo en un poen1a, un sujeto, pero este sujeto es el que sL;rge
del encadenamiento de los significantes del poema y no el :¡ue
"quiso" decir esto o aquello con el mismo.
No hay pues psicoanálisis aplicado a las obras de arte, ps:co-

283
 análisis entendido como una especie de metalenguaje que permi-"
1iría comprender el presunto significado de aquéllas. "El psicoa-
nilísis -al decir de Lacan- s6lo se aplica, en sentido propio, como
tratamiento y, por lo tanto, a un sujeto que habla y que oye.
Fuera de este caso, s6lo se puede tratar de método psicoa-
nalítico, ese método que procede al desciframiento de los signi-
flcantes sin consideraciones por ninguna presupuesta forma de
existencia del significado". 1
La cura psicoanalítica es pues el t.'mico espacio vilido para la
"aplicaci6n" del psicoanálisis. Fuera de ella s6lo es posible
hablar de escritura a descifrar, de ninguna manera a compren-
de r, en el sentido de develar un presunto significado. De hecho
h comprensi6n tampoco es el objetivo de la cura analítica si se
co ma en cuenta que el significado es el efecto del significante,
no lo que se comprende sino "la lectura de lo que se oye de sig-
nificante".2
Ninguna obra de arte -sea literaria, plástica o musical-
p uede ser objeto de una aplicaci6n del psicoanálisis porque éste
'' ºse propone comprender el espfritu que habría de serle sub-
yacente sino que la toma "al pie de Ja letra" para leer en ella la
verdad, una verdad que no es exterior al texto, que no la busca
por lo tanto en la vida del autor, en las características de la
época o en cualquier otro más a!Li de la escritura: la verdad de
un texto es una verdad que se articula en su estructuraci6n sig-
nificante misma.
La interpretaci6n de los sueños, tal como la formula Freud,
p roporcióna el modelo más preciso de este trabajo de descifra-
;~i Íento totalmente opuesto a la idea de una hermenéutica. El
tc;xto freudiano enseña con incuestionable rigor c6mo el traba-
jo de interpretaci6n no puede asimilarse al develamiento de un
'Jucqucs Lacan: "Jeuncusse de Gide ou la lcttrc et le désir'', en J;~Tits, Ed. du
Scu il, l'aris, 1966, p:íg. 71¡7 (''Juvcnrnd de Gide o la letra y el deseo", en Escritos
:~ . Siglo Ve in tiun o editores, México, 1994, p:íg. 727).
' Cf Ja cqucs Lacan : Le Séminaire, Livre XX: Encore, Ed . du Seui l, Paris,
1~ 17 5, p:íg. 34.
284
1 contenido secreto oculto bajo una determinada forma. Consiste
más bien en mostrar cómo la forma, lejos de ocultar algún con-
1
tenido, dice ella misma la verdad. Y esto sin que el sujeto lo sos-
peche pues lo hace bajo la apariencia de esconder un contenido
1' desconocido <1ue sería su verdad.
1
La forma del texto dice la verdad en el momento del fraca-
so del decir para decir lo que aparentemen te se quiere. De este
modo, la interpretaci6n psicoanalítica pone de manifiesto que
el presunto "secreto" del sueño, al igual que el de cualquier dis-
curso, no se oculta como si fuera un contenido precioso envuel-
to por una forma carente de valor sino que está de hecho en la
forma misma.
En la interpretaci6n del sueño -a la que sería más apropiado
llamar desciframiento- Freud señala que no se trata de develar
algún misterioso "núcleo" oculto a la percepci6n directa porque
esto supondría sacar a la luz el llamado pensamiento latente
como si éste se escondiese debajo del contenido manifiesto. De
lo que se trata es esencialmente de responder a la pregunta acer-
ca de las razones por las que el pensamiento latente del suefio
toma esa forma, por qué se ha transpuesto en la forma del sueño.
Es por esto que Freud compara el sueño con el texto que debe
ser traducido. Como lo afirrna Mannoni al referir a la siguiente
cita de Freud: "Las ideas (latentes) del sueño y su contenido
(manifiesto) se nos presentan como dos versiones del mismo
tema en dos lenguas diforentes [ ... ] más exactamente el conteni-
do del sueño se parece a la transcripci6n de la ideaJ del suefio en
otro modo de expresi6n, cuyas características y leyes sintácticas
debemos descubrir comparando el original y la traducci6n". 3
Se advierte que, contrariamente a lo que se suele afirmar, los
pensamientos latentes del suefio son en sí mismos claros y l6gi-
cos; no son inconcientes sino preconcientes. ¿Qué será enton-
J ces lo que para Freud constituye el inconciente? Será el trabajo
de transposición de esos pensamientos cbros, ló gicos, de natu··
j ' Ocrave Mannon i: Freud. El descubrimiento del inconciente, Ed. Nueva
·l Visión, Buenos Ai res, 1975, pág. 56.
285
 raleza preconciente, en un texto que es el d enominado "conte- ·
n ido manifiesto" del suefio.
El inconciente no es por lo tanto el significado sino la "sin-
taxis" del suet1o, es;:i. sintaxis que elabo ra un texto a partir de la
"distorsión" de las " id eas la tentes" . De ahí el eq uívoco inheren-
te al concepto de in terpretació n , entendida habitualmente
como el develamiento del significado, cuando en el terreno psi-
coanalírico constituye un trabajo que se despliega exclusiva-
mente en el plano signifi cante.
La noción de interpretación como hermenéutica ha creado
u n equ ívoco en el que han incurrido algunos críticos de Freud,
qui enes se han apresurado a descalificar la interpretación psico-
;111alt' tic1 si1íl advertir con claridad sus caracte rísti cas cspecíflc<s.
Un c 1su plradigm;Üico es el de Hans )urge n Eyse11ck,·1 qu ien
cree encon trar una paradoja irreso luble en el texto freudiano a
raíz de qu e és te afirma por un lado que el deseo que se cumple
en el suefío es un deseo inconci ente y de naturaleza sexual pero
po r otro lado aporta ejemplos que contradicen dicha formula-
ción.
Así, Eysenck toma como modelo el sueño considerado
"p rínceps" del psicoanálisis -el sueño con el cual Freud intro-
dujo la l6gica del deseo inconciente y que se conoce como el
sueño "de la inyección a lrrna" - y comenta que el pensamiento
latente de este sueño, según Freud, es el intento de d esli garse de
su resp on sab ilidad por el fracaso del tratamiento médico
empleado co n lrma. Dice Eysenck q ue el sueño expresa una
argumentación del tipo "no es mi culpa sino de las circunstan-
CÍ;1s", de tal modo que el significado del suefi.o sería el deseo de
exculparse, deseo que evidentemente no es deseo sexual ni tam-
poco inconcicnte sino referido a un problema de "ética profe-
sional" que inquieta a Freud en el plano conciente.
El significado del sueño "de la inyección a Irma" remite
para Eysenck a un "problema de conciencia'', no a un deseo
' Cf Hans ]urge n Eysenck: Psicofogia: hechos y pal.tzbrerla, Ed. Ali anza,
Madrid, 19 77 .
286
sexual e inco nciente. En este aspecto tiene raz6n y su lectur es
muy prec isa pe ro su error radica en esa con fusión tan hab ! :;i.Í
que se ha señalado: ide ntificar el deseo in co nciente en ju eg1 en
el sueño -y, en ge neral, en la vida d el sujeto-- con el "pe ·· :i-
rniento btente" al que se le otorga el carácter de significado .J e!
sueño .
Es necesario señalar aquí que esta confusión no es tá e1 1 el
texto de Freud, quien no deja de insistir so bre el hecho de ·:lue
"el pensa mi ento latente del sueño" no ti ene en sí mismo nada
de in conci en te pues constituye un pensamiento completa men-
te "normal", arti cul able en la lógica propia de lo preco nci e1lte-
1
l conciente. En otros términos, el pe nsam iento latente del si;·: fio
i per t·cncce al sistcm;1 co nciente-p rcco11 ciente, d e modo qur: el
i
sujeto es cot1cicnte de éL hasta tal punto que puede inc¡uic t;, :'Ío
11
·¡ d e una m~mcr;:i_ rn uy in tensa.
1
Lo que oc urre en el sueño -co mo puede oc u rrir en o ras
l
¡
"formaciones del inconciente"- es que en él se gene ran Lis ci n-
diciones p ara que ese p ensami en to "normal" sea emp uj tdo
l
1
fu era de la conciencia, "arrastrado" al inconciente dond e es
som etido a las leyes del "proceso primario", es decir, "trad uci-
do" a la "lengua del inconciente".
l El vínculo entre el "pensamiento latente" y lo que se lb ma
el "contenido manifiesto" del sueño -el texto d el suefio o el
sueño en su liter;ilidad- puede entonces d efinirse como el de un
1
l pensamient o "normal" co ncicnte- prcconcicntc qu e es tr;· :1s-
-
puesto en f·orma ele "acert1;0
.. )) por la acc1'ó n ele l a "s111tax1
. .s))
in conciente o "proceso primario". Por esto, lo esencial del fenó -
meno no es el o los pensamientos latentes sino lo que Fre ud
ll ama trabajo del sueño, constituido por los mecanismo ~; de
condensaci6n y desplazamiento, la transposición de las palabras
o las sílabas en elementos figurativos y la "elaboración secunda-
ria", mecanismos todos que organizan la "forma'' del sueño.
El error de co nsiderar el "pensamiento latente" como "sig-
ni ficado" dei sueüo es producto de la asimilación de la in :cr-
pretaci ó n freudiana con una h ermen éutica. Es ta última, co m o
se sabe, es co ncebida como revelación de un sentido que las
287
 :\pariencias ocultan pero la transformaci6n del discurso psicoa;·
nalítico en una hermenéutica constituye un retorno a la psico-
logía, en el sentido más etimol6gico de esta última que es el de
Jiscurso o tratado sobre el alma. Es precisamente la psicología
quien piensa al sujeto como ese sub-jectum, ese sustrato subya-
:;ente que se tendría que "alcanzar" para "conocerlo", conocer
"eso" que presuntamente alberga en su interior.
Una concepción de la interpretación que considera que en
:1 sueño, como en cualquier texto, hay un "secreto" oculto
Jetrás o debajo del discurso manifiesto es así totalmente psico-
:ogista porque realiza una lectura que se compromete en la bús-
·1 ueda de ese contenido latente, búsqueda cuya concl.usión no
'.) llede dejar de ser decepcionante en la medida en . que al final
·-·en el caso del sueño- sólo se puede encontrar un pensarnien-
~ o enteramente "normal" cuya naturaleza es por lo general no
:;cxual y que nada tiene de inconciente.
En realidad, lo que dice Freud es que el sueño se elabora
<:uando un pensamiento "normal" es reprimido y transformado
po r el trabajo del proceso primario que rige en el inconciente.
'.s ta represión no obedece al carácter "desagradable" que ese
pensamiento pudiera tener sino a la reaparición de un deseo
:,1conciente infantil que, despertado por una circunstancia
actual, transfiere su carga sobre dicho pensamiento "normal" y
lo "arrastra" al inconciente donde es sometido a las leyes de la
si ntaxis que allí rigen.
La causa "actual" de la represión no se encuentra por lo
1:rn to en !as connotaciones afectivas de tal pensamiento sino en
¡ 1na especie de "corto-circuito" entre el pensamiento latente y
un deseo inconciente que, en sí mismo, nada tiene que ver con
d "pensamiento latente del sueño". Así, se puede decir que una
~ · e rie "normal" de pensamientos (normal y como tal expresable
t.·11 el lenguaj e "cotidiano", "público", en la sintaxis del "proce-
~o secunuano . ") es sornen'd a a un tratamiento
. "anorma l" , es
J
d ecir, a los mecanismos del "proceso primario" ·c uando le es
transferida la investidura deun deseo inconciente, derivado de
h infancia y en estado de represión.
288
Este deseo inconciente-sexual no es de ninguna manera
reductible a la "serie de pensamientos" porque está, desde el
comienzo, constitutivamente reprimido. Por irreductible debe
entenderse entonces que no puede decirse en el lenguaje "nor-
mal" de la comunicación cotidiana, en la sintaxis conciente-
preconciente: su único lugar son los mecanismos del "proceso
primario".
La tesis de Freud permite extraer una importante conclu-
sión que puede hacerse extensiva a toda lectura que se realice
desde el psicoanálisis a otro tipo de discurso: no hay en el sueño
dos textos diferentes, el contenido manifiesto y los pensamien-
tos latentes que remitirían al deseo, sino una estructura terna-
ria en la que al texto manifiesto y los pensamientos latentes es
preciso añadir el deseo inconciente que puede entenderse como
la grieta que separa y hace inconciliables a los dos primeros.
Por esto mismo el deseo no es lo más "oculto" o lo más
"profundo". Se encuentra más bien -con relación al pensa-
miento latente- en la "superficie" y su consistencia no es otra
que la de los mecanismos significantes, es decir, la qe los proce-
dimientos a que son sometidos los pensamientos ~latentes. El
deseo no es el ''contenido" del sueño sino aquello que está pre-
sente eu la forma misma de este último.
Quiere d ecir entonces que el deseo inconciente no se ocul-
ta, se "muestra" abiertamente y aunque supuesto como lo más
:¡ disimulado, aparece de la manera más evidente como ese traba-
~ ll
jo mismo de simulación, de "disfrazamiento" de los pensa-
mientos .latentes que son "traducidos" bajo la forma de un acer-
tijo : "Al comienzo me result6 extraordinariamente difícil acos-
tumbrar a los lec tores al distingo entre contenido manifiesto del
sueño y pensamientos oníricos latentes. Una y otra vez se torna-
ban argum entos y objeciones d el sueño no interpretado, tal
como el recuerdo lo conservó, descuidfodose el req u isi ro de la
interpre tación. Ahora que al menos los analist:i.s se han avenido
a sustituir el suef'ío manifiesto por su sentido hallado mediante
interpretación, muchos de ellos incurren en otra confusión, a la
que se aferran de manera igualmente obstinada. Buscan la esen-
289
 cia del sueño en este contenido latente y descuidan así el dis~
tingo entre pensamientos oníricos latentes y trabajo del sueño.
En el fondo, el sueño no es más que una forma particular de
nuestro pensamiento, posibilitada por las condiciones del esta-
do del dormir. Es el trabajo del sueño el que produce esa forma,
y s.ólo él es la esencia del sueño, la explicación de su especifici-
dad". 5
Esa forma, es el trabajo del sueño quien la crea. Éste es, por
lo tanto, la esencia de dicho fenómeno, lo que explica su parti-
cular nat~raleza. El "secreto" del sueí?.o, es decir, el deseo que en
él se cumt>le, no es por lo tanto algo que haya que buscar más
allá de la forma. Es el secreto que tiene esta forma misma, el
aspecto enigmático de su presentación. En otros términos, ese
deseo no es sino lo que se inscribe como distancia infranquea-
ble que separa el contenido manifiesto de los pensamientos
latentes, como la referencia inaprehensible que las representa-
ciones no pueden asir.
De este modo el sueño será el paradigma de todo texto en
la medida en que todo texto se dice o se escribe a partir de la
imposibilidad de capturar, designar, el referente "real" que lo
causa. El texto tiene su fundamento en la imposibilidad de ins-
cribir sin resto eso que se llama "realidad exterior" en el campo
simbólico. Toda inscripción produce un resto que cae para
constituirse en el auténtico referente, un resto que puede deno-
minarse "objeto causa", objeto que no se confunde con las cosas
del mundo a las qu e la palabra da acceso porque es lo que esca-
pa de ellas. l~reud lo llama das Ding, la Cosa, el objeto mítico
de la primera satisfacció n.
La imposibilidad de es tablecer la identidad entre los objetos
de satisfacción que se suceden y la Cosa primera permite defi-
nir al deseo como ese movimiento regresivo que busca reen--
contrar las coordenadas de aquella primera satisfacción. Por
1 Sigmund Frcud: "La interpretació n de los sueños" , en Obras completas,
Amorrortu ed itores, Bueno s Aires, 1979, vol. V, pág. 502 (la cita corresponde a
una nota al pie d e página agregada por Freud al texto en 1925).
290
~
:¡
esto el deseo se inscribe como esa distancia infranqueable. Su
causa, lo que hace del sujeto un deseante, no es cualquier cosa
que la palabra permite articular sino esa "otra cosa" que ese ipa
l a la palabra y su lugar en el discurso queda señalado por ei . ;·a-
l1 caso de este último para decir "lo que quiere decir".
El traba jo de desciframiento exige <1SÍ liberarse previam c;:te
de la fascin ación "hermenéutica" que se basa en la idea del : tg-
nificado oculto, del contenido disimulado detrás o debajo cJ. la
forma. Liberarse de tal fascinación para atender a la forma del
texto en sí misma, a la "de-formación" de los pensamientos
latentes por los mecanismos del proceso primario.
Es importante agregar que estos mecanismos no son exclu-
sivos del sueño sino que están presentes también en los lapsus,
.los juegos de palabras y, en general, en el lenguaje ordinario
como figuras del discurso, figuras de la retórica: la metáfora y la
metonimia en particular.
El proceso ele desciframiento se basa esencialmente en ia
detección ele estos mecanismos que son constitutivos de la
forma del discurso y procura centrarse en ella olvidando los p :¡::-
suntos contenidos ocultos. Por este carnino intenta mostra! la
"otra cosa" que habita allí -particularmente en los huecos d el
. y que no es un "sentJ'd o sexua l" porque
dec1r- . el"sexo" es m ás
bien el nom bre que se coloca en el lugar de lo irrepresentable.
La subversió n producida por el psicoanálisis no consiste
entonces en afirmar que todo tiene sentido sexual sino qu e el
sexo ca rece de representación "adecuada" en el lenguaje, que se
inscribe en el lugar de la laguna que la palabra crea, en el lu ;~ar
donde lo real amenaza siempre con hacerse presente. Esta e.s ·'! a
verdad" por excelenci a, verdad que enuncia que el sentido L ·ta
porc¡ue la palabra y la cosa so n inconmensurables, tan incc ; 1-
mensurables como el hombre y la mujer.
Paradigma de todo proceso de escritura, el sueño ense ña
que frente a cualquier escritura no .hay comprensión posible de
un significado que los significantes "expresarían". Sólo in.y
posibilidad ele lectura, lectura que lee el texto como conjunto
de significantes que en su articulación --y en particular en rns
1
j 291
J

grietas- abren el lugar del sujeto que constituye siempre un
exceso con relación a las significaciones, un sujeto en su verdad
que se define corno aquello irreductible a todo lo que las pala-
bras permiten decir.
A partir del sueño, el psicoanálisis nos convoca a una lectu-
ras.in comprensión, ajena a la búsqueda de significado, una lec-
tura que deja atisbar lo otro del significante; otro del signifi-
cante que no es el significado sino lo real imposible causante del
deseo. Y este real es el verdadero interlocutor de otro texto, la
causa perdida de toda escritura.í:61
o Jorge Luis Borges: El remordimiento
292
\.I
j
16
1
1 Irremediable
He cometido el peor de los pecados
Que un hombre puede cometer. No he sido
Feliz. Que los glaciares de! olvido
Me arrastren y me pierdan, despiadados
Mis padres me engendraron para el juego
Arriesgado y hermoso de la vida
Para !et tierra, el agua, el aire, el fi1ego
Los defraudé. No fitifi'liz. Cumplida
No ji1c su joven voluntad. Mi mente
Se aplicó a las sirnhricas porfías
Del arte, que entreteje naderías.
Me legaron valor. No fui valiente.
No me abandona. SiemprJ está a mi lado
La sombra de haber sido un desdichado.
J~ ~da
1
noción de salud presupone la ex istencia de una arrno-
n fo. Armonía del sujeto con su ambiente y, por lo tanto, de él
consi go mismo . Pero el concepto mismo de sujeto para el psi-
coanálisis contiene el cuestionamiento de tal noción en la medi-
da en que lo define su carácter disarrnónico con la realidad.
El sujeto del psicoanálisis se constituye en el campo del len-
guaje, por la acción del significante que lo precede. Esto deter-
mina una p érd ida inevitable que im pide la posibilidad de cual-
293
quier clase de armonía. Es por esto que el psicoanálisis poco·
tiene que ver con lo que más o menos genéricamente se deno-
mina el campo de la "salud mental".
Hay que recordar que la clínica psicoanalítica parte del sín-
toma, pero que a diferencia de la clínica psiquiátrica lo consi-
dera ante todo como síntoma que es hablado por el paciente. A
partir de es to puede volverse hablante, es decir, en tanto
encuentra ~l destinatario que le conviene. Para el psicoanálisis
el síntom:i es ante todo un mensaje interrumpido en la medida
en que no encuentra destinatario, interlocutor.
La clínica p siquiátrica es una clínica muda, no porque se
impida hablar al paciente sino porque la palabra de éste s6lo
puede ser considerada como vehículo de informaci6n, portado-
ra de datos que se pretende sean lo más "fidedignos" posibles.
Pero no es palabra de un sujeto, palabra donde un sujeto habla.
Por el contrario, la clínica psicoanalítica es una clínica de la
palabra, es decir, del significante. De hecho el psicoanálisis es
inventado por Freud como un método para abordar el sufri-
miento por medio de b palabra pero a diferencia de otros m éto-
dos que también emplean la palabra, pretende que el sujeto
-llevado por la palabra- acceda a un decir nuevo, inesperado,
original.
Si en un psicoanálisis se pide al sujeto que hable, y nada
más que esto, es porque se parte del supuesto de que por medio
del hablar llegará a producir otro saber que ese del que dispo-
ne, un saber más pr6ximo a su verdad de sujeto y que el sínto-
ma dice de alguna manera.
Para Freud la verdad habla en las fracturas del discurso, en
sus grietas. Estas gri etas son el testimonio de la imposible uni-
dad del sujeto, CLtestionan su identidad y, por lo tanto, su
"salud". En ellas habla el sujeto del inconciente.
En la clínica psicoanalítica el síntoma encuentra su interlo-
cutor, lo que estructura la transferencia. Se trata de una clínica
en la cual el lazo transferencia!, a diferencia de lo q.ue ocurre en
el campo psiquiátrico, no es excluido.
El psiquiatra se excluye de la transferencia porque no puede
294
concebir que en el síntoma exista saber, que diga algo que c tro
pueda descifrar. Sin embargo esta es la suposici6n básica d1: la
que un psicoanálisis parte y el analista la confirma, en pri mera
instancia, agregándose al síntoma. Agregándose porque la
transferencia es un efecto de la existencia de la palabra en la
medida en que ésta implica el interlocutor, el Otro. Toda pala-
bra se dirige a Otro, demanda una sanci6n de sentido.
Desde este punto de vista se podría afir mar que "no ~ e' lo
que digo", J 1 menos hasta recibir la sanci6n de se ntido del 0 1ro .
Es to también cuestiona la noción de salud mental dado qu e el
sujeto nunca es dueño de sí, de su palabra, pero tampoco lo es
el analista que no se coloca fuera de la transferencia porque no
representa norma alguna. Todo concepto de salud parte de con-
siderar la existencia de una norma en funci6n de la cual se eva-
lúa la mayor o menor "adaptación" del sujeto, lo que va a dar
su índice de "salud mental". ·se trata del ajuste del sujeto a un
stcmdard, es decir, a una demanda que es demanda del Otro q ue
debe reg ular su vida. ·
El psicoanállsis no se interesa por tal ajuste porque lo :. ;e
descubre, más allá de esa demanda que el sujeto se empeña por
satisfacer, es "la otra voz", ésa que se manifiesta en el suefin . el
síntoma, el laps us. Precisamente allí donde aparece lo no ad~ i ;·) -
tado algo se dice que constituye una no resp uesta a lo esper ~1 d o
pero donde habita un deseo inconciente que no se deja reducir
a ninguna demanda. De ahí que cuando se habla del síntoma
en psicoanálisis sea necesario tomar en cuenta el doble sentido
de esta expresión: el síntoma según el psicoanálisis lo conci be y
el síntoma en el psicoanálisis, en un psicoanálisis, corno sÍ!h o-
ma que habl a o por donde el sujeto habla.
Hay síntoma desde el momento en que hay sujeto e ue
habla, de modo que la existencia del inconciente estructunc.~o
como un lenguaje es la raz6n por la cual no hay psicopatolo ,.,ía
que pueda situarse fuera de los límites de la "normalidad". Por
el contrario, la psicopatología es la de la vida cotidiana.
En este sentido, las formaciones del inconciente son form a-
ciones sintomáticas pues todas se ubican como rupturas de la
295

homogeneidad del decir o del accionar del sujeto, todas revelan.
la presencia de una laguna y son mensajes que buscan destina-
t:lrio, interlocutor. Es por ello que el analista va a formar parte
del síntoma. La transferencia se basa, en primer término, en
•.:::to: el :lnalista es el destin:trnrio del síntoma, el Sujeto-supues-
: u-Saber sobre el sentido último del sínrnma.
El síntoma dice algo, ante todo para el sujeto que es porta-
dor del mismo, esto quiere decir que hay saber en él, saber cuya
revelación se demanda del Otro. En este aspecto el síntoma
genera una demanda de sentido. Sin embargo esto plantea un
problema importante: dar sentido a los síntomas es tratar de
<. onvertirlos en signos, cuando su característica esencial es la de
·:c r significantes y esto es lo que no puede ser modificado.
f-hy que recordar que un signo es lo que representa algo
p::ira al guien, es decir, para alguien que s::ibe leerlo. El médico,
po r ej emplo, esd formado para interpretar signos, la semiolo-
;',ía médica establece relaciones fijas entre esos signos y las cosas
·¡ue representan. El significante, por su parte, es lo que repre-
::enta a un sujeto para otro significante. Sujeto que no existe
:1 ntes sino que es un efecto del encadenamiento significante. A
d iferencia del signo, el significante no representa "otra cosa'', no
i:iene significado.
Para el médico el síntoma es sinónimo de signo y ante él se
j) ropone una tarea traductora: remitir el signo a alguna cosa.
-~ sto es ;~sí porque en la concepción médica no hay sujeto en el
:íntorna. Al go semejante se concibe en la psiquiarría: el psi-
<]UÍ:ttra lee los síntomas como representantes de algo que puede
•:cr una infección, una intoxicación, una degeneración, una per-
·:urbación hormonal, etc., para agruparlos en síndromes o enti-
dades nosológicas.
Es notable también cómo aun el psiquiatra informado de
ciertas nociones psicoanalíticas se mantiene dentro de su con-
1:epción estrictamente médica y tiende a asociar el_ síntoma con
1lguna categoría aparentemente fundada en el saber psicoanalí-
:ico como por ejemplo, la fijación afectiva, el estadio del desa-
·rollo, etc.
296
J...
l
'~
:1 Considerar entonces el síntoma ya no como signo sino
ij
como significante implica afirmar que éste no remite a otra cosa
1 sino al sujeto mismo, que es quien allí se representa, pero no de
1 cualquier manera sino que se representa en su falta, su división.
' El síntoma es consecuencia de la imposibilidad del significante
de represent<lr al sujeto sin pérdida, sin castración.
El sujeto sólo puede tener existencia en tanto representado
por un significante para otro. Está pues dividido; dividido entre
su existencia significante --es decir, su representación- y aquello
que la operación del significante determina como irremediable-
mente perdido, su "cadáver viviente", lo que Lacan llama obje-
to a u objeto plus-de-gozar. Así lo expone la fórmula del dis-
curso del amo, que es la misma de b representación del sujeto
por el signifi can te:
S1 52
$ a
Como se observa, el sujeto es efecto del significante, pero
nunca queda completamente absorbido por éste. No-todo él está
en el significante, queda un resto que es a. Este último indica la
vertiente silenciosa del sujeto, lo que no se puede considerar erec-
to del significante sino producto de él, el resto irreductible de su
operación, el goce inefable que lo habita siendo :t larez ajeno a él.
Esta vertiente no pasó desapercibida desde el comienzo
mismo del p sicoanálisis. Se puede recordar esa afirmación freu-
diana que sefi aia el silencio de las pulsiones, en particular de la
pulsión fundamental, núcleo de toda pulsión, que '.~s la pulsión
de muerte.
Lacan llamará objeto a a esta vertiente, objeto que se colo-
ca al margen del significante y es rebelde a la acción del mismo.
La producción de este objeto muestra la división subjetiva cau-·
sada por el significante, el cual divide al sujeto en tanto separa
el cuerpo del goce. Pero el goce se reintroduce al apoyarse, entre
otros lugares, en el síntoma.
;1
1
j 297
J
 Por esto el sí ntoma muest ra en acto la divisió n del sujeto , ·
división ante todo contra sí mismo. Es un a ;iut.opunición por la
cual retorn a el goce ex pulsado fuera del significante, autopuni-
ción que efectúa repetitivamente aquello de la castración que
no se ha c9f1sumado.
La paratioja del síntoma consiste en el hecho de que a la vez
que efectúa la castración , la tapona con goce. La no consuma-
ción definitiva de aquélla es la causa de esa instancia repetitiva
que se ubica más allá del principio del placer.
Así se revelan dos dim ens iones indisociables del síntoma:
po r un lado es significante, formación sustituLiva, med.fora de
la cas tración; por otro lado es goce, sufrimi ento y, a la vez, satis-
facción. Este último aspecto remite a un más allá del juego sig-
nificante y plantea la pregunta acerca de qué goce es el del sín-
toma.
Se puede decir que el goce del síntoma es un goce que sus-
tituye otro que el síntoma evita: el goce del Otro, lugar horro-
roso a evitar, lugar del sexo como innombrable. Este goce Otro
no tiene significante que lo signifique y solamente aparece alu-
dido por la afirmación "no hay relación sexual". Es el lugar de
la grieta abierta por el significante, hecho por el cual el síntoma
se procura significantes que van a .causar un goce insospechado
para evitar otro goce, mayor y horroroso.
Es interesante destacar que estas dos dimensiones del sínto-
ma están presentes en la etimología misma del término que
proviene del griego sympt!Jma, "coincidencia". A su vez sympto-
ma se deriva de sympípto, "yo coincido" o, propiamente, "caigo
juntamente". Es importante añadir que ptoma es "cadáver", más
exactan1ente "ruina" o "desecho".
¿No está presente esto último en la dimensión más radical
del síntoma que es la de goce? Este aspecto lo hace resistente a
toda interpretación que pretenda otorgarle sentido.
Paradójicamente, dar sentido a los síntomas es alimentarlos en
su función productora y protectora del gocé, es realizar una ope-
ración semejante a la de la religión que busca dar sentido a la
vida creando ese síntoma por excelencia en el lugar de la falta y
298
el goce que se lhrna Dios. Así es como la re ligión obtu ra la , lta
del Otro qu e Laca n desi gna .':i (¡K.), busca suplir co n la otra :,." is-
fa cción, ia del síntoma q ue ·l la crea, el desgarramiento que "1e-
vitablernente tenemos que experimentar en tanto el Otro fo :ra.
Todo es to lleva a preguntarse por la posición del a1u ista
frente al síntoma, posición que debe distinguirse de la de la ·eli-
gión así como también de la de la medicina. Para esto se ce be
recordar que el analista no es tá fuera del síntoma sino 'l ue
forma parte de él, lo "completa".
¿De qué manera lo completa? En primer luga r es pre iso
toma r en cue nta lo q ue sucede en ei inicio del análisis: el ; :je-
to prese nta una d e manda y est:i demanda es ya una resp L: ,;t:a
¡
-más alLí. de las preguntas que él se puede formular- qu e li :; bla
l
de la elección que ya ha hecho, neurótica por ejerru lo.
j Respuesta que expone su estrategia para evitar la castraci6n ,
l.
i
De este modo, lo que el 's ujeto dice es un semblante, la otra
satisfacción que viene al lugar del goce, lo que desde el pun to
¡ de vista del analista se puede considerar síntoma. El ana lis ta
considera esa respuesta del sujeto como síntoma y esto es :ma
l1 primera manera de entender por qué el analista "complet:i" el
síntoma.
Por otro lado, no hay demanda de análisis sin sufrimien :o y
éste se presenta como una queja que se dirige al Otro. El ;1na-
lista está para escuchar esa queja y va a transformar dicha q ueja
en síntoma al colocarse en ese lugar del Otro. Esta es 1na
segunda manera de comprender de qué modo "completa:' al
síntoma.
Se desprende de esta última consideración que el síntom a es
un modo de construir un Otro y darle consistencia, por lo
tanto, dar sentido al síntoma confirmaría la existencia de ese
Otro. De hecho, es el sujeto mismo quien, ante todo, le da sen-
tido, lo "interpreta" y busca "ampliar" ese sentido que le da.
El síntoma tiene una dirección: el Otro al que a la vez cons-
truye. Por ello la cura tiene que partir de este Otro que es el
lugar del supuesto saber del síntoma. El analista está en el lugar
del Otro donde el sujeto sitúa el saber que busca, en el lugar del
~")( "¡ ()
O tro completo que es el del Sujeto-supuesto-Saber. Es así como
d analista, en una primera instancia, se tiene que acomodar al
sí nto!11a. Dice Lacan: "El clínico sa be que de una mitad del sín-
to ma es él quien tiene su carga [ ... ] sin esta segunda persona no
habría síntoma acabado" . 1
Este Otro del síntoma es también, además del lugar del
s:iber, el lugar del amor. Un lugar donde el sujeto encuentra una
razón para amar, una causa para el amor. Así, la situación ana-
lítica se presenta de un modo muy singular porque el Otro que
se construye ahí está aparentemente completo:
1. Por una parte contiene ese sujeto habitualmente ausente
del sign ificante . Como se sabe, la ausencia del sujeto en el sig-
ni ficante es causa de la pregunta: ¿qué soy ahn En el análisis
~·s ta pregunta es demanda de saber, demanda de un significante
i.'il timo en el cual hallar la representación plena y que se supone
q ue el Otro contiene. El Sujeto-supuesto-Saber significa así al
sujeto que en última instancia es puesto debajo de ese saber
;1signado al Otro.
2. Por otra parte, el Otro contiene al objeto a que el anali-
zante coloca en el analista para ser aliviado de él, es decir, del goce.
El Otro construido de esta m anera es entonces doblemente
Jrtificial. Su construcción obedece a las necesidades del proce-
so mi smo y el análisis se propone mostrar al sujeto que ese Otro
no existe. El análisis tien e que poner en acto, entonces, dos
di mensiones:
1. No hay saber último sobre el suj eto, significante último
¡•:ira representarlo en tanto en el lugar de este significante se
,,bica S(A). Por ello el analista no interviene desde un saber
co mpl eto sino que deja todo saber como supues to para h acer
s ~·mb l a nte de objeto y diri girse a la división subjetiva y no a un
' Jacq ues Lacan : Le Séminaire, Livre XI!· Problemes cruciaux pour fa psyrha-
ua fyse, clase del 5 de m ayo de 1965, inéd ito.
300
! sujeto pleno que lo "entienda''. No aporta un significante
inequívoco sino un decir a m ed ias, co n lo cual la división sub-
jetiva no se t:ipona. Ese es el discurso del analista.
2. El Otro no contiene el objeto pues es el lu gar de un agu-
jero: S(./{). Esto se puede decir también así: no hay metalen-
guaje, no hay Otro del Otro. Por la existencia de este agujero el
Otro desaparece. En última instancia el análisis tendrá que
mo strar que el Otro falta, no existe.
En rel ación con esto último se presenta una dificultad, par-
ticularmente con el neurótico. Éste sos tiene al Otro, se niega a
aceptar su inconsistencia, es decir, su tachadura. Su síntoma es
el modo de construir ese Otro: "El neurótico en efecto, histéri-
co, obsesivo o más radicalmente fóbico, es quien identifica la
falta del Otro con su demanda, <l> con D". 2
Se trata de una dificultad inherente a la paradoja misma del
análisis que por un lado crea las condiciones para la construc-
ción de un Otro a partir del despliegue de la cadena significan-
te -de la repetición y el retorno de lo reprimido que es el sín-
toma- y por otro lado debe llevar al sujeto a aceptar que ese
Otro es un artificio pues, en el sentido estricto, no existe.
Este movimiento es sostenido por la interpretación que no
está destinada a dar sentido a los síntomas, porque esto los ali-
m entaría m ás , sino a tocar la dimensión de sinsentido, de goce,
sustituida por aquéllos. Por esto Lacan va a afirmar que la inter-
pretación no está hecha para ser entendida. Querer entender es,
más bien, otro síntoma con el que se trata de tlponar la divi-
sión subjetiva. Entender es siempre intentar ejerc~r un dominio
sobre el goce para no quedar excluido de él y es la imposibili-
dad de este dominio lo que constituirá el síntoma.
El movimiento de la interpretación puede entonces ser defi-
nido de este modo: el Otro que el análisis construye se genera
a partir d e la repetición significante y esta repetición crea una
·1
l 2
Jacq ues Lacan: "Subversión de l sujero y dialécrica <lel deseo en el incon-
cienre freud iano", en Escritos 2, Siglo Veintiuno editores, México, 1994, pág. 803 .
.J
'l 30 1
-~
significación del encuentro siempre fallido por la imposibilidad"
de atrapar f l objeto plus-de-gozar que relanza la repetición.
1
El sínttma es es te encuentro fallido del q ue no puede exis-
tir un saber, de ahí que pensar la interpretación como saber
sobre la verdad de dicho encuentro es lo propio del discurso
universitario:
52 ---~a
51 $ de hacer sentido.
Como se advierte, este discurso trata de dar cuenta del goce
por medio del saber pero así no hace otra cosa que (re)producir
el síntom a. El análisis infinito ti en e el mismo fundamento: pre-
tender saber sobre el goce, cu a ndo n ada se puede saber.
Por todo esto se tendría que afirmar que con la interpreta-
ción lo que se trata d e lograr es una sustitución, una metáfora:
la significación de una repetición tiene que sustituirse por el
significante de un encuentro. La interpretación no puede basar-
se en el intento de dar saber, pues esto seguiría promoviendo la
repetición, sino en producir un significante en el lugar de ese
encuentro imposible. Así lo muestra la fórmula del discurso del
analista:
____ $
rl
52 51
Este 5¡; la p.r oducción, es un significante sin sentido. Por lo
mismo Lacan dice: "[ ... ] no es el efecto de sentido el que opera
en la interpretación, sino la articulación en el síntoma de los sig-
·nificantes (sin ningún sentido) que se encuentran allí apresados". 3
·' Jacqu cs L1ca11: "Position de l 'inconsci ent", en .Ícrits, Ed. du Scu il, Paris,
I 966, pág. 842 (" Posición del inconciente", en Escritos 2, Siglo Veintiuno edito-
res , México, 1994, pág. 821).
302
Este significante puede ser producido poniendo en juevn el
equívoco d el significante, haciendo oír de otra m anera que L: d e
la esc ucha habitua l -es ta escucha que trata d e captar el se n í J o
de lo q ue se dice- para mostrar por este camino del equívo co el
fondo d e no sent ido radical del encadenamiento significap :.:: .
Por esta misma razón la interpretación aporta un st. >le-
mento de significante. Suplemento y no complemento, s1 'le- 1,
mento que toca a ese goce más allá de la palabra que surge d el
decir a medias que lleva a vaciar a los significantes de su p c•d er
El sentido se vacía, los significantes se decantan de su v il or
de sentido hasta tocar la materialidad misma de que están co ns-
tituidos, lo real como trazo, como letra que escribe puro no ~;~: n­
tido, h aciendo borde al goce innombrable y dejando así al s tje-
to defini tivam ente excluido del goce sin posibilidad de reto ;·no
alguno de éste.
Hacer bo rde ahueca al Otro completo del saber, lo con,::cr-
te en lugar de la falta, de la falta de sentido. El Otro se ri::,rcla
como no-todo. Es por esto que el analista en el lugar del O tro
h ace el hueco (a). Lo hace por su presencia como real, p o ;: su
silencio y su decir a medias que evoca el hueco, la falL , el
encuentro imposible. Así revela al sujeto que el Otro falta ? ºr
ser lugar de la falta, que no hay por lo tanto significante q ue lo
represente si n pérdida en el enunciado.
El objetivo es producir lo irremediable, la separación r.ldi-
cal con el objeto, la extranjería del suj eto consi go mism c;, la
causa del d eseo como esencialmente perdida y actuante a la vez.
No hay nin guna "restitución" de una salud que nunca exis tió
sino la exigencia de reconocimiento de la pérdida radical q ue
constituye la subjetividad. Reconocimiento del sinsentido del
síntoma que es el de un goce para siempre inalcanz;1 ble.
Reconocimiento de que con el síntoma se está pagando un ¡ne-
cio desmedido para ser uno con el Otro, para no renunc iar a
éste y enfrentar la castración, lo incurabl e.
Es aquí dond e cabe una lectura más del imperati vo fre1::lia-
no Wo D war, sofl !ch werden, una lectura que se apoya en la
303
 afirmación lacaniana que dice que este imperativo se dirige ar
:·.nalista en tanto que él compromete su deseo: ahí donde eso
::staba, ese objeto a, yo debo devenirlo, es lo que tengo que
hacer advenir. Se trata de hacer advenir ese objeto sin sentido
que ahí estaba -en el síntoma-,- para que pueda ser definitiva-
mente perdido.
Si se recuerda también que Freud agregaba que esto es un
trabajo de cultura, como la desecación del Zuydersee, se puede
!1ensar que es un trabajo de hacer bo rde. Es un trabajo d e cul-
! ur:1, el e sign ifi cante, po rque el psicoan:í lisi s es rabl ece un nuevo
. i po el e lazo social.
Finalmente cabe evocar también esa otra sentencia freudia-
:1a: "El síntoma es una tierra extranjera interior" porque permi-
:c pensar que es necesario hacer advenir la falta en el lugar del
.::uerpo extraño y así quedar, como diría Lacan, "interiormente
·~xcluidos" del objeto que nos causa. P-'.D
304
17
Hacer lugar al silencio
Cuando hables, procura que tus palabras
sean mejores que el silencio.
1
1
1 Proverbio hindú
J
1
E s una paciente, Emmy von N., quien indica a Freud, el 12
de mayo de 1889, que haga lugar al silencio. Este es el relato de
Freud: "Por algún camino doy en preguntarle por qué ha teni-
do dolores de estómago, y de dónde provienen. [ ... ]. Su res-
puesta, bastante renuente, fue que no lo sabe. Le doy plazo
hasta mañana para recordarlo. Y hete aquí qüe me dice, con
expresión de descontento, que no debo estarle preguntando
siempre de dónde viene esto y estotro, sino dejarla contar lo que
tiene para decirme". 1
Freud aceptará la sugerencia de Emmy, dando así un paso
fundamental para comprender que existe un saber que no está
del lado de quien toma el lugar de "terapeuta" sino del sujeto
que habla. Es lo que señalará con claridad en uno de sus últi-
mos textos: "No sólo debe comunicarnos [el Pfiente] lo que él
di ga adrede y de buen grado, lo que le traiga alivio, como en
u na co nfes ión, sino ta mbi én todo lo otro que se ofrezca a su
observación de sí, todo cuanto le acuda a le mente, aunque sea
' Sigmund Freud: " Estudios sobre la histeria", en Obras completas,
Amorrortu editores, Buenos Aires, 1978, vol. II, pág. 84.
305
 desagradabli decirlo, aunque le parezca sin importancia y hasta -
sin sentido. Si tras esta consigna consigue desarraigar su autocrf-
tica, nos ofrecerá una multitud de material, pensamientos, ocu-
rrencias, recuerdos, que están ya bajo el influjo de lo incon-
ciente [ .. . ]". 2 Esta es, en el sentido estricto , la única regla del
psicoan áli sis; regl a qu e es co rrelati va d e la cxisrenci a d el suj e to
d el incon ciente, un sujeto qu e h abl a más allá de lo que aparen-
temente dice y que debe ser dejado hablar.
En este contexto, ¿cómo situar la interpretación? Toda una
tradición hermenéutica orientada al trabajo sobre los textos la
concibe como el intento de reencontrar un presunto sentido ori-
ginal. Su presupuesto es que tal sentido existiría antes del texto y
que éste se presenta como un contenido manifiesto que oculta
otro contenido, latente, que sería su verdad. La interpretación
pretendería acceder así a ese sentido oculto. Freud mismo, a
pesar de sus formulaciones, no escapó totalmente a esta posición,
lo que dio lugar a que muchos de sus continuadores hayan defi-
nido a la interpretación como una elucidación del significado
presuntamente inconciente del discurso y el comportamiento.
El hallazgo, en los primeros trabajos freudianos, del sentido
sexual como sentido último de los síntomas condujo a pensar
que, una vez aclarado tal sentido, ellos podían desaparecer, al
mismo tiempo que el sujeto accedía al conocimiento de él
mismo que le permitiría resolver el conflicto que lo escinde y
alcanzar la armonía con el mundo. Para esto, el analista sería
aquél que posee ese saber sobre el significado de los síntomas,
significado que comunicará por medio de la interpretación para
promover la llamada "toma de conciencia" del sujeto en análi-
sis.
Una concepción de este tipo, tan difundida en diferentes
medios, va en contra de la tesis básica del psicoanálisis que seña-
la la existencia de un descentramiento radical del sujeto del incon-
ciente con respecto a la conciencia, a consecuencia de lo cual no
2
Sigmund Freud: "Esquema del psicoanálisis", en Obras completas,
Amorrortu editores, Buenos Aires, 1978, vol. XXIII, pág. 175.
306
h ay ninguna p osibilidad de encuentro entre ambos. Esta iff ¡Josi-
bilidad de alcan zar la coincidencia del sujeto consigo mismc es la
causa que impide acceder a lo que se llamaría "conciencia de sí".
Pretender p or lo tanto que el sujeto "tome conciencia" es u n c1bje-
tivo q ue supon e que és te se estructura alrededor de un centn 1que
coin ci de co n él mismo y con aquello q ue le sucede.
El p ropós ito d e buscar un a "tom a d e conciencia" >arte
en ton ces d e concebir a la conciencia y al inconciente corrw dos
círcLilos concéntricos. Uno de ellos -el inconciente- sería inte-
rior y el otro, la conciencia, exterior, de tal manera que esta últi-
ma podría absorber finalmente al primero por medio d e la
in terpretación que haría devenir conciente lo inconciente.
Es precisamente lo que Lacan cuestiona de manera tajante
en La instancia de la letra ... cuando pregunta: "¿Es el lug;u que
ocupo como sujeto del significante, en relación con ci que
ocupo como sujeto del significado, concéntrico o excén n ico?
Es ta es la cues tión" .3 Podría responderse que si ese lugar ':1era
co ncéntri co todo significante remitiría a un si gnificado C:. sco-
n ocido por el suj eto pero del que podría "apropiarse" graci ;i.s a
la interpretación del analista. Éste tendría que realizar una •:spe-
cie de "d ecodificación" del discurso para hallar su scn ddo
inconciente y comunicarlo al sujeto en la forma "clásica'' q1.te se
reitera hasta lo caricutaresco: "Lo que usted quiere deci r real-
mente (y aquí realmente sería equivalente de "en el inconcic lte")
es que desea tal cosa''.
Se trata entonces de un lugar excéntrico: el sujeto corno
suj eto de deseo no es el significado del significante que se pro-
nuncia y puede "interpretarse" con relativa facilidad a co ndi-
ción de conocer el "código inconciente"; es más bien lo que
siempre está fuera, excluido del significante· que lo repre:.cnta
pero no puede decir lo que él es. Por su naturaleza misff a, la
' Jacques Lacan: 'Tinstance de la lettre dans l'inconscient ou la raison dcpuis
Freud", en Écrits, Ed. du Seuil, París, 1966, pág. 517 ("La instancia de la letra en
el inconciente o la razón desde Freud", en Escritos 1, Siglo Veinriuno echores,
Méx ico, 1995, pág. 497).
307
 p alabra no tiene ninguna posibilidad de nombrar el deseo por--
r¡ ue éste es el vacío que ella misma abre con su existencia.
De este modo, una teoría de la interpretación congruente
con los postulados del psicoanálisis tiene que basarse en el
liccho de que la subjetividad carece de centro porque no hay
si gnificante que pueda ser "del sujeto", como tampoco lo hay
,!,,:i d eseo, Los comportamientos y el discurso en ge neral no son
, epifenóm eno co ncicnte d e una ese ncia inconci ente que se
(p res:i. ría allí. Es p reciso considerar más bien que no hay un
i nconciente que subyace al discurso sino más bien que es en este
úl timo donde está presente, allí donde menos se sospecha: "No
se trata de saber si hablo de mí mismo de manera conforme con
'·J que soy, sino si cuando hablo de mí, soy el mismo que aquel
c'. cl que hablo". 4 Lo propio de la subjetividad es pues esta ausen-
cia de identidad entre el sujeto que habla y ese él mismo de
cu ien presuntamente habla. Ausencia de identidad que es con-
secuencia de la escisión causada por el lenguaje que solamente
r uede representar el ser sin poder decir lo que, como sujeto, se
cs. Es una escisión inherente a la constitución de la subjetividad
;·1 isma, cuya sutura es imposible, y que el análisis trata de poner
en evidencia como el camino para la emergencia del deseo que
si empre es obstaculizada por la demanda que la palabra vehicu-
liza y que pretende hallar satisfacción en algún objeto.
Es evidente que cuando el sujeto habla, pide. La palabra es
ck'. manda, pero esta demanda no traduce una necesidad inequí-
voca; apunta más bien a la respuesta imposible: el significante
CjUe pueda decir el ser y cerrar así la grieta subjetiva que el len-
gu aje abre. Es esta dimensión de la demanda la que introduce la
C\.Í gencia del silencio del psicoanalista, un silencio que no debe
e itenderse tanto como una pose personal que se trata de adoptar
sin o como el espacio que se trata de abrir: espacio del hueco del
:;: r que la palabrería intenta ocultar, del vacío del deseo que la
\•·:rborragia circundante procura llenar. El análisis pretende hacer
l11 gar al silencio de la pulsión, más allá de lo que s~ dice, desde
'!bíd.
308
donde podrá surgir una palabra nueva, diferente, que no busque
disimular lo indecible sino que coloque al sujeto frente a él.
Es frecuente escuchar, a modo de exigencia de quienes se
plantean la posibilidad del análisis o de queja de quienes están
en este p roceso, la exclamación consabida: "¡Quiero h:iblar a
al gui en que me responda!". Es indudable, por un lado, que el
silencio del anali sta no puede dejar de ser inquietante, de aso··
ciarse con la an gusria y b muerte, con esa" inquietante extrafi e-
za que em ana d el sil encio, la sol edad, la oscuridad", a que alude
Freud; el sentimiento de lo siniestro se encuentra allí, pero
habría que preguntarse -por otro lado- si el sujeto quiere real-
mente que ese silencio no se presente o sea eliminado, si lo que
busca de un modo radical es que el otro siempre "responda''.
No es seguro que así sea: nada es más "frustrante" que la res-
puesta que ratifica al yo en esa imagen que ha construido por
otros y para otros, imagen que lo despoja siempre de lo más ver-
dadero de él mismo a lo que pretendería acceder. Y este acceso
sólo es posible por la vía del silencio; bastaría recordar las pala-
bras ya citadas de Emmy para pensar que lo c¡ue se quiere
encontrar no es, más allá de las apariencias, un Otro que tenga
siempre la palabra.
En realidad el sujeto -al margen de sus quejas recurrentes,
o tal vez por medio de ellas- exige siempre cierto tipo de silen-
cio. Es cierto que busca una respuesta a sus demandas; pero más
radicalmente quiere ser escuchado allí donde el decir rebasa lo
que aparentemente se pide: quiere ser escuchado en el plano del
deseo. De ahí que responder a la demanda tratando de colmar-
la la degrada al nivel de la necesidad puramente orgánica por-
que niega su lugar al deseo que ella vehiculiza.
Al respecto, Lacan afirma: "El deseo se esboza en el margen
donde l::i. demanda se desgarra de la necesidad [ ... J", 1 y que no
·~ 5 Jacques Lacan: "Subvcrsion du sujet et dialectique du désir dans l'incons-
cient freudien", en Ecrits, Ed. du Seuil, Paris, 1966, pág. 814 ("Subversión del
'·~I sujeto y dialéctica del deseo en el inconciente freudiano'', en Escritos 2, Siglo
, Veintiuno editores, México, 1994, pág. 793),
1 309
l

es " [ .. . J ni el apetito de la satisfacción, ni la demanda de arnor, -
sino la diferencia que resulta de la sustracción del primero a la
segunda [ ... J". 6 Radicalmente distinto de las ganas, apetitos o
necesidades, el deseo no deja de aspirar a ser reconocido, pero
para que esto ocurra será preciso evitar la caída en el engaño de
que se ha encontrado lo que se creía buscar. El silencio del ana-
lista no es por lo tanto manifestación de insensibilidad o des-
cortesía, calificativos estos que se colocarían en el plano del jui-
cio de comportamientos yoicos que olvidan que la experiencia
analítica se despliega en un nivel diferente, el del discurso que
vehiculiza y a la vez obstruye el deseo. Es un silencio interior a
la palabra misma, destinado a hacer presente su reverso; lo real
pulsional de donde brota y a donde converge, un silencio que
al poner en cuestión a la palabra exige otra palabra, más verda-
dera en tanto más próxima a lo indecible del deseo.
Responder al sujeto en el nivel de la demanda es también
desconocer q ue ésta es siempre demanda de amor que no busca
un objeto específico , es decir, que no apunta a lo que el Otro -el
analista en este caso- tiene para dar sino a lo que no ti ene, a su
falta . Quien acude a ;rn ~í.lis i s lo h ace po rque, no sabiendo lo que
le falta, quiere que el Otro se lo diga. Pero si éste lo hici era, más
que una respuesta por el d eseo estaría formulando su propia
demanda en el lugar de aquél para colmar su vacío. Su no res-
puesta, en cambio, podrá establecer la certeza de que sobre esa
falta no hay saber, pero que con ella se podrá hacer un saber. El
analista no está para responder o no a lo que el sujeto aparente-
mente quiere sino para hacer presente el deseo cuyo no recono-
cimiento, obstaculizado por la demanda, da lugar al síntoma.
Esta es la razón por la que no se interpreta el deseo. Hacerlo
sería supon er que ti ene un objeto que puede satisfacerlo. La
interpretación no es del deseo sino el deseo, ante todo el del ana-
lista. Pero como el deseo no tiene significante que lo diga, la
' Jacques Lacan: "La signification du phallus'', en Écrits, Ed . du Seuil, París,
1966, pág. 691 ("La significación del falo", en Esaitos 2, Siglo Veintiuno edito-
res, México, 1994, pág. 671).
310
.-/'
interpretación es entonces el silencio del analista, silenci:> que
debe situarse en el contexto de la disimetría, la disparidad .;ubje-
tiva que caracteriza al análisis: la charla está del lado del mali-
zante, el silencio del lado del analista. Esta disimetría es, co m o se
ve, indispensable para que pueda surgir un efecto de revctación
que resulta imposible en una situación de "diálogo" en la q ue dos
interlocutores están colocados en un plano de "igualdad".
Ya en un texto de 1771, El arte de callar del abate Di n •) U:trt,
puede encontrarse una preciosa indicación para el an alista:
"Sólo se debe dejar de callarse cuando se tiene algo que decir
más valioso que el silencio",7 y esto porque: "El silencio es nece-
sario en muchas ocasiones, pero siempre hay que ser sincero; se
puede retener algunos pensamientos, pero no debe disfu .zarse
ninguno de ellos. Hay formas de callar sin cerrar el corazó n; de
ser discreto sin ser sombrío y taciturno; de ocultar algun as ver-
dades sin cubrirlas de mentiras". 8 La propuesta es clara: el silen-
cio del psicoanalista no debe ser el de un simulador que t r:ita así
de contener el impulso de habl ar ni el de un fóbico que tc 1dría
miedo de ser indi screto o int rusivo; se fundamenta más b i, nen
el hecho d e que el sujeto busca de algun a m anera el enc1 c.: ntro
co n la verdad d el deseo y n o simpl em en te la satisfacción <' e sus
demandas . Esta verdad se irá cercando por sucesivas aprn ·:ima-
ciones y de-velamientos. El discurso, por estar hecho cL len-
guaje, no podrá decirla toda; sólo podrá elaborarse co rn o un
decir a medias de ella que hace un borde a su alrededor. S,: trata
de darle su lugar a la verdad, no de hacerla surgir por m ed io de
alguna clase de revelación mística o de estallido apocalíp tico.
Propuesto así como condición para acercarse a la vercLtd, el
silencio del analista es sólo relativo, muy diferente al de le•, dio-
ses a quienes los creyentes d iri ge n sus oraciones. De éstos, ¡uien
Íos invoca no rec ibe nin gu na réplica; el analista en cambi e: - aún
silencioso- no deja de hablar: está ahí presente, con su c1. crpo,
su respiración, sus miradas, sus puntuaciones, sus sínto u as y,
7
Abate Dinouart: El arte de callar, Ed. Siruela, Madrid, 1999, pág. ') l.
'!bíd., pág. 53.
311
s )bre todo, con su deseo de analista que es la encarnación de la
fa lta del Otro que carece del saber que se le atribuye. Ante todo
esto, el analizante no dejará de tratar de descifrar lo que le llega
Lk este Otro: un deseo enigmático -¿qué me quiere?- que lo lle-
'':trá inevitablemente a preguntarse por su deseo: ¿qué quiero yo
¡,:tra preguntarme lo que el Otro me quiere? La interpretación
está para hacer lugar a ese silencio radical causa del deseo, es la
metáfora del deseo del Otro cuya presencia pretende provocar.
Esto se contrapone de un modo irreconciliable con un con-
ju nto de exigencias que provienen de la vida social y se sinteti-
z rn en la 4e "ser normal", es decir, de cumplir con las deman-
d:1s del Otro que es el discurso dominante. Paradójicamente
é;te impone, por medio de un aluvión de palabras, otra clase de
s::,~ncio, un silencio destinado en este caso a evitar la pregunta
s:c,rnpre inquietante por el deseo. Por otra parte, el discurso del
a -no que domina la vida social con sus promesas de confort,
bienes tar y felicidad implica un intento de acallar todo aquello
gu e en el sujeto pretende decirse de l deseo. Este intento se trata
cie hacer efectivo, paradójicamente, por medio de un aluvión de
p:i labras con efecto hipnótico-sugestivo destinadas a adormecer
e deseo. El silencio del analista trata de contrarrestar ese silen-
c::1 miento: es el silencio con relación a toda palabra con pre-
tensión sugestiva de ocultamiento de la verdad, indispensable
p :tra que el encuentro con el deseo se haga posible y el sujeto
p ueda replantearse su inserción en el discurso del Otro.
Por otra parte y a diferencia del discurso del amo que exige
qtte todos lo incorporen y asuman los ideales y las metas que
e<:tablece, nadie puede ser forzado a emprender esta aventura
ci :'! psicoanálisis que invita a cada uno al encuentro con el silen-
cio radical que lo habita. En el discurso dominante el sujeto es
aparentemente libre pero su elección está determinada de ante-
n :ano porque son los significantes del Otro que se le imponen
ks que la gobiernan. El psicoanálisis sostiene como principio
b ís ico que el sujeto tiene la libertad de emprendedo o no, así
como la de decidir su continuidad en cada momento. Libertad
sin duda problemática porque no hay sujeto sin sometimiento
312
al orden del lenguaje que lo determina pero que no puede dejar
de sostenerse, esencialmente como libertad ele decir: la reg~a
básica del análisis fue llamada por Freud precisamente "asocia-
ciém libre", condición indispensable para acceder a los signifi-
cantes que gobiernan el sometimiento subjetivo y decidir sobre
d mismo.
El psicoanálisis invita entonces al sujeto a ser "libre" en el
decir. Paradójicamente, aün dentro de estos límites la libertad
es rechazada: la difusión de tantas formas de terapia basadas en
la sugestión parece indicar que, no obstante la proliferación
contemporánea de discursos en torno a la libertad, ésta misma
-cuando es la de decir sin someterse al poder de Otro- es inso-
portable. Ante tal convocatoria, los sujetos en general prefieren
la servidumbre voluntaria como el medio para asegurarse de un
amo que los proteja, ante todo de la emergencia de ese saber
inquietan te que es el del il1conciente.
De ahí que también al analista se le demande -cuando se le
pide "que hable"- ocupar una posición de poder, ante lo que no
pueda dejar de ser tentado de abandonar el lugar incómodo que
ocupa y caer en la trampa que se le tiende. Si esto ocurre se des-
lizará a la posición del amo que ordena o a la del universitario
que sabe y responderá a la demanda cerrando el camino hacia
el deseo. Ceder en cuanto al deseo, deseo de analista en este
caso, implica dejar de lado su función para pasar a actuar desde
el lugar de consejero, director de conciencia, pedagogo o auto-
ridad promoviendo una eternización de la transferencia que no
encontrará su desenlace (des-enlace).
Frente a esta dificultad no debe olvidar que el sujeto que
demanda análisis es quien, más que cualquier otro, experimen-
ta intensamente su división, de modo tal que, más allá de su
demanda de que ésta sea eliminada recibiendo del analista
aquello q Lte podría "satisfacerlo", quiere ser reconocido como
sujeto de deseo y, desde esta perspectiva, no podrá consentir
que el analista se descarríe y caiga de su lugar.
Dicho esto, si los obstáculos que se ponen Bel lado del ana-
lista a la emergencia del deseo no son demal iado grandes, el
313
suj eto podrá encontrarse finalmente con un a sola resistencia Referencias de los textos
que es la de la palabra, im pos ibilitada por definición para decir
el deseo. Es to equivale a encontrarse con ese silencio que en la
publicados en este libro
palabra indica el lugar del deseo, lo que es muy diferente a
encontrarse con la resistencia del analista que en su afán por
ejercer el poder y/o asumirse en posesión del saber tratará de lle-
nar con la palabra sugestiva el hueco del deseo para evitar su
emergencia perturbadora. Violencia, erotismo y pasión
Pub licado en Marco A. Jiménez: Subversión de la violencia, Juar. Pablo
Por esto, el reproche que suele dirigirse al analista por su
editores, México, 2007. .
silencio no puede provenir sino del temor de ser "libre" en
cuan to al despliegue de la palabra, de la necesidad de aferrarse El diswrso y el rzmor
al síntoma antes que preguntarse por el deseo que él obtura. Presen tado en el 11! Simposiwn sohre crtmpos semidticos: el ri,:C,:urso,
Temor comprensible pero que en el análisis no podrá admitirse Universidad Veracruzana, noviembre de 1988.
de ninguna manera porque es en última instancia el de perder Publicado en Semiosis Nº 22-23, Instituto de investi gaciones h umanís-
ticas, Un ivers idad Yeracruzana, enero-diciembre de 1989.
aquello que favorece nuestro goce de la sumisión ..ib
Publicado en La nave de los locos Nº 15, Ed. Lust, M éxico, 199C.

El cuerpo erógeno: entre significante y goce

Publicado en Erinias, Revista de Psicología, Psicoanálisis y Cultit1n Nº 2,
Escuela Libre de Psicología ele Puebla, México, invierno de 200'. •.

A cien afíos de Tres ensayos de teoría sexual: no hay sexo sin acoso
Presentado en las Segundas Jornadas Intern acionales ele la Red A <•:tlítica
Lacaniana en el marco de Convergencia, Movimiento Lacaniano por el
Psicoanálisis Freudiano, México D.F., febrero ele 2005.

La verdad es mujer
Presentado en la jornada so bre Televisión, de Jacques Lacan, Fu i elación
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Publicado en Sociológica Nº 10, Universidad Autónoma Metro p.)itana,
México, mayo-agosto de 1989.

Goce femenino: entre lógica y poesía

Publicado en Tramas Nº 2, Universidad Autónoma Metrop Jlitana,
México, julio de 1991 .

La conquista del Jalo

Presentado en el encuentro Estudios de masculinidad, Uni ve rsidad,
Autónoma Metropolitana, Unidad Xochimilco, 13 de noviem bre ele
1996.

314 315
 Publicado en Erinias, Revista de Psicología, Psicoanálisis y Cultura Nº 4, ' Hacer lugar al silencio
Escuela Libre de Psicología de Puebla, México, invierno de 2005 . Prcsen rado en el si mposio Filosojla y psicoanálisis, organizado por la
Faculrad de Filosofía y Letras de h Un iversidad Nacional Aurónoma de
Saber de la mime/a, mirada del saber México, sept iembre el e 2003.
Presentado en las Te rceras Jornadas Internacionales ele la Red Analítica Publicado en www.acheronta.com Nº 18.
Lacaniana en el marco de Convergencia, Movimiento Lacaniano por el
Psicoanálisis Freudiano, México D.F., octubre de 2006.

¡\ fuerte y duelo en psicoanálisis

Presentado en el coloquio No una sino muchas muertes, organizado por la
Escuela Nacional de Antropología e H istoria, México D.F, agosto de 1995.
Publicado en Non nornirms Nº 4, G uacb.b.jara, Ja!., México, julio de 2006 .

FI sujeto del fantasma

Publicado en Z. Jacobo, A. Flores y H .Yrlzar: El sujeto y Sii odisea,

Universidad Nacion::tl Autónoma ele México, campus Jzt:icala, México,

1999.

La fobia: ocultamiento y develación del objeto y la angustia

Publicado en Contexto en psicoanálisis 11: Las fobias, Ed. Lazos, Buenos
Aires, 2006.

f c,: perversión y el goce de Dios

Publicado en Contexto en psicoanálisis 8: Los goces, Ed. Lazos, Buenos
Aires, 2004.

PHión ele seJ'. El sujeto de la psicosis

Pm;enrado en el Co ngreso de la Red Analítica Lacaniana, Oaxaca,
Méx ico, junio de 2004.
Publicado en Contexto en psicoanálisis 1 O: Las pasiones, Ed. Lazos, Buenos
Aires, 2006.

D evenir analizante
Publicado en La nave de los locos Nº 13, Ed. Lust, México, 1989.

!.t·ctu ra sin comprensión

Publicado en Lucerna Diógenes, Revista de Pedagogía, Estética y Cultura
Nº 4, México, marzo-mayo de 1996.

In·emecliable
Publicado en Inscribir el psicoanálisis Nº 8, Revista de la Asociación
Costarri cense para la Investigación y el Estudio del Psicoanálisis, enero-
diciembre de 1998.

316 3 17
 Índice

Prólogo ... . .. ... . . ...... .......... . . ..... . . .... . . . 7

AMOR, SEXUALIDAD, EROTISMO

l. V io lencia, erotismo y pasió n . ..... . ....... . ..... . . 13

2. El d iscurso y el amor . ... . ... . . .......... ..... . . . Li9
3. El cunpo crógeno : en tre sign ifi cante y goce . . .. . .... . 67
4. A cien <1 iios de TI-es ensayos de teoría sexual:
no h ay sexo si n acoso ....... ...... .............. 83

LOS SEXOS, EL GOCE, LA MUERTE

5. La verdad es muj er .................. . .......... 95

G. Goce femen in o: ent re lógica y poesía ..... . ... . ... . 115
7 L1 co nqu ista del falo .... .. ....... ........... .. . 133
8. Saber de b mirad a, mirada del saber . . .. . .... . .... . 141
9. Muerte y duelo en psicoanálisis . . . . . ............. 149

CLfNICA DEL SUJ ETO

10. El sujeto del fan tasma ....... ........ ...... . .... 157
11 . La fobia: ocultamiento y develación del objeto
y la angustia ... .. .. .. .... . .... . ...... . . . ..... 183
12. La pervers ión y el goce ele D ios ............... . ... 207
13. Pasión de ser. El sujeto de la psicosis ............... 249

319
L ., SUJETO EN LA CLÍNICA

l e¡ _ Devenir analizante ...... . ... .... . . ... . ...... . .. 269

l '.). Lectura si n comprensión . . ......... . ... ......... 283
l 1) . Irremediable ..... .... .......... . ........... . . 29 3
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l ''. Hacer lugar al silencio .. ............. ......... .. 305 1,,
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Se term in.ó de imprimir en el mes de enero de 2008

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Vi el 1444, Capital Federal

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