SESION DE APRENDIZAJE

I. DATOS GENERALES: APRENDIZAJES ESPERADOS

1.1. I.E : Alejandro Cussianovich Villaran
1.2. UNIDAD :I COMPETENCIA: Apreciación Artística
1.3. AREA :arte CAPACIDAD: Identifica los elementos que componen las diversas manifestaciones artíósticas
1.4. GRADO :Segundo FECHA : /09/17
1.5. DURACIÓN : 90 min.
INDICADOR: Observa los movimientos y escucha sonidos del contexto y los
1.6. PROFESORA :Manuela Sena Montalvan relaciona con su cuerpo
1.7.
II. SECUENCIA DIDACTICA DEL APRENDIZAJE

ESTRUCTUR PROCESOS METERIALES

ESTRATEGIAS Y ACTIVIDADES T
A PEDAGOGICOS Y /O RECURSOS
-Actividades permanentes.
MOTIVACION - El docente realiza las siguientes preguntas: ¿Recordemos coó mo nos identificamos? ¿conocen los elementos de Ficha de trabajo 05’
la danza? Todas las opiniones se escriben en la pizarra.
RECUPERACION DE
LOS SABERES ¿? ¿Queó entienden por ritmo corporal? ¿Queó es el baile?
INICIO

PREVIOS Tizas, mota, 05’

SECUENCIA DIDACTICA

pizarra
CONFLICTO ¿Cuaó l es la regioó n que maó s danzas presenta y es llamado capital del folclor? ¿Queó es movimiento en la danza?
COGNITIVO ¿?

La docente aclara opiniones vertidas por los alumnos y escribe el tíótulo en la pizarra LA EVOLUCION DE LA
CIERRE LODESARROL

Temperas,
PROCESAMIENTO DE DANZA pinceles, lápiz
Luego se forman grupos de trabajos 75
LA INFORMACION borrador
Reciben recomendaciones por parte del docente.
Los grupos reciben una ficha para trabajar en el grupo.
APLICACIÓN DE LO
APRENDIDO A Cada estudiante elabora respuestas para una serie de interrogantes formuladas por la docente. Para tal efecto
05’
SITUACIONES utilizaraó n sus conocimientos adquiridos en la referida sesioó n.
NUEVAS
¿Queó has aprendido hoy? , ¿Queó dificultades has tenido durante el proceso del tema abordado? , ¿Te serviraó lo
METACOGNICION
aprendido?
INDICADORES INSTRUMENTOS
EVALU COMPETENCIA
ACIÓN Apreciación Artística Observa los movimientos y escucha sonidos del contexto y los relaciona con su cuerpo Guía de observación

................................................................ ..............................................
V° B° Prof. Manuela Sena Montalvan

Desde la época prehispánica la danza era una expresaba su sentido de organización, preparación
EVOLUCIÓN DE LA DANZA EN EL PERÚ manifestación cultural que permitía cohesionar a y realización, era la manera de entender y
los grupos indígenas que la realizaban, la cual agradecer a la naturaleza, utilizando para ello no
solo la expresividad de su cuerpo, sino diversidad
de elementos que constituían la danza ritual. La
danza en el Perú a evolucionado con las sociedades,
pero queda aún arraigada y es trasmitida de
generación en generación como parte de nuestra
cultura. Sin lugar a dudas una de las festividades
más importantes, legadas por nuestros ancestros,
los incas, es la "Fiesta del Inti Raymi", es una fiesta
que se celebra al Dios Sol de los Incas. Actualmente
se celebra en la explanada de la fortaleza de
Sacsayhuaman, ubicada al norte de la ciudad del
Cusco, a 3 Km desde Cusco, a 3671m.n.sm.
Inti Raymi, vocablo quechua, quiere decir "Fiesta
del Sol", era una antigua ceremonia andina, que se
realizaba cada solsticio de invierno en los Andes
(que sucede el día más corto y la noche más larga).
La fiesta duraba 15 dias, en donde se danzaba y
presentaba ofrendas en honor al Dios Sol. El último
Inti Raymi en donde se conto con la presencia del
Inca se realizó en 1535. Esta era la fiesta principal
del Imperio del Tahuantinsuyo, asistían a ella los
curacas, personalidades importantes de todo el
imperio incaico, para ello concurrían con sus
mejores atuendos y llevando las mejores ofrendas
de sus tierras. La preparación era estricta, ya que
tres días antes solo debían consumir maíz blanco y
crudo,unas hierbas llamadas chúcam y agua pura.
En toda la ciudad no se encendía fuego y se debían
abstener de tener relaciones. Las vírgenes del sol,
preparaban panecillos de maíz, para dicha
ceremonia.
En ese día el soberano Inca y sus parientes,
esperaban descalzos y de rodillas, con los brazos
abiertos y hechando besos al aire la salida del Dios
Sol, el Inca mantenía en sus manos dos vasos de
oro; brindaba la chicha del vaso de la mano
izquierda a sus parientes, el de la derecha era
derramado en un tinajón de oro. Después todos
iban la Coricancha, para participar del sacrificio
masivo del ganado, ceremonia que era dirigida por
el sacerdote principal, que encendía el fuego con el
espejo de su brazalete de oro. Luego la carne del
sacrificio era repartida entre la muchedumbre, al
igual que la chicha, de esta manera se continuaba
con la festividad incaica.
LA DANZA EN LA ÉPOCA PREHISPÁNICA.
En la etapa prehispaó nica, desde sus oríógenes – hace
casi 10,000 a.C. – la danza va a estar ligada a la magia y
a la fertilidad. Los factores que determinaron esta
orientacioó n se dieron por la adversidad del territorio
peruano para la praó ctica de la agricultura, una actividad
baó sica para el sustento del hombre, teniendo que
recurrir a fuerzas extraordinarias e ingeniosas, ademaó s
a adoptar ciertas creencias tutelares que originaríóan su
religioó n panteíósta como el culto a la tierra (pachamama)
justamente por reverenciar su grado de productividad.
A traveó s de la ceraó mica se puede evidenciar que la
danza prehispaó nica era de tipo ritual, asíó podemos
clasificarlas en: DANZAS GUERRERAS, las que se
practicaban despueó s de someter a pueblos vecinos y
que servíóa para rendir culto a la victoria; DANZAS
MACABRAS, en la que se representaban sacrificios
humanos para beneplaó cito de sus dioses y DANZAS
AGRIÍCOLAS, relacionado a los asuntos de la siembra y
cosecha, conforme al calendario agríócola.
LA DANZA EN LA ÉPOCA COLONIAL
En la colonia, los espanñ oles de manera compulsiva, maó s
que persuasiva, trataron de imponer sus propios
valores culturales. El aspecto religioso resulta ser un
componente de especial significacioó n en esta intencioó n
ya que los espanñ oles quisieron captar ideoloó gicamente
a los hombres del ande destruyendo todo vestigio
material y espiritual de sus dioses, estableciendo para
ello algunos ritos catoó licos como la celebracioó n de
misas, bautismos, confirmaciones y matrimonios. Pero
la poblacioó n nativa, dada su raigambre, se dedicaron a
boicotear o distorsionar la labor de los catequizadores
y no dejaron de realizar sus grandes concentraciones
populares para cantar y danzar. Cuando eran
perseguidos por continuar sus praó cticas, consideradas
diaboó licas, se vieron obligados a ocultar sus huacas, sus
dioses, sus creencias o sus bailes para ejercerlos
clandestina o sutilmente mientras ejercíóan la nueva
religioó n occidental, surgiendo como consecuencia una
nueva expresioó n mestiza.
Pero la danza en la colonia no soó lo contemplaríóa
influencias de la contradiccioó n hispano – indíógena, sino
de otra nueva cultura. Como se sabe, durante la colonia
se produjo la llegada del hombre negro en condicioó n de
esclavos para trabajar en las haciendas costenñ as y
tambieó n en las minas. Al encontrarse con la cultura
hispana y la cultura andina se produciríóa un choque de
identidades dando lugar a ciertos mestizajes que
tipificaríóan las tradiciones negras del Peruó y que
generalmente se ubicaríóan en la costa.
EVOLUCIOÍ N DE LA DANZA EN EL PERUÍ
LAS DANZAS DEL PERÚ
Las danzas del Perú son los bailes cuyo origen o
transformacioó n han ocurrido en el
territorio peruano con elementos de danzas e
instrumentos provenientes principalmente de la fusioó n
de las culturas americanas, africanas e hispaó nicas.
ACTIVIDAD
MENCIONE UNA DANZA DE LA COSTA, SIERRA Y SELVA,
DESCRIBIENDO SUS TRAJES TIÍPICOS, Y SIGNIFICADO
DE LA DANZA SELECCIONADA POR UD. (DIBUJE CADA
UNA)
Para que nos sirve la danza
Nos permite tener mayor habilidad fíósica a la hora de
realizar un ejercicio, ya sea de relajacioó n o diversioó n.
En lo mental seria la concentracioó n.
idea del coreoó grafo.
La historia de la danza estaó relacionada íóntimamente
con el desarrollo de las otras artes porque aparecen
casi simultaó neamente obedeciendo al primer acto
intuitivo del hombre que es el de la sobrevivencia.
En la etapa prehispaó nica, desde sus oríógenes – hace casi
10,000 a.C. – la danza va a estar ligada a la magia y a la
fertilidad. Los factores que determinaron esta
orientacioó n se dieron por la adversidad del territorio
peruano para la praó ctica de la agricultura, una actividad
baó sica para el sustento del hombre, teniendo que
recurrir a fuerzas extraordinarias e ingeniosas, ademaó s
a adoptar ciertas creencias tutelares que originaríóan su
religioó n panteíósta como el culto a la tierra (pachamama)
justamente por reverenciar su grado de productividad.
A traveó s de la ceraó mica se puede evidenciar que la
danza prehispaó nica era de tipo ritual, asíó podemos
clasificarlas en: DANZAS GUERRERAS, las que se
practicaban despueó s de someter a pueblos vecinos y
que servíóa para rendir culto a la victoria; DANZAS
MACABRAS, en la que se representaban sacrificios
humanos para beneplaó cito de sus dioses y DANZAS
AGRIÍCOLAS, relacionado a los asuntos de la siembra y
cosecha, conforme al calendario agríócola.

En la colonia, los espanñ oles de manera compulsiva, maó s
que persuasiva, trataron de imponer sus propios
valores culturales. El aspecto religioso resulta ser un
componente de especial significacioó n en esta intencioó n
ya que los espanñ oles quisieron captar ideoloó gicamente
a los hombres del ande destruyendo todo vestigio
material y espiritual de sus dioses, estableciendo para
ello algunos ritos catoó licos como la celebracioó n de
misas, bautismos, confirmaciones y matrimonios. Pero
la poblacioó n nativa, dada su raigambre, se dedicaron a
boicotear o distorsionar la labor de los catequizadores
y no dejaron de realizar sus grandes concentraciones
populares para cantar y danzar. Cuando eran
perseguidos por continuar sus praó cticas, consideradas
diaboó licas, se vieron obligados a ocultar sus huacas, sus
dioses, sus creencias o sus bailes para ejercerlos
clandestina o sutilmente mientras ejercíóan la nueva
religioó n occidental, surgiendo como consecuencia una
nueva expresioó n mestiza.
Pero la danza en la colonia no soó lo contemplaríóa
influencias de la contradiccioó n hispano – indíógena, sino
de otra nueva cultura. Como se sabe, durante la colonia
se produjo la llegada del hombre negro en condicioó n de
esclavos para trabajar en las haciendas costenñ as y
tambieó n en las minas. Al encontrarse con la cultura
hispana y la cultura andina se produciríóa un choque de
identidades dando lugar a ciertos mestizajes que
tipificaríóan las tradiciones negras del Peruó y que
generalmente se ubicaríóan en la costa.
Ciertamente no se puede dejar de mencionar las
propias caracteríósticas del arte espanñ ol, considerado
por ellos de grado superior en comparacioó n del
indíógena y del negro. Los espanñ oles se divertíóan en sus
reuniones puó blicas o privadas con danzas cortesanas
propias de su paíós y otros de estilo afrancesado como es
el baile del minueó , muy de moda en esa eó poca.
En el periodo republicano se siguieron practicando las
manifestaciones prehispaó nicas que auó n se conservaban
clandestinamente y aquellas amestizadas que se fueron
consolidando desde la colonia. Seríóa a partir del anñ o
1917, cuando se da espacio para la praó ctica de la danza
culta y el ballet claó sico incentivados por la visita de
famosas bailarinas como la norteamericana Isadora
Duncan y de la rusa Anna Pavlova. De esta manera
queda establecido otra vez el contraste entre el arte
culto y el arte popular, como en otras expresiones
artíósticas. El ballet claó sico es actualmente promovido,
entre otras instituciones, por La Escuela Nacional
Superior de Ballet, mientras que La danza moderna –
que deriva desde expresiones sumamente
intelectualizadas hasta meramente gimnaó sticas – tiene
entre sus cultores a la Companñ íóa de Danza
Contemporaó nea dirigida por Morella Petrozzi y a la vez
entre los difusores de la Danza folkloó rica, podemos
mencionar al Conjunto Nacional del Folclore Joseó Maríóa
Arguedas, a Peruó Negro, al Centro de Estudios
Folcloó ricos de la Universidad Catoó lica del Peruó , etc.
En cuanto a las danzas selvaó ticas, considerando su
prolongado aislamiento cultural, ha preservado por
mucho tiempo la pureza de sus danzas eó tnicas, incluso
en el periodo colonial. Seríóa a fines del siglo XX, con el
establecimiento de poblaciones foraó neas en la selva
cuando surgiríóa una danza mestiza, como consecuencia
de los aportes culturales de diferentes regiones del paíós
y del extranjero.
ACTIVIDADES: 1) Señale las etapas de la historia de la
danza especificando sus años 2) ¿Por qué las danzas
prehispánicas estuvieron ligados a la magia y a la
fertilidad? 3) ¿Qué componentes culturales se
presentaron en la danza colonial? 4) ¿En qué se
diferencia una danza folklórica de una danza culta? 5)
¿Quién aporta más a la identidad cultural de la selva, la
danza étnica o la danza mestiza, por qué?
LA EVOLUCIÓN DE LA DANZA EN EL PERÚ: DANZA
PREHISPÁNICA, DANZA COLONIAL Y DANZA DE
FUSIÓN
LA DANZA EN LA ÉPOCA PREHISPÁNICA.
En la etapa prehispaó nica, desde sus oríógenes – hace casi
10,000 a.C. – la danza va a estar ligada a la magia y a la
fertilidad. Los factores que determinaron esta
orientacioó n se dieron por la adversidad del territorio
peruano para la praó ctica de la agricultura, una actividad
baó sica para el sustento del hombre, teniendo que
recurrir a fuerzas extraordinarias e ingeniosas, ademaó s
a adoptar ciertas creencias tutelares que originaríóan su
religioó n panteíósta como el culto a la tierra (pachamama)
justamente por reverenciar su grado de productividad.
A traveó s de la ceraó mica se puede evidenciar que la
danza prehispaó nica era de tipo ritual, asíó podemos
clasificarlas en: DANZAS GUERRERAS, las que se
practicaban despueó s de someter a pueblos vecinos y
que servíóa para rendir culto a la victoria; DANZAS
MACABRAS, en la que se representaban sacrificios
humanos para beneplaó cito de sus dioses y DANZAS
AGRIÍCOLAS, relacionado a los asuntos de la siembra y
cosecha, conforme al calendario agríócola.
LA DANZA EN LA ÉPOCA COLONIAL
En la colonia, los espanñ oles de manera compulsiva, maó s
que persuasiva, trataron de imponer sus propios
valores culturales. El aspecto religioso resulta ser un
componente de especial significacioó n en esta intencioó n
ya que los espanñ oles quisieron captar ideoloó gicamente
a los hombres del ande destruyendo todo vestigio
material y espiritual de sus dioses, estableciendo para
ello algunos ritos catoó licos como la celebracioó n de
misas, bautismos, confirmaciones y matrimonios. Pero
la poblacioó n nativa, dada su raigambre, se dedicaron a
boicotear o distorsionar la labor de los catequizadores
y no dejaron de realizar sus grandes concentraciones
populares para cantar y danzar. Cuando eran
perseguidos por continuar sus praó cticas, consideradas
diaboó licas, se vieron obligados a ocultar sus huacas, sus
dioses, sus creencias o sus bailes para ejercerlos
clandestina o sutilmente mientras ejercíóan la nueva
religioó n occidental, surgiendo como consecuencia una
nueva expresioó n mestiza.
Pero la danza en la colonia no soó lo contemplaríóa
influencias de la contradiccioó n hispano – indíógena, sino
de otra nueva cultura. Como se sabe, durante la colonia
se produjo la llegada del hombre negro en condicioó n de
esclavos para trabajar en las haciendas costenñ as y
tambieó n en las minas. Al encontrarse con la cultura
hispana y la cultura andina se produciríóa un choque de
identidades dando lugar a ciertos mestizajes que
tipificaríóan las tradiciones negras del Peruó y que
generalmente se ubicaríóan en la costa.
Música y danza de fusión en el Perú
Los muó sicos peruanos que emigraron al extranjero,
especialmente Europa, han aprendido mucho de la
cultura occidental europea y/o norteamericana. En su
recorrido por el mundo se han encontrado tambieó n con
culturas originarias de distintas partes de Ameó rica. Con
este abanico de tonos y melodíóas ha surgido un nuevo
concepto de muó sica, muy peruana, pero con visioó n
universal. Asíó surgieron los grupos Alborada e
Danzas agrícolas[editar]
Son las danzas que expresan la relación hombre-
tierra y hombre-producción. Que dan origen a la
celebración por una buena cosecha dándole un
carácter maternal a la naturaleza viva:
la pachamama.1
Ejemplos:
 Chuño saruy
 Mamá Rayguana
 Quinua Qakuy
Son danzas originales que se formulan u originan
a través de la relación intercomercial entre el ser
humano y la tierra es decir entre las personas y el
medio ambiente, es también el tipo de
comunicación que existe entre ambas.
Danzas carnavalescas[editar]
Véase también: Carnaval en el Perú
Son las danzas que se ejecutan durante la fiesta
de los carnavales, generalmente toman el nombre
del lugar en donde se bailan aunque existen
algunas que llevan nombre propio. Estas danzas
coinciden con la época de la gran maduración de
acuerdo al ciclo agrícola de la zona andina, por lo
cual en algunos casos van mezclados con ritos
ancestrales y danzas que representan la iniciación
de los jóvenes y apareamiento de animales.2
Ejemplos:
 Carnaval de Cajamarca
 Carnaval Ayacuchano
 Kashua
 Tarkada
Indiogenes. La cantante Damaris, ganadora de dos peruana y con queó originalidad. Disfrutemos esta nueva
gaviotas de plata en Vinñ a del Mar, hace muó sica fusioó n propuesta musical.
Son las danzas ligadas a ceremonias o rituales
Las danzas carnavalescas conjugan el juego, la que pueden estar ligados a actividades comunales
música, el canto y los desplazamientos como el riego, la cosecha o la siembra; o que
coreográficos con alegría y con un mensaje conmemoran algún hecho de la historia de alguna
satírico burlesco y romántico. Expresan un región. Estas danzas suelen contener escenas
homenaje a la vida, culto al amor y a la fertilidad. teatrales o representaciones.
Danzas ceremoniales[editar] Ejemplos:
La huaconada, danza ritual de Mito.  La Huaconada de Mito
 La danza de las tijeras
 Llamerada Danza del Altiplano
Danzas Religiosas[editar]
Nombre descrito en las Listas del patrimonio cultural inmaterial Danzas ligadas al culto religioso y que se ejecutan
durante las fiestas patronales y católicas, en su
gran mayoría son producto del sincretismo
religioso entre las culturas europea y andina.
Ejemplos:
 La Danza de Negritos en Chincha, ligada a
la Navidad afroperuana.
 El pacasito en Piura, danza de la fiesta
La huaconada de Mito. religiosa del señor de Ayabaca.
 El Qhapaq chuncho en el Cusco, danza
ligada a las fiestas religiosas del Cusco (Señor
País Perú de Qoylloriti, Corpus Cristi y el señor de
Choquequilca).
Tipo Cultural inmaterial.
Danzas de salón[editar]
N.° identificación 00390 Son danzas de parejas que actualmente se bailan
en todo tipo de festividades. Se encuentran
Región [América Latina
reglados en la actualidad y se practican en forma
profesional:
Año de inscripción 2010 (V sesión)
 El Vals peruano
[editar datos en Wikidata]
 La polka peruana
 La marinera, danza de carácter amoroso
que representa el galanteo de una pareja,
sobre todo la marinera Trujillana.3
 El chiriguano,4 de origen aimara.3
 Chatripuli, que satiriza a los soldados
españoles durante la guerra de
independencia.3
 Kena kena, referente a los soldados
chilenos durante la guerra del Pacífico.3
 Waracas de micayo, danza que representa
la rivalidad existente entre los pueblos señeros
del departamento de Cusco. En esta ocasión
específicamente se aprecia el enfrentamiento
entre los pueblos de Tinta y Canas, razón por
la cual los danzantes llevan distinta
indumentaria de acuerdo a la usanza de su
respectivo pueblo, y marcan diferencias al
ejecutar los movimientos coreográficos. Cada
uno de los bandos tratará de doblegar al otro
utilizando sus respectivas armas y en especial
las waracas, de uso tan extendido en la sierra
de Perú.
Danzas de caza[editar]
Representan el acto de la cacería de animales, se
puede nombrar:
 Choq'elas, que representa la cacería de
vicuñas en las punas andinas.3
 Llipi puli.3
Lista de danzas peruanas[editar]
Véase también: Anexo:Danzas del Perú
Danza de Áncash[editar]
La Danza Aucas de Áncash es una danza que se
ejecuta en Piscobamba (Áncash), con motivo de la
fiesta de la Vírgen de las Mercedes, los días 25,
26 y 27 de setiembre. También esta danza la
estilan en Huántar (Huari). Junto con la Tinya palla
en pareja: teatralizan una historia plurimilenaria del
poblamiento de los escarpados ámbitos del Alto
Marañón.
Danza de las tijeras[editar]
La «danza de las tijeras», «danzaq» o «danza de
gala» es una danza indígena originaria de la
región de Ayacucho, sin relación alguna con el
altiplano, cuyo marco musical es provisto
por violín y arpa, y que posteriormente fue
difundida a las regiones
de Huancavelica y Apurímac.5
Los campesinos la llamaban «Supaypa Wasin
Tusuq»: el danzante en la casa del diablo. Se
atribuye a José María Arguedas la generalización
del término «danzante de tijeras» por las tijeras
que los danzantes llevan en la mano derecha y
que las entrechocan mientras bailan.[cita requerida]
Danza "La Diablada Puneña"[editar]
La diablada es una danza llamada así por la
careta y el traje de diablo que usan los danzantes.
La danza representa el enfrentamiento entre las
fuerzas del bien y del mal, reuniendo tantos
elementos propios de la religión católica
introducida durante la presencia hispánica como
los del ritual tradicional andino. En la actualidad
esta danza se practica en diversas regiones
andinas y altiplánicas de América del Sur;
occidente de Bolivia, sur del Perú y norte de Chile.
Sin embargo, su origen recae a la época colonial,
cuando los jesuitas vinieron a evangelizar
Sudamérica y realizaban auto sacramentales en la
localidad de Juli, en el departamento de Puno.
Actualmente, la diablada cobra una notable
presencia durante la Festividad en honor a la
Santísima Virgen de la Candelaria de Puno, la cual
fue declarada por la UNESCO como Patrimonio
Inmaterial e Intangible de la Humanidad.
Danza “Los abuelitos de
Quipán”[editar]
La danza tradicional “los abuelitos de Quipán” de
origen mágico religioso fue atribuida en
la cosmovisión andina donde vivieron los
legendarios Markas, en épocas pasadas.
Se amestizó en el siglo XVI por el sincretismo
hispano en el naciente pueblo de San Pedro y San
Pablo de Quipán. Viene bailándose desde su
entronización como homenaje festivo a la virgen
del Carmen, los días 14 al 16 de julio de cada año
en el pueblo y en Huacho, Huaraz y Lima.
Constituye el hecho folklórico: la música
subyugante tañida en el arpa –antes con el violín–
que va más allá del sonido y el ritmo atractivo.
La coreografía del pasacalle y la mudanza del
transporte –llano, transporte, flor de habas, terrón
de azúcar, especialmente el llano y el sauce,
encarnados de alegría, éxitos, equilibrio y armonía
espiritual al ser ejecutados con estilo y garbo
señorial.
El danzarín con terno oscuro lleva la romántica
parafernalia sui géneris del chullo o gorro; la
“champa” de cintas policromadas con íconos
florales del lugar deslizándose en la espalda a
modo de hermosa cabellera, rosones, cintas,
espejos, trencillas en criznejas finas, un pañuelo
carmín bordado con expresión de amor y bondad,
una atractiva máscara de tez clara remedo
europeo del conquistador, dos perneras o
“garcela” o “morescas” colmadas de trepidante
cascabeles que armonizan los solemnes pasos,
movimientos del danzante; un bastón que es
símbolo de distinción y autoridad, alrededor del
cual zapatean con brío perfecto sosteniendo su
propia paz y un par de guantes de arraigada
estirpe.
La enigmática danza representaría a los curacas o
markas, o al concejo de notables ancianos del
pueblo, o acaso una parodia a las viejas
autoridades del coloniaje, o tal vez al hombre de la
tercera edad en virtud de su ciclo vital.
Esta danza fue y es trasmitida de padres a hijos,
de generación en generación. Tiene un fructífero
recorrido en el Perú y en varias ciudades de
América, Europa, Asia, entre otras. Por ser una de
las más representativas en la Región Canteña.
El 8 de septiembre de 2001 fue declarada como
Patrimonio Cultural de la provincia de Canta.6
El carnaval[editar]
Concurso de carnaval ayacuchano en la plaza de Acho,
Lima.
Danzantes del Carnaval de Pupuja de Puno.
Los carnavales son una festividad extendida en
todo el territorio peruano que fue entronizada
durante la época colonial y que está ligada al
calendario litúrgico de la iglesia católica, por lo
cual es una fiesta móvil.
Según la tradición el carnaval se celebra
inmediatamente antes de la cuaresma, vale decir
antes del miércoles de ceniza pero en la cultura
tradicional del Perú esto ha variado en tal forma
que la fiesta suele extenderse posterior a esta
fecha en algunas regiones.
Las danzas que acompañan a la fiesta del
carnaval suelen variar en cada región del Perú,
inclusive en cada centro poblado como lo
manifiesta el folclore de algunas regiones.
El carnaval en sí perdura en todo el Perú, pero en
algunos lugares del país esta fecha va
acompañada de ritos y danzas autóctonas que se
ejecutan solo durante esta época. En algunos
casos la festividad y la danza del carnaval van
acompañadas de ritos autóctonos a los que se han
agregado otros ritos de origen cristiano –cruces,
santos, procesiones, etc.– por lo que hoy podemos
decir que la motivación para la ejecución de la
fiesta de los carnavales en el Perú es mixta: por
un lado, el recuerdo a los antiguos dioses
protectores que no se olvidan; y por otro, la
creencia católica en un solo Dios.
Carnaval de Culluchaca (Ayacucho)[editar]
Es un baile que se ejecuta en la comunidad de
Culluchaca (Distrito de Huanta) en la región
Ayacucho. Tiene un origen quechua y se baila
entre febrero y marzo.
 Etimología: Culluchaca que está ubicada al
noreste de la provincia de Huanta, proviene de
dos palabras quechuas que quiere decir “cullu-
chaca” es la abreviatura de tronco – puente y
quiere decir puente de tronco. Actualmente es
consejo menor anteriormente comunidad de
Culluchaca.
 Qallarí: Las solteras y los solteros del
sábado en la noche o domingo a la mañana
de la comunidad de Culluchaca deben
movilizarse desde la comunidad a los cerros
Vizcancha, Ichu, Punta, Puncu, Qasa, Pincha
punta, Yana Urqu.
La Huaconada de Mito[editar]
Artículo principal: Huaconada
La huaconada, danza ritual de Mito
Nombre descrito en las Listas del patrimonio cultural inmaterial
País Perú
Tipo Cultural inmaterial
Región (Latinoamérica)
Año de inscripción 2010 (V sesión)
[editar datos en Wikidata]
La huaconada es una danza ritual que se
representa en el distrito de Mito, provincia
de Concepción, región Junín. Esta danza se
ejecuta los primeros días de enero de todos los
años y se caracteriza por unos personajes que
representan a un varón enmascarado de nariz
prominente denominado huacón y que da nombre
a la danza. Estos huacones representan a un
antiguo concejo de ancianos y durante los días en
que se ejecuta la danza, se convierten en la
máxima autoridad del pueblo de Mito. El huacón
también lleva unos látigos en la mano, al cual se
denomina “tronador”. La huaconada se ejecuta al
ritmo de la tinya, un tamboril indígena.
La huaconada de Mito fue proclamada patrimonio
cultural de la Nación el 23 de diciembre del 2003,
por el entonces Instituto Nacional de Cultura del
Perú; posteriormente el 16 de
noviembre del 2010 fue proclamada Patrimonio
Cultural Inmaterial de la Humanidad por
la UNESCO.
El Huaylas[editar]
Artículo principal: Huaylasrh
Se define como danza de comparsa de parejas,
cuyo origen tuvo un carácter ritual mítico religioso.
Además su evolución se muestra así:
1. Ritual, mítico-religioso.
2. Pastoril.
3. Agrario.
4. Intermedio o transición.
5. Mestizo o citadino (moderno).
Esta danza es la más movida y alegre de la Sierra
Central el Valle del Mantaro. Tiene movimientos
muy vivaces, y mudanzas o zapateo muy peculiar
imitando el cortejo del zorzal. Se baila en grupos
de parejas que se turnan para ejecutar diversos
movimientos y pasos, con dinamismo y picardía.
Se relaciona con las cosechas y las tareas
agrícolas, con lo que festejan la riqueza agrícola,
el rendimiento de las cosechas y la producción de
la zona. Es acompañada por instrumentos como
el saxofón, violín, clarinete y arpa.
Se trata de un baile popular muy difundido entre
las colectividades del Valle del Mantaro;
Huayucachi, viques, chupuro, Huancán, chupaca y
otros (situados al centro sur y oeste de Huancayo).
Son los creadores y los que promovieron su
preservación nacional. La agricultura y
la ganadería son actividades tradicionales
importantes para el hombre andino por constituir
uno de los principales medios de vida y desarrollo
vigentes hasta la actualidad, difundidos por
elencos autóctonos como Alianza Huayucachi, Los
carniceros de Viquez, Virgen María de los Ángeles
de Chupaca, Los comuneros de Viques y otros.
En la introducción, los bailarines realizan una
espera que refleja la preparación para la danza,
luego el baile en sí donde se realizan diversos
desplazamientos coreográficos, líneas, paralelas,
cruces, círculos, etc. Finalmente el contrapunto de
parejas en donde las parejas expresan
enamoramiento, galanteo, acompañado por sus
zapateos característicos tanto del varón como de
la mujer.
El Huayno o Huayño[editar]
Artículo principal: Huayno
Este baile de origen incaico es el más difundido y
popular en los Andes peruanos, y está presente en
toda realización festiva.
Este baile se ha modificado por influencias
posteriores, y varía según la región. Se baila en
parejas pero con poco contacto físico. Su
acompañamiento musical varía según la región y
el estrato socio-cultural.
El huayno está actualmente muy difundido entre
los países andinos que formaban parte
del Tawantinsuyo, principalmente en el Perú. El
huayno adopta diversas modalidades, según las
tradiciones locales o regionales; y en cierta forma
representa la adhesión popular a la cultura del
terruño. Es considerado el baile andino por
excelencia.
La Marinera[editar]
Marinera en Trujillo.
Artículo principal: Marinera
Para su vestuario la mujer usa un camisón
llamado anaco que sobresale a manera de blusa
sobre la falda ancha pegada a la cintura. También
son muy vistosas las famosas “dormilonas”,
artísticos pendientes (aretes) trabajados en
filigrama, obra de los orfebres del pueblo. La mujer
baila con los pies descalzos.
El varón viste un saco, pantalón, camisa, zapatos
con un sombrero; los dos usan pañuelo bailando
alegremente al ritmo de la música, la danza es de
la costa. Esta danza es típica de la ciudad de
Trujillo ubicado en el departamento de la Libertad
al norte del Perú. Es una danza de mucha
coquetería y trabajo en pareja, donde la mujer se
muestra difícil, no queriendo aceptar a la pareja, al
finalizar termina aceptando.
Consiste en tres partes: el inicio, la parte central y
la fuga. Durante el baile el varón trata de robarle
un beso y la mujer simula aceptar, pero cuando el
hombre le va a dar el beso ella voltea la cara y lo
ignora. En la parte de la fuga, se elevan los paños.
Los trajes se diseñan especialmente para la
ocasión; provienen de Monsefú, Moche y
Catacaos, localidades cercanas a Trujillo. Estos
forman parte de otra competencia, en la que se
disputan la atención de los espectadores y del
jurado calificador, para la entrega de un premio
especial para el mejor vestuario. Esta danza
actualmente el bailada cada año en el concurso
internacional de Marinera en las últimas semanas
del mes de enero en la ciudad de Trujillo.
El Q'ajelo o Karabotas[editar]
Esta danza es una de las más representativas del
folkclore de Puno nacida en la zona Aymara de
este departamento, en esta danza el danzarín
representa a un jinete bravío, que domina a su
pareja, y le hace requiebros, con el látigo en la
mano, y al compás de la música. Es alegre, y los
bailarines llevan sombrero de alas anchas, chullo
con orejeras, bufanda, poncho de vicuña o alpaca,
propio de la región, puñal en la pantorrilla, botas y
espuelas roncadoras. Se supone que su origen se
remonta a la época de la rebelión de Túpac
Amaru, en que los yanaconas y los comuneros,
bautizados Karabotas, imitaban a las botas finas
de los franceses.
El Tondero[editar]
Artículo principal: Tondero
Danza también conocida como marinera del Alto
Piura, o de la yunga piurana (Morropón). Es
anterior a la zamacueca, y de influencia
muy gitana en su compás, canto trágico y
repetitivo tundete de guitarra; de
influencia africana o negra en su forma corista
(coro) y rítmica (el uso del checo, instrumento
hecho de calabaza seca) y andina en su forma
chillona o llorona.
A diferencia de la zamacueca y debido a la
ubicación de la Provincia de Morropón como una
región pre andina, este baile lleva el mestizaje
criollo (hispano-africanoide) y el andino. Ciudades
como Morropón, Chulucanas, San Juan de Bigote,
La Matanza, Salitran fueron pobladas por
haciendas arrozeras y jaboneras donde vivieron
muchos esclavos negros, migrantes gitanos
o Piajenos, y debido a la cercanía a la cordillera,
también migrantes Andinos que trajeron
el Yaraví desde Arequipa, fundiéndolo con
la Cumanana, forma de origen hispano-africana;
creando también el famoso término norteño Triste
con Fuga de Tondero, que también es muy popular
en la yunga de Lambayeque.
El Vals Criollo (Vals peruano)[editar]
Artículo principal: Vals peruano
Si bien hay diversidad de formas según la zona, el
más difundido es el vals criollo, de la zona costera
centro y norte. Sus orígenes en el Perú, se
establecen a fines del siglo XIX, cuando el
vals vienés se fue imponiendo en las ciudades. Se
baila por parejas semiabrazadas. En el vals
tradicional peruano, se usan guitarras acústicas
para el acompañamiento musical, cajón
peruano y cucharas.
Esta es una danza de las más representativas y
populares. De origen afro-peruano, la forma actual
de bailarla, tomó esas características en los
comienzos del siglo XX Se baila en parejas pero
sin contacto entre los bailarines; es movida y
pícara, con ciertas connotaciones sexuales. Lleva
acompañamiento musical de guitarras y percusión
tradicional, con solista y coro. Su origen es popular
africano. Fue la danza representativa del negro
criollo en la costa peruana. Nació en los
conglomerados negros de Lima colonial.
Instrumentos musicales para esta danza debieron
ser originalmente tambores de cuero, el que luego
se reemplazó con el cajón y a la maraca por la
quijada de burro, agregándosele guitarra y canto.
Los versos del festejo siempre fueron de asunto
festivo, de allí su nombre. Es característico las
repetidas paradas tras periodos de cuatro u ocho
compases y al estribillo coral de la fuga. Es posible
que originalmente haya sido danza masculina de
solista, improvisando pasos y contorsiones
acrobáticas con toda libertad de espíritu y sin regla
coreográfica alguna. El festejo, cuya coreografía
original se desconoce, fue la danza representativa
del negro criollo, descendientes de africanos
localizados en la costa peruana, nació en los
conglomerados negros criollos de Lima colonial.
La danza “Witiwiti” original por nativos de Tapay.
Wititi[editar]
Artículo principal: Wititi
Danzantes de Wititi en Colca-Perú.
Los witites hoy son hombres y mujeres naturales
del valle del Colca, provincia de Caylloma, que
practican la danza tipo guerrera de la Wifala en las
partes Altas del Valle del Colca. En Tapay nace
como danza con la denominación de Witi Witi. En
este distrito biodiverso de clima primaveral se
sigue manteniendo como una danza
eminentemente romántica, como preludio amoroso
de culto a la reproducción y a la abundancia. “Witi
witi” es un término quechua propio del lugar. El
Wititi evoluciona primero llegando a la cultura
Cabana y luego de ahí sigue hacia los pueblos
más altos como al de la cultura Kollagua, cuya
invasión temporaria de culturas altiplánicas deja en
el habla de los pueblos en las riveras del río Colca
muchos términos aimaras. Uno de ellos es a esta
danza, que denominaron “wititi” en alusión a
costumbres parecidas en los altiplanos, el cual
conserva dicha denominación en la cultura
Kollawa como testigos de una presencia forzada
de la cultura Tiawanaco en el Colca de la región
Arequipa.
Por su connotación bélica dado por los Kollawas,
esta expresión cultural sobrevivió a varios intentos
de prohibición por parte de autoridades coloniales
y republicanas, más en Tapay por su forma de
interpretarlo más carnavalesca y romántica.
Posteriormente, si bien ahora la terminología es
aimara, en sus inicios esta danza ya existía desde
el tiempo preincaico, denominándose en Quechua
como la danza en honor al amor y a la
reproducción como Witiwiti. Terminologías de
wiphala y de los wititis fueron adaptados
representando el espíritu guerrero de los invasores
a las etnias originarias en las riveras del río Colca,
para luego representar el histórico encuentro del
Estado Inca con los pueblos Collawa y Cabana,
mas no con el lugar de origen que es Tapay,
después de la resistencia armada en las partes
altas del hoy provincia de Caylloma. La
idiosincrasia de los habitantes de este distrito
profundo y biodiverso refleja el medio ambiente
aislado, con costumbres muy diferentes al resto de
los pueblos del Colca, dichas costumbres fueron
hechas propias poco a poco por los demás
culturas como la Cabana y Kollagua.