Eleggua,Ogun,Ochosi,Osun,Orunmila

Eleggua:Historia,Atributos,Como atenderlo

Elegguá es el portero de todos los caminos, del monte y la sabana,

es el primero de los cuatro guerreros junto a Ogun, Ochosi y Osun.
Tiene 21 caminos y sus colores son el rojo y el negro. Es válido
aclarar que elegua es conocido como "el de los 201 y los 401"
pues se mueve entre los ángeles que están a la derecha (los 401) y
los que están a la izquierda (los 201). Tiene el poder sobre ambos
lados, controla los reinos del mal y del bien, él crea el balance
entre las dos fuerzas, a la vez que tiene dominio sobre ellas. Muy
notable es la coincidencia con los distintos panteones de la cultura
global, en los cuales se observa frecuentemente la existencia de
una deidad que siempre recibe las ofrendas primero que el resto
de las deidades. Eleggua es una deidad muy dada a hacer
trampas, y a la vez es quien comanda los ejércitos. Puede decirse
que el favorito del Dios superior de su panteón.

¿QUIEN ES ESHU ELEGGUA?

Eleguá:
Es un Osha. El primero de un grupo inseparable conceptualmente
junto con Oggun, Ochosi y Osun (Orisha Oddé). Es la primera
protección de un individuo que siempre está para salvarle, su guía.
Este es el primero que debe entregársele a cualquier persona que
lo indique la consulta. Representa la vista que sigue un sendero.
En la naturaleza está simbolizado por las rocas. Es el mensajero de
Olofin. Vino a la tierra acompañando a todos los odun de ifa es un
Orisha adivino. Es el que abre y cierra los caminos. Siempre hay
que contar con él para hacer cual quier cosa.Vive en la mayoría de
los casos detrás de la puerta, cuidando el ilé de quien lo posee.
Dueño absoluto de los caminos y el destino, es quien cierra o abre
el astral para la felicidad o infelicidad de los seres humanos.
Siempre se deebe contar con él para realizar cualquier cosa. Es el
portero de la sabana y el monte.
El nacimiento de Eleggua
Eleggua es hijo del rey Okuboro. Un día, siendo muy joven,
andaba con su séquito y vio una luz brillante con tres ojos en el
suelo. Al acercarse, vio que era un coco seco (obi). Eleggua se lo
llevó al palacio, les contó a sus padres lo que había visto y lo tiró
detrás de una puerta. Poco después todos quedaron asombrados
al ver la luz que salía del obi. Tres días más tarde, Eleggua murió.
Todo el mundo le cogió mucho respeto al obi, que seguía
brillando, pero con el tiempo la gente se olvidó de él. Así fue que
el pueblo llegó a verse en una situación desesperada y cuando se
reunieron los arubbó (viejos), llegaron a la conclusión de que la
causa estaba en el abandono del obi. Este, en efecto, se hallaba
vacío y comido por los bichos. Los viejos acordaron hacer algo
sólido y perdurable y pensaron en colocar una piedra de santo
(otá) en el lugar del obi, detrás de la puerta. Fue el origen del
nacimiento de Eleggua como oricha. Por eso se dice Ikú lobi ocha,
el muerto parió al santo
Color y dias de Elegua
Su número es el 3, sus colores el rojo y el negro. El lunes y los días
3 de cada mes son sus días. En el sincretismo se compara con el
Santo niño de Atocha (1ro de Enero). Su celebración es el 6 de
Enero y el 13 de Junio.
Herramientas de Elegua.
Eleguá se asienta en una otá (piedra), otá conchífera, de arrecife,
otá con carga, caracol cobo con carga, un coco seco o de masa con
carga.Sus elekes (collares) son de cuentas rojas y negras
alternadas,hay elggua que levan color blanco y negro alternado
como el eshu afra:Eleggua Afrá es el de Babalu Ayé, se recibe
junto con él. Vive en los hospitales, ayudando a Asojuano con las
enfermedades, principalmente las de tipo contagioso. Por esta
razón se le denomina El niño de las enfermedades contagiosas
infantiles, como por ejemplo el sarampión y la viruela.
Este Elegguá vive sobre una piedra porosa (pómez) y lleva además
de su carga un secreto que lo hace muy fuerte para ayudar. No
toma aguardiente ni vino de palma, solo vino tinto. Es de la tierra
Arara. A Elegua Afra se le puede ver silbando por las esquinas y en
las calles solitarias. Las herramientos de Elegguá Afrá son un
bastón de viajero y un mortero (aquí confecciona las medicinas).
Este Elegguá lleva la cara tapada ya que no se le debe mirar de
frente.
En un patakí se cuenta que él fue quien ayudo a Babalú Ayé
cuando estaba enfermo, les buscó los perros de compañía con
Oggún, las muletas con Ossain y de Shangó, el perdón de Olofin.
Se coloca en una vasija plana, sus atributos son los cascabeles, un
garabato (bastón) de guayaba, una trampa de ratón, monedas,
juguetes de niño como las bolitas, pitos, matracas, sombrero de
guano o paja, una maraca pintada con sus colores.
Objetos de poder de Elegua.
El objeto de poder de Elegguá es el garabato.
¿COMO SE ATIENDE A ELEGGUÁ?
Eleggua ganó con Olofi, Obatala y Orula suficientes privilegios para
ser el primer Okana. Se le saluda dando tres toques en el suelo
delante de él. Elegguá y Echú se constituyen en una relación
inherente entre lo positivo y lo negativo. Se utiliza Elegguá de
cemento y piedra (Ota), el coco parió a Elegguá pero la piedra
parió al santo. Elegguá reside en la puerta, que marca la frontera
entre dos mundos, el interno que representa la tranquilidad del
hogar y el externo que representa el peligro y la perversidad AI
comenzar su ofrenda el día lunes, antes de las doce, se lava a
Elegguá y le tiene un rato expuesto al sol y así ya dispuesto a
recibir su comida. Se derraman en el suelo ante el, los tres
chorritos de agua de ritual y se dice: Omi tuto, Ana tuto, Tuto
okan, Tuto laroyé, Tutu elei. Se Ie habla, se le pide salud (Didara)
Suerte (Oriré) Dinero (Owó) y prosperidad, se le reza: Dueño de
todas las 4 esquinas, mayor del camino, padre mío, llévame lo
malo, para poder caminar con salud, que no haya enfermo, que no
haya pérdida, que no haya revolución, que no haya muerte, en el
nombre de todos, le doy muchas gracias padre mío Elegguá.
"Elegguá laroye O el nombre se eleggua ya que hay varios caminos
de eleggua)a su comaché ichá fofá guara omi tuto ana tuto tú tu
babami cosi ikú cosi aro cosi ofó, arayé, cosi achelú cosi éun afonfó
molei delo omodei"
AI presentarle a Elegguá las ofrendas se le deben enumerar en
alta voz: Se soba con manteca de Corojo (Epó), se le pone miel de
abeja (Oñi), maíz tostado (Aguadó), Jutia (Ekun) y pescado
ahumado (Ellá guí guí). Inmediatamente se toman tres granitos de
pimienta (Atare) y se le sopla aguardiente (Otí) y se lanzan unas
cuantas bocanadas de humo de tabaco (Hasha) y se deja a su lado
el mismo encendido. Se prende una vela (Atana)
Saludo:
Echú elewa oga gbogbo namirin ita alagbana baba mi nulo na
buruku nitosi Ie choncho kuelu kuikuo oki kosi ofo, kosi eyo kosi
iku kosi ano ni orukó mi gbogbo omonile fú kuikuo odueve, baba
mi eleggua
"Te refresco a ti para que me abras el camino con el permiso de
mis padres mayores, yo toco la maraca para que tú me abras la
puerta para lograr la paz, prosperidad, evolución, actividad
profesional, dinero, amor, estabilidad, salud, firmeza, felicidad,
abundancia, armonía, sabiduría y buena suerte, para mí y para
todos mis familiares y amigos. Contando también con mi ángel
guardián, padrino y todos los representantes del panteón Yoruba"
10 REGALITOS DULCES PARA ELEGUÁ
Cuando empecé a desarrollar una relación con mi Eleguá al
principio yo lo hacía por el libro, pero al pasar del tiempo,
comencé a sentir como si este misterioso orisha estaba
señalándome cosas de forma sutil. Entonces decidí comenzar a
escuchar eso no quiere decir que me puse a experimentar todo lo
que se me ocurría. Por supuesto, como aleyo que era cumplía al
pie de la letra con las instrucciones de mi padrino y proporcionaba
el servicio básico a primera hora todos los lunes en la mañana.Sin
embargo, hay una gran cantidad de territorio desconocido que los
aleyos deben descubrir en lo que se refiere a atender a su orisha
primera y con Eleguá esto puede ser casi una prueba de fuego.
Todavía no he conocido a un aleyo que se mantenga dentro de
parámetros de un servicio tradicional y que no trate de irse por la
borda para complacer a Eleguá. Este deseo de agradar es sólo una
parte del proceso de desarrollo en el cual el aleyo tiene que
aprender a escuchar a su primera serie de los orishas y en cual
tiene que aprender a discernir lo que es su propia inspiración de lo
que son las pistas que Eleguá provee. Es también una tarea
importante aprender a diferenciar entre las ideas caprichosas y lo
que es lógico y razonable. Los aleyos están abiertos a muchas
influencias porque todavía están tratando de diferenciar cuáles
son las voces de sus espíritus, la inspiración de los orishas y su voz
interior.
Dicho esto, no hay dos Eleguás que sean iguales. En el camino he
descubierto que mi Eleggua acepta con entusiasmo los siguientes
regalitos dulces:
1. Bolas de palomitas de maíz con carmelo rociados con miel y
aceite de palma (manteca de corojo)
2. Ciruelas
3. Coca-Cola, sí algunos pueden sorprenderse con esta sugerencia,
pero considera lo siguiente, las Cocas son oscuras, burbujeantes y
es divertido tomarlas
4. Bizcochos o pasteles de chocolate
5. Galletitas Oreo
6. Dulces de maíz (Corn Candy)
7. Galletas con mermelada de guayaba
8. Galletitas de azúcar
9. Frutas confitadas
10. Galletitas de jengibre
ekó - tamales de maíz
Un buen alimento cocinado que se puede hacer para Eleggua
como un ebó addimú sería ekó - tamales de maíz. Hervir un poco
de agua y añadir harina de maíz. Cocine la papilla hasta que
comience a espesarse hasta obtener una consistencia pastosa.
Agregue un poco de aceite de palma (epó) a la harina de maíz y
mezcle bien. Ahora vierta un poco de papilla mientras aún está
caliente en una hoja de plátano (o un pedazo de papel de
aluminio) y dóblela en un paquete rectangular pequeño. Permita
que la harina de maíz se enfríe y solidifique en un tamal. Toma
tres de estos y sazona con aceite de palma (epó) y una pizca de
pescado ahumado seco y jutía. Coloque el santuario de Eleggua en
una estera de hierba y sirva en un plato junto a él. Permita que el
addimú se siente a su lado con una vela encendida durante la
cantidad requerida de días como se indica en la adivinación.
Deseche el ekós en un lugar sagrado para Eleggua (según lo
determinado por la adivinación) como un cruce de caminos, la
esquina de la calle, o en el desierto.
Palomitas De Maíz Para Eleggua
Otro addimú simple que puede hacer para Eleggua sería palomitas
de maíz cocidas en aceite de palma. Simplemente compre algunas
palomitas de maíz sueltas y cocine de acuerdo con las
instrucciones del paquete usando aceite de palma como aceite de
cocina seleccionado. Una vez que las palomitas de maíz estén
cocidas, sírvalas en un tazón con una pizca de pescado ahumado
seco y jutía encima del santuario de Eleggua.
Para los aleyos, creo que es importante hacer la cosas siempre
consultando con sus padrinos. Ellos pueden ayudarte a discernir
entre las buenas ideas y las que no son tan brillantes. Los iniciados
tienen diferentes mecanismos para averiguar lo que es o no un
Adún adimú buena, sobre todo mediante la adivinación obí, y que
siempre se debe utilizar cuando las cosas se ofrecen sólo para
asegurarse de si son realmente necesarios o aceptado, ¿cuánto
tiempo dejarlas como servicio a Eleguá y dónde deshacerse de
ellas una vez que dicho plazo se haya cumplido.
Si aun estás en el proceso de aprender sobre tu Eleguá, he aquí
algunas sugerencias. Al ofrecer su servicio normal, toma un
momento para sentarse junto a tu orisha y abre tu mente y
corazón. ¿Cómo te sientes? ¿Se siente todo balanceado y
equilibrado? ¿Le da la sensación de que algo falta? Si sientes que
hace falta algo más a su servicio semanal, pregunta en voz alta y
espera. La respuesta se materializará si es necesario, simplemente
estar abiertos a escuchar. Hablando sobre la importancia de
escuchar… a veces el mejor adún adimú son las palabras de
alabanza y de amor que compartimos con nuestros orishas, trata
siempre de hablar con tu Eleguá, porque a veces eso puede abrir
más caminos que un camión cargado de golosinas azucaradas.
ELEGUA ES UNO DE LOS SIETE DIOSES
Elegguá es uno de los siete dioses fundamentales del Panteón
Yoruba. Por su gran importancia es el primero en ser llamado en
todo acto religioso o festividad y el último en despedirse. Los
adoradores lo consideran el inicio y el fin de todos los caminos, el
nacimiento y la muerte, el bien y el mal. Dentro de las funciones
más importantes que tiene esta deidad es la de ser mensajero de
los dioses, si él lo quiere, nada de lo que se le ofrenda a estos les
llega
Al saludarlo (a Elegguá) se dan tres golpecitos con la mano
derecha ya sea en la puerta, en la pared, o en la vecinidad de
Elegguá, puede ser hasta en el suelo, frente a frente, Luego uno
usa cualquier rezo disponible ej: Eshú Alaroye vengo yo fulano(a)
de tal tu hijo(a) a saludarte y darte cuenta que ya es de día y de
que hay que trabajar, que haré tal y tal cosa para que tu me
protejas y me llenes de bendiciones en este día, o como hacen
otros, OYE Elegguá aquí hay que pagar renta, agua luz y comida así
que a trabajar, llename de prosperidad para poder pagar todo
esto. (ja ja ja) Bueno después del saludo y petición viene la
despedida, Uno le dice aquí quedas en tu casa o negocio para que
lo cuides etc, Dicen los ancianos que si le pides un buen día y te lo
dá, que también llegues en la noche a agradecerle por el buen día
que te dió.
Curiosamente un babalawo mayor me corrije y me dice cuidado
con lo que pides, NO debes de pedir TRABAJO sino
PROSPERIDAD EN EL TRABAJO para que puedas cumplir con tus
obligaciones financieras. Porque si pides trabajo puede ser
interpretado como dificultad, y nunca dejaras de trabajar y
trabajar y nunca prosperar.Salud,desenvolbimiento,firmeza en
nuestros proyectos es lo que uno pide,nada malo para los
demas,recuerda que lo malo que haces y deseas se regresa
SALUDO A ELEGUA
Omi tuto, ana tuto, tuto larolle. Echú agogo, eche alagguana, echú
ayomamaqueño, Moyubao lyalocha, Mayubao lyabona.
Quincanaché camaricú, cama ifi, cama Oña, cama ayare unló ona
quebofiqueboada. Ochosi aderú demata oadá orisa. Te ofrezco a tí
para que abras el camino, con el permiso de mis padres mayores,
yo toco la campana para que tú me abras la puerta contando
también con mi ángel guardián, padrino, madrina y todos los
representantes del tablero Toruba, salud para mí y para todos mis
hijos.
“REZO A ESHU ELEGGUA”
Eshu elegua oga gbogbo na mirin ita algbana baba mi mulo
naburuku nitosi le choncho kuelu kuikuo oki cosi ofo, cosi eyo, cosi
iku,cosi ano ni oruko mi gbogbo omonile fu kuikuo moducue,
baba mi elegua "Rezo para Eshu Eshu Eshu Odara
Eshu lanlu ogirioko Okunrin ori ita A jo langa langa lalu A rin lanja
lanja lalu Ode ibi ija de moleIja ni otaru ba dele ife To fi de omo
won Oro Eshu to to to akoni Ao fi ida re lale Eshu ma se mio Eshu
ma se mio Eshu ma se mio Omo elomiran ni ko lo se Pa ado asubi
da No ado asure si wa Ashe
Traducción:
Mensajero divino Mensajero divino de la transformación.
Mensajero divino que habla con poder. Hombre de las
encrucijadas Baila con el tambor. Haga cosquillas a los pies del
tambor. Muévase más allá de los desacuerdos. Las disputas son
contrarias al espíritu del cielo una los pies inestables de niños
destetados. La palabra del mensajero divino es siempre respetada.
Utilizaremos su espada para tocar la Tierra Mensajero divino, no
me confundas Mensajero divino, no me confundas Mensajero
divino, no me confundas Deje que otro sea confundido Aleje mi
sufrimiento déme la bendición de la calabaza que así sea
REZO A ELEGUA
Eleguá baralayegue, ita boru iba acoda acheda: qui iboni qui iboni,
qui iboniche oni leguerigue favi onimi. Echu agogo, Echu alaguana,
echu agatia, gongo echu ago ma qué no moyubao, oluo,
caramaile, moyubao lyalocha, moyuva o iyabona quincamache
camaricú, caramalle, cámarofi, ano unló, elle unlo eraye unlo que
bofi, que boada
REZO PARA ELEGGUÁ
OMi tuto, Ona tuto, tuto laroye, tuto llé, Eshu Agogo, Eshu
Alagguana, Eshu
Agotipongo, Eshu Ayomamaqueño, Moyubao Iyalocha Moyubao
Iyabbona. Quincamanché Camaricú, Cama Ifi, Cama Oña, Cama
Ayaré Unló Ona quebofi queboada. Te refresco a ti para que me
abras el camino, con el permiso de mis mayores, yo toco la
campana para que tú me abras la puerta contando también con
mi Ángel Guardián, Padrino, Madrina y todos los presentantes del
Tablero Yoruba. Salud para mí y todos mis hijos
ORACION A ELEGGUÁ
Dueño de todas las encrucijadas, Mayor del camino, Padre mío
llévese todo lo malo, Y tráigase todo lo bueno, Ábrame los
caminos, Que se encuentren cerrados, Quítame del camino a esos
enemigos, Que no me dejan avanzar, Para poder caminar
con mucha salud…
Que no haya enfermos…
Que no haya revolución… Que no haya pérdida…
Que no haya muerte...
Que no haya Brujería…
Que no haya pérdida mala de familia o ahijado...
Que venga la inmortalidad y todo lo bueno... En el nombre de
todos los hijos de la casa, Le doy las gracias
Padre mío…Elegguá…
ORACION A ELEGGUÁ
Yo invoco ¡Oh Olofin! Mediante tu intercesor, Elegguá, la sublime
influencia de tu presencia para obtener éxito y adelanto en todos
los asuntos de mi vida y para allanar todas las dificultades que
haya en mi camino y ahuyentes de mí toda la mala influencia, mal
pensamiento o sombra mala que me siga. Yo te invoco Elegguá, mi
intercesor entre Eshu y Olofin, para que veles por mi casa, mi
familia, mi empresa y mi persona y para que seas siempre un
mensajero de la buena fortuna que para mí tienen reservada los
orishas. Imploro tu suprema majestad para que me apartes del
peligro y para que mi camino siempre este iluminado por tu luz.
Permite también que yo y todo lo que represento, se vea
iluminado por las infinitas vibraciones de Olorun. Creo en Dios
Todopoderoso. Amen.
Rece un padre nuestro
ORACION A ELEGGUÁ PARA PROTECCION
Elegguá has mi camino cierto Protegiéndome de noche y de día.
Has que en mi trabajo haya algarabía, alegrías y progresos. Que en
mi rumbo no haya inseguridad Y que nadie interponga su felonía.
Que no haya más garantía Que mi capacidad e idoneidad
transformándose en gran valía. Defiende mi casa como una
fortaleza y que no se sienten a mi mesa falsos testigos y
embaucadores. Procúrame la digna labor y el gran honor de ser mi
guía
Patakies de Elegua.
Obí(el coco) era puro, humilde y simple, por eso Olofin hizo blanca
su piel, su corazón y sus entrañas y lo colocó en lo alto de una
palma. Eleguá, el mensajero de los dioses, se encontraba al
servicio de Obí y pronto se dio cuenta de que este había
cambiado. Un día Obí decidió celebrar una gran fiesta y mandó a
invitar a todos sus amigos. Eleguá los conocía muy bien, sabía que
muchos de ellos eran las personas más importantes del mundo,
pero los pobres, los enfermos y los deformados, eran también sus
amigos y decidió darle una lección invitando a la fiesta no
solamente a los ricos. La noche de la fiesta llegó y Obí, orgulloso y
altivo, se vistió para recibir a sus invitados. Sorprendido y
disgustado vio llegar a su fiesta a todos los pobres y enfermos.
Indignado les preguntó:
–¿Quién los invitó?
–Eleguá nos invitó en tu nombre –le contestaron.
Obí los insultó por haberse atrevido a venir a su casa vestidos con
harapos.
–Salgan de aquí inmediatamente –les gritó.
Todos salieron muertos de vergüenza y Eleguá se fue con ellos.
Un día, Olofin mandó a Eleguá con un recado para Obí.
–Me niego a servir a Obí –dijo Eleguá–. Ha cambiado mucho, ya
no es amigo de todos los hombres. Está lleno de arrogancia y no
quiere saber nada de los que sufren en la Tierra.
Olofin, para comprobar si esto era cierto, se vistió de mendigo y
fue a casa de Obí.
–Necesito comida y refugio –le pidió fingiendo la voz.
–¿Cómo te atreves a aparecerte en mi presencia tan harapiento? –
le increpó el dueño.
Olofin sin disimular la voz exclamó:
–Obí, Obí.
Sorprendido y avergonzado, Obí se arrodilló ante Olofin.
–Por favor, perdóname.
Olofin le contestó:
–Tú eras justo y por eso fue que yo hice tu corazón blanco y te di
un cuerpo digno de tu corazón. Ahora estás lleno de arrogancia y
orgullo. Para castigar tu soberbia te quedarás con las entrañas
blancas, pero caerás y rodarás por la tierra hasta ensuciarte.
Además tendrás que servir a los Orishas y a todos los hombres. Así
fue como el coco se convirtió en el más popular de los oráculos.
ESHU
Orula y su esposa deseaban tanto tener un hijo que fueron a ver a
Obatalá para pedirle que se los concediera.Obatalá que estaba
empeñado en moldear al primer hombre con arcilla, les explicó
que debían tener paciencia. Pero el matrimonio insistió. Orula
incluso le propuso llevarse la figura que aquel estaba
haciendo.Obatalá accedió y les explicó que debían poner las
manos sobre la figura durante doce meses.La pareja así lo hizo y al
cumplirse el plazo indicado, el hijo cobró vida. Le llamaron Eshu.
Nació hablando y con una voracidad que comenzó a comerse todo
lo que encontraba a su paso.
Una mañana en la que como de costumbre Orula consultó su
oráculo, este le indicó que debía estar todo el día con el machete
en la mano. Eshu que ya se había comido todos los animales, las
plantas y hasta las piedras, penetró en la casa de sus padres con la
intención de comérselos.Al ver a su padre armado intentó huir
pero no pudo, el anciano lo perseguía por toda la casa cortándolo
con su machete, de cada pedazo nacía un nuevo Eshu. Doscientos
un Eshu corrían por la casa, hasta que este cansado le propuso un
trato a su enfadado padre: “Cada una de mis partes será un hijo
para ti y podrás consultar con él cuando desees.”
–De acuerdo –asintió el sabio–. Pero debes devolver todo lo que
has comido.
Eshu vomitó todo lo que tenía en su estómago y las cosas
volvieron a ocupar su lugar
Oggun:Oggun Orisa del Hierro.
Ogun! Obi rere oFun wa ni alaafia Ma da wahale siluAse.
Ogun awo, Olumaki, alase ajuba
Ogun ni jo ti ma lana lati ode
Ogun oni’re onile kangun-kangunode
Orun, egbe lehin
Pa san bo pon ao lana to
Imo kimo ‘bora, egbe lehin a nle a benge logbe
Ogggun, jefe de la fuerza, dueño del poder, yo te saludo Oggun
baila fuera de la carretera (danza es una fuerza metafísica)Oggun,
propietario de la buena fortuna, dueño de muchas casas en el
reino de los antepasados, ayudar a los que viaje (Oggun tiene
mucho "riqueza" en Orun que él te bendecirá Retire las
obstrucciones de nuestro camino,La sabiduría del espíritu
guerrero, guíanos en nuestro camino espiritual con fuerza Ase
"La función única de Ogun en el ámbito de Orisa AWO es eliminar
todos los obstáculos que se interponen en el camino de la
evolución espiritual, que incluye la evolución de todo lo que hay.
Para ello, Ogun debe sacrificar todo lo que se interpone en el
camino de la evolución espiritual. Debido a esta responsabilidad
sagrada, Ogun es considerado el guardián de la Verdad. Ogun no
protege la verdad como lo que nos gustaría que fuera; él guarda la
verdad de lo que es. Es el proceso de hacer esta distinción que se
encuentra en el núcleo de Ogun misterio.
Ogun es, en la mitología yoruba, una de la más antigua Orisa. Él es
el Espíritu de la caza, de hierro, y la guerra. Ogun es la fuerza que
ayudaron a los humanos se adaptan al mundo. Ase de Ogun es la
fuerza física, la rapidez, la franqueza, la sensualidad, la firmeza, la
actitud protectora, la lealtad y tenacidad. Ogun es firme, sincero y
honesto. Él no tiene piedad de los cobardes. Él es sumamente
creativo. Cuando pensamos en Ogun, por lo general dos
conceptos principales vienen a la mente; dos imágenes diferentes.
En primer lugar es como un guerrero fuerte, totalmente armados
con armas y hechizos, y listo para la batalla. El otro es como el
hombre ideal, viril, valiente, valiente, un hombre que protege y
nutre a sus hijos, que persigue la verdad y la justicia sin descanso,
y crea la civilización. En Ogun encontramos tres principios
filosóficos básicos relativos humana idealizada. Una de ellas es la
soledad metafórica de Ogun. Cada uno de nosotros, al final, se
encuentran en un viaje solitario, el viaje del héroe para la auto-
realización. También somos responsables últimos de nuestro día a
día la supervivencia con el apoyo de nuestra propia fuerza interior.
Otro principio sobre humano ideal es tomar un papel de liderazgo,
ampliando nuestra responsabilidad por sí mismo a la de la
comunidad o grupo. El tercero es iwa pele. Seremos juzgados por
nuestros logros y realizaciones, tanto a nivel individual, sino que
es más importante en el servicio a los demás. Aunque
aparentemente paradójico, estos temas de agresión y la
civilización son en realidad complementarias. La guerra es un acto
de creación de la civilización. La creación de sociedades es un acto
violento. Verdad básica de Ogun es que la muerte es esencial para
la vida. Cuando es la muerte buena y cuando es malo? Ogun es un
Orisa ambivalente que refleja las contradicciones de la naturaleza
humana.La luz brilla en Ogun decara no es fácil para la vistaOgun,
que yo no vea el rojo de sus ojosOgun es un Orisa loco que
todavía hace preguntas después de 780 años!
Ya sea que puedo responder, o si yo no puedo responderOgun,
por favor no me preguntó nadaOgun tiene muchas caras. "Ogun
Ogun meje l'ONU-mi." "El Ogun que sé que son siete en número."
Ogun es el Espíritu de Hierro, y podemos analizar las cualidades de
hierro para obtener una visión de las cualidades de Ogun.El hierro
es único en su capacidad de ser transformado de manera
profunda. Se puede ir de líquido rojo caliente al frío e inflexible
con gran rapidez. Siempre mantiene su "ironess" interior através
de todas sus transformaciones. La increíble capacidad de
experimentar cambios radicales en la temperatura, color y
temperamento son la esencia de hierro y Ogun. Las herramientas
hechas de hierro también reflejan Ogun, ya que se utilizan
normalmente en los movimientos fuertes, decisivas rápidas. Sin
embargo, para limitar Ogun al Espíritu de Hierro, esque acortar su
historia, como la fundición de hierro es una reciente logro
tecnológico. Del mismo modo, para reducir Ogun para el dios de la
guerra, es limitar sus responsabilidades divinas. Orisa existen en
todos los niveles y expresiones de lo divino, en la creación y en el
reino invisible. En el ámbito de la energía universal, Ogun es
energía primaria; la energía expansiva e imparable de la
evolución. Ogun es que la fuerza de la naturaleza que mantiene la
materia en movimiento. Ogun siempre está trayendo algo nuevo
en el mundo, ya se trate de un nuevo orden político, una nueva
tecnología o un nuevo asentamiento. La palabra Ogun, con los
cambios tonales apropiados, se puede traducir en el sentido de la
guerra, la herencia, la medicina y la transpiración. Una vez
Olodumare da una vida de ser, es Ogun que sustenta ese
organismo. En un itan conocido (historia) del mito de la creación
Yoruba, Ogun vino a la tierra con el otro 401 Irunmole. Obatalá
bajó al mundo primero, pero cuando empezó a abrirse paso
através del bosque, el alfanje de plata no fue hasta la tarea
(demasiado blanda). Así Ogun se hizo cargo con su machete de
hierro. Ogun tomó el papel de liderazgo y dirigió otra Irunmole

Ogun encontramos tres principios filosóficos básicos relativos

humana idealizada. Una de ellas es la soledad metafórica de
Ogun. Cada uno de nosotros, al final, se encuentran en un viaje
solitario, el viaje del héroe para la auto-realización. También
somos responsables últimos de nuestro día a día la supervivencia
con el apoyo de nuestra propia fuerza interior. Otro principio
sobre humano ideal es tomar un papel de liderazgo, ampliando
nuestra responsabilidad por sí mismo a la de la comunidad o
grupo. El tercero es iwa pele. Seremos juzgados por nuestros
logros y realizaciones, tanto a nivel individual, sino que es más
importante en el servicio a los demás. Aunque aparentemente
paradójico, estos temas de agresión y la civilización son en
realidad complementarias. La guerra es un acto de creación de la
civilización. La creación de sociedades es un acto violento. Verdad
básica de Ogun es que la muerte es esencial para la vida. Cuando
es la muerte buena y cuando es malo? Ogun es un Orisa
ambivalente que refleja las contradicciones de la naturaleza
humana.La luz brilla en Ogun decara no es fácil para la vistaOgun,
que yo no vea el rojo de sus ojosOgun es un Orisa loco que
todavía hace preguntas después de 780 años!Ya sea que puedo
responder, o si yo no puedo responderOgun, por favor no me
preguntó nadaOgun tiene muchas caras. "Ogun Ogun meje l'ONU-
mi." "El Ogun que sé que son siete en número." Ogun es el
Espíritu de Hierro, y podemos analizar las cualidades de hierro
para obtener una visión de las cualidades de Ogun.El hierro es
único en su capacidad de ser transformado de manera profunda.
Se puede ir de líquido rojo caliente al frío e inflexible con gran
rapidez. Siempre mantiene su "ironess" interior através de todas
sus transformaciones. La increíble capacidad de experimentar
cambios radicales en la temperatura, color y temperamento son la
esencia de hierro y Ogun. Las herramientas hechas de hierro
también reflejan Ogun, ya que se utilizan normalmente en los
movimientos fuertes, decisivas rápidas. Sin embargo, para limitar
Ogun al Espíritu de Hierro, esque acortar su historia, como la
fundición de hierro es una reciente logro tecnológico. Del mismo
modo, para reducir Ogun para el dios de la guerra, es limitar sus
responsabilidades divinas. Orisa existen en todos los niveles y
expresiones de lo divino, en la creación y en el reino invisible. En
el ámbito de la energía universal, Ogun es energía primaria; la
energía expansiva e imparable de la evolución. Ogun es que la
fuerza de la naturaleza que mantiene la materia en movimiento.
Ogun siempre está trayendo algo nuevo en el mundo, ya se trate
de un nuevo orden político, una nueva tecnología o un nuevo
asentamiento. La palabra Ogun, con los cambios tonales
apropiados, se puede traducir en el sentido de la guerra, la
herencia, la medicina y la transpiración. Una vez Olodumare da
una vida de ser, es Ogun que sustenta ese organismo. En un itan
conocido (historia) del mito de la creación Yoruba, Ogun vino a la
tierra con el otro 401 Irunmole. Obatalá bajó al mundo primero,
pero cuando empezó a abrirse paso através del bosque, el alfanje
de plata no fue hasta la tarea (demasiado blanda). Así Ogun se
hizo cargo con su machete de hierro. Ogun tomó el papel de
liderazgo y dirigió otra Irunmole.La filosofía de Ogun es que
debemos actuar con valentía y heroísmo en la vida y en la muerte,
mientras que a las necesidades de la comunidad. Esta historia
también sugiere que Obatalá creado conciencia humana, pero
Ogun es la fuerza detrás de su evolución. Ogun es el instigador de
los comienzos, fundamentaciones y las innovaciones
Ogun Lakaaye
Osin Mole
Oosa to sogbo dile
Oosa to sogbo digboro
Oosa to sakitan doja
ase
Ogun, Jefe LakaayeJefe Osin MoleEl Orisa que hizo el bosque de su
casaEl Orisa que hizo el corazón de la selva en un municipio El
Orisa que hizo un pozo de desechos en un mercado
Ogun es también el Orisa a cargo de hacer ebo (ofrendas de
sangre). En esta área se trabaja en estrecha colaboración con Esu.
Inicia aprender la AWO de ebo. Es decir, la elevación del éxito del
espíritu del animal a Orun con las oraciones de la persona para la
que se está haciendo el ebo, así como la solicitud de que el animal
regreso a la tierra para alimentar a la gente de nuevo. Este último
aspecto es parte del papel de Ogun como la fuerza que empuja a
los seres vivos a seguir para procrear. La seguridad de que el
animal volverá asegura que no habrá comida para comer y la
especie no se extinguirá Sin embargo, es más probable que Ogun
convirtió en Orisa a través de los cazadores y guerreros. La
mayoría de las culturas tienen una forma establecida de readmitir
a los guerreros de nuevo en la sociedad después de la batalla. Esto
implica alguna forma de purificación ritual para los guerreros
después de matar en la batalla. En la cultura Yoruba, son los
adoradores Ogun que llevan a cabo esta tarea. Al parecer, la caza,
la matanza y la necesidad de restablecer el orden a partir del
desorden de la muerte son las raíces conceptuales de Ogun
(Armstrong).Cuando hablamos de Orisa, puede ser confuso
porque nos referimos a Orisa de varias maneras sin hacer
distinciones claras. Orisa reunir la experiencia tanto de los reinos
terrenales y espirituales. Así que tenemos Ogun como energía
primaria; como una fuerza de la naturaleza; como un espíritu muy
evolucionado dado un trabajo que hacer por Dios; como una
deidad personificada, etc. Las cualidades multifacéticas y
multidimensionales de Orisa son lo que hacen ninguna explicación
querer. A decir verdad, la única manera de saber Ogun o cualquier
Orisa es a través de la posesión por que Orisa, el punto donde el
conocimiento y la comprensión de combinación. Cualquier
esfuerzo para interpretar Ogun será incompleta.La cosmología
Yoruba relata que en "Fuente" hay unidad, pero en los reinos
físicos se crean polaridades y estas polaridades están en constante
cambio. Esta es la razón por Orisa parece ilógico o contradictorio a
veces, por ejemplo Ogun como guerrero sanguinario y como
nutrir protector. Todos Orisa contiene ambos atributos positivos y
negativos. Ogun mata y que crea. Yoruba cree que respecta
verdad tan efímero, y el bien y el mal como subjetiva. Ogun mata
a su enemigo; esto es bueno para usted, sino un acto de mal a la
esposa y los hijos de vuestros enemigos. Él ayuda a los pobres y
los sin poder, tomando parte de los ricos y poderosos. En Ogun, en
lugar de los opuestos ilógicas, tenemos la unidad de destrucción y
creación. A través

de Ogun, esta polaridad se pone en equilibrio. Todo Orisa

representan polaridades y toda Orisaproporcionar una teoría de
cómo funciona el mundo; cómo se logra el equilibrio tanto en el
ámbito universal, a nivel social, como a nivel humano.La siguiente
itan de Ogun está lleno de información esotérica que atañen a
esta Orisa. La historia es que alguna vez, Ororinna casado Tabutu,
y tuvieron un hijo llamado Tobi Ode (experto cazador). Se
convirtió en el primer Orisa a hacer el viaje desde Ikole Orun a
Ikole Aye. La tierra estaba cubierta de bosque denso. El otro
Irunmole siguió. Obatala trató de abrirse camino a través del
bosque, pero su alfanje de plata era demasiado blanda. Tobi
creado hierro e hizo un machete que utiliza para cortar a través
del bosque. Desde ese día, se le conocía como Ogun, Osin Imole,
"en primer lugar entre los inmortales." Pero Ogun no quería ser su
líder, él prefería la soledad así que se fue arriba en las montañas.
Ogun en este papel primordial como energía evolutiva se refleja
en el nivel humano. Ogun es el cazador / guerrero que encapsula
la progresión evolutiva de la caza a la agricultura y de las
herramientas de piedra demasiado hierro, de la horticultura de
subsistencia a la urbanización y el desarrollo del imperio. Como
Ulli Beier puso, Ogun es el símbolo por excelencia de la sociedad
conquistadorasuperior.Uno de los símbolos principales de Ogun es
el cuchillo (OBE). Es por esto que surge una gran contradicción.
Ogun come primero, debido a que el cuchillo es lo primero que
debe probar la sangre de cualquier sacrificio. Se dice que Esu debe
comer primero, y en las fiestas y ofrendas sin sangre ritual, que se
presentó su primera comida. Sin embargo, en las ofrendas de
sangre es Ogun, el único que puede tomar una vida, que come
primero, yes por lo que el otro Orisa puede alimentarse de sangre.
Ogun es el padre de la metamorfosis, ya que con su gran fuerza y
con la ayuda de calor intenso, se transforma de carbono en
diamantes, piedra arenisca en mármoles, y mármol en el gneis.
Con el tiempo y el espacio, Ogun ha adquirido más facetas. Ogun
es el Dios de la Guerra, Energía y Metal. Ogun mantienela materia
en movimiento. Ogun es el sustentador de la vida. Ogún vive en el
cuchillo, y con ello, abre el camino para el hombre. Ogun es la
fuerza dentro de su computadora. Ogun es la tecnología. Ogun
representa las herramientas que forma el hombre, llevando a cabo
el potencial de una persona, la mejora de la vida de uno. Ogun es
nuestro latido del corazón y la contracción final durante el
nacimiento. Ogun es accidentes de auto y heridas de bala. Ogun
es el guerrero, cazador y agricultor. Ogun es el Dios de la lealtad y
la amistad para toda la vida. Ogun es el maestro de los secretos,
habilidades, oficios, profesiones y creaciones. Devotos Ogun
tienen decoraciones de herramientas de hierro en miniatura que
sirven como metáforas de la civilización. En la diáspora, hemos
tomado para contener Ogun en una olla de hierro con
herramientas de hierro en el interior a lo largo del curso con la
piedra. Las principalesherramientas de Ogun son el yunque, que
significa la capacidad de la tierra para transformar al hombre. la
pala, que se utiliza en una excavación de abeto de potencial; el
machete, que se utiliza para limpiar los caminos y proteger; El
rastrillo, que se utiliza para recopilar y áreas ásperas lisas del auto;
la azada, que se utiliza para cultivar el potencial de uno; El
martillo, que se utiliza para doblar o dar forma a las facultades de
uno; y la selección, que se utiliza para perforar o penetrar en las
zonas templadas del yo. Los implemento son dones de Ogun que
utiliza para ayudar a una persona a través de la vida. Son
metáforas de la civilización. Ogun representa todas las
ocupaciones en las que se utilizan instrumentos cortantes. Ogun
ayudó a las divinidades para sobrevivir en su asentamiento inicial
en la tierra y para efectuar la armonía

entre sí mientras luchaban con circunstancias nuevas e

imprevistas. Ogun es el Orisa de barberos, médicos, carniceros,
etc., cualquier ocupación que utiliza cuchillos o cuchillas, o
herramientas de hierro.OGUN Oni’ re ni je aj’a,OGUN ikola a je
igbin,OGUN gbena-gbena`oje igi ni i je!pa si’le ps s’oko.Laka aiye
OGUN ko laso,moriwo l’aso OGUN.Ire kii se ile OGUN,emu lo ya
mu ni’be.aseOGUN, el dueño de Ire, come perro,OGUN de la
circuncisión, come caracol,OGUN de talladores, socava el jugo de
los árboles!Mata en la casa y mata en la granja.El que cubre el
mundo, OGUN no tenía tela,Fronda de la palma es el paño de
OGUN.Ire no es la casa de OGUN,él simplemente dejó allí a beber
vino de palma.Ase.Orisa Ogun no está solo, todos son parte de un
todo. Herramientas de hierro de Ogun le conectan en muchos
aspectos a otro Orisa. Ogun necesita fuego de Sango para hacer
hierro a partir del mineral, así como para hacer hierro en
herramientas y armas. Ogun tiene una fuerte conexión con
Osainyin, el Orisa del herboristerías. Devotos Osanyin tienen un
personal que tiene instrumentos de hierro en miniatura, así como
un pájaro en la parte superior. El ave representa los poderes
místicos de los herbolarios. Los instrumentos en miniatura Ogun
representan la relación de Ogun a los herbolarios como guerreros
reciben encantos de guerra ymedicamentos protectores de los
herbolarios, y es ase de Ogun que está en los encantos y
medicamentos (cazadores también tienen muchos encantos y
medicamentos). Gran parte de los guerreros y cazadores éxito
depende de la eficacia de sus encantos. Brazaletes de hierro de
Ogun podrían desviar la espada enemigos del cuerpo guerreros e
incluso desviar balas. La espada de Ogun mejor representa su ase.
Contiene la esencia de los aspectos gemelos de la agresión y de la
civilización. Se despejó el bosque y construyó la casa; se aclaró la
granja y plantaron los cultivos; y derrotó al enemigo y coronado
rey. Aunque el Iyami poseer la corona del rey y por lo tanto son los
hacedores de reyes, el rey debe dar la espada de Ogun en
escenario ritual antes de que pueda sentarse en el trono.
Los cazadores que son Ogun inicia aprender los secretos de Oya,
que es el Espíritu del Viento y el Guardián de los animales del
bosque. Además, deben recibir una formación en los secretosde
seguimiento de Òsóòsì. De esta manera, vemos que Orisa son
partes de un todo. Ogun también tiene una relación simbiótica
con Esu. Junto con Òsóòsì, el Espíritu del Tracker, que constituyen
la Ebora, los guerreros. Se invocan a proporcionarnos el coraje, la
determinación y la fuerza para emprender el camino de
nacimiento, la muerte, la transformación y el renacimiento. Estas
cualidades son cualidades agresivas expansivas y por lo tanto los
Ebora son energías masculinas, pero la inspiración para
embarcarse en el camino y la fuente de la fuerza de la Ebora
proviene de la Divina Femenina
"La relación entre el Ebora es una descripción de la estructura
fundamental de la conciencia misma. Esta descripción no se limita
a la percepción humana. Contiene pistas para comprenderla
estructura básica del universo basada en el carbono visual. El
paradigma tiene sus raíces en la estructura de ori. Las historias
asociadas con ESU, Òsóòsì y Ogun son expresiones del lenguaje
simbólico utilizado por Ifá para describir el funcionamiento
interno de la conocedor incognoscible. La relación entre estas tres
fuerzas espirituales primordiales es una expresión dela relación
entre el ser interior, el yo y el yo superior en el proceso de
transformación y cambio. Todo el crecimiento personal se mueve
a través de los ciclos descritos por Ifá como o el misterio de
aquellos que toman nuestras ofertas a los Inmortales
Iba Ogun, Oniporin Aye’
Iba Ogun, Oniporin Orun
Iba Agbaagba me ta iporin
Igba iwa seOgun da kete ni popo
O rawo agada ibeje ibeje
Ina giri giri ninu ada
Oorun giri giri okeIna sunsu ari je
Oorun sunsu asun loluboIna giri giri inu ada
Akuko rebe rebe
Ogun fun o ree!Kirin o po!
Kirin o jinaWonron, wonron, wonron! Ache
Homenaje a Ogun, la fundición de hierro del mundoHomenaje a
Ogun, la fundición de hierro de los cielosHomenaje a los tres
patriarcas,hierro fundiciones cuando comenzó existenciaOgun
puso un gran sombrero de paja en un lugar abiertoSe dio la
espada como una advertencia, como una advertencia!El fuego en
el hornoEl sol brillaba por encima deFuego cocina el ñame por lo
que es comestibleEl sol cocina el ñame por lo que se marchita
(que lo hacen no comestible)Llama de fuego en el horno,Aquí está
el gallo rojo-rojoque Ogun presenta a usted!Así que vamos a estar
bien fundido-hierroDeje que la plancha esté bien calienteo que
suene bien y siempre! Ashe
Ogun vive en las áreas silvestres y boscosas del mundo. A menudo
se le encuentra cazando con sus mejores amigos, Eleggua y
Ochosi. Ogun puede ser un padre leal y amoroso que trabaja
incansablemente en su forja haciendo nuevos inventos, o puede
ser un guerrero sediento de sangre que lanza machetes y decapita
a sus enemigos. También puede ser un cirujano experto que
elimina el cáncer del cuerpo y salva vidas. En nuestra iglesia
honramos a Ogun por su naturaleza protectora y su habilidad para
despertar el ingenio en nuestras mentes.
Es interesante notar que Ogun es un orisha tan prominente que
los diversos niveles de su recepción marcan nuestras etapas
iniciáticas en la santería. Cuando recibes a Ogun con la recepción
de los Guerreros, esto te marca como un aborisha adorador de los
orishas. Él comienza a despejar tu camino espiritual y ayuda a tu
progreso. Cuando te sometes a la ceremonia de Kariocha, él va a
la cabeza de la persona y marca tu elevación al sacerdocio.
Cuando el diloggun de Ogun se consagra (recibiendo "Caracol de
Ogun") pero no se le alimenta con cuatro patas, Ogun se completa
y le da al sacerdote la capacidad de sacrificar animales con sus
manos. Este es un paso importante para que el olorisha pueda
completar ebó por su cuenta. Finalmente, cuando un olorisha
recibe a Pinaldo, Ogun recibe un sacrificio de cuatro patas y su
diloggun tiene la facultad de hablar completamente. Ogun habla
al iniciado en itá (lectura de la vida), y el olorisha tiene la
autoridad de usar el cuchillo para sacrificar animales. Esto marca
la elevación del olorisha a la plena autosuficiencia. Ahora es un
individuo autónomo en la santería y puede sacrificar cualquier
animal. Sus orishas han sido reforzados en la ceremonia de
Pinaldo. Así como Ogun despeja el camino, marca los hitos
principales en nuestra evolución religiosa en la santería.
Ogun, junto con Eleggua, Ochosi y Osun es uno de los orishas
recibidos durante la recepción de la iniciación de los Guerreros
(Guerreros). Todas las personas recibirán Ogun si van a ser
sacerdotes en la santería. El santuario de Ogun es un caldero de
hierro lleno de implementos de hierro, herramientas, su otá y
diloggún (los Diloggun se reciben en un momento posterior, no es
típico de ninguno de los orishas recibidos en los Guerreros
"Guerreros" para tener diloggun al principio).
Mientras Ogun inventó el cuchillo, él no lo posee. Obatala es el
dueño del cuchillo, pero Ogun es el que hizo el cuchillo para él. La
energía penetrante de Ogun es vital para el sacrificio animal y es
él quien toma la vida del animal, no el olorisha. Esto se refleja en
una frase que declaramos al realizar el sacrificio de un animal,
"Ogún shoro shoro, eyebale kawo". Traducido de Lucumí, esta
frase dice: "Ogun habla en voz alta, sacrificio de sangre: observa lo
que los dioses han decretado". Ogun hablando en voz alta es el
acto de violencia cuando algo es asesinado. Es Ogun quien se lleva
la vida del sacrificio.
Símbolos, números, colores y atributos de Ogun
Numero: 3 y 7
Lugar sagrado en la naturaleza: en el desierto, en los bosques, en
las vías del tren.
Colores: verde y negro.
Herramientas: martillo, yunque, machete, azada, pala, pick, lucio,
rastrillo, todas las herramientas.
Temperamento: trabajador, inventivo, meditabundo, propenso a la
ira
Santo católico sincretizado: San Pedro
Caminos de Ogun (Avatares o "Caminos")
Ogun fue uno de los orishas más adorados entre los yoruba y las
tribus vecinas. En consecuencia, tiene muchos caminos o
"caminos". Cada camino tiene un temperamento ligeramente
diferente y se encuentra en un lugar diferente en la naturaleza.
Aquí hay una muestra de sus caminos.
Ogún Onilé - Este camino de Ogun se establece como el rey de las
nuevas tierras y es un jefe benevolente.
Ogún Shibirikí (Chibiriquí) - El asesino que crea sus propias armas
y es impulsado por la sed de sangre.
Ogún Meji: un camino de doble naturaleza de Ogun que es
benévolo y amoroso para sus hijos, pero violento y despiadado
contra sus enemigos.
Ogún Kobu Kobu - El capataz que maneja a sus trabajadores con
un látigo.
Ogún Alagbede: el herrero que fabrica herramientas y armas
incansablemente en su fragua.
Ofrendas para Ogun
Ogun tiene un gran apetito y va a comer casi cualquier cosa. Le
gustan los plátanos, el pescado ahumado, la jutía, las granadas, las
uvas, las sandías, los puros, el ron, la ginebra, los plátanos, la
cabra, el gallo y las palomas. A continuación se presentan algunas
recetas para addimús que puedes preparar para Ogún.
Plátanos Fritos Para Ogún (Tostones)
Ogún ama los plátanos verdes y no hay una manera más sabrosa
de prepararlos que freírlos como tostones. Consigue tres plátanos
verdes. Cortarlos en cilindros de 1,5 pulgadas de altura. Vierta
aproximadamente media pulgada de aceite de maíz en una sartén
y caliéntelo a fuego medio. Una vez que el aceite esté caliente,
coloque suavemente los plátanos en el aceite de maíz y déjelos
freír hasta que estén ligeramente dorados por todos lados. Retire
los plátanos del aceite con una espátula de metal ranurada y
colóquelos en un pedazo de bolsa de papel marrón. Dobla la bolsa
de papel marrón sobre el plátano y aplasta el plátano en forma de
moneda o disco de media pulgada de grosor. Suba la temperatura
del aceite a alto y una vez que el aceite haya alcanzado la
temperatura correcta, devuelva los plátanos aplastados al aceite.
Esta vez freírlos hasta que estén dorados. Una vez que hayan
terminado, retírelos del aceite y déjelos escurrir en toallas de
papel para eliminar el exceso de aceite. Saltear los tostones al
gusto. Coloque los tostones en un plato y ponga un poco de aceite
de palma en la parte superior de cada uno de los tostones.
Coloque una estera tejida (estera) en el suelo, coloque el caldero
de Ogún en la estera y coloque el plato de tostones junto a él
como ofrenda. Deje la ofrenda en su lugar según lo determinado
por la adivinación. Cuando haya llegado el momento adecuado
para retirar la ofrenda, deshágase de la ofrenda ya sea en el
desierto o cerca de una vía de tren según se determine a través de
la adivinación.
Sandía Empapada De Ron Para Ogún
Aquí hay un gran addimú para Ogún y es fácil para aquellos de
ustedes que tienen problemas para cocinar. Consigue una sandía
grande con semillas. Córtalo y compra la carne roja en cubos de
1.5 pulgadas. Colóquelos en un tazón grande. Rocíe una cantidad
generosa de ron sobre la sandía y déles un buen lanzamiento para
que todas las piezas estén cubiertas de ron. Permita que la sandía
se siente por unos 15 minutos, luego agregue un poco más de ron
y déle otro buen lanzamiento. Recoge los trozos de sandía con una
cuchara ranurada y colócalos en un plato para servir. Para
presentárselo a Ogun, colóquelo sobre una alfombra de hierba
tejida (estera) en el suelo y coloque el tazón de sandía borracha
junto a él. Es una excelente manera de enfriar y aplacar a Ogún y
ganar su favor. Retire el addimu cuando se indique la adivinación
para eliminarlo y deseche la sandía ya sea en el desierto o cerca
de una vía de tren según lo dictado a través de la adivinación.
LA RUPTURA DE OGGUN Y SHANGÓ
Ogún y Shangó eran grandes amigos. Siempre andaban juntos en
los güemileres y compartían hasta la comida. Pero el dueño de los
hierros sentía envidia del rumbero Shangó, que tenía suerte para
las mujeres y que todos admiraban por sus facultades de
tamborero, bailador y hombre simpático.
Una noche, Ogún, lleno de soberbia, amarró con sus cadenas a
Shangó mientras este dormía. Shangó despertó sobresaltado y al
verse amarrado comenzó a echar candela por la boca hasta
derretir las cadenas con que lo habían querido apresar.
Desde entonces, comenzó la enemistad entre Oggún y Shangó.
OGGÚN EN DAHOMEY
En Dahomey se propagó una gran epidemia. Los muertos se
contaban por miles. Fue por ello que mandaron buscar a Orula
para que, con su oráculo, les dijera cómo evitar la tragedia.
Orula les dijo que había que convencer a Ogún para que les diera
ayuda. Ellos le ofrecieron un chivo y muchos gallos blancos al
dueño la fragua y los metales para que consintiera en ayudarlos.
Ogún fue a la tierra arará con su guataca, su pico y su pala y las dio
para que cavaran las tumbas donde enterrarían a los muertos.
Cuando lo hicieron, la epidemia cesó.
LA COMIDA DE OGGÚN
Hubo un pueblo donde todos los perros estaban muy flacos
porque nadie les daba de comer. Un día, alguien se compadeció
de ellos y empezó a darles las sobras. Los demás, poco a poco,
fueron haciendo lo mismo.Los canes empezaron a engordar y
estaban muy contentos de cómo los trataban en aquel sitio.
Pasó algún tiempo y apareció allí un hombre que dijo llamarse
Ogún quien, intrigado por la conducta de aquellos seres que no
trabajaban ni producían nada y a quienes todos trataban tan bien
y les daban de su comida, preguntó cómo los llamaban y por qué
estaban tan gorditos.Nadie le supo explicar a ciencia cierta, por
qué los querían tanto, pero le respondieron que eran animales
simpáticos y cariñosos que no hacían daño a nadie.
Ogún traía mucha hambre, pues venía del bosque y las cosas se
habían puesto muy difíciles ese año. Por eso, al ver un perro negro
muy gordo, le resultó apetitoso y decidió que se lo comería.Probó
la carne del animal y le supo bien, Entre las dentelladas que daba
a uno de los muslos de su presa, les aseguró a los que se
amontonaron para verlo:
–Creo que desde este momento me comeré un perro negro de vez
en cuando.
Ochosi
Ochosi (también deletreado Ochossi, Oxosi u Oshosi) es un orisha
cazador experto y sigiloso que defiende los estándares éticos más
altos y siempre golpea la marca con su flecha. Ochosi conoce el
desierto mejor que nadie y ha dominado el arte de rastrear a su
presa y matarla al tiempo que es totalmente indetectable. Si bien
conoce las partes más salvajes del mundo, no reside allí. Vive en el
palacio de Obatala y caza en su nombre. A menudo se lo
representa como la fuerza de la justicia ciega en el mundo, y se
dice que gobierna los sistemas judiciales, los oficiales de policía,
las cárceles y otros ejecutores de la ley. Es la punta penetrante de
la flecha, dibujada a través de un arco y lanzada por el aire con un
propósito. Él nos ayuda a alcanzar nuestras metas mientras
mantenemos un camino ético y recto a través de la vida.
Ochosi se encuentra a menudo con sus inseparables amigos
Elegguá y Ogún. Estos tres orishas junto con Osun son "Los
Guerreros", una de las iniciaciones que una persona recibe, lo que
lo convierte en un Aborisha o adorador de los orishas. Elegba,
Ogun y Ochosi trabajan juntos para ayudar al desarrollo espiritual
de una persona. Eleggua abre el camino, Ogun lo despeja y Ochosi
ayuda a esa persona a alcanzar su objetivo lo más fácilmente
posible, como el tiro recto de su flecha. El símbolo principal de
Ochosi es la ballesta, y cuando una persona recibe a The Warriors
en conjunto, la presencia de Ochosi es una pequeña ballesta de
hierro dentro del caldero de Ogun. Más tarde, si el iniciado
necesita recibir el santuario completo de Ochosi, recibirá su
propio contenedor con un surtido de herramientas de caza y su
propia otá (piedra) y diloggún.
Los sacerdotes que son coronados con y de los orishas guerreros
como Elegguá, Ogun u Ochosi reciben el santuario completo de
Ochosi (en la imagen de la derecha) en su ceremonia de Kariocha.
Algunos linajes dan el santuario de Ochosi en un recipiente de
barro, mientras que otros dan su santuario en un caldero de
hierro. Esta es una variación normal que se ve entre las casas
espirituales.
Símbolos, números, colores y atributos de Ochosi
Numero: 3 y 7
Lugar sagrado en la naturaleza: en el desierto, bosques, cárceles,
juzgados
Colores: azul y ámbar.
Herramientas: ballesta, flechas, escudos, lanzas, herramientas de
caza.
Temperamento: enfocado, diligente, sigiloso, justo
Santo católico sincretizado: San Norberto
Caminos de Ochosi (Avatares o “Caminos”)
Ochosi es de naturaleza singular y, por lo tanto, no tiene avatares
o caminos.
Ofrendas para Ochosi
Ochosi tiene un gran apetito por todo tipo de animales de caza o
aves cazadas. Disfruta de peras, uvas, plátanos, pescado ahumado,
jutía, granadas, anís y plátanos. Sus sacrificios de animales
incluyen el macho cabrío, el gallo, el faisán, las codornices, los
ciervos y las palomas. A continuación hay algunas recetas para
addimús que puedes preparar para Ochosi.
Patatas Fritas Dulces Asadas Para Ochosi
Las papas dulces (sweet potatos) son un gran complemento para
Ochosi. Para esta receta comprar tres papas medianas. Precaliente
el horno a 450 ° F. Pele las papas, corte los extremos y luego
córtelos en forma de cuña (del tamaño de las papas fritas).
Colóquelos en un tazón grande y sazone con sal, una pizca de
azúcar, aceite de palma y pimentón. Usa las manos para
asegurarte de que estén ligeramente cubiertos con aceite y
condimentos. Extienda las papas en una bandeja de horno con
papel aluminio en una sola capa. Hornéalos en el horno durante
25 a 30 minutos, dándoles la vuelta a la mitad del tiempo de
cocción. Retíralos del horno y déjalos cocinar. Colóquelos en un
tazón grande y preséntelos a Ochosi como una ofrenda de
addimú. Retírelos después de la cantidad de tiempo apropiada y
deséchelos en la naturaleza según lo determinado por la
adivinación.
Anisette y cigarro para Ochosi
Este es un addimú muy simple que puedes darle a Ochosi
regularmente. Seleccione un anís seco (no del tipo dulce) y un
buen cigarro. Comience tomando una pequeña porción de la
anisette y rociándola de sus labios por todo su santuario. Enciende
el cigarro y asegúrate de que tenga una buena brasa al final. Gire
el cigarro y colóquelo con cuidado dentro de su boca teniendo
cuidado de mantener su lengua lejos de él para que no se queme.
Exhale por la boca y saque el cigarro para que salga humo por
todas partes y dentro del recipiente de Ochosi. Coloque el cigarro
en un plato a prueba de fuego al lado de su santuario. Esta es una
buena oferta para Ochosi que se puede hacer semanalmente para
mantenerlo feliz en su hogar
OSHOSI ES CASTIGADO
Tres veces un cazador llamado Oshosi capturó codornices para
complacer a Olofin y tres veces alguien dejó en libertad a las
palomas haciéndolo quedar en ridículo.
Cuando por fin pudo entregar una codorniz en manos del
Supremo Hacedor, este le dijo: “Pide un deseo y te será
concedido.” El joven armó el arco con una de sus formidables
flechas y exclamó con furia: “Quiero que esta flecha atraviese el
corazón de quien me robó las palomas.”
En medio de un bosquecillo de bambú se escondía Yemú,
abochornada por los ultrajes a que la había sometido su hijo
Ogún. De su llanto habían nacido los ríos. Era ella con su inmensa
bondad, la que había dejado en libertad las codornices que
apresara su hijo, a quien había criado a escondidas del padre. La
flecha atravesó la inmensidad del cielo y fue directamente a su
corazón.
Olofin al verla caer abatida, la reconoció de inmediato y exclamó:
–¡Has matado a mi mujer!
Confundido por el suceso y sabiéndose autor de un terrible
crimen, el joven Ochosi pensó: “He matado a mi propia madre”, y
se desprendió a correr en busca de un escondite.
Mientras tanto del corazón de la madre brotó un torrente tan
fuerte que los ríos crecieron hasta formar los mares.
Ochosi corrió días y días hasta que exhausto cayó rendido a la
orilla del mar. Cuando despertó oyó la voz de Yemayá que le decía:
“Necesitas tiempo para que se arreglen las cosas. Mientras tanto
ve con tu hermana Oshún que vive en el río y ella te esconderá.”
Por aquel entonces Oshún vivía con Inle quien instruyó a Ochosi
en los secretos de la pesca y la medicina. Así pasaron algunos
años, hasta que un día Yemayá fue en busca de Ochosi para
llevarlo ante su padre. Ochosi se postró y pidió perdón. Olofin
sentenció:
–Como castigo a tu soberbia trabajarás para siempre con tu
hermano Ogún. ¿Tienes algo que decir?
–Sólo quiero que en agradecimiento a Yemayá y Oshún se me deje
usar un collar de cuentas azules y amarillas.
–Concedido, pero llevará tres cauris para que nunca olvides las
codornices por las cuales mataste a tu madre.
Patakies de Ochosi
Oshosi es el mejor de los cazadores y sus flechas no fallan nunca.
Sin embargo, en una época nunca podía llegar hasta sus presas
porque la espesura del monte se lo impedía. Desesperado fue a
ver a Orunmila, quien le aconsejó que hiciera ebbó. Oshosi y
Oggún eran enemigos porque Eshu había sembrado cizaña entre
ellos, pero Oggún tenia un problema similar. Aunque nadie era
capaz de hacer caminos en el monte con más rapidez que él,
nunca conseguía matar a sus piezas y se le escapaban. También
fue a ver a Orunmila y recibió instrucciones de hacer ebbó. Fue así
que ambos rivales fueron al monte a cumplir con lo suyo. Sin
darse cuenta, Oshosi dejo caer su ebbó arriba de Oggún, que
estaba recostado en un tronco. Tuvieron una discusión fuerte,
pero Oshosi se disculpo y se sentaron a conversar y a contarse sus
problemas. Mientras hablaban, a lo lejos paso un venado. Rápido
como un rayo, Oshosi se incorporo y le tiro una flecha que le
atravesó el cuello dejándolo muerto. ”Ya ves”, suspiro Oshosi, ”yo
no lo puedo coger”. Entonces Oggún cogió su machete y en menos
de lo que canta un gallo abrió un trillo hasta el venado. Muy
contentos, llegaron hasta el animal y lo compartieron. Desde ese
momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y
que separados no eran nadie, por lo que hicieron un pacto en casa
de Orunmila. Es por eso que Oshosi, el cazador, siempre anda con
Oggún, el dueño de los hierros.

Orunmila
Òrúnmìlà u Orula
Es una de las deidades del panteón dela Osha Ifá, la religión
yoruba. En la Santería se sincretizacon san Francisco de Asís
Òrúnmìlà, conocido también como Orula u Orunla, es elorisha, en
la cultura yoruba y extendía a cuba que se lepodría llamar
afrocubana que simboliza la renovación, latransmutación, el
cambio, lo misterioso, las fuerzas ocul-tas, las confrontaciones, los
retos, los peligros de sumer-sión, los dramas pasionales, la
envidia, las herencias y do-naciones, las búsquedas difíciles, el
inconsciente colecti-vo, el sueño, la magia y la muerte. Es
simbólicamente representado con los colores amarillo y verde en
sus collares y manillas. y en la cultura de África se utilizan
loscolores café y verde.
Dentro de lareligión yoruba no importasi lo haces bajo la fórmula
afrocubana o africana, lo importante es hacer lo correctamente y
con uncorazón limpio con la finalidad de actuar con rectitud y algo
muy importante para todos losAleyos o no iniciados dentro de la
religión cuando usted consulte a un babalao,a un olorisha,o
alguna persona;usted tiene la obligación de aprender y de
estudiar, lo poco o lo mucho pero conocer y aprender las bases de
la religión y una vez iniciado aprender de sus mayores la mayor
experiencia, si alguien te limita y te condiciona entonces estas en
la casa equivocada. Los santos u orishas son para todo aquel que
pida de su ayuda y por que no también los conocimientos.
2 Cuerpo literario de Ifá
Está formado por símbolos o combinaciones del sistema binario
llamados Odù, que representan en todo su contexto, los dieciséis
Méjìs de Ifá y en igual número representan los dieciséis reinados
conocidos en el comienzo en la religión, en Ilé Ifé, lugar donde
nace la cultura Yoruba.Los oddun tienen un orden jerárquico y un
nombre que los distingue los primeros dieciséis o pareados, que
combinados entre sí dan lugar a 256 odun de ifa por el cual se
conforma el cuerpo literario de Ifá.Los 16 odduns Meyis (Reyes) u
Olodus (Apóstoles deOrunmila) son.1. Baba Èjiogbé Méjì.2. Baba
Òyèkú Méjì3. Baba Ìwòrì Méjì4. Baba Òdí Méjì5. Baba Ìrosùn
Méjì6. Baba Òwórin Méjì7. Baba Òbàrá Méjì8. Baba Òkànràn
Méjì9. Baba Ògúndá Méjì10. Baba Òsá Méjì11. Baba Ìká Méjì12.
Baba Òtúrúpòn Méjì13. Baba Òtúrá Méjì14. Baba Ìretè Méjì15.
Baba Òsé Méjì16. Baba Òfún Méjì
3 El Orisha
Òrúnmìlà es un Orisha mayor. Con respecto a él se ha creado todo
un complejo religioso que lo hace diferente y lo singulariza de los
demás Orishas. Òrúnmìlà y su secreto de Ifá, conforman una
mezcla similar a lo que serían el Prometeo de la mitología griega y
el Oráculo de Delfos. Es el gran benefactor de los hombres y su
prin-cipal consejero ya que les revela un posible futuro y la forma
de influir en el mismo de forma satisfactoria para ellos.Òrúnmìlà
tiene el secreto de Ifá,el oráculo supremo mediante el cual se
comunica con ellos.Òrúnmìlà es el Orisha sabio, el que puede
influir sobre el destino, incluso el más adverso. Tiene bajo su
control uno de los cuatro vientos y sus conocimientos médicos son
impresionantes. Quien no sigue sus consejos, sea hombre u
Orisha, puede sufrir las calamidades (Osogbu) inducidos por Èsú
Elegba.El até (tablero de Ifá), mediante el cual se realizan las
adivinaciones, fue propiedad de otro Orisha en un inicio, Shangó
(rey de los Orishas) y hermano de Òrúnmìlà.Shangó se lo
proporcionó a Òrúnmìlà con autorización de Olofi (Dios supremo)
y así obtuvo Òrúnmìlà el dominiode los secretos de la adivinación.
Òrúnmìlà dentro de la religión yoruba y afrocubana conocida
como diáspora es elElerin ikpin ibikeji Oloduma-re
(Orunmila el testigo de la creación y segundo almando de
Olodumare).Ifá plantea que cuando olodumare creo la existencia
del universo Òrúnmìlà estaba ahí como testigo de la creación y del
destino de todo lo que existiría.
No sé piense que IFA es en una religión universal en cuanto a la
pescade feligreses y convertidos. El centro de IFA son los
reencarnados de losseguidores originales de Orunmila y sus Odus
y Omoluwos, que vinierondel cielo. No todos pueden volverse
seguidores de Orunmila, a menosque sé escojan específicamente.
Orunmila, no busca convencer aalguien para pertenecer a IFA. De
hecho, muchas personas vienen a élcuando tienen problemas
difíciles, y a menudo parece que talesproblemas parecen
insuperables. Si una persona es afortunada, tendráun medio de
saber que esta destinado a ser un seguidor de Orunmila.Una vez
que sé escoge una persona como seguidor, debe hacer unesfuerzo
por seguirlo fervorosamente, porque el seguidor a mediotiempo
sé busca muchos problemas, que no son necesariamentecausados
por Orunmila, porque el servicio sin entusiasmo no lo podrá
enuna posición para asir los problemas de sus seguidores
efectivamente.Hay una variedad de maneras en el que uno puede
asociarse con Orunmila.Les puedo decir que a Orunmila no le
gustan los Babalawos o sacerdotes imperfectos con vicios, vidas
desordenadas o licenciosasy por sobre todo no puede ser
homosexual, o haber sido por accidentede la vida en este punto se
refiere solo en el caso de sus sacerdotes deIfa. En el caso del resto
de los mortales, les mostrara el camino, a fin deque su vida en la
tierra sea lo más feliz posible y que pueda cumplir lamisión que les
fue encomendada a su regreso a la tierra Para ser un Awo o
sacerdote de Orunmila debe ser un hombre cabal, caballero,
respetuoso de la gente y de la naturaleza, no tener vicios de
ninguna índole, ser comedido en sus opiniones, paciente, juicioso,
estudioso de las enseñanzas de Ifa y practicarlas, perseverante y
humilde. Todo esto debe ser avalado por los signos de mano de
Orula y en su coronación del ángel de la guarda o en lavatorio de
Orisha son guerreros Elegua u Oshosi), y si su ángel de la guarda le
concede elprivilegio de pasar a la tierra de IFA. Como un hecho
importante, la ceremonia de Mano de Orula nos indica entre otras
cosas cual es el camino de una persona en la religión, son cientos
de casos que no habiendo recibido esta ceremonia, a la persona le
coronan su ángel de la guarda y después IFA, con los consabidos
problemas que le acarrea(destrucción de la salud, perdida de la
evolución económica, divorcios,etc) y a los que le hicieron este
desastre. Cuando en un Atefa deAwofaka (mano de Orula) los
signos son Mejis, o no combinaciones que rebasan los permitido
en el Oráculo del caracol esta persona debe pasar a IFA, así es
también en el ITA(Sentencia) del Angel de la guarda de la persona;
sin embargo en nuestra casa de IFA siempre sé le pregunta en la
ceremonia del ITA, el ángel de la guarda de las persona, si lo deja
pasar a la tierra de IFA. La falta de lo arriba mencionado sé paga
con la vida a los que hacen las cosas mal hechas, esto sé ve en el
signo Oyekun Berdura y Oshe Meji, donde Olofin mando a Iku a
decapitar a todos los Babaloshas e Iyaloshas que cometieron faltas
y el único que fue salvado fue el Iyawo.
DONDE DEBE ESTAR ORULA EN NUESTRAS CASAS
Debe buscarse un lugar importante en la casa donde se sienta
supresencia, pero no puede ser tocado u ofendido. No puede
estar endormitorios, baños, cocinas, sitios donde un rey no debe
estar
COMO SE ATIENDE A ORULA ?
Se atiende cada 25 días en especial un día Domingo en la mañana,
paralo cual la persona deberá estar limpia, lo que quiere decir, sin
habertenido sexo por los menos 24 horas antes, no tener las
menstruación enel caso de las mujeres, no haber ingerido alcohol,
drogas, no estar demal humor, etc.Se coloca a Orula en una estera
cubierta con un paño blanco, seencienden dos velas a los lados
sobre un plato blanco, se coloca en lamano derecha aceite de
corojo (EPO), se agacha la cabeza y se tomade Orula (Los Ikines y
el OTAN (la piedrita), y se le saluda:
ORUNMILA IBORU
ORUNMILA IBOYA
ORUNMILA IBOSHESHE
Se le va pidiendo y echándole el BAO (el aliento) y pidiéndole con
humildad de esta forma: “Orumila mi padre, aquí esta su hijo
(fulanito de tal), (nombrar el signo que saco en mano de orula), en
esta hora y en este momento,pidiéndole a UD. Mi padre que me
libre a mi y a mi familia de Iku(muerte), Arun (enfermedad), Ofo
(perdida), Araye (peleas), Ogu(Brujería), Ashepe (maldiciones) y
de toda cosa mala que Ud. me pueda librar y sea UD. mi padre
Orumila que me cubra con su manto de protección y me de UD.
Ire Aiku (salud), Ire Oma (inteligencia), Ire Buyoco (Estabilidad), Ire
Ashegun OTAN (vencimiento de dificultad) y toda cosa buena
Orula que UD. me pueda dar y sea UD. la luz que guié mi camino.”
Luego de pedirle con devoción y humildad, se vuelve a colocar a
Orula dentro de su sopera.Proceda a limpiarse tocándose con las
puntas de los dedos de ambasmanos, la frente, hombro, rodillas,
estomago y luego sopla hacia arriba.Proceda a colocarle las
ofrendas.
ARDIMUCES
(ofrendas) que se le pueden poner a Orula:Se le puede colocar a
ORULA lo siguiente:
•OBI (coco) abierto en 2 partes con 2 Velas (Atana Melli)
•Frutas (cualquiera) y dulces
•Flores
•Bolas de Ñames hervidas (16 bolitas )
•Torrejas (16 torrejitas)
•Bolas de gofio con miel (El gofio de maiz)Comidas, se le puede
colocar lo siguiente:
•Gallinas Negras
•Bistec
•Arroz con Camarones
•Pescado Estofado
•Carne de Venado
NOTA IMPORTANTE:
Las comidas deben ser cocinadas con mantecade corojo, para
ofrecer las comidas a ORULA se produce igual que cuando se esta
atendiendo.Todos los días al salir de su casa pronuncie esta
oración pidiéndole a Orula con fe y devoción bendiciones, salud,
tranquilidad,desenvolvimiento y que nos libren de todo lo malo, la
muerte, la enfermedad, los enemigos; tanto a la persona que
saluda como a los que viven en la casa
Rezo a Orula
Orumila
Testigo de la Creación Segundo al mando de Dios,Tu arte es más
eficaz que la medicina,Tú, la Orbita Inmensa, que desvía el día de
la muerte.Señor mío, Salvador Todopoderoso,Espíritu Misterioso
que luchó contra la muerte.A ti se te debe saludar primeramente
en la mañana.Tu equilibrio ajusta las fuerzas del Mundo,Tu arte es
aquel que puede reconstruir la vidaDe las criaturas en
desgracia;Reparador de la mala suerte,Aquel que te conoce se
vuelve inmortal.Señor y Rey que no puede ser destituido,Perfecto
dentro de la Casa de la Sabiduría.Señor mío: infinito es tu
conocimiento,Si no te conocemos completamente somos
inútiles,Oh, si te conociéramos completamente podríamos estar
siempre bien
Las mujeres al recibir mano de Orula se transforman en Apetevi
deOrunmila, que significa que son esposas de él. Y el saludo de
losBabalawos o Awoses para con ellas es:Apetevi Iboru, Iboyá,
Ibosheshe.La responsabilidad que asumen es que deberán estar
pendiente decualquier ceremonia de Ifa que tengan sus padrinos
para ponerse a lasordenes y ayudar en la ceremonia.Por eso todos
los Babalawos le hemos jurado a Orunmila el séptimo díade
nuestra consagración...
"que somos Babalawos para hacerle el bien a la humanidad"...
y cada uno de nosotros como mayores de esta religión tenemos el
deber de hacer el bien a todo el que verdaderamente así lo
requiera aun cuando no se nos agradezca,porque el bien no se
hace en espera de reconocimientos, el bien se hace desde Ifá
como el sentimiento mas noble de servicio público como
Sacerdotes de Ifá que somos
QUE PASA DESPUÉS DE LA CEREMONIA DE MANO DE ORULA?
Según es costumbre en nuestra casa de IFA, a la persona se le da
una guía con todas las recomendaciones que dio ORULA en el Ita o
lectura del destino: Aquí se detallan los sacrificios (Eboses) o
ceremonias adicionales a realizar por la persona, que deberían
realizarselo antes posible para que lo positivo que tenga los signos
que salieron se realicen y lo negativo se aleje lo que por haber
recibido ORULA y a losGUERREROS, ya todo ira bien, pues no es
para que nuestra vida en la tierra sea lo más feliz posible.Por lo
tanto, pregunten a su Padrino que deben hacer para resolver lo
indicado por ORULA. Es recomendable que cada 45 días o cuando
tenga una necesidad urgente, vaya a pie de Orula para que se
haga una consulta con su padrino para así siempre este orientado
por el santo y resolver situaciones que se le presenten.
ES IMPRESCINDIBLE QUE UD, VISITE A SU PADRINO EL DIA DE
SUCUMPLEAÑOS DE CONSAGRACION DE IFA Y OSHA, TANTO
COMO ELDIA 4 DE OCTUBRE (DIA DONDE SE CELEBRA A
ORUNMILA DONDE SE LE PONDRA FRENTE A SU TRONO, UN
DERECHO FINANCIERO QUE UD PUEDA, 2 VELAS, 2 COCOS, 2
ÑAMES Y LLEVARA PARA COMPARTIR EN DICHA ACTIVIDAD LO
QUE UD PUEDA ASI COMO LA OFRENDA QUE LE PONDRA A
ORUNMILA.
Glosario
EPO: Manteca de corojo
OÑI: Miel de Abeja
ATTANAS: Velas
IKU: Muerte
AIKU: Salud
IRE: Suerte
ARUN: Enfermedad
OFO: Pérdida
IÑA: Candela
MELLI: Dos
BAO: Aliento de la boca
OBI: Coco
OTI: Aguardiente claro
OMI: Agua
Gallina;AKUKO
Carnero:ABO
EGUN: Los Muertos
ILE: Casa
MOFORIBALE: Yo te saludo postrándome
OGU: Brujería
HISTORIAS (PATAKIES) ATRIBUIDAS A LOS GUERREROS
 Pataki: La Chiva de Olofi
Pataki mediante el cual se da una explicación de por que Ozun
siempre debe de estar de pie alerta y erguido.Olofi poseía un
inmenso castillo rodeado de grandes pastos, donde paseaban
plácidamente sus abundantes cabras, chivas y corderos. Entre sus
caprinos se distinguía una hermosa chiva que por su
blancura,parecía una mota de algodón, esta era la preferida de
Olofi.Olofi habitaba en el castillo con Ogun, Elegua y Ozun. Para
cumplir con sus obligaciones, Olofi asigno a cada uno de estos
Ochas una función dentro del castillo; así que Ogun era el
encargado de pastorear todo el rebaño, Elegua era el portero del
castillo y Ozun el encargado de ver todos los que entraban y salían
del mismo. Eshu siempre rodeaba la instalación, pero nunca iba
más allá de sus pastos, lo que le causaba profundo malestar ya
que quería entrar y causar revuelo dentro del mismo. Pero
siempre se encontraba con Ozun que estando alerta no le permitía
concretar sus planes, este hecho determino que Eshu no viera con
buenos ojos a Ozun. Asi que ideo un plan para que Elegua y Ogun
le tomaran adversion a su hermano Ozun.Primero indago que era
lo que Elegua y Ogun deseaban, y conversando con ellos se dio
cuenta que estos estaban un poco cansados de las labores de
pastoreo y querían mayor libertad, pero no podían descansar
porque Ozun vigilante de todo, se lo comunicaba a Olofi.Así que
empezó a crear cizaña entre ellos para que le tendieran una
trampa a Ozun. Un dia Eshu le revelo cual seria el plan para
librarse deOzun y le dijo a Elegua y Ogun: “Cuando Ozun se quede
dormido nosotros mataremos a la chiva blanca de Olofi y nos la
comeremos,enterraremos todo lo que nos pueda delatar y le
untaremos un poco de sangre en la boca a Ozun y luego le
diremos a Olofi que su chiva ha desaparecido”.Siguiendo las
instrucciones de Eshu, Elegua y Ogun mataron a la chiva y se la
comieron, enterraron todo lo que podía delatarlos, como el
cuero,viseras, huesos, etc., y por ultimo tomaron un poco de
sangre yaprovecharon que Ozun estaba dormido, le llenaron la
boca con la misma sangre. Luego fueron para que Olofi y le dijeron
que ellos vieron entrar a su chiva preferida pero a hacer el
recuento de los animales en el corral, faltaba la chiva,
Inmediatamente, Olofi llamo a Ozun el cual ignoraba la traición
que le habían hecho sus mejores amigos, compañeros de lucha y
trabajo, y estos a su vez muy hipócritamente se hicieron los
preocupados cuando Ozun le pregunto por la chiva. Olofi le dijo a
Ozun- ¿Dime Ozun,vigilante del castillo, dime donde esta mi chiva
blanca preferida? Este contesto- Alli esta Olofi en el corral- Olofi
respondió:- traemela a mi presencia.Ozun salio a buscarla pero no
pudo encontrarla, puesto que la chiva simplemente no
estaba.Ozun preocupado fue al pie de Olofi y le comento: Se que
entro al palacio, yo la vi entrar, Ogun la trajo, pero ahora no la
encuentro En ese momento de commocion Eshu entro y le dijo a
Olofi:-Ogun la trajo del pasto, pero yo vi cuando tu te la comiste.
Ozun protesto airadamente y se defendió de las acusaciones de
Eshu, pero en ese momento Elegua le dijo a Olofi: -Mire la boca de
Ozun, esta llena desangre tu te la comiste.Olofin miro la boca y
afectivamente alli estaba la mancha de sangre.Ozun sorprendido
si saber que decirle a Olofin, solo en ese momento comprendió
que sus amigos lo habían traicionado y sus lágrimas brotaron
copiosamente.Olofi setencio sobre Ozun lo siguiente: Tu deber es
cuidar la vida de todos y te has quedado dormido desatendiendo
tus deberes y desde este momento te sentencio que no dormirás
jamas y estarás siempre de pies en el medio del mundo, cuidando
a los seres humanos ya que son mi rebaño mas preciado.Por eso
es que Ozun siempre esta de pie, en el suelo cerca de la puerta
principal junto a los santo guerreros, y que si por determinada
situaciónse llegase a caer, debe de llamar a su padrino para hacer
los Ebbo pertinentes ya que esta avisando algo.
PATAKI: La unión de Ogun y Oshosi
En este camino Ogún, a pesar de manejar muy bien el machete,
tenía su comida muy lejos porque cuando él veía al animal que
quería cazar,comenzaba a cortar la maleza y su presa al escucharlo
se alejaba. El tiempo que tardaba en llegar a la posición donde
estaba la presa era muy amplio, y ésta se le escapaba. Ogún
siempre se lamentaba por no poder cazar.Ochosi por su parte
contaba con su arma de cacería, el arco y la flecha. Esta deidad
podía matar a su presa desde lejos pero esta era difícil de coger
porque estaba inaccesible entre la maleza del bosque.En eso Ogún
decidió ir a ver a Orunmila, este le hizo osode y lo mandó a hacer
ebó, y Oshosi hizo lo mismo. Ambos hicieron la limpieza y salieron
a ponerla en una mata. Ogún puso su ebó en la mata y salió en
busca de otra para recostarse, en ese momento llega Oshosi a
botar su ebó pero no vio a Ogún allí sentado, dejando caer su ebó
encima de Ogún. Ese fue el motivo para una fuerte discusión.
Oshosi le dio una satisfacción a Ogún por lo sucedido, y una vez
reconciliados ambos se pusieron a hablar de la mala situación que
vivían,lamentándose ambos que teniendo comida no podían
obtenerla.
Entre tanto Eshu le decía a Ogún que había un hombre más
poderoso que él, y esto mismo se lo decía Eshu a Oshosi
ocasionando una enemistad entre los dos. Estos, a pesar de que
no se conocían, vivían intrigados.Pasado el tiempo Oshosi vio un
venado a lo lejos, sacó su flecha y le hizo blanco a su presa, al
mismo tiempo le dice a Ogún: "usted ve que no lo puedo coger, la
maleza me lo impide. Ogún le respondió: "usted verá.", con su
machete abrió un trillo y en un instante, ambos llegaron al árbol
donde yacía el venado, pudiéndolo comer ambos. Desde entonces
se unieron para realizar sus cacerías diarias, pactando su actividad
en la casa de Orunmila, y desde esemomento viven juntos
Este Patakie,nos muestra primero que nada que en la unión esta la
fuerzay que existen personas con cualidades en áreas que con
seguridad no tenemos. Son dos deidades poderosas, una utiliza la
fuerza para su propósito yla otra la inteligencia. Por separados no
obtenían provecho de sus virtudes, juntas conseguían su
cometido.Debemos tomar en cuenta que son dos deidades
consagradas, dos deidades de poder, no es un simple otá que es lo
que acostumbramos a ver. Es por eso que al Ud, recibir sus
guerreros, Ogun y Oshosi viven junto en el mismo caldero, y son
dos Ota, no una sola como lo hacen algunas casa

Esta es un poco basica de la explicacion de los guerreros y

Orunmila,pero siempre ten en cuanta que es nuestro padrino el
que muchas dudas nos puede sacar y ayudarnos en el camino de
la osha.
Bendiciones
Iboru Iboya