Regla Osha

Regla de Osha Oriathé Omo Obbatalá Baba Emy Okan
PARTICULARIDADES DE LA
TEMPLO RELIGIÓN
BABA
EMY
“REGLA DE OSHA YORUBA”
OKAN DOCTRINA AFRICANA ANIMISTA
CONOCIDA POR SANTERIA
Autor: | Francisco M. de Almeida Garrett F. 0

E-mail: reglaoshayoruba@gmail.com
Autor: Francisco M. de Almeida Garrett F.
Particularidades de la “REGLA
OSHA YORUBA” Doctrina Africana
Animista, conocida por SANTERIA
Escrito por el sacerdote de la Regla de Osha: Oriathé Omó ni Obbatalá “Baba Emy Okan”
Consagrado en Venezuela en el año 1998
Autor: Francisco M. de Almeida Garrett F.
Rif. V-6335614-6
Primera edición Año 2001

2da. Edición Año 2007 – 3ra. Edición Año 2009
4ta. Edición Año 2012 -
5ta Edición Año 2013 – Ampliada y revisada
Depósito Legal Nº If25220012002079

Venezuela ISBN 980-07-7791-1
Escrito en la República Bolivariana de Venezuela
ISBN 978-980-07-7791-6
COPYRIGHT
Impreso por pedido vía web: www.lulu.com ID: 10191132
La versión electrónica e-book, de este libro ha sido realizada por el Autor.

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científica…>>
Esta publicación es enviada a la Dirección General de Justicia y Cultos, del Ministerio del Poder
Popular para Relaciones Interiores y Justicia de la República Bolivariana de Venezuela.
El presente libro es una guía de consulta, está hecha por un Oriathé venezolano, contiene una
recopilación de Historia, Misterios, Fundamentos, Verdades, Preceptos y Ceremonias Rituales,
según las cuales, el Olorisha en la República Bolivariana de Venezuela practica la religión en forma,
molde y costumbre del pueblo afrodescendiente Cubano.
Son tantas las cosas nuevas que el santero tendrá que enfrentar; son tantas las cosas que han
cambiado para siempre en su vida y que tiene que aprender a hacer, que es prudente que se guíe por
las reglas de Osha, y que al menos tenga una información básica para enfrentar al quehacer diario.
Con sentido y conocimiento práctico de causas y efectos en la Regla de Osha, el autor no
se responsabiliza, total ni parcialmente del uso indebido de lo que aquí se describe.
Habrá siempre fariseos, que no están de acuerdo con la verdad dicha en este libro porque tienen un
concepto erróneo de la “Regla de Osha”
Esta religión está registrada en Cuba bajo el nombre de "Iglesia Apostólica Psíquica Afro-Cubana".
E-mail: reglaoshayoruba@gmail.com 1
MENCIÓN ESPECIAL
Este libro lo dedico a mi amiga Jenny Mujica, a mis hijos Carmen, Marcos y Abrahan, a mis
ahijados (as), a Oludumare, Orunmila, los Orishas y los Egún, guías ancestrales antecesores
de mi rama de santo «Efushé» del cual viene Susana Cantero “Omi Toke” fundadora mas
tarde de la Rama “Coral” en Cuba, que defendieron la identidad de la Regla de Osha.
Venezuela es una tierra de espiritualidad, su pueblo está conformado por una gran mescla de razas
donde hay creyentes de las diversas corrientes espirituales, entre otras:
Las Animas Benditas, Corte Libertador, Corte Marcial, Corte Vikinga, Corte Negra, Corte Shango,
Corte Chamarrera y Llanera, Corte Makumba y Africana, Corte Gitana...
*Corte Médica: Dr. José Gregorio Hernández ... (Venezuela), Dr. Sousa Martins (Portugal)
* La Corte India es muy extensa y su trilogía está conformada por la "Reina María Lionza", el
"Cacique Guaicaipuro" y el gran soldado "Negro Felipe"
* Las Siete Potencias Africanas son: Elegguá, Oggún, Obbatalá, Shango: Orula, Yemayá y Oshún
El hombre es un espíritu que preexiste y sobrevive después de la muerte del cuerpo material. Tiene
libre albedrío para tomar muchas decisiones sobre su vida y el deber de responder por las
consecuencias de sus acciones.
Mi gratitud a:
*A mi padrino de Kari-Osha y Obbe el Oriathé Alfredo Correia " Ochún Coyimi" pilar
importante en mi consagración sacerdotal.
*A mis abuelos Babalosha Luis Castañeda “Ocha Ewe Aye” y el Babalosha Miguel Ayale
"Okanlake" Oyugbona Kán de mi OBBE.
*A mi guía en el camino de Babalosha y padrino el Oriathé Ángel Castillo "Olomidara”.
*A Mis Madrinas Ojigbonas, por su ayuda en el momento adecuado, Iyaloshas:
(Osha) Veneranda Rodríguez, " Ocan Lan Que", residente en Miami - USA
(Ilekes) Ivette Martínez "Osha Inle"
*Oriathés de Kari-Osha Alfredo Brito ”Obba Aña” y de Obbe Julio Estevez ”Ecun Ile Oba”
*A Mis Padrinos de AwoFaka, por los sabios consejos Alowabana José López (pocholo)
"Ogunda La Verde" y mi Ojigbon de AwoFaka Henry Días “Iwory Yekun”
*A mi abure Olowo Jose Gregorio Iroso Wori por su constancia, colaboración y paciencia.
*A Mi Guía En La Mediumnidad Babalosha José Antonio Lemos "Omy Relekum".
*A mi Padrino de la Regla de Palo Tata en Nganga Carlos López “ Siete Rayos Remolino Vira
Mundo Arriba en Ntoto”
*A mi Primera ahijada Iyalosha Justa Pastora Salas Araque “Oya Emy Okan” por mantener la
energía del templo “Ilé Orisha”, pilar importante de la Regla de Osha en Guarenas – Guatire, mi
estimación y afecto.
A todos mis ahijadas(os) de kari-osha, odó, Obbe, elekes y de orishas de Adimu (Eleggua,
Olokun, Orishaoko, Kori-Koto, Ibelles …).
Al Oriathé Adrian Gonzalez “Oshun Adde Ikú” con quien comparto mi labor de Italero y
afectuoso apoyo.
A la memoria de mi gran amiga de infancia y ahijada de kariosha en Lisboa - Portugal,
sacerdotisa Iwóro Omo Oggun M. Paula R. Lobo de Moura "Oggun Okan Nigbe” (Q.E.P.D.).
Gracias A Todos aquellos Iwóros y Babalawos a quienes les debo la Gran Oportunidad de
acceder a un conglomerado de conocimientos religiosos, “Olofi” los guarde y su “Orisha
Tutelar” los Bendiga. Ashé
Y a todos los que me dieron la espalda y me otorgaron la oportunidad de valorar a los que
supieron estar a mi lado en la realización de este libro en su nueva Edición año 2013, que
culmina con esfuerzo pero con mucha información. Modupué
Recuerden siempre: Tenemos las “Iyami àjé” espíritus imperfectos actuando y manipulando las
energías negativas los 365 días del año, por tal motivo hay Iworos especializados en destruir las Casa
de Santo con sus poderes psíquicos creando confusión y problemas, usando su astucia y el disfrace
de inocente que sirve a los demás de corazón con cara de niño ingenuo. La vida futura trae
penalidades o compensaciones de acuerdo con sus acciones durante su encarnación.
INTRODUCCION
La Regla de Osha, es una herencia cultural de la Osha-ifa nigero-yorùbá, influido por múltiples
factores históricos, socioeconómicos, políticos, demográficos y étnicos hoy muy diferentes en el
Nuevo Mundo de America a aquellos en los cuales se originaron. Los conceptos básicos y
fundamentales fueron transmitidos de forma oral a sus descendientes y los dogmas cubanos llevan a
muchos venezolanos a buscar la esencia religiosa y sacramental no antagónica con el catolicismo
que tiene muchos seguidores en el mundo, clasificados por:
1.- “Ologberi” no iniciados
2.-“Aborishas” devotos que han recibido los collares ”Elekes”.
3.- “O’lorishas” sacerdotes de ambos sexos, defensores de su fe religiosa a “Olodumare” u Olofi
Pero lamentablemente también son muchos los detractores que no quieren cumplir con las reglas
porque desconocen que cada una tiene su significación. Quienes se adhieran a la Regla de Osha
tienen que considerar el compromiso que conlleva.
Si el Iwóro respeta su “Òrìsá” tutelar como él se merece, si en realidad siente y piensa que el
Orisha en su vida hace milagros, puede perfectamente cambiar su destino con la evolución espiritual,
con oración y ofrendas, este restablece el equilibrio electromagnético del organismo con la sanación
de enfermedades para las cuales la medicina tradicional no encuentra solución. La resultante final es
la aparición de un Ser Humano renovado llamado O'lorisha.
Bajo la égida religiosa "Regla de Osha ", cada ser humano ostenta innatas virtudes espirituales, sin
embargo el Iwóro tiene consagrada la deidad representativa de su "Ángel de la Guarda”. Ha recibido
energías superiores que rige su destino, trasciende sus facultades sensoriales llegando así a la
esencia de todas las cosas "el espíritu" y a través de éste, a Dios.
La ceremonia de consagración, llamada "Kariosha" purifica y limpia la energía y la espiritualidad,
para que el Iwóro pueda alcanzar estabilidad y evolución.
La cronología de África, es un enigma para la mayoría y las sociedades hegemónicas que siempre
han querido controlar el ser humano, han convalidado la colonización, esclavitud, racismo y la guerra
de independencia, pero los yoruba antes iniciar el movimiento migratorio vivian en el antigo Egipto.
Entre el siglo XVI (1517) y el siglo XIX (1873) en las embarcaciones se transportaran hombres,
mujeres y niños en conjunto con sus, creencias, concepciones y facultades innatas de clarividencia y
premonición, personas esclavizadas de color negro, provenientes de África Occidental. Gente yoruba,
con necesidades materiales, pero con mucha fe en "Olòdùmarè" y en los Orishas, trajeron al cuello
"chequeté", pluma de Loro, obi, erú y kola porque el proceso de iniciación no había concluido en su
lugar de origen.
Los profetas Orishas son seres antropomórficos (con cualidades y defectos humanos)
intermediarios entre Olódùmarè y los hombres, encarnan fuerzas inconmensurables destinadas a
orientar el destino de los hombres, viven en soperas, bateas, lebrillo o receptáculos empleados para
guardar la intimidad de lo sagrado, tienen el Don sobrenatural para liberar a los hombres de las
adversidades de la vida.
. Es una religión Monoteísta, con un solo Dios llamado en idioma yoruba “Olódùmarè” creador y
señor de todo cuanto existe. No tiene Biblia ni Corán solamente la obra teológica de Osha-Ifá, con sus
256 signos (Odduns) que contienen parábolas, frases, metáforas y incluso fábulas que brinda una
constante, flexible y dialogada interacción con lo sagrado, convertido en ley divina y merece el
respeto absoluto.
La vocación mística de la REGLA DE OSHA está condicionada por la Ley de Causa y Efecto,
recogemos lo que sembramos, permitiendo que los Iwóros superen cualquier sentimiento que altere
su paz interior. Los Iwóros con la oración a los profetas Orishas (emanaciones angelicales del
Creador), acuden a Dios con confianza y en su Providencia descansan confiados, pero "Regla de
Osha" también es un culto animista porque afirma que todo ser natural está vivificado por un espíritu.
El universo yoruba está simbolizado por un círculo dividido en dos mitades: en la mitad superior
reina Odudúwà y en la de abajo, Obbatalá. Al pasar los años algunos orishas en la Regla de Osha
casi ha desaparecido de sus practicantes, porque muchos Iwóros con menos de 15 años de
consagrado no la han aún recibido de sus mayores.
Se ha producido en la humanidad un despertar de conciencia, y es de un extraordinario significado
que personas de todas las capas sociales busquen sus respuestas en la Santería que practica
rituales ancestrales de oración a los Orishas, tiene millones de personas que la profesan como
fenómeno religioso del siglo XX, especialmente en Estados Unidos en la ciudad de New York, New
Jersey, Miami, Los Ángeles Chicago, Países de la CEE en especial España y Latinoamericanos
como Brasil, Cuba, Venezuela, México, República Dominicana y Puerto Rico entre otros.
Esta cultura religiosa, está en las sucesivas generaciones de latino americanos gracias al pueblo
yuroba que llegó a Cuba dando oportunidad así al pueblo cubano residente en el exterior de Cuba a
continuar la expansión, hoy está conformada por una gran congregación de personas con inclinación
voluntaria a lo que considera sagrado, profesan la misma fe religiosa, caracterizada esta, por la
comunicación con Dios a quién llaman Olodumare y sus profetas llamados Orishas, porque saben
que estés son capaces de curar cualquier enfermedad aún cuando desahuciada por la medicina y
resolver los problemas de difícil solución por los humanos.
Transculturación nigero-cubano recibe influencia de la religión católica en las prácticas religiosas y
se mantiene la tradición de no admitir ningún nuevo Olorisha en la "REGLA DE OSHA", si antes no ha
sido bautizado en la Iglesia católica, con excepción, cuando una creyente en estado de gestación se
hace kari-osha, donde se consagra el bebé en su vientre, con las ceremonias concernientes al Orisha
Obbatalá dueño de todas las cabezas, el Orisha tutelar es rectificado a los siete (7) años.
Hoy en cualquier parte del Mundo la Regla de Osha suscribe la obligatoriedad del empleo de la
lengua yoruba.
Las profecías de los Orishas, manifiestanse en el "Éérïndínlógún", principal oráculo utilizado en la
REGLA de OSHA, que contempla en sus "Odduns" todas las facetas de la vida, estableciendo para
cada una de ellas una pauta, una norma y una regla expresa en sus patakies y refranes.
Hay publicaciones bien importantes de lectura obligatoria para conocer la supervivencia de las
religiones africanas. Pero la experiencia de los Iwóros (sacerdotes) mayores en Cuba, representan el
mayor libro que nos trasmite lo que nadie encuentra escrito, prácticas, costumbres, normas y rituales
fundamentales, porque hay que seguir la tradición oral con la finalidad de no distorsionar la esencia
religiosa que hace de nosotros seres éticamente comprometidos. Los mayores son recelosos con la
sabiduría. Está escrito en el Oddún "Obedi ka ka obedi le le", que Olofi repartió el conocimiento entre
todas las cabezas, así todas las personas son dignas de respeto y consideración.
En Venezuela no faltan agrupaciones musicales con tambores consagrados. Cualquier fiesta a los
Orishas con motivo de cumpleaños “fiesta de bembé” tiene su toque de tambores “batá” o “iyesá”,
Güiro y Abericula, con su extensa variedad de sonajas, “aggogós” (campanillas) y “atcherés”. Hay
partitura musical adaptada para “violín”.
Desde siempre los sacerdotes afrocubanos que se respetan en Cuba, trabajaron su jornada
profesional y también su labor religiosa. Ahora dicen por ahí: "que el Santo no quiere que trabaje",
como va a existir letra de esa índole cuando los yorubas que llegaron a Cuba con sus prácticas
religiosas laboraban todo el día y el pueblo cubano en los años 60 fue el responsable por el auge de
la santería en otros países. Pero no debe convertirse en negocio y los santeros hoy no deben hacer
de la Regla de Osha un medio de vida.
La falta de información y comunicación radica en el insuficiente entrenamiento teórico-litúrgico que
recibe la persona antes de iniciarse en los principios, normas o reglas de Osha-Ifá que se siguen en la
casa-templo. Como resultado de esta falta de conocimiento ocurre que después que se han
establecidos lazos y nexos que deben ser indestructibles, aparecen desacuerdos y discrepancias en
temas fundamentales que conducen a la ruptura de las relaciones entre padrino y ahijado.
Quien vive muchos años, tiene mucho que estudiar, muchas dificultades que superar de sus vidas
pasadas y muchos defectos que corregir para así aportar a los demás experiencias y conocimientos
sin demagogia.
En el largo camino de preparación sacerdotal del Babalorisa o Babalosha, Iyalorisa o Iyalosha no se
puede justificar el argumento “en mi casa de santo” porque usted esta dotado de una gracia espiritual
(el ashé) que “Òlodumare” le ha otorgado, de la cual con la bendición de los Orishas tiene derecho a
recibir su remuneración por el servicio que presta a quienes se lo solicitan.
ORIATHE y OBBATERO
¿debe tener ceremonia de “IRETE KUTAN”,
y estar jurado en “ORO” y “OZAÍN”?
Hay que tener ética moral y estudiar las prescripciones de ritual, la liturgia y los sistemas
adivinatorios en la calidad de Oriathé, cantar ozain, sazonar, pintar osun, raspar una cabeza, hacer el
Eyebale a los orishas, rezar Ebbó de estera, mucha ética y seguridad para infundir confianza y
respeto.
Ningún Oriathe debe memorizar la sabiduría osha/ifá pero tiene que aplicar su entendimiento y revelar
los mensajes: Son 16 odu principales 256 ordun compuestos que contienen miles de histórias o
eenseñanzas
El juramento de “IRETE KUTAN” es una ceremonia donde nace el Obé realizada por tres (3) “Olúos
ni Orúnmìlà” donde se le consagrará la estera y las manos para pasar a llamarse “Obbá”, los mayores
en Venezuela no tienen tal consagración.
El Oriathé y el Obbá dirige el “Osha Akun Kua Lerí” debe estar jurado en Oro y Ozaín.
Existe una notoria diferencia entre la realidad física y socioeconómica de Nigeria y la de Cuba, y el
pueblo cubano comenzó a hacer suyas las creencias como vía para solucionar algún problema que lo
laceraba, pero cuando un individuo está entre la vida y la muerte, la operación mágica y milenaria
está en las manos de Olodumare, los Orishas y del Oriathé con “un cambio de vida” o de “cabeza”
que consiste en hacer pasar la enfermedad de una persona a un animal al que se tratará de darle el
mayor parecido con el enfermo así que hay que estar bien preparado.
Recuerde Siempre: El Santo es para hacer el bien y nunca

para hacer el mal. El que hace algún daño a sus semejantes,
lo pagara tarde o temprano.
RECOMENDACIÓN A TODOS LOS IWOROS

En su ceremonia de Kari-Osha cada iworo nace con Orishas que tienen un camino determinado en
su Itá, son procedimientos que reflejan la tradición de cada rama religiosa que las casas-templos
preservan.
Significa que usted debe al finalizar su año de Iyawo con la participación de sus mayores adquirir
las herramientas que llevan sus orishas: Obatala, Oshun e Yemaya según su camino para así
complementar.
También en su Itá hay determinados Orishas que tiene marcado que debe recibir: Caracol de
Oggun, Ochosi, Aggayú, Ayina, Ayé Shalunga, Babalú Ayé, Dadá, Ibeyis, Inle / Abbata, Iddeú, Nana
Buruku, Oggán, Otin, Ochanla, Olokum / Aganaery, Orisha Oko / Korikoto, Orisha Ayé entre muchos
otros y cuando tiene ahijados debe recibir además determinados Orishas para poder así entregar,
estes siempre deben ser recibidos de manos de sus mayores o bajo su recomendación para que
tengan mayor Ashé y la seguridad de donde viene su paritório.
Además el “Agogo” campana de Obatalá debe ser consagrada por un Olowo con el fin de que
Obatalá no se asuste. Se le marca por dentro “Oyeku Meyi” y se lava con “Omiero de Obatala” se
unta con “Orí” y come con Obatalá una “Eyelé funfun” y una “Adié funfun” estas se cocinan muy bien y
se ponen tres días encima de Obatala, al finalizar este tiempo se llevan a una “loma” se prepara
además una “Igba” (Jicara) con “saraeko” con “Igbin” (Babosa) “efún”, (Cascarilla) “ewé dundún”
(Prodigiosa) y “oñí” (miel) por tres días dentro de Obatala.
Todo Iworo debe tener un “Iruke” (Cola de Caballo blanca) a Obatala es el que se emplea en “Ituto”
para ir limpiando la caja del Iworo fallecido, (hay casas de Santo que utilizan el Iruke de Oya) para
esto debe estar bien consagrado y la empuñadura se carga con “Lerí de euré de Obatala, akukó,
eyelé, adié funfún, ashé de Orula, ero, obí kolá, obí motiwao, osun, orobo y airá. Se le ponen 8 ataré y
se forra con tela blanca, lleva cuentas blancas y caracoles. Este Iruke come “Eyelé” en la
empuñadura todos los años cuando se le da a Obatalá las “Eyelé Meyi funfún” al início de cada año.
CEREMONIAS y ORISHAS recebidos

EN LA VIDA RELIGIOSA DE BABA EMY OKAN
Durante muchísimos años se determinó el Orisha Tutelar del ahijado con el Diloggún del Ángel de la
Guarda del padrino, en ceremonia asistida por un Obá en mi caso fue Alfredo Brito “Obba Aña” y mas
tarde Orunmila en el Awofaka, confirma el mismo.
Òdúdúwà fue el primer monarca que se convirtió en un Orisha por mandato de Olóddumare,
plasmado en el canto “A gbé erí iku lámi só òrísà”, hoy en la Regla de Osha hay un panteón afro-
cubano de 201 Deidades que tuvieron una vida destacada y relevante y se convirtieron en Orishas,
en mi calidad actual de sacerdote iwóro/Oriathé “Omo Orisha Obbatala” aquí tienen mi pensum de
deidades recibidas hasta la fecha de publicación de este libro, muestra de que un religioso no recibe
solamente los Orishas de su ceremonia de asiento o iniciación hay una multiplicidad de situaciones
contempladas en “Oddu” que implican recibir diversas ceremonias según sean necesarias.
FECHA CEREMONIA PADRINO
11-05-1997 ILEKES Alfredo Correia Oshun Coyimi

Ivette Martinez Osha Inle
31-05-1997 GUERREROS de SANTERO Alfredo Correia Oshun Coyimi
Eleggua, Oggun, Ochosi, Ozun
16-08-1997 JIMAGUAS Alfredo Correia Oshun Coyimi
19-09-1997 AWOFAKA y ESHU Jose Lopez Ogunda La Verde
Henry Dias Iwory Yekun
04-10-1997 OLOKUN Y ORISHAOKO Alfredo Correia Oshun Coyimi
14-03-1998 KARI-OSHA OMO OBBATALÁ Alfredo Correia Oshun Coyimi
Eleggua, Obbatalá, Oke, Oya, Veneranda Rodriguez
Oshun, Yemaya, Shango y Okanlanke
Oggue
17-06-1998 EBBO META Alfredo Correia Oshun Coyimi
17-06-1998 CARACOL DE OGGUN Alfredo Correia Oshun Coyimi
20-03-1999 CUARTO DE SANTO Veneranda Rodriguez
Okanlanke
17-04-1999 PRESENTACION AL AÑA “Aña Bi” de Faride Mijares
05-06-2001 INLE-ABBATA Miguel Ayale Okanlanke
09-09-2001 AGAYU Angel Castillo Olomidara
22-04-2003 KORI-KOTO Marisol Rodrigues Olofan Dei
25-05-2004 IDEU Miguel Ayale Okanlanke
22-02-2005 OCHOSI Angel Castillo Olomidara
19-10-2005 OCHANLA Angel Castillo Olomidara
AZOWANO, NANU, NANA Angel Castillo Olomidara
BURUKU, AFRAN
27-02-2007 AYE SHALUKA Alfredo Correia Oshun Coyimi
14-07-2007 OBBA Alfredo Correia Oshun Coyimi
10-01-2009 OBBE (Cuchillo) Alfredo Correia Oshun Coyimi
Miguel Ayale Okanlanke
17-01-2009 AINA Miguel Ayale Okanlanke
11-03-2009 ORISHA AYE Alfredo Correia Oshun Coyimi
11-01-2012 OGGAN Angel Castillo Olomidara
11-01-2012 OTIM Angel Castillo Olomidara
¿QUIÉN ES QUIEN EN MI ILÉ?

TEMPLO “BABA EMY OKAN”
RAMA DE SANTO EN LA REGLA DE OSHA CUBANA:
SUSANA CANTERO “OMÍ TOKE”
FRANCISCO DE ALMEIDA (Yo)
Baba Emy Okan
ALFREDO CORREIA VENERANDA RODRIGUEZ

Oshun Coyimi Ocan Lan Que
LUIS CASTAÑEDA MIGUEL AYALE JAMONA GUTIERREZ CARLOS UJEDA
Osha Ewe Aye Okalanke Oshún Guere Oni Changó
****************************************************************************************************************
MIS AHIJADAS(OS) DE KARI-OSHA
JUSTA PASTORA SALAS A. M. PAULA R. LOBO DE MOURA ADALGIZA E. MENDEZ S.

Oya Emy Okan 13/11 Oggun Okan Nigbe (Q.E.P.D.) 21/05 Osúnníyì 4/12
DULCE M. VALERO ANDRES ELOY QUILARQUE DAYANA C. SEQUEIRA ZAPATA
Oshun Deí 24/03 Oggun Felle 04/07 Oya Adde 23/07
GERALDO J. GONCALVES M. JOEL J. MARTINEZ NAVARRO JHONATHAN ESPINOZA C.
Odde Bi Ile 30/03 Eshu Adde Ara 18/12 Omi Okan Leti 02/07
JUAN J. SALORZANO R. JOSE CIPRIANO RODRIGUEZ P. CARIDAD DEL CARMEN RODRIGUEZ P.
Oba Oyo De 09/07 Shango Ladde 11/02 Esu ka ile 24/03
ANNIA DEL VALLE NATERA Q.
Ibu Oñi Adde 23/08
*****************************************************************************************************************
Mis Ahijados de Collares y/o con Orishas recibidos u Obbé
Y. MAUROVICH GONÇALVES G. * ERIKA DEL M. MENDEZ SALAS * ANDRES M. MENDEZ SALAS

Olomidara Oggun Adde Nigue Eleggua Emy Okan – Ogbe Yono
MANUEL J. MENDEZ SALAS * YANET TORCATES * ADRIAN GONZALEZ
Oddu Ara Oshun Okan Oshun Adde Iku
ANA MARIA PEREZ PINTO * ANTONIO DE JESUS DELGADO
Osha Inle Ilu Okan Adde
MIGUEL MENDEZ MARQUEZ; IRAIDA BEATRIZ MUJICA MOTA;

ANTONIO AUGUSTO RIBEIRO SEIXAS; CARMEN ROSA RIBEIRO ASCENCION;
JAIRO ALEXANDER PASTRAN LINARES; DORIS RAQUEL MORA SERRANO;
VIRGINA DEL VALLE MORA SERRANO; ERIKA ALEJANDRA CAMPOS GARCIA;
CARLOS ANTONIO DARUECH ORTIZ; FRANCESCO MELCHIORRI MUJICA;
MARIA JOSE RODRIGUEZ PEREZ; HERMINIA MERCEDES SALCEDO ORTIZ;
PEDRO ULISES FUENTES RODRIGUEZ (q.e.p.d.); EMILFA MONTERO TINOCO (q.e.p.d.);
MARLENE COROMOTO ZAMBRANO; MARIA JANETH NIÑO ROSALES;
SULAY COROMOTO MUJICA MOTA; ALEJANDRINA COROMOTO ROMERO;
ANGIBEL ALEJANDRA HERNANDEZ MACHADO; MEILYN YUVIRI RODRIGUEZ MUJICA;
ANGLY MUJICA MOTA (q.e.p.d.); RUBEN JOSE ARREAZA VIVAS; JANETH ZENAIDA APONTE ESPINOZA;
*****************************************************************************************************************
Mis Ahijados de Odó (Pillón)
GEORGE HNICH * ALEX KEY * CRUZ MARCO * HILDA J. SANCHEZ CHAVEZ

Shango Adde Ire Omo Oba Kilona Oba Ara Ina Oshun Omi Omi
.JOSE ALEJANDRO SALINAS AROCHA * JEFFERSON A. TOVAR R

Oshun Ecun Shango Emy Okan
*****************************************************************************************************************
TEMPLO OYA EMY OKAN

(Justa Salas)
Padrino: Francisco de Almeida “Baba Emy Okan” IOyugbona Kán: Ivette Martinez “Osha Inle”
DULCE M. VALERO * CHRISTIAN J. CHAVEZ P. * VERONICA DEL VALLE CARREÑO G.

Oshun Deí 24/03 Baba Addé Fun nike 23/02 Oshun Ire 17/03
OMAR ANTONIO MALAVE * MARLIN JARITZA de P. ROJAS * ANTONIO JOSE MEZA LIRA
Oggun Osha Niwe 09/08 Adde Ibu Ocun 12/09 Okesiona (Olowo) 10/10
JHON STIVEN MENDEZ * NICANORA ABANES * ALEXANDER OZACAR

Oggun Relekun 14/12 Baba Oke 28/12 Ogunda Koloso (Babalawo)
M. del CARMEN BALBUENA * GERALDO J. GONCALVES * CARMEN LUISA ROJAS

Baba Funke 28/08 Odde Bi Ilé 28/09 Oshun Adde Tola 02/10
JOSE ALEJANDRO GONZALEZ * MARVIN EDUARDO RIVERA * GABRIEL GONCALVES

Baba Ire Eggun 12/10 Eshu Obba Aña 17/10 Baba Lery Aye 20/02
ANGELY HURTADO * MIGUEL SARMIENTO * ALEXANDER CAMPO

Eleggua Aremi 20/03 Oshun Ade Aye 18/04 Baba Okan Oke 18/09
JOSE LUIS BELLO * JOSWA BELLO * EUCARIS GARCIA

Baba Okan Aye 09/10 Oggun Soy 06/11 Oya Bandele 15/04
JOSE ALEJANDRO SALINAS * YORVI JOSE MEDINA * YALITZA YANETH YANEZ

Oshun Ecun 15/04 Eleggua Akara 18/04 Baba Solli 16/07
MONICA CECILIA BARRERA * JONATHAN PEREZ * LEANDRO PEREZ RODRIGUEZ

Oshun Ibu loñi 09/09 Baba Funcho 04/08 Oshun Ala Nike 04/08
KATERIN SEQUEIRA * ANA BARBARA ESPINOZA * ELOINA AROCHA

Oya Isa Laye 16/12 Eleggua Leye Lowo 16/12 Oddu Irawo 02/02
ZULAY MORENO * EUDYSMAR RIVERA * ANAYAD SEQUEIRA

Oshun Adde Cesere Baba Oloyo Nike Ade Aremu
NEMBERLYS NAZARETH * HEMBEL ISSAC AROCHA BELLO * ARACELIS DEL CARMEN LIZAROZO
Eleggua Adde Irawo Baba Aña Oshún Ade Aña
DARWIN ALEJANDRO SALINA

Oggun Lay
*******************************************************************************************************************
YENNYBETH del CARMEN E. REYES * SULENA POPULIN * REINALDO PEREZ

Oshun Ilé Mi Oloyu Mi Okan Irete Lazo
DIANA CARINA CENTENO * NESTOR SUTIL * OSCAR J. GUZMAN M.

Baba Nike Baba Alamy Obba Aña
HILDA YUDY CHAVEZ * ALVARO ANTONIO FARFAN * BETZAIDA DEL CARMEN RODRIGUEZ
Oshun Omi Omi Oke By Oshun Oñi Adde
JESUS SANTA FE
Baba Ala Fun
TEMPLO OSUNNIYI
(Ada Salas)
Padrino: Francisco de Almeida “Baba Emy Okan” Yogbona Kán: Alfredo Correia “Oshun Coyimi”
DAYANA C. SEQUEIRA Z. * MANUEL J. MENDEZ SALAS * HILDA J. SANCHEZ CHAVEZ

Oya Adde Oddu Ara Oshun Omi Omi
JUAN CARLOS ESPINOZA * ALVARO FARFAN * BETZAIDA RODRIGUEZ

Omi Yinka Oke By Oshun Oñi Adde
MARIA MARGARITA ESCOBAR L. * GLORIA MENDONZA * ESTEBAN BENJAMIN M. ROJAS

Omi Lay Omi Sele Okun
*****************************************************************************************************************
TEMPLO OGGUN ADDE NIGUE

(Erika Salas)
Madrina: Marisol Rodriguez “Olofan Dei” Yogbona: Maria Altuve “Baba Leti Ibodu”
LUIS GODOY * AMELIA RIVAS * STEVEN GODOY VILORIA * EULYS HERNANDEZ

Eleggua By Arara Abboto Okun Oma Lery Obba Omi Aye
*******************************************************************************************************************
TEMPLO OLOMIDARA
(Mauro Goncalves)
Madrina: Marisol Rodriguez “Olofan Dei” Yogbona: Dulce M. Valero “Oshun Dei”
YELITZA YAMILETH YANEZ * JEFFERSON ALEXANDER TOVAR * JOSE GREGORIO SALINAS

Obba Niki Obba Shango Emy Okan Oba Lemy Yo
JHON FRANKLIN LORENO * AURISTELA MENDONZA

Obba Adde Aña Okun Sese
*******************************************************************************************************************
TEMPLO OSHA INLE

(Ana Perez)
Padrino: David Fuentes “Ewi Ala” Yogbona: Elvira Hernandez “Emi Tiyu”
IVAN J. AGUILERA * JOEL MARTINEZ * JHONATHAN ESPINOZA

Shango Ire Ara Eshu Adde Ara Omi Okan Leti
JUAN JOSE SALORZANO R. * WILLYAN A. RODRIGUEZ N. * ANNIA DEL VALLE NATERA Q.

Oba Oyo De Adde Leri Okan Ibu Oñi Adde
Templo “OSHUN COYIMI”

ALFREDO CORREIA (Mi Padrino)
Oshun Coyimi
Oriathé
c/ pinaldo recibido de Miguel Ayale “Okanlanke” y Mary Sanabria “Omi Diero”
Padrino: LUIS CASTAÑEDA Yogbona Kán: MIGUEL AYALE

Osha Ewe Aye Okalanke
LINO TADRON MERCEDES VALDES OFELIA TORRES ISABEL ROJA

Eguin Bi Oshun Gumy Oban Kole Oshun Leye
PULIO DIAZ (Q.E.P.D.) Ibae MIGUEL FAGUNDEZ

Oni Innaba Okan Eyele
ADOLFO SILVA MIRNA ZAMORA
Oya Lenu Omi Maddara
GUILLERMINA BASTIRAS EDGAR DIAZ
Oggun Solá Omi Yoku Ará
ELIZABETH ROMERO AURELIA ASCANIO
Oshún Ewe Baba Ara Irawo
LUIS SANCHEZ FRANCISCO DE ALMEIDA
Baba Olodde (Olowo) Baba Emy Okan c/pinaldo
JESSICA ARIAS MAYBETT PEÑA
Oni Adda Irawo Omi Okum c/ pinaldo
JERICO BAUTE GUILLERMO MARTINEZ
Baba Efun Bi Oshun Atare
ADRIANA KATIUSCA MARTINEZ CHARLIS A. FERNANDEZ C.
Oya Okan Oñi Oshun Ilu
YULIMAR LOPEZ DIAZ CARMEN HYDEE CAMARGO
Oya Miguá Aya Bi Tokun
ANDRES ELOY QUILARQUE M. FERNANDO RUIZ CAMARGO
Oggun Felle Oshun Ara bi
RICARDO MARTINEZ MEJIAS DARWIN DEL VALLE VISCAINO
Omo Oba Hilona Eshu Ladde
ELBIA MURILLO DELINIS ORTEGA
Omi Tiyoko Oggun Bi Adda
MIS ABURES DE PARTE DE LA YOGBONA KAN Veneranda

Rodriguez Okan Lanke
Manuel Otero Oni Oshun
Oscar Mila Fuente Oni Shango
Jesus Carrasquero Yemaya Mi Larde
Teresa Gamboa Oshun Ibu Aña
Alida Nieves Yemaya Obi Okan Bi
Giberlys Pinto Yemaya Omy Elarde
JURAMENTO DEL IWÓRO (SANTERO)

Serviré a Ia REGLA DE OSHA mientras la conciencia me acompañe.
Adoraré a Olófi, Olodumare y Olorum
Inclinaré mi cabeza, ante Olofi y los Orishas, y ante los Mayores que me han puesto Ashé en mi Leri.
Y para unos y otros pronunciaré bendición en cada día de mi vida.
Llevaré la palabra bendita de Olofi por medio de los Orishas dondequiera que me lleven mis pasos, y
a toda persona que quiera escucharme.
Seré leal a mi compromiso, recordando que soy sacerdote de la REGLA DE OSHA en todo momento,
y en todo lugar.
Estudiaré siempre, y meditaré y escudriñaré en el contenido de la palabra sagrada de Osha hasta que
aprenda a reconocerla en cada detalle de la vida.
No permitiré la traición. No permitiré la profanación.
No me involucraré en sediciones. No participaré en calumnias o difamaciones.
No permitiré el abuso del fuerte sobre el débil, y me aliaré al débil para corregir al fuerte.
No aprovecharé mi condición de sacerdote, ni mis poderes, ni la información que llegue a mi
conocimiento, para recrearme con el cuerpo de quien solicita mi ayuda, ni de terceras personas.
Guardaré en secreto lo que se me confíe. Mis labios se cerrarán para demostrar que Osha - Ifá salva
al mundo, porque los Orishas son la confianza del mundo.
Me uniré y compartiré mi vida con una mujer que me represente.
Honraré a mi padre y a mi madre (naturales), a mi padrino y a mi madrina en el Culto, en la vida y en
la muerte. Les protegeré y les sostendré cuando se haga necesario.
Seré hermano de mis hermanos y hermanas de Osha, para que el mundo conozca por mis actos, el
significado de la Hermandad de Osha.
Enseñaré a quienes nazcan de mis consagraciones en el culto REGLA DE OSHA, el valor de la
familia religiosa, en la vida y en la muerte.
Transmitiré a mis hijos los preceptos y enseñanzas, a los hijos de mis Mayores, y a cuantos se
juramenten según la Doctrina de Osha.
Bendeciré y protegeré a la Naturaleza que me rodea, y de la que me serviré.
Mi puerta, aún cerrada, permanecerá siempre abierta, porque yo seré un servidor siempre dispuesto a
servir a la Humanidad en la Tierra.
Recibiré a todos para ayudarles, y compartiré con los demás según mi entendimiento el honor de
sentarse a mi propia mesa, con mi mujer y mis hijos.
No convertiré en secreto lo que no debiera serlo. Preservaré el secreto de lo que debe ser protegido.
Me convertiré en gran conocedor de mi propio camino de vida, según la lectura de mis Óddun, y me
alinearé con este conocimiento para transitar hacia mi mejor destino.
Enseñaré a todos, y recordaré para mí mismo, que “Itá” es la lectura del camino de la vida, tan
sagrada como la vida que refleja y como la persona que la vive, y no añadiré ni omitiré según mi
propia conveniencia, a lo que sea voluntad de Osha transmitir a cada persona.
Llevaré la curación según mi sabiduría, a las mentes y a los cuerpos de las personas, y a cada tiempo
y a cada lugar, sin considerar otra cosa que no sea la voluntad de Osha.
No será mi propósito ser bueno, sino ser justo, y juzgaré con justicia y con sabiduría según mi
entendimiento, porque solo la justicia y la equidad proporcionan una guía para equilibrar las
evoluciones entre el bien y el mal.
Aplicaré acciones correctoras cuando se haga necesario, sin odios, sin rencores, sin alegrarme, sin
complacerme y sin involucrarme, consciente de que no soy parte de lo que sucede, y de que solo me
debo a la Osha.
Recordaré que mi vida ya no me pertenece, porque yo soy los ojos de los Orishas, soy los oídos de
los Orishas, soy la boca de Ios Orishas y la confianza de la Regla de Osha.
Si cumplo y no rompo este Juramento, séame concedido disfrutar de la prosperidad y del
reconocimiento de los hombres, sea multiplicada mi obra en una familia honorable, sea honrado mi
nombre en toda tierra donde me lleve el Destino, séame permitido convertirme en un ancestro
venerado, en la gracia de Olofi y los Orishas, para siempre y en la eternidad.
Pero si fuere perjuro, sea en mí la voluntad de Olofi y los Orishas. Ashé tó
RELACIÓN CON EL ORISHA TUTELAR

Tu Ángel de la Guarda es tu Orisha tutelar, deidad padre o deidad madre.
Tu camino en esta vida sacerdotal, fue preparado en el molde espiritual y energético de los Orishas.
En consecuencia, tú reproducirás en tu vida personal, aunque no te lo propongas, aunque no te des
cuenta, incluso aunque no lo creas, de alguna manera, o de muchas maneras, las reacciones, los
conflictos, y las posiciones particulares de los Orishas con los que estás vinculado o vinculada, y
principalmente, de tu Orisha padre o de tu Orisha madre.
Has sido iniciado y consagrado, o iniciada y consagrada, en el culto a los Orishas, además de tu
Orisha tutelar u Orisha personal, con tu nacimiento en el culto “Regla Osha”, se cerraron y firmaron
pactos perpetuos y profundos con otros Orishas regentes de la Naturaleza.
Y por virtud de esos pactos verdaderos y solemnes, tú estás viviendo desde entonces una vida
diferente. Debes conocer con propósito, tus deberes, tus derechos, tus compromisos, y tu relación
energética y espiritual con los Orishas de tu pacto.
Si un día cayeras en el error, en la tentación, en la desgracia o en el fracaso, si día llegara en que a

nadie le importara tu saludo, si tu única compañía fuera alguna vez tu propia soledad, deberás
recordar que no estás solo, deberás recordar que no estás sola. Porque no lo estás ahora. Y ya
nunca lo estarás.
No te olvides de los Orishas de tu pacto.

Porque ellos están ahora, y siempre estarán contigo.
Ellos te defenderán cuando estés en problemas.
Ellos te rescatarán desde donde estés atrapado o atrapada, extraviado o extraviada.
Te ayudarán a elevarte desde donde has descendido.
Te ayudarán a integrarte y a adaptarte al mundo.
Te asistirán para que cumplas tu misión en esta vida.
Porque ellos, los Orishas de tu pacto, son tu familia de piedras.
Porque ellos, los Orishas de tu pacto, son tus mejores amigos, y son tus compañeros más cercanos.
Ellos son la familia y los amigos más leales que has tenido, y son la familia y los amigos más leales
que tendrás.
Y has de saber que, mientras tú no invalides con tus propias acciones tus propios compromisos, ellos
no te abandonarán, porque los pactos son perpetuos.
DATOS DE LA “REGLA DE OSHA”

La Isla de Cuba es un país lleno de misterios afrolatinos, donde la SANTERIA o "Regla de Osha"
tiene habitantes aún con sus raíces africanas.
La provincia de Matanzas es denominada la "Atenas de Cuba" y la "Ilé-Ifé" donde habitan los
santeros más viejos descendientes directos de los Yorubas.
La ciudad de San Cristóbal, La Habana, el poblado ultramarino de Regla, el pueblecito El Rincón
con su santuario de San Lázaro, el pueblo de Guanabacoa tienen también una alta concentración de
santeros descendientes de africanos.
Los sacerdotes mayores nunca quisieron revelar secretos, lo que impide conocer en todos sus
detalles los orígenes de los Orishas en suelo cubano, pero teniendo en cuenta que la civilización
yoruba fue sometida a la esclavitud y a la guerra, se puede suponer que los primeros textos proféticos
de los Orishas en Cuba fueron a finales del siglo XIX las llamadas "libretas de santo", con sus
interpretaciones de refranes y patakies.
Esta religión NO TIENE DOBLE DOCTRINA entre sus devotos, pero si hay alternativas ejecutorias
de ritual afrocubano o diáspora, denominadas, "Rama de Santo".
Hoy en Venezuela no nos sorprende encontrar donde quiera un iyawó con sus collares y manilla de
osha, quien saluda cruzando los brazos sobre el pecho, al escuchar “Santo Iyawó”.
El iyawó debe muchas veces escuchar discrepancias de fe en la calle, pero progresivamente el
pueblo de ha adaptado al surgimiento de una nueva manera de concebir las religiones y de
practicarlas.
Los mitos, ceremonias, bailes consagrados a cada una de las deidades u "Orishas Yorubas,"
constituyen elementos esenciales para que el culto no pierda el sentido ancestral. Especial pulcritud
y esmero tiene su música con el toque de tambor "Los Batá" y cantos "Oro al Santo" en sus
festividades, donde cada Orisha tiene el lugar que le corresponde, siendo Orúnmila el penúltimo,
porque este Santo es el que separa el homenajeado de los santos invitados.
La revelación de las liturgias son una profanación a los sagrados principios religiosos aun cuando
no existe nada que no sea digno de ser expuesto pero los Iwóros están involucrados en muchos
secretos que no se deben divulgar, son información restringida, no fanático hermetismo.
El Coco “Obi” sirve para ofrendar de “Adimu”, para “limpieza y recogimiento”, para el pago de un
derecho y partido en cuatro pedazos para interrogar a los Egguns y a las Deidades a través del
oráculo de Biagué. Por sentencia de “Olofi” en castigo de su vanidad: << Mientras el mundo sea
mundo, serás blanco por dentro, pero negro por fuera. Rodarás por el suelo y hablarás sólo cuando te
tiren>>
Los “Oddún” están relacionados con un patakín que refleja los avatares o caminos de los orishas,
algunos son leyendas etiológicas otros son parábolas mitológicas, de todos ellos se pueden extraer
enseñanzas filosóficas de la vida.
Los iworos saben para qué se utiliza un ritual, desconocen en detalle el significado de cada una de
las palabras en lenguaje yoruba, pero saben que su poder esotérico es mágico.
La sabiduría es patrimonio de la humanidad y ponerla al alcance de todos es responsabilidad de
cada ser humano. En 1959 fue publicado el "Manual de Santería" por el Oriathé Nicolás Valentín
Angarica, en 1985 el Oriathé Cecilio Pérez "Obbá Ecún" publica la Metodología de la Religión, son
sacerdotes de ineludible referencia, que quieren aclarar todos los errores de que es objeto esta
religión por aprendizaje erróneo del ritual yoruba. Entre los precursores, Lydia Cabrera, gran
investigadora que publica famosas obras: El Monte; Anagó, vocabulario Lucumí; Ochún y Yemayá
entre muchas otras.
Es inevitable mencionar el conocimiento del vocabulario yoruba gracias a Samuel Ajayi Crowther,
primer Obispo Anglicano Africano, Yoruba nacido en Osogún, reino de Oyó, redactó en 1852 un
glosario llamado "Yoruba Vocabulary".
También hay un diccionario inglés-yoruba publicado por el Babalawo Pierre Verger "Fatumbi"
(renacido gracias a Ifá) ciudadano nacido en Paris 1902 fallecido en 1996 fue un gran estudioso de
las tradiciones religiosas Yorùbá y realizo publicaciones especializadas entre otras "Ewe" publicado
en 1995. "Ko si ewé kosi orisa" Sin hierbas no hay Orisha
Hasta ahora son muchos los libros publicados sobre los misterios y fundamentos de la religión
Yoruba, aún así no han sido divulgados los verdaderos misterios de las ceremonias, para evitar el uso
indebido que algunas personas pudieran hacer.
El Animismo fue clasificado por el francés René Bergier, en 1767 de fetichismo. Y el famoso
etnólogo Edward Burnett Tylor, en el siglo XIX la describe como doctrina.
El “Concilio Internacional de la Religión de Ifá” reconoce ambas, pero afirma que no hay
homologación religiosa entre tradicionalismo “Ifá – Orisha” de los territorios Yorubas de África
Occidental y la “Regla Osha – Ifá” Cubana por existir diferencias conceptuales y litúrgicas.
Hay actualmente una "yorubización" de la Regla de Osha, para la recuperación de la ortodoxia ritual,
de modo a evitar las contradicciones o modificaciones profanadoras y eliminar el erróneo sincretismo
o simplemente obtener un linaje.
Muchos Oluwos y Obbaces latinoamericanos están actualmente en contacto con los ancestrales
valores de la africanidad en Nigeria, para enriquecer y fortalecer sus conocimientos y respectivas
formaciones sacerdotales cubanas.
En 1886 el gobierno de España abolió la esclavitud en Cuba donde el pueblo Yoruba dejó como
herencia, formas culturales ancestrales en el campo religioso. Hoy hay una Cátedra de Santería
Afrocubana en la Universidad Internacional de Florida en U.S.A., para doctorado en Santería a cargo
del Babalawo Ernesto Pichardo. Este en 1993 ganó en la Corte Suprema de los Estados Unidos una
demanda contra la ciudad de Hialeah, según la cual se establece que sea permitido realizar sacrificios
de animales por motivos religiosos en esta ciudad.
El Pontífice Juan Pablo II, en su viaje a Cuba el 21 de Enero de 1998, definió erróneamente la
"Regla de Osha Yoruba" como un conjunto de tradiciones y creencias religiosas, y coronó como
patrona de la isla de Cuba a la Virgen de la Caridad del Cobre, el Pontífice, reconoció bajo su figura,
la Fe del pueblo al "Orisha Ochún" a quien se dirigen las plegarias de los cubanos, devotos de una
religiosidad diferente a la señalada por la Iglesia Católica.
CICLOS DE VIDA
Tradicionalmente se ha sostenido que la vida humana se desarrolla en ciclos de:
*** “evolución espiritual" de 10 años
*** "evolución física” de 7 años
*** "evolución mental” de 9 años.
Así también los SIETE (7) días que el Iyawó pasa debajo del Trono después de su ceremonia de
Kari-Osha es el ciclo inicial para recibir la energía de su Orisha Tutelar y representa los siete años
que en sus inicios los iworos estaban en la casa del padrino estudiando la religión REGLA DE OSHA
para tener su propio ILE de OSHA
Amigos lectores:.
Conviene destacar que la Iglesia Católica Apostólica y Romana no puede actuar como factor
modificante de las expresiones religiosas tradicionales afrocubanas con prácticas cuando no
equivalentes, por lo menos no antagónicas ni mucho menos excluyentes y practicadas
igualmente por negros, mestizos y blancos. Con la transculturación en la Regla de Osha
fueron introducidos valores dogmáticos y aspectos litúrgicos por la necesidad tenida por el
afrocubano de enmascarar sus creencias ante determinadas ordenanzas.
Es posible que algunos “trabajos” que el creyente realiza implique perjuicios para otras
personas con el concurso de sangre de animales a los Orishas sacrificados, la relación con los
santos es personal cada uno la vive y desarrolla de acuerdo con la dimensión de su propia fé.
¿TODO EL SER HUMANO NACE CON CAMINO

A LA "REGLA DE OSHA"?
Es una tradición europea ancestral, los padres acompañados por los padrinos bautizar el bebé en la
Iglesia Católica. Pero hay momentos difíciles donde la comunicación con los Orishas de la “Regla de
Osha” hace parte de su relación con Dios y también hay bautizo que es la ceremonia de “eleques”
(Oddun Irete Wan).
No está de más advertir que los milagros derivan únicamente del poder y de la voluntad de
Dios.
El Santo le vale si usted cree en él, si usted tiene fe. Si no, es solo un adorno más.
RECUERDE:
Usted NO tiene que renunciar a su Fe Católica para profesar el culto a los Orishas Yorubas.
Ni la muerte puede borrar su bautizo católico, primera comunión, confirmación y/o el
sacramento de consagración "Kari Osha" que se hace en la religión "REGLA DE OSHA".
Para entender las explicaciones que componen este libro, primero debemos entender que la Regla
de Osha refleja la fé en Dios “Olodumare” creador del universo y en los profetas llamados Orishas,
debe el lector estar iniciado en la Regla de Osha, para entender las reflexiones aquí expresas, son
producto de paciente aplicación del autor periodista y Olorisha "Babalosha Omo Obbatalá" de la
Regla de Osha, consagrado en Venezuela (1998), con camino de Oriathé en su Itá, que se suma al
movimiento editorial, con la intención de proporcionar un conjunto de textos fundamentales, y así
transmitir una explicación básica de lo que significa el culto, porque, son muchos los Santeros (as)
que lo han alentado a escribir sus conocimientos, para que así los sacerdotes puedan aclarar
múltiples dudas entre sus devotos, además de constituir material escrito de las funciones litúrgicas
implícitas en el sacerdocio, antes de la publicación de libros y páginas web, los relatos y enseñanzas
se transmitieron de manera oral por muchas generaciones, se ha recurrido a libretas manuscritas en
Cuba para que se pueda entender con claridad la religión.
Los Profetas “Orishas” tienen la gran misión de estar comunicando mensajes de parte de Dios y la
misma sabiduría de nuestros sacerdotes “Iworos” tiene su origen en Dios. Toda Escritura está
inspirada por Dios para enseñar y reprender, para corregir y educar nuestra vida en la rectitud.
Los Iwóros deben aspirar a ser un "bábika" y no un "Chotoloto", términos que aplicaban al buen y
al mal Olorisha.
"Gbogbo ohun ti a ba se li aiye li ao duro ka mi asalu orun"
Tendremos que dar cuenta de todo lo que hagamos en este mundo cuando lleguemos al vestíbulo del
cielo.
“Orissa igbo lowo mi fumi awona aiyé”
Orisha, yo extiendo mis manos para recibir de ti el poder que preciso para este trabajo.
“Gbogbo Orisha ha agba mo bebe yín”
A todos los Orishas mi devoción.
“Ka maa worisha”
Sigamos confiando en los Orishas.
Eto pachá buruka éña kan ló ni burukú tie únbo ní pako:
"El mal que le haces al prójimo vuelve contra ti".
¡Hemos levantado el velo que te envolvía y tu vista ahora extra sensorial es aguda!.
Dedicación, religiosidad y mística en la metodología de sus orígenes para conservar la calidad y no la

cantidad se recomienda a los Iworos. Respecto a padrino o madrina y a los mayores pues sin su
presencia no tendrían su ceremonia de kari-osha.
PREOCUPADO DE INQUIRIR SU PORVENIR

CON LA AYUDA DE ELEGGUA
Indiscutiblemente observamos cómo en todo momento los hombres se han preocupado de
inquirir su porvenir. En el ser humano pugnan (luchan) constantemente dos fuerzas: Una que
obedece a lo consciente, otra a lo subconsciente, de estas brotan estados desconocidos en el alma
que obligan a inquirir e investigar las causas de ciertos fenómenos absolutamente inexplicables.
Generalmente, las personas se consultan para tratar de resolver un problema concreto, bien sea de
salud, de trabajo o de amor entre otros.
La consulta que realiza una persona ante un santero, no necesariamente está referida a su camino en
la religión, porque el ASIENTO O CONSAGRACION DE SANTO es una necesidad determinada en el
vaticinio de los Orishas, NO TODO EL MUNDO NACE PARA SER "OLORISHA".
Sólo cuando en la consulta aparece que la persona tiene poder espiritual, camino religioso o
problemas de salud, se hace posible su ingreso a la "Regla de Osha".
Para el pueblo latinoamericano muchos son los ejemplos de dupla religiosidad. Los fieles o
creyentes de la "Regla de Osha Yoruba" creen en el sincretismo, expresión de sobrevivencia cultural
(máscara blanca a las deidades negras) y cada año, vestidos de blanco y con sus collares "Ilekes",
concurren a los santuarios católicos para celebrar las diversas fiestas patronales.
En finales de siglo XX en el Mundo, ocurre un auge religioso en la “Regla de Osha” porque las
personas están volcadas a la búsqueda de una religión pura, donde se consiguen soluciones.
Cientos de personas aquejadas por conmovedores problemas de salud, por descalabros

económicos y laborales, por situaciones súbitas e inexplicables de carácter conyugal que se
extienden a otras graves situaciones de familias y hasta por su libertad, acuden a nuestra fe en
busca de un alivio o solución de sus vicisitudes.
Estos hombres, mujeres, ancianos, a veces niños, adolescentes y jóvenes, personas de todo género
llegan a la Regla de Osha sin conocer cómo van a resolver su situación y lo que es peor aún, no
pueden distinguir a quién tienen delante. No saben si es un iniciado o no, no tienen conocimiento ni
capacidad para distinguir entre una buena y una mala calidad de las atenciones y tampoco sabe ni
como comportarse, ni cómo conducirse ante algo tan nuevo para sus vidas.
Es necesario tener humanidad. Ser honestos, generosos y humildes con estos individuos. Ser
explicativos. Estamos en la obligación de respetar la inocencia y ayudar a estás personas a entender
cómo resolver sus problemas mediante Osha-Ifá, para que no se sientan engañados si su situación
no se resuelve como ellos desean, si no de otra. Debemos enseñarles.
Es imprescindible que ellos conozcan que en Osha, la activa participación del individuo en la solución
de su problema es fundamental, junto con la acción mágico religiosa del ceremonial y como todos
sabemos con la virtud del sacerdote de Osha.
El rostro, la actitud, la conducta, las expresiones del sacerdote de Osha proyectan la cultura y la
identidad de nuestra religión, por ello se hace necesario reforzar las actuaciones de bien, para lograr
enaltecer la fé y la reputación de Osha-Ifá ante nuestros seguidores, con un comportamiento más
humilde y humano ante la inocencia, sin arrogancia y con bondad.
NO HAY ODDUN “OCANA IROSO”

PARA JUSTIFICAR LOS INVENTOS
Por el sigilo ancestral de la Regla de Osha, hoy cada Iwóro debe estudiar y conocer bien los
conceptos porque hay cierta conducta religiosa en las ceremonias y existen muchas variaciones que
son inventos para comercializar los orishas, que no deben hacerse.
Los religiosos actuales son mujeres y hombres empíricos que tienen necesidad de encontrar en su
padrino o madrina virtudes para enfrentar las problemáticas que uno pueda tener y Ashé para dar
solución a sus asuntos personales, además de recibir de su mayor conocimientos sobre las
tradiciones, las costumbres y los secretos que se han conservado. El padrino o madrina de Kari-Osha
transmite también el linaje y la descendencia de una familia religiosa en la ceremonia de
asentamiento del Orisha Tutelar al ahijado, su presencia es de respeto y admiración.
Los cubanos que tuvieron contacto directo con los esclavos africanos llegaron a Venezuela y nos
dieron sus riquezas culturales, sus enseñanzas religiosas, nos legaron sus Oshas y Orishas con sus
vaticinios; sus ritos y ceremonias; sus consagraciones e iniciaciones a cabalidad que representan los
poderes de la Regla de Osha. Expresión de un pueblo de color mulato o negro, que cree en la
reencarnación, por justicia de Dios para el mejoramiento progresivo de la humanidad.
Los que tenemos por fe la religión Regla de Osha que se desarrolla esencialmente sobre la base de
principios mutualistas de socorro y ayuda mutua para cumplir los designios de Dios llamado
Olódùmaré u Olofi; tenemos la necesidad imperiosa de nutrirnos de los conocimientos religiosos que
nos permitan estar preparados para ayudar a quien toque nuestra puerta y ser dignos iwóros, con
mucho respeto por el padrino o madrina de kari-osha.
Las explicaciones coherentes de nuestros mayores permiten al ahijado Iwóro, tener una mejor
noción de las restricciones que imponen los Orishas y recuerdar siempre que la ceremonia del
asentamiento “Kari-Osha” es absolutamente irreversible, el Orisha Tutelar del iworo reconoce siempre
a su padrino o madrina porque sus Oshas (santos) fueron a la cabeza del Iyawo y tienen su “Ashé
Leri”, así que la ceremonia del cuchillo “Obbe” no puede romper el vínculo.
Si en algún momento se le presentara la necesidad de recibir alguna ceremonia que su padrino o
madrina no pueda ejecutar, es este quien le sugiera al ahijado (a) quién le pueda entregar, para evitar
así un irrespeto motivo de distanciamiento y ruptura entre padrino y ahijado. No busque la
participación de terceros ajenos a su casa de santo así evitará sorpresas y problemas. Todo ahijado,
ante cualquier insatisfacción con su padrino o madrina, debe buscar la forma de comunicarse con él y
plantearle su queja para tratar de llegar a un acuerdo. Esta religión requiere de sus honorables
sacerdotes clarividencia (para despertar y activar la propia receptividad y sensibilidad astral) alta
capacidad intelectual, profundidad y amplitud de conocimientos para memorizar refranes, historias,
reglas, algoritmos y mucha experiencia; esta comienza bajo la tutela de su padrino o madrina con su
enseñanza visual y oral y continua después prácticamente durante el resto de la vida; siempre hay
algo nuevo que uno puede aprender de los demás.
Los "O'lorishas" "moyuban" (rezan) en dialecto Yoruba (todos los que ofician esta religión, están
en el sagrado deber de aprender el referido dialecto) no está en causa el idioma del país donde usted
vive. La decisión de iniciarse generalmente no es voluntaria sino que depende de los vaticinios
(predicciones con sabias parábolas, metáforas y pataquínes de los Orishas a través de los oráculos
(Obi - Ibagué) (Cauris - Osó Merindilogún), en la "Regla de Osha", estés fueron transmitidos durante
siglos, oralmente del Padrino al Ahijado "Babá Osha" al " Omó", hoy está regida por libros que
transcriben tratados proféticos, antiquísima información de libretas sacerdotales, tiene su liturgia que
recoge la palabra de las Deidades dirigida a los hombres, con normas, rituales y elementos que
identifican a cada uno de los Orishas, mediadores entre Dios y los hombres, de los que se sirve el
Creador para hacer cumplir en la Tierra sus designios y que distribuyen de manera arbitraria castigos
o recompensas.
Tenemos el conocimiento de que los espíritus prosiguen su existencia y son superiores a los
cuerpos materiales que habitan. La vida terrestre, es sólo una nueva etapa en el camino del progreso
humano. El hombre tiene un tiempo de acción y de lucha que representa la vida y un tiempo de
descanso y de enmienda que representa la muerte física, teniendo por objeto preparar el alma para
nuevas pruebas. A cada persona en este mundo le corresponde una misión, como aconteció con sus
ancestros, pero existen personas con capacidad de absorber energía de otros, incluso de manera
inconsciente y debemos incrementar nuestras condiciones energéticas con el mejor resguardo que
es la consagración de nuestra cabeza "Lerí" al Orisha Tutelar representativo del padre o madre en el
santo, a través de la ceremonia:"Kari Osha y/o Elehan”.
ORACIÓN ES COMUNICACIÓN
A casi todos nos ocurre que, al atravesar una situación para la cual no tenemos la solución en
nuestras manos, lo primero que nos viene a la mente es, recurrir a la oración, elevando plegarias a
Dios.
La inspiración para la videncia y la premonición no es entretenimiento, son facultades sagradas que

NO deben malgastarse y SI respetarse mucho. La persona que tiene una gracia espiritual con la que
ha venido al mundo, debe desarrollarla mediante un sistema ritual, porque tiene la misión espiritual de
ayudar a los demás.
Recuerden no abandonar nunca sus casas sin ofrecer una oración adecuada a su deidad
tutelar, y no pasan nunca por un altar o símbolo de sus respectivas deidades sin una oración.
Cuando un católico invoca a un santo de su panteón cristiano para pedirle su intercepción, poder de
protección, o favor, hace lo mismo que realiza el "Iwóro" al invocar a sus deidades Yorubas.
Los afrocubanos de la REGLA de OSHA creen firmemente en la eficacia de la oración. Creen que
una oración ofrecida adecuadamente por una persona cualificada, bien en un lugar consagrado de
oración, o en dondequiera que las circunstancias demanden, está obligada a ser contestada por
Dios. De aquí que cada uno de los “256 Odduns” tiene sus rezos.
Las raíces religiosas “Regla de Osha”, han sido flexibles en el curso de su historia, y las escrituras
de Ifá (con las debidas adecuaciones que los tiempos exigen) forman un admirable código capaz de
regir los destinos del Mundo.
Es interesante el hecho de que en América Latina, la Regla de Osha no tiene Templos Paganos,
porque el santero tiene su período de enseñanza junto a sus mayores, con quien aprende que puede
y debe orar en todo lugar, pero hay lugares sagrados, de plegaria, ritual y meditación llamados "Ilé
Orisha" = CASA DE SANTO donde a su vez está situado el "Igbodú" cuarto donde viven las deidades
u Orishas. Somos espiritualmente receptivos a lo sagrado, y se percibe intensamente la presencia de
lo sobrenatural.
Los "Ilé Orisha" están situados deliberadamente dentro de la vida cotidiana, puede estar
representado en su exterior por un rancho, apartamento o una quinta de lujo, en el mismo funciona
una asociación religiosa sin fines de lucro, con carácter de asistencia y apoyo mutuo entre sus
practicantes y devotos, quienes comparten una vasta enseñanza religiosa y por encima de todo un
común propósito moral y espiritual.
El "Igbodú" (nombre de la habitación donde viven los ORISHAS), tiene sus distintos altares con
paños del color de cada Santo (El color juega un papel importante en los rituales y ceremonias)
además de sus atributos y aquí se realizan las ceremonias y ofrendas a los Orishas, es
tradicionalmente el lugar que marca el límite entre el mundo exterior y el interior, lo profano y lo
sagrado del hogar, donde la comunidad de fieles se reúne para rezar y venerar las deidades,
utilizando una estera en el piso, ésta crea un espacio de meditación orientado hacia los Orishas.
Hoy muchas ceremonias preliminares se han dejado de realizar por los costos de los derechos y de la
lista de animales a utilizar. Porque además los devotos se cierran de alguna forma a buscar la ayuda
en la casa de su padrino o madrina, para realizar todas las obras necesarias cuando hay que realizar
el “Asiento”.
FECHAS HISTORICAS
DE LA REGLA DE OSHA
EN LA REPÚBLICA BOLIVARIANA DE VENEZUELA
EL PRIMER “KARI OSHA” FUE EN 1970

Fue un “Ochún” el 19 de Diciembre de 1970 a Juanita Ramos de manos de su padrino Domingo
Gómez "Shango Migua" y la Oyugbona fue Onelia Raimundo "Ochún Atileguá", el Oriathé fue
Gilberto Carrasco, los santeros llegaron de Puerto Rico. La ceremonia se realizó en Las Palmas –
Caracas en casa de Nelly y Vicente Blanco.
En Venezuela la religión tiene su inicio en los años 70 y citamos algunos nombres de santeros y
Babalawos de la época para conocimiento general: Onelia Raimundo (Ochún Ati Legúa) Domingo
Gómez (Changó Miguá) Gilberto Carrasco (Oba yoko), Noemí (Ochún Migua), Mercedes Rojas
(Okantomí) Héctor Lavadie (Oya Oñi) Roger Roque (Ibu Lari) Lázaro Alfonso Armenderos (Irete
Kutan) Teresa (Ochá Nigue), Danny Rangel, Zoraida Hernández (Ochún Cayordé), Aura Hernández,
Juana María Montes de Oca (Ochá INLE), Roberto Lara (Oggundaketé), Lázaro Hipólito, Armenderos
Buenaventura Páez (Osa Worí) Arsénio Barrego, Ubaldo Porto, Adalberto Herrera, Isidro Valdéz
(Changó Niké Otrupo Melli), Luís Ramos, Lamberto Samá (Oggun Toye) Chiqui Valdez …
EL PRIMER “PINALDO” “OBBE” CUCHILLO EN

1985
Fue el 26 de Abril de 1985 en la casa de Juanita Martínez "Ladde Oya" lo entregó Esteban Pérez
"Oggun Relekum" nascido en Puerto Rico, ahijado de José Ernesto Rosario "Changó Bi" y de Chiqui
Valdez, su Oriathé fue Armando García "Shango Dina" (Yemaya coronado el 22 de Enero de 1972 y
pinaldo recibido el 2 de Febrero de 1974), Oyugbona Kán este pinaldo Chiki Valdez (que lo lavó) y el
Oriathé fue Roque Duarte "Jimagua"
EL PRIMERO “IFA” FUE EN 1986

José Manuel Pereira "Okana She", ahijado de Ilekes de Domingo Gómez "Shango Miguá", se coronó
Obbatalá en 1982 de las manos de su hermano y padrino Luís Eduardo Hernández "Ochún Laddé" y
su Oyugbona fue Héctor Lavadié. Recibe su mano de Orula con Lázaro Alfonso "Irete Kután", pero se
hace Ifá en el 29 de Noviembre de 1986 en la Urbanización Colinas de Vista Alegre con el Babalawo
Adalberto Herrera "Otura Tiyú" y su Yogbon fue el Babalawo Ivo Llinois Morales Díaz "Otura Trupon"
el Olofista y Obbá de la ceremonia fue el Babalawo Ubaldo Porto "Osalofobeyo"
BREVE HISTORIA DE CUBA

CORDÓN UMBILICAL HACIA EL EXTERIOR DE
LA RELIGIÓN REGLA DE OSHA
Con la fundación de Nuestra Señora de la Asunción de Baracoa en 1512 se inicia el establecimiento
de siete villas: Bayamo, Santísima Trinidad, Sancti Spíritus, San Cristóbal, La Habana, Puerto
Príncipe y Santiago de Cuba, designada sede del gobierno. A principios del siglo XVII, la isla fue
dividida en dos gobiernos, uno en La Habana y otro en Santiago de Cuba.
El siglo XVIII fue escenario de sucesivas guerras, la de más trascendencia fue de 1756 a 1763 con
la ocupación inglesa durante once meses y finalmente el restablecimiento del dominio hispano.
El primer censo de población en 1774 arrojó la existencia de 171.620 habitantes en Cuba, a partir
de 1790 hay el incremento de la esclavitud africana proveniente de cuatro grandes familias: Semita-
Camita, Nilo-Sahariana, Haisana o Koisana y Nigero-Kordofana y para 1841 superaba ya el millón y
medio de habitantes, constituido una sociedad sumamente polarizada.
Durante el período colonial en Cuba, son frecuentes las manifestaciones de rebeldía de los yoruba
acompañadas de conspiraciones de propósitos abolicionistas.
Los pueblos africanos tienen en su vocabulario diferentes dialectos y sus conocimientos religiosos
fueron adquiridos por trasferencia oral lo que trajo como consecuencia con el paso de los años a una
nueva trama lingüística afrocubana en sus respectivas liturgias.
Los Primeros Cabildos en Cuba datan del año 1755 pero más tarde en 1830 aparecen los primeros
cultos africanos en las ciudades de Matanzas y La Habana gracias a la presencia de negros y
mulatos libres además de esclavos domésticos, y de un proceso de grandes cambios económicos y
sociales:
1.- La esclavitud fue abolida por España quien promulga la Ley el 13 de Febrero de 1880, y esta es
aplicada por Real Orden el 29 de octubre de 1886
2. – En 1892 es constituido el Partido Revolucionario Cubano y la Independencia de Cuba de España
fue en 1898, paradójicamente se produjo pobreza, marginalidad, racismo con la dependencia
absoluta de Estados Unidos.
3.- El 1º de Enero de 1899, Estados Unidos entraba formalmente en posesión de Cuba, y más tarde
el Congreso norteamericano aprueba la Enmienda Platt, que otorgaba el derecho a intervenir en los
asuntos internos de la Isla.
En 1912 se da la sublevación de los Independientes de Color", en la cual negros y mulatos
reivindicaba mejoras y se desata una cruel represión contra la población negra en la isla con grandes
masacres.
Para 1925 se funda la Confederación Nacional Obrera de Cuba y en 1940 bajo la presidencia de
Fulgencio Batista, se promulgó una nueva Constitución favorable a la libertad religiosa.
El 10 de Marzo de 1952 un golpe militar encabezado por el General Batista cerró todas las vías
democráticas, la Constitución de 1940 fue suspendida y los partidos políticos disueltos.
El triunfo de la Revolución Cubana el 1 de Enero de 1959, trae la creación del organismo cubano
más poderoso, el Instituto Nacional de Reforma Agraria (INRA), comienza una nueva etapa para el
sacerdocio: sin ser perseguidos en las planillas exigidas a la población para aspirar a algún centro
laboral (todos estatales) aparecía la pregunta: A que religión pertenecía? Muchos renegaron de sus
raíces y sus creencias para no ser vetado de las filas del Partido Socialista Popular.
El Estado Socialista no contempla la inscripción de las Casas de Santo en el Registro de
Asociaciones Religiosas del Ministerio de Justicia.
Tras la histórica visita del Papa Juan Pablo II en 1998 a Cuba, se puede ser militante del Partido
Comunista y ser católico, pero la Iglesia describe las culturas religiosas milenarias como simples ritos
folklóricos que se niegan a desaparecer.
Cuba revolucionaria en los años 60 orienta sus relaciones internacionales hacia una alianza con la
Unión Soviética, al desintegrarse la misma en 1991, sufrió una extraordinaria afectación por el
bloqueo económico impuesto por los Estados Unidos en el año 1961 durante la presidencia de Dwight
David Eisenhower.
LOS CABILDOS DEL SIGLO XVIII

A finales del siglo XVIII muchos esclavos de diferentes etnias habían logrado su libertad, y los
primeros Cabildos son oficializados en 1755, con una repercusión transcendental para mantener la
fidelidad en la liturgia religiosa africana. Gracias a los Cabildos y las Cofradías surgen las Casa-
Templo con su Orisha regente con normas generales y diferentes vertientes a las que se les dio el
nombre de Ramas, pero muchas de las 404 Deidades del Panteón Yorùbá no llegaran a Cuba,
porque los africanos yorubas en el Nuevo Mundo modificaron muchas de sus tradiciones litúrgicas
creando una simbiosis en los "Cabildos de Naciones" estas eran asociaciones de socorro mutuo,
escuelas de la lengua y guardianes de las tradiciones, agrupados por personas de una misma etnia.
Cada cabildo estaba siempre bajo la protección de una Virgen de la Iglesia católica y sólo podían
estar integrados por nacidos en África, estaba prohibido su ingreso a los hijos de estos nacidos en
Cuba, representando una congregación perteneciente a una misma etnia, tribu o nación, para 1816
había diecisiete cabildos que agrupaban 7.316 personas.
*Lucumí o Yoruba (Regla de Osha)
*Congos o Bantúes (Palo Monte o Regla Conga) Trece años de guerra en el Congo y Angola
revitalizaron los lazos Bantú de hoy.
*Carabalíes (Sociedad Secreta Abakuá) Constituida por negros libertos y mestizos que vivían
en los barrios extramuros de la ciudad de La Habana
*Arará o Ewe Fon (Regla Arará)
*Mandé (Mandiga y Gangá)
Las expresiones musicales y danzarinas de los cabildos y cofradías fueran las raíces del folklor
cubano, el sincretismo permitió que llegaran hasta nuestros días las oraciones, cantos y plegarias,
como residuos de toda una tradición no escrita en lenguas africanas.
A partir de 1920 hay una desaparición de los Cabildos conservándose actualmente tres cabildos:
Santa Teresa de Jesús (Lucumí) San Juan Bautista (Iyessá Moddú) Espíritu Santo (Arará), con
destacada participación en las procesiones con cantos africanos a sus deidades.
Teologías doctrinales se profundizaron, se transmitieron y se actualizaron adaptándose a nuevas

circunstancias, donde los Orishas siempre dieran la última palabra en materia de sustituciones. Así
Cuba fue el cordón umbilical hacia el exterior de tres grandes creencias espirituales: Regla de Osha o
Santería (Lucumí o Arará), Regla de Palo y Sociedad Secreta Abakuá.
A partir del establecimiento de la República de Cuba en 1902 el Cabildo se multiplicó en cientos de

"Casas de Santo" a lo largo de la Isla.
El Gobierno Cubano ha entregado a la Asociación Yoruba de Cuba un palacete colonial en las

inmediaciones del Parque de la Fraternidad, frente a la Fuente de la India en La Habana, donde se ha
organizado el Congreso Mundial de Tradición y Cultura Orisha, dejando una marca insubstituible
dentro de la identidad religiosa.
LINAJE GENEALÓGICO
DE ALGUNAS RAMAS DE SANTO
Hecho un análisis a las distintas formas básicas de ciertos ritos hay que reconocer un gran número
de Iwóros que justifican su forma de practicar la religión con la expresión oral "Por mi casa de Santo
es así". ¿Falta de homogeneidad litúrgica con su rama de santo? La raíz original de la Regla de Osha
es Matancera con sus rituales africanos y más tarde llega a La Habana y Santiago de Cuba. Ahora
hay conflicto entre lo africano y lo afrocubano porque con el tiempo se han dado muchas
modificaciones y la interpretación del Oddún: "Okana Iroso" dice: "al país que fueres hacéis lo que
vieres", muchas cosas han cambiado de acuerdo a la conveniencia del mayor, pero los "Obbaces"
son los responsables y deben preservar los "Tratados" de cada ceremonia.
Publicamos esta lista muy resumida de las pioneras en Cuba, hay muchas personas que merecen un
lugar aquí y especialmente en la memoria de generaciones por venir:
Lorenzo Samá “Obbadimeyi” y Timotea Albear “Ajayi Lewú Latuán” a principios del siglo XX en
el poblado de Regla unificaron los diferentes cultos yorubas en un solo Cuerpo Litúrgico denominado
"REGLA DE OSHA".
Muchos otros Iwóros con hierarquía de Oriathé continuaron: Genaro Gómez (Ochún Gumí) José
Roche (Ochún Kayoddé) Fernando Cantero (Changó Larí) Guillermina Castell (Ochún Laibó)
Josefina Aguirre (Ochún Guere) Carmen Miró (Egüín Bi).
Las Ramas pioneras fueran “La EFUSHÉ” y “LA PIMIENTA”, después hay las llamadas subramas:
Las Tortilleras (Adoradores de Inle y Agbata), los Ewin Yimí, Los Culos Verdes también denominada
Aigoró, Los Trapitos, Los Chales y Pamelas, Los Montones y Corales, Los Agbita, Los Ainá Yogbos,
Los Efushé Atikeké, Los Efushé Warikondo, Los Aigoró, Los Abogados (pagaban un derecho por no
llevar el Chal).
*Ña Rosalía Gramosa "Efuché Warikondó", fundadora de la rama Egbado (Matanzas). Conocida
como la "Reformadora de la Religión"
1.-Introduce la ceremonia "Adoshú Osha” que es la entrega de diversas deidades en la ceremonia de
iniciación.
2.-También es la que inicia la práctica de tirar el Dilogún dos veces para obtener el "odun
compuesto”.
3.-Se le acredita el origen del ritual "Pinaldo" que se realizó por primera vez a Octavio Samar
Rodríguez "Obadimeyi".
4.- Respetuosa de las potestades de los Babalawos siempre el "Osún" tiene su carga por Orúnmila.
*Ña Margarita Armenteros, fundador de la rama Ainá Yogbo

1.-En esta se entrega OYA al Iyawó hijo de Yemaya en la noche del río.
2.-Cuando se corona un Iyawó hijo de OYA, el Orisha Yemaya come carnero, pero Shango come tres
(3) akuko y así va a Itá, porque Shango come Carnero a los tres meses, en el Ebbó Meta.
3.-En esta rama no raspan la cabeza, se hace corona.
4.-No van al Río
5.-La iniciación de un Ochún u Obbatalá sientan al Iyawó en silla.
*Susana Cantero "Omí Toké" de la subrama “Coral” descendiente de la rama Efushé. Se relacionada
con senadores, gente de posición y con mulatas de la “vida alegre” que le gustaban las prendas
costosas y los corales. Además el 9 de Setiembre colocaban una rama de paraíso en la oreja.
*Fermina Gómez "Osha bí", dahomeyana llegó a Matanzas Cuba en compañía de su madre, como
esclava, recibió el Orisha de cabecera Yemaya y a Eleggua, ahijada de Ma Monserrate González
“Apóto”. Recibió de "Obatero" sacerdote de origen Ebagdó el secreto de Olokum, entregó los
primeros fundamentos de ORISHAOKO y OLOKUM de santero. Su Olokum está en 104 de
Salamanca (Matanzas). Consagró su último ahijado a la edad de 86 años y falleció con más de cien
(100) años.
En 1944 da comienzo a la tradición de dar de comer en Cuba a Olokun en alta mar.
*Aurora Lamar "Obbá Tolá". Tenía hecho Shango con Oro a Aggayú, viajaba con sus Santos
metidos en bolsas de tela a lo largo y ancho de la isla con su grupo de Oloshas, Oriathé y los Omó
Aña con sus tambores de Fundamento. En esta línea los hijos de Changó hacen Ochún y viceversa,
dependiendo del signo de Itá de cada quién.
Nascida en Sabanilla-Matanzas el 13 de Febrero de 1900, se inicia en la ciudad de La Habana en
1928. Fallecida el 19 de Septiembre de 1965.
Su Padrino fue José Urquiola “Eshu Bí” descendiente de la sub-rama Aigoró (rama La Pimienta), en
su tiempo siguió la tradición de “Los Trapitos”, respetando la costumbre de los antiguos, en la parada
del santo NO se pone el fundamento solamente los caracoles.
En la rama de la pimienta se utiliza la misma en el ituto.

También en la rama de la pimienta hay la tradición de dar “Cerdo” a Olokun en un bote “fondeado” en
el mar.
*Ño Blas Cárdenas "Obbá Nkolé" fue el último Capataz del Kabildo Lukumi "La Merced" fundado en
1816 y en conjunto con el Sr. Mauricio en el año 1850 construyeron y fundaron el primer juego de
tambores Batá en Matanzas.
Las mujeres eran quien gobernaban los cabildos y eran las “Ayabbá Oriathé” hasta 1935: Teresita
Ariosa “Oshún Funké”, Guillermina Castel, Timotea Albear “Ajayi Lewú” conocida por Latuán
La rama del TRAPITO

Los Orishas en Yookó Osha son envueltos en tela del color del Santo para la ceremonia de Parada y
no en jícaras o soperas, además que el iworo solo puede tener ahijados de Osha después de recibir
cuchillo.
Domingo Alberto Díaz Gómez “Shango Miguá” (falecido en 1980 ) Religioso nascido en Cuba y
residente en Puerto Rico, con Santo coronado en New York, ahijado de Mercedes Nobles y Carlos
Arguelles, el Oriathé fue Orestes Blanco "Ochún Ewé", el primero en hacer un santo en Venezuela
(19 de Diciembre de 1970), el santo fue de "Iroso" con ética, misticismo y amor a la Osha.
Si en tu familia religiosa se conserva alguna tradición específica sobre algún santo (Osha) o
costumbre como consecuencia de las diferentes naciones a las que pertenecían nuestros ancestros
africanos, por ejemplo los ritos de Agayú, Inle, Obá, Yewá, Asowano, Oduduwa y Olokun,
presentación del Iyawó al tambor Batá, entre otras, debes tratar de pasar estas costumbres de la
forma más auténtica posible y haciendo referencia a la procedencia étnica que en los diferentes casos
podrían ser de origen Iketu, Yegbu, Ewado, Mina Popó, Iyesa Modo, Ara Itakua, Oyó entre otros
muchos. En Cuba se han podido diferenciar denominaciones étnicas distintas. De ahí lo específico en
los detalles de cada Ilé-Osha.
NOTA: Tienes la necesidad de conocer y practicar, en el momento oportuno, las tradiciones religiosas
del Ilé Osha al que perteneces y tratar de conservarlas y pasarlas en tus ahijados y ahijadas para
mantener las raizes que nos legaron nuestros ancestros pertenecientes a diferentes tierras de África
en las cuales los Orishas tenían sus propias características.
¿RAÍCES DEL ANTIGUO EGIPTO?

La primera gran civilización africana tiene sus inicios 5000 años a.C., en Egipto.
Para el año 1085 a.C., los sacerdotes gobiernan el Alto Egipto (XXI dinastía). 31 a.C. Egipto pasa a
ser una provincia romana.
La población afroasiática de África occidental comprende entre otros a los bereberes que en el año
450 fundan el reino de Ghana, situado entre los ríos Níger y Senegal.
Existe cierta controversia sobre el origen del pueblo Yoruba, los países sugeridos como el hogar
original de los africanos del Oeste son Asia, Egipto y el Sudán.
El pueblo Yoruba, tiene que haber estado en contacto con una más alta civilización, que ellos han
perdido, porque estudios arqueológicos han postulado la posibilidad de un contacto cultural y religioso
con el reino de Kuch o Nubia de Egipto.
En el Antiguo Egipto la clase sacerdotal formaba una verdadera casta, los magos profesaban
solamente después de terminar su carrera científica.
En el siglo VI, un grupo de emigrantes provenientes de la civilización "Meroita" ha arribado al
territorio de Nigeria, a través del Sudán desde el río Nilo al Niger, se mezclaron con los nativos del
lugar, y probable no fueran originalmente de sangre negra.
El culto religioso Osha-Ifá, tiene sus inicios en el signo XI en los Estados Yoruba, conformados por
una serie de ciudades-estado, entre las que destacan "Oyo" e "Ifé", esta última situada al sudoeste
de la actual Nigeria, en África occidental entre el tercero y sexto grado de latitud Norte, linda por el
Norte y el Este, con el río Níger, por el Sur con la actual República de Benín y por el Oeste por
Dohomey, Togo y Ghana.
Ifé es también la cuna de una importante arte escultórica realizada en cobre con gran perfección.
El pueblo Yoruba ha vivido un siglo de evangelización cristiana y alrededor de dos siglos de
penetración mahometana (Los musulmanes conquistan África septentrional desde Egipto, que es
islamizada y más tarde en el siglo XI fue introducido el islam en África occidental) pero su culto a
Osha-Ifá sigue siendo su religión, con su líder supremo el "Arabá" y su prestigioso Consejo de Oluwos
sacerdotes conocidos también por Babalawos, estés tienen que memorizar el "Corpus Ifá" con 4.096
diferentes historias relacionadas con los 16 odduns de Ifá.
Los hechos Yorubas relacionados con las raíces del Antiguo Egipto, pueden ser agrupados así:
Semejanza o identidad del lenguaje
Hay muchas palabras en Yoruba que son idénticas en ortografía y significado a palabras egipcias
Semejanza de las creencias religiosas
La mayoría de los principales dioses eran conocidos por los Yoruba (Osiris, Isis, Horus, Shu, Sut,
Thoth, Khepera, Amon, Ann, Khonsu, Khnum, COPRI, Hathor, Sokanis, Ra, Set) El dios-luna Khonsu
la letra inicial “Kh” desaparece en Yoruba y la palabra se convierte en “Osu” que significa “la luna”.
Semejanza de ideas y prácticas religiosas
La idea de una vida futura y del juicio después de la muerte “Gbogbo oshun ti a ba se li aíye li ao duro
ka mi asalu orun” (tendremos que dar cuenta de todo lo que hagamos en este mundo cuando
lleguemos al vestíbulo del cielo)
El origen del término “Orisha o Orise” que significa DEIDAD, puede ser dividida en dos partes “Ori” y
“se”, la primera es una forma modificada de la palabra del Antiguo Egipto “Horu” dios egipcio Horus-
Set (doble divinidad) sobrevive en Yoruba como “Orisa-Beku” que significa “el dios de la montaña”. La
segunda parte de la palabra “se” deriva directamente de “Set” y su otra forma “sa” se deriva del
nombre del animal “sha” que representa a “Set”
Supervivencia de costumbres, de nombres de personas, lugares, objetos, etc.
El nombre tiene una verdadera fuerza para determinar el carácter, los nombres no se dan al azar,
sino según las circunstancias que prevalecen cuando los niños nacen.
La poligamia existía en el Antiguo Egipto donde la posición de la primera mujer "nibit piru" disfrutaba
de derechos y privilegios negados a las otras. Los Yoruba también aceptan la poligamia y tratan la
primera mujer como "Iyale" la señora de la casa".
Las costumbres en los entierros es también similar, pero la influencia británica ha modificado tales
prácticas con la sustitución de las personas por figuras "ushebti".
HISTORIA DEL PUEBLO YORUBA

El pueblo étnico "Yoruba" melanoafricano, de dialecto "Kwa" (grupo lingüístico del Níger-Congo) con
sus reglas gramaticales definidas, es heredera del esplendor del gran imperio de Ifé, su arte
estatuaria en bronce (de origen aún no solucionada) duró entre los siglos X y XIII.
El término "Yoruba", identifica a todas las tribus que hablaban la misma lengua, es lingüístico
porque designa el idioma hablado en seis estados de la actual Nigeria: Lagos, Oyó, Osogbo,
Orangún, Osun y Oggun.
El reino Yoruba en Nigeria estaba conformado por las tribus: Gadan, Egba, Ijebu, Ekiti, Ondo, Ijesa,
Ife, Ketu, Bini, Jekri e Igara. Hay evidencia de que su reino se extendió hasta Dahomey y Costa de
Oro. Dando origen a una gran variedad de pensamiento y de creencia entre los nigerianos. De los
orígenes de estés pueblos africanos, hasta el siglo XVIII se sabe muy poco, tal vez porque la
mentalidad africana es extremadamente compleja y grandes dificultades en el conocimiento del
lenguaje yoruba con sus diferentes dialectos. No hay duda, que los Yoruba eran inmigrantes hacia el
país que ahora llega a ser el país de su adopción.
Bajo la hegemonía de la ciudad-estado de Ife, en el año de 1258 el reino de "Dahomey" hoy Benín,
con su período de máximo desarrollo cultural, artístico y urbano del África en los siglos XIV y XVII,
constituyendo actualmente en el siglo XXI la mayor potencia política y económica del área.
El "Reino Ulkumí" era señalado en los mapas marítimos entre 1556 y 1730. En 1734 este nombre
es remplazado por "Oyó".
En el siglo XVIII los pequeños estados independientes se agrupan bajo el poderoso reino de Oyó, y
el reino EGBA en Abeokuta, fue fundado en 1837 (Siglo XIX), es quizás el último reino en ser
fundado, pero éste ya se estaba descomponiendo y todo el territorio estaba envuelto en sangrientas
guerras contra el Dahomey y los Fulanis, resultando arrasado por los británicos.
En 1713 España concede a Inglaterra por la Paz de Utrecht el monopolio de introducir esclavos
africanos en la América española, así Gran Bretaña impuso la necesidad de transportar masivamente
mano de obra esclava, ésta fue valorada según su raza, sexo y aspecto físico, para llevar a cabo la
explotación económica de las tierras descubiertas (Cuba, Haití y Trinidad).
La conferencia de Berlín (1885) reconoció el territorio de Nigeria como zona de influencia británica,
actualmente la lengua oficial es el inglés y se hablan también el Hausa, el Ibo y el Yoruba. La religión
dominante es el islamismo y la animista " Osha - Ifá".
La Sociedad Misionera de la Iglesia, comenzó el trabajo evangelizador entre los Yoruba en 1845.
(Siglo XIX).
Historiadores y arqueólogos publican muchas versiones que nos hablan de los avatares del pueblo
yoruba en la oscura y denigrante época de la esclavitud (aproximadamente entre los siglos XVI y XIX
d.C.), así como de las consecuencias transculturativas que este masivo movimiento humano trajo al
llamado Nuevo Mundo, lugar por excelencia donde iban a parar la mayoría de los esclavos africanos,
y donde se fusionaron disímiles culturas que dieron al traste con la formación de identidades
culturales autóctonas muy bien definidas, así como con la formación de importantes sincretismos
religiosos, que han definido inadecuadamente como animismo, fetichismo o paganismo.
El "Omó Orisha Yoruba" es teólogo, tiene consagraciones recibidas en su “Eledá” que
transcienden la conciencia humana y en su memoria hay concepciones rituales que vieron practicar
desde siempre a sus antepasados en secreto, así "Osha Ifá Yoruba" fue una religión de gran apoyo
moral y espiritual a hombres y mujeres, impidiéndoles caer vencidos por el dolor y la nostalgia ante
las injusticias, infamias y ultrajes a que fueron sometidos por la voracidad colonialista de Europa.
No hay "Biblia" o "Corán" solamente las sagradas escrituras de Ifá con sus 16 Méyis que se
multiplican por 16 dando así 256 Oduns compuestos que tocan cada aspecto posible de la vida.
El "Omó Orisha Yoruba", siendo teólogo y místico fue hecho esclavo y desposeído de derechos
humanos, llegó a Cuba en la segunda mitad del siglo XVIII para desarrollar la industria azucarera
Las denominaciones "REGLA" significa: Ley universal que comprende lo sustancial que debe
observar un cuerpo religioso y "Ulkumí" que significa "Señor soy amigo". Mitos y leyendas de las
deidades son de origen Yoruba, una de las principales tribus que componen la población nigeriana.
(Hausa, Yoruba, Fulbe, Ibo y Kanuri).
El pueblo Yoruba es famoso por sus esculturas y fundición de minerales, utiliza esculturas
representativas de los Orishas, pero sus fundamentos religiosos no tienen cuerpo físico, se
encuentran en otro plano diferente al humano, están vibrando en otra dimensión. Son piedras que han
simbolizado durante milenios el control de una deidad o entidad, atribuyendo determinadas fuerzas
al fundamento al cual se le rinden ofrendas.
Estamos frente a una cultura religiosa originalmente mucho más compleja con signos de haber
pertenecido a una civilización más refinada y que los Yorubas han perdido. En el curso de su historia
muchos destacados antropologuitas han declarado que la religión ha degenerado en vulgar
fetichismo, por el fracaso que enfrentan para obtener una completa comprensión de la mentalidad
yoruba.
El pueblo Yoruba es notable por sus conocimientos por sus trabajos en cuero y esculturas pero
también eran agricultores y han sido siempre emprendedores.
La etnia Yoruba, con sus sacerdotes Babalawos y Olorisas en secreto, gracias a subterfugios,
practicaron el rito a los Orishas y el culto a sus antepasados, aún cuando la religión fue objeto de un
intenso proceso de intercambio cultural, en el cual algunos de los elementos fueron reinterpretados
para evitar la persecución de la inquisición del "Santo Oficio" en Cuba, éste culto religioso Yoruba,
fue así objeto de cambios con la influencia de la evangelización española, dando origen a la
<<Santería>> en los cabildos cubanos, donde había sincretización entre los santos del panteón
católico y las deidades africanas.
Se puede afirmar que para los yorubas hay un solo Dios, "Ser Superior" que es el "Creador y Señor"
llamado en yoruba "Olodumare” y diversas Deidades u Orishas representadas en Nigeria por sus
fundamentos y también físicamente por imágenes construidas de arcilla, piedra o madera.
TEOLOGÍA Y FILOSOFÍA
DE LA REGLA DE OSHA
La Espiritualidad de la Regla de Osha cubana, es hoy conservada en muchos países, y de una
forma bien especial en Venezuela con 4 décadas de religión, hay la mayor devoción y respeto hacia
antepasados y Orishas, las plegarias se materializan únicamente mediante el empleo de adimús,
ebbós, oraciones, cantos y bailes. Iwóros y Awós, (sacerdotes) tienen el sagrado deber de proclamar
y reafirmar su fe ante el Mundo.
Cuando hablamos del culto "Osha Ifá Yoruba" con sus orígenes nigerianas ancestrales,
identificamos en Cuba la religión "Regla de Osha" rama Lucumí y Arara, llamada también SANTERIA,
en Brasil el Candomble, Sango en Trinidad y Voodun en Haití.
La denominación REGLA DE OSHA y/o SANTERIA es de origen cubana, El Culto tiene sus raíces
en los Yoruba situados en África Occidental pero su antigüedad se remota a las primeras dinastías
egipcias que se radicaron en Nigeria a través de la comunicación entre el río Nilo con el Níger.
Estudiar esta Religión y/o Culto de la étnia lucumí es tener nuevos y esclarecedores elementos para
comprender de una manera más profunda y real un complejo sistema mitológico, inicialmente
animista por su creencia que afirma que todo ser natural está vivificado por un espíritu, que también
es una religión monoteísta porque reconoce un solo Dios creador de todo lo existente, llamado en
idioma yoruba "Olodumare", con influencia del Islam desde el siglo VIII, pero que posee prácticas
politeístas, entre ellas su culto a Olorum (Sol) y a los diversos Orishas y/o deidades, mensajeros de
Dios, considerados ángeles guardianes.
La misión de las Deidades ha sido acompañada de signos o milagros destinados a autenticar sus
mensajes. (Hay muchos Orishas cuyo rastro casi ha desaparecido de la memoria de los practicantes).
La "Regla de Osha" es una doctrina anticlerical, que ha permanecido en el hermetismo durante
siglos, representa una huella profunda y viva de un pueblo religioso yoruba y espiritualista bantú.
Cuando el esclavo yoruba llega a Cuba, nada material pudo traerse consigo, pero traía
consagraciones realizadas en su “Leri” cabeza, poderes que vivían en su interior y sus enseñanzas
que le permitieron reconstruir en el Nuevo Mundo su culto africano, adaptándose sin embargo al
entorno de la iglesia católica que prohibió cualquier manifestación cultural, social o religiosa al yoruba,
obligando el enmascarando de sus deidades en los ritos católicos.
La “Regla de Osha” tienes sus Olorishas, sacerdotes que practican tal como la han interpretado,
tiene un fluido magnético y radial poderoso materializado en múltiples consagraciones realizadas en
el Nuevo Mundo, gracias a los yorubas quiénes realizaron la trasferencia oral de sus conocimientos
religiosos y así trajo como consecuencia con el paso de los años una nueva trama lingüística en sus
respectivas liturgias.
Existe diversos “Tratados” sobre lo que está bien o mal dentro de la "Osha-Ifá", que los Oluwos,
Babalawos, Obbaces, Oriathés y Iwóros deben respectar porque son reglas comunes, donde priman
conceptos elevados de comportamiento y ética religiosa, que se aviene por igual a cualquier individuo
religioso no importa su origen étnico, racial y cultural. Las reglas, normas y código ético de Osha-Ifá
están explícitas en su literatura esta es válida en cualquier parte del Mundo.
Las Deidades del panteón yoruba trasmiten su profecía personalizada a través de un sistema
numérico llamado "Diloggún" y/o "Owó Merindilogún", utilizando la lectura de los "Cauris" (caracoles
Cyprea moneta) con respuestas globales y oportunos consejos, donde la boca natural de los
caracoles son la referencia.
Los Orishas nos transmiten una sensación de paz y armonía, pueden adivinar el pasado, el
presente e influir en su futuro, tienen la potestad de "Olofi" para poder cambiar el azar del hombre.
El "Iwóro" procede de acuerdo con los principios y creencias afro-cubanas, a la narración del
pataquín referente al "Oddún" y establecerá una relación entre los hechos narrados y los problemas
que puede tener la persona que se consulta, sin hacer gala de sus dotes clarividentes.
Todos los sistemas numerológicos proceden de la filosofía esotérica judía, el Khabalismo.
Es posible que otras civilizaciones tuvieran métodos parecidos, se basa en la interpretación de las
palabras en función del valor numérico adaptado a sus particulares alfabetos.
En las actividades religiosas de la doctrina "Regla de Osha ", solo puede ser oficiante los O’lorishas
que se han consagrado en "Osha", son sacerdotes o sacerdotisas con "Santo en su Lerí",
encargados de mantener las reglas y ritos que caracterizan el culto, siendo identificados según su
jerarquía religiosa de mayor a menor:
* Oriathé u Obbá, Pinaldero, Babaloshas o Iyaloshas, Iwóros e Iyawó.
El Oriathé u Obbá ha pasado las consagraciones que se indica en el Oddún de ifá “Irete Kutan” y
disfruta de gran reputación, debe tener “Pinaldo” (Cuchillo) ceremonia idéntica a “Kuanaldo” de Ifá, es
una consagración que permite adquirir el poder de “Pinaldero” para hacer sacrificios de animales de
cuatro patas a los orishas y debe poseer casi todos los Oshas y Babalú Ayé.
No hay cualquier ritual denominado “satánico” en el sacrificio de animales, como lo afirma la Iglesia
católica y los cristianos.
Si con mucha frecuencia algunos sacerdotes a su libre albedrío, acostumbran a tirar los Ebbós a
determinadas deidades en plena vía pública, una manifestación incompatible con las normas de
conducta, las ofrendas deben ser depositadas en un hueco hecho en la tierra en el lugar determinado
por el Orisha.
Se ponen de manifiesto necesarias correcciones de procedimientos que han suscitado polémica y
anarquía en la población mundial.
También los Iwóros son posesionados por el espíritu de su Orisha Tutelar, quién toma el control de
la persona, suprimiendo su personalidad, para ayudar a los presentes a encontrar su salud, su
estabilidad y firmeza. En términos más enfáticos NO HAY CONTROL NI INFLUENCIA DE
ESPÍRITUS ENDEMONIADOS en los ritos y prácticas de la REGLA DE OSHA.
Debemos reconocer que el Antiguo Testamento señala ofrendas y sacrificios ocasionales con el
propósito de reconciliarnos con Dios:
* En "Génesis” Dios expresa “Pueden comer todos los animales y verduras que quieran. Yo se los
doy. Pero hay una cosa que no deben comer carne con sangre, porque en la sangre está la vida”, así
en la “Regla de Osha, los Orishas reciben la sangre de los animales sacrificados y las personas
comen la carne.
* En "Levítico” está expreso el ritual de los sacrificios a Dios, así mismo los Iwóros de la Regla de
Osha lo hacen: 1.-Animal sin defecto 2.-Ofrendado en presencia del Señor a las deidades para
obtener la salud, la estabilidad y la firmeza, 3.-Los sacerdotes degollaran el animal y ofrecerán la
sangre rociando con ella los Orishas, le quitarán la piel y lo cortarán en pedazos.
Hay muerte y renacimiento en nuestra religión: el Oddún "Oyekun Meyi" explica la muerte física
"Ikú" que pone fin a la vida terrenal y el alma "Orí Inú" se presenta ante Dios "Olodumare", esta puede
reencarnar en la filosofía yoruba, por designio de Dios, regresando así a la tierra "Ayé".
Nuestros difuntos "Eggún o Égungun" son los ancestros que viven en el cielo "Ará Orun" y todos se
presentan ante Dios, quién con sus leyes, brinda otros ciclos de vida terrenal hasta que cada quién
pueda completar el mandato de Dios.
Religión Yoruba Ancestral y Regla de Osha representan ambas «Energías espirituales».
La "Regla de Osha" está ínterligada con "Orúnmila o Ifá", los Oluwos tienen una consagración
adicional de Orúnmila. Es una congregación religiosa que no hace "Osha", entrega a los devotos
"mano de Orula" (llamada "Ico-fá" cuando es mujer y "Abo-faca" cuando es hombre) y diversas
deidades de Ifá (Osain, Olokun, Orun, Orí, Odde, Oduduwa, Asowano …), y entre otras funciones
religiosas se reúnen en "Concilio" siempre a principios de Enero con el fin de presentar públicamente
la "LETRA DEL AÑO". Sus predicciones se cumplen inexorablemente.
En el tradicionalismo africanista Orisha – Ifá, la mujer no puede ser Oluwo, por la existencia de
ciertas reglas ancestrales de Ifá, donde ella no puede recibir a "Odu Igba Iwa", pero puede
desempeñar el sacerdocio de Ifá como "Iya Onifa" o "Iyalawo".
Hoy en pleno siglo XXI, hay consagrados de la Regla de Osha en busca de la cultura tradicional o
Ancestral Nigeriana para apoyarse en fundamentales reglas religiosas donde las divinidades son
personificaciones de las manifestaciones de Dios, determinados preceptos y prácticas cambian, no
reniegan de los principios religiosos de la Santería que profesaron durante años y de los múltiples
fenómenos que han presenciado, al contrario reconocen que fue una etapa necesaria y formativa que
sentó las elementales bases ideológicas y espirituales para posibilitar el reto de la adecuación de sus
principios litúrgicos y teológicos fundamentales.
Muchos otros Iwóros luchan infatigablemente por mantener íntegro el reglamento afrocubano, con
una ortodoxia que los identifican como Oloshas de respeto y consideración en la Regla de Osha.
Un sistema religioso que ha logrado llegar hasta el siglo XXI desde la remota antigüedad, implica
autodisciplina y una educación de los sentidos paranormales para escalar los peldaños que conducen
a la videncia.
MENSAJEROS DIVINOS
Recuerde que las personas por diversas razones, pueden ver su energía espiritual y la de su
cuerpo material afectadas lo que hace perder el equilibrio y la armonía que ellas le proporcionan y
comienzan a manifestarse en su vida las dificultades, razón por la cual el individuo sin tener implícito
un compromiso religioso con la Regla de Osha solicita los servicios de un Iwóro, este debe interpretar
sin engaños ni adulteraciones el Oráculo Merindilogún donde Orishas y Ancestros recomiendan,
aconsejan y alertan. Seguidamente con rituales de trascendental esencia religiosa que se materializa
mediante el empleo de adimús, Ebbós, oraciones, cantos, bailes...solicitan la ayuda de los Orishas
para que la energía regrese a un nivel adecuado.
Muchos son los mensajeros Divinos que permiten reunir las transformaciones proféticas de las
deidades:
"Esu Oro” es el mensajero Divino del poder de la palabra, está relacionado con la habilidad que
tiene la palabra hablada de producir la transformación espiritual.
"Esu Opin” es el mensajero Divino de los límites, que establece el espacio sagrado de un “Igbodu”
o el demarcado con una estera.
"Esu Iseri” es el mensajero Divino del rocío de la mañana que cubre las hojas agregando otra
fuente de poder a los misterios de “Osanyin”.
"Esu Gogo” es el mensajero Divino de la retribución íntegra, que permite transformaciones

generadas desde afuera de las dimensiones físicas del espacio y del tiempo.
"Esu Lalo” es el mensajero Divino de la danza, induce estado de consciencia para la comunicación
con los Orishas.
"Esu Jeki Ebo Da” es el mensajero Divino que ratifica las ofrendas de animales a los Orishas y la
preparación de la comida comunitaria.
La práctica del sacrificio de fuerza vital dedicado a los antepasados u Orishas, representa un
sagrado acto litúrgico de elevado sentido místico. Se recomienda leer en la "Biblia" (Antiguo
Testamento / Levítico) "Degollará el animal y ofrecerán la sangre". Así es celebrado el rito en la
"Regla de Osha" de sacrificar determinados animales por degollamiento en ofrecimiento de la sangre
que es la vida, rociando con ella los Orishas, y compartiendo la carne de eses animales con las
personas participantes en las ceremonias.
“Esu Agongon Goja” es el mensajero Divino relacionado con la vestimenta ceremonial blanca que
tiene un efecto en la atracción de ciertas fuerzas espirituales y en alejamiento de otras.
La “Regla de Osha” no tienen prácticas ocultistas de dudosa moralidad y oscuros fines reconocidas
como actos de brujería y/o hechicería.
VOCABULARIO Y ORTOGRAFÍA YORUBA

Es inevitable mencionar el conocimiento de su vocabulario gracias a Samuel Ajayi Crowther, primer
Obispo Anglicano Africano, Yoruba nacido en Osogún, reino de Oyó, redactó en 1852 un glosario
llamado "Yoruba Vocabulary".
El lenguaje pertenece a la clase aglutinante y a la familia conocida como sudanés. Sus sílabas son
todas abiertas, excepto cuando la consonante final es ‘n’. Es un lenguaje tonal, y tiene tres distintos
acentos, el alto (´), el medio (no se usa ningún signo para indicar el medio tono), y el bajo (`). Un
ligero cambio de acento puede cambiar el significado de la palabra hacia lo contrario de lo que se
pretende. El circunflejo (^) se usa para indicar una doble vocal o una abreviatura. En cualquiera de los
dos casos, el acento adecuado de cada una de las vocales que componen la doble vocal o que
aparecen en las sílabas abreviadas, es omitido.
Estas características hacen al lenguaje difícil de aprender para los europeos y, de hecho, muy pocos
no nativos aprenden a hablar alguna vez el lenguaje con algún grado de precisión.
Como es un lenguaje fonético, su ortografía es muy simple, cada letra representa un único y distinto
sonido, excepto en el caso de la “n” nasal y la letra “gb”, un sonido labial distinto, que no tiene
equivalencia en inglés. Las consonantes son las mismas que en inglés con la excepción de la letra
“gb” citada arriba, y las siguientes letras que no existen: c, q, v, x, z, p (pronunciada como en “parte”)
el lugar de las cuales es tomado por “p”, un sonido labial cerrado. La letra “s” (con signo diacrítico) se
pronuncia como en “sh” de la palabra inglesa “shame”.
Las vocales son: a, e, e, o, o, u, son todo sonidos abiertos.
a se pronuncia como - ar (en PARK)
e “ “ “ - a (en NAME)
e “ “ “ - e (en BEND)
o “ “ “ - o (en RODE)
o “ “ “ - aw (en RAW)
u “ “ “ - u (en RULE)
Un importante punto para ser destacado en relación con la ortografía es que el presente sistema es
imperfecto. Algunas de las palabras contienen letras que tienden a ocultar el origen de las palabras.
Antes que terminemos las observaciones sobre ortografía es necesario explicar las reglas que
dirigen las modificaciones que las palabras extranjeras experimentan antes de ser incorporadas al
lenguaje Yoruba. Las reglas son casi las mismas que las que dirigen las modificaciones que
conducen a las diferencias dialectales del lenguaje. Para facilitar una referencia a ellas, serán
resumidas y numeradas como sigue:
Yoruba es un lenguaje fonético. Cada consonante tiene su vocal (la nasal 'n' es la única excepción).
Por lo tanto, si dos consonantes se siguen una a otra en una palabra extranjera, se insertará una
vocal entre ellas. En algunos casos, una de las consonantes está marcada.
Todas las sílabas en Yoruba son abiertas. Si una sílaba en una palabra extranjera es cerrada, la
consonante final o es marcada, o recibe una vocal formando por ello una nueva sílaba. Por ejemplo,
la palabra "pan" se convierte en "pann" en Yoruba (ver también la siguiente regla).
La doble consonante "th" se convierte en "t" o en "d", por ejemplo "that" se convierte en "dat"
generalmente en los lenguajes de África Occidental. En Yoruba debe convertirse en "dati". Pero la
forma "da" es bien conocida en el inglés macarrónico hablado en África Occidental, por ejemplo "that
boy" se convierte en "da boy".
Las vocales finales son a menudo nasalizadas. Este es especialmente el caso cuando una
consonante final ha sido suprimida o la palabra ha sido abreviada.
La "a" corta no existe en Yoruba. Cuando ello ocurre en una palabra extranjera, es generalmente,
cambiada al largo sonido de "a" como en "bar", o es desviada a "e" como en "pet".
El sonido vocal "er" como en "her" se convierte en la "a" larga en Yoruba.
Las vocales "i" y "u" son a veces sustituidas una por otra. Esto se aplica también a las vocales "a" e
"i" y "e" y "o".
La letra "h" (con una señal diacrítica), representa un sonido gutural profundo, no existe en Yoruba.
Cuando sucede que una palabra extranjera se modifica y se convierte en "g" (sonido fuerte) o en "d".
La letra doble "kh" tampoco existe en Yoruba. Antes que una palabra extranjera que la tenga pueda
incorporarse al Yoruba, debe ser tratada como sigue: cuando es seguida por una consonante, recibe
una vocal que forma una nueva sílaba con ella según la regla 2 citada. Si ella es seguida por una
vocal y la palabra no es un monosílabo, la "th" es omitida.
Un prefijo consistente en una vocal o una vocal y una consonante inicial, es a veces añadido a una
palabra aceptada para denotar un poseedor o un agente.
"p" (como en "pat") a veces se convierte en "b" en Yoruba, por ejemplo "bishop" se convierte en
"bisobu" en Yoruba.
La aspirada es a menudo suprimida.
“r” es a menudo sustituida por “n”.
Ejemplo del signifícado de una palabra según su acentuación gramatical:
odo = agujero odó = pilón odò = río òdò = su presencia
LA MEDICINA YORUBA Y/O AFROCUBANA

Aunque la medicina Yoruba se ha practicado en África durante más de 4.000 años, sus principios
fundamentales son poco conocido fuera de los países donde se ha venido practicando. Las técnicas
médicas de diagnóstico y tratamiento que emplea, tratan no solo de neutralizar las fuerzas negativas
de la enfermedad en el cuerpo humano, sino también lograr el esclarecimiento espiritual y la
superación como medios para liberar el alma.
Para entender los principios de la medicina yoruba, hay que tener en cuenta otra cultura médica de la
que ella procede, la medicina del Antiguo Egipto, lugar donde por primera vez en la historia médica se
separaron los elementos religiosos, mágicos y empíricos, y de donde, hacia el año 750 a.c., el griego
Hipócrates, padre de la medicina occidental, aprendería los principios y las técnicas que llevaría a
Europa. Cuando el Pueblo Yoruba inició su emigración desde el Valle de Nilo, hace más de 4.000
años, llevaron consigo la ciencia médica egipcia, sus conocimientos herbarios, y fueron incorporando
a ambos su propio ideario religioso y sus hábitos culturales.
De un punto de vista conceptual, el herbalismo Osain (yoruba) es una religión, una filosofía, y una
ciencia, Así, los practicantes del sistema Osain, buscan el equilibrio entre la salud corporal, su ser
espiritual (realidad inmortal), y su relación con el Ser Supremo. Esto se logra a través de hierbas,
baños espirituales, una vida recta, dieta, y la realización de determinados rituales. Por esto, Osain es
un viaje interior que abarca todos los aspectos de la vida.
El trabajo del Oloogun (sanador) es ayudar al paciente a superar las fuerzas contrarias que rompen
su salud. Los Orisha o espíritus (deidades) enviados desde el cielo por Olorum, el dios Supremo, para
luchar continuamente a favor de la superación y purificación de la naturaleza humana, se ven
constantemente en lucha con los “ajogun”, seres demoníacos, fuerzas destructivas de la naturaleza
que tratan de corromper y destruir al ser humano.
De entre los muchos Orisha del sistema Osain que sirven a propósitos diferentes, exponemos a
continuación, los siete Orisha mayores. (Estos siete Orishas tienen una clara correlación con el
antiguo concepto egipcio de las siete aperturas en la cabeza.)
LA INQUISICIÓN ROMANA
La "Inquisición" romana, comenzó en el siglo XI, operaba bajo el control directo de la Santa Sede,
no para defender las enseñanzas de Cristo, sino el dogma católico.
En 1908, en su reforma a la curia vaticana, el papa Pio X cambió el nombre, denominándola

"Congregación del Santo Oficio" y en 1965, el papa Paulo VI le dio su denominación actual
"Congregación de la Doctrina de la Fe".
Cuando la Iglesia, en un Tribunal, se dirige a un reo y le acusa de un delito de conciencia, es

evidente que el acusado no tiene defensa. El Tribunal dictó condenas de diversos tipos y los entregó
al poder civil, que se denominaba "el brazo secular", para que ejecutara el castigo, porque la misma
iglesia no castigaba a nadie, sino que, después de condenar, delegaba el castigo en otros.
Juana de Arco, que predicaba la renovación de la sociedad cristiana contra el autoritarismo

antievangélico, fue quemada en 1431, por "bruja" en la hoguera que implicaba también la
confiscación total de los bienes de la familia, Juana de Arco en 1920 fue proclamada Santa y
canonizada.
La Iglesia Católica en el Concilio Vaticano II, proclamó el principio de la libertad religiosa, o sea, el
respeto que se merece cada hombre que practica una religión y dice en su declaración “Nostra
Aetate” que en toda religión no cristiana hay “un destello de aquella Verdad que ilumina a todos los
hombres” Si creemos en los Orishas africanos aceptemos nuestra fe en toda su pureza, donde los
Orishas no son seres mitológicos, sino un ser real, cuyo nacimiento y vida conocemos, que amó a
Dios Olodumare y al prójimo y nos dio un ejemplo y nos señala un camino.
El colonizador Diego Velásquez en 1515 fundó los primeros pueblos en Cuba. La ley española influyó
en las condiciones de la esclavitud, le garantizaba a los esclavos poder contraer matrimonio, poseer
alguna propiedad e incluso comprar su libertad, vivían en conjunto de cabañas pequeñas e incluso
podían cultivar pequeños trozos de tierra propios, lo que significó una proporción de negros libres en
Cuba.
No obstante estos derechos estaban lejos de ser garantizados y el auge azucarero del siglo XVIII
marcó el inicio del período más intenso de importación de esclavos, eran hacinados en barracones y
el látigo era usado para mantener a los esclavos en el trabajo 18 horas al día. En la primera mitad
del siglo XIX Cuba superaba los 350.000 esclavos. Una gran proporción de ellos eran yorubas, una
etnia con gran tradición militar, que realizaron revueltas frecuentes y feroces contra sus opresores.
EL ARABÁ DE ILÉ-IFÉ, CABEZA DE LA

TRADICIÓN RELIGIOSA YORUBA
El "ARABÁ de ILÉ -IFÉ" en Nigeria, es el Araba Oluisese Agbaye Chief Adisa Aworeni Awoyemi
Makoranwale líder supremo espiritual o Cabeza de la Tradición Religiosa Orisha en el mundo; él es
llamado “El Rey del Sacerdocio de Ifá” en la tierra.
Al respecto los creyentes aseguran "que si una persona logra estar solamente de pie al lado del
Arabá, esa persona recibiría todas las bendiciones del Cielo". Porque el Arabá es el Retenedor
Universal de la esencia de “Odu” y se presume que todos los Fundamentos de “Odu” u “Odofin” (Igba
Iwa) que reciben los Oluwos, cumpliendo con un riguroso concepto de sagrada reproducción, nacen o
han nacido directa o indirectamente del suyo.
Es por esta causa que muchos yorubas son tan exigentes a la hora de reconocer a un Babalawo o a
un Oluwo; en el primer caso el Babalawo debe haber sido presentado obligatoriamente a "Odu" (por
razones de "Reglas Ancestrales de Ifá", y no por prescripción de un odu determinado) y, en el
segundo, el Oluwo debe haber recibido el Sagrado Fundamento de "Odu" (Igba du / Igba Iwa),
siempre que éste sea supuestamente "descendiente" del "Odu Ancestral" que posee el Arabá. (Al
respecto en algunos medios extremadamente ortodoxos yorubas se considera que un Fundamento de
Odu de otra procedencia no es aceptable, o que sencillamente no es un Fundamento de Odu). Por
este motivo algunos yorubas –acorde con las reglas internas de su tradición-, no reconocen como
sacerdotes y/o sacerdotisas de Ifá a quienes no hayan sido presentados (as) debidamente a Odu,
para los efectos de validar internamente en sus linajes religiosos tales consagraciones.
Al Arabá de Ilé-Ifé se le considera como un Representante Divino de Orisha en este mundo. Él es el

responsable de asegurar que las enseñanzas de Ifá se conozcan y respeten en todo el planeta. Y, él
es el que determina qué ceremonias deben ser realizadas o no dentro de la tradición. Y, él es el
celoso guardián de ciertas "Reglas Ancestrales de Ifá" que le permiten ser la "Cabeza" de la Religión
de Ifá (Yoruba Tradicional) en el mundo.
La familia del Arabá vive en Oke Itase, Ilé-Ifé, Nigeria y ellos vienen del linaje de Arabá desde
tiempos inmemoriales.
El Oni (Rey) de Ifé en Nigeria, debe recibir el visto bueno y las bendiciones del Arabá antes de
poder sentarse en el trono, para asegurar su posición en la comunidad Orígenes del Pueblo Yoruba.
El Arabá está bien versado en el Corpus Ifá y tiene la facultad de realizar los rituales necesarios que
permiten a la Comunidad Planetaria recibir las bendiciones de Ifá.
Oke Itase es el área en Ilé-Ifé donde Òrúnmílà estableció su hogar mientras estuvo en la tierra.
En este sitio hay un templo en conmemoración a ello conocido como el Templo de Ifá de Oke Itase
en el cual radica el Arabá y su prestigioso Consejo de Oluwos.
Hay una fiesta anual para celebrar la llegada de Orúnmila y repasar los próximos eventos de la
comunidad mediante el oráculo de Ifá. Babalawos, Olorisas y toda la comunidad visitan el templo para
enterarse de las profecías de Ifá para el año.
El Arabá también encabeza la ceremonia denominada "Agboniregun Odun" la cual se asegura trae
la prosperidad para la comunidad de Ifé.
EL USO DEL TÉRMINO “ YORUBA”

EN LA RELIGIÓN “REGLA DE OSHA” AFRO-
CUBANA
Se sabe que en el Nuevo Mundo existen diversos sistemas religiosos significativos generados entre
una fe no cristiana y otra cristiana, a partir del siglo XVI, Regla de Osha Lucumí, Regla Osha Arara;
El Candomble, El Voudú y El Shango de Trinidad, La Umbanda, La Macumba, La Kimbanda y El
Batuke entre otras, nacidos de la fusión de dos ingredientes principales, a saber: las antiguas
Tradiciones Religiosas Yorubas y el Catolicismo europeo entre otros factores.
Desde entonces son muchos los Babalawos, los santeros y santeras, los padres y madres de santo
y, los hounganes y mambos del Voudú -incluyendo a una gran cantidad de devotos-, a los que se les
oye decir con frecuencia, que ellos practican la "Religión Yoruba", en lugar de referirse en particular al
nombre de la religión afro americana específica de la cual son seguidores y/o simpatizantes.
Debido a esta situación a la verdadera "Religión Yoruba Tradicional" se le vienen atribuyendo

"cargos" y "atributos" que realmente no le corresponden.
Por otro lado -viendo el asunto desde un punto de vista "tradicionalista"-, creemos que ya es hora de
que se vaya imponiendo la justicia y el orden y se dejen de ofender a los Orishas, llamándoles
"santos", utilizando "agua bendita”.
Creemos sinceramente que los cultos y/o religiones iberoamericanas, han llegado a formar parte del
acerbo cultural de América y sus respectivas fuerzas son grandes y aglutinadoras, muestra de lo cual
es el gran arraigo popular que tienen la Regla de Osha y el Candomble entre otras.
Por lo tanto, creemos que estas religiones afro-americanas no necesitan esconderse detrás de la
Religión Yoruba para existir porque ellas ya existen y son orgullo de millones de hermanos y
hermanas del continente americano.
La "Religión Yoruba Tradicional" en Nigeria, tiene su forma de practicar la religión muy diferente a la
de América Latina, no es mejor ni peor, sencillamente el quehacer religioso "es africanista" y en los
"Ilé's Orisha" de África las cosas se hacen de manera distinta sus liturgias y conceptos de la
adoración son completamente diferentes...
Hay que tomar en cuenta que el misticismo religioso Yoruba no es similar al de Cuba, Haití o Brasil,
y desafortunadamente muy pocos Iwóros, que profesan cultos afro-latinoamericanos "hablan
íntegramente la auténtica lengua yoruba sagrada que requiere la liturgia ortodoxa", y además están
lejos de seguir estrictamente las tradiciones litúrgico-ideológicas".
Así mismo no son consagrados religiosamente de acuerdo a las ancestrales costumbres africanas
originales y sus valores éticos y morales con respecto a la práctica religiosa difieren, no adoran a un
grupo de Orishas y/o deidades que los Yoruba sí adoran.
Con todos estos señalamientos que determinan un evidente desencuentro "conceptual y litúrgico"
entre las respectivas maneras de adorar a casi los mismos Orishas y/o deidades, estamos muy lejos
de pretender establecer "clasismos ni elitismos religiosos". No podemos asegurar que la forma de
practicar la religión en Nigeria sea mejor que la de cualquiera de los sistemas religiosos Regla de
Osha o Candomble cuando está comprobada una serie de curaciones por la mano de los Orishas.
La gran tradición religiosa yoruba ocupa un espacio entre las religiones universales. Hoy su
maravillosa esencia mítica está mezclada con la de otras religiones y creencias (especialmente con el
catolicismo), y ha dado lugar en el Nuevo Mundo al nacimiento de "sincretismos", con incuestionable
fuerza y potencial religioso entre sus devotos.
La esencia de esta religión no se puede aprender únicamente por los libros, apuntes o tratados. Ella
sólo puede aprenderse adecuadamente de la sabia mano de un cualificado Babalosha (Padrino) o
Iyalosha (Madrina), de los Orishas, de los Eggúns (ancestros) y de Olorum.
Sin haber atravesado antes los rituales iniciativos, y recibido los "Fundamentos" debidamente
ritualizados y consagrados por un sumo sacerdote "Oriathé" y, haber alcanzado determinados
estadios místicos que hayan ampliado los espectros morales y espirituales del sujeto, éste no podrá
acceder a la comprensión místico-religiosa que precisa para alcanzar niveles superiores dentro de
esta disciplina de la fe. Por tanto, el auto estudio es importante para entender su consagración, pero
algunos creen alcanzar mayor experiencia al margen de sus mayores padrino o madrina, quienes
pueden brindar la formación y los conocimientos trascendentales que se requieren para llevar a cabo
la buena práctica de esta sabia disciplina religiosa.
La autoridad que otorga la consagración solo puede sernos transmitida por el Ashé de un
Iwóro “Babalosha o Iyalosha” quién está autorizado por "Olofi" para transferir el conocimiento
que necesita el ahijado (a).
Al devoto de las Tradiciones Religiosas de la Regla de Osha Ifá, se le debe encauzar (en lo posible),
por el camino de la moralidad "tradicionalista Yoruba", o sea, por el sendero del bien, a la vez que se
le aleja del peligro de una moralidad negativa representada por todo aquello que pueda significar un
retroceso en su desarrollo espiritual. Y, este proceder debe ser tomado en cuenta desde los primeros
momentos de la vida religiosa de un creyente. Esta enorme responsabilidad recae sobre aquellos
sacerdotes y/o sacerdotisas (Babalawos, Iyaonifas, Babalorisas e Iyalorisas), encargados de dirigir el
culto en sus respectivos Ilés, linajes y/o congregaciones religiosas.
Sin embargo, el practicante ("iniciado" de cualquier nivel consagracional), de la Religión Regla de

Osha, está obligado a conocer los principios morales básicos que rigen esta religión Yoruba, a la vez
de aceptar que dichos principios han sido concebidos "para ser cumplidos", no para "ser violados".
Partiendo de la base de que quien se acerca a beber de la fuente de esta religión lo hace de manera
puramente voluntaria y espontánea, guiado(a) únicamente por los dictados de su libre albedrío,
entonces debe ser asumido que aceptar los preceptos de esta fe religiosa incluye también la
aceptación de su Ética o Filosofía de la Moral implícita en toda la obra de Ifá.
Al respecto, debe ser comprendido que practicar una religión determinada implica también la
aceptación tácita de sus condiciones morales, de lo contrario no habría integración entre el ser
humano y la fe religiosa en cuestión...Y, la realidad es, que esas normas de conducta que deben ser
cumplidas por los creyentes dentro de la Tradición Religiosa Orisha están basadas íntegramente en el
mismo conjunto de normas de conducta requeridas para el desarrollo de Iwa Pele, y éstas no son 16
normas o leyes, sino, todo un conjunto de procedimientos diseminados por Todo el Corpus Ifá que
conducen al creyente a vivir en armonía con el medio natural y social que le rodea, a amar y respetar
al prójimo, a la práctica del sacrificio desinteresado, a la práctica de la verdad, al alejamiento de toda
forma de ocultismo, a la integración como partícula dentro del contexto universal... A sentir amor y fe
sincera por Olódùmaré, los Orishas y Ancestros.
RESPALDO CONSTITUCIONAL
INTERNACIONAL
La libertad de pensamiento, conciencia y religión ha sido consagrada desde 1948 por la Asamblea
General de las Naciones Unidas, expresada en el Artículo 8 de la Declaración Universal de los
Derechos Humanos.
Este derecho incluye la libertad de cambiar de religión o de creencia, así como la libertad de
manifestar su religión o creencia, individual o colectivamente, tanto en público como en privado, por la
enseñanza, la práctica, el culto y la observancia.
Estés derechos son igualmente consagrados por el Pacto Internacional de los Derechos Civiles y
Políticos, aprobado por la Asamblea General de la ONU en 1966, cuando contempla en su Artículo 8
la libertad de pensamiento, conciencia y religión prácticamente en los mismos términos anteriormente
señalados por la Declaración Universal.
En la Declaración Americana de los Derechos y Deberes del Hombre aprobada en Bogotá-

Colombia 1948 se establece en el Artículo Tercero, el derecho de toda persona de profesar
libremente una creencia religiosa, manifestarla y practicarla en público y en privado.
También apreciamos como en la Convención Americana sobre Derechos Humanos, suscrita en San
José, Costa Rica, en 1969, se contempla en una forma más explícita este derecho, estableciéndose
que nadie puede ser objeto de medidas restrictivas que puedan menoscabar la libertad de conservar
su religión o sus creencias.
El día 25 de Noviembre del 2005 el Sistema de Adivinación Ifá de Nigeria, fue declarado patrimonio
oral intangible de la humanidad, en el discurso pronunciado por el Director General de la UNESCO
señor Koïchiro Matsuura
La Constitución de la República Bolivariana de Venezuela de 1999, en el Artículo 59

garantiza la libertad de religión y de culto.
Las limitaciones que ella contempla están relacionadas con la moral, buenas costumbres y orden
público. Establece igualmente el derecho de los padres a educar a sus hijos de acuerdo a sus
convicciones religiosas y garantiza la independencia de las iglesias.
Es importante hacer notar que en ningún momento de acuerdo a su texto, se puede esgrimir o
invocar creencias religiosas para eludir el cumplimiento de la ley ni para impedir a otro el ejercicio de
sus derechos.
En la República Bolivariana de Venezuela está en ¿formación? el "Parlamento Inter-religioso"

para garantizar la libertad religiosa. El diálogo interreligioso, es una tarea urgente.
La Constitución Nigeriana garantiza la libertad de cultos y el derecho de profesar y difundir cualquier

visión religiosa. El párrafo II, de la Parte II del Capítulo 1 de la Constitución de Nigeria (1989) estipula
que “el Gobierno de la Federación o de un Estado no adoptará ninguna religión como religión del
Estado.
FORMA DE SALUDAR UN IWÓRO

AWA WATO (...) ABEO SO DIDDE
KUNLE OWO KUNLE OMO ARIKU (...) ABEO DIDDE
El origen de la forma de saludar según el Ángel es de sexo femenino o masculino, lo

encontramos en un "Oddún" de Ifá "Otura meyi".
Pero es importante utilizar el saludo generalizado del Santero en la calle, (indica deferencia, respeto
y reconocimiento) este consiste en cruzar los brazos, se hace del modo siguiente: la mano
derecha sobre el corazón, el brazo izquierdo cruzado sobre el brazo derecho, tocando el
hombro derecho con la mano izquierda.
La respuesta verbal a este saludo es "SANTO" “ASHÉ”.
Rendir “Moforibale” o "tirarse" es hecho de una o dos formas, dependiendo de que el Orisha tutelar
de la persona sea masculino o femenino: Si el Orisha es masculino (independientemente de que la
persona sea hombre o mujer), la persona se tiende boca abajo en el piso, con la cara hacia abajo y
los brazos a los costados del cuerpo, en caso de Orisha Eleggua es la misma forma con la diferencia
que se levanta ligeramente la pierna. Si, en el caso contrario, el Orisha es femenino (Oya, Oshún o
Yemayá), la persona se tira al piso de costado, primero del lado izquierdo recostada del codo y con la
otra mano a la cintura, entonces se vira del lado derecho.
Á guá wá ó tó... ¡Diddé!

Se modificó mucho en el tiempo, como lógica consecuencia de la manera irregular en que se
transmitieron las enseñanzas relacionadas con la Osha, tanto más cuanto que algunas palabras "en
yoruba", tienen significados múltiples.
El significado de la frase, así como la esencia de este sencillo, breve y hermoso rito, deben
preservarse del olvido y la tergiversación, para que la belleza y el poder de la Osha jamás
disminuyan.
Este saludo representa una reverencia ante un rey o ante una reina, porque todos los Orisha tienen
caminos de reinado, y porque la persona que se juramentó en el sacerdocio de Orisha, lleva en sí
mismo o en sí misma, junto a la Corona de Orisha, el ashé de la Osha.
La persona que saluda no está saludando a una persona.

La persona que saluda está saludando a la Osha, a través de la persona juramentada.
La persona que saluda está saludando a la Deidad con la que se juramentó la persona que está
recibiendo ese saludo.
La persona que saluda debe postrarse a los pies del Iwóro, en la idea de que se ha cubierto bajo el
amplio manto de la deidad, que se supone, cubre en ese momento a la persona que está recibiendo
el saludo.
Iyálósha y Babalosha deben tener presentes todo el tiempo, su condición de sacerdotisas y
sacerdotes de Orisha, y su compromiso con la Divinidad, compromiso que se extiende a toda la Osha
como sistema general de culto. De manera que, cuando al Iwóro se le acerca alguien con la intención
de postrarse a sus pies para saludar, estés deben considerar: que quien pretende saludarle de esta
manera, no está saludándole a él o a ella, sino que está saludando a la Deidad que él o ella
representan que su intervención en este saludo no consiste en un acto mecánico para
corresponderle, sino que es un momento en que Orisha, por medio de su cuerpo y de sus manos, va
a transferirle ashé a la persona en retribución a su saludo
El Iwóro debe orar algo que signifique sus buenos deseos y su bendición hacia quien le saluda, debe
propiciar el paso de Ashé desde sus propias manos al cuerpo de la persona saludada.
Para hacer esto, Iyálósha o Babalosha que está siendo honrado con este saludo, aplica sus manos
sobre la espalda o sobre los hombros de la persona que se ha tendido a sus pies.
El acto de aplicar sus manos significa que debe establecer contacto físico con las palmas de sus
manos, en el cuerpo de la persona que saluda.
Seguidamente, Iyalosha o Babalosha retirará todo pensamiento de su mente, y durante un instante,
solo se permitirá tener en mente la imagen del Orisha tutelar cuya corona lleva en su cabeza, sin
emitir palabras, y sin estar pendiente de lo que sucede en su entorno inmediato, para propiciar el
paso de Ashé de Osha desde sus propias manos al cuerpo de la persona saludada.
Después de esto, Iwóro que está siendo honrado con el saludo, expresa un tipo de deseo, o de
recomendación, o de sentencia, en nombre de la Osha.
Ejemplo:
Á guá wá ó tó... (Omó Oshún) ábbeó... ¡Diddé!
La frase anterior, es intraducible textualmente, y debe ser interpretada de acuerdo al significado de
cada palabra, en función de las ideas generales de esas palabras derivadas.
Á guá wá ó tó...
Que vengas por la grandeza y el deber...
A continuación, y entre paréntesis, lo que se modifica según la persona que saluda.
(Omó Ochún)
Hijo / Hija de Ochún
Si Iyalosha o Babalosha que está recibiendo el saludo conoce el nombre religioso de la persona que
saluda, o algún otro nombre que le identifique, puede reemplazar (Omó Oshún) o (Iyawó Omó Ochún)
por ese nombre.
En ese caso, el ejemplo inicial:
Quedaría así, como ejemplo:
Á guá wá ó tó... (Oshún Larí) ábbeó... ¡Diddé!
En realidad, la expresión (Iyawó Omó Ochún) o la expresión (Omó Ochún), se utilizan solo cuando la
persona que está recibiendo el saludo no conoce el nombre de la persona que saluda, una situación
frecuente en las actividades públicas de la Osha, donde los menores que llegan rinden pleitesía a los
mayores, aunque estos no se conozcan.
La voz:
Ábbeó...
Es una deformación de ábbewó... que significa visitar, y significados derivados de visitar.
La voz:
Diddé
Significa levantar, incorporar, y sus conjugaciones: levantarse, levántese, etc.
Se pronuncia al final, porque es la indicación de que la persona que saluda, ya puede incorporarse.
La totalidad de la frase da la idea de que se espera y se desea que la persona que saluda, que es hijo
o hija de Oshún, y que está visitando a la persona saludada, se acerque buscando la grandeza de
Orisha y el deber.
o
Á guá wá ó tó... (Omó Oshún) ábbeó mí... ¡Diddé!
Que vengas por la grandeza y el deber...
hijo (o hija) de Oshún que nos visita (que me visita)... ¡Levántese!
Si quien visita es la persona que será saludada... se omite ábbeó o ábbewó, y quedaría así:
Á guá wá ó tó... (omó Oshún)... ¡Diddé!
Que vengas por la grandeza y el deber... hijo (o hija) de Oshún... ¡Levántese!
Desde el momento en que se da la indicación de incorporarse, la Iyálósha o el Babálósha que ha sido
honrado con el saludo, mantendrá sus manos en contacto con los hombros o los brazos de la persona
que se incorpora, de manera que durante el proceso, desde que está tendido el cuerpo hasta que
está de pies, se haya mantenido de manera no interrumpida el contacto físico mediante sus palmas.
La persona que rindió homenaje a Orisha y a la Osha mediante este saludo, a continuación saluda a
la Iyálósha o al Babálósha mediante el rito de cruce de brazos enfrentándose, y contactos alternados
de hombro con hombro, concluyendo siempre con un abrazo.
EWE (HIERBAS) ORISHA OWE (HIERBAS

MEDICINALES)
Obbatalá Skullcap, Salvia, Nuez de Kola, Albahaca, Hisopo, Vervain Azul, Sauce Blanco, Valeriana
Eleggua Todas las Hierbas
Ochún Burdock, Canela, Damiana, Anis, Frambuesa, Chamomile, Loto, Buchu, Mirra, Echinacea.
Yemaya Alga marina, Cohosh, Áloe, Spirulina, Mentas, Flor de la Pasión, Raíz de Ñame silvestre.
Oggun Eucalipto, Alfalfa, Majuelo, Perejil, Ajo.
Oya Mullein, Raíz de la Pleuritis, Elecampane.
Shango Plátano, Hibisco, Zarzaparrilla, Cayena.
LOS ORISHAS REALIZAN DIAGNÓSTICO Y

TRATAMIENTO
El cuerpo físico posee átomos y moléculas, está compuesto también por el cuerpo plasmático
biológico (Aura) formado por partículas ionizadas positiva y negativamente. Es una estructura
electromagnética y lumínica que mantiene sincronizadas todas las funciones del cuerpo y cuando esa
estructura energética se desequilibra comienzan a aparecer determinados síntomas físicos,
psíquicos, emocionales y espirituales que habitualmente llamamos enfermedades.
Los médicos tratan los síntomas o dolencias físicas llamadas enfermedades con medicinas alópatas
que focalizan la enfermedad y la contrarrestan hasta hacerla desaparecer. Pero el campo energético
está basado en la actividad química del cuerpo, en la actividad mental del cerebro, en la incidencia de
sus emociones y en las conexiones de la persona con campos de energía superiores que podríamos
denominar espirituales. Así hay que incorporar terapias complementarias de pura esencia energética
proveniente de los Orishas y/o Deidades, que atienden el funcionamiento correcto del cuerpo, la
mente y las emociones, restaurando traumas que crean en el inconsciente formas negativas de
pensamiento las cuales se manifiestan en enfermedades:
EMOCIONAL: Los ORISHAS puede detectar estados traumáticos relacionados con su vida actual,
como consecuencia de algún conflicto afectivo personal, tanto social como familiar, también traumas
de la infancia, accidentes u operaciones quirúrgicas. Somos una totalidad y nos expresamos como
tales a través de nuestro campo energético.
PSÍQUICO: Producto de las sobre exigencias laborales el hombre muchas veces no sabe poner
límites a sus posibilidades lo que lo lleva inexorablemente al estrés. Por lo que os Orishas da REGLA
de OSHA son considerados un valioso auxiliar de la medicina alópata en lo que se refiere al
diagnóstico para el tratamiento de variados trastornos de tipo: psicosomático y/o patológico.
ESPIRITUAL: Los conflictos espirituales producen influencia en el cambio social y personal,

emociones sobre el sistema inmunológico y diferencias en las actitudes propias de las crisis
existenciales, pero son detectadas por los Orishas y por nuestros Guías Espirituales, si hay presencia
de energía negativa e incluso algún tipo de "trabajo" o entidades de baja vibración.
FISICO: Todas las enfermedades en el cuerpo físico aparecen primeramente en el campo

bioplasmático, por lo que los Orishas pueden detectar una patología con mucho tiempo de antelación
y recomendar el Ebbó a realizar. Frecuentemente los problemas físicos que más detectan, aún con
mucho tiempo de antelación son: cardíacos, circulatorios, óseos, epidérmicos, intestinales, etc...
Las Deidades son Oloogun (médico), porque además de analizar los síntomas del enfermo, busca
las causas emocionales y espirituales de la enfermedad para aplacar las fuerzas negativas (ajogun) y
sólo después, propondrán el tratamiento que considere adecuado y que puede incluir, además de
hierbas en forma de infusión, enema, etc., baños espirituales, un sacrificio simbólico, canciones,
bailes, oraciones, así como un cambio en la dieta del enfermo. Siempre que nosotros escuchemos a
nuestros cuerpos, él nos proporcionará la preparación y el conocimiento apropiado que necesitamos
para recobrar nuestro equilibrio. Consideran que la única curación completa para una dolencia debe
incluir un cambio de “conciencia” (Orí) donde el individuo reconoce la causa de la raíz y desea
eliminarla.
La curación superficial del médico Occidental, que mediante drogas elimina el efecto molesto del
dolor, pero al no eliminar las causas que provocan los síntomas de la enfermedad, ésta, aunque de
momento deje de manifestarse, puede volver a crear el mismo mal al enfermo. Adivinación Yoruba
ORISHAS Y SUS ATRIBUTOS

Obbatalá Creador de Forma Humana, pureza Blanca, enfermedad de las Curas y deformidades.
Eleggua El Mensajero, es el primer negociador entre las fuerzas negativas y positivas del cuerpo.
Auxiliador para reforzar el poder de las hierbas.
Oggun Orisha del Hierro, divinidad que ilumina el camino respeto a los obstáculos o la interrupción
del flujo o energía vital en varios puntos en el cuerpo. Es el liberador.
Yemaya La madre de las Aguas, Sexualidad, de las Aguas Originales. El fluido de amniótico en el
útero de la mujer embarazada, así como, los pechos que alimentan. Es la energía protectora de la
fuerza femenina.
Ochún Sensualidad, Belleza, Gentileza, ella simboliza claridad y el movimiento fluido, ella tiene
poder para sanar con agua fresca, es también la divinidad de la fertilidad y del ser femenino. Protege
de los desórdenes en el cuerpo de la mujer.
Shango La Virilidad, Masculinidad, dios del Trueno, creador del trueno y el relámpago. Posee la
habilidad de transformar los elementos pobres en puros y valiosos.
Oya Tempestad, Guardián del Cementerio, los Vientos de Cambio, las Tormentas, Progresión, que
ella normalmente está en compañía de su colega Shango, es la deidad del renacimiento.
Cada uno de estos Orishas en una fuerza que activa o estimula a otro Orisha. Cada Orisha se
caracteriza por ciertos atributos y está a cargo de las funciones de órganos específicos del cuerpo.
Cada uno tiene su fuerza dual, ajogun (fuerza demoníaca) y Orisha (fuerza positiva).
Cada uno de estos Orishas se sitúa en un lugar específico del cuerpo. Por consiguiente, es
importante usar el tratamiento herbario correspondiente para corregir la enfermedad concreta.
ORISHA CORRESPONDENCIAS FÍSICAS

Obbatalá problemas de la cabeza, huesos, fluidos blancos del cuerpo.
Eleggua sistema nervioso
Yemaya útero, hígado, pechos, nalgas.
Ochún sistema circulatorio, órganos digestivos, sistema de eliminación, zona púbica (hembra).
Oggun corazón, riñón (glándulas suprarrenales), tendones, y nervios.
Shango sistema reproductor (varón), médula ósea, fuerza vital.
Oya pulmones, sistema respiratorio, membranas mucosas.
¿QUÉ ES UN “ IYAWÓ “?
Akogo eda yawo (guía espiritual del Iyawó)
No es raro ver un Iyawó vestido todo de blanco con idé del santo que “asentó” y sus collares, pero
sus ropas son modernas y su caminar desprejuiciado con la seguridad que proviene de convicciones
religiosas arraigadas a Cuba, bajo el nombre de “Regla de Osha” o Santería.
Este Iyawó llama la atención por su albura en el vestir, se encuentra depurando todo lo malo de su
vida anterior a la coronación o "Kariosha". Le han "hecho santo" para proteger su persona de alguna
enfermedad o desgracia futura. Los Iyawós no dan la mano y no deben frecuentar lugares públicos ni
cementerios.
Es un creyente que acaba de "nacer" porque nace a la vida religiosa y muere a la vida profana. Este
debe vestirse de blanco durante un año y siete días, ( La ropa blanca indica una disponibilidad
espiritual para conectarse con lo divino) tiene su cabeza tapada con gorra o turbante y manga larga
durante los primeros tres (3) meses, no puede coger sereno ni mojarse con agua de lluvia.
Su Consagración se realiza en un periodo de siete días, donde permanece en el “Igbodú” en su trono
alusivo a su Orisha Tutelar, el Iyawó en silencio, descansa, medita y está en recogimiento. El día
viernes es día de dar conocimiento a Ochún en el Río, el sábado es la ceremonia de Consagración, el
domingo es día de fiesta donde el Iyawó viste su traje de Coronación y recibe visitas de 2 a 6 p.m.
Además de compartir una gran cena, el lunes es día de Itá los Orishas dan sus consejos, martes,
miércoles siguiente está en recogimiento, el Jueves en la mañana el Iyawó irá a la Plaza, para dar de
comer a Echú que vive en la mercado y rendirle pleitesía a la deidad Oya. Después, se va a la Iglesia
para pedir la Bendición de Olofi, representado en el Santísimo y le prendera un velón blanco.
Para entender la ética Yoruba, es necesario saber cómo el mito cuenta el proceso del destino en el
momento en que el individuo viene a la Tierra.
Para los Yorubas, según el Oddú Babá Irosun Melli: "no hay quien venga al mundo sin su propio
tiempo".
Cuando la energía de un Oddú desciende a la Tierra para un iniciado, las advertencias - que no
siempre son prohibitivas - son las condiciones que la persona escogió en el Cielo para su plan de vida
en este plano (destino).
El Ìyáboraje, o período en el cual el practicante de nuestra Religión está de Iyawó, dura doce meses
y unos días que dependen del Orisha al cual su cabeza fue consagrada o del linaje o Casa de Santo
al cual pertenece. Este lapso está regido por una serie de normas que, en el caso de la Regla de
Osha Afrocubana, fueron establecidas en el Concilio de 1904, celebrado en la ciudad de Regla, Cuba
cuando los mayores de ésta Religión
Los Iyawós deben despojarse de los vicios y de la acción maligna que indica la "Letra" porque
así se lo está previniendo el Orisha que le está hablando sus Orishas en el Itá:
Oggundá / Venganza;
Oché / Envidia;
Obbara / Mentira;
Irozo / Calumnia;
Ellioco / Odio;
Oddí / Murmuración;
Ellilá / Escándalo;
Ofún / hurto y el Robo;
Ojuani / Homicidio
¿
FACULTADES MEDIÚMNICAS O
“ELEGUN”?
QUIENES SON POSEÍDOS POR EL ORISHA
SON CABALLO DE SANTO
En los odduns "Ojuani Meyi", "Oddí Sa" y "Osa Di", la persona tiene facultades mediúmnicas.
Los sacerdotes y sacerdotisas o sea Iwóros en trance, (son "Caballos de Santo"), el tiempo que dura
su permanencia en él dotados del poder de una divinidad que toma posesión de su cuerpo, el Iwóro
es solamente el medio directo de comunicación entre las deidades y los hombres, envía advertencias,
diagnostica una enfermedad, prescribe soluciones... Pasado el trance no sabe lo que ha dicho ni lo
que ha hecho.
Aunque usted sea neófito, recuerde que todos debemos mantener una actitud respetuosa ante una
apasionante, ancestral y profunda filosofía, liturgia y prácticas esotéricas, con una comunidad
espiritual que reafirma su clarividencia y el valor de la Fe como complemento de la razón humana, de
creencia en los Orishas Yorubas, que son seres encargados de vigilarnos, cuidarnos y protegernos de
malas influencias tanto en el plano espiritual como en el físico.
CON SU “KARI-OSHA” USTED SE CONVIERTE

EN UN IWÓRO MAGNETIZADOR
El magnetismo y la magia hacen parte de la ciencia esotérica reservada a los iniciados "Iwóros".
Estés disponen de dos (2) medios para "transferir" su fluido a las personas:
1.- La boca: Su palabra tiene el poder de evocación y el soplo es magnético tiene "Ashé".
2.- Las Manos: Son utilizadas para imposición, pase y aplicación de energía. Los santeros elevan su
mano izquierda en dirección al cielo para realizar la moyuba y captar la energía cósmica del universo
y con su mano derecha aplica la misma sobre el paciente para transmitir la energía al sujeto.
El "estrés" es una respuesta del organismo a los factores de agresión fisiológicos y psicológicos, así
como a las emociones agradables o desagradables que requieren la asistencia de un magnetizador.
Hay dos períodos en los que el ser humano es más sensible a las enfermedades Marzo (paso del
invierno a la primavera) y Septiembre (paso del verano al otoño). Debido a eso hay que realizar una
consulta preventiva para superar los períodos clave en buenas condiciones.
El Iwóro cuando se consagra sentado en el pilón recibe magnetismo en el 1º chakra craneano que
le corresponde la actividad espiritual y en el 7º chakra radical que expresa la resistencia a la muerte.
Con el tiempo puede llegar a realizar magnetismo curativo a distancia.
EL BABALAWO TAMBIEN PUEDE TENER

FACULTADES MEDIUMNICAS
Si alguien ha venido a este mundo con facultades mediúmnicas, ¿qué ser humano, qué ritual, o qué
consagración terrenal llevada a cabo por los hombres puede quitársela, o sencillamente prohibirle su
natural manifestación por decreto?
Aquellos “médium parlantes” (caballos de santo y/o de muerto, según se les reconoce en ciertos
sectores), que son consagrados en Ifá, no pierden nunca su facultad innata (la “gracia”), por el simple
hecho de haber sido sometidos a una serie de rituales.
Cuando Orúnmila (mediante la consagración de Ifá), se entroniza en una persona para que nazca un
nuevo Babalawo o Iyaonifas se supone que es para que éstos reciban el Ashé, el buen carácter, la
autorización y las bendiciones de dicho Orisha. Pero, Ifá nunca viene a quitar, al contrario, siempre
viene a dar. ¿Por qué pensar entonces que Orúnmila a algunos de sus sacerdotes les revoca o les
prohíbe desarrollar una “gracia” que Olorum les ha dado por nacimiento? Debe ser aceptado, de una
vez por todas, que quien nace con la “gracia” de la Mediumnidad no está vetado de ninguna manera
para ser iniciado (a cualquier nivel), en la Tradición Religiosa Orisha Yoruba (en ninguna de sus
manifestaciones).
Por el hecho de que Orúnmila usualmente "no monte" o no se "posesione" directamente del cuerpo
de sus sacerdotes y/o sacerdotisas (Babalawos e Iyaonifas), no puede inferirse que la "gracia" con la
que han venido al mundo algunos de estos últimos, haya quedado revocada o invalidada.
Por otro lado, se sabe que en algunos Itefas (iniciaciones de Ifá), a algunos de los que se inician se
les realizan diversas ceremonias que pretenden ser una especie de "exorcismos previos",
(denominados en el argot del Ifá del Nuevo Mundo, "Paraldos"), supuestamente para "quitarles o
alejarles definitivamente" los Orishas o Eggúns que los poseen (cuando los iniciados han presentado
antecedentes mediúmnicas).
No puede olvidarse que Ifá no se adueña de las cabezas de sus sacerdotes (éstos siempre
conservan sus indestructibles lazos con sus respectivos Ángeles de la Guarda u Orishas Tutelares,
así como sus obligaciones para con ellos), Ifá sólo las acondiciona mediante la consagración para
utilizarlas con la previa autorización de aquellos.
Ifá no prohíbe la interacción espiritual de sus sacerdotes (de aquellos que puedan hacerlo), porque
ello sería una contradicción. Lo que sí es inaceptable es ver a un Babalawo o Iyaonifas “trabajando
Ifá” en trance o poseído(a) por algún Orisha o Eggún.
El Awó o Iyaonifa cuando se dedica a los menesteres propios de Orúnmila, debe trabajar siempre
completamente sobrio (a) y con un control absoluto de su psiquis...En esos momentos de relación con
Ifá no debe haber cabida para manifestaciones mediúmnicas “activas” de ningún tipo.
ALGUNAS DE LAS NORMAS DE ÌYÁBORAJE

QUE UN INICIADO DEBE CONTEMPLAR DURANTE SU PRIMER
AÑO:
1.- Durante el período de un año, el Iyawó debe vestir de blanco salvo en ocasiones que lo ameriten y
con el permiso expreso del Orisha Tutelar y de sus mayores. Dichos permisos pueden ser motivados
por razón del oficio o profesión que ejerce el Iyawó, que lo obliga a emplear indumentarias o
vestimentas distintas a las contempladas en el Ìyáboraje.
2.- No debe dar la mano.
3.- No tomar nada directamente de la mano de otra persona.
4.- No acudir a lugares concurridos (cines, fiestas, tiendas, estadiuns, espectáculos, etc.).
5.- No frecuentar enfermos en Clínicas ni Hospitales a menos que los mismos sean parientes directos
(padre, madre, hijos, etc.).
6.- No ir a velorios, funerarias ni cementerios a menos que el difunto pertenezca a su parentela
inmediata y directa, o sea alguno de sus mayores religiosos.
7.- No ingerir bebidas alcohólicas o espirituosas.
8.- No ingerir alimentos prohibidos en su Itá.
9.- No mojarse con agua de lluvia, ni exponerse al sol ni al sereno.
10.- El Iyawó deberá comer en el suelo sentado sobre una estera durante los tres primeros meses de
su año de Ìyáboraje.
11.- Iyawó no va a ninguna actividad religiosa si no está acompañado de sus mayores.
12.- Iyawó no debe bailar. Bailará solamente en fiestas religiosas si ya ha sido presentado ante Aña.
13.- Debe saludar a todos los Oloshas presentes, ya que esto es beneficioso para el Iyawó y es señal
de respeto hacia los mayores.
14.- Por ningún motivo deberá emplear un lenguaje soez en su comunicación con las demás
personas.
15.- Cuando Iyawó sale a la calle debe regresar a su casa antes de la caída del sol.
16.- Nunca deberá visitar cárceles.
17.- Iyawó no consulta a los oráculos durante el año de Ìyáboraje, a menos que sea absolutamente
necesario y esto bajo la anuencia de su mayor.
18.- No puede bañarse en el mar, lagos, ríos ni piscinas durante ese año.
19.- Iyawó usará exclusivamente la cuchara, el plato y el jarro o vaso que se le asignó en su
iniciación. Si sale de su casa debe llevarlos consigo.
20.- No puede mirarse al espejo durante los tres primeros meses del Ìyáboraje.
21.- Nunca dormirá desnudo.
22.- No se tomará fotografías ni películas.
23.- No empleará perfumes.
24.- La Iyawó no deberá maquillarse ni pintarse las uñas.
25.- Deberán emplear zapatos cerrados, nunca sandalias ni zapatos sin talón.
26.- Las prendas de ropa que usa el Iyawó no pueden ser transparentes o con brocados. No llevan
flecos ni piedras o perlas de adorno.
27.- Iyawó no usa blusas ni camisas sin mangas.
28.- No usar joyas de ninguna índole. Iyawó solo usa los atributos de su Santo (Iddé, manillas,
collares).
29.- Debe usar sus manillas y collares durante todo el año excepto para dormir.
30.- Debe usar medias durante todo el año, inclusive para dormir.
31.- La Iyawó no usa pantalones.
32.- Los Orishas del Iyawó no se adornan ni se ponen de manifiesto durante el año de Ìyáboraje.
Durante el año de noviciado al iniciado no se le llama por su nombre sino se le dice " Iyawó". Sólo
después de cumplir el primer año de Osha, este reanuda su vida normal, teniendo en cuenta los
consejos de Itá.
El sacerdote de Osha tiene de por vida ciertos

compromisos con sus Orishas y sus mayores:
I.-Obligaciones con los Orishas:
a. Pedirles la bendición todos los días al levantarse.

b. Atenderlos. Limpiarlos para el cumpleaños de Osha y para el final de año.
c. Nunca abandonar a sus Orishas. El sacerdote de Osha vive donde vivan sus Orishas.
d. Consultar todo con sus Orishas. Por ejemplo, si va a oficiar en ceremonias de Osha, tomar un paso
decisivo en su vida cotidiana o religiosa, etc.
II.- Obligaciones con los Mayores:
a.- Llevar un plato, dos cocos, dos velas y un derecho el día de su cumpleaños de Osha o los días del
cumpleaños de Osha de cada uno de sus mayores.
b.- Cuando el sacerdote de Osha hace su primer Santo, le corresponde a su mayor ser quien dirija la
ceremonia de iniciación y asistirlo en sus preparativos.
c.- Cada vez que el sacerdote de Osha hace un Santo y su mayor está presente, le corresponde al
mayor cortar la trenza respectiva.
d.- Cada vez que el Olosha vaya a iniciar a una persona, debe llevarla al pie del Orisha Tutelar de sus
mayores para darles cuenta de lo que se va a hacer.
e.- Velar siempre por los mayores como lo hacemos con nuestros padres, ayudándolos en todo lo que
esté a nuestro alcance.
f.- Ayudar en las actividades religiosas de sus mayores. También se presta ayuda a los hermanos de
Osha, mayores o menores, ya que los mismos son parte de la familia religiosa.
Después de la consagración de iniciación, el Iyawó y el Olosha, tienen que cumplir con ciertos pasos
reglamentarios:
1.- Hacer el ebbó de los tres meses o Ebbó Meta, ya que con ello podría.
I. Ponerle ofrendas a sus Orishas.
II. Poner a sus Orishas de manifiesto el día de su cumpleaños.
III. Recibir el "Cuarto de Santo".
IV. Oficiar en ceremonias de Osha.
2.- Recibir el "Cuarto de santo", después de haber cumplido su año de Ìyáboraje.
3.- Presentarse al Aña (Tambor), para poder participar en otros tambores y tener derecho a las
Honras.
4.- Tocarle Aña al Orisha Tutelar de sus mayores (padrino o madrina y a la IOyugbona Kán kan), ya
que no podrá tocarle a su Orisha Tutelar mientras no cumpla con este requisito.
El Iyawó debe dormir en el piso sobre la estera durante los primeros tres meses (tiempo de duración
de sus Orishas en el piso).
Durante su primer año de religioso y en especial los tres primeros meses o pasado este tiempo hasta
el "Ebbó Meta", está subordinado a su Padrino o Madrina en lo que concierne a la religión, debe
estudiar las ceremonias rituales en su teoría, una vez que solamente puede practicar la Regla de
Osha Yoruba después de concluir 1 (un) año y recibir "Cuarto de Santo".
Durante el tiempo de Iyawó es muy importante estar presente en las actividades litúrgicas en
compañia de tus mayores, allí aprenderá los cantos, los rezos y el significado de cada ceremonia y es
el momento de interrelacionarse con los miembros de tu familia religiosa.
El "Iyawó" emite energía, y todo lo que entra en contacto constante con su cuerpo termina
impregnado con su propia energía, debe tener cuidado con sus objetos personales. De la misma
manera el iniciado no permite que se le fotografíe, por propia protección, pero hay cargos donde la
persona tiene que tomarse una fotografía y para protegerse debe decir: " ¡Cierro mi aura y mis
puertas astrales a toda energía que no sea para mi bien!
ROPA BLANCA
Al asentarnos nuestro Orisha, volvemos a nacer. Nacemos en el Santo. Para que en el aspecto
salud logremos todos los beneficios posibles es menester someternos a este código de vestido. Hay
hombres que al hacerse su Osha pasan para Ifá directo y no falta quien les diga que ya son Awoses y
que no tienen que cumplir su tiempo de purificación, andan de día y de noche con la cabeza
descubierta. Malo, muy malo para esa cabeza tomar sereno en forma despiadada, tomar sol como si
nada. Las consagraciones de Ifá no anulan el período de Yaworaje.
La ropa debe ser toda blanca estrictamente durante un año, los hombres, con los pantalones largos,
medias, camisetilla (no debe faltar) luego la camisa, las camisas durante los tres primeros meses
deben de ser de mangas largas y zapatos (no zapatillas, ni tenis).
Por tanto los hombres, con mangas cortas antes de los tres meses, (está mal vestido) en short (es
intolerable), se debe resguardar bien la cabeza, siempre llevar su gorra.
Y las mujeres no solo el chal, si no que la ropa interior son bloomers, más, sayuela (enaguas) medias
largas, zapatos correctos, (no unos zapatos nocturnos), arriba después del sujetador, un corpiño y
luego la blusa, sobre la blusa, los collares, por supuesto su quilla y el turbante, luego el chal.
Durante el "Yaworaje" la persona debe vestir completamente de blanco (influencia del Islam) este
color permite un intercambio energético activo en la persona que lo usa por que facilita por una parte
que la energía positiva que se esté irradiando sobre la persona pueda entrar en el cuerpo de la misma
y por otra parte que la energía negativa que haya pueda salir.
La ropa de cama y toallas deben ser blancas y de uso exclusivo del Iyawó.
Hay un factor importante es que una persona después de consagrada NO podrá dormir desnudos ni
con el pecho descubierto, porque la desnudez molesta a ciertos Orishas
Como parte del atavió personal su "Pulso de plata" representación de Obbatalá (las 24 horas de los
365 días del año) y deberán llevar sus "Ilekes" collares y sus "ildeses" del Orisha Tutelar y de Orula,
además la mujer carga sus manillas [de Oya (cobre), Oshun (oro o bronce), Yemaya (plata)] están
cargados de la energía de los Orishas y constituyen una poderosísima protección.
Las manillas y el "ilde" no deben ser sustituidos por capricho por esta razón al momento de su compra
deben verificar su calidad, porque el único hecho que justifica un cambio es el deterioro o la pérdida.
EL CHAL
Se usa solo en la calle, nunca dentro de la casa. (tiene un modo especial al ponérselo y alquilárselo)
no es del Iyawó, no le pertenece, es del Ángel de la guarda del padrino y al terminar el día noveno se
entregara al santo como símbolo de haber guardado prudentemente los 90 días. (El Iyawó no puede
quedarse con el chal, y si el padrino te lo cede, por cariño o por cualquier otro sentimiento, por aun
más sentimiento y más cariño la Iyawó debe volver a entregar el chal).
El chal significa la dignidad femenina, es imagen de los mantones de Manila, es el sobrepaño que se
les pone a las bebitas a la hora de salir de paseo, recoge las miradas y las envidias, los malos
pensamientos y las malas vistas, el mal de ojo y malas influencias de la calle. Por eso a la hora de
quitárselo, tiene su manera.
Rígidamente durante tres meses, y se usa para ir a casa de sus parientes, amistades, y a casa de sus
padrinos, también debe tratar de realizar su actividad profesional con ropa blanca, exclusivamente en
caso de fuerza mayor combinar con colores claros en horas laborales, Iyawó no sale a más ningún
lugar, no hace colas, no va a lugares públicos, jamás se retrata (debe tomar su foto con anterioridad a
su consagración). No toma bebidas ni comidas en la calle, come en casa y solo en estera.
Detalles importantes del Iyawo

Ahora, todo ha cambiado, se ha dejado el corazón a un lado, y esta religión es de mucho corazón. de
respeto y de mucha obediencia, muchas de estas cosas, parecen arcaicas, se ven chicas con
pantalones, (incorrectísimo) chicos con shorts (muy mal) y otras cosas.....
Para el Sistema Religioso Osha-Ifá (Santería o Regla de Osha) el atuendo del Iyawó no es un
accesorio, es fundamental porque significa protección.
Si ponemos atención la ceremonia nuestra de Asiento de Santo es algo muy grande en un período
de pocas horas. Se toma tiempo que ciertas partes del cuerpo estén listas para la agresión normal
que se da en los lugares públicos.... he aquí el por qué de esta manera de vestirnos tapándonos,
protegiéndonos. No podemos pretender ser sacerdotes de esta religión y no enterarnos de lo que nos
dicen y las razones que nos dan.... porque queremos ser modernos. Tapar todas estas partes con
ropas apropiadas tiene que ver con aquellos puntos del cuerpo que atendemos durante una rogación
de cabeza.
Iyawó se levanta temprano y después de saludar (moyubar) tiene la mañana para moverse en sus
ocupaciones necesarias, ya el sol de las 11,30 de la mañana es fuerte para él, por tanto no debe
exponerse, debe estar de vuelta a casa (jamás las doce del día debe estar en la calle) nunca se
parara a conversar en la calle o cerca de un gentío y muchísimo menos en una esquina, nunca se
detendrá en un grupo ni en compañía de tres.
Después del almuerzo, debe descansar, y tiene tiempo libre hasta las cinco y media ya después de
esta hora debe estar en casa, cuando den las seis nunca debe estar ni tan siquiera en la puerta de su
casa, a partir de ese momento estará en su Ilé, que es el de la osha que ha nacido, en compañía de
su familia (si la tiene).
Nunca, se mirara en el espejo, los hombres aprenden a rasurarse sin su ayuda y las mujeres a
ponerse sus atuendos al tacto, jamás, colonias ni perfumes (ni tan siquiera en las misas espirituales).
Iyawó no habla con nadie, para no tener que escuchar afirmaciones de aquellos que no comprenden
la trascendencia y el significado que para los creyentes tiene la iniciación en la religión.
El Iyawó no se puede presentar a una casa religiosa que no es la suya por sí misma, debe ir con su
padrino o madrina.
Al llegar el iyawó a una casa religiosa, debe estar un iwóro con una jícara con agua y el agogó de
Obbatalá, cantando: ORO MAYOKO EKIMEBO EE IYAWO EKIMEBO
Cada vez que un Iyawó se acerca a un Ilé-Orisha durante los tres primeros meses tienen que tener
ciertos particulares cuidados porque es su propia Osha la que visita estés Igbodus.
Un Iyawó es un "Olorisha" pero NO puede ejercer el sacerdocio hasta que realice determinadas
ceremonias llamadas "ritos de iniciación":
Durante el Yaworaje hay que echarse manteca de cacao en la cabeza "Lerí" es un coadyuvante en
los procesos energéticos y espirituales.
La cabeza deberá llevarla cubierta los tres primeros meses con su pañoleta blanca y podrán
descubrirse al cabo de ese tiempo previa ceremonia del destapado que realiza su padrino o madrina.
Porque la "Lerí" (comparativa con la "fontanela" de los bebés) queda abierta (espiritualmente) y por lo
tanto vulnerable, esta se va cerrando cuando se cumple un año. Pero sí esto le trajera problemas a
nivel laborales sus mayores (padrino o madrina) están facultados para autorizar a su Iyawó a no
cargar su cabeza tapada.
El recién iniciado deberá extremar su cuidado en el sentido de no estar presente en multitudes y no
podrá visitar playas, clubes sociales, cervecerías, discotecas, centros comerciales, cárceles,
funerarias o cementerios, mercados, hospitales, personas enfermas o moribundas, ni ir a casas de
santeros sin autorización de sus mayores, porque todo Iyawó en esos molotes lo que hace es recoger
malas influencias.
Pasa también a veces que puede "recoger" un muerto oscuro (que muere chuzado, tiroteado,
quemado con vicios o con trastornos mentales) y a partir de ese instante comenzará a andar con "él",
creándole todo tipo de trastornos inimaginables.
Es importante el hecho que un Iyawó no podrá ir a la playa, el río o la piscina a bañarse. En primer
lugar está prohibición busca evitar que el cuerpo del Iyawó sea visto semi-desnudo por terceras
personas que no sean familiares directos y en segundo lugar por el peligro que se llama "el
fenómeno" cuya característica principal es lo repentino e inesperado del suceso. El mar y el río están
llenos de insospechados misterios y desconocidas fuerzas espirituales que allí habitan pueden
propiciar que se dé el fenómeno un remolino, una corriente, un animal y en segundos terminan la
vida. También es posible que una persona haya realizado una ceremonia de limpieza y al pasar por
allí un Iyawó el malo que se dejó él lo recoge.
Las personas que tienen su Orisha tutelar Ochún o Yemaya por el resto de su vida deben ser
prudentes al introducirse en los dominios de su Ángel de la Guarda.
El Iyawó debe estar en su casa antes de las 9:00 p.m. durante todo su año, en las casa ultra
ortodoxas esta norma es de importante cumplimiento, cuando cae la noche muchos espíritus
negativos salen a deambular y Ikú se mueve en las sombras.
Estadísticamente es comprobable que el mayor número de crímenes y accidentes ocurren al amparo
de las sombras.
El Iyawó no debe encender cigarros o tabacos a nadie, porque el Orisha tutelar del recién iniciado
pondrá candela entre ambas personas y como resultado final podría dañarse la relación entre ambos.
No puede dar la mano a nadie para saludar, es difícil de entender y muchas veces es malinterpretado
por quien no está en la religión. La razón es la siguiente: Las manos son el punto del cuerpo a través
de los cuales el ser humano recibe y descarga tanto energía positiva como negativa. Este principio
explica los efectos benéficos y sanadores de la imposición de manos.
La comida siempre que sea posible debe servirse en una estera en el suelo.
La estera al ser puesta en el suelo nos aísla de las corrientes negativas que siempre circulan a ras del
piso y propicia la circulación hacia nosotros de las corrientes positivas por eso se dice que donde se
coloca una estera se abre un espacio para la bendición y el amparo de los orishas, por eso se
bendice el hecho de poder contar con ella cuando se levanta y se besa la misma.
Entonces cuando le servimos la comida a un Iyawó en la estera estamos permitiendo que los orishas
que bendigan ese plato de comida para que nunca el alimento le falte a esa persona en su vida.
Cuando por funciones laborales debe comer en restaurante sus mayores hacen una ceremonia que
se llama la presentación a la mesa que se hace obligatoriamente transcurrido los tres meses.
Siempre que las circunstancias lo permitan no debe agarrar ningún objeto de las manos de otra
persona.
El Iyawó deberá emplear solamente jabón de coco o azul en su aseo personal.
NO pueden lloviznarse porque hay cargas eléctricas presentes en los átomos del agua de lluvia los
cuales son de signo negativo y al ser recibida por los seres humanos resulta perjudicial en la medida
que cambia el balance de nuestra energía corporal y espiritual.
NO deben andar descalzos, porque por los pies entran enfermedad, brujería y eggúns y el riesgo es
inminente
NO pueden dejarse hacer ningún ritual por otros Iwóros que no sean sus padrinos, ni por ningún
espiritista o Tata a no ser que tenga la autorización de su mayor. Esta norma tiene implicaciones
éticas y hasta prácticas "no es lo mismo un hijo parido de su Orisha Tutelar que un hijo recogido por
su Orisha Tutelar". El que piense que en otras casas de santo lo van a recibir como si fuera la suya se
equivocó en un 50%.
Solo los hombres que han recibido "mano de Orula" podrán con la autorización de su mayor ayudar
en cualquier matanza y solamente puede matar animales de plumas con la mano con "Caracol de
Oggun" recibido.
Todo el dinero que el Iyawó gane trabajando relacionado con rituales del culto, debe ser presentado a
sus mayores y a los Iwóros presentes con el fin que se multiplique y venga mucho más
Todo lo que se hizo en el ritual del asiento "Kari-Osha" las letras del Oddún" de su itá y el contenido
de su libreta de santo son personales no se deben divulgar a nadie
Cada vez que en su casa de santo se haga algún ritual, el Iyawó debe asistir y cooperar sin recibir
derecho a fin de que de esta forma pueda ir aprendiendo la forma de hacer las cosas.
Es oportuno recordarle a las recién iniciadas y las Santeras menores y mayores que es impropio estar
en pantalones o en ropa no apropiada en cuarto de Santo, frente a altares de Orisha, en tambores y
otras festividades donde las deidades están de manifiesto.
Un Iyawó es un "Olorisha" pero NO puede ejercer el sacerdocio hasta que realice
determinadas ceremonias llamadas "ritos de iniciación":
Realizar su "Ebbó Ozun Meta" a partir de los tres meses
Presentación al "Aña"
Recibir "Cuarto de Santo" después del año y siete días
Pero puede presenciar las ceremonias vedadas a los no iniciados
El "Ilé Orisha" es la casa de los Iwóros donde se guardan las piedras sagradas del culto "Otan Orisha"
y sus atributos "Fifuni", estas están en "Apotí-Orisha" canastilleros, armario en forma de rinconeras.
Todos los días se aprende algo nuevo en el culto de "Regla de Osha" y nunca se acaba de aprender
Es interesante que el Aspecto Religioso de un Iyawó es mantener su ética moral y presencia a través
de una actitud responsable que de ejemplo.
Hay la aparición de crisis de fe entre los seguidores de la Regla de Osha. Hay que realizar un estudio
profundo de los conocimientos adquiridos al lado de su padrino o madrina, para que no se falseen las
ceremonias religiosas en sus futuras funciones de Iwóro.
Se insta a estar al pie del registro (libreta de Itá) y del Ebbó para sobreponerse a cualquier tipo de mal
que le hagan.
El religioso debe tener un control económico, no vaya a ser que por una situación de dinero no pueda
hacer ebbó y le llegue la muerte sin estar cumplido (antes de tiempo).
Aquellos que han renegado y vilipendiado el culto afrocubano Regla de Ifá y Osha Yoruba,
señalándola como cosa de gente esclava tendrán que estudiar bien las raíces porque tiene que
recurrir a ella para resolver sus conflictos.
Por otra parte, los Eggúns serán los caballos de batalla y hacia ellos debemos volcar nuestras
atenciones y cumplimientos.
El Iyawó debe guardar un conjunto de regulaciones que buscan facilitar que las energías de los
Orishas se acoplen con el individuo, para que se dé una transformación positiva.
Hay cambios psicológicos y mentales importantes en la mayoría de los yawoses, porque la
consagración tiene el poder de eliminar los arrastres espirituales y eggúns obsesores responsables
de buena parte de nuestros desequilibrios.
En el campo de la salud hay asombrosas curaciones cuando el origen de la enfermedad es
energético desde un dolor de cabeza crónico hasta el cáncer, porque Kari-Osha es una energía
superior.
Nadie debe hacerse santo pensando en que sus problemas económicos están solucionados, pero hay
ascensos y nuevas oportunidades laborales, negocios y hasta juegos de lotería que pueden traer un
favorable cambio.
Pero NO HAY META ALCANZADA SIN SACRIFICIO
LOS PADRINOS DE OSHA ESTÁN OBLIGADOS

A ENTREGAR EL ÁNGEL DE SU GUARDA EN
LA CEREMONIA DE INICIACIÓN
Por supuesto que sí pues es obligatorio e indispensable que el padrino, cuando está haciendo la
ceremonia de Iniciación, que es una sola vez en la vida, le entregue a su ahijado el Ángel de la
Guarda de él. Esto incluye a aquellos padrinos que tienen su Ángel de la Guarda mediante otro
Orisha como por Ejemplo:
Obatalá con Oro para Babalú Ayé (Asowano).

Yemayá con Oro para Orisha Oko, Inle o Olokun.
Oshún con Oro para Obbá.
Shangó con Oro para Agayú.
En el caso del ejemplo anterior, es una violación grave no entregar en Yoko Osha a Orisha Oko, o a
Inle, o a Olokun o a Agayú, o a Obbá, o a San Lázaro –Babalú Ayé, Asowano- porque ellos son el
Orisha Oló Lorí o Alaleyo, que constituye la divinidad tutelar del padrino en cualquiera de los casos
que se ejemplificaron anteriormente , aunque se haya llegado a ellos mediante la coronación de
Obatalá, Yemayá, Oshún o Shangó.
El padrino siempre tiene que entregar el Orisha Oló Lorí a su ahijado y aquel mediante el cual lo
alcanzó, es la divinidad mediante la cual se establece el vinculo ancestral y genealógico es el “Ashé
de la familia”.
OLORUN,
LA DEIDAD SUPREMA DE LA REGLA DE OSHA
Como todas las religiones primitivas, la religión del pueblo Yoruba es de un carácter completamente
absorbente.
La Suprema Deidad conocida como OLORUN es un juez justo e imparcial es:
OLORUN Adakedajo - Dios el silencioso pero activo Juez
OLORUN Olore – Dios el benefactor
OLORUN Alanu – Dios misericordioso
La creación del universo se le atribuye a Él, por lo tanto lleva el título de ELEDA "Creador".
Otros títulos que se le han dado son igualmente significativos:
Él es ALAYE "el Primer Ser".
ELEMI, "Dueño del Espíritu", que es el espíritu dado a los seres humanos,
OGA-OGO "El Altísimo" o el "Señor de la Gloria"
Existe una intima conexión entre Olorun de los Yorubas y Osiris de los Egipcios Antiguos.
Los Yorubas ofrecen cortas oraciones a Olorun:
Olorun gba mi "puede que Dios me salve"
A dupe lowo Olorun “damos las gracias a Dios”
La creencia en Su omnipotencia es mostrada en Su título “Alewilese” “el que no solamente habla sino
que actúa”
EL MILAGRO DE LAS PIEDRAS

“OTÁN- ORISHA”
En la Regla de Osha, se materializa la energía del Orisha en piedras previamente seleccionadas.
El religioso va a la naturaleza a buscar la piedra o "otan" para fundamentar un Orisha, dotado de
"Agbon" (Obi) con el cual procede a preguntar si la piedra tiene la energía que conecta con la deidad
y se la respuesta es positiva debe continuar indagando se camina con la persona a quien se le va
entregar el santo. Una vez que ya se tiene el "otan se procede al ritual de consagración denominado
lavatorio con el “Osain”, quitando de sobre la piedra cualquier impureza energética o espiritual,
dejándola en condición de recibir los sacrificios de sangre animal en las cuales recibe la energía de
vida y el Orisha se fija en la piedra en forma permanente para que a través de la moyumba podamos
obtener respuestas.
DEIDADES AFRICANAS
Trilogía unificada, en una sola entidad, representando aspectos distintos del Ser Supremo.
OLODUMARE
Es el Supremo Creador o extensión del gran poder de Dios.
OLOFIN
Personificación del poder de Dios
OLORUM
El Sol principio rector de la vida
Todos los "Ebbós" (ofrendas) realizados hacia un Orisha llegan ante Olofin.
OLORI
El Alma en la leri del ser humano
ALAYE
El dador de la vida
ALANU
El dador de la Gracia
OLARE
El dador de la Compasión
ELENI
El que da aliento
OKA OSO
El dador del Honor y la Glória
ADAKEDATO
El dador de la Justicia
NOTA:
Las letras del Diloggún “de agua” que se determinan al finalizar el lavatorio NO
HABLAN, pero son referencia a tomar en cuenta como registro de lavatorio. No
hay Orisha Tutelar, Santo Lavado sin Oddun de lavatorio, es un registro
obligatorio.
AYINA
Es un Orisha patrón de los niños que nacen con el cordón umbical al rededor del cuello. Rende
homenagen al nacimento. Hace parte de los siete ibejí y se viste de rojo. Está asociado al fuego és
quien permite que Shango pueda lanzar fuego por la boca cuando habla.
REZO: OTURA DIO AYOBODUN NI AINA ADIFAFUN BOMBO ONI PORO NI IYA.
AGGAYÚ SOLÁ
Considerado como deidad de los volcanes. Hijo de Obbatalá y Oroíña. Padre de Changó. Amigo de
cargar a los niños y ponérselos sobre los hombros.
Protector de los automovilistas y patrón de la Ciudad de la Habana-Cuba.
Su día es el Miércoles y el 16 de cada mes
alabanza: Aggayú Chola Kinigua ogge ibbá eloní
AGGAYÚ CON ORO PARA SHANGO

La denominación “ORO” es cantos, rezos y alabanzas en honor a un Orisha Tutelar que no se va a
coronar directamente.
Aggayú nace de “Oro Iña” (la entraña de la Tierra” el Oddún “Osa-tonti” permite que cuando el orisha
tutelar es Aggayú se haga a través de Changó.
El Oriathé Lorenzo Sama “Obbadimelli” fue el primer en consagrar de forma directa “Aggayú” que
implica rituales: deben ir al rio nueve días antes, Osain con hierbas exclusivas del orisha, 3 firmas en
la cabeza, tomar en cuenta los movimientos de los astros y el tiempo de permanencia en el trono
debe ser de 16 días.
Las mechas ( 9 de addimú y 16 de consagración) se colocan en una cazuela de barro y se deben a
pagar con “Ila” (quimbombó) cortadas a lo largo y sin semillas.
Se tiene referencias que en Cuba se llegó a consagrar Aggayú a través Oshun y también a través de
Oya de acuerdo al babalawo cubano Elpidio Cárdenas “Otura Sa”, pero los mayores que conocían
este secreto ya han muerto.
AYÉ SHALUNGA
Es un Orisha femenino relacionado con la salud, la prosperidad, la abundancia y la fertilidad. Su
emblema es una concha perlífera (La Ostra es la forma de percibir la palabra y la Perla es la palabra
misma). El tesorero de los Orishas.
Como ñame pilado con miel y plátano.
Ebbó en la playa: 1 adie funfun que se pica en 6 partes, 1 pescado asado, camarónes, vino blanco,
tinto y moscatel, 3 vasos de miel, 3 Efún (cascarillas) 7 ramos de flores, semillas de girasol, arroz,
azúcar y habas
Ayé Shalunga regala sus favores arbitrariamente y con frecuencia. Sus atributos son: Un caracol
llamado de la abundancia, 8 otanes pequeños blancos, 16 monedas, 1 mano de caracoles, 8
cararoles cobos, 201 cauris
Con una eyelé se limpia a la persona y se abre un hueco y se entierra para que Oshun y Aye
Shalunga lo haga rectificar su suerte de Owo en la tierra. Se coloca un vaso de aguardiente y sopla
humo de tabaco.
Rezo: Ajé, Ajé, Ajé Saluga, mo pé o !

E Má sá jiná, wolé mi, má sá o !
Iyamí Ajé o!
AYÉ
Él representa la ESTABILIDAD en el matrimonio y el poder del dinero de Oshun en la tierra. Su
secreto consiste en Una (1) otan madrepórica (de arrecife coralino) 5 caracoles cobos, 5 monedas de
plata y muchas conchas de mar.
Se lava con omiero de Oshun, se le dá de comer 2 eyelé pintas desde la cabeza de manera que la
sangre caiga dentro de Oshun y de Orisha Aye y se procede a dar 2 gallinas akueri.
En esta ceremonia Eleggua come akuko
La persona que recibe este Orisha debe ser bañada con Omiero con este suyere:
Ewe Orisha, ewe Orisha
Ashe Orisha, ashe Orisha
BABALÚ AYÉ – ASOWANO

Se recibe con NANÁ – NANÚ – AFRAN y OZUN
– Orisha (padre del mundo) que se recibe por Regla "Lucumí" o por Regla "Arará" en ambas ramas
de santo es poderoso y muy venerado.
En la regla Lucumí de la Habana se hace a la cabeza del iniciado, o se hace Obbatalá con Oro
para Babalú ayé, se recibe su receptáculo y atributos.
Por la regla Arará de Matanzas sí se hace a la cabeza, en dicha ceremonia se realiza un awan con
ministras entre otros alimentos con la finalidad de recibir salud y vida, se llama a Oloshas Omo
Azojuano para que monten el Orisha durante la ceremonia, nacen sus atributos dentro del Kutú (fosa
que se realiza en la tierra) y se recibe con Naná, Nanú, Afrá y con un "Ozun" coronado con un perro.
. Sus Omìerós u Osain no llevan agua, pues es su tabú se utiliza agua de Coco.
Su culto viene de Dahomey (Benin), donde recibe el nombre de Azojuano (Azowano), Tiene el
secreto de la curación milagrosa.
Su especial ofrenda es: pan, agua de coco y vino blanco.
Changó limpió las llagas de Asojuano y quitó los perros a Oggun para entregárselos, por esta
amistad cuando se recibe Babalu-Aye primero come Changó.
Su ropa se confecciona con tela de saco.
Sus herramientas son dos (2) muletas y dos (2) perros de metal. Tiene "Ajá" o escobilla fabricada
con varetas de la hoja de palma del coco y "Cachá" pulsera de piel de chivo, ambos adornados con
caracoles y las cuentas que marque su camino del santo.
Su número es el 17 y sus múltiplos. Su color es el morado obispo. Se saluda ¡Jekúa Babalú ayé
agrónica!
Para los Lucumí hijo de Naná Burukú, criado por Yemayá, hermano de Oshumaré e Irokó.
Su receptáculo es una freidera plana grande y se cubre con una tapa semicircular que lleva en su
parte superior un orificio recibirá las inmolaciones, en sus laterales también lleva orificios. En la regla
Arará esta tapa va sellada con cemento y en la regla Lucumí la tapa no se sella.
Enseres para recibir Asowano, Naná, Nanú, Afrá y Ozun, las determina el padrino o madrina:
Ropa especial de Yute, Cazuela de 7 hoyos, cazuela con una tapa con hoyo central, plato de barro,
cuchillo de caña brava, velas, agua de coco, tabacos, vino seco, ginebra, aguardiente, incienso,
aceite de coco, de almendra dulce, de girasol, de ricino, de oliva (…) 2 Chivos (uno mediano y otro
grande y viejo), 4 pollones cantones, 4 gallos, 5 gallinas, 4 palomas, 7 guineas
DADÁ y IBAIÑALE
Orisha de la sabiduría y la prosperidad. Hija de Yembo. Fortalece a Ori y Eleda.
“Dadá” representa “Santa Lucía” y “Ibaiñales” representa “San Ramón Nonato”.
Dadá trajo al cuerpo humano el cerebro, así es considerada el orisha del razonamiento.
Dadá es el casco que nos recubre en cualquier momento dado, contra el mal y contra cualquier
enemigo. Habla por el caracol de Shango y vive sobre este.
Lleva 256 caracoles en referencia a los ordunes de ifá y representa la segunda corona del iwóro
para proteger y afianzar la vida.
Dadá va dentro de una batea pequeña de cedro, en sus herramientas encontramos un par de senos
que representa la madre sustituta de Changó en el monte, semillas de guacalote (iyomalu), piedra de
rayo, monedas de distintos países. Ibaiñale es el casco leva su makuto, sus 16 moñitos de niña
virgen y sus 16 caídas que representan los 16 ordunes del caracol, lleva un pilón pequeño.
Este orisha come carnero, jicotea, gallos blancos, palomas blancas, codornices y guinea. Los omo
oya y los omo eleggua tienen ceremonial para recibir este orisha, porque la sangre de los animales va
de la cabeza del iwóro al casco.
ELEGGUA
Es potestativo de los Iwóros su entrega a los ahijados (as). Está muy unido a Echú (potestativo de los
Babalawos) que vive en la manigua, figura vinculada a Orúnmila, y se llama “Eleguára” cuando vive
en las encrucijadas, caminos y 4 esquinas. Con su atuendo (rojo) “pupuo” y (negro) “Eru”, garabato
en mano, sombrero de yarey adornado con cauris.
Orisha que tiene las llaves del destino. Es hijo de Obbatalá y de Yembó "Yemú" (Yemaya).
Eleggua come y tiene los privilegios de ser el primero en todo. Olofi dijo: "Siendo tú el más chiquitito y
mi mensajero, serás el más grande en la Tierra y en el cielo, y sin contar contigo nunca será posible
hacer nada". Sus días son el Lunes y todos los días 3 (tres) de cada mes. Su fiesta es el día 13 de
Junio.
Se le saluda dando tres toques en el suelo delante de él.
Eleggua tiene 21 caminos:

Laroye; Kilalu; Barakinkeño; Ocuboro; Afra; Alaguaña; Mike; Bi; Tulu echu; Agosole; Alabode; Añiki;
Beleke; Myulu; Otole; Migua; Osika; Araibode; Onibode; Yemi; Ocoloforo
Hay casas de santo que entrega Eleggua mazaquillo, lo que significa que la piedra está cubierta por
una masa de cemento y tiene su carga..
COMO USTED DEBE ATENDER SU ELEGGUA

ELEGGUA: ganó con Olofi, Obbatalá y Orula suficientes privilegios para ser el primer Okana.
Se le saluda dando tres toques en el suelo delante de él.
Elegguá y Echú se constituyen en una relación inherente entre lo positivo y lo negativo. Se utiliza
Elegguá de cemento y piedra (Otá), el coco parió a Elegguá pero la piedra parió al santo.
Elegguá reside en la puerta, que marca la frontera entre dos mundos, el interno que representa la
tranquilidad del hogar y el externo que representa el peligro y la perversidad.
Al comenzar su ofrenda el día lunes, antes de las doce, se lava a Elegguá y le tiene un rato expuesto
al sol y así ya dispuesto a recibir su comida. Se derraman en el suelo ante él, los tres chorritos de
agua de ritual y se dice: Omí tuto, Ana tuto, Tuto okan, Tuto laroyé, Tutu elei. Se le habla, se le pide
salud (Didara) Suerte (Oriré) Dinero (Owó) y prosperidad, se le reza: Dueño de todas las 4 esquinas,
mayor del camino, padre mío, llévame lo malo, para poder caminar con salud, que no haya enfermo,
que no haya perdida, que no haya revolución, que no haya muerte, en el nombre de todos, le doy
muchas gracias padre mío Eleggua.
Elegguá laroye asu comaché ichá fofá guara omi tuto anatuto tú tu babami cosi ikú cosi aro cosi
ofó, arayé, cosi achelú cosi éun afonfó molei delo omodei.
Al presentarle a Elegguá las ofrendas se le deben enumerar en alta voz:
Se soba con manteca de Corojo (Epó), se le pone miel de abeja (Oñi), maíz tostado (Aguadó), Jutía
(Ekun) y pescado ahumado (Ellá guí guí). Inmediatamente se toman tres granitos de pimienta (Atare)
y se le sopla aguardiente (Otí) y se lanzan unas cuantas bocanadas de humo de tabaco (Hasha) y se
deja a su lado el mismo encendido. Se prende una vela (Atana).
Saludo: Echú elewa oga gbogbo namirin ita alagbana baba mi nulo na buruku nitosi le choncho kuelú
kuikuo oki kosi ofo, kosi eyo kosi ku kosi ano ni orukó mi gbogbo omonile fú kuikuo odueve, baba
mi elewa.
Saludo: Te refresco a ti para que abras el camino con el permiso de mis padres mayores, yo toco la
maraca para que tú me abras la puerta para lograr la paz, prosperidad, evolución, actividad
profesional, dinero, amor, estabilidad, salud, firmeza, felicidad, abundancia, armonía, sabiduría y
buena suerte, para mí y para todos mis familiares y amigos. Contando también con mi ángel guardián,
padrino y todos los representantes del panteón Yoruba.
ESHU
Es la única deidad a la que se le ha otorgado reconocimiento, recibe ofrecimientos y oraciones
“Esu ko mi iwa, a ko ile re si ita” Su casa está hecha para él en la calle.
Es un Eleggua que lleva diferentes secretos según el camino que representa y le corresponde recibir
al ahijado y lo entrega los Babalawos, no van a la (cabeza) “lerí” del neófito en su consagración va en
“achanicuacuo” (nuca).
Es la única deidad a la que se le ha otorgado un general reconocimiento, recibe adoración en forma
de ofrecimientos y oraciones y debe ser el primero propiciado antes de que cualquier otro Orisha.
“Eshu ko mi iwa; a ko ile re si ita”.
Representa a “Olosi” (el diablo) en la “Ara” (Tierra), muchas veces hace tanto el bien como el mal,
pero es indispensable en la vida de los devotos y en especial de los Iwóros y Babalawos.
Su “Ilé” (casa) es la “Nigue” (manigua) en el monte y en la calle, fuera de los pueblos y ciudades.
Una forma común de representación es por medio de una piedra clavada en tierra de un modo
oblicuo. La ceremonia de clavar una piedra de este modo es conocida como “Gigun Eshu”. Aquí le
son hechas ofrendas.
Las imágenes portátiles de Eshu están hechas con forma humana, generalmente representada como
un ser humano desnudo, sentado sobre sus pies con las rodillas flexionadas y los brazos cruzados o
sentado con las manos descansando sobre sus rodillas.
Eshu está también vestido como un esclavo con sombrero y telas, llevando un cuchillo en su cintura y
un palo llamado “Ukpopo” (garrote nudoso) en su derecha por otro lado está vestido como un rey.
El “Elegbara” que abre los caminos, se coge en la loma “alade Igbo” se machaca el vegetal de tele
con hierba de Odundun, iyere osun, cabello y orine de la persona que lo recibe. Se marca en el
tablero Ejiogbe y se reza se muelda, se pone 2 caracoles en los dos ojos, cuatro caracoles en la
boca se le echa aceite de palma.
IBEYIS
Representan la bandera del Iwóro y el mismo experimenta un proceso de reafirmación en el mundo
espiritual, religioso y material. También llamados en Cuba, Jimaguas son Orishas menores, varón y
hembra, “Taewó y Kainde” hijos de Changó y Ochún, aunque criados por Yemaya. Tienen una virtud
grande, milagrosa y un poder inigualable. Los encontramos viviendo en la Palma. Protagonistas del
conocido pataki del signo “Otura Di” donde los Ibeyis vencieron al diablo.
Su mejor día es el domingo
Luego que pasa el año de Yaworaje, a los Jimaguas se les viste con el color del traje del Santo
Yemaya y Changó.
Pero son diversos los Ibeyis – Taewó y Kainde; Arabba y Afna; Ayaba y Aiba; Olóri y Oroina
Alawa Kuario y Eddún; Adén y Alabba; Ibbo e Igué; Onó, Oraún y Nibeyi
Alabanza: Beyi oro alakua oyé oyé mojojó
Orishas acompañantes: Ideú, Ainá
INLE
Médico, pescador, cazador y adivino con Ekuele de Orula, Sin embargo en el odu 4-14 habla que
para que no revelara los secretos y misterios de las profundidades de los océanos Yemayá le cortó la
lengua. A causa de lo anterior, no se hace Inle directamente sino Yemayá con Oro para Inle. Habla a
través de Yemayá y Orúnmila.
Come Carnero blanco, gallos blancos, palomas blancas, codornices, Guinea blanca y su Pargo (ella-
tuto).
Su día es el viernes y el 24 de Octubre.
Los tres pescados son "Alawa" (moyo mayor) en la religión Regla de Osha, y el que tiene Santo
hecho debe respetarlos porque con una rogación de pargo se salva un mundo.
El significado del Arpón enroscado por dos culebras en forma de tridente es la sabiduría y la salud
que este Santo le da a todo el que lo recibe.
Con Inle nace "Abbata" que es la espiritualidad benefactora de la caza o pesca y la representación
de "Nana Burukú" el "majá" serpiente enroscada, que trabajan con él.
Orisha acompañante: Boyuto, Asao
IDDEÚ
Es el Jimagua representativo del hijo perdido de “Ochún Ololodi” y de Orula, su nacimiento se
produce en el signo “Ogbe Bara”. Lleva una muñequita de porcelana.
En el pataki del signo “Ojuani Metanla, Ideú fue raptado de su tierra y llevado a otra, allí se hizo awó.
Santo de la prosperidad y la estabilidad material y sentimental. Es de mucha utilidad para vencer
guerras de todo tipo.
Este Orisha salió de Cuba vía Estados Unidos entregado en el año 1969 por la Iyalosha Meme de la
provincia de Matanzas a la difunta Josefina Beltrán “Olo Cunde” y así se propaga por diversos
países.
Come 2 pollos y 2 palomas por el hecho de ser jimagua.
IGBÁ OMÍ
El guardián de los ríos. Es el secreto de los Oloshas, símbolo de una nueva vida y se recibe en el
río anterior a la iniciación. Tiene la potestad para vencer los conflictos con la salud. Vive en la tinaja
del rio, junto al Orisha tutelar del Iwóro y con Oshun.
En el río “Ilé Odò” o “Ilé Ibú” es donde muere el ego del iyawó y este recibe la espiritualidad que lo
prepara para recibir la energía de su Orisha tutelar.
El baño el iyawó en el río nace en “Oshe Bara” y borra las acciones anteriores a kari-osha.
En Irete Suká nace sacar la otá del río y dar un pichón de guinea a la Otá en la tinaja.
NANA BURUKU
Naná Burukú es la Madre de los Arará y se le atribuye poderosa espiritualidad desde la antigüedad.
Rige en los ojos de agua, las desembocaduras de los ríos, los pantanos y en las lagunas. Naná
Burukú da fortaleza a la cabeza del individuo.
Naná Burukú es la Orisha de la llovizna, del lodo, mediadora entre la vida y la muerte. Su culto es de
procedencia Fon, Ashanti y Arará (Dahomey), sobre todo de territorio Mahi. Su nombre proviene del
Yorùbá Nanà Burukú (Naná: gran madre o abuela -Burukú: maldad). Naná es anterior a la llegada de
Odudúwà a Ilé Ifé y tuvo posteriormente un enfrentamiento con Oggun, por eso sus animales no se
inmolan con cuchillo de hierro, sino que se trozan con un cuchillo hecho de caña brava.
Según el rito Arará, Naná no se alimenta de la Eyegbale de los animales, sino de su espíritu, es por
esto que sus animales mueren asfixiados y luego se trozan con el cuchillo de caña brava. No se hace
como Orisha tutelar y se recibe junto con Babalu-Aye. En la ceremonia de entrega, se coloca su
receptáculo sobre un triángulo pintado en el piso con Osun y cubierto por hojas de tabaco, se recibe
su cetro llamado Ibirí y su collar.
Utensilios:
Su receptáculo es una tinaja de color blanca, cuya tapa una vez colocados dentro los secretos se
sella y posee 4 orificios. Sus Otans y mano de caracoles viven en agua de laguna. Sus atributos son
un cuchillo de caña brava, un majá enroscado alrededor de la tinaja, un estómago de metal y el Ibirí.
Sus Elekes se confeccionan alternando cuentas blancas de leche con cuentas azul profundo, otros
los confeccionan de cuentas azules, blancas y rojas.
Tiene su escobilla llamada “Cachará” adornada de caracoles
NANÚ
Su collar es negro y azabache. Su cazuela se pinta a la mitad y su “Ja” es doblado en la punta.
Representa el espíritu de la Ceiba
ODDUDUWA
Responsable del soplo de vida que mantiene a los humanos con vida.
Fue el primer rey de Oyó, hermano de Orula, esposo de Odduaremú. Representa los misterios y
secretos de la muerte.
Es considerado un guía o camino de Obbatalá. Cuando se recibe Odduduwa, hay que recibir
"Boromú", que representa lo que queda de un ser humano después de muerto.
Representa los misterios y secretos de la muerte. Hacedor de la rectitud, de la justicia y de la
verdad. Es el dueño de la soledad. Sus guardieros son “Bromú” (que representa los huesos) y
“Brosia” (que representa la carne en descomposición y los tornados).
Oddúduwa es el ojo de “Olorun”, por el que “Olofi” todo lo observa.
Orisha acompañante: Boromú, Boronsiá guardianes de los secretos de Odduduwa.

Boromú o Bromú representa los huesos de los muertos, su receptáculo es una sopera de porcelana
roja, lleva 8 otás y su mano de caracoles, se inmolan gallo blanco, paloma y guinea.
Boronsiá representa los tornados
OGGÁN
Orisha camino de Obbatalá, forma triología con Ogbón y Ogboni. Viene a liberar y a proteger el iwóro.
Está relacionado con la justicia.
Sus herramientas de plata son: Una coraza, un acofá, un tin tin, un dedal, dos moñigas 8aros del
buey), dos manos de caracoles cocidas entre si, una mano de ikinis y una escalera de 16 pedaños.
Su osain va en un muñeco de madera de ceiba, lleva 4 ojos y una guaraña en la mano.
Se lava con agua de coco verde, 16 semillas de mamoncillos chino y 16 de corojo. Cuando se le va
dar de comer sus 2 gallos blancos, debe haber en una tela blanca con ñame sancochado, ekó picado,
coco, cotufas y 8 huevos sancochados para al finalizar se envuelver los animales y se coloca
manteca de cacao, cascarilla y algodón se lleva al techo de la casa donde se hace la ceremonia.
No tiene Itá solo signo de lavatorio.
OLORI
OLORI es la divinidad más importante de cada uno, está dividida en dos una relacionada con el
destino y la otra nuestro carácter, es la fuerza del individuo o sea las cualidades y poderes naturales.
Si tu OLORI te bendice, tú serás una persona realmente importante en la vida.
Hay tres entidades relacionadas con OLORI, se llaman “Ayama” que es aquello que uno escoge antes
de encarnar o sea en el cielo es inamovible, “Akulella” son las virtudes o valores escogidas en el cielo
y “Akuleba” son las virtudes escogidas por algún irumule (inmortal) o por un Orisha.
Hay distintas facetas o estancias, en el viaje de un ser humano a la tierra dentro del vientre de la
madre. Una es llamada “Onibore” que ocurre en el tercer trimestre del embarazo allí son insufladas
tales virtudes.
En la mañana, sentado, toma tu cabeza con tus manos y simplemente di: OLORI bendíceme.
“Ayalá es un Obatalá encargado de los Olorí de cada persona
OSAIN
La deidad de la medicina
Osayin es una deidad yoruba de la medicina. Cura a aquellos que le hacen oraciones, bien
inspirándoles para que usen las hierbas medicinales convenientes o curando sin medios materiales.
Dueño de la naturaleza, deidad de la farmacopea.
Osain es un Orisha, él rige la naturaleza y es en sí la naturaleza misma. En el ser humano está en la
parte izquierda del cuerpo. Con los conocimientos de Osain se salva la vida y fortalece para la guerra,
aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de
todas las plantas, animales y minerales.
Es un Orisha adivino.
Dueño absoluto del monte y de la vegetación que allí se recoge, cazador célibe y gran conocedor de
las propiedades mágicas de las hierbas, por esto es la energía de la farmacopea. Se refugia en el
medio del monte, donde vive solo.
Tiene un solo ojo, una sola pierna, un solo brazo, una oreja grande y una pequeña que es por la
que escucha.
No se hace directamente a la cabeza, su culto es privativo de los Babalawos y los Oloshas lo
reciben pero no lo entregan. Quienes se juran en Osain se denominan Ossainistas y estos deben
conocer todas las propiedades de los Ewes y los cantos sagrados utilizados para hacer los omieros
en el Yoko Osha. Es una de las energías más importantes de la Osha, pues está presente en los
Yoko Osha, Ebbós, comidas del Orisha o simplemente al lavar collares.
Los Ossainistas pueden ser de ambos sexos, pero las mujeres deben esperar hasta la menopausia
para recibirlo y participar de sus ceremonias. es el que custodia los tambores Batá. Ossain es el que
consigue el ashé para Orula. Su nombre completo es Ossain Aguenegui Aguaddo y Kurí Kurí, aunque
también se le conoce como Ossain Agguchuiye. Su color es el verde. Su número es el 7 y sus
múltiplos. Se saluda ¡Ashé Ossain, moguayé!
Ofrendas: Se le ofrenda tabaco.
Sus Elekes se confeccionan de cuentas verdes. Se le inmolan chivo, jicotea, gallo grifo y pájaros
que hablan. Sus Ewe son todos los del monte y todos los palos.
La "Iyaloshas" Omodó-Orisha debe poseer, una "Guía de Osaín", pero hasta que pase a un estado
de menopausia no puede recibir "Osaín".
El "Niche Osain" es un resguardo que lleva su carga de acuerdo con las necesidades o problemas de
cada cual, este debe llevarlo la persona siempre consigo.
También "Osaín" es un camino de Changó, por tal motivo sus hijos tienen "Aché" para entregar
"Osaín" que es el espíritu de todas las plantas.
Orisha acompañante: Aroni
Osain y su petición
Se le pone dentro de la cazuela.
yo _______________________ Osain te pido en el nombre de dios, me des salud, suerte y
tranquilidad espiritual, que las obras que yo emprenda, siempre salga triunfante, que me libres de la
justicia, hechizo, maldiciones, tentaciones, brujerías y de todo mal que puedan o quieran hacer en
contra mía, que me libres de accidentes, por tierra, aire y mar y en cualquier parte del mundo que yo
me encuentre, por tierra avise de todas las cosas de día y de noche, que me libres de heridas de
armas blancas y de fuego, que el que mi mal desee, mi mal se lleve, que no haya mujer ni hombre
que pueda amarrar mi voluntad ni mi pensamiento en el nombre del ángel de mi guarda, te pido que
el que tenga ojos no me vea, el que tenga pie no me alcance, oh a ti María Leonsa que con 3
clavos te encontraste uno lo tiraste el mar y consagraste, otro se lo distes a tu hermano
Constantino para que vencieras en las guerras y batallas, ese que te queda, te lo pido prestado
para dárselo a:___________________________ para que venza en guerra, batalla y en todo lo
que se proponga a ti Santísima Trinidad, a ti san Antonio, san Pedro y san Pablo y al seráfico
san Norberto le pido de su unión, la fuerza, la inteligencia y taparía para poder vencer y
escabullirme en todo lo que necesito por el sagrado manto de la hermana mercedes, por la sagrada
estructura de la candelaria, por el manto divino de la virgen de regla por la sagrada dulzura, antes
y después del parto de la Santísima Caridad, madre misericordiosa de nuestro señor, te pido
hermana Bárbara por los 7 pasos de cruel tormento me des la fuerza y el poder que tuvisteis para los
tormentos a que fuisteis sometida o jerárquico san francisco por tu poder astral, tu fe y devoción por
tu cruel calvario, por tu triste agonía, por tu crucifixión en la cruz, por tu muerte, y descenso entre los
muertos del cual resucitaste, te pido pueda yo soportar y vencer a todos como lo necesitas, tu y
hagas que vengan a mi tristes y arrepentidos por las distintas obras que te hicieron, que renombre en
macho y hembra y deje yo vencer, dominar y gobernar a todos, uno por uno a lo que a mi venga, tu
vences, tu imperas y tu de todo mal me defiendas, quin mambe, quin todo, quin yaya, qita mensu,
guiri mambe, tiembla yaya, lucerito, remolino, zarabanda, sapakumbo, inshola me primero dio
que te coma.
OGGUN
El Iwóro que tiene Oggun sin su “Diloggún” no puede echar “EWE” (hierbas) en la ponchera, donde
van a ser lavados los caracoles del Orisha.
Vestido de verde y negro, sayal de mariwó, su machete en la mano y sombrero de yarey.
Este Orisha tiene la misión de guerrear por todos nosotros. Cometió una falta grave y se maldijo a sí
mismo de no dormir de día ni de noche hasta que el mundo sea mundo. Maferefún Oggun Aguanille
Aerere.
Oggun es dueño del hierro y con "Aché" para usar el machete para cortar el monte de "Osain" y el
cuchillo para sacrificar todos los animales de 4 patas cuya sangre alimenta a los Orishas. Oggun es
hermano de Eleggua y se casó con Oya y por el amor de ésta guerreó con Changó. Pero la persona
que se consagra con Oggun, no nace con cuchillo recibido (Pinaldo).
Sus días son los martes, miércoles y todos los días 4 de cada mes.
Con Oggun se hace "Ebbó" con instrumental quirúrgico antes de una operación.
En "Osa Di" 9-7 nace el Fuelle p/ Oggun y en "Otrupon Ka" nace poner 3 hachas
Orisha Guerrero violento y cazador astuto. Rey y dueño de los minerales, la montaña y las
herramientas.
La bebida de Oggun es Aguardiente-Anisada "Miche Andino"
Debe ser saludado de la siguiente manera: "Oggun kabú kabú Ibaé".
Alabanza: Oggun a ta re a gua be be ni lle omo caile co bi, Oggun a gua ni lle omo o tobale a fe be
fun Ochosi elquive ca, albure fun in ya ire quien illan ire quien ideyo ba ni oke cue mi o tola ya.
Orisha acompañante: Alaromo
OGGÚN y su patakí
Oggún cometió una gran ofensa en casa de sus padres, así que Obbatalá sentenció que el próximo
hijo varón debía morir. Así nace Orúnmila y la profecía debe cumplirse Orula es enterrado hasta la
cintura al pié de una mata de Ceiba. Eleggua que los había seguido disfrazándose de ratón, lo dice a
su madre Llembó y entre los dos deciden no dejar morir a Orula. En el mismo instante que Obbatalá
entierra a Orula, pierde la memoria.
Al poco tiempo nace Changó y Obbatalá no queriendo hacerle daño lo llevó a su hermana Dada y le
encargó que lo criase. Al tiempo Changó se dirige a su hermano Eleggua para que le cuente todo lo
que sabía respecto a su nacimiento. Eleggua le dijo: “Coge la masa de tres güiros, tres pedazos de
coco, tres plumas de loro, agua de lluvia y manteca de corojo, prepara todo esto junto a una Ceiba,
déjalo tres días y tres noches, haz un emplaste con cáscara de huevo molida y pone a Baba en la
lengua, sienes y los ojos.
Changó siguió las instrucciones de Eleggua y al poco tiempo de untarle estas cosas a Babá, éste
comenzó a recordar lo que había pasado.
Aquí nace el canto a Changó que dice:
Ache Changó gue mogue gue guo orumila deguaga
De niño Babá le contó toda su vida a Changó
Al terminar sus relatos, Babá se lamentó de haberle hecho daño a Orúnmila, que no tenía culpa de
nada, Eleggua viendo la oportunidad de salvar a su otro hermano, que aún estaba vivo, enterrado al
pie de la Ceiba, se acercó a su padre y le dice:
“Babá un día al pasar yo por una Ceiba, vi un hombre enterrado hasta la cintura, me compadecí de él
y todos los días le llevo comida. Este hombre es un gran adivino y mucha gente va a consultarle sus
problemas al pie de Iroco, pero nadie se atreve a sacarlo de donde está enterrado, por temor a que su
padre lo mate.
Al escuchar su relato yo he pensado que quizá este hombre sea su hijo Orúnmila.”
Salió Babá hacia donde hacía tiempo había dejado enterrado a Orúnmila, quien al ver a su padre le
reconoce y le dice:
Iboru babami
Y Babá le contesta:
Ibocheche Orúnmila, Iboru apetevi Orúnmila
Babá lo sacó del agujero y le pidió que lo perdonase y regresara con él a su casa. Orúnmila lo abrazó,
Babá le pagó tres monedas a la Ceiba por lo que le había dado a su hijo y le prometió que Iroko sería
sagrada y respetada. Esta le entregó un pedazo de madera para su tablero redondo y Babá lo
confeccionó y se lo entregó a Orúnmila diciéndole:
“Tu eres adivino y adivinarás en mi casa con este tablero de Iroco, todo buen Oluwo tendrá que tener
uno”.
Orúnmila le replicó:
Maferefún Eleggua, Maferefún Changó, Maferefún Babá
Al enterarse Oggun que su padre había recuperado la memoria y rescatado a Orúnmila decidió ir a
casa de su padre y le dijo:
“Papá, no me maldigas más, yo te prometo que mientras el mundo sea mundo, yo haré todo el trabajo
que haya que hacer, de día y de noche trabajaré yo”
Aquí nace un canto que dice:
Oggún aguamile, Oggún arere, Oggún noble coba coba, Oggún tocumbi
Babá le responde:
Oche, Oche (Así sea)
En mi corazón no cabe el odio para mis hijos, Tú Oggún vivirás junto a Elegguá en la puerta y para
pasar por ella, habrá que pedirles permiso a ustedes. A ti Ozún, párate en el lugar más alto, cuando
vengas al piso será nada más que para avisarnos de algo malo que está por ocurrir.
ATENCION A OGGUN y OCHOSI
Según los mayores estés orishas siempre conservan algo de sangre en sus fundamentos de las
ofrendas realizadas a ellos, pero se deben alimentar todos los martes, se le soba manteca de corojo
“Epó” y para Oggún se sopla aguardiente mesclada con anís (Miche andino) y para Ochosi anís.
OCHOSI
Ochosi nació en la tierra Iyebu Odde pero reinó en la tierra Ketu.
Traje azul y amarillo oro, gorro de piel de venado, arco en la mano y cartuchera hecha con piel de
chivo, venado y tigre en la espalda. Se representa en una de las herramientas del caldero de Oggun,
la cual es un arco y una flecha de Ochosi.
Ochosi es el único Orisha que de verdad tiene poder de ser brujo, adivino, hechicero, y la tarea de ser
el cazador de Olofi. Es la deidad de la Justicia y por hacer justicia mató a su propia madre, oddu 2-8.
Ochosi y Oggun hicieron un pacto de unión ya que Ochosi con su flecha cazaba y Oggun con su
machete abrió el camino para llegar hasta el animal cazado.
Sus días son Lunes, Martes y Miércoles y el día 4 cuatro de cada mes.
Ochosi vive también en la cárcel y se hace Ebbó cuando una persona tiene problemas de justicia, es
capaz de librar de la cárcel al inocente y meter en ella al que es culpable.
Se le ponen Rositas de Maíz (Awado) con Azúcar Blanca
Sus herramientas son: dos tarros de venado que representa el futuro, tres lanzas, tres arcos, tres
flechas, escudos, dos perros que simbolizan el equipo de caza, un tridente en forma de flecha grande
apuntando hacia arriba que representa la fuerza y poder del ser humano sobre la tierra y la justicia de
Ochosi al disparar sus flechas.
La manilla torcida “Shafa de plata” es su emblema real.
Alabanza: Ochosi oluga no gbogbo na ode ati Orisha cheche ode mata si mi ati gbogbo omo nile
funci okan ona ire ati kuelure ofa duro gbogbo buruku kiwa nitosi ni oduke baba mi.
NOTA: Los orishas Eleggua, Oggun y Ochosi en su consagración llevan otaces (piedras) y caracoles
(dilogunes) son potestativos del “addoso de osha” Iwóros, son entregados por los Santeros.
ODDÉ
Es un Orisha, padre de Ochosi, relacionado a Osain, le asiste “Eshu Akoro” y se hace acompañar por
dos perros que se llaman Eyio Soro y Iyabe.
OTIN
Orisha masculino corriente de yemaya, vive en el monte pero recibe sus ofrendas en la playa.
Orisha para la salud. Su comida preferida es la carne de cochino asada.
Otin usa arco y flecha para cazar y siempre anda con Oddé.
En su ritual se hace “awán” y come gallo blanco no tiene itá.
OZUN
Es un Orisha que actúa como mensajero de Obbatalá, Olofi y Orula, es el vigilante de la cabeza de
los creyentes.
Es un espíritu que nunca cae, sostiene todo de pie. Representa el espíritu de la persona. Osun es
sostén de su vida, su salud y su mente, si por desgracia cae, hay que darle inmediatamente la sangre
de una paloma.
Alabanza: Ozun tumó bebe mi Obbá gdogdo Olofin
Osun representado por una copa y un gallo arriba es: la persona, su salud, es como decimos el
bastón de Orula, su apoyo.
Es aconsejable que Osun esté en un lugar alto al lado de Orula.
Debe estar siempre parado y no puede voltearse o caerse, pues el significado es que la salud de la
persona está en riesgo.
Cuando se cae la persona debe comprar dos palomas blancas lo antes posible y llamar a su padrino
de Ifá, para hacer la ceremonia correspondiente.
Osun jamás se podrá destapar para ver en su interior, esto es solo potestad del Babalawo, pues él es
quien sabe que lleva internamente y en donde nace el respaldo, dentro de los ordun de ifá,
destinados a tal fin. Así como el ashefa para cerrar el Osun debe ser rezado con los signos
específicos. Nadie, en ninguna ceremonia podrá abrirlo, ni Oriathés, Babaloshas o Iyaloshas
mayores. Lo único que le pueden dar es Obi (Coco).
"OZUN" SIMBOLOGIA
La Tapa: Representa el tablero de Ifá
El Gallo: Representa la vigilancia, pues el Akukó canta a todas las horas del día
La Copa: Representa la tierra la mitad del globo terráqueo.
La Varilla: Representa a Elliogbe
Las 4 Cadenas: Las 4 columnas que sostienen el mundo y los 4 puntos Cardinales de la
tierra.
Una vez que usted conoce la simbología de “Ozun” tiene así una explicación de las herramientas que
están representadas.
OSUN y su Carga:
El Babalawo es el sacerdote que realiza esta ceremonia de entrega de "Osun". A través del
"Ocuele" el Orisha confirma el ingrediente de la carga.
Pero son básicos los ingredientes de una mesa de santo:
Ekú (Jutía)
Eyá (Pescado)
Awadó (Maíz)
Epó (Manteca de Corojo)
Efún (Cascarilla)
Orí (Manteca de Cacao)
Kola (Ashé de Santo)
Obi (Coco)
Un Koidé (Pluma de Loro)
Coral
Ataré (Pimienta de Guinea)
Otí (Aguardiente)
Oñi (Miel)
Ou (Algodón)
Hierba Seca del Osain de los guerreros
Yefá (Ashé de Orula)
Lerí de Eyelé (Cabeza de Paloma secada)
4 Eguení llellé (Peonia)
Los ¿Hijos de Changó pueden dar "Osun"?, NO porque aún cuando fue Shango quien descubrió
el misterio de la muerte, entregó a Orula el secreto de "Osun" para salvar la humanidad.
OBBATALÁ
El Orisha que sirve de árbitro en las disputas
OBBATALÁ esta palabra ha sido traducida como el “Rey de la Pureza”.
OBA (Rey) TI (de) ALA (forma modificada de “lado” en lenguaje egipcio antiguo, nombre dado al río
Nilo) OBBATALÁ significa pues “El Rey del NILO”
El prototipo de Obbatalá es sin duda “Khnum” en la mitología egipcia.
Se le hacen ofrendas poco costosas de caracoles comestibles
Vestido todo de blanco, en una mano su "iruke" blanco, en la otra el alfanje de plata "Dios poderoso
de todos los santos"
Cuando Dios "Olodumare" creó la vida humana en la Tierra hizo a "Obbatalá" a su semejanza y él se
encargó de velar por el Planeta y por sus criaturas.
Obbatalá tiene la potestad y el mandato suficiente sobre todos los Orishas. Obbatalá es la cabeza de
la Regla de Osha Yoruba.
Obbatalá es el único juez de esta religión, pues su palabra es ley, se encarga de juzgarnos aquí en la
Tierra.
Sus herramientas son: Una media luna que representa a “Yembo”, un sol que cuenta del poder de
Obbatalá sobre los Hombres, un “Aro” que representa al planeta Tierra, un “Pauge” que representa la
fuerza y firmeza del orisha, el “21” o serpiente que simboliza lo bueno y lo malo, 2 huevos de nácar
simboliza el material del cual está construido su palacio en el cielo.
En Nigeria este Orisha lleva 64 cauries abiertos, 3 caracoles de río, 2 Obi Kola, un huevo calcificado
aparo, 1 calabaza partida por la mitad y forrada en su interior con tela blanca, come solamente 4
“Igbin” directamente de la cabeza al fundamento.
Obbatalá es la mayor deidad del panteón Yoruba, tiene 16 nombres que representan diferentes
etapas por la vida: Allaguana; Osagrinan; Acho; Obbamoro; Llecu-llecu; Elefuro; Aggeema; Ochanla;
Llelu; Allalua; Llembo; Olollu-ocumi; Oggan; Obalufun; Orolu; Oque-ilu e Iroco
Su día se celebra el 24 de Septiembre y los días Jueves
Orisha de la creación, es el dueño de todas las cabezas. En "Oshefun fue donde Obbatalá obtuvo la
firmeza.
Akachó Obatalá: Escalera de Obatalá. Es un atributo de este orisha, "para subir al cielo". Se coloca
una escalera en miniatura entre los objetos simbólicos de Obatalá.
Oggán, Ogbón y Ogboni son guardianes de Obbatalá y de los secretos místicos.

Agguigdai es feiticitá de Obbatalá, patrono de los Oriathés y de los Baba Eyiogbe y Baba Oragún
Enú Ayé potestad que acompaña a Obbatalá
PATAKIN DONDE OBBATALÁ ENCONTRÓ EL CABALLO DE

SHANGO
Obatalá se fue a consultar con Òrúnmílà, este le aconsejo a visitar a Shango, pero primero realizara
un ebbó con la Espiga de Millo y superar tres disgustos en el camino.
Obbatalá emprendió su marcha y por el camino encontró con Eshú disfrazado de carbonero que
solicitó ayuda para levantar la jícara de carbón, cuando lo fue a hacer le vira la jícara sobre Obbatalá,
este se acordó de Orula y no protestó.
Sigue su camino y vuelve a encontrar a Eshú ahora vendiendo Epó en Canasta quien le pide ayuda y
al hacerlo se manchó de Epó, iba a protestar y se acuerda de lo que le había dicho Orula.
Sigue su camino y encuentra entre el monte el caballo de Shango que este había perdido, el animal al
ver el millo que llevaba Obbatalá lo empieza a seguir hasta donde estaban los soldados de Shango
que al verlo lo prendieron y lo llevaron a presencia del Obá Shango. Esté estaba sentado en su trono
y al ver su padre Obbatalá se levantó y le dice a sus soldados que lo suelten pues es su padre y le
fabricó una casa donde encontró tranquilidad y desde ese momento el collar de Shangó es blanco y
punzó.
OCHANLA
Es originaria de “Owó” es un Obbatalá femenino, representa la inteligencia, memoria y consciencia de
los seres humanos, también ayuda en la adivinación. “Orisha Alle y Ochanlá son las mayores en el
orden de los obbatalaces femeninos, viejecita, friolenta y temblorosa que se sienta en una silla. Tiene
las manos largas para librar a sus hijos de las trampas, teje y borda. Sus herramientas son: Rueca
(rueda de hilar), dedal, aguja, aro de bordar, una casa, un paraguas, una silla mecedora, agogó
pequeño, un paulle, una luna, un sol, dos palomas de plata, una manilla de plata, un majá o culebra,
un Osun pequeño de paloma y una viejita. Lleva una bola que tiene la vaca en el estomago, una bola
de marfil, 2 caracoles, un ayé de nácar, 16 botones de nácar, un crucifijo de nácar o marfil, una mano
de caracol y ocho plumas de loro.
Come sobre una sabana blanca y se le pone de techo una sabana blanca. Debe ser fundamentada al
caer el sol y no come con la luz encendida.
Delante de este Orisha no se puede alzar la voz. Se identifica con la Virgen Santa Ana, su día 26 de
Julio.
OKÉ
Hijo de Eyiobe, es el Orisha guardián de Obbatalá. Deidad tutelar de las montañas, vive en el piso.
Hermano de Ochosi y de Inle. Es santo de fundamento, pilar de Obbatalá y de Olofi. Muele cualquier
tipo de polvo "afoché". Es el guardián de la tierra de Igbadán.
Alabanza: Orishanlá okenrin ati abinrini laiyé eleda ni gbogbo na daradara art buruki oba ati ayaba
afin oga ni na tala ati gbogbo na cheche baba alai ye alabo mi at mi gbogbona ajun daradara, baba
wa afin alano kekua badami odukue.
OSHÚN
(8 o 12 de Septiembre) De traje amarillo brillante, en sus brazos sus manillas de oro, su abanico de
plumas de pavo real en una mano y en la otra la jícara de Oñi. Es la diosa del amor, la paz, la
feminidad, la belleza, la dulzura y la coquetería. Es dueña del río y de los metales amarillos.
Tiene los caminos: Ibú Ikole; Ibú Anya; Ibú Akuaro; Oló Lodí y Oló Yumú.
Este Orisha representa la lucha de la vida.
El chivo de Ochún, debe ser capón, al capar lleva un rezo: Ochún wolodo atete aunko okon eki koro
ekuon odara.
De su corona penden cinco lanzas que significan que es guerrera por sus hijos. Los remos
representan una balanza entre lo bueno y lo malo y el rumbo que debe tomar nuestra vida.
El pargo a Ochún nace en el Oddún "Osa Roso" 9-4
Se saluda "Ochún Iya Mile Odo Yalodde". Es nombrada como "Cachita"
Alabanza: Ochún Yeyé no gbobo, ibú layé, nibú gbobo omo Orisha Leuwé ni tosi gdo. Obukan ni
omi didum nitosí oni alafiatí. Ayó ombirí kue lu re che wiwote re ma ru achó gele nitosi go ayaba
ewa kuelé re reri ati ayo sugbobe oí cho nitoriti: Ko mou nogbatí wa ebimú obirín ikú ikó - Olofín
aduké.
Caminos: Oshún Ibú Ikolé

Esta Oshún trabaja con Alakaso que es su símbolo principal. Su nombre significa “según pica” y la
que recoge la basura y el polvo y cuida y limpia la casa.
Su collar es de cuentas de ámbar y coral. Nace en el Odun de Ifá Ogbe Tuá ni Alará.
Vive en una tinaja que se mete dentro de una palangana con cinco plumas de tiñosa.
Se le adicionan dos bolas de billar, un muñeco, dos espejos que van montados sobre una especie de
copa de bronce que hace las veces de mortero.
Sus piedras van a flor de agua.
Se le pone un abanico con cinco plumas de Alakaso cuya base va forrada de cuentas blancas; lleva
un morterito de madera y una cesta con cinco agujas de tejer, dedal e hilo.
Su corona se remata con una tiñosa y lleva colgados dos remos, una escoba, un espejo, un sable,
una luna, una taza, una campana, diez edán, un tambor, un cepillo, un peine, un mortero, una mano,
un pilón, diez plumas entre otros objetos hasta llegar a 55.
A los hijos de Oshún Ibú Kolé se les lavan cinco caracoles y se les ruega la cabeza con dos palomas
que se les dan a los cinco caracoles. Cada vez que come Oshún, comen los cinco caracoles.
Sus Oshinshín se hacen con: Lino de río, cerraja, bledo blanco y acelga. La acelga también se le
pone directa a Oshún.
Lleva también dentro una flecha. Se le pueden poner 55 manillas de cobre que van formando un
collar. Lleva una correa de cinco dedos vestidos de ayé y en cada dedo lleva eró, obí kolá, osun, una
pluma de loro. La corona se hace de color mate. Este Oshún lleva bastón de metal amarillo y diez
edanes adornados como plumas en la corona. Se le montan tres Inshe Osain.
OLOKUM (Aganaery)
Es fundamento hermafrodita, es el Orisha de la procreación, es la deidad de las profundidades
oceánicas, donde “Oduduwa” la encadenó. Dentro de Olokun habitan dos espíritus: Somugaga y
Akaro.
Akaro es el espíritu de la muerte, sus caracoles no hablan porque tiene la boca cerrada.
Es el Orisha del Océano, representa el mar en su estado más aterrador, pues es la profundidad llena
de secretos. Es andrógino, mitad hombre y mitad pez. Posee carácter violento, misterioso y
compulsivo. Su nombre proviene del Yorùbá Olókún (Olí: dueño-Okún: Oceáno) pero en realidad es el
Dueño de todas las aguas, pues sus hijas Olona y Olosa (ninfas del agua) representan los:
manantiales, charcos, cascadas, lagunas, ríos, riachuelos, extensiones marinas y el agua de la lluvia.
Representa las riquezas del fondo del mar y la salud. Esposo de Elusú (de la arena) ,Ajé Salugá (del
dinero y las conchas marinas) ,Olosá (de las lagunas) ,Ikokó (de las plantas acuáticas) ,Osara (de los
lagos subterráneos) , Boromú (de las corrientes marinas) ,Borosia (de los tornados marinos), Yembo
(de la calma del mar) y Agganá (de la lluvia).
Se dice que Obbatalá lo encadenó al fondo del Océano, cuando intentó matar a la humanidad con el
diluvio. Es Padre- Madre de Yemayá. Siempre se le representa con careta, pues se dice que quien
mira su rostro muere de inmediato. Su culto es de la ciudad de Lagos, Benin e Ilé Ifé y llega a Cuba a
finales del Siglo XIX con la Iyalosha Oni Yemayá, Ferminita Gómez, quien introduce el culto como
actualmente lo conocemos.
Conviven con Olokun dos espíritus: Somú Gagá y Akaró que representan la vida y la muerte
respectivamente. Ambos espíritus se hallan representados por una muñeca de plomo que lleva en
una mano una serpiente (Akaró) y en la otra una careta (Somú Gagá).
Su canto es: Olukum obini dará Iyá Olocum Iyá to Biní mi agó gdógdo ibú laiyé nibó gdogdo aduké".
Al nombrarla se toca el piso tres veces con la punta de los dedos y se besa la huella del polvo en
ellos. Se extienden los brazos abriendo las manos se vuelve a besar los dedos y se pide la
bendición: "Ma Fe Re Fun, Olokum".
Olókún no se asienta directamente, se hace Yemaya con “oro” para Olókún, nace con Broma y
Brosia, es una ceremonia de muchos detalles.
Olókún de santeros, vive en un una tinaja grande de barro o loza, de colores azulinos o negros lleno
de agua. Sus atributos son el timón ,sirena ,muñeca de plomo con una serpiente en una mano y en la
otra una careta ,barquitos ,anclas ,conchas ,hipocampos ,estrellas de mar ,lleva otás oscuras ,
conchiferas y de arrecife ,2 manos de caracoles (una dentro de la tinajita con el secreto y la otra
suelta en la tinaja) ,sol ,luna ,serpiente ,cadenas ,una careta ,todo lo relativo al océano hecho en
plomo o plata. Su número vibratorio es el 7 y sus múltiplos.
En el caso de Yemayá Olokum, sí lleva agua, pues su centro es Agana Erí. Agana Erí en el estado
natural representa a los nitratos producto de la descomposición bacteriana de las proteínas
provenientes de animales y vegetales marinos, que traslada iones de amoníaco para luego completar
el llamado ciclo biológico del hidrógeno, tan importante para la vida acuática. El nitrato es consumido
a su vez por las plantas marinas o convertido en parte a hidrógeno y sube desde las profundidades
marinas y es trasladado hasta las playas donde la espuma (Agana Erí) lo envuelve en las burbujas de
aire y las pasa a través de las arenas hacia el acantilado. La arena hace de filtro marino, al igual que
los arrecifes y es entonces cómo la naturaleza misma purifica y recicla las aguas.
¿Por qué come en la tierra y luego se lleva al mar?
Olokum tenía a dos grandes guerreros que luchaban junto a él diariamente. Cada vez que vencían
una guerra, llamaba a sus dos servidores y les invitaba a escoger sus recompensas.
Si el primero de ellos, quien era vanidoso y malo pedía una cosa, al otro que era humilde y
reverencial le daban dos veces lo mismo. Viendo el envidioso y orgulloso esta situación, un día
después de una victoria, pidió a Olokum le sacara un ojo.
Olokum entendió que de acuerdo a esa petición, tendría que dejar ciego a quien había demostrado
bondad y resignación, entonces dictaminó:
“Desde hoy a ti te saco un ojo, pero vivirás en la Tierra, donde habrá guerras, miserias y llantos. Tu
hermano vivirá en el fondo de los Océanos conmigo y aunque no verá en la Tierra por tu culpa, en el
Océano tendrá ojos para ver aquello que tú no podrás ver. El tendrá paz y riquezas y también para
que yo apruebe lo que estás haciendo en la tierra, tendrás que llevarle prueba de tus acciones al Mar
y así él te dará su Ashé.”.- (Este es el secreto de las dos Tinajas, grande y pequeña y de las dos
manos de caracol, una abierta y una cerrada que lleva el Olokum de Iwóro)
El Olókún de los O’lorishas va en conjunción con Agana Erí, o sea ella es la principal del fundamento,
por eso es que se le denomina Yemaya-Olókún. Escrito está en Ifá la traición de Agana Erí y su
potestad para ser entregado por el Iwóro.
CANTO DE LA CANASTA
Olokun Bagbao
Bagbao Oriza, Bagbao Oke (2 veces)
Ayace ete guileo ete guile
Olokun Bagbao
Bagbao Oriza bagbao Oke
CEREMÓNIA DE “OLOKUN” EN EL MAR

La purificación, la meditación trascendental, el recogimiento espiritual y la intensa preparación
psicológica del individuo juegan el papel más importante del acto.
Primero que nada, quien lo va a recibir acompañado por su padrino van al mar y buscan un lugar
donde realizar el sacrificio de la sangre de un PATO MACHO en el “Ilé-OKún” o sea dentro del agua
este va acompañado del canto:
Achiwere were addeio

Achiwere were (bis)
Iya mi olokun iya mi
Iya afonfooee, olokun camoche iya mi
Iya fonfo oee Olokun camoche iya mi
Y se le hecha melao de caña con el canto:
Varai loguido ñio

Varai loguido ñio
Oddumama guiro ñio
Varai loguido ñio
El padrino recoje en la playa las 9 piedras chinas más 1 de arrecife para el fundamento y una botella
de agua de mar para el Osaín, ropa de cambio blanca, jabón de coco, toalla, tijera, cuchillo, hoja de
malanga, jícara con las otan, melaza, maraca
ORISHA OKO
Dueño de la tierra, la agricultura y las cosechas, patrono de los labradores. Nos da firmeza en la
vida.
Su fiesta se celebra el 2 de Marzo y se sincretiza con San Isidro Labrador.
Todo el Iwóro y/o practicante de la "Regla de Osha Yoruba" debe tener este Santo, porque así usted
está en la Tierra con más Firmeza en la vida. Este Orisha nos ampara para que tengamos Felicidad.
Habla en el Oddún 7-8.
Cazuela de Barro para la Tierra arada del lugar donde se consigue el “atitan” y preferiblemente hacer
el “kutun” y darle la comida a la tierra con el ajuan en el mismo.
1 báculo (cayado para apoyarse) de hierro. 1 labrador, 1 perro, 1 espada, 1 pico y 1 hoz
1 Yunta de bueyes c/ su Arado y su Sombrilla, que significa que la persona que lo va a recibir tiene
que saber sembrar la Tierra en la que está parado, para que pueda cosechar lo bueno de esta vida.
7 caracoles en forma de Tirabuzón representan a Kori Koto y se llaman Keriketá
1 Mano de caracoles que vive en una tinajita con tapa. 1 piedra de rayo
2 Cocos secos que se pintan con efún y osun de Rojo y Blanco dividiendo el Obi en cuatro partes: El
blanco representa la paz necesaria para cultivar, labrar y recoger la cosecha, el rojo significa el
esfuerzo y trabajo constante.
1 Teja de Techo "Ibolé" que se pinta con Siete rayas Blancas y Rojas. Transversales para la mujer y
horizontales para el hombre.
La guía de Orisha Oko es una pata de madera.
Este Orisha vive en el patio o en el jardín, donde pueda atenderlo, dándole de comer y
sembrando todo lo que pueda a su alrededor.
Alabanza: Orisha Oko oni ocuni ibikuji Orishaoko maferefún iban echó
Orisha acompañante: Marikoto, Maraiga, Korikoto Aina
OGGUÉ
– Deidad que Olofi determinó que viviera siempre con Changó en su batea, para que se recordara su
conducta, es un médico que favorece a la salud de los seres humanos y un “henchi-ozain”, que no
tiene diloggún ni piedra, habla a través del “Obi” y a través de Changó. Como los cachos son en el
buey las guías, también son los pilares de nuestros hogares porque favorece las relaciones
amorosas.
Se sincretiza con “San Ramón”
OROIÑA
Oroiña es para los Babalawos una energía de fundamento. Es el ancestro de Aggayú Sola, nace
directamente de Olorun. Representa la lava del volcán, la energía calórica del centro de la tierra, es
donde nacen los terremotos, sus poderes forman las montañas, colinas y cordilleras. Se recibe con
Aggayú y no se pone a la cabeza de nadie. Representa el amor y la ira, el fuego purificador y el
conocimiento intuitivo. Nace en el oddu Irozo Melli.
Orisha acompañante: Aggayú
Patakí:
La Tierra era una gran masa incandescente y Olofi sintió tanto calor que envió a Yemú a apagar el
fuego. Tras largos días de trabajo, estaba extenuada, pero la candela había desaparecido de la
superficie.
El agua corría de los lugares más elevados a los más bajos, tan largo era el camino que el dulce
líquido cuando llegaba a su destino se tornaba salado, así fueron naciendo los ríos y los mares.
Oroíña, el fuego que había quedado preso en el centro del planeta, no estaba conforme con su
destino y fue a ver a Olofi quien le reprochó su actitud anterior, pero con su bondad y sabiduría
habituales dijo: “Estás pagando tu culpa, mas para que nadie te olvide, cada cierto tiempo te prestaré
la loma y por ella dejarás oír tu voz y mostrarás tu descendencia.”
Por eso, cuando menos lo esperamos, un volcán nos espanta con su ruido, que no es más que la voz
de Oroíña, y Aggayú, su hijo, devora los sembrados y se adueña de la sabana.
OYA
(2 de Febrero) Traje rojo oscuro, nueve pañuelos de distintos colores a la cintura, su "iruke" carmelita
en una mano.
Dueña del aire, centellas, rayos, torbellinos y huracanes. Vive en el mercado (quien cuida la puerta
del cementerio es eshu-alaguana), tiene poder sobre los Eggúns o espíritus de los difuntos y los
acompaña hasta la puerta del cementerio.
Atributos de Oyá: un machete para guerrear, un Iruke para limpiar y alejar la muerte, una careta que
personifica la muerte.
Invocación: Oyá Yegbe iya me sa o yó orun afefé iku lele bi oke ayaba gbogbo Oyá obinrin oga mi
anó oga mi gbogbo egun Orisha ni abaya oyu ewa Oyánsan oyeri gekua iya mi obinrin ni kiukuo le
fun o lu gba ni olofi ni to si wa Oyá ba nikua odukue.
Orisha acompañante: Ayao (Secretaria de Oya), Orole
OFRENDA A LOS "EGGUNS" EN LA ZARAZA

REZO: Oyu ilé lasbeda ladimu ota Lasberú bowa ladimu bi Ebo mamashe adimu keleyeri
El Ajiaco “Kaaruru” se prepara un Sancocho con cabeza de cerdo, pedazos de carne de res y de
pollo, verduras y hortalizas varias, (ocumo, ñame, yuca, plátanos, papas, boniato, jojoto...) Ojo no se
le adiciona sal y se sirve en cazuela de barro “ikokó”. Tambien puede poner 1 Pargo.
Lleva 9 candelabros de copa de plátano con sus 9 velas (itana) y mientras dure el “Sogdo Orishas
hasta después del Itá, hay que tener una cazuela llamada “Ajere” con carbones encendidos para
alumbrar a Eggun.
Café, cigarros y 9 tabacos, 9 Dulces finos de distintos tipos, 9 Huevos, 9 tipos de granos, 9 frutas
distintas, 9 pescados asados, 9 pedazos de pan, 9 Cocos, 9 ramos de flores de colores, 9 paños de
colores diferente sin el color negro, 9 vasos de agua clara “Omi tuto”, 9 tipos de bebida (Aguardiente
Caña Clara, Cucuy, Ginebra, Whisky, Brandy, Canelita, Ron, Vino Blanco, Anís) 9 velas de colores, 9
berenjenas, 9 pedacitos de coco (obi) con ataré, epó, eku, eyá y awadó, 9 frituras de distintos tipos
(plátanos, chicharrones…) arroz amarillo con camarones, arroz congrí con caraotas rojas, arroz
blanco con ajonjolí, arroz con caraotas negras (Moros y Cristianos), 9 comidas Akará (frijol carita),
Ekrú (tamal de frijol carita con cáscara), Akrú-aro (tamal frijol carita sin cascara que se tiñen con
azulillo), Olelé (Tamal frijol carita sin cascara), Ekó (tamal harina maiz), Adalú (tamal frijol negro) y
Ewdalú (tamal de harina maíz y frijol carita salcochados)
Hay que limpiar el Iyawo con 9 palomas en la Zaraza, estas se cuelgan por las alas y cuando termina
el almuerzo de los Iworos, las sobras de los comensales se pone en una bolsa y se matan las
palomas en la misma bolsa esta se lleva al pie de una mata de ALMÁCIGO y dar 2 gallinas negras a
la cazuela que contiene la tierra de los 9 lugares visitados.
OBBA NANÍ
- La guardiana de las tumbas y la “feiticitá” que da fe del “Itá”. Orisha del Amor, es la mujer amante y
del hogar (ayuda a la unión matrimonial) y guerrera.
Renunció a vivir en la tierra por amor a Shango y se retiró para permanecer en “Ilé Irawo” (los astros).
Dueña de los Lagos y lagunas su “Ilé” es el cementerio y es quien deja salir a los espíritus del
camposanto.
Su “Odón” es de uva de playa. Obbatalá le entregó: un puñal de acero con empuñadora adornada en
oro, plata y piedras preciosas, un barquito y un timón, una brújula con los cuatro puntos cardinales, de
los cuales es dueña absoluta, un escudo como protección, una careta para evitar ser molestada, un
libro en representación de sus conocimientos y enseñanzas.. Todos estés símbolos del poder divino,
están hechos de cobre y madera ácana contra todos los maleficios y maldiciones. En su ceremonial
para recibirla lleva oro y plata. Sus “Adanes” (herramientas) Yunque de madera, mandarria, una
espada y una pluma de ave, un libro, una catalina (rueda dentada), un timón de barco, un escudo ,
una guadaña, una oreja y una careta, dos llaves y dos manillas torcidas.
(Hay ramas que coronan Ochún con oro a Obba, pero hay ceremonias para coronar Obba directo y
lleva cetro de palo Marabú con 8 cintas de colores, un machete y su puñal con el cual se le sacrifica
sus animales).
.
Representa la ira de Changó, (por haberse mutilado una oreja izquierda para ofrecérsela como
alimento a su amado por indicación de Oya), no se recomienda que los hijos de Changó u Oya la
entreguen.
OCHUMARE
Ochumare (El arco iris) es considerada una divinidad que ayuda a propiciar la abundancia y la
riqueza.
Nace en Odi-Sa (9-7) y representa la coronación de Yemaya, vive en el fondo y en la superficie del
océano.
Atributos: 7 piedras de distintos colores, 2 serpientes enrolladas, una estrella, un sol, una luna, 7
conchas nacaradas, 7 caracoles, 16 metras.
Si la persona que recibe tiene mano de Orula hay que dar dos gallinas a Orula en el tablero, porque
Ochumare fue Babalawo. Cuando este Orisha come se invita a Yemaya, puesto que se hace Itá a
través de ella.
ORISHA AYÉ
Es un Orisha asociado a la corriente de Ochún, representa la estabilidad del matrimonio y los bienes
obtenidos dentro de éste.
Atributos: 5 piedras de río, 5 caracoles aye
ÒRÚNMÍLÀ
El oráculo de ifá era manipulado por el adivino Agbónniregún, más tarde divinizado como Òrúnmilà
ORUN-MI-LA la traducción es: “El cielo sabe los que serán salvados”
A pesar de un siglo de intensa evangelización cristiana y alrededor de dos siglos de penetración
mahometana en Nigeria, la creencia en “Ifá u Orúnmila” encuentra expresión entre los que profesan
una y otra de las más altas formas de religión.
Ifá es adorado y consultado en todas las ocasiones importantes, y sus mandatos no pueden ser
desatendidos con impunidad.
Detrás de cada uno de los 16 Odus hay 16 Odus subordinados de esta manera asciende su número a
256. Detrás de cada uno de estos 256 Odus hay otros Odus lo que significa un total de 4096 Odus
para cada uno de los cuales hay una historia e debe ser interpretada la respuesta. El sacerdote de Ifá
es conocido como “babalawo” tiene que memorizar 4.096 diferentes historias.
La mano de Orúnmila del hombre se llama AWOFAKA (16 + 3 Ikines). En las mujeres se llama
IKOFA (1 o 2 Ikines), las así iniciadas son conocidas dentro de la religión como: aperterbí.
El Babalawo utiliza los “ikin” para determinar el Oddún que va guiar al iniciado a obtener auxilio en la
tierra y progreso espiritual.
Los Babalawos no utilizan el Oráculo del Diloggún ni consagran Santo a las personas. "Orula" es
imparcial y el "Awó" saca el Ángel de la Guarda " (nace en el oddun 9-4) a las personas por medio
de los "ikines" y trazan los "Oddún" en el tablero "Opón Ifá".
Rezo a Orula: Orula iran lowo kuelú re titanchaní niton le ri na ki ore eyeni omo tiwá ile ni iwo tobí ni
gdogdoni laiye odikiu aiki baba wa.
Saludo: Tocan el suelo con los dedos, los besan y finalmente los elevan al Altísimo mientras dicen:
Iború, Iboya, Ibocheché
El Babalawo tiene una tabla circular conocida por “Opon Ifá” y 16 nueces de palma que concentra en
la palma de la mano izquierda e intenta cogerlas con la mano derecha, si una (1) nuez de palma se
queda, se hacen dos marcas II con el dedo sobre la tabla si quedan dos (2) nueces se hace una sola
marca I, el proceso se repite ocho veces y el resultado es llamado “Odun”
SACERDOTE DE IFA U ÒRÚNMÍLÀ

BABALAWO (Sin Orisha Tutelar) OLOWO (Con Orisha Tutelar coronado)
Para saludar a un Babalawo: Tocan el suelo con los dedos, los besan y finalmente los elevan al
Altísimo mientras dicen:
Si es su padrino: Oluwo Iború, Oluwo Iboyá, Oluwo Ibosheshé.
Si es otro: Awo Iború, Awo Iboyá, Awo Ibosheshe
COMO SE ATIENDE A ORULA

Se atiende una vez al mes. Se coloca a Orula en una estera cubierta con un paño blanco, se
encienden dos velas a los lados, se coloca un poco de miel en la mano derecha y manteca de corojo
en la izquierda; se agacha la cabeza y se toma los “Ikines” de Orula, se le reza la Moyuba:
ÒRÚNMÍLÀ ALA KUALOSIÑA ONAWE ODUDUWA

AKUANI EBORA, EYILE MERIWE,
FOBATI FOBAYE FOBAKUE
ELERI IKPIN ODE
AMAMO QUE FI EDENO
KI KU MAKUA, KIARON MAWE MIRE
KIOFO KOTE WEYO BABA OWADI ASHE.
Se le va rogando y echándole el vaho o el aliento y pidiéndole con humildad.

También se le pueden poner ofrendas, frutas, ñame
Oyúbona (Oyugbona): Segundo padrino en la Iniciación de Osha o en la Iniciación de Ifá.

Apeteví Ayafá: Título de la mujer que tiene Ikofafun ni Òrúnmílà cuando levanta el Ifá de su esposo,
hijo, hermano o pariente en el proceso de la consagración de éste. La Apeteví Ayafá es quien cuida el
Ifá y a quien primero Ifá escucha.
Kofá: Pulsera tejida con cuentas verdes y amarillas que simboliza Orúnmila.
Idefá: Manilla de Ifá, (Orula).El “Idé” se lleva en la muñeca izquierda y es un símbolo de Orúnmila
para Ikú, de que el devoto portador es un hijo del profeta y no debe ser llevado antes que llegue su
hora y sin el previo conocimiento de Ifá.
QUE ES EL IYORYÉ (ìjòyè)

És una ceremonia donde diversos sacerdotes de Orunmila con “cujes de una planta llamada
rascabarriga” se alinean a la derecha y a la izquierda formando un canal por donde debe
transitar el nuevo sacerdote después de haber pasado sus siete días de permanencia
privada en el “boddun de Ifá” y realizado su “itá ni ìjòyè” y ahora públicamente debe realizar
la labor de siembra de “ewé erán” (pata de gallina) aquí recibe el ritual de presentación de
los cujis en su espalda como proceso de purificación, siguiéndose aún otras ceremonias
privadas.
EL ORDEN DE LOS ODUS EN EL SISTEMA DE

IFÁ
OGBE (8) – OYEKU (2) – IWORI (15) – ODDI (7) – OBARA (6) – OKANRAN (1) - IROSUN (4) –
OWONRIN (11) – OGUNDA (3) – OSA (9) – IRETE (13) – OTURA (16) – OTUROPON (12) - IKA
(14) – OSHE (5) – OFUN (10)
El Odun marcado en el tablero debe ser interpretada de derecha a izquierda.

16 Odus Mejis básicos que se multiplican por 16 odus compuestos, es igual a 256 odus que se
multiplican nuevamente por 16 y dan un total de 4096 Odus.
Se supone qe cada Odu tiene 1680 parábolas, proverbios e historias relacionadas con el mismo, hay
que encontrar la respuesta Oracular relacionada con la consulta.
PARA CONTAR LOS (19 AWOFAKA) “IKINES”

DE ORULA
metiéndolos en su cazuela. La mujer APERTERBI recibe “Ikofa” con 1 o 2 Ekines.
5 - Amaruntení
5 - Enuré Aché
3 - Itaogundá
2 – Elleremene
1 - Acanchochó quieruballé euro adelemeta quincherufá
3 - Se restriega por el suelo y se dice: Agua peo guara guara
Los Ikinis o Nueces de la Palma “Awpe-ifa” deben tener cuatro ojos o mas. El tablero se llama
“Opon-Ifá” y el polvo se llama “Iyerosun” por venir del árbol Iroso (Baphia nítida). El caracol se llama
“Igbigbo”.
ORO
Oro es uno de los cultos más secretos en el país Yorùbá, está vinculado con Ikú (la muerte).
Consiste en un fundamento cuya carga es secreta, preparado por los Babalawos dentro de una tinaja
negra, sellada con cemento de la cual sobresalen 9 o 18 cauries según sea el fundamento, un caracol
Cobo y en algunos casos la cabeza de dos muñecos (uno Obiní y uno Okuní) también cargados. Otro
de los elementos que acompañan a Oro es un bastón (pagugú) adornado en algunos casos en la
punta con la talla de una calavera, cuyos ojos son dos cauríes son la parte da la apertura natural
hacia adentro, un machete, una teja (Ikokó Awadorono Kole UnOrisha) y un Eshu de Oro montado en
una piedra (Otí) porosa o de arrecife. Un elemento fundamental de culto a Oro consta de un trozo de
metal plano o de una madera plana en forma de pez con una larga cuerda que antiguamente se ataba
a un poste. Cuando el viento soplaba se movía emitiendo un sonido agudo llamado Ejáoro (pez de
Oro). Esa es la voz misma de Oro.
Cada año tienen 7 días para su adoración. Durante todo el día las mujeres se quedan encerradas en
la casa, excepto unas pocas horas que se les permite procurarse algunas provisiones. El séptimo día
ni siquiera esto se les permite y se mantienen rigurosamente encerradas. Para la que no lo cumpla
significa una muerte segura y esta pena se ejecuta no importa cuál sea el título, la riqueza o la
posición que tenga la mujer que se aventure a mirar a Oro.
El Culto a Oro, se mantiene vivo entre los Babalawos en Cuba, quienes son los encargados de Jurar
a los hombres que deseen poseer el fundamento de Oro, aquellos que pretendan ser Oriathés,
deberán según las verdaderas tradiciones pertenecer al culto Oro, lo cual les permitirá a la hora de
dirigir un Ituto (ceremonia mortuoria) hacerlo con sapiencia. Los jurados ante el fundamento de Oro,
luego de recibirlo y pasar por rigurosos rituales, se denominan Omo Oro y se les realiza un Itá con no
menos de tres Babalawos por medio de Orula y reciben el Odú que los caracteriza dentro de la
Sociedad Oro.
KORIKOTO
Orisha femenino de la fertilidad, relacionado con la procreación y los niños que nacen predestinados.
Espíritu del río que protege a los niños que se ahoguen por desobediencia a sus familias. Su nombre
está compuesto por las palabras Kori (Orisha de los partos y deidad infantil), Konkoto (juguetes de los
niños).
Sus atributos son: maza de hierro con 7 o 9 puntas, bastón”, una argolla, 2 tarritos de toro y su mano
de caracoles
“ACHO OGUN” Origenes del Pinaldo

María Towá es la “Reina de los Lukumí”, la única verdadera Lukumí que podía leer y escribir. Fue
Oriathé y la razón porque los sacerdotes tienen la habilidad de matar un animal de cuatro patas con
Pinaldo recibido debido a esta ceremonia. Durante el tiempo de principios del siglo XX, las únicas
personas que podían sacrificar eran los Asho Ogún. Quienes eran individuos consagrados en una
ceremonia que les permitía sacrificar a los Orishas. Había en el principio 3 “Acho Ogún” en La
Habana:
Felipito “Ogun Bi”.
Remigio “Ogun Toyé”.
Ñengo “Ogun Ladé”.
Las tareas de estos hombres eran realizar los rituales de matanza porque Santeros y Babalawos igual
no podía realizar el ritual porque era un exclusivo del Acho Ogún.
Para esta época, la persona que reinaba en La Habana era María Towá. Ella estaba a cargo de qué
ceremonia sería realizada en La Habana y en Matanzas, y cómo sería realizado, etc. Ella le dijo a los
Acho Ogún que ellos tendrían que pasar por la ceremonia de consagración de Oggun en su cabeza
para realizar el ritual de la matar animales. Los Acho Ogún se consagraron y la ceremonia fue dirigida
por María Towá quien recibe el primero Pinaldo de manos de los Acho Ogún.
Después de la ceremonia, María empezó a entregar el Pinaldo a otros religiosos, quitándole el
monopolio original a los Acho Ogun. En conclusión ella fue la persona quien se le acredita con la
habilidad de dar Pinaldo o cuchillo que a su vez dio la licencia a Santero y a Babalawo para realizar
estos rituales que son sagrados en nuestra religión.
PINALDO “Obbe” (Ebbó Bonu)

Cuando utilizamos el cuchillo o cuando utilizamos la fuerza de las manos, el primero que come es
Oggun, después Orishaoko seguido del Orisha al cual damos de comer. En Cuba se exigía un Ebbó
al año, conocido como "Ebbó Bonu" que consistía en dar animales de 4 patas y plumas a Eleggua,
Oggun, Ochosi, Obbatalá, Oya, Oshun, Yemaya y Shango, oficiaba siempre el Oriathé y no el
Babalawo.
El "Ebbó de Osun meta" es el que se debe realizar a los tres meses de haber transcurrido la fecha
de consagrado a su Orisha Tutelar, no tiene Cuatro Patas es solo animales de plumas.
El Oriathé antes de comenzar una de las ceremonias de Yoko-osha, tiene que "moyubbar obbe" ¿y
se no tiene pinaldo que obbe va a moyubbar?
El Ebbó de año se convirtió con el devenir de los años y de las dificultades económicas por las que
atraviesa un Iyawó en el Pinaldo. Se anula el Ebbo-bonu pero se convierte en Obbe.
El Pinaldo es obligación de recibir el Babalosha e Iyalosha después de SIETE (7) kari-osha
realizados, para reforzar sus Orishas. Porque 7 (Oddi-achama) pare 3 (Oggundá). Y es oggundá el
Oddún donde se enseñorea Oggun que es el dueño del cuchillo.
El cuchillo da fortaleza material y espiritual a nuestra Osha, nos amplia el Itá de nacimiento.
Dicen que los hijos de Oggun nacen con cuchillo, nada más erróneo que esta afirmación, pues lo
que se le entrega por manos de la “omo-oya” es un machete y no un cuchillo.
En algunas ramas de santo, la ceremonia del “pinaldo” es iniciada por el Babalawo, esta marca Ebbó
con Orula y con su “acuanaldo” le da nacimiento.
No existe ningún tratado que invalide la matanza de animales de cuatro patas y plumas que hagan
los Iworos pinalderos en las ceremonias de la Regla de Osha. Los Babalawos no deben permitir la
descalificación y descrédito en la religión., Recordemos que las costumbres buenas o malas se
convierten en leyes.
Cuando se va a entregar el cuchillo se ponen el número de cazuelas igual a los Orishas que fueron
a su cabeza del Iwóro que está recibiendo pinaldo y la de Ochosi y de Oggun.
Es obligatoriedad que usted pague el animal de 4 patas a Eleggua y al ángel de la guarda de su
padrino que lo ha consagrado su kari-Osha pero se recibe el Pinaldo con otro santero sólo tiene
derecho este padrino a los animales de plumas de Eleggua y del Orisha tutelar.
Se pide al Iwóro:
2 fuentes llanas, 2 cuchillos con punta y buen filo.
2 cazuelas de barro para ceremonia después del Itá
16 platos (obligatorio), 2 vajillas de 8 puestos
2 mts. de tela blanca, 2 mts. de tela azul, 2 mts. de tela amarilla, 2 metros de tela roja para hacer 17
paños de cada color con su bordado.
16 Delantales, 16 quillas, 16 gorros, 16 recuerdos
A la mesa del pinaldo (solo para Iwóros con pinaldo recibido) no va la carne de los animales de 4
patas sacrificados (agbo - carnero, aunco - chivo o eure - chiva), estas carnes son repartidas a cada
Pinaldero para que pueda llevar las mismas para su casa, forma parte del Ebbó del cuchillo,
solamente deben quedar en la casa todas las cabezas para el día de Itá. La mesa debe estar vestido
con una mantelería bonita para el desayuno y almuerzo y sus fuentes con: sopa, carnes de res (Eran-
malú) de puerco (eledde) de pollo y pescado, además del pargo asado con sus respectivos
acompañantes (arroz, ensalada…) y su postre.
Hay una ceremonia con un Pargo a los tres días y a los siete con fruta para refrescar el cuchillo.
Si el Iwóro se separa de su padrino o madrina de Osha, este puede elegir un mayor que lo
represente y recibir Pinaldo con su nuevo padrino o madrina de Obbe, pero al padrino o madrina de
Osha nadie lo sustituye
SHANGO
La deidad más temida en yoruba
Pantalón y chaquetilla rojos ribeteados en blanco, la espada al cinto, su poderoso brazo blandiendo
una hacha bipene. Deidad del relámpago y el trueno. Él es también conocido como “Jakuta” el
luchador con piedras. “Osumare” el arco iris y “Oru” el estampido del trueno, son sus principales
asistentes. Su forma más representativa son las "odú ará" piedras de rayo. Se relaciona mucho con
"ekun" el leopardo. La calabaza le dio el "Ashé" de la sagrada palabra que posee. Es "Oluwo Eko Ni
Osanyin" sacerdote de "Ozain". Es "Eketimo" propietario del conocimiento. Cambió con Òrúnmílà las
herramientas de la adivinación por el tambor Aña. Se le asocia como esposo de las deidades Oyá,
Oshún y Obbá.
Cuando se escucha un rayo, los iwóros se levantan diciendo: Kabioesile = No pasa nada
Es el padre de los "ibeyi" y del trillizo "Iddeu", los cuales tuvo con Oshún. Òrúnmílà sentenció que se
pondría el "ewe ikoko" en el "igbosha" para recordar a los "ibeyi" y que se pondría siempre un racimo
de plátano para recordar a Changó que debía aprobar el "Kari-osha" que se estuviese asentando.
También para aplacar o halagar a Changó se coloca como addimú un racimo de cambures, debe ser
respetado ya que no le gusta sean consumidos por nadie.
Los atributos de Changó son:

*6 piedras de rayo *12 guacalotes *6 caracoles cobos
*El bastón de guerra "Okumambo" de palo de ayua.
*12 semillas de ojos de buey *12 mates *12 ota funfun
*Una corona de "ayakuá" *Secreto que se monta en el carapacho de "ayakuá"
*Jengibre *Una piedra de antimonio *Dos cuernos de buey cargados
*Su asheré (maraca) *Un pescado de madera llamado "Eya Oro"
La horqueta "Afeke" que representa el pararrayos
Fundamento de madera de cedro (batea)
Seis piezas de madera que tienen la figura de armas de combate
Una flecha que le obsequió "Odé" cuando le salvó la vida a su hijo Ochosi
Sus "Ewé" predilectas son: la palma, el jaguey, el cedro, ewé iré (caucho de lagos), el álamo y el ewé
iná.
Los "Oni Changó" deben ser sometidos a una ceremonia especial para buscar un asentamiento, que
consiste en anular de éstos la acción de "Oranniyan", que representa la sombra por detrás de ellos.
Shangó no tiene caminos, porque es una deidad absoluta u "Oni". Pero se le conocen distintos
nombres, según sus vivencias:
*Addima Addima *Olúfiña Kake *Changó Obbalube *Klaó Obbara *Changó Obbañá
*Changó Eyeé (Kaó Eye) *Changó Alayé *Eluguekón (Elueké o Eluwekón)
*Changó Obayá *Changó Lubbeo *Changó Obbá Osó (Obakoso)
En el Oddún "Eyila" prohíbe fumar, pues fue donde Shangó cocinó todos los Ñames con el aire que
sale por la nariz. A Changó le gustan mucho los Higos.
Alabanza: Baba mi Changó ikawo ile mi fumi alaya titanchani nitosi ki kigbamu mi oro nigbati wa
ibinu ki kigbe ni na orun ati gbogbo omo nijin gbogbowi kuele kuokuo nitosi dilowo ikawo ile mi iwo
bagbe. Baba mi ki awanakue ni okan nitosi kunle ni re elese ati wi Changó alanu oba layo ni na ile
ogbeo mi Adukue.
Daddá Igbañile es la Corona del Iwóro y reafirma con los años la iniciación se marca en los odduns de
Shango y en Eyila 12
Ainá es un Ibeyi, representa el vapor en la conjunción del agua con el fuego, vive junto a Shangó.
YEMAYA
(7 de Septiembre) Toda vestida de azul, sobre los hombros su fino manto de burato y pedrerías, la
diadema de reina ciñendo su cabeza y en la mano su abanico de plata y nácar. Considerada como
madre de todos los Orishas. Dueña y señora del agua y reina del mar.
Tiene los caminos: Ashabá; Asesú; Okute; Mayelewo; Konlá y Agana.
Orisha o divinidad de las aguas saladas con el dominio de la superficie de los mares. Le gusta
mucho las rosas blancas, y el Ardimú preferido son las frituras de ñame con melado de caña, el maíz
finado y el arroz amarillo con carne de Puerco y mariquitas de plátano. Los hijos de Yemaya no
deben comer berro ni quimbombó.
Por la traición del pato es que cuando se sacrifica se debe vendar los ojos de la ave con tela azul o
hoja de malanga como castigo a la deshonestidad.
Alabanza: Yemaya okere okún olomí karagdo osa ya bio lewu eyintegde awa
Si lekú Yemayá obiní ku wa yo kueana o kun iya sa ori ere egba mió o.
Orisha acompañante: Ayarakoto
YEWA
Es un Orisha. Representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la
virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive
dentro del féretro que está en el sepulcro.
Así es una de las Orishas de la muerte, es la que descompone el cuerpo humano. Permanece
siempre en el cementerio, pasea por las tumbas. Se le describe con los dones de pureza y la
virginidad. En presencia de la representación de este Orisha nadie puede desnudarse, tener malos
modales o alzar excesivamente la voz. Su mayor culto en Cuba es en la ciudad de Santiago de
Cuba, y en Matanzas sus hijos Suelen poseer excelentes condiciones mediúmnicas, debido a la
conexión que existe entre su Orisha tutelar y el mundo de los espíritus.
Se considera provista de una gran sabiduría, es dueña de las tinieblas y la soledad. Los animales de
plumas que se le sacrifiquen deben ser puros como ella.
La mensajera de esta Orisha es la lechuza, Su corona lleva un borde de terciopelo negro y se le pone
una cabeza de lechuza y las dos alas en la parte del frente. Su collar lleva azabache.
Todo el que recibe Oduduwa, tiene que tener Yewá. Antes de recibirla, lleva ceremonias al
cementerio.
El secreto de Yewá es agarrar las dos patas de atrás de la chiva que se le da y después de bien
limpias se entizan en forma de una cruz y se le forran todas de cuentas rosadas, coral y caracoles.
Esto vive adentro de ella. El otro secreto es una cazuelita pequeña con tierra del cementerio, la cual
se saca cuando se le vaya a dar de comer, vive dentro de ella.
Yewá debe comer sola de noche y todas sus ceremonias deben ser de noche. Para darle de comer,
ella tiene que pedirlo primero. Si no quiere comer, se le pone un plato al frente con siete (7) pedazos
de coco y se le da de comer a esté.
Bromu y Brosia vive siempre a sus pies.
Yewá vive en lo alto de una repisa con una cortina de mariwó y otra de nueve tiras de colores que
deben tener 3 pulgadas de ancho cada color. Tiene dos rabos blancos (Iruke), cuatro kashas, dos
para las manos y dos para los pies, estos no llevan broches sino se amarran y se usan solamente en
caso de enfermedad. Lleva dos abanicos con plumas de lechuza. Sus herramientas consisten de una
Luna y una llave de cobre. Vive en tinaja de barro.
Cuando Yewá baja a la Tierra, los hombres se tienen que virar de espalda hasta que ella se haya
lavado la cara en una palangana, que es cuando se quitará el velo que le cubre la cara.
Su addimú preferido es una sopa de quimbombó y muchos camarones y bolas de plátano.
Hay quien le hace Ochún con oro para Yewá pero puede ser coronada directo. Hay que tener Olokum
para recibirla
¿POR QUÉ EL COBRO DE DERECHOS?

“En nuestra religión –como todo en la vida-, todo tiene su precio, no se hace nada sin cumplimentar
éste, porque así ha sido determinado por los Orishas.
” Antes de que Orúnmila emitiera a sus hijos el mensaje que acabamos de citar, los Babalawos
predicaban y practicaban el bien a la humanidad gratuitamente, vivían en la más absoluta pobreza y
desposeídos totalmente de bien material alguno.
Mientras todo esto sucedía la mayoría de la gente se olvidaba rápidamente del beneficio recibido de
manos de aquellos religiosos. Muchos habían sido curados de graves enfermedades, otros se habían
salvado de mortales accidentes, otros habían recuperado la felicidad y la paz de sus vidas y familias,
otros habían hecho grandes fortunas, otros fueron salvados de la muerte y la desgracia, y así, la lista
de beneficios obtenidos por la gente, de manos de aquellos dedicados sacerdotes, se hacía
interminable.
Pero, sin embargo, el ser humano ponía de manifiesto su febril egoísmo, al desconocer de manera
irrespetuosa las necesidades vitales de aquellos, por cuya intermediación, habían recibido la caridad
de los Orishas y ancestros. Y, Orúnmila prosiguió con el mensaje “La mercadería que ustedes ofrecen
no tiene un valor material, porque ella misma, en sí, no es material; pero sin embargo, les puedo
asegurar que, la salud, el amor, la paz, el equilibrio, la vida misma y la salvación que a través de
ustedes ellos obtienen, no puede ser valorado materialmente, porque ningún ser humano puede
pagar el verdadero valor que estos aspectos tienen en sus vidas
“Por lo dicho, decreto que No habrá acción vuestra, ni nuestra, que quede libre de derechos,
excepto cuando previamente nosotros dispongamos lo contrario”.
Ello significa que, la caridad y su justa administración será cuestión exclusiva de vuestros Orishas, y
en ningún momento de alguno de vosotros.
Si una persona, por sus actitudes en vidas pasadas o en la presente, merece ser premiada con una
caridad, librándola de derechos, será exclusivamente un asunto a determinar por vuestros Orishas..."
A partir del momento en que el mensaje de Orúnmila fue recibido por los sacerdotes las cosas
cambiaron mucho para éstos. La gente aceptó y se adaptó rápidamente al "derecho".
Por ello, cualquier Olorisha o Babalawo, donde quiera que se encuentre, está obligado a
cobrar los "derechos" de Orisha para que sus rogaciones y trabajos tengan la bendición y el
Asé suficiente; de lo contrario, y sobre todo si la situación se repite, puede llegar a perder el
Asé y el privilegio que le ha sido otorgado por nuestras deidades.
*Después de repasar lo anterior, se comprende perfectamente porqué:
*Recibir los Ilekes (collares) de nuestra religión, cuesta dinero;
*Recibir Ajagun (Orishas Guerreros), cuesta dinero;
*Recibir otras consagraciones y fundamentos, cuesta dinero;
*Hacer Elehan (asentar Orisha), cuesta dinero;
*Hacer Itefa (hacer ifá), cuesta dinero;
*Realizar una simple rogación de cabeza o Ebbó, también cuesta dinero.
Cada etapa de formación religiosa requiere un largo y duro camino a recorrer, así como un
gran esfuerzo y tiempo de la vida útil de una persona, por lo cual ésta no sólo está limitada a
recibir recompensa y reconocimiento por parte de los Orishas, sino, también de sus
semejantes.
Todo puede resumirse en largos años de esfuerzos y sacrificios en pro de una formación adecuada
que les permita a los iniciados, estar en condiciones óptimas para ayudar a los demás.
No hay diferencias entre el tiempo, el esfuerzo, el sacrificio, la disciplina y la dedicación que un
iniciado dedica a su formación religiosa dentro de la Religión Yoruba Tradicional y/o Ancestral, y el
que otro miembro de la sociedad, sea éste quien sea, dedica a formarse en cualquier otra disciplina
del conocimiento humano. En ambos casos, tanto uno como el otro, son igualmente útiles a la
sociedad, y por tanto, poseen los mismos derechos a ser remunerados material y espiritualmente por
su trabajo.
El sacerdote y/o sacerdotisa Orisha también es un ser humano; nace, vive y muere como todos los
seres humanos; básicamente tiene las mismas necesidades materiales de vida que los demás, y el
servicio social que presta a la humanidad, lo realiza en la tierra, entre los seres humanos, por tanto;
también tiene que vivir como seres humanos.
Cada casa de santo tiene su TARIFA

NO HAY DINERO QUE PUEDA PAGAR EL ASHÉ DE SU PADRINO o MADRINA, DE LOS
IWOROS PRESENTES, DEL ORIATHE Y DEL BABALAWO EN LA CEREMONIA DE INICIACIÓN
YOKO-OSHA
La primera ceremonia es presentar el derecho al Orisha Tutelar del Padrino o Madrina junto
con los animales de plumas para la aprobación del nuevo ahijado
No hay una tarifa general para todas las casas de santo, porque cada quien adapta el precio
según el tipo de servicio religioso que realiza. “Yoko-osha” no es económico pero significa una
buena inversión en estabilidad, salud y firmeza lo que no tiene precio:
(Precios referencia)
Misas espirituales: Bs. 1.500,00 c/u. (deben ser 3 pero mínimo 1 de investigación y 1 de coronación)
Telas y adornos para los trajes: ± Bs. 6.000,00
Collares de coronación, pulso de plata (según peso) y ildé del orisha tutelar Bs. 4.000,00
Con piedras de Swarovski son mas caros los collares
Hay una lista de cosas relacionadas con su Kari-osha que cada iyawó debe adquirir según su gusto
personal (Cuidado con los Combos) soperas, herramientas y corona de los orishas, batea de Shango,
membrillo de Aggayú… los materiales para la ceremonia: Manteca de corojo, manteca de cacao,
melaza, miel, pimienta de guinea, jutia y pescado ahumado, maíz tostado, ashé de santo,
aguardiente, vino seco, anis, cascarilla, algodón, plumas de loro, cocos, racimo de cambur, calabaza,
quimbombó, harina de maíz amarilla, hilos de colores, 4 pinceles y sus cazuelas, tijera y navaja, 2
peines blancos, jabón de coco y de tierra, mariwó, jarra, cuchara, plato y vaso del iyawó, esteras,
libreta, tirro y marcador … etc
Confección de Traje de almuerzo, traje de coronación y corona Bs. 6.000,00
Canastilla 7 Toallas, 7 Sabanas de 2,00 mts x 1,50 mts. c/u., 7 quillas
7 batas de manga larga (mujer) 7 pijamas (hombre) … etc. Bs. ____________
La pañoletas con su delantal para las santeras y el gorros para los santeros que van a trabajar es un
detalle que en algunas casas de santo se ha perdido por factor económico, pero es prestigio para el
Iyawó y para el Ilé de Osha.
Animales para el Ebbó de Entrada y ceremonias previas (lo determina el registro de entrada)
1 paloma para la consagración de pintura
Lista de animales: Según el Orisha Aproximado Bs. 20.000,00
Animales para el río (Guinea), la rogación de cabeza (2 Palomas), puerta (1 Paloma) y poncherón
(jio-Jio)
Eggún: 1 Gallo
Eleggua: 1 Pollo, 1 Chivo
Ozun: 2 Palomas
Ochosi: 1 Gallo, 2 Palomas, 1 Pájaros, 2 Codornices 1 Chivo
Oggún: 2 Gallos, 2 Palomas, 1 Chivo, 1 Jutia
Obbatalá: 2 Gallinas Blancas, 2 Palomas blancas, 1 Guinea, 1 Chiva Blanca
Oya: 2 Gallinas negras, 2 Palomas, 1 Guinea, 1 Chiva
Aggayú: 1 Gallo, 2 Palomas, 1 Guinea, 1 Chivo
Oshun: 2 Gallinas amarillas, 2 Palomas, 1 Chivo, 1 Guinea
Yemaya: 1 Pato, 2 Gallos, 1 Carnero, 1 Guinea
Shango: 1 Jicoteas, 2 Gallos, 2 Codornices, 1 Guinea, 1 Carnero
Fifeto: 1 Guinea
La codorniz se le puede dar a cualquier Orisha, porque es un “Aché”
Mercado para los 7 días ± Bs. ___________ Según MENU a preparar desayuno, almuerzo y cena.
Derecho del Padrino: Bs. 10.000,00 Derecho de la Oyugbona Kán: Bs. 5.000,00
Oriathé: Bs. 4.000,00
Babalawo: Bs. 4.000,00 c/ ceremonias previas, registro y ebbó de entrada + la matanza
Osain según el Orisha tutelar Bs. 350,00
Derecho de Levante de un Iwóro : Bs. 250,00 c/u. ( minimo 10 Iwóros)
ADICIONAL: Derecho del Pilón Bs. 50,00
Derecho de Finaguo: Lavatorio: Bs. 150,00 c/u. Aguadores Bs. 150,00 c/u.
Estera: Bs. 50,00 Delantal: Bs. 50,00 Champo Bs. 50,00 Plato del Ashé Bs. 50,00 Plato de tijera,
navaja y peine Bs. 50,00 Plato de Pinturas Bs. 50,00 Parada Bs. 50,00 c/Iwóro
Abridor : Ashé de Plumas Bs. 300,00 c/Iwóro. Ashé de 4 patas Bs. 250,00 c/animal con su cruz
Transporte para las ceremonias previas Bs. _____________
Transporte del Iyawó al rio Bs. __________ transporte del Iyawó a la plaza: Bs. ___________
Alquiler de la casa de santo Bs. __________ (7 días)
Derecho de la cocinera Bs. 3.000,00 (3 días) Gastos Diversos Bs. 5.000,00
Hay Iwóros que tienen un derecho ADICIONAL en la ceremonia respectiva, porque son Iwóros con la
deidad recibida: Pinaldo, Babalú Ayé, Oshanla, Inle-Abata, Aggayú (…)
También el Iyawó debe comprar un detalle para regalar a su Padrino o Madrina, a su Oyugbona
Kán, al Oriathé, al Babalawo y a los Iworós presentes en su iniciación.
“REGLA DE OSHA” TIENE MUCHOS

DETALLES
PARA LA CONSAGRACIÓN DE UN SACERDOTE “IWÓRO”
Templo = Ilé Orisha

Estera = Eni
Habitación en que se practican los ritos = Igbodu
Santero con ahijados (as) de osha = Babalosha
Santera con ahijados (as) de osha = Iyalosha
Santero (a) consagrado (a): Iwóro
Awó = Babalawo que tiene Asentado su Orisha Tutelar
Babalawo = Sacerdote de Ifá con Orisha Tutelar lavado
ODDUS y ceremonias contempladas

OTRUPON SA nace el “Fifi Okan”
OTURA BARA nace tocar la puerta del Igbodu
OKANA YEKU nace la ceremonia de la paloma en la puerta de Igbodu
OFUN FUNI nace el uso de los paños de la parada
OTURA SA nace tapar la entrada del Igbodu con la sabana blanca
OSHE BARA nace que el iyawó va a buscar el secreto del río
OBARA EYEUNLE nace la sabana blanca del Iyawó
IRETE KUTAN Iko lobi Osha y el porque se usan otas para representar a las deidades
OGBE TUA NI LARA nacen los 4 colores del Ozun de la Lerí
Hay que tomar en cuenta que no todas los devotos que se adentran en las prácticas de la “Regla de
Osha” tienen que ser iniciadas en la orden sacerdotal pero pueden acceder al llamado bautizo yoruba
y recibir sus Ilekes (collares) estés son una gran protección espiritual personal.
Cuando se recibe collares, es prácticamente medio asiento, ya que solamente le falta “tocar la
puerta “. Los ilekés representan a los osun lerí rituales.
Advertencia: Los Ilekes son sacramentados con el omiero de ewé y la sangre de animales de
plumas correspondientes o sea recibe el “Ashé” del Orisha, no se compran en tiendas esotéricas.
El devoto del culto religioso “Regla de Osha” debe recibir los pilares de la religión antes de su
consagración, que son: Eshú, Oggún, Ochosi, Ozun (denominados “ajagún” Orishas Guerreros cuya
misión consiste en proteger el “aborisha” de las fuerzas espirituales negativas) y Ikofá Fun o Awofaka
Fun ni Orúnmila.
En los últimos tiempos se ha puesto de moda hacer “Kariosha” o “Yóko Osha” santo a cualquier
persona y esto ha hecho que se pierda parte de la esencia espiritual. La iniciación “Yóko Osha” es un
vínculo indisoluble que unirá la persona a su Orisha tutelar o Ángel de la Guarda, se realiza por
voluntad propia, consiste en un instante de ruptura, que divide la vida del devoto "aborisha" en un
antes y un después, es también el último recurso de aquellos que no han encontrado respuesta a la
ciencia médica.
Hay muchísimos recursos ceremoniales según la consulta, ejemplo: una ceremonia llamada “Lavar
Osha” o “Medio Asiento de Osha”, donde los Orishas no van a la cabeza y el Aborisha no se sienta en
“Oddón” porque no se consagra iworo. Recibe sus guerreros y el Orisha Tutelar llamado Ángel de la
guarda llavado y sólo se le ofrendan animales de plumas. Es una forma aplicada para salvar una vida
y hoy utilizada para que el neófito se pueda iniciar en ifá como babalawo.
Hacerse Santo debe ser una decisión personal que salga del corazón de cada quien, porque este
ritual sagrado, es único e irrepetible, y debe ser asumido con responsabilidad. Para así el Iwóro
sentirse orgulloso de mañana poder decir que es sacerdote de la “Regla de Osha” o sea Santero.
Es muy importante para el neófito encontrar una “Casa de Santo” reconocida y así un padrino o
madrina “Olorisha” (sacerdote o sacerdotisa), con quién trabajar en armonía. El derecho de las
ceremonias lo determina el padrino o la madrina.
Hay que saber quién será su padrino o madrina de Osha, por lo que se ha de ir a casa del padrino o
madrina que le ha entregado ilekés y/o Orishas de addimú, como los Ibelles, Orisha Oko, y a Olokun
con el derecho del Santo completo, 2 cocos 2 velas, 1 plato blanco y el animal de plumas de Eleggua
y del Ángel de la Guarda, para pedir la bendición y ponerle en conocimiento, a ese Ángel de la
Guarda lo que viene a buscar el aleyo. Realmente, quien debe de dar coco o preguntar al mismo,
debe de ser un Oriathé, dado que es el mayor de la jerarquía de los Iwóros, y a la vez sirve de testigo.
De responder negativamente, no se ha de determinar el por qué, si es no, es no. Entonces se irá a
casa de otro Iwóro que se conozca y se hará lo mismo. Es importante que cuando se de coco, si dice
que no, la persona a la que le solicitaron el hacer el santo se persigne con el derecho del santo y se lo
entregue de nuevo al Iyawó.
Ya determinamos quien va a hacernos Osha, ha de escoger a la Oyugbona (los ojos que nos
guían). Esto es otra cosa que se ha de tener en cuenta quien va a ser la Oyugbona, pues esta
persona es quien andará con los santos del Iyawó, quien tocará la cabeza del Iyawó, quien hará con
sus manos el machuquillo, etc. Ha de ser de suma confianza, y tener las manos frescas.
Sólo la Oyugbona debe dar “Obi” a los Orishas del Iyawó en el Igbodú de la Iniciación.
Es de suma importancia, que el Orisha tutelar del padrino o madrina, del Iyawó que va a nacer, no
sea el mismo Orisha tutelar de la Oyugbona, pues corre riesgo de “” irse “” el mayor de edad de
Osha.
Hay un signo 10 -5 Ofún Oché, en el que la persona no tiene que hacer Osha, pues este Oddún es
Eggún quien lo salva. Este es un Oddún tremendamente espiritual, y en este caso se está mandando
a terminar o cumplimentar algo con los Eggún antes de nada. Hay que realizar a los ahijados con
tiempo suficiente: una buena investigación y su misa de coronación espiritual para complementar
con "Eggún" o sea con sus guías.
Si el Iyawó que se está haciendo Santo, tiene consagración "ONIFA", su padrino Babalawo, debe:
1.-Hacer registro y ebbó de Entrada. Entregar al padrino el iyefá que luego se pondrá en el
machuquillo, omiero, Ozun y demás ceremonias.
2.-Consagración de pinturas, con igui de moruro molido y guabina molida y eyegbale de eyele, que
luego irá, su cuerpo en el Ebbó que se enterrará en el río donde después regresará el viernes
siguiente el Iyawó.
3.-Presentar la navaja para que después el Oriathé empiece a raspar la cabeza.
4.-Realizar la matanza de los animales a las deidades.
KARI-OSHA, ELEHAN O YOKO-OSHA

"Kari-Osha" o “Yoko-Osha” es una ceremonia ritual que comporta la destrucción del "EGO", para
así formar la unión entre el cuerpo físico y el mundo de la trascendencia. Es representativa de la
fuerza de los Orishas presente en el Cosmos, ineluctable mediante la cual el oficiante "Oriathé"
captura y dirige una parte hacia el Iyawó. Es un ritual ancestral de gran sigilo, que tiene por finalidad
injertar la energía y poder de una deidad al iniciado llamado "Iyawó", implica la purificación de su
cuerpo y alma durante 365 + 7 días, buscando su superación personal con humildad y su
desenvolvimiento espiritual y sacerdotal, tratando de evitarle la mayor cantidad de tropiezos en su
vida o sea el vencimiento de las dificultades, para que tenga Estabilidad, Salud, Equilibrio,
Inteligencia, Prudencia, Sabiduría, Paz, Armonía, Amor, Alegría, Seguridad, Prosperidad, Fortaleza,
Firmeza, Desarrollo, Comprensión, Felicidad ...
Yoko-Osha tiene una duración de siete días de los cuales son cuatro días de ceremonia muy
activa. Durante este período el Iyawó deberá residir en el templo “Ilé” y permanecer en el Igbodú,
todo se centra en el ayuno, la abstinencia, el estudio interior, la adquisición de conocimientos sobre el
Orisha. Se deben evitar los chismes, las narraciones que degraden a otras personas.
El Iyawó tiene que permanecer los siete días en el trono del Igbodú, exclusivamente con la excepción
de la letra Odi tonti Oshe (7-5) en Eleggua o en el Orisha tutelar le está permitido salir del cuarto de
santo.
Hay un cambio superficial de apariencia con el raspe de cabello con la excepción de cuando se
hace corona por la actividad profesional del Iyawó con permiso del Orisha Tutelar, hay mínimas
incisiones en la “lerí” del Iyawó finalizando el raspe de cabello con navaja, según la casa de santo y
su osun debe ser pintado completo en su cuero cabelludo.
El festejo y/o adoración comunal además de la presentación al aña (danza religiosa) del Iyawó, este
está vestido con ropas de diseño específico y colores relacionados con el Orisha, este se realiza en el
“día del medio” en la Santería, o después de concluido el Itá en lo tradicional.
Se visita la iglesia el día Jueves, porque hay necesidad de cumplimentar con otros cultos religiosos
que el Iyawó está bautizado, y se visita el mercado porque hay que dar entrada en su nuevo hogar
con ofrendas adquiridas con el dinero que las personas llevaron en el día del medio. El Ebbó a Eshu
en las cuatro esquinas del mercado es una tradición para la abertura de su camino religioso.
La libreta de Itá la redacta la “Afeisitá” quien es la que atestigua que es documento fiel a la
conversación del Obá y revela, a través de los “Odu”, los mensajes que deberán ser seriamente
contemplados por el Iyawó.
El sacerdote o sacerdotisa que preside es llamado Padrino o Madrina es responsable del progreso
del iniciado es quien pone sus fundamentos para que nazca el Iyawó y sus Oshas, supervisa que se
hagan de manera correcta las ceremonias. La Oyugbona Kán tiene la responsabilidad de enseñar al
Iyawó los conceptos que forman la religión.
El nivel “Isefa” u “Onifa” (Mano de Orúnmila) en la actualidad es requisito indispensable para recibir
“Elehan” en la “Regla de Osha” porque determina su Orisha Tutelar.
También el detalle del “Oddón” en el interior del “Igbodú” y su previa consagración. Este es un
asiento sagrado que no tiene alternativas para ser reemplazado. Conformado por una estructura
única (tronco o piedra) tomada directamente de la Naturaleza que proporciona un nivel de
conductibilidad total de las energías terrestres.
El asiento ceremonial en el “Igbodú” según progresan ritos específicos, activan y atraen a corrientes
de energía que recorren toda la superficie del “Cuarto de Santo” en un movimiento continuo en forma
espiral. Estas corrientes de energía tienen un comportamiento sinérgico, van moviéndose en busca
de “oddón” previamente preparado mediante rituales que lo habilitan como centro energético con
propiedades para atraer, recibir y condensar energías alrededor del Iyawó.
Las energías de polaridad positiva – masculina procedentes de “Orun” (el cielo) descenderán en
respuesta al llamado de las energías de polaridad negativa femenina procedentes de “Aiyé” (la tierra)
para encontrarse y originará un potente rayo no visible que entrará por “Ori” activando
instantáneamente áreas cerebrales y continuará su recorrido por el interior del cuerpo físico y del
cuerpo energético del “Iyawó”.
Cuando se solicita los servicios de un religioso para trabajar en una consagración, previamente se
"levanta" con su respectivo derecho, que de común acuerdo, fue estipulado, este debe ser
depositado frente a su Ángel de la Guarda, con dos Cocos, dos velas y un plato.
El Iwóro en la medida de sus posibilidades debe hacer un esfuerzo por rescatar todas las
costumbres que se han perdido y por reforzar y mejorar las que hoy existen.
La Iyawó mujer debe tener en cuenta su ciclo menstrual antes de hacer el cronograma de la
iniciación. Porque ni la madrina, ni la Oyugbonakan, ni ninguna iwóro pueden estar participando en la
iniciación menstruando, porque constituye una profanación, con la única excepción de las mujeres
que en su iniciación al momento de que está sentada en el “Odó” (pilón) le ha bajado su
menstruación.
El Iyawó debe haber realizado cuantas misas espirituales y de investigación se estime conveniente
hasta conocer bien su cuadro espiritual (mínimo 3) y debe hacerse la misa de coronación espiritual y
cumplir las ceremonias derivadas, antes de la ceremonia del río.
En la Regla de Osha todo lo ritual de coronación y/o asentamiento “Elehan” va precedido de gran
seriedad y trascendencia.
Importante: Ni el padrino o la madrina, ni la Oyugbona, ni los Iwóros, ni mismo el Iyawó puede haber
tenido relaciones sexuales tres días antes de la iniciación ni durante ésta, lo cual constituye una
profanación.
En los años 70 hay algunos cambios, nace la ceremonia de hacer corona al iyawo para no ser
descubierta su ceremonia por el régimen, nace entregar los guerreros con “Osu” orisha baston del
iworo, que es la firmeza y la estabilidad espiritual del ser humano y va en el suelo y no en el alto, se
dejaron de tejerse las tripas de los cuatro patas y las ceremonias previas se cambian por la misa
espiritual para evitar espiritus adversores.
En los años 90 después de la muerte del Oriathé Lamberto Rodriguez “Ogún Toó Eyé” nace el
seudotradicionalista yorübá y se buscan los tratados de coronación con sus ceremonias previas.
HAY CEREMONIAS DE KARI-OSHA

DONDE SE PUEDE NO CORONAR
DIRECTAMENTE CIERTOS ORISHAS, Y SE
HACE ORO:
Obbatalá con Oro para San Lázaro
Yemayá con Oro para OrishaOko Ño Jose Akonkó tenia este Orisha Directo en su Leri
Olokun, el Iyawó nace con Bromu y también con Yegua
Inle
Ma Belen asentaba Yewá Directo en la Leri
Oshún con Oro para Obba
Shangó con Oro para Aggayú, Nicolás Valentí Angarita lo asentaba directo en la Leri
El Padrino o Madrina de Osha que tienen su Orisha Tutelar mediante ORO a otro Orisha, está
obligado a entregar el Ángel de su Guarda en Yoko Osha, “Oló Lorí o Alaleyo” a su ahijado (a).
El Iyawó debe poseer la libreta del Itá y el Dilogún de sus Orishas a partir del “Ebbó Meta” a
realizar después de tres meses de su iniciación.
El iwóro debe saber que en caso de que pase a Ifá, es en el “ilé” del padrino de Osha donde se
hacen las ceremonias para que el Orisha Tutelar dé su aprobación y reciba la bendición de su mayor.
Sólo debe pasar a Ifá después que haya hecho el Ebbó Meta, recibido Igbodú y haya sido presentado
al Aña. Recuerde que el padrino o madrina de Osha nadie lo sustituye, ahún cuando por algún motivo
se separe de su mayor, reciba pinaldo o pase a Ifá.
El Iwóro debe recibir todos los Orishas de su padrino o madrina, si los tiene que recibir con otra
iwóro, porque su mayor no tiene la deidad, debe ser con la autorización de su padrino o madrina. Si
no tiene la autorización esto simboliza un rompimiento con su familia religiosa.
El Iwóro no puede hacer “Yoko Osha” a sus familiares directos: padre, madre, hijos, cónyuge, ni a
sus hermanos mayores en edad.
Los Oní Yemaya no tocan a los hijos de Oya; los Oló Oya no tocan a los hijos de Yemaya, ni de
Shango ni pueden entregar Olokun; los Oní Shango no tocan los hijos de Oshún ni los de Oyá, los
Oló Oshún no tocan los hijos de Shango.
SIGNIFICADO DE LA ROPA CEREMONIAL

QUE EL IYAWÓ UTILIZA EN SU
KARI-OSHA:
La ropa que deja en la ceremonia del río simboliza su vida profana anterior (ofun tonti ofun).
La ropa para entrar al cuarto de santo simboliza su vida diaria (eyeunle tonti eyeunle)
La ropa blanca (canastilla) simboliza la influencia de la pureza de los orishas en la vida diaria del
Iyawó (odika).
El traje de coronación del día del medio simboliza la encarnación del Orisha tutelar en el Iyawó
(obara tonti obara)
¿ CEREMONIAS PREVIAS Según el TRATADO?

EL REGISTRO DE ENTRADA DETERMINA CIERTAS POSICIONES,
PORQUE HAY ASTRALES DISTINTOS
No hay un criterio uniforme, pero todo está escrito y no se puede inventar nada, todo Iwóro deberá
prepararse y estar consciente que para que todo salga bien se deberá hacer siempre las cosas
completas. Cada persona tiene una espiritualidad diferente y también está relacionado con las
costumbres de su Rama, así hay que consultar Orula en caso de duda porque en algunos casos no
hay una regla genérica.
PILÓN:
El pilón de Ochosi tiene que ser de un tronco de Almendra
El pilón de Eleggua y de Oggún es una Piedra
El pilón de Oya es un tronco de Uva de Play
ELEGGUA:
El Trono de hierbas (laurel, muralla) lleva pescado, jutia y pollo ahumado, güiros pintados, botellas
pequeñas de caña clara, cortina de Maribo. El pilón se consagra con un pollo jabao.
Ceremonia del monte:
Nota: Esta ceremonia se hace el día del río.
Elementos que se utilizan:
EKUTE OKAN, OSARDIO OKAN, CUJES de arrasca barriga, GBOGBO OTI, EKU, EJA, AWADO, OYIN,
cuatro pedazos de coco, un coco entero, un IROFA, luz brillante, hojas de guayaba, un arique de yagua,
una botella de OMIERO, caramelos y galleticas, dos paños rojos.
Procedimiento:
La OYURBONA procede a esconder a ELEGBA en el área donde se va a hacer la ceremonia.
El OLUWO, acompañado del IYAWO entra seguido de la comitiva acompañante en el monte y echa EKU,
EJA AWADO, para pagarle el derecho a OSAIN por entrar en su dominio y a ESHU AFRA, el ESHU que
vive en ese lugar.
El OLUWO procede a hacerle la llamada a ELEGGUA con el siguiente SUYERE:
IBA ORISHA, IBA LOREO ELEGBA MOYUBAO
IBA ORISHA, IBA LOREO
Mientras se canta el NEÓFITO busca su ELEGGUA y los santeros presentes le van azotando con los cujes
de arrasca barriga o mar PACÍFICO, hasta que el NEÓFITO encuentra su ELEGBA, momento este en se
recogen los cujes y se parten y se sitúan alrededor de ELEGBA.
El OLUWO procede a darle coco (OBI OMI TUTO) a ELEGBA y después de terminar se procede a cantar
el siguiente SUYERE:
EDHU ELEWARA E. ESHU O ELEWARWE
ELEGBA MOFORIBALE ELEGBA AGO
Acto seguido se procede a matarle los animales a ELEGBA.
Ceremonia para matar la jutía.

1. El OMIERO preparado con espanta muerto y quita maldición se lavará la jutía con un paño
rojo, y con otro paño rojo se lavaran la cara los IWOROS y el OLUWO que matará la jutía.
2. Se le dará con el IROFA antes de matarla por el hocico diciendo cuando se le da el
ARETIKUNLO y se le canta el siguiente SUYERE:
“ESHU BARAKO AGO MOYUBA
ESHU BARAKO AGO MOYUBA
OMODE KONI KOSI ESHU BARA AGO
AGO MOYUBARA ELEGBA ESHULONA”.
3. Se le dará con el coco seco a la jutía en el hocico y se dice MADEO y cantando el siguiente
SUYERE:
“ESHU ELEWARA E
ESHU ELEWARA E
ELEGBARA MOFORIBALE
ELEWARA AGO”.
4. Entonces con el cuchillo en la mano se hace este REZO:
“ALAKUN FUMI LAYE
MODOPUE YEYE MI ALORUN
BABO OLORUN ATETO OWO
OSA LONIO OYU MORI WIRE
ABUFEMI YANKAO
FEFETE KUTE OKUN IKU”.
Y se mete el cuchillo y se canta el siguiente SUYERE:
“AGO ELEGBA BUKENKE
AGO ELEGBA BUKENKE
ISHONSHO AWE
ISHONSHO AWE
ODARA KOLORI EYO BAB SENI
ISHONSHO AWE OBARA YIKI”.
Y se le sigue cantando como la matanza normal.
Después de matada la jutía se limpiarán a todos los presentes con la OSADDIE y se le dará a ELEGGUA.
Nota: A la jutía y al pollón no se le arranca la cabeza.
Cuando se le esté dando sangre a ELEGBA se le dará también a los cujes partidos y a la tierra. Todo esto
cantándole a ELEGGUA.
Cuando termine la matanza se le dará coco (OBI OMI TUTO) a ELEGGUA, si acaso diera OCAÑA, es casi
seguro que lo que necesite es más canto a ELEGGUA.
A continuación se procede a bañar al neófito en el río y hacer las ceremonias pertinentes en ese lugar.
Un OLUWO abre la jutía y el pollón, todo lo de adentro de ambos animales se pondrá encima de una
piedra grande y se deja allí para que la tiñosa haga su parte.
Allí mismo pero a un lado, el mismo OLUWO con el carbón y la luz brillante y las hojas de guayaba
enciende una hoguera y ahumando los dos animales.
Después de la ceremonia del río, se arrodilla al neófito delante de donde están ahumando a los animales,
para que este aspire el humo que desprende la hoguera.
Después se procede a amarrar al neófito con un arique de Yagua por el pie izquierdo y por la otra punta se
amarrará a ELEGGUA y se procede a sacara al neófito del monte, regando GBOGBO OTI, OYIN y OMI y
cantándole a ELEGGUA.
En la casa se procede a darle un pollón a ESHU de la parte de afuera, si es posible llamando a ESHU
AYAN KELO KELO, para que no interrumpa en nada lo que se está haciendo. Este pollo se deja en el
contén de la casa con: EKU, EJA, AWADO, OYIN y OTI.
Ceremonia en la casa de Santo:

Se coge tierra de las cuatro esquinas y de la puerta de la casa y se sitúan en jícara enumeradas. A esas
tierras se les agrega EKU, EJA, AWADO, OYIN, OTI, maíz crudo y cuantas cosas se le quiera echar según
las costumbres del oficiante y se ponen todas en la puerta de la casa y se le da coco a todas y se procede
a darle a cada una de esas jícaras, un pollo. A los cuales no se les arranca la cabeza. Después se
envuelven los contenidos de cada jícara de forma individual y se devuelven a sus respectivas esquinas y la
puerta.
A continuación se le da coco al pilón y se le da sangre de un pollón al cual no se le arranca la cabeza.
Nota:
Como habrán podido observar, el pollo que se da en la manigua, unido a los que se dan en las jícaras con
tierras de las cuatro esquinas y la puerta y el pilón, hacen un total de 7, a los cuales se les sacan las
vísceras y se asan con plumas lo mejor posible y son los que van colgados en el trono, los 7 días del
Santo.
El OBI de la ceremonia del monte, se limpia y va detrás del pilón del IYAWO como testigo.
La jutía y el AKUKO ahumado se cuelgan el el trono del patio, con 9 EJA, 3 güiritos. Uno de EKU, uno
de EPO, y otro de AWADO.
Hay una serie de "Addimús" para las 21 posiciones de Eleggua, como son: darle comida a un Pozo
(gallo), a una Ceiba, a un Muro de piedra, a la Plaza (guinea) a Casa vieja o en ruinas (paloma), a un
jagüey, a un palo o mata seca, a los Cuatro caminos (pollo), a la Loma (Babosa), a la Manigua (gallo)
al Cementerio (paloma) de preferencia tumba de hija de Oya, al Mar (gallo) y a un Río
(gallina)...(También se da de comer guinea)
OGGUN:
La ceremonia del Monte van: el Babalawo, el Padrino, la Oyugbona Kán, el Iyawó e hijas de oshun
con su calabaza y miel para realizar el canto: Eñi Abombo solo yu
Baba solo yu, baba solo yu
Debe ir al RIEL, CUATRO ESQUINAS, y al MONTE donde van 5 hijas de Oshun

Oggun tiene 7; 14 o 21 herramientas
Cuando se hace Oggun se sacrifica un “Aya Keke” (perro) una “Eyelé fun fun”, “Akuko Meji” cerca de
una mata de Peregun, 7 días antes del asiento en el monte, nace en “Iroso Tolda” y “Ogunda Tetura”,
se tapa el caldero con hojas de Salvadera y se deja en el monte por siete días, antes de traer para
casa se dá “Eyelé meta, para aflojar la fortaleza del Aya keke.
El aya que se da a Oggun se llama “Ibegun”, se abre por el vientre para colgarlo frente al cuarto de
Igbodun en dos varas altas. Se coge por la pata trasera derecha y se da tres vueltas alrededor de
Oggun.
La cabeza del Aya se pone a secar para afirmar el pacto con oggun.
Hay que hacer 3 Paraldos en el monte para acalmar a los Espíritus de la Guerra “ Alaromo” que
siempre acompañan a Oggun.
OCHOSI:
En caso de Ochosi van: el Oriathé, el Padrino o la Madrina, la Oyugbona Kán el Iyawó, 1 hija de
Yemaya y 3 de Ochún en la ceremonia previa al “Ilé Ibu” en el monte se lleva un ounko keke, ayapa,
osadie, eyele meyi, y aparo okan, ewe oshosi, anisado, oñi, otubon, tapa de metal para pintar la firma
de oshosi, maíz tost, ado, eku, eya, awado, frijol carita, tabaco para echarle humo y después del
sacrificio y antes del río misi. se arrodilla al iyawo y se le da eye del leri al santo, también se da eye
en las manos y la espalda, por último el iyawo tira tres flechas y se prende la polvora.
Hay que visitar LOMA, JEFATURA, TRIBUNAL, CEIBA, PALMA
OCHOSI lleva siete otaces, seis amarillas y una negra, un peso macho, 1 tarro de buey para llamarlo,
un arco con dos flechas y otro arco con una flecha y dos flechas mas, un tarro de venado
TRONO: los dos tronos llevan gajos de almendra, se adornan con tres guirito cargados cada uno con
eku, eya, awado, otro con epo ori, efun, otro con anizado, del ounko se aza la pierna izquierda
delantera así como los animales de la ceremonia del monte todos se asan y van al trono, dos pajaros
cazados, pomito de oti, de oñi, de omi, y anizado. arco y flecha, cartuchera, lleva maribo tejido sobre
el tono.
Cuando el olowo le hace el ebo de entrada, tiene que hacerlo al pie de un arbol hueco. despues tiene
que ir a buscar su ota que representa a oshosi, ahí se le hace la ceremonia del chivo ya mencionada
y viene con una pierna del mismo colgada en la espalda y la ota, amarrada a la cintura arrastrándola,
despues durante siete dias tiene que ir el futuro iyawo con el padrino olowo a buscar las hierbas y una
piedra grande que se pregunta si es el pilon, en caso negativo se utilliza el pilon de almendra o
ciruela.
En el trono se cuelga la pierna delantera del chivo ahumada que se trajo del monte, un perro que se
le da en el monte directo a oshosi, 1, 3 o 21 tipos de bebidas. sin que falte anizado y oti. ademas se le
da un inshe osain a la madrina, el cual se monta en el trono colgado, este inshe lo monta el Olowo,
preguntando su carga.
En el trono se monta un arco grande con una flecha de acero que se entiza, que es el que usa el
iyawo para apuntar a todos.
El Iyawo entra con “Inle Abata” y lo tendra puesto encima de la rodilla izquierda durante todo el
montaje. El día del santo el iyawo corre solo al trono del patio y los iworos le pegan con los cujes de
rasca barrigas. cuando se esta yoko osha, hay que buscar la manera que caiga en trance por lo
menos una hija de oshun.
El iyawo consagrado en oshosi todos los dias se saca a la calle, y tiene que ir tirando awado.
AGGAYÚ
Hay también nueve posiciones para Aggayú.
Casa en Ruinas, Palo Caído, Muro caído, Palma, Ceiba, Pozo, Cuatro Esquinas, Loma, Rio
Aggayú lleva si no es directo tres piezas: una flecha, un cayao y un tridente. Si es directo lleva
nueve piezas: una flecha, un cayado, un tridente, un arco y flecha, una estrella cometa con su cola,
una hachuela, una lanza, un hacha y una llave.
Los verdaderos Alá Aggayú son los de Habana y en Matanzas lo tienen hecho directo. Y no tienen
nada que ver con Shangó por la sencilla razón de que a ellos no se les ha puesto a Shangó en la lerí,
y por tanto, éstos Alá Aggayú pueden dar y hacer Oyá. En cambio los que dicen que son Alá Aggayú
a través de Shangó, ni siquiera pueden darla, pues no son nada más que ONI SHANGO. El oro del
lerí no es igual al de Shangó, ni al oro de odo, además el oro se hace todo el día, pues se pinta el día
del santo la mitad del lerí y al otro día se pinta la otra mitad.
YEMAYA
El hijo de YEMAYA NO nace con OYA, en caso de necesite recebir OYA por signos del Registro de
Entrada, debe recebir ANTES de su KARI-OSHA NO EN LA CEREMONIA DE INICIACION o en el
Ebbó de los tres meses.
OYA:
En el Oddun 9-4 Oya se sacrificó por sus hijos y otorgó el Carnero a Yemaya, repugnándolo desde
ese momento, asi el carnero constituye un Tabú y en algunas Ramas sustituyen el mismo por gallos.
Recuerden que en el Oddun 8-9 determina que Yemaya siempre debe estar presente en la ceremonia
de Kari-osha. El Iyawo usa saya de Mariwo.
Hay que recoger el “ATITAN” en cada una de las 9 posiciones de Oya para ayudar a la comunicación
con el Orisha (9 dias antes). Estas son:
LOMA Adelaye (Paloma) RIO Oriri (Gallina) MANIGUA Finamain (Gallo)
PLAZA o MERCADO Alelemu (Guinea) CUATRO CAMINOS Bomienta (Pollo)
MAR Iyanzan (Gallo) CASA EN RUINAS Okana Ina Io Lorin (Paloma)
CEMENTERIO Yedome (Paloma) POZO Awada Iya (Gallo)
Hay ceremonia en una mata de caimito (16 dias antes) una 1 ETU y 7 EYELE y en una mata de
flamboyán
El Tablero de Oya después de las 9 cabezas cargadas se le da 1 Eyele que tiene camino al
cementerio.
El Machete lo entrega un hijo de OGGUN con el siguiente Suyere:
AGADA NILEO AGADA NILEO
IYANZA MOWALA LA WAYE NILEO
El Iyawo da con el Machete en el Suelo y se canta:
NILE LELEKUN INLE LELEKUN
OMOWANILEO INLE LELEKUN
El IRUKE ( Afisa Baba Aweniku) lo entrega una hija de OSHUN
En la Zaraza la cazuela de Karubu (Ajiaco) se le hace Orun a Eggun y se le da de comer 8 Eyele y 2
Gallinas negras a Oya
Se limpia el Iyawo con 9 Eyele que se cuelgan por las alas que al finalizar van en un saco al pie de
una Mata de Almasigo
SHANGO
Shangó tiene tres (3) ceremonias previas:
Mata de Ikines: Hay que llevar dos Akuko, (uno funfun y otro dundun) y 2 Itana. El Olowo pone su
tablero al lado de la “Palma de Ikinis”, pintando la atena: OSHE TURA; IKA OGUNDA; OKANA
MELLY; OKANA YEKUN; OKANA SA; BELARI; OTURA SHE y coloca sobre el tablero 1 otan blanca
para “Oran Niyan” y 1 otan negra para “Oran Nife”. En un plato se pinta el “Osun” de Shangó de 12
circulos y se prenden 12 mechas “Akara Ina” delante del tablero y las 2 Itana, después se rezan los
Odduns y se dan los Akuko, el fun-fun sobre las otas “Oran Niyan - Oran Nife” y el dun-dun al tronco
de la Palma de Ikines, se toca el Ashere y se canta a Oran y a Shango:
ORAN NIYAN ALODEO ONI ANAREKE,
SHANGO NIEWA ARA OMI ANAREKO,
ORAN NIFE ALODEO AYINISA INIYA LORA
Palma ( 9 días antes) por la parte donde nace el Sol, se hacen 6 circulos con harina de maíz pegado
a la Palma y se marca OKANA MELLY e IKA OGUNDA, encima se coloca una jícara de “Ila con
Amala” batido con jengibre, se llama a Shango y se le da una “Ayapa”, que se le saca el corazón
para el “Ashe Leri”.
Sobre el techo hay que dar un “Akuko” para dar cuenta a Olofi que se está haciendo un Shango en la
Tierra. Se le canta este suyere:
AKIBO ELEDO ODARA OLOFIN NA EYENI ORUN
La Rogación "Kobori Eleda" del hijo de Shango se hace con Paloma en el día del rio solamente,
porque la rogación en "ODO" (Pilón) se hace con "Ayacuá" (jicotea) con la sangre se le dibuja 6
circulos en la “Leri” e "Icuaro melly" (Codorniz) se coloca la “Orduara” (piedra de rayo” y sobre esta se
le da la sangre y poniendo coronita de las plumas de la codorniz con las cuales se limpia bien la
sangre y el Padrino guarda estas. El Iyawo debe comer el corazón de la “Ayapa” asado con un trago
de vino seco directamente de la “Ayapa sacrificada para preparar el estomago del Iyawo contra la
brujería.
OSHUN
También tiene ceremonia previa Siete días antes de hacer Santo, se va con el Iyawo a la orilla del Rio,
ahí se ponen cinco Circulos de Miel, se pone OSHE TURA en el Centro y cinco Cazuelitas de Oshinshin,
se llama a Oshun y se le da dos Codornices; se le saca el corazón y este se Seca y va para el Ashe Leri.
ASHÉ EWÉS
Las distintas hierbas "Ewés" para el "Osaín" deben estar muy bien lavadas, recuerde que el
"Omiero" debe ser tomado cada mañana, además hay un detalle el "Ashé del Santero" lo tiene en su
“aliento” así que debe llevar una hierba a la boca.
El primero que echa yerbas para el Osaín es el Oriathé (peonía, peregun, siempre viva y la
atimpola)
Los Iwóros (comenzando por el Mayor o sea el que tenga más años de Santo) cuando echa las
yerbas en las cazuelas, le corresponde echar nada más que dos (2) yerbas (en las cazuelas
correspondientes a santos que tenga recibidos) por la sencilla razón de que él nada más tiene dos
manos, lo cual significa que si hace una cosa mala con una mano, haga otra buena con la otra.
La Oyugbona le corresponde echar en las cazuelas tres yerbas, porque a pesar de tener dos manos
le toca luchar con el Iyawó en cualquier caso que se le presente en la vida.
Al Padrino o Madrina le corresponde echar cuatro (4) yerbas solamente, pero hay la costumbre que
echa un poco de cada una de las 21 yerbas en todas las cazuelas para que tenga su Ashé.
El procedimiento a seguir en el "Lavatorio" es fundamental. Es el inicio de la ceremonia de
consagración, se hace el "Osaín" para el lavatorio y nacimiento de los Santos.
Cada Iwóro que se sienta en el lavatorio, debe lavar la deidad representativa de su Orisha Tutelar y
debe estar provisto de su correspondiente "collar de mazo". Los restantes Iwóros invitados a asistir al
asiento, (esta invitación se llama "Achedín") deben estar en el cuarto “Igbodú” haciendo CORO a los
cantos que realiza el Oriathé. El "Aché de los Iwóros es altamente benéfica para el desarrollo del
ritual.
OZUN LERI
En el Ozun Lerí los colores a pintar son por su orden de jerarquía: blanco, rojo, azul, amarillo. Los
colores tienen sus significados en la religión Yoruba:
Ozun blanco: representa la creación de todas las cosas.
Ozun rojo: simboliza la sangre y la vida.
Ozun azul: simboliza el trabajo creador y la vida que crea.
Ozun amarillo: este representa a los obstáculos y vicisitudes de la vida.
ACHE LERI
La ceremonia de colocar el “Aché” en la lerí del Iyawó, se hace por orden de mayor a menor, siendo
la Oyugbona la penúltima, el padrino o madrina la última, y el Obbá el primero. . Por lo general, cada
uno desea un bien, salud, vida y progreso a la persona, pero puede moyubar en lengua yoruba y
desear de una forma más tradicional, como puede ser:
Aché Babá Olofi, aché Babá Olorum, aché Obbá, aché Iwóros que kawé ni ilé, Anikoshé talawa lawa
bamosé lowó onikoshé, Eritá kubbala ailé bayé oru Orún, Ailé shiná elenu mibaddura sodo Olorun,
Pukoleso addé yokué lerí batá yokue lese.
TRATADO DEL MACHUQUILLO PARA ACHÉ

LERÍ
Cada Orisha lleva su Aché lerí, que determina y emana su fuerza e irradiación espiritual a la hora de
una consagración. Estos se componen de unos ingredientes básicos muy importantes en su
confección.
El Aché lerí, se confecciona la noche antes, o mejor dicho, luego de que el Iyawó viene de la
ceremonia el río. Este se llama machuquillo. Se debe de hacer con la Ota de Oke del Iyawó, ya que
es su Oke, el que construye su cabeza y con el OKE del padrino o madrina.
Oke es un Orisha que crea y construye las cabezas religiosas.
El machuquillo, lleva casi de todo lo que hay en la mesa pero especialmente se hace de la forma
siguiente:
Elegguá: 21 ewés, 7 atarés, ekú, eyá, awaddó, epó, oñí, ewereyeye, afoché de kokán de akukó, y de
awasa, obbi, osun, ero, kolá, obbi motiwao, obbi eddún, osun nabburu, orogbo, iyefá de Òrúnmílà del
ebbó de entrada.
Obbatalá: : 21 ewés, 8 atarés, 8 pelotas de efún, ekú, eyá, awaddó, orí, oñí, afoché de kokán de
eyelé, obbi, osun, ero, kolá, obbi motiwao, obbi eddún, osun nabburu, orogbo, iyefá de Òrúnmílà del
ebbó de entrada, zurrón, 16 igbín.
El ataré es según el numero del Orisha tutelar
SIGNIFICADO DE LAS SEMILLAS DEL “ACHÉ

LERÍ”
Obbi: esta semilla, representa la consciencia del ser humano, es la que activa la cualidad consciente
de las funciones cerebrales, principalmente afecta en la agudeza de la vista y la memoria.
Osun: hace referencia a que este polvo, representa a la firmeza en la tierra, así como lo que
representa el Orisha Ozun. Da la firmeza y la estabilidad a las personas. Sirve incluso para pintar
determinados signos o atenas.
Ero: esta es la salvación de la lerí de la persona, ya que desempeña la función de la obediencia y la
firmeza del cumplimiento. La humildad que representa un verdadero devoto de la religión, lo despierta
este aché, al igual que el sentimiento de amor que se siente al ver una posesión de un Orisha. Es esa
alegría de reconfirmación religiosa, en el cumplimiento con los Oshas y el mismo Olodumare.
Determina el sentimiento de la caridad y el de hacer el bien hacia nuestros semejantes.
Kolá: este es el que confirma y reafirma las consagraciones. Si bien antiguamente se preguntaba al
Osha con esta semilla, al igual que simbolizó el dinero en África. Este es un manjar de preciada valía
en África, pues es una de las ofrendas que mas agrada a los Oshas. Este es el que centra a todas las
energías en la lerí, en el eleddá, tanto para la acción consciente como la subconsciente. Tiene la
facultad de resolver las situaciones de peligro y atraso de los iniciados.
EL “OTÁN ORISHA” O SEA PIEDRAS

SAGRADAS,
ES UNA PIEDRA DONDE SE CONCENTRA LA
RADIACIÓN DE LA DEIDAD.
Achó eñí ( amarillo ): se envuelven los otases de Ochún, con oñí.
Achó oroldo (azul): se envuelven las otases de Yemayá con, melado de caña.
Achó pupuá ( rojo ): se envuelven las otases de Changó con, epó, oñí.
Achó funfún ( blanco ): se envuelven las otases de Obbatalá con, orí, efún, oñí.
Esta es la forma de tener las otases los días antes a la ceremonia de consagración. Se meten cada
uno en su sopera o batea, y se tienen así al pie del canastillero de su padrino. Por fuera de la tela,
dentro de su sopera, cada Orisha ha de tener su herramienta, su caracol, y su ileké correspondiente,
hasta la hora de su consagración.
Antiguamente se preparaba un omiero de ewé chewerekuekué y se lavaban previamente las otases

dentro de una palangana, dándoles un osaddié y una eyelé. Se tenían por varios días así y luego se
lavaban con omí tuto y omí laza.
Entonces ya secas se consultaban:
si eran Otí ni Osha,

se corresponde al orisha ____________
y si camina con la lerí de fulano __________ que hace Osha ni __________.
De contestar afirmativamente, se procedía a enrollar con los pañuelos de la parada, los otases de los
principales Oshas, que son: ( esto se ha perdido como primordial ceremonia de Kari Osha ).
Bebida en fiestas de Santo: CHEKETÉ

NOTA: La única bebida litúrgica y tradicional de Santo en la "Regla de Osha Yoruba" es el "cheketé",
que se prepara con:
Maíz asado en el horno, que se deja fermentar con agua, naranja agria, azúcar amarillo y melado de
caña.
Un día de fiesta religiosa, un banquete es algo importante. El reunirse en torno a una buena mesa es
símbolo de la alegría y sociabilidad que caracteriza los Iwóros.
No hay comida sin café detrás. Después del mayor tocar por tres veces el borde de la mesa con los
dedos de ambas manos, se levantan, primero, aquellos con mayor tiempo de iniciación en la Osha.
MESA DEL IYAWÓ EN EL DÍA DEL MEDIO

La mesa del Día del Medio, significa comer en unión con los Orishas, las carnes de los animales
que fueron sacrificados en el día anterior con motivo de la consagración del Iyawó:
La Mesa representada por la Estera, tiene su ritual y las carnes deben estar cocinadas por separado
ya que un iworo puede tener un “osobo” en determinado orisha, que hace que tenga que respectar su
comida de 4 patas. Asi que la Chiva de Obatala NO es la misma que la Chiva de Oya
Chivo de Chiva de Chiva de Chivo de Carnero Chivo de

Eleggua Obatalá Oya Oshun Aggayu
Arroz Pollo Gallina Gallo Guinea Pan

Blanco
Esta es la presentación de las fuentes en la estera a la hora de servir la comida a los sacerdotes
Iwóros presentes, sus platos son servidos de iworo mayor a menor respectando sus prohibiciones
(Ewó) o sea la comida del Orisha que no debe comer porque tiene osobo o simplemente lo tiene
escrito en su itá. Aún cuando hay que considerar que en el Cuarto de Santo no debe haber Ewó.
RITUAL DE LA COMIDA
¿Por qué los menores no comienzan a comer mientras no lo hagan los mayores?
Comenzar a comer antes de que lo haga la persona consagrada mayor, se considera una falta de
educación mayúscula.
Es parte del protocolo ético y de normas de vida en los caminos del Culto a Ifá y a Orisha, porque
estos son cultos de reyes y de príncipes, porque sus devotos descendieron y descienden de reyes y
de príncipes y heredaron su legado, y porque todos los orishas tienen caminos de reinado.
¿Por qué se toca o se golpea a la mesa?

La mesa “se toca” en dos ocasiones: - Para comenzar a comer. - Para abandonar la mesa.
Para comenzar a comer

Porque en la mesa de reyes, nadie comienza a comer si el monarca no da la señal. Cuando se aplica
esto a la escena cotidiana de una religión, en la mesa se comienza a comer cuando el mayor en
jerarquía o en edad de consagraciones, de entre los presentes, da la señal. Y la señal es un golpe
seco y breve en la mesa.
Para levantarse
Si todos han terminado, nadie se levanta de la mesa si están sentados los mayores aún. En señal de
respeto. Si una persona requiere abandonar la mesa antes, solicita el permiso para hacerlo mediante
un golpe seco y breve en la mesa. Y en señal demostrativa de respeto, esperará la respuesta de la
persona mayor en edad o en jerarquía, la que le será dada de igual manera, rápidamente.
¿Si las personas se retiran de la mesa, por qué se deben dejar los platos en la mesa?
Al concluir la comida, los platos se dejan sobre la mesa, y los comensales se retiran. Los platos no
deben ser recogidos por las mismas personas al levantarse. Porque así como los reyes no recogen
los platos, las personas Consagradas no lo hacen.
¿Y si la persona está comiendo solo o sola?
Si la persona está comiendo solo o sola, porque no hay alguien más en la casa, deberá reproducir
igual el rito para honrar a la Tradición, y para honrar a la Espiritualidad de Ifá y de Orisha. Para
hacerlo, la persona golpeará la mesa, se levantará y hará cualquier cosa, después de lo cual, retirará
el servicio.
Aunque sea la misma persona quien retire los platos y demás, el hecho de levantarse primero y hacer
algo, y retirar el servicio momentos después, es una manera de reproducir el rito original, porque se
quiere simbolizar que es como si lo hiciera otra persona.
¿ SINCRETISMO DUPLA RELIGIOSIDAD ?

Siempre los Santos católicos han convivido en la mejor armonía e intimidad con los Orishas de la
"Regla de Osha" Yoruba.
Debemos estar conscientes que la religión “Regla de Osha” sistema afrocubano no tiene dupla
religiosidad, hay que evitar creencias falsas, tendrá muchas ramas, pero los fundamentos son yoruba.
La Regla de Osha tiene un extraordinario y bien estructurado Cuerpo Litúrgico sin el apoyo,
sugerencia, orientación o actividad de la religión católica.
Regla Lucumí Fecha Sincretismo Regla Arará Regla de Palo
Elegguá 13 Junio Santo Niño de Atocha; Acutorio Lucero Mundo
San António
Eshu 17 Enero Anima Sola
Olofi Dios Majou Sambia
Oggun 29 Junio San Pedro Achibirikí Sarabanda
Ochosi 6 Julio San Norberto Aché; Aggé Vence Batalla

Watariamba
Osun 24 Junio San Juan Bautista Adaigueto
Obbatalá 24 Septiembre Virgen de las Agueyi Tiembla Tierra

Mercedes, Jesús Mamá Tengue
Nazareno
Oshanla 26 Julio Santa Ana Sofiacute
Oya 15 Octubre Santa Teresa de Adañe Centella Ndoki

Jesús
Yemayá 7 Septiembre La Virgen de Regla Afrekete Madre de Agua
Kalunga
Oshun 12 Septiembre La Caridad del Cobre Foldún Masé Mamá Choya Denque
Shango 4 Diciembre Santa Bárbara Jebioso Siete Rayos
Oggé 3 Febrero San Blás
Ibeyis 27 Septiembre San Cosme y San Jojo ó Hoxo Ibeyi Oro

Damián
Orishaoko 15 Mayo San Isidro Agaje
Orula 4 Octubre San Francisco de Asís Tata Funde
Agayu 16 Noviembre San Cristóbal Sogbo Tronco Ceiba
Obba 22 Mayo Santa Rita Toisa Fundandanda Kimpeso
Inle-Abbata 24 Octubre San Rafael Agasu Ngangumune
Oduduwa Leborisa
Yewá Santa Clara Bantolonqui
Babalu-Aye 17 Diciembre San Lázaro Azowano Patillaga Cobayende
Oke San Roberto
Naná Virgen del Carmen Bukú Mamba Munwa
Burukú
Nanú
Osaín 31 Diciembre San Silvestre Sobo Gurufinda
Eggun 2 Noviembre Fieles Defuntos
LA RELIGIOSIDAD PREVALECE ENTRE

PADRINO Y AHIJADO (A)
Un “Iwóro” (religioso) no puede cambiar de padrino o madrina, esto va contra la ética
religiosa.
En toda ruptura se pierde más de lo que se gana. Hay que evitarlas, así usted conozca mucho de
osha, tiene el deber y la obligación de estar al lado de su padrino o madrina que lo consagró, puso
Ashé y firmó su cabeza.
Por encima se su padrino o madrina de Kari-Osha no hay padrino o madrina de OBBE
pinaldo.
Hay que rendir respeto a sus mayores. Si no eres lo suficientemente fuerte y conciso en tu vida
religiosa, puedes incurrir en incumplimiento y recuerda “hijo eres y padre serás”, debes asumir todas
las normas que la religión conlleva.
Las relaciones Padrino-Ahijado en Osha son esenciales en el funcionamiento armónico de
nuestra fe, que basa su proceso y sus acciones en el respeto a los mayores y en continuar
conservando y desarrollando las tradiciones que ellos nos legaron. Es el padrino de cada cual
el vínculo con ese legado.
El ahijado es para su padrino o madrina como se fuera un hijo, le enseña a vivir y a defenderse en
las diferentes etapas de su transitar religioso. En el transcurso de la relación padrino-ahijado, ambos
deben ser aceptados con sus virtudes y defectos.
No deben dar crédito a chismes, ni conversaciones que puedan producir conflictos para no caer
después en posiciones demagógicas.
El Padrino con su “Ashé” y la ayuda de los Orishas es un arma eficiente contra la
adversidad, nos permite librar y ganar las guerras que se nos presenten en los mundos
espirituales y en la realidad material, donde los enemigos tejen sus trampas y donde el azar y
la suerte hacen un juego donde sin la ayuda del padrino podemos resultar perdedores.
Acudir a una consulta con su padrino no es un juego y mucho menos una moda. Es algo más serio
de lo que el ahijado (a) piensa. En una consulta se convocan fuerzas superiores, que vienen a darnos
una opinión sobre nuestros asuntos personales con el “ashé” de su padrino, lo mínimo que debemos
hacer es prestar atención porque siempre, tarde o temprano, la palabra de los Orishas se ve en los
hechos.
Cuando los Orishas nos hablan en la consulta utilizando como intermediario el padrino, la verdad
de nuestras vidas queda al descubierto, lo que obliga al establecimiento de una relación donde la
sinceridad y la confidencialidad de ambas partes se impone. Esta circunstancia obliga al padrino o
madrina a tener una actitud ética a toda prueba y el equilibrio emocional y psicológico para brindar
una buena orientación, basada siempre en lo que los santos digan y en lo que la experiencia y su
saber religioso determinen.
Aprender es parte de una ideología, el estudiar con su padrino o madrina es tener su "ashé" y
rendirle sus respetos. Es parte de esa educación yoruba que llevamos en nuestros "Orishas", el
permanecer al lado de su padrino o madrina, no es sumisión, es muestra de perseverancia y
dedicación, es muestra de humildad y de sacrificios y es también muestra de estabilidad y de fidelidad
a nuestra "Casa de Santo".
La inspiración para la videncia y la premonición son facultades, pero existen muchísimos linajes con
una trayectoria de siglos de existencia, que han traspasado la historia, transmitiéndose los
conocimientos del padrino al ahijado, no están publicados en manuales.
Entre padrino y ahijado se establece un vínculo económico al cual se le llama "derecho y el ahijado
está en la obligación de entregarlo. El valor del derecho se calcula según sea el costo de los
productos y servicios que sean necesarios utilizar para realizar consultas, ceremonias y ritos;
consagraciones e iniciaciones y el derecho propio del padrino. El monto del derecho impuesto por el
padrino o madrina a sus ahijados guarda siempre justa relación con los gastos y así realizar
adecuadamente la acción religiosa,
COMUNICACIÓN CON LOS ORISHAS

Nada se decide en la religión sin consultarle a los Orishas, si están de acuerdo con lo que se les
propone; nada se sabe acerca de una persona, sin que estas deidades se lo hagan saber al "Omo-
Orisha" Iwóro o al "Babalawo", quienes son los únicos que están autorizados para mantener
comunicación con los Orishas.
Para dirigirse a las deidades de la "Regla de Osha", existen cinco (5) formas de
comunicación:
1.- Por medio de la consulta del "Oráculo de Biagué" a través de cuatro (4) pedazos de nuez
de kola (Obi) y/o 4 Trozos de coco fresco "Agbon", . Usado para preguntas cortas, donde los
Orishas o Egguns sólo contestan con un SI o un NO. Este oráculo también se emplean antes y
después de llevar a cabo múltiples rituales y ofrendas.
2.- Por medio del Oráculo de "Obi Abatá", que se realiza sobre el "Kekereopón", sistema
complejo y extenso, que requiere tres (3) años de intenso y dedicado estudio, por el alcance de
sus vaticinios y sentencias.
3.- Por medio de los caracoles "Owó Merindilogún" con sus 16 signos "Odu" fundamentales
(que originan 256 "ordun" compuestos), los cuales corresponden a distintos refranes, unidos a
las distintas generalidades, positivas y negativas y a otros mensajes que se relacionan con el
consultado, permitiendo a los santeros dar respuestas inmediatas a las inquietudes y
ansiedades de quienes se están consultando.
Las interpretaciones de las predicciones, refranes, moralejas y mensajes de la mitología yoruba
plasmadas en cada "ordun" compuesto, desempeñan un papel determinante en la conformación
del mensaje oracular que realiza el sacerdote y requiere poner en práctica todo el arsenal de
conocimientos que se adquieren tras un profundo y amplio estudio.
El sacerdote o sacerdotisa debe ser muy prudente al explicar el mensaje oracular asociado a
cada Ordun y tener muy en cuenta las predicciones futuras, que se determinan con los distintos
"Ibo" que el consultado frotará entre sus manos y los separará al azar uno en cada mano.
4.-(Reservado a Babalawos) Mediante la utilización de 16 "equines de Orula" (nuez de Kola),

que se mueven juntos en el hueco formado por la posición de las palmas de las dos manos,
mientras que se trazan ciertas marcas con los dedos en un tablero de madera redondo llamado
"Opón Ifá", polvoreado con "llefa".
5.-(Reservado a Babalawos) A través de los oráculos con el "Opelé" o "Ekuele" (cadena de

adivinación) con sus 365 "Ordun".
Sistema de adivinación que posee mayor profundidad, dimensión, capacidad de diagnosticar y
de resolver casos difíciles.
GRADOS DE CONSAGRACIÓN
1.- El primer grado consagratorio en la religión es cuando la persona recibe los denominados
"Ilekes", (collares de fundamento) que representan a los Orishas (Elegguá, Obatalá, Yemayá, Ochún
y Changó), la persona que los usa se protege así de los peligros, de las enfermedades y de las malas
energías o influencias.
Estos están preparados, o sea, consagrados por el sacerdote Olorisha (Atención: NO pueden ser
comprados en tiendas o botánicas).
Esta ceremonia es compleja ya que en ella se despoja al iniciado de todas las malas influencias,
pasando por una ceremonia de purificación.
La persona inicia una metodología religiosa ancestral, una dimensión espiritual y comienza un
proceso de desarrollo dentro de la religión; es devoto para recibir sus "Ilekes", estos deben haber
sido marcados en consulta y solicitados al Iwóro (santero) que será su padrino con 1 Plato blanco;
2 Cocos; 2 Velas blancas y el derecho. Estos se depositan ante la sopera del Orisha Titular y se da
conocimiento.
Una vez que usted recibe collares, tiene el deber de pedir la bendición a su padrino o madrina y
de rendir "Mo foribale", o sea expresar sus respetos al Ángel de la guarda o Santo de su Padrino
todos los años:
El día ____ del mes ________________ usted compra un PLATO decorativo de pared, 2
Cocos, 2 velas blancas y un derecho, y se presenta delante del Trono del Orisha Tutelar de su
Padrino o Madrina
También el Día ______ del mes _______________ usted compra un PLATO decorativo, 2
COCOS, 2 VELAS y con un derecho se presenta delante del Trono del Orisha Tutelar de su
Oyugbona.
"Gbogbo Orisha ha agba mo bebe yín". Para implorarle y enaltecer a cada Orisha, se dispone de
un gran número de oraciones, pero siempre se les pide: Estabilidad, vida, salud, firmeza, protección,
benevolencia, compasión, tranquilidad y se les da muchas gracias.
IMPORTANTE: Usted NO puede Bañarse o Dormir con sus collares, estos son personales NO
deben ser tocados por otra persona y deben ser guardados en bolsita de tela blanca cuando usted no
los tenga puestos.
2.- El segundo grado consagratorio "AJAGUN", es cuando el devoto "Aborisha" ha recibido los
"Orishas Guerreros" (Elegguá, Oggun, Ochosi y Osun), que son entregados al neófito por su Padrino
Babalosha o en caso de sacerdotisa Madrina Iyalosha, hay ciertas ceremonias que tienen que realizar
los babaloshas.
Una vez recibido los guerreros, los creyentes pueden recibir Orishas ardimú (Olokun, Ibelles,
Orishaoko).
Elegguá, no es uno solo, son siete: Añaguí, Layiki, Laroye, Alagwana, Batieye, Oku Boku,
Ode Mará, cada uno con tres avatares, para un total de 21 caminos.
NO es de la competencia del "Olúo" entregar Elegguá ¿Por qué? Pues porque esto necesita un
proceso de "Oro y Suyeres" (cantos y rezos) que son exclusivamente de santeros.
El babalawo entrega "Echu" con su carga según el camino de cada quien.
Pero "Osun" los Iwóros deben respetar su carga, esta debe ser realizada por un "Olúo" que
autorizado por Olofi lo entrega al devoto además para su protección, coloca en el pulso izquierdo la
manilla de cuentas verdes y amarillas o colar "Kodide, Kofá, idé" de Orula.
En nuestra religión la mano izquierda simboliza la vida y la derecha la muerte.
El devoto al recibir sus “Elekes” y sus “Guerreros” debe tener conocimiento de ritos elementales, el
significado de los mismos, para atender como es debido a sus orishas, todos los días al levantarse y
saludarlos con una jícara de agua. Hay ahora un compromiso santoral recíproco entre Padrino o
Madrina y el Ahijado (a).
Después de 21 días de haber recibido los guerreros, se les da "entrada" en la casa,
ofreciéndoles el sacrificio de un pollo a Eleggua, un gallo a Oggun y Ochosi y una paloma a Ozun.
3.- El tercer grado o nivel consagratorio (ONIFA), es cuando el iniciado recibe "Orula" pasando por la
ceremonia denominada "Ico-fa" cuando el sujeto es mujer y "Abo Facá" cuando es un hombre.
La ceremonia dura tres (3) días y durante los mismos se requiere cierto grado de austeridad.
*Aquí Òrúnmílà determina el Orisha Tutelar con la pregunta que realiza el padrino:
“Òrúnmílà Osha Oló Lori de _______ nombre de la persona ________es _________ nombre del
Orisha”
Debe asistir el día 4 de Octubre, (día de Orula) a la casa de ifá de su padrino babalawo con un
plato, un ñame, un coco, dos velas y un "derecho monetario".
4.- El cuarto grado consagratorio (ELEHAN) cuando el aborisha ha sido coronado o asentado en
"Ocha", consagrado a su Orisha Guía, el cual reconoce como su "padre" o "madre". Además de
asentar su ángel de la guarda se le entregan varias deidades de fundamento.
Llamado según su tiempo y conocimiento de la Osha: "Iyawó" (Primer año), "Iwóro" (hasta tener
su primero ahijado con santo coronado), "Babalosha (hombre) o Iyalosha (mujer)" y "Oriathé u
Obba", desvinculándose cada vez más de aquello que se dice (en mi casa se hace así) por sus
conocimientos del ceremonial religioso “aquí debe ser de esta manera”.
EL BEBÉ CUANDO EN ESTADO DE

GESTACIÓN
Recibe las cinco deidades correspondientes a "Kari Osha de Obbatalá" (dueño de todas las cabezas)
se le sacará el verdadero ángel de la guarda y el signo del bebe a los 7 años de edad. Estos Orishas
son fundamentados con la misma ceremonia que los "Ochás" de la madre, al fundamento de las
deidades se les saca la letra del lavatorio, se hace "Ozu Borubo" y con el "Ozún" pintado en el vientre
de la madre (blanco, rojo, azul y amarillo sin determinar la firma de ningún Orisha) se pone un poco
de ashé en el vientre y se presentan los orishas en el vientre, la criatura ya queda consagrada. En el
Itá de la madre se puede determinar el dueño de la cabeza "Erí" del bebé, con el Oddún que trae la
primera tirada que hace el Iyawó con sus manos. Pudiera ser que el santo del bebé, no sea una de
las deidades consagradas, entonces hay que hacer "Oro" debajo de "Oddo" y presentarle el "Ocha"
en el "Eri".
EL RECIÉN NACIDO TIENE SU CEREMONIA

AL TERCER DÍA EN LA TRADICIÓN YORUBA
En Nigeria, al tercer día del nacimiento de un niño, la ceremonia de nombrar una deidad tutelar para
el bebe tiene lugar. En presencia de un Babalawo el niño es reconocido por el padre y se consulta a
Orúnmila.
Al sétimo día después del nacimiento se es hembra o en el noveno en el caso de barón se celebra
“I-komo-jade”, ceremonia donde el Babalawo lanza agua sagrada al techo de la casa del recién
nacido que la madre con el bebe debe recoger por tres veces y en cada ocasión el Babalawo
pronuncia el nombre del bebe.
El rito de purificación es conocido por “Iwenumo” se celebra después de que el Babalawo ha

ofrecido sacrificio a Ifá y al espíritu que reside en la cabeza del niño este es seguido por el ceremonial
de apagar un fuego que ha sido hecho en la casa y llevar sus rescoldos a un lugar fuera de la casa.
CLASIFICACIÓN DE LAS CEREMONIAS QUE

SON:
COMPROMISORIAS NO COMPROMISORIAS
Recibir un Niche Osain Ebbo, Adimu, Aladimu
Recibir "Elekes" collares Rogación de cabeza
Recibir Eleggua o Guerreros Sarayeye, Paraldo
Recibir Mano de Orula /Orishas de Ardimú Dar pollo a la Manigua
Asentar Osha / Consagración Ebó Misi
La Oyugbona Kán
La Oyugbona Kán es la segunda persona que tiene gran reaponsabilidad en la vida del Iworo,
después del padrino o madrina.
Asi una vez escogida por el Iyawó o por el padrino o madrina, hay que preguntarle a su Orisha Tutelar
se acepta la designación del cargo, para presentarle su derecho que consiste en: 1 plato decorativo, 2
cocos, 2 velas, el sobre del derecho, 1 pollo para Eleggua y los animales de plumas del Orisha tutelar
de la Oyugbona Kán. Para así, darle conocimiento al Santo.
La Oyugbona Kán, acompaña al iyawo a sus misas espirituales y su coronación, Registro y Ebbo de
Entrada con el Olowo donde recibe el cargo de darle destino al Ebbó, en el día del río prepara los
implementos para realizar la ceremonia al iyawó en “Ile Ibu”. Ya de regreso ruega la cabeza al Iyawó
y debe dejar el Cuarto de Santo y su respectivo Trono listo para el otro día. Llegado el día del Kari-
osha debe dejar el Iyawó en penitencia cerca del Igbodú e iniciar sus actividades en la ceremonia a
su cargo esta la ejecución y supervisión, ningún detalle debe escapar de sus ojos, su Ashé y el poder
de sus manos acompañan el iyawó en muchas ceremonias más teniendo un rol clave en el Ebbó
Meta y en la presentación del Iyawó al Aña, además de hacer la Rogación mensual durante el año de
iyawó.
EL ALTAR O TRONO
DE UN OMÓ OBBATALÁ Y SU MADRE OYÁ, SIGUIENDO LA TRADICIÓN CON SUNTUOSIDAD
Y ABUNDANCIA:
En la parte central, en lo alto, la sopera de plata o blanca de Obbatalá, con su paño de encaje, su
"collar de mazo", bastón y un "Iruke".
Su lugar está por encima del resto de los Orishas, como demostración de respeto y reverencia por su
jerarquía, sea cual sea su Orisha Tutelar.
* En el plano inmediato inferior, está la sopera y el Iruke de Oyá, "madre" de santo del Iwóro
propietario del altar, y en un plano inmediato inferior, pero al mismo nivel las soperas de Yemayá y
Ochún, Orishas hembras que representan las dos aguas, sobre las soperas descansa sus respectivos
abanicos, cada una con sus respectivos paños representativos de lujo y magnificencia
* Un gran paño rojo con incrustaciones de piel de leopardo, enmarca el pilón de madera y la batea
de madera donde se encuentra su fundamento, acompañada de dos tarros del Orisha "Ogué".
En el piso, sobre una estera, están los "Guerreros": Eleggua, Oggun, Ochosi y Osun. También Orula,
Olokun, Orishaoko, Kori-Koto, Inle y Abata, Aggayú, los Ibelles y Ideú ...
Ya en tiempos bíblicos los sacerdotes se suministrarían de una parte de las ofrendas, que deben ser
consumidos lo más tardar el día siguiente. Aquí la arraigada tradición de distribuir entre los presentes
los comestibles que pueden ser consumidos, aceptándose como un Iré del Orisha.
Delante de ellos, grandes jarras de flores finas (Hay ramas de santo que no ponen flores a los
Orishas) y una inmensa "plaza" con las frutas que gustan a los Orishas Además, las golosinas
preferidas por estas deidades.
No debe faltar mucha fruta: el Racimo de Cambur, la Ahuyama, los 12 Quimbombó, Guayaba
(Eleggua), Melón (Oggun), Ciruelas (Ochosi), Uvas (Ozun), Guanábana (Obbatalá), Berenjena (Oyá),
Naranjas (Ochún), Patilla (Yemaya), Manzanas (Shango), Peras (Orula), Anón Morado (Aggayú),
Hortalizas (Orishaoko) ,..
Ofrendas: La Torta, caramelos, tabacos y pan, para que nunca falte la comida en la casa a demás de
los Adimu elaborados: Torrejas, Arroz con leche, Natilla, Dulce de coco …
La jícara recoje el dinero de las ofrendas al Orisha Tutelar “Igba ebbó owó” de los visitantes, que
después es utilizado para pagar los gastos.
Se hace “akuayeru” al dinero con el siguiente rezo:
Anikoshe talawa lawa bamoshe lowo onokoshe ache bo ashebima
Owoni aiku codunsegure iregun owo tuto ile tuto ana, tuto mo, tuto owó tuto arikú babagwá
EBÉ (PERMISO)
Diariamente, para mantener la casa fresca y no penetren en ella malas influencias, arroja en la puerta
de la calle un poco de agua y deben moyubar (rendir homenaje):
"Chibú meta dié omi tutu ilekun mi gbogbo ilé tutu. Orí tutu, okán tutu. Ache díe. Omo tutu, Aché.
Gbogbo wani tutu. Awó aikú Baba wa.
Salga donde da el sol y diga:

"Sabó rimi omodé ilé ekuedún gbogbo kuedún ayayai dun aya mi edun Olofi oto Olofi omó arikú
Babá".
Modupe: doy gracias
LA “TEJA”
de Eggún que consagra el Babalawo
La civilización africana milenaria, en Latinoamérica fue transculturando muchos elementos místico-
religiosos y ha desarrollado un sistema de atención a los Eggún (espíritu de los difuntos) la TEJA
consagrada por el Babalawo.
La TEJA concentra las energías femeninas y masculinas del cuadro espiritual, representa el muerto
ya que la arcilla al ser horneada por el efecto del calor muere toda la vida que hay en ella, el
Babalawo le pinta una firma “Odu de ifá” y la fundamentada a los Eggún, con omiero, aguardiente y la
sangre de un gallo con la finalidad de darle conocimiento que ya está montado para comenzar a
trabajar.
Posteriormente el ahijado la lleva a su casa donde vive en el suelo, se les puede prender una vela
sobre una botella con un poco de agua, y a su lado el bastón de muerto o “pagugú”, también se le
pone café, comida, aguardiente y se le fuma tabaco.
Para darle eyebale (sangre) se cuenta con diferentes medios para ello. Hay quien lo hace en plato o
directamente al escusado pero la forma correcta es sobre una teja. Dicha ceremonia está reflejada en
Oyekun Meyi y Ogbe Sa.
Si el Eggún es obiní el eyebale es por la canal de la teja.
ODDUNES DE IFÁ Y DEL DILOGGÚN
En el "Opelé o Ekuele" la mitad de la derecha se le llama "otun" y es considerada como masculina y

más poderosa que la de la izquierda llamada "osi", la cual es considerada como femenina. Por esta
razón, los oduns se leen siempre de derecha a izquierda.
Eji Ogbe 8 Eyeúnle

Oyekún 2 Eyioco
Iwori 15 Marunlá
Oddí 7 Oddí
Irosun 4 Iroso
Owani 11 Ojuani
Obbara 6 Obbara
Okana 1 Okana
Oggundá 3 Oggundá
Osá 9 Osá
Iká 14 Merinlá
Otrupo 12 Eyinlá
Otura 16 Merindilogún
Irete 13 Metanlá
Oshé 5 Oché
Ofún 10 Ofún
PARALDO realizado por el Babalawo

El Babalawo en el paño negro marca los Odúns
Hombre Mujer
+ +
O I OO OI I I
I O I I I I IO
OO I I IO I I
I I I I OI I I
7-10 9-9 13-15 16-8

"NANGAREO"
Todo el mundo debe tener su cabeza tapada, la jícara se levanta hacia al cielo para enseñársela al
Sol, mientras se pide la bendición, la mujer con la mano izquierda y los hombres con la derecha y
dirá: Aché Olofi, Aché Olodumare, Aché Olorun, Aché mi madre, aché mi padre, aché Padrino o
madrina, aché Oyugbona, aché mi oluwo, aché Oriathé, Aché todos los Iwóros presentes
Se entonan cantos:
Ñangareo Ñangareo (bis) / Ñangareo / Ina Tuto Cuelayé / Ñangareo Ina Tuto Cue Laye / Arere Arereó
/ Ñangareo / Olodumare Cati Imale / Nangareo / Olofi loyiki / Ñangareo / Olofi Iawadó / Ñangareo /
Dengue, denge imalé / Ñangareo / Olorun imalé / Ñangareo / Shango imalé / Ñangareo / Akokorico
lagueo / Ñangareo / Cacheita lawadó / Ñangareo / Olorun mofo oyú / Ñangareo / Adisato molorun /
Ñangareo / Ifa imalé / Ñangareo
El Ñangareo se prepara con: harina de maíz amarilla, leche, agua, miel, cacao y cascarilla. Todo esto
se mezcla y se pone a la candela a cocinar un poco y se pone en una jícara, se le agrega un poco de
leche fría y se deja delante de Obatalá toda la noche anterior.
Se tapa con una tela roja bendecida por Olorun, la jícara que está en el suelo, para que los egunes
permitan que todo salga bien en el itá que está a punto de comenzar. Se procede a tapar con una
cesta de mimbre y los participantes darán una vuelta alrededor del ñangareo, mientras con las manos
en alto hacen un movimiento de saludo.
PALOMA P/ OBBATALÁ:
Cuando se le sacrifican palomas siempre de color blanco, a Obatalá, la sangre se vierte alrededor de
sus "Otás". Jamás sobre el fundamento.
Ashé de los Eggún en el Iwóro
Debemos dejar aclarado que hay muchos Iwóros que dan elasticidad al "Oddú" con el Aché del
muerto (su guía espiritual), motivo por lo que hay diversas interpretaciones. ¿Pero no hay que pasar
sobre algo que ya está escrito?
Ejemplo:
Cuando el ahijado saca en su Orisha tutelar 6-6 está diciendo que la corona del mayor se pierde, el
padrino tiene que hacer Ebbó, no hay que desarmar el Trono.
IKA-OFUN
“Quien pretenda atribuirle a un Odu del Corpus Ifá una normativa como la que se presume expresa
el Odu Íká Ófún, simplemente desconoce la estructura básica y diversa de Ifá...Pero no, no existen
tales 16 Leyes de Ifá, y mucho menos en el Odu Íká Ófún...¡Los consejos de Ifá relacionados con la
ética y la moral religiosa de los creyentes están diseminados entre muchos Odus, no en uno solo..!.
¡Y, son consejos, no leyes, porque Ifá no dicta leyes..!. Pero, se que un sector de seguidores de
nuestras tradiciones religiosas, por ahí por el mundo, al parecer en un intento por regularizar
determinadas actuaciones, no sé porqué le han atribuido esas supuestas Leyes de Ifá al mencionado
Odu Íká Ófún...Pero, pienso que esto es algo que deberá ser corregido más tarde o más temprano
porque al Corpus Ifá no se le pueden hacer adiciones...Eso es profanar la religión”.

COLLAR DE BANDERA
Es de "Agganá Ocun" y se lava en Yemaya y come en Oggún, cuando se quiere tener por alguna
causa.
Cuando se echa la cascarilla

Se dice este rezo: Aché Orula, Aché Olofi, Aché de la Oyugbona y del Padrino o Madrina,
Aché de _______________:
"CUERO DE LA CHIVA DE OBATALÁ"

No se debe botar, se utiliza para tirar el "Diloggún".
CONTRA CHISMES Y ENVIDIAS

La oración de San Ramón Novato para que nos tienda la mano y le tape la boca a quien está
hablando de más.
Oh Dios, te suplico, por tu gran piedad, oigas a tu sierva (o) afligida (o) que te llama; y por los méritos
de San Ramón Novato, cuyo Nacimiento fue milagroso, me favorezcas, en esta pena que me aflige y
me protejas de las personas que traten de hacerme daño. Ofrezco ser humilde esclavo y obrar
siempre lo que te es grato. Por Nuestro Señor Jesucristo.
Amén.
También una planta de sábila en un lugar estratégico y repitiendo con toda la fe:
"Sábila virtuosa, sábila bendita, sábila santa, sábila sagrada; por la virtud que tú le diste a tus
apóstoles te pido que me alcances esa virtud porque te venero y te quiero para que me libres de
maleficios, enfermedades, mala suerte, para que me vaya bien en mi actividad profesional y
ahuyentes de mi hogar el mal y me libres de mis enemigos en donde quiera que anden; que me des
buenos negocios, dicha fortuna y dinero con todas las facilidades y con el menor esfuerzo"
MAL DE OJO
Es una influencia maléfica ejercida por la mirada de un individuo que tiene una poderosa fuerza
telepática en los ojos, dicha mirada emite ondas electromagnéticas y puede originar todo tipo de
fatalidades.
Hay muchas formas de saber si estamos AOJADOS, los síntomas son enfermedades sorpresivas, un
gran cansancio, dolor de cabeza, los ojos suelen estar llorosos y tensos, depresión, pero como los
síntomas físicos y emocionales se pueden confundir, es mejor asegurarnos.
En una habitación cerrada el día viernes a las 12 de la noche y a la luz de una vela de cera encendida
con fósforos de madera, se coloca un plato lleno de agua y con el dedo índice de la mano Izquierda
mojado en aceite, deje caer tres gotas en el plato.
Si éstas se mantienen enteras sin romperse, el mal de ojo no existe.
Si por el contrario, se extienden formando círculos, el mal está presente.
El uso del azabache, es necesario, porque quebrándose advierte a tiempo el daño. Con el azabache,
el coral rojo y la peonía se debilita la vista del aojador. La piedra ámbar, cuarzo, turquesa, ónix,
tienen una virtud profiláctica. Se aconseja un ramo con ruda, romero, santamaría y albahaca un ajo
macho, una piedra imán y alcanfor ocultos en una bolsita, Llevar siempre la oración de San Luis
Beltrán.
Se toman tres 3 gajos de albahaca, un vaso de agua, una vela, un crucifijo, una estampa o medalla
de San Benito y la oración de San Luis Beltrán, San Alejo o San Miguel Arcángel. Se va haciendo
cruces con la albahaca sobre la persona, primero en la frente, en el pecho, en el vientre, en las

rodillas y en los pies. Al terminar tres Padres Nuestros, tres Credos y tres Ave Marías. La vela se deja
encendida para San Luis Beltrán.
Hay que recitar tres veces la Oración encendiendo tres velas.
Usted tendrá cuidado para no recoger "el daño" despojarse con nueve gajos de albahaca o tomando
un baño despojo.
EL "AWAN" DE SAN LÁZARO "ASOWUANO"

Se prepara una canasta forrada con tela de saco, se acomoda con una vela prendida a cada lado. En
un plato va el hueso de la pata de res, en otro el lacón, en otro carne de res, en otro de cochino, en
otro 2 huevos y en otro, el pedazo de tasajo. Miniestras de todo tipo, verduras de todas clases no
debe faltar Quimbombó, mariquitas de plátanos, rosetas de maíz y se pone por separado en distintos
platos. Una jícara se llena de frijoles negros, se coloca arriba una cebolla morada, un plato con Maní.
Siempre hay una jícara delante de la canasta para que cuando la gente vaya a limpiarse ponga en
ella el dinero del derecho de la limpieza. (Se limpiarán la boca y ojos y lo tiraran dentro de la canasta).
Recuerde que a San Lázaro nunca se le toca con agua, tiene que ser agua de coco, aguardiente o
vino seco.
EL "AWAN" DE OLOKUN
Se prepara 1 canasta forrada con tela azul oscuro y 2 velas prendidas puesta en 2 botellas con agua,
1 plato con 2 huevos, otro con 2 pescados frescos, otro con carne de cochino frita, otro con carne de
cochino cruda, otro con carne de res frita otro cruda, 1 plato con tostones de plátano, otro con bollitos
de carita, otro con berenjena picada, otro con papa picada, otro con piña cortada, otro con ñame
picado, otro con calabaza picada, otro plato con palanquetas de gofio, otro con cotufas, Siete (7)
diversos tipos de granos ...
CALABAZA “ALEGUEDÉ”
A los asentados que en el itá les sale (6-6) Obbara Melli, deberá respetar la calabaza o ahuyama,
no pueden comerlas ni regalárselas.
Las hijas de Ochún no pueden comer calabaza, tiene su origen en la vergüenza (Oshún atelarogo).
Las mujeres no comen calabaza hasta cinco o diez meses después del parto.
La Rogación de Vientre se hace con la Calabaza untada de miel, junto al otan de Oshún, se pasa
primero en cruz y luego en redondo... Hay que moyubar primero y pedir permiso del Orisha Tutelar de
la persona para realizar este trabajo.
RESGUARDOS o MAKUTO
Los resguardos pueden prepararse de diferentes formas según lo marca la consulta: espuela de gallo,
piedrecitas de mar o de río, objeto personal (…) también puede ser seleccionado en un Palo que por
sus propiedades le venga bien a la persona que recibirá el resguardo, este debe ser cogido en la
madrugada o muy temprano en la mañana del monte, después de pedir licencia y pagar el derecho a
Osain. Siempre hay que preparar omiero para “quitarle las manos” o sea purificar el resguardo y
finalmente se le dará de comer en conjunto con el fundamento.
Cuidado porque coger elementos para el resguardo a las 12:00 m o 12:00 pm, es para hacer obras
negativas.

DATOS A TOMAR EN CUENTA

MARCAS
Para ofrendarle a las Deidades u Orishas se tendrá en cuenta sus "marcas" o sea el número que lo
representa.
CALCULO EN LOS RIÑONES

Para desbaratar el cálculo en los riñones, la cáscara del coco verde puesto en agua de un día para
otro, es un buen diurético.
PARA EVITAR CHOQUES

En los vehículos automotores debe siempre haber una rama de "Trepadera" para evitar los
choques.
CABALLO DE SANTO Y EL YORUBA

No hay duda: El Iwóro cuando es caballo de Santo habla perfectamente el Dialecto Yoruba,
reconoce a los mayores en Osha y a sus hijos cuando está en trance, utilizando otro idioma es un
"Médium" o simplemente una corriente de orisha.
DERECHO MONETARIO
Los Iwóros deben recibir su derecho monetario en hoja de malanga, acompañado de Eku (jutia) Eyá
wiwí (pescado ahumado) awadó (maíz tostado) y por 2 cocos que representan un derecho sagrado.
PALOMAS Y GUINEAS NO SE PRESENTA AL

OMO ELEGGUA
Cuando los Santos Comen, al Omo de Eleggua no se le presentan las palomas ni las guineas.
FIFETO
En la ceremonia del FIFETO los hijos de Eleggua no se limpian con la guinea.
CHIVO DE ELEGGUA
Recordamos que cuando usted le va a dar un Chivo a Eleggua, antes de nada se le debe dar un
pollón y por último el gallo.
PLANTAR BANDERA:
Hay que dar 4 palomas en los Cuatro Puntos Cardinales en la Loma a OKE
INDESICIÓN:
Dar un Pollo a una mata de PEONIA para quitar la Indesición.

LAS CAÍDAS SON DE MUY MAL AUGURIO

Cuando un individuo cae al suelo frecuentemente sin causa que motive estas caídas, es una señal
inquietante. La madre "Aiyé, la tierra, llama dándole a entender que le está abriendo un hueco (joro-
joro). Por suerte hay maneras de engañar a la Ikú o a la tierra.
SEÑAL DE LA CRUZ
Desde el punto de vista religioso, los creyentes de la "Regla de Osha Yoruba" al hacer la señal de la
cruz es una forma de saludar a los cuatro puntos cardinales, mirando hacia donde sale el Sol es el
ESTE (AIRE = Éxito, felicidad), donde se oculta el sol es el OESTE (AGUA = Iluminación) a la
derecha SUR (FUEGO = Seguridad, Purificación) y a la Izquierda NORTE (TIERRA = Firmeza,
Determinación), característica de los mahometanos y los Yorubas.
LOS HIJOS DE "MEWA"

No pueden estar donde se está quemando la fulla (pólvora).
Hay ceremonia de Ochosi donde la "firma de Ochosi" se quemara con pólvora.
MALA INFLUENCIA EN EL HOGAR

Con un COCO seco pintado de blanco con "cascarilla" se recoge la mala influencia del hogar, se
pasa rodando por el piso por toda la casa con el pie izquierdo de adentro hacia afuera. Este coco se
deja en un cruce de caminos o cuatro esquinas.
EL CAMBIO DE CABEZA
Esta Obra solo debe ser realizada por un oriathé
Ingredientes: 1 Chivito, 1 pollo, maíz tostado, 3 boniatos (batata dulce) 1 chiva blanca, 2 gallinas
blancas, 2 ñames (para hacer torre).
Se le dá conocimiento a Obbatalá con “Obi” de que la persona tiene “Ikú en su lerí” y se va hacer
cambio de cabeza.
Después se baña la persona con “espanta muerto” (aberikonla) y se procede a dar el chivo y el pollo a
Elegguá con su epó, oquete, ella gui gui, oñi, aguado y oti, Se tocara la frente del chivo con la frente
de la persona con el siguiente rezo: “baba Eleggua unlo iku leri cuacua de (nombre de la persona),
araonu no eborda con eledda de este omodde”, luego se pondrá la cabeza envuelta en algodón frente
a Elegguá.
Seguidamente se prepara un pedazo de coco envuelto en hoja de malanga y con el nombre de la
persona escrito en un papel pergamino que se meterá en la boca de la chiva y se presenta con la
frente de la persona y se rezará: “eyeunle dende la boro dende la bosi dende la bochiche a la moille
ala moille ona onicuacua ibbo”, acto seguido se sacrificará la chiva a Obbatalá pidiendo que ikú se
vaya de ese Eleri. Se darán las dos gallinas y se prepara una torre de ñame que se colocará sobre la
cabeza de la chiva y en la punta una bandera con el nombre de la persona. Se colocan los boniatos
con epó y dos velas al lado de la cabeza. Un babalawo debe realizar una rogación de cabeza a la
persona con pargo, asi Ikú toma la cabeza de la chiva y se retira sin perjudicar.

PRESENTACION AL “AÑA”
El padrino debe informar a su ahijado que existen varios momentos trascendentales después de la
Iniciación. Uno de ellos es el que le ofrende un toque de tambor Batá al Ángel de la Guarda del
padrino, porque de ese Osha es que nacieron sus orishas. Con ese tambor se hace ebbó. Ese ebbó
tiene la función de restituir fuerza y energía a los Osha y Orisha del padrino, y al Ilé Osha donde se
realizó la ceremonia de Yoko Osha y a su propio ahijado.
Deben hacerle saber al Iyawó que la Presentación al tambor Batá, es otro de los grandes ebbó que
realiza el recién iniciado. Debes explicarle que él es el principal beneficiado con esta ceremonia. La
Presentación al tambor tiene como objetivo potenciar las fuerzas, energías y vibraciones astrales que
a partir del Yoko Osha se han acoplado a su cuerpo espiritual-material y que mediante Añá, la deidad
rectora del Tambor Batá, se le da conocimiento a Olodumare de las ceremonias y consagraciones
que se le realizaron en su condición de Iyawó.
Cuando se presente al tambor Batá se vestirá con su Traje de Gala y portará los atributos
relacionados al Ángel de su Guarda y las ofrendas que se hacen a Añá.
En África todo se hace con tambores consagrados llamados "Los Batá", sirven en las fiestas
religiosas para acción de gracias. Cuando se da un tambor, debe procurarse que al llegar las seis (6)
de la noche se pare. Porque de noche bailan los espíritus y se comete una falta.
Es muy importante que en el lugar donde se esté dando Tambor de fundamento, no se permita
bebidas, y recuerde que presentarse delante de Aña es cosa seria y sagrada, los Iwóros deben estar
vestidos de blanco y con la cabeza tapada. Bailar delante del Aña para los Iwóros representa
depurarse de todo lo malo que puede tener encima.
El oro Batá será interrumpido a la llegada de un Iwóro porque la deidad Aña que vive en los
tambores y se encuentra simbolizado por un fundamento introducido en el interior de cada
instrumento durante su consagración, tiene el deber de saludarlo, ya que él conoce la “lerí de su Omo
Orisha” pues fue presentado.
Los tambores Batá son (3) tres: "Iyá" es el grande, lleva alrededor cascabeles o campanitas
llamados "Shaguoró". El mediano llamado "Itotéle" y el menor llamado "Okónkolo". Los tocadores del
Tambor (Olubatá, Omoloañá) y el cantante solista (Akpwón) al cual responde el coro (Ankorí).
Nota: La presentación ante los tambores Bata del Santero, es de suma importancia, ya que esos
significan todo en lo que esta religión está basada, en otras palabras, el componente de los tres
tambores que componen el juego de los Bata significan la creación de toda la naturaleza y el
nacimiento de este mundo.
Pues en sus secretos á la hora de fabricarlos contiene todos los elementos de los cuáles Osain se
compone y como bien saben esta deidad es la naturaleza en persona, y de él necesitan todos los
Orishas, ya que sin él no se puede hacer nada en esta religión.
Él vive en persona dentro de los tambores al momento que éstos se fabrican y se juramentan, la
ceremonia de un iniciado no está completa si no está presentado delante del Dios de la naturaleza, en
este caso: Osain y Aña.
COMO PRESENTARSE DELANTE DE LOS

TAMBORES; BATA.
Hay dos formas de presentarse ante el Tambor: la forma matancera y la forma habanera. La forma
matancera es casi igual que la forma habanera, veámoslas. Si la persona hizo Santo un sábado, el
domingo seria el día del medio (este es el día en el que se viste con el traje gala y donde el público lo
puede venir a visitar, donde se hace la gran cena), ese día, por lo regular, muchas personas le dan
tambor Bata a los Orishas para celebrar la iniciación del neófito. Pues es la mejor oportunidad que
existe para presentar al Iyawó delante de Aña que es el componente de los tres tambores Bata. Si la
persona hizo cualquiera de estos Santos, Obatalá, Oyá, Oshún o Yemayá, las cosas que esta
persona trae delante del tambor son estas:
Un plato blanco, dos velas de rogación, dos cocos secos, un sobre pequeño en el que meterá el
derecho de la presentación, la cantidad que le digan los dueños del tambor. También tiene que

preparar cuatro (4) sobres más, con la cantidad de ____________ cada uno. Uno de estos sobres es
para el que echa el agua, otro para la persona que lo vaya a sacar delante del tambor (la
Oyugbona Kán), y los otros dos, uno para la persona que acompaña al que lo saca y el otro es el
derecho del ángel de la guarda del padrino.
Si la persona se está presentando en el día del medio de él, no se tiene que rogar la cabeza, pero si
esa persona se está presentando después, si tiene que rogarse la cabeza con agua de coco la noche
anterior. Ahora bien, si la persona que se va a presentar tiene hecho los Santos que siguen: Elegguá,
Oggun, Ochosi, además de llevar los platos con lo antes mencionado, tiene que llevar un gallo. Si
fueran hijos de Changó o de Aggayú, tiene que llevar los platos antes mencionados, un gallo y un
racimo de plátanos verdes en el hombro, Inle, Obá, Orisha Oko, Jegua y Nana Bururú llevan lo mismo
que Obatalá.
Por lo regular antiguamente en Cuba, cuando se iba a tocar algún santo, los tambores tenían que
dormir delante del Santo al que se le iban a tocar, pero ya eso ha cambiado con el tiempo y el
sincretismo de un exilio, Lo primero que se hace en un tambor es hacerle Oro seco que se llama en el
cuarto de los Santos, en esta parte de la ceremonia no se canta nada, solamente se toca y esto se
hace dentro del cuarto de los Orishas o delante del trono del Iyawó, después de este Oro seco, se
sale para el lugar donde se va a tocar y allí afuera se le hace el Oro a los Santos, en esta parte de la
ceremonia se le canta a los Orishas uno por uno, hasta llegar al Santo titular al que se le está dando
el toque y debo aclarar que en esta parte de la ceremonia no se baila, y esto lo digo porque he visto a
muchas personas con muchos años de Santo, bailando si está haciendo el Oro a los Santos. La
tercera parte es el saludo al tambor, a los Santeros mayores que se hallan presentes en el tambor.
LA PRESENTACIÓN:
Como dije anteriormente, si el que se presenta lo está haciendo el día de su medio pues ya está
vestido con los collares de mazo, su corona y todos los enseres que le corresponden arriba de su
cuerpo. A esta persona se le ponen los platos con los cocos en las manos y se le dice que fije su vista
en los cocos, se para a la persona del lugar donde está sentada y cada una de las dos personas a las
cuáles se le pagó para sacarlo lo cogerá suavemente por los codos de modo que le vaya siguiendo al
caminar delante del tambor (esta persona debe ser hija de Elegguá, de Yemayá o de Oshún, pues los
Santos hombres al no ser Elegguá, no echan agua, lo correcto es que sea una hija de Yemayá, de
Ochún o de Oyá).
El cantante empezará a cantar sonando el Agogó de Obatalá, si la persona es de la Habana y su
rama de santo se presentó de la forma habanera, se le cantará el Oro mayoco ekimebo, y lo irán
sacando al tambor cantando esa canción o rezo la persona que tiene la jícara con agua irá delante del
grupo echando chorritos de agua fresca (esto se hace para refrescar el camino y quitar todo lo malo
del camino del que se está presentando).
Pero si la persona es de Matanzas y su rama de Santo es matancera, entonces será todo lo
contrario, esta persona se le canta sentado en una silla el mariboyé yeyé, a Elegguá, Oggún y Ochosi
y después que se le cante a Ochosi, lo empiezan a sacar de la misma forma pero cantándole a todos
los Santos.
Cuando ya están presentados, que se terminó de cantarle a todos los Santos le indicarán al que se
está presentando cuando se tiene que tirar delante del tambor una vez terminado de saludar el
tambor, lo guiarán delante del padrino y lo saludará igual que al tambor, terminando de saludar al
tambor, las dos personas que lo sacaron delante del tambor, lo cogerán por los brazos y darán las
vueltas correspondientes delante del tambor y cuando el que canta le indique, lo sacarán y lo llevarán
de nuevo al cuarto de los Santos, (en este momento, si la persona es montadora de Santo se monta
por lo regular) y al presentarlo, no puede salir del cuarto hasta que el tambor no se acabe.
Si la persona que se está presentando está en su día del medio, no se le quita nada de encima pero
si no es su día del medio, se le quitarán los collares, el traje, y se viste de blanco. Vamos a decir que
la persona no se presentó el día de su medio está aprovechando que se va a tocar y sus padrinos lo
quieren presentar, pues es el mismo procedimiento, esta persona se tiene que presentar con su traje
del día del medio, y su corona pero esta no lleva las plumas de loro africano en esta ocasión también
lleva todos los collares correspondientes de mazo puestos. Si la persona no tiene su traje del medio

por determinada razón, entonces se vestirá de blanco con un vestido de mangas largas, sin, escote y
llevará su chal con todo lo antes mencionado.
Nota: Debo aclarar que presentarse delante de Aña es cosa seria y sagrada.
Tres días antes no se puede tener contacto sexual, son de recogimiento, esto va para la persona
que se va a presentar y para los Omo-Aña (tamboreros) -También la presentación es como si se
estuviera recibiendo una divinidad, y bailar delante de Aña es depurarse de todo lo malo que puede
tener una persona encima; si se está saludando al Dios Osain, el Dios que representa a la naturaleza
en todo su esplendor.
El Omo-Aña deberá entregar el derecho del Tambor envuelto en una hoja de malanga, metido
dentro de papel de cartucho, con maíz tostado, jutía y pescado ahumado. Debe llevar también un
plato, dos cocos, dos velas, un gallo colorado y una botella de aguardiente.
Ahora en Venezuela por seguridad se está depositando en el banco el monto del derecho.
El día de la fecha del toque, se deberá preparar una mesa especial para los Omoloaña, en la que
serán servidas comidas variadas, vinos y postres, siguiendo el orden jerárquico y cumpliendo con el
protocolo exigido religiosamente. Una hija de Oshun debe servir la mesa.
La presentación de "Iyawó" delante de los "Aña" es de suma importancia representa su confirmación
y la mejor oportunidad es el "Día del medio" (según tradición) donde el mismo viste su traje de gala.
Cuando el Iwóro poseído por el orisha (Ángel de la Guarda), que acude a los cantos invocatorios, este
así recibe el "Aché" de parte del Oriathé con permiso de su mayor.
El primer tambor AÑA es al Ángel de la Guarda del Padrino. El segundo tambor es al de la Oyugbona
y el tercero es al ángel de la Guarda de Iwóro.


LOS 16 ODUNS DE IFÁ EN EL OBI
I = Blanco ( I ) 0 = Negro ( II )
ALAFIA OYEKUN ELLEIFE ELLEIFE

8 EJIOGBE / LOBE 2 OYEKU 15 IWORI 7 ODI / DI
WORIWO
I 0 0 I
I Ogbe 0 I 0
I 0 I Paure 0
I 0 Yekun 0 I
ELLEIFE ELLEIFE OKANA OKANA

4 IROSUN 11 OWONRIN 6 OBARA 1 OKANRAN
ROSO Ñao
I 0 I 0
I 0 0 0
0 I 0 0
0 I 0 Bara I
ETAWA ETAWA OKANA OKANA

3 OGUNDA 9 OSA 14 IKA 12 OTURUPON
OMOLU KA
I 0 0 0
I I I 0
I I 0 I
0 I 0 0 Otrupo
ETAWA ETAWA ELLEIFE ELLEIFE

16 OTURA 13 IRETE 5 OSHE 10 OFUN
TUAN ILARA KETE BILE FUN
I I I 0
0 I 0 I
I Paure 0 I 0
I I 0 I

Posición del Obi y/o Chamalongos y deidad

que habla
Lucero Mundo (Eleggua) Watariamba (Ochosi) Tronco Ceiba (Agallu)
Zarabanda (Oggun) Cobayende (Asoguano) Siete Rayos (Shango)
Centella (Oya) Tiembla Tierra (Obbatalá) Madre de Agua (Yemaya)
Mama Chola Denque Tata Funde (Orula) Jimagua (Ibelles)

(Oshun)
Bantolonqui (Yewa) Fumandanda Kimpeso Naná Burukú

(Obba)
Sambi Elegún
Olofi

TIRADA DEL OBI
(Especialmente para iniciados)
Pasos previos a la tirada de los Cuatro (4) pedazos de Obi y/o cascarones Chamalongos.
Al momento de romper el Coco, hemos de "moyubar" y decir:
Aché Oludumare. Moyuba barifo faché. Moyuba Olosunde. Moyuba Ochabí oyibona temí.
Moyuba akakadiaka. Moyuba Ma Ayaí awanasá. Le moyuba oidami akoló sedá akodá sedá ase
mí da ase ni dare omi tuto tu ni tuto Laró di iro pesi la be wé.
**- Encienda una vela y dedíquela a la entidad a la cual va a interrogar con el Obi.
**- Proceda a ofrecerle al menos aguardiente de caña blanca y humo de tabaco, a la entidad elegida
para la consulta, cuyo "Fundamento" ha colocado previamente ante sí.
**- Coloque en el suelo, un plato blanco con los cuatro cascarones y un vaso con agua. Con sus
dedos vierta unas gotas del agua sobre el "fundamento" de la deidad a la que le va a preguntar,
mientras pronuncia el siguiente rezo:
Omi tuto, ono tuto, ana tuto, tuto laroyé, tuto ilé, tuto a la guayecocó, tuto a la ferola, tuto a la
sini la ashé
Agua fresca para Olofi y Eleggua. Agua fresca para hablar con claridad y evitar los malos augurios".
Otún ni oba osinila ashé, checuele, checuele iyá omo Olorun
**- Ahora deberá rezar (mojubar) a los difuntos para que sus espíritus le den el "ashé" y el poder que
necesita.
Ibayen ti moyen aun tono bogbo olúo otoku, bogbo agualarbo otokú, bogbo iyalosha y
babalosha otokú bogbo mokokeré otokú, bogbo orisha tenilese Oluddumare
* A todos los sacerdotes, les saludo desde este mundo material y les pido bendiciones para esta
labor. Presento también mis respetos a todos mis familiares y amigos que hoy descansan en el
mundo de los muertos. Especialmente saludo a: (aquí menciona los nombres de sus difuntos).
**- En este punto solicita permiso a su padrino o madrina (presentes o ausentes) diciendo:
Aché babá, ashé yeyé, ashé acherdá, ashé acordá, ashé ogro gán ifá
Con la bendición de mi padrino: __________________________

Con la bendición de mi madrina: ___________________________
Con la bendición de Babalawos e Iwóros que me quieren de corazón.
**- Proceda a rezar a los Orishas, comenzando por Elegua, en el orden y la forma en que se señala a
continuación:
Alaru Fusile Orisha badaro. Fumi abonitosi soro ati ibére na Obi ati Diloggñn nina Oruko
Gbogdo na Orisha Tikue nitosi Kan Iyawo Modukue Obi Elegguá.
“Alaroyé akí loyú barabá Eshu Bóru, Ború Bí, Eshu Boshishé, Eshu Bara, Barakikeño”

* Saludo y solicito a: Eleggua, licencia para iniciar este acto adivinatorio, y que todo sea para bien,
gracias a la intermediación de Eshu, el dueño de los caminos de la vida.
“Oggún Shibirikí ala oluakobu, Oké Babá mí, Suí Birikí Kualotó ni güa, Osún duro gaggo la bo
sié”
* Ogun, patrón y dueño del monte y el hierro. Padre guerrero te saludo y solicito tu bendición para
este acto que voy a realizar.
“Oshosi o de Mata, si duró, orú dú ro mala”
* Oshosi, patrón de la caza y sustentador de los hombres, solicito humildemente su bendición y

permiso para comenzar.
“Obbatalá Oba tasí, Obada bada bananera, ye okúlaba okuala ashé olobo, ashé omó ashé arikú
Babágüa, Obbatalá dibenigüá binike alá lolá ashé afiyú Ocha. Alí lala abi koko alá ru matí lé”
* Obatalá, rey de dioses, padre de hombres y deidades, poderoso señor de los cielos que estás junto
al Supremo Creador, te pido tu sagrada autorización para iniciar el registro.
“Plueko Asossaín a katá jéri, ¡Kawó Kabiosilé ¡ Ayá tután ayá latí apendé uré, Aláfia kisiéco tu
ni yeinjeni ogán, gelé yúo akuré orí Kasagún”
* Shango príncipe de la guerra, el fuego y el rayo, dios de gran poder, cercano al Supremo Creador,
pido tu licencia para emprender esta consulta.
“Iya mío atará magüa mío, jojó asharé Oggún, ayabá tigüá Odón, O Mío Yemayá Asoyobi,
Olókun. Aboyó yogún ewó eyá ewó mi emi boshé, Iyá alonú akará biabé. Yemayá iguére ekún
asayabío Olókum ya bí elede omó arikú alalajara, dé yeíoma kamari ikú, kamamí arún, kamarí
eyó, kamarí ofó, kamarí yem bipéne”.
* Yemaya Madre mía, diosa dueña de mi alma y corazón, te pido que por tu sagrado intermedio,
Olókun y los demás dioses del cielo y de las profundidades de la tierra y el mar, me den su apoyo en
esta misión que ahora voy a comenzar. Y líbreme de la muerte, la enfermedad, la tragedia, la
maledicencia y la envidia
de quienes no me quieren bien.
“Oshún igüe Iyá mío, igüa Iyá mío, Iko bo si IOyá mi güasi Iyá mío. Yaloddé oguidó abalá abé
de bu omí male adó. Elegüeni Kikirisokedé tos he ni kuelé Yeyé moró”
* Oshún, mi madre sagrada, dueña del río y de las aguas dulces que conforman tu cuerpo. Reina del
amor, la fertilidad y las riquezas. Oshún Yalodde, bendíceme en este acto con todo tu poder, investida
bajo tu otro poderoso camino de Yeyé Moró, con el cual arrasas con las dificultades y los obstáculos
de la vida de tus hijos.
“Yanza Orire omá lelu, Oyá Koyé, kofiedeno, Oyá ayí lo da, ayí memó omi entí, omó cué cué
ayé Orunla mío talembe mi lá. Jékua jei, Yansa, Iyansa, oro Ikú jerí obini dodó”
* Oyá reina del mundo silencioso de la muerte. Oyá, poderosa diosa de la centella y de la guerra
dame tu bendición, otórgame fuerzas para vencer las dificultades de la vida y las pruebas que ahora
me vendrán. Dame tu "Ashé" y tu bendición.
**- Nuevamente se moja las puntas de los dedos de una de sus manos y deja caer unas gotas de
agua rezando:
Ago Obi ni ibi ikú, orun, ofo, iña, ello, tillá tillá, eleno, fitibó, achelú, ogú, bogbo osorbo unle,
para que de iré ariku, iré ichegún otá iré arenyin odi, iré deguantolokun ollale,para que sea
sorde idet, iború, iboya, ibocheché Orúnmila.

Atiguaye, atilordé, atiguere, aticantarin (saludo a los Vientos)
Ariwá Orun, Guusó Orun, Ilá Orun, Iwó orun (saludo a los Puntos Cardinales)
Obinú ikú, Obinú ano, Obinú eyó, Obinú ofo, Arikú babagwá
* Escucha Obi, tú ahuyentas la muerte, tú previenes la enfermedad, tú previenes la desgracia, tú

impides que seamos derrotados. Aparta los obstáculos de mi camino.
**- Sostiene los cocos en la mano derecha y con la mano izquierda toca tres (3) veces el
"fundamento" rezando:
Ilé mocueó, ___________ mocueó, Ilé mocueó
* Santuario, y entidad yo te saludo
**- Sostiene los cocos con la mano izquierda y con la mano derecha toca el piso tres (3) veces
rezando:
* Akueyé oguo, Akueyé oma, Ariku babagwa

Háblame claro y que no haya perturbación. Su ashé y su bendición
**- Junte las dos manos con los cocos, haga un movimiento circular tres veces en contra de las
manecillas del reloj y deje caer los cocos al suelo al tiempo que reza:
*Obí _______ (aquí se pronuncia el nombre del Orisha o Egún al que se consulta) Ekué (Obi
_________ háblame con claridad)
Otros mensajes que da el OBI al caer
Dos cocos montados uno sobre el otro, mostrando ambos la parte blanca o cóncava, indican al que
se consulta "dinero o un bien material en camino.
Si caen dos cocos montado uno boca abajo y otro boca arriba, indica "una Letra Tapada, avisa que
alguna trampa se cierne sobre el que se consulta.

LAS RESPUESTAS (ODUS) Y SUS

SIGNIFICADOS
0000 ALAFIA (SI)
Cuatro pedazos de coco con la parte blanca (interna) hacia arriba
Expresa un "SI" condicionado que debe ser confirmado con otra tirada
Alafia omó, Alafia agó, Alafia obi, Alafia arikú Babagua, Ellionde Obatalá orú ayé.
Rezo: Paz y felicidad para tus hijos, para todos los seres humanos, para los vivos y los muertos. Que
recibamos las bendiciones de Obatalá
000X ETAWA (Tal vez)

Tres cocos con la parte blanca (interna) y Un coco con la parte negra (externa)
Esta letra NO es firme; significa "puede ser", "tal vez", "quizás".
Expresa dudas con respecto a lo que se está preguntando, aunque dice que "es posible". hay que
hacer otra tirada de cocos para confirmar con el segundo resultado.
Cuando repite ETAWA otra vez, indica "SI con toda seguridad"
Obara ni Bara, Obara koso, Teiterio ayé, kikate ala kama ké, arayé, eluekón aché Ozanyin,
Oggún Arére la boko.
Rezo: Changó y Eleggua me defienden contra el enemigo, y Ozaín me protege de la maledicencia y

la maldad. Oggún guerrea por mí porque no permite la injusticia. Que lo malo se aleje de este lugar,
de mi vida y la de los míos.
00XX EJIFE (SI muy firme)

Se produce cuando salen dos (2) cocos con la parte blanca y dos (2) con la parte oscura hacia arriba.
Esta letra expresa el "SI" más claro y exacto y no necesita ser confirmada nunca, indica firmeza
absoluta.
Baba Ozun, Ochosi, Obatalá melli Belli Olúo aché okán mi okán a Orisha moforibale moguoleti
mi aché okán.
Rezo: Mi padre Ozun, Ochosi, Obatalá, Ibejis. Saludos de corazón de este humilde servidor de los
Orishas que sólo pide iluminación espiritual.

0XXX OKANA (NO )

Se produce cuando sale un (1) solo coco con la parte blanca y tres (3) cocos con la parte oscura
hacia arriba
Esta letra expresa rotundamente que "NO" a lo que se pregunta.

Es preciso preguntar al Obi como romper este augurio.
Alufina Mo fin karé, mo fin Karé, goddo da fa mo fin karé, goddo ba ealafi kisieko beké lo rié,
eña kan ori mi aferé asaka be re Ojuani mollubba abé ebá miomo omó ni mi. Mo cauye, mo wa
Oggún, ko ri yeyé o alafi, Ogún, alafi owó,
alafi omó, alafi ka karien, Kamarí ano, kamarí eye arayé
Rezo: Que la adversidad y la sombra de lo negativo que marca este signo como mensajero de los
Orishas y los Egúns, sea desviada y borrada de mi destino por mis protecciones y mi Ángel de la
Guarda.
Pido a Oggun todopoderoso que me otorgue felicidad y me libre de todo mal.
XXXX OYEKU (NO rotundo)

Se produce cuando salen los cuatro (4) cocos con la parte oscura hacia arriba.
Esta letra no requiere ser confirmada es firme por sí misma. Expresa tajantemente que "NO" a lo que
se pregunta, sin dejar alternativas.
Hablan deidades y Espíritus
Hay que investigar quién se ha presentado en el registro
Kawó kabie sile alafi Changó, Olufina Changó
Rezo: Aplaca su ira y su agravio, mi poderoso padre Changó


CONSULTA SIN LA PERSONA PRESENTE

El sistema "Owó Merindilogún", "Dilogún" o simplemente los caracoles es tan respetado por los
fieles como lo es Ifá, ya que las predicciones de ambos sistemas son igual de precisas.
Cuando una persona desea consultar las predicciones referentes a un cliente NO PRESENTE, se le
indica que las recomendaciones de los Orishas son transitorias y por lo general los efectos de un
"Odu" duran un ciclo de 21 a 28 días.
El procedimiento para consultar una persona ausente varía en el momento de presentar el caracol y
en el marcar el Iré u Osobo.
Cuando ya haya hecho su Moyuba se llevará el caracol a la boca y explicará a Elegguá sobre la
situación de ausencia del cliente y hace referencia a quien lo representa, se hará reverencia a los
cuatro puntos cardenales sobre la estera y tirará el caracol para sacar el "Odu" compuesto, que se ha
de explicar con mucho cuidado para evitar problemas.
Para marcar el Iré u Osobo, lo hará basado en la jerarquía del "Odu".

La contesta será "Sí" al salir un "Odu" mayor (mano izquierda).
Al salir un Odu menor, vuelve a tirar el caracol, si el "Odu" compuesto indica pedir mano izquierda,
dice "Sí". pero si pide la mano derecha, dice "No".
ADVERTENCIA
Si usted hace lo que los ORISHAS le indican en el caracol, tendrá posibilidades de LIBRARSE DE
LO NEGATIVO QUE SE LE ANUNCIA en el ODU de la consulta y podrá iniciar una etapa de limpieza,
perfeccionamiento y desarrollo, muy beneficiosa para sí mismo y para su familia.
Pero a pesar de que cumpla con la parte material de estos trabajos, no por ello piense que ha
comprado el favor de los ORISHAS y que por eso tendrá derecho a exigirles que le resuelvan sus
problemas.
Ellos expresan que están dispuestos a escucharle si deposita su FE y su CONFIANZA; pero si NO
CUMPLE con la parte que le corresponde, tendrá que AFRONTAR EL DESTINO que ahora le tienen
reservado, sobre el cual, en gran medida, se le ha informado aquí. De USTED DEPENDE su propia
felicidad o desgracia.
RECUERDE que a los ORISHAS se les ruega por medio de algún sacrificio material ( TRABAJOS,
ADIMUCES, EBOS, ROGACIONES, LIMPIEZAS, etc. ), siempre mediante el
DESPRENDIMIENTO PERSONAL de algo que considere de un determinado valor material o
espiritual para usted, lo que constituye el PAGO DE LOS DERECHOS SAGRADOS A LAS
DEIDADES.
Jamás podemos exigir explicaciones a DIOS o a los ORISHAS. Estos, después de cumplimentadas
nuestras rogaciones, ofrendas y plegarias, determinan si lo que pedimos puede sernos concedido o
no.
La Religión de los Orishas también pertenece a Dios; es un camino más hacia El, y a ella no se
debe acudir en busca de poder o de beneficios materiales; se debe buscar amor, solidaridad,
hermandad, sabiduría, humildad, sencillez y austeridad.
Quién se acerca a esta religión con oscuros propósitos está irremediablemente condenado a sufrir
una gran decepción desde los primeros momentos de su iniciación.
En "Ogunda Meji", nace el cobro de los derechos. El tiempo, la dedicación, los conocimientos, el
"Ashé" y el poder espiritual que un "Iwóro" santero dedica a quienes solicitan su ayuda, tiene un
precio espiritual y uno material, y ello NO dará derecho a recibirla, sino solo, simplemente a solicitarla.
Toda rogación, y todo Ebbó, es purificación, "limpieza" y salvación para quien la practica y/o recibe,
desde el momento que el Orisha la acepta. "Ebbó fiyé osa", el que hace Ebbó lo hace todo. Puede
esperar, tranquilo.
Pero uno de los aspectos de la ideología religiosa "Regla de Osha", es que cada ser humano recibe
un "destino" y el "tiempo" que habrá de vivir en la tierra.

Así que médicamente diagnosticada una enfermedad incurable, los Orishas pueden permitir prolongar
su vida por el tiempo que Olofi le ha dado, pero cuando se cumple debe morir. A lo mejor está
escrito en su destino que debe pasar por momentos de mayor atención.
"DILOGGUM"
La sagrada misión de consultar
Usted es Iwóro, tiene la sagrada misión de atender su pueblo, utilizando el "Diloggún", siempre
desde luego con la ayuda de los Orishas y de sus mayores.
1.- Se coloca la estera en su posición y se pone sobre ella los caracoles con los Ibo, un vaso con
agua, que actuará como catalizador de cualquier negatividad o carga energética, que el consultante
pueda traer consigo, una jícara con agua fresca y una libreta con un bolígrafo para anotar, se prende
una vela.
2.- Se le pide el nombre al cliente y en caso de una mujer casada debe ser el apellido de soltera.
3. - El cliente debe persignase (tocar frente, el ombligo, el hombro izquierdo y el derecho) con el
dinero correspondiente a la consulta en su mano derecha y lo colocará sobre los 16 caracoles que se
encuentran en la estera.
NOTA: El dinero es depositado sobre la estera, antes de iniciar la consulta, para que el Santo
tenga conocimiento de la voluntad del cliente de pagar y la del santero de realizar la
devolución del mismo se el "Oddún" así lo determina.
También se debe aconsejar al consultante a que no cruce brazos ni piernas durante la consulta, ya
que haría un cruce de corriente energética.
La Moyuba es fundamental para recibir el “Ashé”, la integran difuntos y sacerdotes de su familia

religiosa. Deben conocer perfectamente bien quiénes son los mayores de su Rama de Santo. Es
imprescindible que cada quién conozca y domine particularidades ceremoniales del Ilé Osha al que
pertenece y tratar de conservarlas y pasarlas a sus ahijados para mantener la Rama de vuestros
ancestros en la cual los Orishas tenían sus propias características. Hay mucha información para
compartir entre padrino y ahijado.

El sacerdote tomará agua de la jícara con el dedo medio de su mano derecha, derramará gotas sobre
el piso y pronunciará la invocación:
OMI TUTO Agua Fresca

ONA TUTO Camino fresco
TUTO ILE Para refrescar la casa
TUTO OWO Dinero fresco
TUTO OMO Frescura para los hijos
TUTO LAROYE Para refrescar a Eshu Eleggua
TUTO ARIKU BABAWA Frescura que perdure y sea inmortal
Moyuba Olodumare, Moyuba Olofi, Moyuba Olorun (Yo saludo a Dios, de la vida progresiva, de la
ley, y poseedor del cielo, el Todopoderoso)
Olorun Alabosudaye, (protector de la tierra)
Alobosunife (protector del Pueblo de Ifé)
Olorun Alaye, (Aquel que vive)
Olorun Elemi (El dueño del espíritu)
Moyuba Aseda, Moyuba Akoda (Los dos primeros encargados de repartir la sabiduría)
Moyuba ayai odun, (El pasado)
oni odun, ( el presente)
odun ola (el futuro)
Moyuba baba, (El padre de uno)
Moyuba yeye (La madre de uno)
Moyuba ara, (la tierra que pisamos)
Moyuba Ile ( La casa donde estamos)
Bagbowan Olodo (Aquellos que de nuestro camino han ido a vivir al río, Eggún Olosha)
Ibae ibae-entonó, Oluwo, Iwóro, Paleros y Kimbiseros, bobo ciencia, bobo egun que lawa
alagua tokun timbelese Olodumare en Araorun.
Cada Ilé Orisha tiene sus difuntos que deben ser nombrados, pero hay ancestros de renombre que
fueron Olorishas pioneros y deben ser recordados, llegados algunos desde África como consecuencia
de la trata esclava; que a pesar de la condiciones de su existencia, fueron capaces de transmitir sus
conocimientos religiosos de manera tal, que esa sabiduría trascendió sus vidas y ha sobrevivido hasta
hoy, conservada y desarrollada por sus descendientes en Cuba y Venezuela entre otros países.
Aquel sentimiento de fe se desarrolló y enriqueció con diferentes elementos religiosos provenientes

de varios pueblos y culturas, cuyos aportes se organizaron y se reestructuraron con una nueva
connotación, influidos por un nuevo espacio y tiempo, que bajo la influencia de múltiples factores,
dieron origen a una manera nueva de ver los valores religiosos de Osha.

IBAE IBAE ENTONÓ

Uno menciona a los difuntos pidiendo por cada espíritu, que tenga Luz, Progreso y Evolución
Espiritual y que el resplandor de ellos lo asistan a uno.
Susana Cantero “ Omí Toké” (fundadora de mi rama de Osha) Ibaé

Ña Caridad “Igoro” Ibaé
Ña Rosalia Gramosa “Efunshe Warikondó” Ibaé (fundadora rama Egbado) (Adoshú Osha)
Ña Teresita Ariosa “Oshun Bumy” Ibaé
Ña Merced
Ña Belén González “Apoto” (fundadora rama la pimienta) Ibaé
Calixta Morales “Odedey” Ibaé
Timotea Albear “Ayaí Lewú” conocida por “Latuán” ibaé
Ma Monserrate “Oba teo” Oní Shango de nación Egbado ibaé
Ña Africana “Ogun Fumito” ibaé
Octavio Samá Rodriguez “Obadimeyi” Ibaé (fue ordenado Oshún y después Aggayú)
Fermina Gómez “Oshabí” Ibaé (responsable del culto a Olokum)
Ña Margarita Armenteros “Ainá Yobo” Ibaé
Josefa “Pepa” Herrera “Eshú bi” Ibaé
Maria Towá ibaé
Miguel Febles “Oddi ka” ibaé
Domingo Gomez “Changó Miguá” Ibaé (precursor del santo en Venezuela)
Isidro Valdez Changó “Nike Otrupo Melli” Ibaé
Juana María Montes de Oca “Osha Inle” Ibaé
Eulogio Rodríguez Gaitán - Tata Gaitán “Ogundá-fún” Ifá Akuagbori Ibaé
Aurora Lamar “Obá Tolá” Ibaé (Fundadora rama pimienta)
Tomás Romero “Ewín Lettí” Ibaé
Periquito Pérez “Ogbe yonu” Ibaé
Nicolás Valentín Angarica “Obá Tolá” Ibaé
Carlos Ujeda Oni Changó Ibaé
Juan Ubaldo Porto de González “Ossala Fombeyo” Ibaé
Liberato Valdés “Ewinleti” Ibaé
Gilberto Carrasco Dávila “Obanyoco” Ibaé
Yrmino Valdéz Garris “Chiqui Valdez” Ibae
Juanita Martínez “Ladde Oyá” Ibaé
Abelardo Hernández “Ochún Funké” Ibaé (rama los aristocráticos)
Erika González “Oro mídara” Ibaé
Alberto La Cruz “Efún Bi “ Ibaé
María Paula Lobo de Mora “Oggun Okan Nigbe” Ibaé
Amanda Añes “Oya Tolu” Ibaé
Aleida Roselo “Oshun Dei” ibaé
Artur Esparragoza “Baba Aina” ibaé
Pulio Diaz “Oni Innaba”
Aura Hernandez “Oshún Kayodde”
Ibae entonó bogdo eggun made naile Yewá (todos los muertos del Universo)
Ibae ibae entonó mis familiares y amigos: ___________________ Ibae
Debe también nombrar sus guías espirituales:

Tá José, Francisco de la Caridad Urriaga, Blazo Regla, María Eustaquia Lucena
Ma Francisca, Ta Jacinto, Pomba Gira Cigana das Almas
Dr. José Gregorio Hernández, Dr. Sousa Martins, Dr. Alberto Perez Carballo
Acto seguido, se rinde tributo a los mayores vivos, comenzando con las personas responsables de su
iniciación:
Kimkamashe mi padrino en la Regla de Palo: Tata en Nganga Carlos López “Siete Rayos Remolino
ViraMundo Ariba en Ntoto” “Nsala Malekum”
Aquí el nombre cambia según sus mayores en la Regla de Osha

KINKAMASHE (PEDIR SALUD, BENDICIÓN)

*La bendición de mi padre y mi madre, donde quiera que se encuentren.
Kinkamashe Baba Tobélori (Padrino) Alfredo Correia Oshun Coyimi

Kinkamashe "Ojigbona kan" Iyá Tobimí Veneranda Rodríguez Ocan Lan Que
Kinkamashe Oluwo José López Ogunda La Verde
Kinkamashe Oluwo Ojigbona Henry Díaz Iwory Yekun
Kinkamashe Ojigbona de Ilekes Ivette Martínez Ocha Inle
Kinkamashe Mi Oriathé de Kari-osha Alfredo Brito Obba Aña
Mi Oriathé de Obbe Julio Estevez Ecun Ile Oba
Kinkamashe Babánla (abuelos) por mi Luis Castañeda Ocha Ewe Aye;
Padrino Miguel Ayale Valdéz Okalanqué; Ojigbona de Obbe
Kinkamashe Iyánla (abuela) por mi Jamona Gutiérrez Ochún Guere

Ojigbona
Kinkamashe el Oriathé Ángel Castillo – Olomidara
Ahijado del Negro Emílio “Adeegun”
Zoila Laly “Eyelecun”
Kinkamashe mis abures por mi Yioelis Pinto Vasquez– Omy Larde
Ojigbona Yuberli Carolina Pinto Vasquez – Eshu Bi
Kinkamashe mis ahijados (as) de kari- Justa Salas- Oya Emy Okan;
osha Paula Lobo de Moura - Oggun Okan Nigbe;
Adalgiza Mendez - Osúnníyì;
Dulce Valero- Oshun Dei;
Andres Quilarque- Oggun Felle;
Dayana Sequeira- Oya Adde;
Geraldo Goncalves- Odde Bi Ilé;
Joel Martinez- Eshu Adde Ara;
Jhonathan Espinoza- Omi Okan Leti
Juan Jose Salorzano Ramirez – Oba Oyo De
Jose Cipriano Rodriguez Perez - Shango Ladde
Caridad del Carmen Rodriguez Perez – Esu Ka ile
Annia del Valle Natera Quijada – Ibu Oñi Adde
Kinkamashe mis abures por mi Pulio Díaz - Ibae Omi Innaba;

Padrino: Miguel Fagundez - Okan Eyele;
Adolfo Gomes Silva - Oya Lenu;
Mirna Zamora - Omi Maddara;
Guillermina Bastiras - Ogun Solá;
Edgar Díaz - Omi Yoku Ará;
Elizabeth Romero - Ochún Ewé;
Aurelia Ascanio - Baba Ara Irawo;
Luis Sánchez - Baba Olodde; (Babalawo)
Francisco Almeida- Baba Emy Okan;
Jessica Arias - Oni Adda;
Maybett Peña - Irawo Omi Okum
Jerico Baute – Baba Efun Bi
Guillermo Martínez – Oshun Atare
Adriana Katiuska Martínez - Oya Okan Oñi
Charlis A. Fernandez Oshun Ilu
Yulimar Lopez Diaz Oya Miguá
Carmen Hydee Camargo Aya Bi Tokun
Andres Eloy Quilarque Oggun Felle
Fernando A. Ruiz Camargo Oshun Arabi
RicardoF. Martinez Mejias Omo Oba Hilona
Darwin del Valle Viscaino Eshu Ladde
Elbia Murillo Omi Tiyoko
Delinis Ortega Oggun Bi Adda

KINKAMASHE IWÓROS QUE HAN PUESTO SU

ASHE EN MI LERÍ
Kinkamashe: (Cada quién debe nombrar los de su libreta de santo)
Lurdes Aranguren Omi Guere; Ithiel Gutiérrez Obba Bi;
Aura E. Rengifo Omi Aye; Jairo Padilla Ochún Soy;
Francisco Chang Addé Ibu; (Olowo) Yubelyn Tovar Ocha Bi
Carolina Ramírez Oyá Ayo Olá; Xiomara Arias Echu Larde;
Wilmer Delgado Eshú Ká Ilé; Bunny Ortega Oyá Ara Ikú
Y/O QUE ME QUIEREN DE CORAZÓN:

Kinkamashe:
AQUÍ USTED ESCRIBE LOS IWOROS DE SU CASA DE SANTO:

EJEMPLO:
Esteban Pérez Oggun Relekun Cruz Ramón Baba Ile Oke
José Antonio Lemos Omy Relekum; Ángel Acosta Oya lo yuo omi
Enriqueta Serrano Chango Ayo Orinde Raquel Mejías Baba Letti
Elvira Hernandez Omi Tinyu Luisa Palencia Omi Sainde
Ambar Nieves Ochun Migua Carlos Martínez Eshu Niweé
Raquel Garcia Olokunde Christian Chavez Baba Ade Funike
Nidia Escalante Bangoché Veronica del Valle Carreño Oshun Ire
Eddy Osorio Okan De Nicle Omar Antonio Malave Oggun Osha Niwe
Daniel Zacarias Okan Tomy Marlin Jaritza Rojas Adde Ibu Ocun
Addis Flores Omi Alá Nigué Antonio J. Meza Lira Okesiona
Eddy Escalante Ibu Ile Jhon Stiven Mendez Oggun Relekun
Leila Valera Ala Okan Ire Nicanora Abanes Baba Oke
Nelvi Colmenares Oba Iwuin Alle Alexander Ozacar Ogunda Koloso
Jorge A. Pérez Oshun Koy de; Maria del Carmen Balbuena Baba Funke
Gladis Cárdenas Ati Yumi; Carmen Luisa Rojas Oshun Adde Tola
Iraida Echenigue Omi Okan Laye; Jose Alejandro Gonzalez Baba Adde Ire Egun
Aura Rengifo Omi Aye Marvin Eduardo Rivera Eshun Obba Aña
Reyna Velasquez Onan Bi Nigue Hilda Judit S. Chavez – Oshun Omi Omi
Johnny C. Serrano Oshun Otan Boni; Yennybeth del Carmen Reyes Oshun Ile Mi
Nancy Alberto Oshun Aina; Sulema Populin Oloyu mi okan
Bianca Correia Oshun Awa Mile; Maria Margarita Escobar Omi Lay
Mirian Díaz Oba Aruya; Reinaldo Perez Irete Lazo
Dyanira García Oshun Letti Diana Carina Centeño Baba Nike
Clara Camarillo Baba Oro Ilé Manuel J. Mendez Salas Oddu Ara
María Garrido Shango Fumi Layó Yendrith Maurovich Gonçalves G. Olomidara
Francisco J. Montero Baba Eyogbe Erika d’ Milagro Mendez Oggun Adde Nigue
Katiucha Pinto Alotesi Andres Mauricio Mendez Eleggua Emy Okan
Oswaldo Martínez Oshun Zoi Adrian Gonzalez - Oshun Adde Ikú
Nelson Blanco Oya Atieleggua Gabriel Gonçalez Mendez – Baba Lery Aye
Emily Colmenares Oya Ladde Juan Carlos Espinoza Omíyínka
José Sardinha Ewin Colarde Ivan J. Aguilera Shango Ire Ara
Libia Palacios Yboronke Oscar J. Gusman M. Obba Aña
Lisset Reys Oggun Adde Leri Anteli Hurtado Eleggua Remix
Gerald Pérez Ayaba Oworo Miguel Sarmiento Oshun Adde Aye
Edward Schiavo Baba Ewinbi Rumini Mijarez Oya Ire Mi
José Gregorio IROSO WORI Olowo Susana Eshu Otan Ilé
Erika Palacios Ibu Oyu Okan Yanet Torcates Oshun Okan
Carlos Mujica Omo Oba Nigue Georg Hnich Shango Adde Ire
Migdalia González Oba Lenu Aye Willyan A. Rodriguez N. Adde Leri Okan
Alexander Jiménez Omi Aye Roxana Ramirez Omi Lagua
José Saul Vergel Eshu lo bi .
Kinkamashe Ori, Eledá emi nani (__________________)

Moyumbo a Ustedes para que me hable lo más claro y me ilumine el pensamiento, me abra los
caminos, me libre de todo osogbo, sarayeye y me dé todo el Iré, me dé la paz espiritual, la
estabilidad y la firmeza en este plano.
Se toman los caracoles entre ambas manos y los van frotando a la vez que hacen la invocación:
Santo (cada uno de los Orishas de fundamento, del Iwóro), explicándole a cada uno:
SANTO, aquí estoy yo (nombre religioso del sacerdote) en este Ilé de Omo (Santo Coronado)
__________ mirando a (nombre del consultado ____________ para "Ofé Diloggún u Osode" con el
caracol de Elegguá, para salvarlo de la muerte, de la enfermedad, de la brujería, de la hechicería,
de todas las cosas malas; para que tenga salud, tranquilidad y desenvolvimiento, pidiéndoles el
permiso para poder proceder y establecer el contacto necesario con Olorun, los Égungun y los
Orishas para que los resultados de esta consulta sean beneficiosos lo mismo para el cliente que
para el santero(a).
124
ELEGGUÁ
Alároye aki loyú barabá Eshú Bóru, Ború Bi, Eshu boshishé Eshu bara Barakikeño
Saludo y solicito a Eshu, licencia para iniciar este acto adivinatorio, y que todo sea para bien,
gracias a la intermediación de Eshu, el dueño de los caminos de la vida.
OGGÚN
Oggún Shibirikí alá oluakobu, Oké Babá mi, Suí biriki kualotó ni guá, Osún duro gaggo la bo
sié.
Oggun, patrón y dueño del monte y el hierro. Padre guerrero te saludo y solicito tu bendición para
este acto que voy a realizar.
OCHOSI
Ochosi o de Mata, si duró, orú dú ro mata.
Oshosi, patrón de la caza y sustentador de los hombres, solicito humildemente su bendición y
permiso para comenzar.
IBEYI
Ibeyi oro omó mó kué, o Orunla apeteví ayái ainá aibá igué Ideu, Kaindé.
Ibeyis, orishas poderosos, hijos de Changó y Oshun, dioses de la guerra y el amor. Vencedores del
mal. Les imploro vuestra protección y bendiciones.
CHANGÓ
Elueko Asósain a katá jéri, - Kaguo Kabiosilé ! ayá tután ayá latyi apénde uré, Alafia Kisieco
tu ni Yeinjeni ogán gelé yúo okuré ari kasagún.
Príncipe de la guerra, el fuego y el rayo, dios de gran poder, cercano al Supremo Creador, pido tu
licencia para emprender esta consulta.
YEMAYÁ
Iyá mío atará maguá mio, jójo asheré Oggún, ayabá tiguá odún; o mio Yemayá asayobi
olokún. Aboyó yogún ewó ayá ewó mi emi boshé, Iyá olonú akará biabé. Yemayá iguére
ekún asayabío Olokún ya bí elede omó arikú alalajara, dé yeíoma kamari ikú, kamari arun
kamari eyó, Kamarí ofó kamarí yén bipene.
Madre mía, diosa mía dueña de mi alma y corazón, te pido que por tu sagrado intermedio, Olókun
y los demás dioses del cielo y de las profundidades de la tierra y el mar, me den su apoyo en esta
misión que ahora voy a comenzar. Y líbreme de la muerte, la enfermedad, la tragedia, la
maledicencia y la envidia de quienes no me quieren bien.
ORISHAOKO Y OLOKUN
Moyuba Orishaoko y Olokun, Afefé ikú, Ikú enú ayé, Umbo.... (Debe decirse el nombre de la
persona a quien se va a consultar) Kosi Ano, Kosi Ikú, Kosi Arayé, Fitibó, Achelú, Ona, Aro, Akobá,
Ofo Arikúbabagwa.

INLE
Inle Malekueo ara kabo aragüá, Inle Aragüá niyé
Inle, médico divino de los Orishas. Dame tu Ashé y tu bendición para llevar a cabo esta labor.
OSHÚN
Oshún iguá Iyá mio, iguá Iyá mio, Iko bo si Iyá mi guasi Iyá mío. Yaloddé oguidó abalá abé
de bu omí male adó. Elegueni kikiriso kedé tó she ni kuelé Yeyé moró.
Oshun, mi madre sagrada, dueña del río y de las aguas dulces que conforman tu cuerpo. Reina del
amor, la fertilidad y de las riquezas. Oshún Yalodde, bendíceme en este acto con todo tu poder,
investida bajo tu otro poderoso camino de Yeyé Moró, con el cual arrasas con las dificultades y los
obstáculos de la vida de tus hijos
OBBA
Su ashé y Bendición
AGGAYÚ SOLÁ
Moyuba Argallú, Cholá kinigbao, Argallú Isolá macheraó, Umbo.... ( Debe decirse el nombre de
la persona a quien se va a consultar “registrar” ) Kosi Ano, Kosi Ikú, Kosi Arayé, Fitibó, Achelú,
Ona, Aro, Akobá, Ofo Arikúbabagwa.
BABALU AYE
Moyuba Asojano, yerberekuto chagüana lorde Babaluayé acrónica, Umbo.... ( Debe decirse el
nombre de la persona a quien se va a consultar) Kosi Ano, Kosi Ikú, Kosi Arayé, Fitibó, Achelú,
Ona, Aro, Akobá, Ofo Arikúbabagwa.
OYÁ
Yánsa Orire omá lélu, Oyá koyé kófiedeno, Oyá ayi lo da, ayí memo omi enti, omó cué cué
ayé Orunla mio talembe mi lá. Jékua jei, Yansa, Iyansa, oro ikú jéri obini dodó.
Reina del mundo silencioso de la muerte. Oyá, poderosa diosa de la centella y de la guerra dame
tu bendición, otórgame fuerzas para vencer las dificultades de la vida y las pruebas que ahora me
vendrán. Dame tu ashé y tu bendición.
ORULA
Orula iran lowo kuelú re titanchani niton le ri na ki ore eyeni omo tiwá ile ni iwo tobi ni
gdogdo ni laiye obikiu aiki baba wa.
Iború, Iboya, Ibocheché.

OBBATALÁ Y OCHANLA
Obatalá Oba tasi, Obada bada badanera, ye okúlaba okuala ashé olobo, ashé omó ashé arikú
babágua. Obatalá dibeniguá binike alá lóla ashé afiyú Ocha, alí lala abi koko alá ru matí lé.
Obbatalá, rey de dioses, padre de hombres y deidades, poderoso señor de los cielos que estás
junto al Supremo Creador, te pido tu sagrada autorización para iniciar el registro.
Esta conjura a los Orishas se hace en Yoruba, que en realidad se trata de una mezcla de dialectos,
y se ha preferido presentar su significado aproximado en español.
KOSI IKU Que no haya muerte que no podamos ver

KOSI ARUN/ANO Que no haya enfermedad
KOSI OFO Que no hayan pérdidas de posición o familia
KOSI EWÓ Que no haya peligro
KOSI IYAN (Ina) Que no hayan imposibilidades ni tragedias
KOSI ARAYE Que no hayan problemas que no se puedan resolver
KOSI FITIBÓ Que no haya aspectos desfavorables o muerte repentina
KOSI ELENÚ Que no haya Chismes o conversaciones negativas
KOSI ASHELÚ Que no hayan problemas de justicia
KOSI TIYA-TIYA Que no hayan discuciones
KOKI ONA Que no hayan obstáculos y/o vicisitudes
BOGBO OSOBO UNLO Que se alejen todos los males
IRE OWO Que nos proporcionen un bien de evolución o dinero
IRE OMO Un bien de hijos
IRE ARIKU BABAGWA Un bien de inmortalidad, que nunca termine
KO UN SORO OFO PA ODA ODA PA OFO KO UN SORO OFUN MALOBE MALOBE OFUN
Que no hable bueno para malo, ni malo para bueno
"OSHAREO" nos unimos a los Orishas "ADASHE" de nuestra propia voluntad. Esto quiere decir
que los Orishas van a hablar.
ESHU, BEL'EBÓ NI S'AYO ESHU, BEL'EBÓ NI KENYO

Imploración a Eshu/Elegguá que pide que el ebó sea para alegría y felicidad y no para penas y
sufrimientos.
Una mano de caracoles de Elegguá son 21, pero se tiran 16, los 5 que se sacan se llaman "Adelé",
pero solamente el santero debe realizar la interpretación de 12 y llevar a persona al pié de
Òrúnmílà en caso de oddun 13, 14, 15 y 16.

Dicho esto, se recogen los caracoles con la mano derecha y se le comienzan a presentar a la
persona (tocarle su cuerpo con estés empuñados en la mano)
1. - Ori beború La Frente (Iguayu orí)

2. - Eshu ni pakwó La nuca (Eshu bako)
3. - Oyare bituto La garganta p/ que pueda respirar
4. - Esika osí Hombro izquierdo (Akuala osi)
. - Esika otún Hombro derecho (Akuala otun)
5. - Okán Corazón
6. - Akua Osí Brazo Izquierdo
. - Akua Otún Brazo Derecho
7. - Inú Estómago
Kunle owo, Kunle omo, Kunle ariku babagwa
8. - Orunkún Osí Rodilla izquierda

. - Orunkún Otún Rodilla derecha
9. - Ese Osí Pie izquierdo
. - Ese Otún Pie derecho
10. - Owó Osí Mano izquierda
. - Owó Otún Mano derecha
TO, ABELA ESHU

Lo que significa que hecho el ebó, sea Eshu quien ubique el Iré y el Osobo en sus respectivos
lugares por medio de sus poderes.
Posteriormente los deposita en las manos del consultado para que el oráculo reciba las
vibraciones emitidas por este, después deberá abrir sus manos para que los caracoles caigan
sobre la estera.
Acto seguida, se tira el Diloggún, anotará el odú y lo volverá a recoger. Los presenta de nuevo y
los vuelve a lanzar para obtener el Omo Odú, o sea Odú compuesto que se le descifrará al cliente.
Una vez que se han tirado los caracoles, se leen las primeras letras, que siempre serán dos (2),
pues aunque el Oddún, o sea, la letra de salida, sea mayor, venga lo que venga se tira dos veces.
Por cuanto que estas dos manos tiene que leerlas a la persona que está registrando.
La primera pregunta que se hace es: IRE NI
Cascarilla (EFUN) Piedrecita (OTA)
EFUN LO SI WAYU, OTA BEKO La cascarilla dice que SI, la piedra que NO
Si viene un ODU MAYOR no volverá a tirar

1 - 2 - 3 - 4 - 8 - 10 - 12 - 12 - 13 - 14 - 15 - 16 y pedirá la mano IZQUIERDA.

Se la persona trae IRE (bien) entonces repetiremos el mismo proceso, todavía utilizando la
cascarilla y la piedrecita, para investigar qué tipo de IRE tenemos.
La próxima pregunta será siempre ARIKU (inmortalidad) si dice que si,
le preguntara si es YALE (completo),

si dice que NO al YALE automáticamente sabemos que
es KOTO YALE (incompleto) HAY QUE MARCAR EBO y se pregunta
si es TIMBELAYE (para disfrutarlo aquí en esta vida).

De no ser Timbelaye, es automáticamente TESI-TESI (inestable) y hay que marcar EBO
La mano en la cual se encuentra el IBO que pronostica el IRE con la mano izquierda es FIRME y
la mano derecha es TRANSITORIO
OSOBO siempre es peligroso pero con la mano izquierda es más rápido en efectuarse.
NOTA: Existen dos Odú que aunque la mano diga que NO, el Diloggún y los Orishas están
diciendo que SI. Estos son Ejiogbe (8) e Irosún (4).
En cualquier tipo de pregunta que se esté haciendo, estos son los dos Odú más firmes que cuando
predicen Iré, es seguro y confiable.
Supongamos ahora que cuando preguntamos IRE NI, la respuesta haya sido negativa, o sea, haya
aparecido la piedrecita en vez de la cascarilla. Automáticamente sabemos que viene con OSOBO
(algún mal que lo acecha). Nuestro procedimiento será entonces investigar cuál es ese mal y de
dónde viene. Este se pregunta utilizando la piedrecita y el huesito (Orunkun) y se dice:
ORUNKUN LO SI WAYU, OTA BEKO
Sea cual sea el Osobo que venga y su procedencia, tenemos que inmediatamente preguntar
LARISHE SI (hay remedio) con la cascarilla y la piedrecita.
Si no hay larishe, se pregunta IWORO LARISHE (si el remedio está en algún consejo que pueda
dar). Lo importante es que el Orisha marque algún tipo de solución al problema pronosticado
siempre y cuando Olorun lo permita.
Para finalizar la consulta con los Orishas se pregunta si EBODA KE UN SORO. Si dice que sí, se
le entrega al cliente su receta con las cosas que tiene que hacer y se le indica a que TOQUE LA
ESTERA con ambas manos y se bese sus manos en reverencia y agradecimiento.

Marcará Iré u Osobo utilizando los Ibo

adecuados.
LOS IBO
Para utilizar los Ibo para hacer cualquier pregunta, se toma el Ibo que va a responder en la
afirmativa ( SI ) y tocando con él Diloggún se le va haciendo la pregunta al Orisha. Cuando se le
entrega a la persona, se dice:
" _____ Lo si Wayu, _____ beko, _____ ke ibo."

Nombre del Ibo SI Nombre del Ibo NO nombre del Ibo Si
* Una piedra chica que se llama OTÁ

Si se da la piedra primero se dice "Otá ki-igbo" pues es la piedra la que habla y diga SI
Un Caracol de Babosa blanco largo pequeño que se llama ALLÉ O AYÉ.
Caracol de Babosa SI Piedra NO

Si se da el caracol para que sea el que diga que SI se dice "Alle ki-igbo".
Se debe utilizar cuando se hacen preguntas referentes a Orishas de Agua YEMAYA, OSHUN...
* Un Hueso de Chivo que se llama ORUNKÚN O GUNGUN

Se utiliza para preguntar Ikú, Elese Egungun, Elese Araorun, Egungun oniré y/o cualquier
pregunta que se refiera a Egungun (espíritus).
* Una semilla de Guacalote que se llama EGUÉ ALLÓ O EWÉ AYÓ

Siempre dirá que NO, en particular debe utilizarse para Iré Omo y cosas que tengan que ver con
los hijos del cliente.
* Una pelotica de cascarilla que se llama EFÚN

Se utiliza para preguntar Iré en conjunto con la piedrecita y dice que SI todo el tiempo. También
se utiliza para buscar o marcar el Larishe o remedio a cualquier Osobo.
Nota: Cualquier pregunta que se refiere al Orisha OBBATALÁ.
* Cabeza de muñeca - ORI AWORAN

La jerarquía de los Odú

Para aprender debidamente a pedir manos cuando se va a utilizar
Ibó, tenemos que primero comprender la jerarquía de los Odú.
Sabemos que todos los Odú mayores se tiran una sola vez
1 - 2 - 3 - 4 - 8 - 10 - 12 - 13 - 14 - 15 - 16
Cada vez que ve uno de estos, se pide la mano izquierda.
La dificultad se encuentra en los Odú menores

El más chico de los Oddums 5 - 6 - 7 - 9 - 11 el mayor
Entre ellos también existe su propia jerarquía. Al utilizar Ibo, cuando en la primera tirada sale un
Odú menor, es necesario volver a tirar el Diloggún para poder pedir la mano. Si en esta segunda
tirada, saliera un Odú menor de nuevo, hay que tomar en cuenta su jerarquía para saber qué mano
pedir.
NOMBRES EN ORDEN JERÁRQUICO

ODU MAYORES ODU MENORES
Eyeúnle (8) Ojuani (11)

Eyioko (2) Osa (9)
Merinlá (14) Obara (6)
Iroso (4) Odí (7)
Ogundá (3) Oshé (5)
Marunlá (15)
Merindilogún (16)
Okana (1)
Metanlá (13)
Eyilá (12)
Ofún (10)
* Si el primer odu es mayor y el segundo es menor, la negatividad tiene una fortaleza menor.
* Si el primer odu es mayor y el segundo también lo es, entonces hay que determinar la
fortaleza relativa de la positividad y la negatividad a partir del orden jerárquico de los mayores.
* Si el primer odu es menor y el segundo mayor, la negatividad tiene una fortaleza relativa
mayor.
* Si el primer odu es menor y el segundo también lo es, entonces hay que determinar la
fortaleza relativa de la positividad y negatividad a partir del orgen jerárquico de los menores.

ATENCION
También en ocasiones una persona viene a consultarse y después de usted moyugbar - tira
las dos primeras manos y en ella viene: 4-4 IrosunMelli, o el SIGNO que lo parió a usted,) - (
por su mano ) ( por su Ángel ) al terminar el registro, se persigna con el dinero y lo devuelve
integro a la persona consultada, diciéndole que así lo manda el santo, pues si se queda con
el dinero lo perjudicaría.
Se entrega igbo para pedir la mano que corresponda y saber si la letra es: Iré (bien o bueno)
Cuando es iré, un bien, una suerte propiciada por los muertos, se vuelve a preguntar. Si es sí se
afirma, se considera un sí seguro, lo que se entiende por un iré perfecto, entonces lo oiremos decir:
Moyaré (El Iré es seguro y firme)
Es imperfecto en cambio, cuando después de la primera pregunta no indica qué iré trae, murmura
entonces: Koto yalé, hay que hacer ebó.
Si el camino de la persona que se está consultando está limpio, se pone igbo para ver porqué
camino de los Irés viene el bien que se anuncia.
* Si el número de caracoles en posición conversatoria determina un odu mayor, se pide la

mano izquierda.
* Si el número de caracoles determina un odu menor, entonces será necesario realizar una
segunda tirada:
Toda combinación en la que se repite un mismo odu menor determina pedir la mano izquierda.
El mismo Odú se llama “Tonti” en Osha y “Melli” en Ifá
Toda combinación de un odu menor seguido de un odu mayor determina pedir la mano
derecha.
Toda combinación de un odu menor seguido de otro odu menor, pero siendo el segundo de
mayor jerarquía que el primero, determina pedir la mano derecha.
Toda combinación de un odu menor seguido de otro odu menor, pero siendo el primero de
mayor jerarquía que el segundo, determina pedir la mano izquierda.
5-5 6-5 6-6 6-7 7-5 7-7 9-5 9-6 9-7 9-9 11-5 11-6 11-7 11-9 11-11

TABLA PARA PEDIR MANOS

ODU MAYORES 1 – 2 – 3 – 4 – 8 – 10 – 12 – 13 – 14 – 15 – 16 MANO IZQUIERDA
ODU MENORES 5 – 6 – 7 – 9 – 11 SEGÚN TABLA SEGUIENTE:
OSHE 5 OBARA 6 ODI 7 OSA 9 OWANI 11
5-1 DERECHA 6-1 DERECHA 7-1 DERECHA 9-1 DERECHA 11-1 DERECHA
5-5 IZQUIERDA 6-5 IZQUIERDA 7-5 IZQUIERDA 9-5 IZQUIERDA 11-5 IZQUIERDA
5-6 DERECHA 6-6 IZQUIERDA 7-6 DERECHA 9-6 IZQUIERDA 11-6 IZQUIERDA
5-7 DERECHA 6-7 IZQUIERDA 7-7 IZQUIERDA 9-7 IZQUIERDA 11-7 IZQUIERDA
5-9 DERECHA 6-9 DERECHA 7-9 DERECHA 9-9 IZQUIERDA 11-9 IZQUIERDA
5-11 DERECHA 6-11 DERECHA 7-11 DERECHA 9-11 DERECHA 11-11

IZQUIERDA
En el caso de que una letra traiga Iré-Ariku-Yale-Timbelaye, ya lo dice la palabra NO HACE

FALTA Ebbó, pero siempre es conveniente hacer algo, se hace Caché-ebe (cualquier ebbó que
le corresponda a esa letra)
¿Ebodá? (Un bien para el que se está mirando?). Quiere decir SI, que el Muerto o el Osha que
habla acepta el Ebbó, una ofrenda o sacrificio que arreglaría las cosas.

DISTINTAS CLASES DE IRE
NOMBRE SI NO INDICA
ARIKU CASCARILLA PIEDRA Bien por longevidad, salud o vida

ELESE ELEDA CASCARILLA PIEDRA Bien por su propia cabeza
ELESE CASCARILLA PIEDRA Bien de las manos de Dios
OLODUMARE
ELESE HUESO PIEDRA Bien por mediación de un espíritu. Determinar
EGUNGUN que espíritu es
IRE IYEKU HUESO PIEDRA Un bien que se obtendrá de herencia
ELESE OSHA PIEDRA CARACOL Bien por mediación de un Orisha. Determinar
cuál
ELESE ARAONU CARACOL PIEDRA Bien proveniente del mundo no terrenal
ELESE ARAOKO PIEDRA CARACOL Un bien que viene del campo
ASHEGUNOTA CASCARILLA PIEDRA Bien que trae una piedra que es símbolo de
Orisha
ASHEKUNOTA PIEDRA CARACOL Bien que se recibirá al vencer un obstáculo o
problema
ELESE OBINI SEMILLA CARACOL Bien por la mediación de una mujer
ELESE OKONI PIEDRA CARACOL Bien por la mediación de un hombre

ELESE OMO CABEZA CARACOL Bien por la mediación de un hijo
ELESE ABURE CARACOL SEMILLA Bien por mediación de un hermano
DEDEWANT CARACOL PIEDRA Bien que viene despacio, desde la profundidad
OLOKUN del mar Olokun
ELESE CASCARILLA PIEDRA Bien proporcionado por Òrúnmílà
ORUMILA
ORI YOKO CASCARILLA PIEDRA Bien producido por asentarse su cabeza o
iniciarse
ELESE IYA CARACOL SEMILLA Bien producido por su madre
OTONOWA CASCARILLA PIEDRA Bien que viene del cielo
ELESE AYÉ PIEDRA CARACOL Bien que viene mundo que nos rodea
IRE IBUJOKO CARACOL PIEDRA Un Bien que viene a través de un cambio
IRE LOWO PIEDRA CARACOL Bien que se proporciona por las propias manos
IRE ALAFIA CASCARILLA PIEDRA Un bien de paz y conformidad
ELESE OWO PIEDRA CARACOL Bien por mediación del dinero
ELESE ARUBO PIEDRA CARACOL Bien por mediación de una persona mayor
IRE ELESE EWE CARACOL PIEDRA Bien que viene por juegos de azar (Lotería)

DISTINTAS CLASES DE OSOBO (PELIGRO)

NOMBRE SI NO SIGNIFICADO
Ikú HUESO PIEDRA Muerto
Arun CARACOL PIEDRA Enfermedad
Eshe CARACOL PIEDRA Aflicciones generales
Egba HUESO PIEDRA Parálisis
Arayé PIEDRA CARACOL Discusión
Akoba CARACOL PIEDRA Una cosa mala de pronto
Tiya-Tiya CARACOL SEMILLA Conversaciones negativas, chismes
Eyo CARACOL SEMILLA Tragedia, problemas con la justicia
Ofo SEMILLA PIEDRA Pérdidas.
Oran PIEDRA CARACOL Algún delito que comete
Ewon PIEDRA CARACOL Aprisionamiento
Iyan (iña) PIEDRA CARACOL Imposibilidades y Guerras
Ona PIEDRA CARACOL Tropiezo ¿por dónde viene?
de Dios, los Santos, de un muerto…
Ogu HUESO PIEDRA Por Brujeria o hechicerías
Epe (Shepe) HUESO PIEDRA Maldición
Fitiwo PIEDRA CARACOL Una muerte de repente
NOTA: La cascarilla NO se utiliza para los OSOBO
POSIBLES COMBINACIONES PARA LOS

OSOBOS
OTONOWA Del cielo
ELESE OCHA De las manos de un Orisha
ELESE EGUNGUN De las manos de un espíritu
LOWO ARAYE Por una discusión
ELESE ARAORUN Desde la tierra en el cielo o por un ciudadano de esta
ELESE OLODUMARA De las manos de Dios
ELESE ELEDA Por su propia cabeza
ELESE TIYA TIYA Por discutir o por porfiado
ELESE OBIRIN De las manos de una mujer
ELESE OKORIN De las manos de un hombre
ELESE ABURE De las manos de un hermano (a)
LOWO Por su propia mano
ELESE OGU Por una brujería o hechizo
ALALEYO Proporcionado por el mundo (las personas)
ELESE ELENU Por su propia lengua, por chismoso.

LARISHE O REMEDIO
Larishe Esta es la primera pregunta ¿Si hay remedio?
Si no coge este Larishe, entonces, se pregunta si su Eledá (frente) es que en
sueño o de otra forma le dará Eri-cú (consejo).
Quilasé ¿Qué hacemos?
Olorun Onire Si el bien está en las manos de Dios? En caso afirmativo se hace Nangareo?
Cuando está saliendo el Sol?
Osha Onire ¿Los Orishas darán el bien? ¿Qué Orisha es? ¿Y se quiere algo en cambio por
defender la persona o la defiende de gratis?
Adimu Si es alguna ofrenda específica que se le hará al
Orisha que la acepte.
Aladimú cualquier ebbó, No hay que preguntar cuál será la ofrenda, pero sí a que Orisha,
por cuánto tiempo y qué se hace con ella después.
Obi-omitutu coco y agua fresca
Ebboshure un poquito de todas las cosas que se coman
Ebbo Keun Todos los días limpiarse con algo distinto al pie del Orisha que lo indique y
Edun Keun luego preguntar que camino se le da.
Koshe Osha Recibiendo algún Orisha
Yoko Osha Iniciándose, Elekes (Collares) haciéndose Santo Kari-Osha
Sarayeye Limpieza. Hay que preguntar con qué se hace, a donde se hace, dónde se
envía, al pie de que Orisha o si al pie de Egungún
Kobori Eleda Rogación de Cabeza. Hay que preguntar con qué se hace y cuántas
Eyebale Sacrificio de algún animal. Hay que preguntar si a Egungún

o a un Orisha y cuál
Ebó Misi Baño con Yerbas, flores, frutas, Agua de Santo... y se pregunta con qué y
cuántos se dará
Egungún Si los espíritus darán el bien. Hay que preguntar si quiere algo en cambio por
Onire defender a la persona. AROILE-OLOFI = Misa de Iglesia
Orúnmila Si el bien está al pie de Orula, hay que preguntar si quiere algo en cambio y se
Onire no quiere nada, se dice que defiende de gratis a la persona
Oruro Ebó Ebó de Estera, Como el Diloggún no tiene Odú composto éste se marca por el
Ate primer Odú Izquierda SI Derecha NO
Igboro Está en algún consejo que pueda ofrecer un iniciado que se encuentre presente
Larishe
Kaure Rogativa o rezos a algún Orisha o Egungún
El mal sólo se puede quitar tomando las debidas precauciones. A

KO LARISHE veces puede ser inevitable
IKOLE: Son cinco plumas de aura tiñosa encajadas en un corcho sujeto del techo por un cordel.
Su forma es de ventilador; su posición es horizontal; representa a Oshún y sirve para alejar lo
malo, sea espíritu, basura o cualquier otra mala influencia perturbadora.
AFACHÉ/ AFOCHE: Polvo, cuando es para hacer el bien
MARIWÓ: Adorno de guano, en flecos, que se pone en las casas de santo. sobre los marcos de
las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún y Oya.

ARABBA/ ARABA: Ceiba. A este árbol van todos los Santos, pero su verdadero dueño es
Obatalá. Es el árbol más sagrado de la religión africana y por eso se venera tanto y se le canta:
Tereguamá Iroko,Iriko, Fumi Arere Tereguamá Iroko, Agayu Areere Iyaguo.
IROKO: Orisha que vive en la ceiba.
ARÚN ILESE OGÚN: Enfermedad causada por hechicería.
ORO DEL IGBÓDUN: Serie de diecisiete toques litúrgicos. Toques de tambores, sin cantos ni
bailes. Estos toques de tambores no son de reverencia litúrgica para invocar a los Orishas.
EBBO PARA DIVERSAS SITUACIONES

Ebó etutu: sacrificio propiciatorio de purificación a los fallecidos, lo que se llaman
normalmente ofrendas o adimú a los Eggun (Ancestros).
Ebó alafia: Ofrendas a los Oshas u Orishas.
Ebó misi: Baños con algún tipo de ewe (hierbas) o diferentes ingredientes sin ewe.
Ebó idamewa: ofrendas impuestas o de limosnas, también incluyen comidas y
festines.
Ebó itasile: Ofrendas de peticiones a los Oshas, Orishas o Eggun.
Ebó ope: Ofrendas de agradecimiento que comprende toques de tambores, adimú y
festines.
Ebó sisun: sacrificio al fuego. Comprende la destrucción del sacrificio a través del
fuego, separando un estado pasado con una dimensión futura mejor. Un ejemplo es
cuando se hace ebó y la ropa que se tiene puesta se manda a quemar. O vestirse con
una ropa determinada (color) y quemarla para luego vestirse de blanco por ejemplo.
Ebó fifí: sacrificio a las olas. Situación parecida a la anterior con el elemento agua. Un
ejemplo de este ebó es cuando se manda a tirar la ropa junto con el ebó al mar o al río
según sea el caso o propósito del ebó. O también un rompimiento o sarayenye al pie de
de Yemaya (playa).
Eborí o ebó Orí: sacrificio a su Orí. También llamado oborí eleda (ebó orí eleda) o
rogación de cabeza.
Ebó eshe: Sacrificio por pecado, o sea desobediencias. Se pregunta que tipo de ebó
debe hacer por esta falta.
Ebó eni: ebó de estera.
Ebó ate, ebó katerun o ebó atepón: ebó que realiza el awo de Orunmila.
Ebó eso: Ofrenda de frutas (ebó ni isogi).
Ebó erú: Paquete que se hace con las pertenencias de un difunto de nuestro culto, el
cual se lleva al lugar que haya dicho el Egungun a través del Oráculo de obi (nuez de
kola). También se le llama así a cualquier paquete que contenga energías negativas o
perjudiciales.
Ebó abikú: Ofrenda que se hace para evitar que un niño muera.
Ebó owolé (owó olé o ará olé): Ofrenda para evitar el robo en la casa o a la
persona.
Ebó isègún: Ofrenda para triunfar en los emprendimientos, para afianzar la firmeza y
la seguridad de algo.

Ebó isorá: ofrenda para alejar los enemigos.

Ebó apeni fitilá: ofrenda para que alguien no se aleje de nuestro lado.
Ebó alekó: ofrenda contra la impotencia sexual.
Ebó arìsé gba: ofrenda para encontrar un empleo.
Ebó awure: ofrenda para tener buenas ventas.
Ebó alebidano: ofrenda para alejar la mala suerte.
PREFERENCIAS DE LOS ORISHAS

OBI Ofrenda para todos los Orishas de uno o más cocos secos abiertos que se ponen
OMITUTO en numero según indica en la consulta
ISHU Ñame cocido o crudo
IGUIDI Harina de maíz agria en dulce
ACARA Frituras de masa de fríjol de carita con cáscara
EKRU ARO Frituras de masa de fríjol de carita sin cáscara
OLELE Tamal de masa de fríjol de carita sin cáscara cocida a vapor
OGUEDE Plátano cocido o crudo
ELEGUEDE Calabaza cruda o cocida en pedazos o bolas
AMALA ILA Harina de maíz con quimbombó y cochino frito
TORREJAS Frituras de harina de trigo dulce
SALA ECO Harina de Maíz, leche de vaca, azúcar blanca, cascarilla, manteca de cacao, agua
bendita
BIOÑI Dulces confeccionados con boniato (batata dulce), arroz con leche, natilla, dulce de
coco, harina de maíz en dulce, cascos de naranja o guayaba, dulce de frutas
ELEGGUA
Animales: Jutia, Chivo, gallo y Pollo
Frutas: Guayaba, Coco, plátano, frutas tropicales
Comidas: Bolas de harina de maíz, pescado y jutia ahumados, maíz en grano tostado, fritura de
fríjol de Carita Ñame asado o Crudo
Dulces: Miel, miel de Caña, dulce de coco prieto, caramelos
Bebidas: Caña Clara, ginebra
OGGUN
Animales: Jutía, chivo, gallo y Guinea
Frutas: Melón, coco verde, plátano verde, frutas tropicales
Comidas: Boniato hervido o asado, Pescado y Jutia ahumados, ñame asado o crudo, maíz en
mazorca asada, maíz en grano tostado, bollitos de fríjol de carita fritos ( )
Dulces: dulce de boniato, miel, miel de caña, dulce de coco
Bebida: Miche andino (mezcla de Aguardiente c/ aniz)

OCHOSI
Animales: Chivo, gallo, paloma, pájaros y Guinea
Frutas: Frutas tropicales
Comidas: Frijoles de carita remojados y tostados, mazorca de maíz hervida, frituras de bollitos de
fríjol de carita Ñame, maíz tostado, pescado y jutia ahumados
Dulces: Miel, Miel de caña, dulce de coco c/papelón
Bebidas: Anís
OBBATALÁ
Animales: Chiva, gallina, paloma, guinea (animales blancos) Frutas: Guanábana, anón, chirimoya,
peras, uvas blancas, frutas de pulpa arenosa y blanca
Comidas: Ñame asado o crudo, maicena, arroz blanco, maíz blanco hervido, "Ecrú" frijoles de
carita con sazón y sin sal
Dulces: Arroz con leche, coco, natilla sin huevo, manjar blanco, miel
Bebidas: Anís
OZUN
Animales: Paloma
Frutas: Uvas, Manteca de Cacao y Cascarilla
BABALU AYÉ
Animales: CHIVO, GALLO, PALOMA, CODORNIZ Y GUINEA
Frutas: Coco de Agua, frutas tropicales
Comidas: "Amibo" Harina de maíz con quimbombó y pedacitos de carne de Guinea, ñame crudo o
cocinado, cotofas de maíz, frijoles de todas clases y vegetales (viandas), jengibre y pan.
Dulces: Dulce de ajonjolí, dulce de coco prieto, dulce de harina
Bebidas: Vino blanco seco y agua de coco
INLE
Animales: Carnero, gallo, 2 palomas, guinea (animales blancos) y pescado (pargo)
Frutas: tropicales
Comidas: Pescado asado adornado c/ berro, ñame crudo o cocinado
Dulces: Dulces finos, Dulces en almíbar
Bebidas: Sidra o Champaña
ORISHAOKO
Animales: Chivo o Carnero, gallo, paloma y guinea
Frutas: tropicales
Vegetales: Vegetales crudos (No utilizar ajo)
Dulces: dulce de coco
Bebidas: Aguardiente Caña blanca

IBELLES
Animales: Pollo y palomas
Frutas: tropicales
Comidas: Arroz amarillo con las vísceras del pollo
Dulces: Dulces, tortas, caramelos
Bebidas: Ninguna
AGGAYÚ SOLÁ
Animales: Chivo capón, gallo o Pollón, paloma y guinea
Frutas: Piña
Comidas: "Mai-Mai" pulpa de maíz sazonado envuelto tipo tamal, harina, quimbombó, ñame asado
Dulces: de Frutas
Bebidas: Vino Seco
SHANGO
Animales: Carnero, gallo, codorniz, jicotea y guinea
Frutas: Plátano manzano verde o maduro, manzana roja, mamey, piña, granada
Comidas: Harina y quimbombó, carne asada picante, "Kalalú" sopa de acelgas y pescado, ñame
crudo o cocinado
Dulces: de harina de maíz con pasas
Bebidas: Vino Tinto
OYA
Animales: Chiva, gallina negra, paloma y guinea
Frutas: Caimito, ciruelas moradas, plátano indio,
Comidas: Berenjena, ñame cocinado o crudo, maíz hervido, pargo frito, frijoles colorados, harina de
maíz
Dulces: Dulce de harina agria, natilla de chocolate y dulce de coco.
Bebidas: Vino tinto
OSHUN
Animales: Chivo capón, gallina amarilla, faisán, palomas y guinea
Frutas: Canistel, naranjas, ciruelas amarillas, melón y frutas tropicales.
Comidas: "Ochinchin", calabaza, pescado en salsa de tomate, gallina asada con almendras, ñame
asado o hervido "Olelé" Fríjol de Carita sin cáscara con sazón en forma de tamal
Dulces: Miel, natilla de huevo, dulces finos, flan, dulces en almíbar, dulces de frutas
Bebidas: Cerveza y Sidra
YEMAYA
Animales: Carnero, gallo, paloma, guinea, en algunos caminos patos
Frutas: Melón, Patilla y frutas tropicales.
Comidas: "Ecuaro" Fríjol carita con cáscara y sazón, Pescado frito, carne de cocino en forma de
chicharrones con tostoncitos de plátano verde y maíz terno.
Dulces: Miel de Caña, dulce de coco, dulce de boniato, harina en dulce y plátano maduro en
melado
Bebidas: Run y Aguardiente Caña Cla

LIMPIAR EL ODDUN DEL DILOGGUN

1.- OKANA
(nació de Offun "10") Se hablan ambas orejas a la vez y luego se castañean los dedos tres veces
2. -EJIOKO
(nació de Elleunle "8") Se cruzan los dedos índice de cada mano, haciendo un gesto como si se
estuviese disparando flecha.
3- OGUNDA
(nació de Oddy "7") Con ambas manos se dan tres palmadas en la barriga. Luego manos juntas
se sopla hacia fuera.
4.- IROSUN
(nació de Ojuany "11") Se llevan los dos dedos del corazón a la Estera y luego se hace señal de
abrir los ojos grandes.
5. - OSHE
(nació de Eyeúnle "8") Se dan palmadas sobre los muslos y los lados de estos
6. - OBARA
(nació de Eyila Chebora "12") Se levanta una nalga primero y luego la otra.
7. - ODI
(nació de machema Ocana "1") Mecerá su cuerpo de lado a lado
8. - EJIOGBE
(nació de Meridilogún "16") Se cruzan ambos brazos y se agacha un poco la cabeza
9. - OSA
(nació de Ordy "7") Se menea la cabeza de lado a lado
10. - OFUN
(nació de Mafún Osa "9") Con ambas manos se cubre la vista
11. - OWANI
(nació de Chobé Metánla "13") Se menean los dedos de ambas manos sobre la estera
12. - EJILA
(nació de Oggunda "3") Se levanta las nalgas de la estera y se dice: "Kawo Kabiyesi"

POSICIONES DE LAS DEIDADES que hablan

en los Odu
# Caracoles 1 2 3 4 5 6 7
1 OKANA ELEGGU SHANGO AGGAYÚ BABALUAY OLOKUN ORULA

A YEWA SOLÁ E OLOSA
OYA OSHUN YEMAYA
2 EYIOKO OSHOSI IBEYI ELEGGU OBBATALÁ ORULA
OSHUN A YEMAYA
OYA
3 OGUNDA OGGUN ELEGGUA OSHOSI OBBATALÁ BABALUAY ORULA
OYA OSHUN OBBA YEMAYA E
NANU
4 IROSO SHANGO ELEGGUA IROKO OLOKUN IBEYI ORULA
YEMBO YEMAYA OSHUN OLOSA
5 OCHE ELEGGU BABALUAY SHANGO OBBATALÁ OSHOSI ORULA
A E OBBA NANA YEWA
OSHUN NANU BURUKU
6 OBARA ELEGGU SHANGO OSHOSI OBBATALÁ IROKO ORULA
A OBBA YEMAYA YEWA
OSHUN
7 ODI OBATALÁ SHANGO OGGUN BABALUAY INLE ORISHAOKO ORULA
YEMAYA OSHUN NANA E OBBA YEWA
BURUKU NANU
8 OBATALÁ SHANGO ODUA OGGUN ORISHAOK ORULA ESHU
EYEÚNLE OSHUN YEMAYA YEMBO OYA O
NANA
BURUKU
9 OSÁ AGGAYÚ SHANGO OGGUN OBBATALÁ OLOKUN ORULA ESHU
SOLÁ YEMAYA OSHUN NANA
OYA BURUKU
10 OFÚN OBATALÁ OGGUN SHANGO ELEGGUA ODUA ORULA
OSHUN YEMAYA OBBA YEWA NANA
BURUKU
11 OJUANI ESHU OSHOSI OBBATAL SHANGO BABALUAY ORULA
OSHUN YEMAYA Á OYA E
OBBA NANU
12 EYILA SHANGO OGGUN ELEGGU OBBATALÁ ORISHAOK ORULA
OSHUN OYA A YEMAYA O
OBBA YEMBO
13 BABALUA OBBATALÁ OGGUN AFRA ORISHAOK INLE ORULA
METANLÁ YE NANU YEMAYA YEWA O NANA
OSHUN OBBA BURUKU
14 OSHOSI OBBATALÁ ELEGGU OGGUN ORULA
MERINLA OSHUN YEMAYA A OYA
OBBA
15 OBATALÁ SHANGO AGGAYÚ ELEGGUA OGGUN ORISHAOKO ORULA
MARUNLA OSHUN YEMAYA SOLÁ OBBA YEWA NANA
OYA BURUKU
16 OBATALÁ SHANGO OGGUN INLE ORISHAOK OLOKUN ORULA
MERINDI- YEMAYA OSHUN OYA YEWA O OLOSA
LOGÚN NANA
BURUKU

Refranes y dichos afro-cubanos de la REGLA

DE OSHA
Diloggún tiene su nacimiento, forma de limpiar el "Oddún", su refrán y deidad que habla.
El Oriathé dirige todas las ceremonias cuando se hace "Kari Osha" al devoto, por ello
tiene que poseer la capacidad y el conocimiento suficiente para desbaratar cualquier letra
adversa que se presente en un Itá. En el Itá los Iwóros están ahí para dar fe como testigos
y están autorizados para hacer comentarios sin hablar más de lo que dice el Santo.
0 - Eyecun nació de Ocana (1)
1.- OKANA
(nació de Ofún"10") Se hablan ambas orejas a la vez y luego se castañean los dedos tres veces
REZO: Eleggua mokue nile nitosi ki orbe ni ati sagbese na buruku ni ona
Por uno empezó el mundo. Para que haya bueno, tiene que haber malo.
Regido por: Eleggua, Oggun, Babalu-Aye, Orishaoko, Obatalá, Aggayú, Changó y Égungun
Lo que haga con la cabeza, no lo deshaga con los pies.
La muerte o el fin producen vida, salud y prosperidad.
El amigo de hoy es el enemigo de mañana
Atención: Al salir este Odu, enseguida se echan los caracoles en una jícara con agua y se bota la misma
hacia la calle, se tiran los caracoles al suelo, se mira la letra y se pisa con el pie izquierdo tres veces, diciendo:
Ariguótopachá Ariguóariguó Ariguóoriguóomo
OKANA dice: Oiga bien lo que se está diciendo, habla de mala suerte y contrariedades.
En su casa habrá enfermo o muerto.
Usted es incrédulo, no oye consejos de nadie y cree que sabe más que todo el mundo.
Usted está haciendo algo y se puede descubrir.
Evite peleas, pues le trae vicisitudes.
Este Odu habla de pérdidas de cosas de valor, esfuerzos, trabajos y fenómenos de eggúns.
Las brujerías y los daños están presentes, cuidado con bebida y comidas.
Dele de comer a Eshu en la puerta de su vivienda.
Hay que visitar el médico.
Prohibiciones del Odu: No comer marisco; no bañarse en el mar; no tomar bebidas alcohólicas.
El saco bien amarrado, si se vira no se sale.

El agua no se puede atar con una soga.
1-1. Okana tonti Okana Confórmese con lo que tiene, no quiera más de lo
que pueda obtener.
Por uno empezó el mundo y por uno se acaba Si al derecho no funciona, hágalo al revés.
El monte tiene una hierba buena y una mala. Lo que haga con la cabeza, no lo deshaga con los
La cabeza del hombre tiene dos contrarios: la pies.
cólera del corazón y el deseo de amar. El conversador muere por su propia lengua.
Con una atarraya no se puede pescar un Este Odu se habla al revés.
hipopótamo. Lo que pida Eleggua se dá a Shango y al revés.
Marca o anuncia la muerte de tres personas de Cuidado con una pierna, no haya que operarla.
repente. Dolores de Espalda, sordera y problema de
El monte tiene una hierba buena y otra mala. riñones

Anuncia líos de justicia usted va a ganar. En este oddun nació la cólera de los santos.
No se moje con agua de lluvia. A usted le han echado polvos, le hacen brujerías.
La boca que yo alimento jamás dará mi sentencia. Cuídese de problemas judiciales.
En la basura a veces se encuentra la felicidad. Póngale ñame con corojo a Eleguá y ñame con
OKANA MEYI – “Osu” fue quien por primera vez cascarilla y cacao a Obatalá.
adivino Ifá en la ciudad de Owo, el extranjero que Póngale obras a Oddúa. Con el tiempo deberá
fue nombrado rey recibirlo.
Oddun de vida corta. Deberá darle un pato a Olocun, hacerle agguam y
Aquí fue donde Oyá quería tener hijos e hizo llevárselo al mar
ebbó. Nacen los trillizos.
Nacen las enfermedades contagiosas. Nace el
proceso de cicatrización de las heridas, la vesícula
biliar. 1-3. OkanaTonti Ogundá
Nacen las piedras porosas para filtrar el agua.
Atienda los egguns. Poner asistencia con agua de El negro se destiñe y lo blanco se ensucia.
lluvia y otra con agua corriente. En lo que el hacha va y viene el palo descansa.
Aquí los muertos le hacen trampas a los vivos. El comilón no se pelea con el cocinero
La persona es vengativa, matraquillosa, Sangre por la boca, por la nariz, por el ano.
dominante y caprichosa. Si va a cortar hierba afile el machete.
No se debe ingerir bebida de ninguna clase. Tu enemigo muerto sigue siendo tu enemigo.
Se le pone racimo de plátano a Changó con un Revolución. Tragedia en la casa.
machetico detrás de la puerta. La guerra sólo produce destrucción.
Cuando sale osobbo se abre un pollo, se le echa En este Oddun nace “Oshumare” el Arcoiris.
epó (manteca de corojo), se le pone arriba a Nace la gallina jaspeada.
Eleguá. Aquí fue donde Eleguá comió gallo por Enfermedad del estómago y de la garganta
primera vez. La persona puede tener una herencia de un
Habla de guerra de familias dentro de la religión. caldero africano por familia.
Ruéguese la cabeza con un pollo al pie de los Oggún y Changó andaban juntos y cuando
Guerreros para vencer una dificultad y ese pollo Changó se quedó dormido, Oggún lo amarró con
se lleva a la manigua o a una línea de tren. su cadena. Cuando Changó se despertó y se vio
Okana Meyi se quedó sordo por no oír lo que amarrado por medio de su virtud empezó a echar
Olofin le dijo y le gritó. candela y fundió la cadena y se liberó.
Sea obediente para que Obatalá no destruya lo Hay que hacerle ceremonia a los astros. Habla de
que usted ha construido. los fenómenos espectrales y de los planetas. Se le
Oddun de fuerza y trampa. pone saraekó al Sol, a la Luna y a las estrellas y
No se puede tener gatos. se echa un poco en la tierra.
No se puede comer gallo ni frijoles colorados ni Dele de comer a Elegguá y a sus Guerreros.
negros, ni la carne de res de vuelta y vuelta. Póngale miel de abejas a Ochún.
No conteste en forma descompuesta cuando
usted esté molesto.
Cuidado no lo metan en un problema y haya
intervención de la justicia.
1-2. Okana tonti Eyioko Cuídese de amarres.
Tiene un enemigo muy fuerte, no se descuide.
Por mucho que te disfraces, la muerte te No sea tan recto en la vida.
reconoce. Cuídese de mesa de operación.
Confórmese con lo que Dios le de. Para la mujer marca enfermedad del interior. Aquí
El que le da fin al principio es la muerte. la mujer no debe hacerse abortos.
El que hace tratos con gatos, este siempre lo Baldee la casa con yagruma. Échele al agua
araña. corojo, aguardiente, ekú, eyá y aguaddó y riegue
Desobediencia, insubordinación. en las esquinas de su casa harina de maíz
Viene Enfermedad. amarilla.
Cuando tires flechas, tíralas con cuidado o te Atienda los espíritus.
puedes herir tu mismo o a tu mejor amigo.
La tragedia vieja vuelve a salir.
El que mal hace y bien hace, para sí hace.
Desobediencia de menores a mayores
Aquí nace la agguan de Olokum y la cólera de 1-4. Okana tonti Iroso
los Oshas.
Aquí Changó y Orula eran paleros y andaban con A la Tierra que fueres Hacer lo que vieres.
pólvora y cosas de prenda y tuvieron que dejar la El que repara el daño que hizo mitiga su falta.
prenda.

Hable las cosas al revés, para que no bote su Le han echado maldiciones y brujerías desde
suerte. hace mucho tiempo.
El que es de paz, engaña al enemigo. En este oddun nació el orgasmo de la mujer.
El que persiste triunfa. Habla del sentimiento profundo y el sacrificio
La miseria en el mundo por maldición de Olofi. supremo del amor.
Revolución en el cuerpo. Vístase de blanco lo más que pueda.
En este oddun se le pregunta al ángel de la Cuídese de problemas judiciales.
guarda lo que se va a hacer o a recibir. No se esclavice a nada ni a nadie.
Nació el cáncer de las mamas, no permita que Tenga cuidado al criar hijos ajenos.
nadie se las muerda. La abeja se pasa la vida fabricando miel para
Nació la formación del feto, los padres influencian alimentar a los hijos de la reina.
en los hijos cuando estos se están formando. Si Báñese en el río con estropajo y jabón para que
hay problemas emocionales en el embarazo, el se quite la brujería que tiene encima.
feto y posteriormente el niño será débil Póngale obras a Ochún. Recuéstese a ella para
emocionalmente y de mal carácter cuando adulto. que lo defienda y lo libre de todas las cosas
Por el contrario, si en la pareja hay paz y malas.
estabilidad emocional el feto se desarrolla
psíquicamente feliz y será una persona
equilibrada durante el resto de su vida.
Reciba a Olocun y a Yeguá. 1-6. Okana tonti Obara
En este oddun habla eggun.
En este oddun se habla de las erupciones No vaya a perder la cabeza y la calma para que
volcánicas. no se pierda usted.
Es un oddun de guerra. No se meta a arreglar el En la calle, la suerte y la desgracia, tienen
mundo porque al mundo no hay quien lo arregle. quien las cuide.
Nació que cuando el framboyán esta muy florecido La mentira produce destrucción.
anuncia desgracias y epidemias, sobre todo Lo que comience termínelo.
fallecimientos de niños. Donde se prueban las habilidades de cada cual.
En este oddun guerrearon la atipolá y la escoba No subestime al pequeño
amarga. Donde crece la escoba amarga no Hacer ebbó en la Plaza para prosperar.
prospera la atipolá y viceversa. Hay un muerto parado, atiéndalo, algo está
Dele de comer a la loma. Lleve allí sus ebboses. pendiente.
El tocororo es el pájaro de este oddun.
Usted está pobre. Está atrasado. Está mal de
situación pero no llore miseria.
Usted debe o le deben un dinero.
1-5. Okana tonti Oshe La persona puede estar triste.
Cuide y quiera mucho a Changó.
El chisme mató al cariño por envidia y Va a dar un viaje, antes de ir haga ebbó y cuídese
Traición. ese viaje no le traiga problemas de justicia. Lleve
Fue por lana y salió pelado. el ebbó a la plaza.
El agua estancada no mueve molino, la sangre Tenga cuidado en su trabajo y con los vecinos.
enferma produce mortandad. Escoja sus compañías y amigos.
Cada cosa tiene su tiempo. Dele de comer a la plaza para prosperidad.
Los que comen en tu misma mesa serán los que Cuídese cuando vaya a la plaza no lo vayan a
te manchen. confundir.
Las manchas que te pone la gente son indelebles. Aquí Eleguá y Osain traicionaron a Changó.
El que no quiere responsabilidades, que no haga En este oddun Changó lloró y se quedó hecho un
familia. pordiosero y comenzó a rodar.
Usted rompe todo con sus celos. El celo es la Use gorro de dos colores.
madre de la desconfianza. Estudie y prepárese para la vida. En algún
Aquí nace la arena de los ríos. El río nunca atrasa, momento usted necesitará poner en práctica sus
adelanta. conocimientos.
Donde el loro fue más celebrado por Olofi No juegue de manos con nadie.
después que lo mancharon todo. Evite discusiones con personas que no tengan su
Aquí le roban al hombre el semen para amarrarlo. misma religión.
Aquí fue donde Oyá y Changó vivían juntos y este Cuídese de robos.
abandonó a Oyá y ella lo sumió en el bochorno Límpiese con dos palomas blancas y déselas de
más grande ya que le dio candela a sus hijos y comer a Obatalá.
después a ella. De usted hablan mucho. No le dé curso a esas
Oddun de locura. habladurías.
Duerma con su cabeza tapada.

No preste más ni ropa ni dinero. Le costará trabajo En el mundo, si no hay buenos, no hay malos.
recuperar el dinero que usted preste. La ignorancia se paga cara.
Todo fin tiene un principio, todo principio tiene un
fin.
Si no sabes lo que tienes, valorízalo y podrás
1-7. Okana tonti Odi cobrar el doble.
El mal y el bien son jimaguas.
Cada uno, con su cada cual. No diga lo que vaya a hacer. Marca Traición.
Por muy grande que sea el barco, el mar Te van a robar, cierra tu casa y usa la cabeza.
siempre lo mece. En este Oddun nace Inle Abbata
El eco de la conversación puede ser nuestra Desbarate en su casa por brujería.
destrucción. Hay muchas personas peleando con usted.
El que no va por camino conocido, retrocede y Cuide a su perro que es muy inteligente. Cuidado
encuentra los demás cerrados. no se lo maten. Al morir su perro no tenga más
Sin ron se vive, sin agua no. pues le puede ser perjudicial.
El que no sigue su rumbo no encuentra su suerte. Haga una investigación espiritual.
Los vicios del cuerpo son disgustos de la cabeza. Tenga una cazuela preparada por usted mismo.
No le tema ni al muerto ni al mar. Lleve comida a un árbol en el cementerio.
No hay seguridad en sus cosas. Usted corre por No subestime a nadie.
algo que no puede conseguir. Aquí fue donde Obatalá coronó a Dadá en la tierra
Enfermedad grande. de Eguaddo.
Tiene riquezas, pero es fatal en el amor. No regale sombreros ni coronas para que usted
En este oddun se tiene riqueza pero fatalidad en no pierda la suya.
el amor. No preste sus gorros.
Nació el susto. Cuídese de problemas de impotencia.
Recibir Inle para salvarse de traiciones. Oddun de relaciones ocultas y de cachos (tarros).
Hay posibles viajes fuera del país. Refuerce a su Changó con uñas de tigre.
Dele un pollo a Eleguá con todos sus menesteres. Cuidado una mujer que usted tiene no se le vaya
Esto es para que Eleguá abra los caminos. a embarazar.
Trabaje el muerto porque estos lo salvan a diario. No sea egoísta. No le niegue dinero a su familia.
Le viene una enfermedad grande por una hincada. Cuide que lo que usted haya trabajado en la vida
La suerte llega a su casa pero no entra. lo disfrute un extraño y no sea su familia la
Habla del movimiento de la tierra y de las 7 beneficiada.
corrientes de agua dulce que hay en el fondo del Cuídese de un bochorno que usted pueda pasar.
mar. Aquí hablan los 7 mares. Habla Yemallá Báñese con omiero
Mayelebbo. Cuando pueda dele un chivo a su Elegguá.
No tomar agua depositada en tinaja ni comer Déjese las uñas largas.
animales que reculen.
Use ropa de listados de Yemaya. Tenga un pato
en su casa.
Cuídese de una persona traicionera que puede 1-9. Okana tonti Osa
aparentar ser amiga suya.
Hay que tener cuidado con la vista. La muerte de uno es la vida de otro.
No comer comidas atrasadas ni calentadas. Se hace el bobo para bien y para mal.
Se prohibe en este oddun matar cucarachas y Con la verdad se gana, aunque el enemigo quiera
ratones. quitársela.
Contar siempre con Elegguá las cosas de la vida. La pelea entre marido y mujer trae tragedia.
Hay que tener cuidado con espíritus oscuros que Divorcio
lo pueden estar perturbando. El viento que nos lleva es el viento que nos trae.
La persona tiene que ser reservada en sus cosas. Se va uno a uno y de los mejores.
La persona se puede encontrar sola en la vida La envidia trae chisme.
para resolver sus problemas. Abortos pueden obstaculizar el futuro
Aquí nace la corona de Changó.
No coma ajonjolí.
En este oddun Elegguá salió a recorrer el mundo.
1-8. Okana tonti Eyeunle Cuídese de robo y de los ojos malos.
Sople cascarilla en su casa.
Felizmente él es ignorante, pobre de él cuando Vaya al médico que usted está enfermo.
se abran sus sentidos. Lo buscarán para que realice un trabajo.
Mira, oye y calla. Por su esposa le viene una suerte.
Lo que viene a ver, ya lo sabe antes de venir. Atienda bien a los espíritus para que siempre lo
Lo que se sabe, no se pregunta. acompañen.

En este oddun se hundió la Atlántida. El que es majadero y porfiado termina mal, con lo
Cuidado con brujerías. huesos en la cárcel.
Su enemigo vive cerca de usted. Lo que tiene principio, tiene fin.
Siempre hágale obras a su Elegguá, lo favorece. La tinaja rajada, si no se repara, sigue botando el
En este oddun hablan la sepultura y la muerte. La agua.
muerte de uno es la alegría de otros. Aquí nace la ceremonia para que pueda realizar
coito anal con su pareja.
Dolor de muelas.
1-10. Okana tonti Ofun Tiene un vecino curioso que siempre desea saber
todo lo de usted para después contarlo. Estos
Dele de comer al mendigo, aunque no tenga vecinos conflictivos es mejor tenerlos de amigos y
con qué pagar. no de enemigos.
El viento que nos lleva es el viento que nos Hay que ponerle una cadena con las piezas de
trae Oggún a Oggún.
El que mucho abarca, poco aprieta. Termine lo que empiece.
Se pierde la posición por terquedad. Póngale yemas de huevo a Ochún y plátanos a
Si no mira su casa, no puede mirar las demás. Changó.
La astucia puede desplazar a la sabiduría. Habla de tres hermanos. Cuidado con problemas
Aunque no esté en este mundo, que la bendición de herencia en la familia. Alguien querrá
de mi madre me alcance. apropiarse de lo que no le pertenece.
Los últimos serán los primeros Si tiene una piedra en la puerta de su casa échele
No puede comer conejo. agua para que usted prospere.
Ocúpese más de los Orishas. Cuidado con problemas en un asunto que usted
El dinero está en su casa y usted no puede pueda dar por terminado y que la cosa siga
cogerlo. caminando y hasta pueda haber sangre
Marca enfermedad de la vista, infecciones agudas derramada.
y hasta glaucoma. Le pueden echar una brujería para que usted no
Cuídese de problemas judiciales y de sus tenga más sensación.
enemigos. Cuídese de locura.
Dele misa en la iglesia y espiritual a sus espíritus. Dese baños con perejil, mejorana y clara de
Cuídese de erupciones en la piel. huevo.
Usted tiene muchos disgustos e intranquilidad. No hable sus cosas para que las pueda lograr en
Siempre dele gracias a Changó que le ha salvado la vida.
de muchos problemas.
Ruéguese la cabeza con capullos de algodón.
En este oddun habla de separación de familia.
Hay un espíritu indio que lo protege. 1-12. Okana tonti Eyilá
En este oddun no se puede ser pretencioso ni
engreído. La guapería no conduce a buen fin
Cuando salga la luna pídale salud y dinero. Ayer maravillas, hoy sombra de mi no soy.
Cuídese de la candela. El revoltoso siempre está comenzando.
Le van a echar una brujería en la puerta de su Que los enemigos no estorben, ni los ojos malos
casa. tampoco.
No sea orgulloso en su matrimonio. No apagues fuegos con buches de agua.
Hágale ceremonias a Obatalá para su salvación. Habla de locura intermitente. Mente desorientada.
Si su mamá es muerta dele de comer al espíritu Vienen grandes presiones físicas.
de ella para que le venga una suerte. No sea avaricioso ni ambicioso.
Hágale caso a sus sueños. Sus enemigos comen y beben con usted.
Habla de traición, falsedad, calumnia y
desesperación.
Cuídese la salud que usted no está bien.
1-11. Okana tonti Ojuani Debe mudarse de donde vive.
No comer en casa de nadie.
Donde se destapa la verdad, se descubre la Habla de comercio y de negocios.
mentira. Dele de comer dos gallos a Changó.
Lo que con trampa se adquiere por trampa se Vaya a una iglesia donde esté expuesto el
pierde. Santísimo.
El mundo de arcilla nunca cae al suelo sin dejar Dese baños con hojas de maravilla.
de existir. Vaya al mar y dese algunos baños y llévele
Haga bien las cosas para que no tenga que ofrendas.
rehacerlas. Los enemigos lo vigilan para hacerle daño.
Se pierde la posición por terquedad. Cuidado no lo boten del trabajo.

Dele tres palomas a Oggún detrás de la puerta de

su casa.
1-15. Okana tonti Marunlá
En este oddun Eleguá era cuidador del palacio de
Olofin y cuando este salía, Eleguá se sentaba en
su trono y empezaba a imitarlo. Un día los santos El hombre propone y Dios dispone.
se lo contaron a Olofin y este lo sorprendió y lo El que se cree indispensable lo reemplazan.
destituyó. Lo puso portero del palacio. Es por eso Pólvora salva y pólvora mata.
que Eleguá es el portero en todas las casas. Uno puede arrepentirse de sus acciones
anteriores, pero tiene que soportar las
consecuencias.
La comida entra por buen olor y sale apestosa.
El hombre no deshace lo que mucho le costó
1-13. Okana tonti Metanlá hacer.
Chango está evitando un problema de justicia
Lo que más destruye al hombre es la enfermedad. Hay que dar tambor y hacer ebbo
Se bautiza arriba y se respeta abajo.
Lo mismo se pudre la carne del elefante que la del
leopardo.
El jefe que se descuida, lo matan para quitarle el
puesto.
Donde el guanajo envenenó al pavo real para
quedarse con su mujer.
1-16. Okana tonti
El que mal hace, para sí mal tendrá. Merindilogún
Hay que darle comida a la cabeza.
Cuidado con tragedia
No vaya a velorios
No puede tener pareja comprometida La enfermedad no conoce ni bueno ni malo.
El que mata por amor mata por gusto.
La venganza es la justicia del hombre. La justicia
1-14. Okana tonti Merinlá es la justicia de Dios.
Menealo que tiene la azúcar abajo
Todos los pájaros comen arroz y el totí carga la
El que le pica, es porque ají come. culpa
Hágase el muerto para ver el entierro que le Los Orishas se alejaron de la tierra por el humo de
hacen. las fogatas de los hombres.
De arriba lo mismo viene bueno que malo. Usted padece de las muelas y del estomago
Si Dios no quiere, nada comienza. Usted se enfermará y quedara como inútil
El que mira hacia abajo no recibe bendiciones.
Aquí fue donde Obbatalá cambió la ropa negra por
la blanca.
Es imposible bañarse dos veces en un mismo
manantial.
No deje que le caiga agua de lluvia encima

2. -EJIOKO
(nació de Elleunle "8") Se cruzan los dedos índices de cada mano, haciendo un gesto como si se estuviese
disparando flecha.
REZO: Eyioko temi ten temitiche monigualoco telaroso temuran temitiche meni guoloco eyioco
tanaroco tenite
Se levanta uno del asiento, da una vuelta y se vuelve a sentar.

Flecha entre hermanos. Hermanos enemigos.
Elegguá, Oggun, Ochosi, Orishaoko, Ibeyi, Obatalá, Orúnmila y Changó.
No subestime la sabiduría de los demás.
Un nuevo comenzar fructífero nace de la habilidad de finalizar.
Hay que hacer Ebbó rápido.
Marca recibir o refrescar Elekes (collares)
Haga sus cosas sólo, sea más reservado.
Dele calor a su hogar.
Domine su carácter, tiene muchos obstáculos en su camino.
Cuide sus intereses, habla de pérdida de empleo.
Recibir los Ibelles, Olokun y Osaín.
Enfermedad, la persona puede quedarse postrada.
Muerto parado en la puerta de su vivienda, misa.
No preste lo suyo o tendrá problemas al reclamarlo
Ochosi por desobediente mató a su madre. Ebó al pie de ochosi para la justicia.
Ebó con una silla que se cuerga detrás de la puerta y todos los días la persona se sienta en ella un rato.
Gallo “Acucó” para Eleggua, Dar de comer a la Tierra “Orishaoko” y frutas a los jimaguas.
Misa a un difunto familiar. Hay que hacer santo.
Prohibiciones del Odu: No tener nada de Yeso; No comer animales asados.
La persona camina con la muerte.

2-1. Eyioko tonti Okana Evite andar tarde en la noche ni pelear con nadie.
Sus asuntos están atrasados, haga ebbó para que
salga adelante.
La destrucción no produce reestructuración. Le echan brujería en su casa.
Con destruir no se gana el tiempo que tomó No tome nada que le brinden. No debe beber
construir. ningún tipo de bebida alcohólica.
La suerte llega y hay que aprovecharla. (las tres Respete a los mayores de sangre y de religión.
suertes perdidas) Habla de llagas en los pies.
Lo que fácil se destruye difícil es recontruirlo. Cuide a su hijo.
Lo que pueda hacer hoy con poco, mañana le Dele dos palomas a eggun, sobre todo a un
costará. espíritu de mujer que lo acompaña. Póngale una
Mujer embarazada por infidelidad. cachimba encendida a eggun.
Algo enterrado en la puerta de su casa. Si guarda en su casa cosas de muertos
Accidente trágico, muerte de repente deshágase de ellas.
Nace recebir Aye Shalunga y la preparación de Dese dos gallinas a la cabeza y que la sangre
la pintura caiga arriba de Ochún y de Ayé.
Enfermedad en la Sangre, veneras en el hombre y Monte su bóveda espiritual.
llagas en los pies. Cuidado no cargue con una culpa ajena.
Cuidarse el estómago y el corazón. Cuidado intentar en contra de su vida pues no lo
Procure no discutir en su casa con su cónyuge va a lograr y vivirá con secuelas físicas y morales.
pues no se llevan de la mejor manera. Su cónyuge La persona tiene la sensación de estar presa o
puede irse con otra persona y su matrimonio amarrada.
fracasar. Hay una cosa mala enterrada en la puerta de su
Marca enfermedad en la sangre y enfermedades casa.
venéreas. Vaya al médico que usted no está bien Puede una persona estar embarazada en su
de salud. familia y que esa barriga de no sea del esposo de
No se vista igual a nadie pues lo pueden la persona embarazada.
confundir.
Nació Ayé, Corona de Ochún, santo que afianza el
poder del dinero en los hijos de Ochún.

Confeccione una maraca con una güira y adórnela

con caracoles y tóquele a Ochún con ella para
que le venga un bien.
2-3. Eyioko tonti Ogunda
2-2. Eyioko tonti Eyioko Doble cara de la persona

Nunca la discusión vence a la razón.
La muerte nunca regresa de cazar sin traer la Oido que oye todas las lenguas, transtorna su
presa. cabeza
Vivir es morir y hay que morir para vivir La guerra produce muerte.
Flecha entre hermanos. Un hombre destruye pero otro construye.
Lo que hace con la cabeza, lo rompe con los pies. Quien queda de cola donde fue cabeza no quieren
No subestime la sabiduría de los demás. respetarlo.
La curiosidad trae desgracia. La mejor arma sigue siendo la lengua.
Cuando “Ikú” tiene hambre no es selectivo. Comida sin sal para Obatalá.
Hay que estar haciendo Ebbó. Pájaro en mano vale por dos en el aire.
Obatalá mandó hacer rogación a Ellioco y Oca Confórmese con lo que tiene.
para cambiar su situación. Aquí Orula dio el mando a Ochún de tirar el
Ebbó: 2 pájaros, 2 palomas, dos cocos, ecú, ellá y diloggún.
dos huevos. Virtud de trabajar Eggúns y Osha.
Ellioco Tonti Ellioco es un oddun femenino hija de Nace la Empaca de palo mayombe.
dos mujeres: Oyantaro y Omiloche, pero se En este oddun nació la espiritualidad. La persona
desconoce la forma en que ella concibieron a debe trabajar la obra espirita.
Ellioco Tonti Ellioco. Debe usarse en este oddun una cadena en el
Representa el Occidente, la noche y la muerte. cuello con una hachita de adorno para
Es el que se ocupa de los cultos fúnebres. desenvolvimiento. Póngale a su Ochún un hacha
Se dice que Elegguá nació en este oddun. de oro.
Hay que cuidarse de enfermedades sanguíneas y No debe comer picante ni beber vino seco.
del estómago. Dele dos gallinas a Ochún y debe llevárselas al
Alejarse de las disputas. río. Preguntar a Ochún si las quiere crudas o
Ocuparse mucho de los espíritus. cocinadas.
La persona vivirá muchos años pero siempre No deje lo seguro por lo inseguro.
haciéndose obras. No deje nada pendiente.
Nunca será vencido por sus enemigos. Póngale un espejito lavado con omiero a Elegguá
No debe comer carne de puerco pero sí póngale y por la otra parte del espejito dele un pollito pío
puerco asado a su guía protector. pío y que coma junto con Elegguá.
Lleve el ebbó a una casa en ruinas para que el En este oddun habla la gandinga. No sea
espíritu que viva allí lo proteja. También puede avaricioso.
enterrarlo o llevarlo a un árbol seco. Usted vencerá las brujerías que el enemigo le
No se vista igual a nadie. haga.
Cuidado con un niño que hay en la casa. Si lo mandan a buscar del campo vaya que ahí va
Nace el sentido del pudor en este oddun (los a encontrar una suerte.
seres humanos empezaron a cubrirse sus partes). Tome un vaso con un poquito de aguardiente en
Habla de problemas entre hermanos y dificultades ayunas para estimularse y para la circulación.
en la casa. Póngale a sus espíritus protectores café,
No hable sus cosas para que pueda lograrlas. aguardiente, cigarro, tabaco, flores, un vaso con
Báñese con agua de rosas. agua y dulces en un árbol hueco en el monte.
Haga obras para no perder lo que tiene. La yerba de este oddun es la maravilla.
No se vista de rojo. Cuidado con lo que usted come y con lo que usted
En este oddun se habla de los diferentes bebe.
movimientos sociales. Cuidado con la policía.
Habla de distanciamiento o rompimiento de Se va al pie de una mata de caña brava, se coge
relaciones de padrinos y ahijados. la punta de una rama, se la pone en el estómago y
Cuide su apariencia personal, ande siempre bien la suelta pidiéndole a Olofin y a Ochún que le
vestido. quiten lo malo
Sea legal y sea sincero. No engañe ni estafe a
nadie. .
Báñese con quita maldición.
En este oddun la persona puede ir preso.
Oddun de grandeza, pero a la vez peligroso. Se
puede utilizar el poder para hacer daño.

La persona se siente como embrujada o drogada.

2-4. Eyioko tonti Iroso Si hay alguien enfermo en la familia puede morir.
El sueño de la noche no es la realidad de

mañana
El mal engendra el mal 2-5. Eyioko tonti Oché
Por mucho que cerremos los ojos la realidad no
desaparece. Nosotros no tenemos nada en común con los
Tenga siempre buena forma para cobrar si le demás.
deben. El enfermo tiene empaquetada su ropa para el
Atención no vivir con una mujer celosa. viaje final.
Hacer Ebbó con el dinero que nos quede. Revolución por santo, hay que buscar el ángel
El que duda no tiene seguridad correcto.
La muerte está en su casa y tiene hambre. La sangre presa en ti es tu vida, cuídala.
Tiene que recibir Ibelles y Olokun, dar fiesta a los Su salud le da vida, el descuido de esta le da
Ibelles y dar de comer al mar y al río. muerte.
Dar de comer al “joro joro” un Hoyo en la “Sarna con gusto no pica”
Tierra. El pájaro preso no aprende a volar.
Tragedia entre cónyuges. Nace el secreto de los muertos, el oficiante y el
Locura por brujo. carro fúnebre. No vaya a velorios.
Nace pasar el Iruke al iworo cuando se muere y Ruéguele a Changó con caña de azúcar y póngale
también la guardia de honor al difunto. coco rayado y caña de azúcar para resolver
Marca problemas entre los hermanos. problemas.
Dele fiestas a los Jimaguas y a los niños. No ponga flores en su casa ni use perfume.
Oddun de chismes y calumnias. Cuídese en su Lávese el cuerpo con agua serenada.
trabajo. No deje lo bueno por lo malo.
La salud está mala. Marca anemia, problemas Oddun de pasar trabajos.
renales y cardiacos, debilidad orgánica e No se desee la muerte.
infecciones. En la mujer problemas en los senos y No vaya a velorios.
en la matriz. Cuídese en su trabajo.
Debe darle limosnas a los pobres en este oddun. No use ropa remendada.
Debe colgarse detrás de la puerta un muñeco de Dele de comer a los muertos.
trapo negro. Hay familiares que están en contra suya.
Nacieron los pies planos y el metatarso caído. Deberá recibir Olocun.
Nacieron las cicatrices en el rostro así como la Ponga dentro de la sopera suya de Obatalá caña
llamada de los seres. de azúcar con cacao y cascarilla y ruéguele.
Oddun que marca pérdida. Habla de disgusto, Hay problemas en el matrimonio causados por
escasez y miseria. otra persona.
El hombre debe chequearse los espermatozoides. Atienda a los espíritus.
Puede tener problemas para engendrar. Aquí se ve a la muerte en sueños.
Póngale cinco palanquetas a Ochún. Dele de No vaya a ver enfermos.
comer a Changó. A usted le viene un dinero.
Límpiese con una paloma y échela para la calle. Cuidado no le den un golpe con un hierro.
Báñese con rompezaragüey y paraíso. Al cuarto No preste agujas.
día se baña con artemisa y mejorana, una clara de Debe tomar agua de romerillo.
huevo, canela y miel y después hará un
sahumerio con mirra y canela y se dice “Así como
sube este humo que así suba yo”.
No comer frijoles blancos ni comer tarde. 2-6. Eyioko tonti Obara
Cuídese de intoxicación. Cuídese la piel, picazón
en el cuerpo. La conversación que no produce acción es
No estar estreñido. como el silencio.
Cuídese de irritación en la orina, dolor en los El principio no es principio hasta que no
huesos. comienza.
Viajará por alguna razón, le convendrá. El Caballo y el Cerdo
Cuídese el mal aliento y de heridas en la cara. Un guapo amansa a otro guapo.
Haga todo el bien que pueda en la vida, será No se duerme a oscuras
recompensado por el santo. Carnero blanco a Shango
No puede tener dos relaciones al mismo tiempo. No cierre pajaros en jaula
Sufrirá dolores de cabeza por disgustos. Al caballo y al Buey sólo los entiende su amo.
En este oddun nació porque San Lázaro no se No comunique sus secretos
lava con agua. Guerra entre hermanos por una posesión.

Revolución por Osha. Olofin concederá las cosas según estime y

Habla de amarres y traición entienda que sean justas o no.
Aquí fue donde el hombre pactó con el caballo y lo Viva de acuerdo a las normas de convivencia
domó. social.
No tenga deudas ni con Yemayá ni con Changó. Cuídese las piernas.
No tenga bastones ni paraguas colgados, Cuídese de enfermedades de transmisión sexual.
póngalos en el suelo. Cuídese de impotencia.
Cuide el perro que tiene.
Póngale un clavo a su Elegguá.
Fracasará en la vida por tener buen corazón.
Cuídese de maldiciones. 2-8. Eyioko tonti Eyeunle
No tenga piezas picadas en la boca.
Utilice en la vida la astucia y la habilidad, nunca la Lo que consigue, aquí se queda.
fuerza. La gente de este mundo no se junta con la del
No sea egoísta. otro.
No sea curioso ni hablador, no le cuente sus Cosa trocada, en reunión se resuelve.
secretos a nadie. Las cabezas huecas son territorios de la maldad.
Póngale un pito (silbato) a Ochún. Nada de lo que usted haga en la ciudad le será
Si tiene santo hecho debe tocar tambor para beneficioso.
presentarse al mismo. En los ojos del joven arde la llama y en los ojos
Lo que se fue vuelve. del viejo brilla la luz.
Le vendrá una suerte. Nunca las cosas se vuelven a hacer igual.
Atienda el mundo espiritual. Por mucho que se sepa, siempre algún
conocimiento nos falta.
Un rey que lo quieren destronar por la violencia.
Muerte o cambio de cabeza.
2-7. Eyioko tonti Odi Aquí nace el registro de primero de Año.
Lo que se perdió hace tiempo, va a aparecer.
Todo principio llega a su final para En este oddun nace el Pagugu y el rezar al
recomenzar. emplearlo
El que hace mal no recibe bien. No se chifla en la Casa.
El mundo estaba malo y Dios mandó la ley para Carbón prendido en la puerta apagar con agua
arreglarlo. para vencer la guerra
El que escucha y cumple con la ley resuelve su No discuta con sus hermanos.
problema. Dese baños con hojas de ciruela amarilla y vino
Diga siempre la verdad para que la suerte lo seco.
acompañe. No coma hígado.
Lo que se va no vuelve más. Póngale tres pitos a Eleguá.
Limpio de Culpas y Penas. Oddun de trampa.
Indigestión Adore a Oddúa y a Orishaoko.
Aquí las mujeres paren. Hágale fiesta a los muchachos. No maltrate a los
Ruéguele al sol durante 16 días por la mañana y niños.
cierre sus puertas temprano por los espíritus. Hay una familia que es enemiga de usted.
No ande en grupos. Dele tambor a sus santos.
No visite presos. Usted no duerme bien.
Dele chivo a Oggún. Póngale a Ochún 16 pedacitos de carne asada y
Aquí la gente se reunió para luchar contra Olofin. 16 palitos de maribó.
Habla de conspiración. No brinque hoyos.
No sirva de fiador ni de testigo. Nunca piense en la muerte.
Nació el honor inmortal de Olorum. Cúmplale a Changó lo que le debe.
Usted no se lleva bien con su pareja. Cuidado la sangre no se le suba a la cabeza.
En su casa hay una persona que maldice. No engañe a nadie ni levante falsos testimonios.
Siéntese al lado de sus santos a cantar para que No salga de noche a la calle para que no lo
le llegue el dinero. equivoquen.
Por hacer un bien usted puede verse metido en un Reciba los Jimaguas.
enredo y lo pueden ridiculizar, despreciar e Báñese con agua de Ochún.
insultar. Si es mujer póngase lavados vaginales con
Nunca le agradecerán nada. mejorana.
Oddun de engaño. Ruéguese la cabeza.
Cuídese de problemas judiciales. Póngale plaza de frutas a los Jimaguas.
Modere su carácter para que no vea en problemas No haga sociedades.
serios por su forma de ser. Usted se siente hueco interiormente.

Sea sensible con el dolor ajeno.

Busque felicidad, afecto y cariño.
Tratarán de enseñarle algo equivocado.
Atienda a los muertos, hágales oraciones, 2-10. Eyioko tonti Ofún
póngales flores.
Cuidado no pueda perder un órgano interno. Enfermo que no se muere y bueno que se
Cuídese los órganos dobles. muere.
Al que un hombre maldice, Dios lo bendice.
De la oscuridad nace la luz, la muerte produce
nueva vida.
2-9. Ekioko tonti Osá La enfermedad y la muerte llegan por maldición,
no maldiga.
La muerte es quien nos hace volar Cuidado con cambio de cabeza
El vanidoso quiere ser higo seco antes de El aviso dado por un menor a veces es tomado
haber sido higo maduro como recurso desesperado.
Solas por el viento viajan por igual la vida y la En Semana Santa tape los espejos.
muerte. Aquí nace el cambio de cabeza y la posibilidad
El enfermo no hay seguridad de salvación de morir por azar.
Racimo de plátano y álamo a Changó. Al que madruga Dios le ayuda
Un viejo no se burla de sí mismo Peligro de muerte para una mujer embarazada y
El vanidoso quiere ser higo seco antes de haber para la criatura.
sido higo maduro. En este oddun los Jimaguas traen suerte, dinero y
Revolución en su casa y en la calle tropiezo. salud.
Persona que no cumple con la osha. No comer carnero.
No sea orgulloso Trate de no entrar al monte si no hay necesidad.
Kari-osha salva a la persona Marca operación y llanto.
No coma quimbombó. Reciba a Elegguá y sus Guerreros.
Haga una investigación espiritual y atienda un Límpiese con la afisa de Oyá antes de dormir.
espíritu familiar que padeció de las piernas o usó Límpiese con carne de res.
muletas. Tome cristal de tuna y de sábila.
Rodéese con personas que le den, no con En este oddun hablan las lagunas. Dele de comer
personas que le quiten. a la laguna.
Báñese con hojas de álamo, cerveza y agua Reciba Olosa.
bendita. Haga lo que tiene que hacer para que no lo
Este oddun habla de fenómenos espirituales: vuelvan a operar.
sentir voces, ver sombras caminar, etc. No monte a caballo.
En este oddun nació Nanú. Atienda a sus espíritus.
Cuando vaya a contraer matrimonio analice bien a Dele de comer un ratón a su Eleguá.
la persona que usted eligió para que no fracase. Cuidado una mujer en estado no pierda la barriga
Ruéguele al cielo con dos cocos pintados de por amarre que le hayan hecho.
blanco y añil. Póngalos en el techo de su casa o Dele un gallo o un pollón blanco a Changó.
en un lugar alto en el patio. Cuídese no lo puedan sorprenden con amores con
Mantenga su casa pintada de blanco, limpia y otra persona.
recogida. No vaya a ver enfermos ni a velorios.
No se moje con agua de lluvia. Le hacen brujería.
Vístase de blanco lo más que pueda y siempre Tenga cuidado de sus enemigos.
esté limpio.
Usted tiene maldición encima.
Respete al río.
Si va a cruzar el mar pregunte primero. Así 2-11. Eyioko tonti Ojuani
mismo, si piensa ir al campo también pregunte.
No sea orgulloso ni falta de respeto. El que hoy mal agradece mañana nadie le dará.
Se le presentarán problemas en su casa. El que me ensucia no me puede limpiar.
No le deba nada a Changó. El que caza sin motivo desperdicia vida.
Sea respetuoso agradecido. Se fue el bueno y se fue el malo.
No se disguste ni se incomode. Lo que desperdicies hoy tienes que buscarlo
Debe chequearse la salud. mañana.
En este oddun hay que hacerse recogimiento Dele gracias a un perro que usted tiene.
espiritual porque hay un espíritu de perturbación. A veces la enfermedad se llama incumplimiento
Lo pueden botar de algún lugar. Usted está sentado arriba del dinero
Chequee a su Elegguá para ver qué cosa quiere, El odio es cariño. Nada lo trata con legalidad
complázcalo. Discusión entre padres e hijos.

Busque la forma de darle un chivo y un pollo a su Cuidado con caída en la calle.

Elegguá todos los años y repártalo en diferentes No ingiera bebidas alcohólicas.
lugares. No se incomode porque usted padece de
Mantenga siempre en su casa un pedazo de cuero sofocación.
de chivo. Cuidado no confundan su personalidad.
Reciba Elegguá y sus Guerreros y si los tiene Cuide la posición que usted tiene en el trabajo.
atiéndalos. Cuidado no le roben algo de santo.
Refresque a su Elegguá con un omiero de 7 Cuídese el vientre, los intestinos.
yerbas. No coma garbanzos ni comidas atrasadas.
Cuídese de un golpe que pueda recibir. Reciba a Elegguá para que no le provoque guerra
Defina su vida amorosa para que no haya dentro de su casa.
reclamos por parte de otra persona y evitar Le viene algo de herencia.
problemas judiciales y derramamiento de sangre. Monte su bóveda espiritual y atienda los muertos.
No sea caprichoso. Lo pueden botar de un lugar.
Piense mejor las cosas en su vida. A usted lo envidian mucho.
Cuide a sus hijos. Nunca los abandone. Le pueden dar cargo o posición en su trabajo de
Ocúpese de su cónyuge. la misma forma en que lo pueden despedir.
En este oddun hablan los espíritus malignos de Aquí Olofin maldijo al cerdo cuando este salvó a la
San Lázaro. humanidad de la muerte cuando la muere salió a
En este oddun fue donde Elegguá comió pollo y matar a todos los seres vivos. Olofin lo maldijo a
chivo por primera vez en su vida. que nunca más hablara. Críe un cerdito, no lo
Respete a las mujeres casadas. venda, ni lo mate ni lo regale.
No deje que nadie se siente en la puerta de su La persona nació porque rogaron mucho para que
casa y menos mujeres. naciera.
Hay que darle de comer a los muertos.
2-13. Eyioko tonti Metanlá

2-12. Eyioko tonti Eyilá El ojo de Dios te mira cuando haces mal.
Los contagios se pueden evitar, la muerte por
El que prende fuego es consumido por sus contagios no.
propias llamas. El camino no dice nada a nadie de los trabajos
La candela sólo vive de lo que consume. que pasaron los que por él transitaron.
Si los de su casa no lo consideran, los vecinos El que cree que un enemigo es débil es como el
mucho menos. que cree que una chispa no hace fuego.
Libre de culpa y pena. Cuando cae la lluvia no cantan los pájaros del
El revoltoso crea su propio fin. campo.
No esté seguro donde usted vaya. Heridas viejas que se abren.
Por los malos consejos se hunde un pueblo. El mal que le haces al prójimo te vuelve por la
Afeminado mano de este.
Quien no hace Ebó al pie de Osha, fracasa en Cuando no se razona bien, el capricho lo engaña
todo. a uno mismo.
Malas noticias. Cárcel por equivocación. Tiene que recibir orisha.
Calumnias. Perdidas en sociedades.
No se puede comer puerco en este oddun.
Cuídese el cerebro.
Aquí fue donde por primera vez se cocinó carne 2-14. Eyioko tonti Merinlá
en parrilla.
Viajará la persona. Pagan justos por pecadores.
Se padece del vientre. Marca enfermedad del corazón y la falta de
Cuidado no se rompa un matrimonio por causa de respiración, ahogo y soberbia.
chismes y celos. El barco sale de recorrido pero regresa como las
Habla de una persona de la familia que murió olas a la orilla.
loco. Más vale comer poco todos los días que mucho
No sea despreciativo. de una sola vez.
No se incomode. La muerte, tanto como la vida, son cosas de Dios.
Dele dos gallinas a Ochún y póngale un ochinchin. Ituto. Collar de maíz.
Use un collar de Ochún. Gracias al bote llegó la riqueza.
Échele jutía y pescado ahumado a Echu. El Guiro cae al agua y no va al fondo
No comer maní. Nace la ceremonia del Iyawo en el río
No le niegue la comida a nadie.

2-15. Eyioko tonti Marunlá 2-16. Eyioko tonti

Merindilogún
La muerte es la única que nos roba el
conocimiento.
El rey siempre renuncia ante la muerte.
Todo puede morir, menos la sabiduría que se
Aquel que está libre de pecado que tire la primera
transmite.
piedra.
No se puede dejar la sabiduría como herencia,
Hay quien pone el corazón donde hay interés.
hay que repartirla en vida.
Aunque seas rey considera al que está
Ni por recibir conocimiento de un joven el viejo se
sentenciado.
humilla.
Cosa porfiada, cosa perdida.
El que se vanagloria de su conocimiento para
Transfiguración.
humillar, no es justo ni consigo mismo.
En este oddun nace la familia Problemas espirituales.
Con Osorbo la persona ha hecho algo grave.
No haga sociedades, porque hay perdida segura
Aquí nace las personas invertidas
mentalmente
3- OGUNDA
(nació de Oddí "7") Con ambas manos se dan tres palmadas en la barriga. Luego manos juntas se sopla
hacia fuera.
REZO: Ogunda tetelli tetelli farallé afesulle lesi losun
Olofi, Oggún, Yemaya, Elegguá, Ochosi, Obatalá, Aggayú y Babalu-Aye

El cuchillo o el hierro quieren guerra y sangre.
Discusión lleva a tragedia. Dos personas luchan por una misma cosa.
Ogunda dice: Hay discusión o tragedia por algo.

Se le dice que tenga mucho cuidado lo están cazando y hay persona que le hace dos caras y le va a meter en
un lío.
Evite las reuniones sociales, se lo puede llevar la justicia equivocadamente.
No confíe sus secretos, dice Oggún que usted será vendido.
Cuídese de triángulos, alguien no es legal en los negocios.
Cuidado con visitas le van a robar.
Ashabá (cadena) en la pierna, recibir Guerreros.
Tenga cuidado con borrachos y locos. Intervino la justicia o va a intervenir.
Hierro está muy cerca de su cuerpo.
Usted tiene enemigos que le velan, le tienen odio y envidia, quieren cazarlo y que usted no delante.
Cuando sale esta letra se abren todos los chorros de agua de la casa y se trancan 3 veces las puertas. Hacer
“Sala Eco” ponerlo encima de Obbatalá y después regarlo
Prohibiciones del Odu en Osobo: No coma gallo, carne de puerco, morcilla ni nada asado a la parrilla
NOTA:- Para quitar la tragedia de encima de una persona, no se debe mandar a limpiar a nadie con carne
solo, ya que ésta es caliente y contiene sangre:
3 pedazos de carne de vaca, 1 Pescado (pargo), 3 Tipos de fruta
La carne se pone en un plato con manteca de corojo, manteca de cacao, maíz tostado, aguardiente de caña
clara, melado de caña, pescado y jutía ahumados.
Colocar el plato encima de Oggun durante 3 horas, se desnuda la persona (rompimiento) delante del santo y
se limpia bien todo el cuerpo, primero con la carne, después con el pescado y por último las frutas y finalizada
la operación se lleva a un monte o cruce de caminos, "Eshu batie sode" (Que Eshu se lleve la negatividad), se
viste con ropa blanca.
Es conveniente mantener encima de Oggún una patilla, para que nunca entre OGGUNDA en la Casa.
Darle de comer a Oggún a la línea del tren, Dos Eyelé al lerí. Ashabá en la pierna.

El día que reciba pinaldo póngale un machete a

Oggún.
3-1. Ogundá tonti Okana Dele dos gallinas a Ochún y a Oyá. Límpiese con
ellas. Cocínelas con tripa y todo y después
Copa rota nunca se rehace. llévelas al río.
La gente corre y no sabe por qué. Evite tragedias.
Santo Tomás, ver para creer. Tenga siempre en su casa un animal y cuídelo.
No afirme lo que usted no vea. No tenga nada empeñado.
Cuando se usa la atarraya, el pez cae en la Cumpla con Changó.
trampa. En su casa hay una persona enferma.
Aquí nace el celo de las mujeres. Cuídese de robos y problemas judiciales.
Cargo grande y de importancia. Juegue números terminados en 10.
Le van a dar un cargo grande a la persona de La persona es espiritista.
mucha importancia. Dese baños de malvaté.
Debe usar los collares de fundamento. En su vida hay un secreto que se mantiene oculto.
La persona debe montar una prenda. Cuídese de una mujer que le puede traer
Se le puede presentar problemas judiciales. problemas en su vida y lo tiene trabajado.
Mire a ver con quién usted anda Aquí el hombre puede vivir esclavo de los deseos
Aquí la mujer es celosa, a tal punto que le hace la y caprichos de su esposa.
vida imposible al marido. En este oddun hay que darle siempre gracias a
Cuídese de dolores en las piernas. eggun.
Póngales un racimo de plátano a Changó y al La persona debe revisarse internamente pues se
madurarse llévelo a una ceiba. le pude presentar un proceso de pronto.
La mujer no debe cortarse ni teñirse el pelo. Este oddun trata de la porfía del ciruelo y el pozo
Póngale 9 sables a Oyá y un machete a Oggún. donde el ciruelo trató de abochornar al pozo.
Dese baños de albahaca morada, escoba amarga
y atipolá.
Aquí Oyá determina la muerte de cada persona.
Cuidado una persona que entre a su casa y pueda 3-3. Ogunda tonti Ogunda
robarse algo.
La persona dará un viaje. Guerra pide guerra.
En este oddun la gente corre y no sabe por qué El alimento del cuchillo es la carne, si no corta
corre. carne se oxida.
No diga sus secretos para que no se busque un Saber esperar es de sabio
problema. Nacimiento de la autopsia.
No averigüe lo que no le importa. No eres ni carne, ni pescado.
Dos personas luchan por una misma cosa.
Si el machete va al campo, con filo o sin filo, la
hierba regresará a la casa.
3-2. Ogunda tonti Eyioko El cielo es inmenso, pero en èl no crece la hierba
Dice que su cuerpo huele a sangre.
La guerra de lenguas puede acabar con las Nace que el padrino enseña al Ahijado y
cabezas verifica que todo está bien.
La muerte está presente en toda discusión. Oggun y Eleggua comen gallo juntos (pataquín
Habla de guerras por Dinero. porqué se mata el gallo).
Vivir de ilusiones, para morir de desengaño. De una discusión surgida entre tres personas, se
El hombre que no probó la adversidad es el más pierde una.
desdichado. OGUNDA MEYI – Dice que debe ofrecer un Ebbó
Oddun de vagancia, desobediencia y porfiado a Oggun y a su Ori para obtener el éxito y la
No deje que nadie duerma en su cama. prosperidad.
Se habla de ambición, de vagancia, Aquí nace la presión arterial alta, la peritonitis,
desobediencia y porfía. los partos por cesarea, la cirugía.
Aquí le hacen amarres a uno. Aquí fue donde Oggun vio dos personas peleando
Cuidado con que le hagan obras de mayombe. por un pescado en el río y lo pico en dos (2) para
Le duelen las plantas de los pies y se puede que los hombres no pelearan.
padecer de cistitis. Este oddun es masculino, hijo de Okó y de
Marca problemas en la vista. Se puede ver de Awounssi.
cerca pero de lejos nada. Se creó el ombligo, los testículos, el pene, los
No se puede estar con Dios y con el diablo, hay espermatozoides, la erección del pene y las
que estar definido. enfermedades venéreas.
Oddun de malagradecido.
156
Nació en este oddun la ciencia de la guerra, las Se va a la mesa de operación por lo menos 3
armas, la cirugía, la jicotea. veces.
Señala los partos por cesárea, la peritonitis, la Cuídese de accidentes.
presión arterial alta, la castración y todas las Aquí Oggún y Changó se hicieron compadres.
acciones agresivas como trozar, golpear, pinchar, Changó desde el cielo ve todo lo que pasa.
atacar, etc. y todos los oficios que tienen que ver Hay que ser considerado con los demás.
con esas acciones. Hay que ponerle obras a Oddúa.
En este oddun Obatalá partió las diferencias. Las mujeres en este oddun no pueden comerciar
Aquí fue donde Oloddumare le entregó las riendas con su cuerpo.
del mundo a Obatalá. Hay que superarse material y moralmente para
Aquí Oggún favorece a las personas. progresar y que uno sea considerado y respetado
Obatalá para premiar los servicios de Elegguá por los demás.
mandó a Oggún a que le hiciera una corona y Se le pone a Oggún de tamaño natural una azada,
además un collar rojo, blanco y negro. un machete y una campanilla.
Para vencer los enemigos hay que darle de comer Hay que bañarse, estar siempre limpio.
3 gallos al yunque de Oggún. Marca vida confusa.
Aquí fue donde Obatalá maldijo a Oggún por la Hay que ponerle frutas a Obatalá y llevárselas a
guerra y por la brujería que Oggún y Changó un monte.
estaban haciendo donde ellos estaban en tierra Las muchachas deben hacer obras para poderse
conga que colindaba con tierra lucumí y la gente casar.
se quejaba de la brujería que mataba mucha Hay que entrar en el camino recto.
gente y Changó se retiró de esa guerra y Oggún Se pueden ver sombras en la casa por parte de
no quiso y fue maldecido por Obatalá. los muchachos.
No se come fruta del pan, ni gallo, ni langosta, ni Aquí fue donde San Lázaro reinó en tierra arará.
ñame, ni yuca, ni vísceras de animales, ni comida Cambie de casa.
en parrilla, ni se ingieren bebidas alcohólicas, ni Préndale lámparas de aceite quemado (aceite del
se cruzan fosas ni zanjas. cárter) a Oggún. Pídale trabajo y evolución.
Tiene que cuidarse de accidentes, tragedia pues En Oggundá Tonti Oggundá murieron las fuerzas
se puede perder la vida. del eje de la tierra.
Se es espiritista. En este oddun se tiran cartas o Dele siempre gracias a los muchachos pues ellos
barajas. siempre traen alegría.
No se pueden tener piezas picadas. Cuide a los niños, respételos.
Hay que recibir a Yeguá. En este oddun Obatalá cortó en dos partes iguales
En este oddun se refuerza a Oggún. el pescado, partió las diferencias.
En este oddun nació la lepra y se regó por el
mundo.
No se puede usar ni armas ni perforo cortantes. Ni 3-4. Ogundá tonti Iroso

portarlas, ni jugar con ellas, ni tenerlas dentro de
la casa ni permitir que nadie entre a la casa con Una conquista a dos, para caerle a uno.
ellas. No por viejo, pellejo
Cuidado con la justicia, con traición y trampa. Cuidado con la justicia, la trampa se paga con
Hay que ser limpio. sangre.
Tiene que cobrar todo lo que haga para no perder Cuando la conciencia está limpia el espejo no se
la gracia. empeña
El hijo de este oddun es adicto a las fajazones y a Oggun y Ochosi andan y comen juntos.
los pleitos. Gusta de atacar con armas. Burla con burla se paga.
Ponerle a Oggún una jícara con saraekó. No pague plato que no rompió
El enemigo se mete en su casa para investigar Ifá del pelicano, el ahijado se irá del lado de su
cómo usted vive y le lanza malos pensamientos. mayor.
Limpie su casa con berro, canutillo, paraíso y miel En este oddun nace que Ozun siempre este
de abeja. despierto y de pie
Riegue harina de maíz amarilla alrededor de su Embarazo.
casa. Cuídese de enemigos dentro de su propia casa.
Darse baños con hojas de ceiba. Aquí Yemalyá comió por primera vez carne de
Aquí fue donde Aroni y Osain enseñaron las puerco frita con mariquitas de plátano verde.
virtudes de la botánica para curar enfermedades y Póngale a Yemayá.
consagrar a los santos. Donde Oggún y Elegguá se comieron una chiva y
En este oddun hay que vivir en casa propia. como Osun estaba dormido y le tenían mala
El hombre tiene que tener cuidado con la voluntad le embarraron la boca de sangre y
impotencia. cuando fueron a buscar al culpable quedó Osun

como ladrón, por lo que Olofin lo condenó a vivir En este oddun nace la Hipocresia.
siempre despierto y de pie. El secreto del Ozun de Oya, la guadaña, la careta
Historia del hurón que se robó una gallina y le y el maja de Oya
puso las plumas en la puerta de su amigo el gato. En este oddun discriminaron a Oggún y le quitaron
Al buscar el culpable salió el gato a lo que este el derecho de matar.
dijo que era una calumnia, que buscaran la carne Oggundá Oché es la palabra sagrada de Olofin.
y encontraron esta en casa del hurón, el cual ya Hay que reforzar a Oggún.
había salido huyendo para el monte y no regresó Debe recibir pinaldo.
nunca más. Este es un oddun que marca faltas.
Cuídese de traición de sus enemigos que no Marca malas interpretaciones y porfías.
pararán hasta no verlo preso o fuera de su trabajo. Hay que darle dos palomas en un árbol a Olofin y
No se puede beber ningún tipo de bebida pedirle todo lo bueno.
alcohólica. Dele de comer una paloma a una mata de caña
No duerma en lugares extraños. brava y se llamará a Oggún y a Naná Burukú para
Cuidado con cargar culpas ajenas y hasta vaya que lo liberen de una guerra a uno.
preso. Límpiese con una tela de 9 colores.
Cuidado usted no goce de la confianza de alguien No use carteras ni zapatos de piel de majá.
y los enemigos lo puedan acusar por envidia Ponga en su casa una bandera roja, blanca y
usted cargue una culpa. morada.
Sus ahijados pueden levantar el pie de la casa. Oddun de hipocresía, doble cara.
Aquí es donde las aves en cuanto se sienten Ponga una vaina de framboyán detrás de la
fuertes por la comida que sus padres le dan, puerta.
abandonan el nido y más nunca vuelven a él. La mujer debe revisarse los senos.
Oddun de chantaje. Cuídese de calumnia y Cuídese de cardiopatías.
difamación. La mujer puede descubrir al marido.
Cuídese con quien anda para que no haya Pueden aparecer trastornos menstruales.
murmuraciones de su moral. Pueden haber problemas entre el marido y la
Llévese bien con quienes lo rodean. mujer y entre padres e hijos.
La persona en este oddun no tiene dirección. Trate de no romper su relación amorosa.
Debe buscar alguien que lo guíe. Cuídese de problemas judiciales.
Cuidado con sus familiares o quienes convive con
usted no le boten algo de religión.
Organice su vida. Respete a su cónyuge.
La persona debe mudarse de trabajo y de casa. 3-6. Ogunda tonti Obara
Dese baños con hojas de álamo.
La persona tendrá un hijo varón. Cuide a su hijo. Por donde entra la discordia sale la suerte.
No le levante la mano a nadie. Evite peleas. Usted ama como el gallo.
Ruéguese la cabeza con dos palomas blancas. A palabras necias oídos sordos, al buen consejo
Un golpe en el ojo lo puede dejar tuerto. ponle atención.
No hay Lázaro sin caridad.
Lo mismo vale el grande que el chico.
El que le apuesta a la pata de un gallo tiene su
3-5. Ogunda tonti Oshe dinero en el aire.
No excuses tus culpas con la de los demás.
Aquí nace el periodo en la mujer, por la Al que no quiere caldo, se le dan tres tazas.
curiosidad No se mude de donde vive.
Amigo de tres días no se le enseña tu fondo Habla de anemia
La violencia derrama sangre. Aquí nace el vestir de blanco al Iyawó.
El hijo mata al padre En este oddun Changó y Oggún sostenían una
Poner Coral rojo guerra interminable por causa de Oyá donde
Darle Sangre a Oggun Olofin intervino por petición de todos para que
Repugnancia y vómito después de haberle comido terminara aquella larga y terrible guerra. Entonces
el dulce. Olofin cogió las piezas de Oggún y se las dio a
El cuchillo corta y rasga, la sangre corre. Changó y viceversa y de esta forma terminara la
El hombre propone y Dios dispone. guerra. Aquí se intercambian las piezas de
La cosa importante es hablar sin equivocación. Changó y Oggún para que la gente pueda tener
El muerto está parado. poder y termine la guerra con los enemigos.
El revoltoso atrae a la justicia. No recoja ninguna prenda que se encuentre por la
Los consejos de las Deidades son palabras calle no vaya a ser que esté trabajada y usted se
Santas. atrase.
El mal agradecido no merece un favor. En su vida siempre habrá guerras, cuando termine
Discusión en familia. una comenzará otra.

Monte un resguardo en una espuela de gallo. Debe llevarse a Elegguá a la orilla del mar y darle
Póngale un pescado fresco a Obatalá con cacao, obbi omi tuto y se le dará un gallo y al agua de
cascarilla y miel de abejas. mar y la persona se bañará con agua de mar que
Cuidado con la familia. se llevará para su casa.
La persona tiene que cambiar completamente su Elegguá está disgustado dentro de su casa.
manera de vivir para que se quite de encima todos Averígüelo. Aquí Elegguá se para en la esquina
los enemigos que tiene. para ver quien entra y sale de su casa.
No trabaje con prendas de brujo. Mantenga limpia su casa.
Echan polvos en su cama. Sea hospitalario.
Este es el oddun de Osi el ganso. Juegue para que se saque la lotería.
Aquí nació la guerra y la pelea de gallos. Para Su casa debe tener dos entradas. Algunas veces
librarse de los enemigos se ponen a pelear un rato entre por el fondo y otras por el frente.
dos gallos finos y después se le dan a Changó. Se puede padecer del estómago.
Ruéguese la cabeza con dos palomas blancas. Prepare omiero de orosú y se mete dentro de la
En este oddun se pueden tener problemas con sopera de Ochún durante 7 días y todos los días
sus padrinos. La persona no debe trabajar en se toma una tacita en ayuno.
lugar que se pueda salpicar con fango podrido o Dele de comer a la puerta de su casa.
sustancias orgánicas en estado de Lo que usted no pueda comer déjelo para que otro
descomposición porque puede coger una lo coma. No se ponga bravo por eso.
infección en la piel.
3-8. Ogundá tonti Eyeúnle

3-7. Ogunda tonti Odi
Si un esclavo muere, sólo su madre lo llora; si
Gente de afuera en tu casa, la tranquilidad te muere un hombre libre, todo el mundo lo
robarán. comenta. Esta es la ley injusta de los hombres.
Nada cansa, si el deseo es firme. Ojo de fuego, adulterio del corazón.
El cuchillo destruye su casa y piensa que destruye Perro descubre al amo.
la ajena. Con la ayuda de Dios todo se vence.
Un proyecto pudo haber llegado a ser realidad, si Mande hacer misa a un difunto familiar.
no hubiera sido por la cobardía que hizo sellar los Ama a tu mujer, pero no te fíes de ella. Señala
labios del que lo pensó. infidelidad.
Lo que no puedas comer, deja que otro se lo Una cabeza rica o grande que va a traer la suerte.
coma. Por causa del tarro se abre la sepultura y se
Cuando el gallo canta, de algo avisa. entierren los muertos.
Señala traición e Infidelidad en la mujer. El marido Mientras el mundo sea mundo, el chivo por
se entera. desobedecer mis órdenes será sacrificado.
Oddún del tigre y el mono. Obbatalá hizo Ebbó y limpió un pueblo
En este oddun nace el engaño, la mentira y la corrompido.
desconfianza. Olofi digo: que se acabe la tragedia, la discusión,
Prepara soga para tu pescuezo. yo voy a partir la diferencia.
Lo que se sabe no se pregunta. Una sola cabeza puede gobernar.
No pierda sus costumbres para que no le pase lo Aquí el pescado fue dividido en tres partes, por
que a Elegguá que fue llorando a casa de Orula cuando los tres se consideraban con derecho al
pues no veía los caminos y reconoció que había pescado.
dejado de llevarle comida a Yemayá y bañarse en Oshún era rica y por no hacer Ebbó, lo perdió
sus aguas. todo.
No se siente en silla sin fondo. Aquí nace poner cortinas en el Igbodun.
En este oddun hay fracasos pues las ilusiones que La destrucción del ser humano por comer cochino.
las personas tiene en la vida no se logran alcanzar Tiene que tener Caiman
y si se logra dura poco tiempo. En este oddun el hueco está abierto.
Cuidarse de impotencia. Oddun de tarros (cachos). Lo pueden agarrar a
Póngale el fondo de una canasta debajo a su uno pegando tarros.
Elegguá. No debe comer albóndigas ni papa rellena ni
En este oddun nació el temor de los hombres a las croqueta a menos que sea en su propia casa.
tinieblas de la noche. Saque a su esposa a pasear.
Siempre debe mantener una luz prendida. No se acueste vestido con ropa de salir.
Póngale un espejito a Oggún forrado por las orillas Póngale tres muñequitos de cedro a su Elegguá y
con una tela roja y blanca. Póngalo arriba de dele 3 gío gío y bote cada uno en tres caminos
Oggún mirando hacia fuera. diferentes con 3 centavos cada uno.

Dele un gallo blanco a Changó a las 12 del día y Haga obras al pie de Obatalá para alargar la vida.
cocínelo con harina y quimbombó. Póngalo con Báñese con hojas de ceiba.
una bandera roja sobre su batea y llévelo al pie de A usted le roban poco a poco.
una palma. Visite a sus familiares.
Ponerle a Ochún 5 pelotas de harina y Usted solo no es nadie.
quimbombó con miel de abejas. Ponerle muchas rogaciones a Ochún.
Hágale misa a sus espíritus familiares. No sea caprichoso.
Cuídese de tragedia. Para la mujer marca la formación de fibromas en
Póngale 5 clases de ochinchin a Ochún. el cuello del útero.
No de golpes arriba de la mesa porque el muerto Para los enemigos dele un pollo jabao a Oggún.
responde y se presenta. Se le enreda zarza parrilla en el cuerpo y se le
Póngale 3 pelotas de ñame con carne y epó a mata con un cuchillo nuevo y se lleva al río.
Eleguá para la suerte. Este es un oddun fuerte. Se plantean problemas
Hay que tener cuidado con procesos de su nacimiento. Investigue con su familia.
cancerígenos. La persona está presa por el santo. Hágalo para
Póngale 7 cocos pintados de azul a Yemayá no ir preso por la justicia.
durante 7 días y después llévelos para la No duerma desnudo. Cuídese las piernas.
manigua. Revísese la vista.
Le viene una suerte. Sus padres están separados.
Elegguá le tiene sus cosas retenidas. Oggundá Osá se llama el oddun de Oggún
Póngale 3 tabacos a Elegguá. atravesado porque fue donde Oggún violó la ley
Póngale maribó a Eleguá para que él tape lo que de Olofin pues agarró por un camino que Olofin
entre en la casa. había prohibido y dos habitantes del pueblo le
Dele de comer al muerto. dijeron a Olofin lo que había hecho Oggún y Olofin
dijo “Si él quiere encontrar el sentido de la vida,
que encuentre el sentido de la muerte”.
Hay un Oggún enviado para dominarlo. Coja
3-9. Ogundá tonti Osá carne de res del cogote con 9 alfileres y una tela
negra. Límpiese y se lo pone a Oggún durante 3
Todas las cosas no se pueden arreglar con días y después lo entierra.
hierro. Póngale una cruz de cedro en la cabecera de la
Olofi parte la diferencia. cama de su hijo.
“El pájaro que imite a la tiñosa (samuro) muere Oddun de la rana que tenía la mano muy grande.
detrás del fogón”, “La tiñosa sabe donde amanece Se prohíbe traficar con nada.
pero no donde anochece, dondequiera que ella Oggundá Osá es el cajero de Olofin y el cargador
amanezca encontrará su comida” de los muertos.
La felicidad no esta al lado de la madre Dele siempre gracias a Oggún que es quien lo
El hablar sin discusión aclara muchas cosas. defiende.
La prisión y la muerte las tiene encima. Mucho ojo con una trampa que le puedan estar
La incomprensión de la vida produce haciendo.
insatisfacción. Ruéguese la cabeza con dos palomas.
Aquí nacen las ceremonias en el Igbodon. Se bautiza tres veces en este oddun.
Nace el pacto de cooperación entre Oggun y
Ochosi.
En la unión esta la fuerza.
En este oddun no se puede fumar drogas. 3-10. Ogúnda tonti Ofún
Cuidado un familiar de usted no ande en estas
cuestiones de drogas. El que no realiza sus planes, no disfruta sus
Atienda a sus guerreros. No los bote ni los beneficios.
abandone. La serpiente no mide su sombra con la del
Hay que revisarse la vista. arcoíris.
Este es un oddun de chismes y comentarios. Todo lo que la tierra da, a la tierra tiene que volver
Un hijo o familiar de usted puede ir preso. Quien se manda a correr, termina caminando.
Cuídese de cálculos renales. Cada cual es como Obbatalá lo hizo, pero llega a
La gordura es mala. ser como él mismo se haga.
Dele dos palomas a Obatalá para resolver No por mucho madrugar amanece más temprano.
problemas. El Iwóro tiene que hacer rogación de cabeza para
No levante la mano a ninguna mujer y menos a la evitar la maldición.
suya. Lo que se piensa mucho no se hace.
No recoja cosas de la basura. Hacerle misa a los muertos, sobre todo a un
La persona puede tener cuidado con muerte familiar difunto. Atienda a los espíritus.
prematura.

Respete a su esposa que ella tiene aché y su luz Si amarro a la vaca, no amarro al ternero; si quito
espiritual. la talanquera queda libre el camino.
El orgullo y el capricho pueden ser la perdición de No se meta en lo que no le importa y no parta por
usted. la primera.
No coma mariscos. Uno sólo tira la piedra y un pueblo carga la culpa.
La violencia pierde a la persona. Lo que desperdicias cuesta más trabajo
Usted tiene maldición encima. readquirirlo.
En este oddun todo se destruye, nada se afianza. Cadena a Oggun
Hay guerras. Cuide su vida. Aquí Eleggua cocinó frijoles blancos, negros,
Revísese la vista. colorados y garbanzos al lado de una laguna.
Hay que recibir Elegguá y los Guerreros. Reciba Obba entre otros santos a recibir.
Vaya despacio en sus cosas, no hable tanto. Es un oddun de poder y resolución. La bondad
Concluya lo que tiene en mente. Lo que se piensa personificada.
se hace. Hay que bañarse y baldear con perejil, berro y
Hay padecimiento de la sangre o de la cabeza. maloja.
Lávese la cabeza con aguardiente. No deje camino por vereda.
El marido debe ser más dulce con la esposa. Nunca parta por primera con violencia.
No sea tan exigente en todo. No se meta en lo que no le importa.
Cuidado con embarazo. Use una hachita lavada y comida con Oggún.
Dele de comer a la tierra. Usted debe rayarse o jubilarse al pie de un
Hay un espíritu de perturbación. Hágale obras en fundamento.
el tragante del baño de su casa. Dele tres gío gío a Eleguá.
La salud aquí está muy mala. No trafique con nada.
Póngale ekó a Obatalá. Cuídese la garganta no vaya a ser que pierda la
Ruéguese la cabeza con agua bendita de 7 voz.
iglesias. Usted por su mala cabeza puede pasarla muy
Cuidado con explosión. mal.
No use ropa negra. Cuídese de una maldición
Use un crucifijo en su cadena. Lo pueden acusar o denunciar de algo que usted
Dele de comer al muerto. vende.
Ruegue por la salud de toda su familia. Cuídese de problemas judiciales o de registros.
Una persona enferma puede morir. Vístase de blanco y vaya a la iglesia y preséntese
Oddun de mucha vigilancia. ante el santísimo.
Cuidado con violación de una niña. No maldiga a nadie.
La mujer ha tenido otros matrimonios. Hay una persona que quiere verlo destruido.
Lo tratan con hipocresía. Póngale una cadena a Oggún.
Le soplan polvos por la espalda a la persona. Reciba Elegguá y los Guerreros.
Hay una persona que desea cogerle su sombra y Atienda más a sus santos.
se viste igual que usted. Mucho cuidado donde lo convidan porque le
No luche con lo imposible. pueden preparar una trampa.
Cuidado con un niño enfermo en la familia. No hable sus secretos.
Cuídese de situaciones judiciales. Por ser franco a usted se le presentarán
Hay una persona de su familia que tiene una problemas.
marca en el cielo de la boca.
Este oddun habla de la disputa entre el cielo y la
tierra. El cielo no hizo ebbó para no darle nada a
la tierra y es por eso que cada vez que las nubes 3-12. Ogundá tonti Eyilá
se forman cae la lluvia sobre la tierra.
Aliméntese bien. Los de piel colorada, para usted son como la
Usted no puede maldecir a nadie. pólvora.
Perro lleno se lame contento.
Vencerá la guerra, usted es más fuerte que su
enemigo.
3-11. Ogúnda tonti Ojuani En casa del herrero, cuchillo de palo.
Si el perro es bueno, cuida bien.
La guerra no produce ganancias. El clavo bien enterrado, trabajo cuesta sacarlo.
El que usa la lengua como espada, pierde la No abuse del inválido que tiene el mal
lengua y la guerra. El que amenaza declara la guerra.
El hombre que sabe no habla, el que habla no Al mal consejo no se le pone atención, el bueno
sabe. se hace ley.
Vísteme despacio que estoy de prisa. Persona será feliz y ganará gloria, fama y pareja.
Póngale a Oggún una jícara con miel de abeja.

Vencerá las guerras que usted tenga en la vida. Es mejor que corra la sangre del gallo y no la
Póngale a Oggún y Elegguá un pescado asado. nuestra.
Habrá buena suerte en su vida pero tiene que El sueño de un perro nunca llega a nada.
tener cuidado con sus enemigos. Un mayor que quiera comprender o aprender, no
Cumpla las deudas que tenga con San Lázaro. tiene que comer coco.
Cuídese de tragedias en su vida por una mujer. Árbol que se poda, retoña.
Mucho cuidado donde usted beba. No adelante los acontecimientos si usted quiere
Escuche los consejos que su mamá le da. vencer.
Sus amigos no lo quieren bien. Habla de falta de previsión y de no hacer las
Cuidado cuando le pegue a un niño. cosas completas.
Póngales saraekó a Olofin. Tápelo con tela roja y
blanca y lléveselo a una loma.
Cuando usted quiera hacer algo no permita que
otra persona le cambie su inspiración. 3-15. Ogundá tonti Marunlá
Cuídese de tragedias.
El pato tenía un solo traje y los hermanos lo Dios aprieta, pero no ahoga.
despreciaban y entonces hizo ebbó con una cruz, Confórmese con lo que tiene.
una escopeta y un machete al pie de una loma. El Arbol que se poda retoña
cazador que estaba en la cima de la loma mató a Quien no oye consejo, no llega a viejo.
la paloma torcaza y la sangre le cayó encima al Lo que no tiene remedio, olvidarlo es lo mejor.
pato. Entonces se le transformó el color de su El que se suicida retrocede y al volver pasa por
plumaje donde Olofin lo bendijo y desde entonces los mismos percances.
él vive feliz. No sacrifique a otro por eliminar a un enemigo.
Respete a las mujeres casadas. Por causa de una Tragedia en la calle.
mujer a usted se le puede presentar un problema. En esde oddun nace la doble personalidad y el
No ingerir bebidas alcohólicas. falso profecta
No ande por la calle de noche.
3-16. Ogundá tonti

3-13. Ogundá tonti Metanlá Merindilogún
El que tiene tienda que la atienda, si no que la
El que confió su secreto a otro, se hizo su esclavo.
venda.
En su casa, es el primero en salir y el último en
Solo el cirujano nos conoce por dentro.
entrar.
Si me provocas, te mato.
El sabio árabe se sienta en su puerta y ve el
El tirador no necesita enojarse, su lanza siempre
cadáver de su enemigo pasar.
hará más daño que su cólera.
Allá quien recoge lo que otro bota.
La culpa de otro, la paga usted.
La discreción, lo de más valor en el hombre.
Se usa gorro blanco.
El agradecimiento llenó de sangre al bueno.
La soberbia enferma la cabeza.
En este oddun nace la depravación, la El que a hierro mata, a hierro muere.
separación religiosa, la ceremonia del fifetu. El que imita, fracasa.
Daño por daño, hace daño.
Señala suicidio.
Uno despierta al que está durmiendo, no al que
3-14. Ogundá tonti Merinlá finge dormir.
Quien sabe adular, sabe calumniar.

Que ha de hacer porque la muerte es segura en el
camino?
En la casa la paz, en la calle la guerra.

4.- IROSUN
(nació de Ojuani "11") Se llevan los dos dedos del corazón a la Estera y luego se hace señal de abrir los ojos
grandes.
REZO: Apatarite elebe quinquin emi enu acelaba enu lache inafocusi moro aronifo so cusi manlla loco
esi misan inaun llobe inaun lloroso adandaure achaguo oni deroso apan apalechenu aguonin
daguonide usura apembeni
Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar. La candela está por debajo.
Shangó, Elegguá, Olokun (madre del mundo), Yewá, Dada, Boromú, Oba, Orúnmila, Obatalá, Aggayú,
Ochosi.
Irosun dice: El que no cuida sus posesiones, se las roban, cuidado con lo que firma.
Tenga cuidado con la candela.
No acostumbre a estar contando lo que va hacer.
No oiga chismes ni sea curioso.
Abra bien los ojos usted es amigo de su enemigo.
Habla de brujerías y problemas legales (cárcel).
Misa a los muertos y tiene que recibir Orula, Guerreros, Olokun e Ibeyis.
Hay que hacer santo con lo que tenga o gratis por mandato de Olokun y no lo va agradecer.
Hay que hacer fiesta a sus vecinos con comida y bebida y descubre quiénes son sus enemigos.
-Prohibiciones del Odu en Osobo:
No coma frutas arenosas;
No fume ni tome bebidas alcohólicas.
No coma mondongo, boniato, maní ni frijoles.
No pase por debajo de escaleras.
No tenga botellas destapadas.
No se moje con agua de lluvia.
No puede comer nada asado a la parrilla
En este oddun se prohibe fabricar o ir a vivir a

casa ajena.
4-1. Iroso tonti Okana Cuídese de problemas pasionales.
No guarde ropa ni herramientas de ningún difunto
Palabra dada palabra empeñada. para que ellos no estén detrás de usted.
Tanto quiere el padre a los hijos que les saca Le echan brujería en la puerta.
los ojos. No hable de algo que usted se pueda figurar.
Quien es amigo del perro de la casa que todo lo Cuídese de la candela.
sabe no lo descubren. A su casa visitan personas que son malhechores
Lo que se pierde, si se busca bien, se encuentra. o andan en malos pasos.
El capricho produce pérdida. Cuidarse de golpes y de mordidas en los senos.
No engañe a quien no sabe. No mantenga en su vida dos situaciones
Lo que se figura es cierto, no lo divulgue. amorosas.
No se acueste nunca fumando. No se acueste fumando.
Aquí nace el Cancer en las Mamas. Pueden haber relaciones ocultas.
Darle una paloma a Osun rápido. Nace el ensañamiento.
Aquí nació el cáncer de las mamas. Changó es el rey de los Ochas.
No se puede maldecir. En este oddun Changó era pequeño y se empleó
La palma es el rey de los palos. en el ejército y Osun le cogió envidia y lo
Oddun temerario. mandaba a las guerras más difíciles pero siempre
Mientras la persona duerme cae en un estado de las ganaba donde fue creciendo y se puso a la
semi inconsciencia. altura de Osun. Entonces ambos salieron.
La persona no ha logrado casarse con la persona Reciba Obatalá.
que desea. Cuidado con trampas que lo están vigilando.
La muerte anda detrás de usted. Cuídese de la envidia.
Tenga un perro en su casa.
Cumpla con Changó. Hágale obras.

Aquí nace lo bueno y lo malo.

4-2. Iroso tonti Eyioko La muerte repentina.
Los inseparables Oggun y Ochosi. Recibir los
La muerte necesita de la caja y de la vela. Guerreros.
Al que lo pique el escorpión, que se busque No use cuchillo pues puede caer preso para toda
pala y azadón. la vida.
Comemos de la tierra y vivimos sobre ella, para Brujería hecha en un caño.
luego alimentarla. Refuerce a Oggún.
Separar los defuntos de los vivos en fotos Hay que tener cuidado con muerte de repente.
Rivisar asuntos Nace la muerte por colapso.
Nadie es profecta en su tierra Se habla de operación.
Nacemos por un hueco, respiramos y comemos Debe dormirse con un gorro rojo para vencer
por un hueco y al fin nos vamos hacia un hueco. dificultades.
Tape las Botellas vacías y limpie los rincones. Habla de enredos en asuntos de comercio.
Lo único que nos hace reencarnar es el morir. No se debe beber bebidas alcohólicas.
Aquí nace el cambio de vida. Cuidado no se ahogue en el mar.
Enfermo en cama no tiene cura. La persona aquí se raya y tiene prenda.
En este oddun Ikú comía humanos y por primera Marca pérdida de memoria.
vez comió animales. La persona queda en éxtasis.
Cuídese de chismes. Ponerle vino dulce a Ochún.
Las botellas vacías que tenga en su casa vírelas La bebida es su perdición.
al revés. Aquí el perro le hacía trampas al conejo y al final
Dele gracias todos los días a Echu. le dieron el perro a Oggún para que se lo comiera
Cuídese de impresiones fuertes. por primera vez por enredador y chismoso ya que
Habla de muerte y de paro cardíaco. él quería hacer quedar mal a Oggún y a Olofin.
En este oddun nació el cambio de vida. Dele jicotea a Oggún y a Changó.
Hay que hacerse recogimiento espiritual. En este oddun Olocun no se sabe si es mujer o si
No salga de noche tarde a la calle. es hombre. Oloddumare no definió el sexo de
Hay que recibir Oddúa. Olocun.
Se puede perder la casa. Se le pone a los muertos un coco con agua y una
Habla de falso engendro en la mujer. vela.
Habla de carnosidad en el estómago. Se cubre a Olocun con una atarraya pues aquí
Tiene muchos ojos malos encima. Olocun quiso cubrir al mundo y Obatalá le hizo
Si tiene usted alguna foto con alguien que ya esté saber que eso era imposible pues entonces dónde
muerto, pique la foto y sepárese de la persona iban a vivir sus hijos.
difunta. No haga favores pues nunca se lo van a
agradecer.
Eche harina de maíz por los rincones.
Tiene que cuidarse de la traición de una persona
que anda con usted.
Puede cargar la culpa de un incidente que ocurra
e ir preso.
Cuidado equivocación y accidente.
Rogarle a Ochún todos los días que venga lo
bueno.
4-3. Iroso tonti Iroso Bautice a alguien si se lo pide.
Mida el alcance de sus palabras para contestarle
El que es ciego no puede ensartar una aguja. a una persona.
El ciego no puede ir a la guerra Cuide que una persona mayor no lo maldiga.
Donde nace el encasquillamiento de las balas. No use cuchillo para agredir a nadie.
La testarudez produce tragedia. Todo lo que está malo en su vida se puede volver
La ley del embudo, lo ancho para ti y lo estrecho bueno.
para otros. Usted morirá el día que Dios quiera.
Por mucho que se mire, no se puede ver lo que Échele aguardiente a su Oggún.
está detrás de la pared. Le vendrá una suerte grande y le vendrá dinero.
La curiosidad no nos enseña nada. La palma creció tanto que no le dio sombra al que
La guerra es la que nutre a la muerte. tenía debajo y la ira de Changó le cayó encima y
Al que mira por un hueco le pueden vaciar el ojo la partió.
Historia de la Chiva de Obbatalá. Algo malo ha hecho en la vida.
Aquí nace que "Ozún" tiene el deber de cuidar la Olofin lo confisca.
vida de todos y para que no duerma ni de día ni Atienda a los muertos.
de noche siempre está parado: Pó Ban Echú.

Aquí nació que el iyabó vaya con los ojos

4-4. Iroso tonti Iroso cerrados para el cuarto de santo.
Changó marcó las 16 posiciones en Iroso Tonti
Sin obstáculos no hay éxito. Iroso.
El martillo robusto marca el piso con su A la persona se le pueden enrojecer los ojos.
cabeza La persona debe tener conocimientos religiosos
No hay peor ciego que el que no quiera ver. para poderse defender en la vida. Prescribe
El fuego se extingue, el sol se oculta, mas el rojo sabiduría. Son los ojos de la Divina Providencia.
de la cola del loro no se apaga nunca. La persona en el camino de la vida encontrará
Con los ojos cerrados, no se puede avanzar. personas que estarán siempre pendiente a su vida
El que no cuida sus posesiones, se las roban. y a su alrededor todo será traición, trampa y
Traición enemistades.
No entre de primero en casa vacía. Sea modesto en la vida.
Prisión y desaparición. Quiera mucho a Obatalá y si le debe algo páguelo.
En este Oddún hay que estar haciendo todos los Sea conforme con las cosas en su vida.
meses Ebbó Piense bien las cosas para que no vaya a fracasar
Cuando la persona tiene "IROSO" hágales misas y tenga que volver con la cabeza gacha.
a sus difuntos para que lo acompañen. Use collar completamente rojo y reciba Osun de
Nace el ritual fúnebre para preparar cuerpo y Extensión de Gallo.
alma para su transición Usted es incomprendido.
Marca suicidio y pérdida de la memoria. Piensa irse de su casa pues opina que en
En "Okanran Meji" Es donde Orúnmila dice que cualquier lugar va a estar mejor que en su casa.
para ser Babalawo, primero hay que conocer No quiera gobernar a los demás, cada cual es a
totalmente los secretos de los Orishas por medio su manera.
de "elehan", y acumular experiencia como Eleguá acompaña mucho a la persona, por eso es
O’lorisha. intranquilo y majadero.
Nace el taparle los ojos al "Iyawó para entrar al No brinque huecos ni zanjas y en el caso de que
Igbodú, porque aquel es ciego mientras no reciba tenga que brincarlos forzosamente límpiese con
la iluminación de la sabiduría de los Orishas. una piedra y láncela al hueco o a la zanja.
Aquí nace el que los Babalawos sean los únicos Este es un oddun que habla de la profundidad de
que pueden conocer el Ángel de la Guarda de las la tierra y marca vida corta.
personas, porque Orula es quien tiene ese secreto Aquí fue donde Oroiña se preguntó qué cosa
entre los orishas. hacía su hijo arriba de la tierra si nadie lo conoce
Nace el ebbó de entrada. ni nadie lo comprende ni nadie lo quiere, que ella
Nace la humildad. deseaba tenerlo junto a ella en la profundidad de
Marca perdida de memoria la tierra.
Nace que el Babalawo y el Olorisha, si no se Debe adorar mucho a Ochún y ponerle 5 pañuelos
consulta, desconocen su destino amarillos.
Es un signo de fuego. Representa al ocaso, el Póngale piedra de rayo a su Changó.
poniente. No acepte tabacos de nadie.
Nació el árbol de osun, el rojo vino, el cardón, el No se fíe de nadie.
aserrín y el pájaro cardenal. Iroso Tonti Iroso es el capataz de los ladrones.
Iroso Meyi manda en todos los agujeros de la Si tiene pensado ir al campo no lo haga. Pregunte
tierra. primero si le conviene.
Se crearon las fosas mortuorias y el ritual del ituto. Revise bien las instalaciones eléctricas en su casa
No se debe ir al cementerio. para que no pueda haber un corto circuito o un
En este oddun se derriban los árboles. fuego.
Este oddun es peligroso pues la persona sufre Dele valor a lo que tiene.
mucho. Dele de comer a la tierra para afianzar y alargar
Habla de accidente, de miseria, de trampas, de su vida.
sufrimiento, de llanto, de prisión y de Si es hombre, una mujer lo ayudará a salir de
desesperación. situaciones en la vida.
Es un oddun fuerte. Siempre hágase obras para evitar la muerte.
Anuncia desgracias y buenaventura. Sus yerbas son: el piñón de botija, el corazón de
No se puede llevar cuchillos encima. paloma, jobo y guacalote.
Es un oddun que representa a los metales. Báñese siempre con cosas frescas.
Hay que cuidarse mucho la vista. En este oddun nació el cocuyo (insecto volador
Marca suicidio y pérdida de la memoria. que Olofin le dio la virtud de alumbrar las noches
No deben comerse plátanos indios, ni manzanas, con su luz)
ni marañones ni ciruelas rojas. Recibir Oroiña, Yeguá.
No se usa ropa de óvalos.
Prohibe sentarse en sillas deformadas.

4-5. Iroso tonti Oshe 4-6. Iroso tonti Obara

Camarón que se duerme se lo lleva la
corriente.
Tiene que llover mucho para que el río se salga Las mentiras son como agua en tinaja rota.
de su cauce. Señala tragedia.
El que esconde botín robado, carga la culpa El dinero saca tragedia por robo.
del robo. El gato camina por la cerca, el hombre por la
El muerto está dando vueltas buscando a quién tierra.
coger. Váyase de donde está.
Cochino ruino rompe el corral y se escapan todos. Aquí la paloma salvo a Orula y el las bendijo.
Muertos que obsesionan. Nace la historia donde Eleggua no come
Un solo hombre salva a un pueblo. paloma ya que lo debilita.
En este oddun nacen las imperfecciones Aquí nacen las cuatro columnas de ozun
físicas y los egguns obsesores. Maferefun los Egguns familiares. Carnera a Eggun
Maraña de hilos (blanco, azul, rojo, amarillo …) No abrir huecos
En este oddun nacieron las imperfecciones físicas. Se le da de comer a la Loma.
Nacieron los espíritus obsesores. Limpie a su Osun.
Oddun de guerra. Recibirá la visita de alguien que hace rato no va a
Cuando sale este oddun se busca una mecha con su casa.
candela y se pone en la puerta de la casa a las 12 En la casa donde usted está va a ver sangre,
del día y se le echa un jarro con agua por encima justicia y revolución.
y se dice “Como agua apaga la candela, que se Múdese de donde vive.
apaguen todas las candelas que haya en mi vida y Nunca diga para donde va ni cuando regresa.
así yo pueda vencer a todos mis enemigos”. Marca tragedias por causa de mujeres o ropas
Cuídese de una mujer bajita, culona, que puede perdidas.
usar trenzas. Ella le puede hacer un amarre. No use ropa negra.
En este oddun los hombres aprendieron a usar el Atienda siempre a los espíritus.
aceite vegetal para cocinar y para lámparas. Reciba a los Jimaguas y si los tiene dele comida y
La persona no debe llorar por falta de dinero. hágales fiesta y así vivirá sin ningún tipo de
Hay que mantener siempre contenta a Ochún. problemas.
Hay que hacer obras para alcanzar la tranquilidad. En este oddun Orula bendijo la paloma pues se
Dele misa a sus familiares muertos. posó en el tablero y marcó la trampa que le
No use prendas heredadas pues lo pueden estaban haciendo los enemigos a Orula. Es por
atrasar. eso que la paloma no se le amarran las patas para
Haga obras para ganar las guerra el ebbó.
Cuide su pelo para que no se lo trabajen. Cuídese de trampas.
Cuide a su mamá, ocúpese de ella. Si es muerta Ocúpese de Changó que está bravo.
dele misa. Lo están vigilando.
Usted ha comido con sus enemigos. No permita que personas de color lo atiendan
Cuídese de trampas. religiosamente.
Cuidado con fuego. Cuidado no le den brujería a comer.
No se fíe de las mujeres.
En este oddun fue donde nació el incendio de los
bosques.
Póngale harina a Changó. 4-7. Iroso tonti Odi
Todo alrededor suyo es traición y falsedad.
Préndale mechas a Aggayú pídale. El amor ciego se pierde cuando se abren los
Oggún y Ochosi deseaban vivir con Ainá la mujer ojos.
de Obbalubbe y fueron a casa de Orula y este les Si ayer no vimos el presente, hoy no veremos
dijo que hicieran ebbó. Ochosi dijo que no, Oggún el mañana.
sí lo hizo y le dio de comer a Osain. Llegó el día Proponte metas que estén de acuerdo con tus
en que Ainá llegó a ir a casa de Ochosi y como habilidades y posibilidades.
este no hizo ebbó le incendió la sabana y todo. Maferefún Eleggua
Ainá fue a casa de Oggún y como este sí había Baño de Ceiva Morada
hecho ebbó, Osain le echó omiero al fuego y se Reino de las Mujeres / Nadie se logra
apagó. Piensa con la cabeza y no con los piés
La mano está corta y no llega abajo. Lo llore por
dinero.
Traición. Sus enemigos no lo alcanzarán.

En el reino del amor unos aman y otros son hueso. Entonces la tiñosa llegó donde Olofin y
amados, la felicidad es poder ser las dos cosas. este le dio el cargo.
En este oddun nace el recogedor de hierbas En este oddun los hombres abandonan a las
Maferefun OLOKUN mujeres.
En este oddun nace el amor. A Ochún no le pueden faltar 5 pomitos de miel de
Nació la acondroplasia (enanismo). abejas a su alrededor.
Las personas lo tratan con falsedad. Evite comer grasas.
El enemigo nunca lo alcanzará. Un hombre colorado es su enemigo.
Cumpla con Obatalá. Cuídese de falsos testimonios y de juicios.
Hay que tener cuidado donde pisa. Cumpla con Elegguá.
Oddun que marca guerras entre hermanos. No entre en casas vacías.
Un hermano mata a otro. No pelee con su hermano.
No se fíe de nadie, ni de su propia familia. Dele misa a eggun. Mientras tanto atiéndalo.
Cuide bien cualquier hijo que tenga fuera de su No deje ropa regada, cuélguelas.
matrimonio. No se vista de negro.
Tenga asiento en sus cosas. Cuídese de enfermedades de la garganta.
Tiene 3 enemigos poderosos. Vaya al médico. Usted no se siente bien.
No brinque ni pise mangueras ni cañerías. Cuídese de robos y no robe nada a nadie para
Vaya al médico, chequéese. evitar un bochorno.
Usted puede padecer de desvanecimientos. Haga obras para que se le abran los caminos y
Evite subirse en escaleras y en sillas para para que pueda prosperar.
alcanzar algo no vaya a ser que le dé un mareo y No engañe a su pareja.
se caiga. No hable ni divulgue de la moral de otras
Limpie su casa y su cama. personas.
No abra ningún amuleto ni resguardo que le hayan No se crea superior a nadie.
dado. No sea curioso. Aléjese de enredos y de chismes.
Oiga los consejos que le da su esposa. Cuídese de impotencia.
Atienda sus espíritus. Este es un oddun donde lo pueden aplastar.
En este oddun no se cobra la consulta.
4-8. Iroso tonti Eyeúnle

4-9. Iroso tonti Osá
Lo barato cuesta caro.
El pino que crece demasiado se seca. El mal búsquelo en su casa.
Oddun de la Cucaracha Lo que bien se escribe, no se borra.
El que nació para cabeza, no debe quedarse en Si no abres bien los ojos, no encontrarás
cola. estabilidad.
La tiñosa es la mandadera de Olofi. Al que vigilan, por bueno no es.
Todo sacrificio será recompensado. Viene un rey que le puede quitar la corona.
Traición mutua No hay mal que por bien no venga
Fuego en la casa Aquí nacen los cereales
Carnero a Shango Aquí Changó maldijo a todas las mujeres.
Lo único que el hombre no debe perder es la Póngale cheketé a Oggún y Changó para vencer a
cabeza. los enemigos y llegue la suerte.
El que persevera triunfa. Hágale obras a Changó para salir bien de los
(hay que entregar algo gratis) problemas.
Hay veces que perdiendo se gana Póngale tres plumas de loro arriba de Obatalá
Aquí nace el ponerle a eleggua los caracoles del para ganar guerras.
diloggun No culpe a los santos de los problemas que usted
Tiene que recibir los Guerreros, los Ibelles y Ayé tenga en su vida. Nunca abandone a sus santos,
Shaluga. quiéralos.
La mentira se convierte en realidad. Respete a sus mayores.
Cuídese de problemas de diabetes y de Dele misa a un espíritu amigo suyo que quiere
circulación no vaya a perder un miembro de su ayudarlo.
cuerpo. Ponga a Ochún más alta que los demás santos.
Reciba Inle y Abbata. Dele un conejo a eggun en un palo que hay por
Lo quieren aplastar como a una cucaracha. frente a su casa.
Haga ebbó. Cuídese de quemaduras.
Aquí fue donde Olofin mandó a buscar al perro Limpie su casa con álamo y báñese con álamo.
para darle cargo, pero este se entretuvo con un Lo que usted dice en la tierra Changó lo afirma en
el cielo.

No tenga deudas. Un pie en la cárcel y otro en la casa.

Cuídese de sus enemigos. El que siembra tiene segura su cosecha.
La cabeza a veces se pone loca. Cría cuervos y te sacarán los ojos.
Obatalá no hizo ebbó y se quedó baldado. El que mucho abarca, poco aprieta.
Dele carnero a Changó. Mientras tanto póngale Más rápido cogemos a un tramposo que a un cojo.
harina con quimbombó y déjela quemar un poco Rogación y manilla “Ocha iddé” de Obbatalá.
para resolver algo importante. El vicio de la droga pierde a la persona. La
No sea tan desconfiado. persona se envicia en la droga y no tiene voluntad
Haga las obras que le manden. para salvarse de ese vicio.
Agarre un plátano fruta, hágale una franja en el Cuidado con la soberbia no eche sangre por la
centro y póngale el nombre del enemigo escrito en boca.
papel de estraza, échele pimienta, envuélvalo en Aquí Elegguá y Changó comen juntos gallo.
una tela negra, póngalo a hervir y póngaselo bien Cuídese de la candela.
caliente arriba del santo que coja esta obra. Se le Adore mucho a Changó.
da coco a ese santo para preguntarle los días que Oddun de música.
esa obra va a estar arriba de él y el camino que Cuídese de problemas judiciales.
agarra pasados esos días. Revísese la salud.
No maldiga a nadie.
Orula tuvo que irse de Asia porque la gente no
dejaba el vicio del opio.
4-10. Iroso tonti Ofún Evite todo tipo de tragedias.
Dele de comer a la puerta de su casa.
Mire bien, lo que parece puede no ser, y lo que Este oddun habla de estallidos sociales por el
es puede sorprender. hambre y las necesidades que sufren los pueblos
El ratón se agarra con una ratonera, póngase y el abandono de sus gobernantes.
en vela. Dé buenos ejemplos a su familia para que nunca
Hay que tener perro, para que la muerte no entre. lo abandonen.
Póngale cadena al perro para que la arrastre. Viva una vida organizada.
Ya el enfermo se curó y el sano se puede Póngale a Yeguá un pargo frito con tomate y gofio
enfermar. en una cazuela de barro nueva y después llévelo
No sea desobediente. al cementerio.
Ebbó con la camisa del hombre más feliz del Vístase con una ropa que llame mucho la
pueblo. atención, vaya adonde hayan mucha gente,
Hay trampas ocultas. regrese a su casa y vístase de blanco para que
Atienda a Obatalá. Obatalá le vea la cara y le dé lo que él tiene para
Su enemigo come con usted. Es conversador y usted.
delator. Tenga cuidado con las mujeres pues ellas
Habla de trampas. formarán tragedia por usted.
Evite ir preso. Hay que tener cuidado con un espíritu que hace
Cuídese de granos en el cuerpo y dolores de vida con usted cuando duerme y puede afectarle
cabeza. su estabilidad matrimonial.
Vaya el médico y revísese la sangre. Este es un oddun de suerte y de dinero.
Aléjese de los chismes. Use la manilla de Obatalá.
No juegue dinero, no haga trampas. En este oddun habla el rayo, la luz eléctrica y la
Mucho cuidado la persona que escoge como vela.
padrino o madrina lo vaya a trampear.
Atienda bien a su Elegguá.
Agárrese de Obatalá, atiéndalo para que le ayude
a salir de las adversidades y le aleje la
enfermedad. 4-12. Iroso tonti Eyilá
Evite tragedias.
Aléjese de todo lo que pudiera traerle problemas.
Hay trampa en la puerta de su casa. El que se empeña en hacer realidad un sueño
Coja a un perro y amárrelo con una cadena. Salga imposible fracasa.
con él y cuando ya esté lejos de su casa, suéltelo Si la caldera se sale, el agua apaga la candela
para que el perro regrese solo a la casa El que se quiere hacer notar pierde el tiempo con
arrastrando la cadena. el ciego.
La mujer vanidosa es como un narigón de oro en
la nariz de la lengua “elenu”.
No andar acompañado por un período de tiempo.
4-11. Iroso tonti Ojuani El que siente el calor y no ve el fuego se quema.
Aquí nace la perdida de sangre intestinal

Oddun de robo.
Cuídese de problemas judiciales.
4-14. Iroso tonti Merinlá
No ande tarde en la noche.
Cuídese de enfermedades venéreas y de hernias.
Nació el sentido del oído. El rico, por descuido, puede llegar a pobre, y el
Póngale calabaza a Changó. pobre por sus esfuerzos, puede llegar a rico.
Tenga a sus santos bajo llave. Mirar para arriba nos paraliza, mirar adelante nos
Cierre bien su casa. moviliza.
Cuídese de echar sangre por los intestinos. Por mucho que adquiramos en la vida, en el viaje
Hay discusiones en su casa. final no llevamos ningún equipaje.
Nació la creación de los pueblos en lugares El que roba no disfruta de su maldad.
inhóspitos. Aquí fue donde Ochún trajo la riqueza y el dinero.
Es un oddun de injusticia, de luchas, falta de No coja lo que no es suyo.
agradecimiento del que recibe beneficio o ayuda Usted le tiene que santiguar
suya. Aquí nace el gallo de Ozun
Báñese con flores.
Aquí fue donde e inventó la flecha para diezmar a
los animales que entraban al pueblo.
Póngale tres flechas a Eleguá con una pluma de
loro cada una.
No coma paloma.
No parta por primera, piense bien las cosas antes
4-15. Iroso onti Marunlá
de hacerlas.
Changó anuncia pobreza y desastre en este El que desconoce sus limitaciones se extralimita y
oddun. fracasa
La mujer debe chequearse con el ginecólogo. Hay cosas para las que no se nace, y si se hacen
No pueden hacerse abortos en este oddun. nos deshacen.
Trate bien a su pareja, no sea déspota. No se meta en lo que no sepa.
No coma maní ni nada que tenga picante. Un pie en la casa otro en el cementerio.
No ingerir bebidas alcohólicas. Lo que se hace a la fuerza por fuerza se destruye.
Hágale misa a sus familiares muertos. En este oddun nace el amor
4-16. Iroso tonti Merindilogún

4-13. Iroso tonti Metanlá
El que más poderoso se cree y menos precia a
otro puede un día necesitar de este.
El que no se cuida no conoce a sus nietos. Los consejos no le sirven al sordo, dele ejemplos.
Mientras más mira, menos ve. Hay amarre.
El río nos trae riqueza y vida. Los consejos no le sirven al sordo, déle ejemplos.
El esfuerzo conquista montañas. Aquí se pasan Cuide lo suyo para no perderlo.
necesidades El hambre es mala consejera.
Nace la candela y la neblina Aquí nace la descomposición del cuerpo y el
Aquí fue donde botaron Orula al río y atefo con Ozun de la medida de la rodilla al piso.
piedras.

5. - OSHE
(nació de Eyeúnle "8") Se dan palmadas sobre los muslos y los lados de estos
Sangre que corre por las venas. Todo en esta vida tiene su tiempo
REZO: Oche onucú onuco oché ollotobá loguó founde iballadeguá rinde togosi ilú lodafún foundé
adoguese adó adoguese allé illá sará underé oscaniacan obá cheque cheque foundé
Oggún, Elegguá, Òrúnmílà, Obatalá, Oya, Yemaya y Ochosi

No hay mañana que deje de convertirse en ayer.
Tarde o temprano tiene que hacer santo
-Oché dice: Marca Elekes, Osún y Orula.
Hay promesa con santo pendiente.
Cuidado con enfermedades.
Tenga cuidado cómo habla, no sea curioso y tenga paciencia.
Líos e inconformidad amorosa
No les comunique a sus amigos sus proyectos.
Su enemigo le hará un bien al tratar de hacerle un mal.
Habla de persona espiritista.
Eggún lo sacará de apuro, Misa a un difunto familiar.
Mude sus muebles de lugar dentro de la casa.
No preste ni pida prestado.
Prohibiciones del Odu en Osobo: No coma huevo, camarones, nada que camine hacia atrás, comida
recalentada, berro ni garbanzos.
No sea indolente. Sea sensible ante el dolor

ajeno.
5-1. Oché tonti Okana No se apresure tanto en la vida, coja las cosas
con calma. Todo a su tiempo.
Más mujer que madre. Las obras que usted haga verá el resultado
De las trampas y accidentes nace la muerte. después de los 7 días.
No se guíe por chismes para que no pierda. Cuide mucho a su perro.
El eficiente exige eficiencia. Hágale misa a un familiar difunto.
Sus pesares son sus secretos. Le vienen tres suertes.
Atraso y enfermedad. La gente lo buscará mucho.
Padecimiento momentáneo. Tiene un plan en mente que hasta que usted no lo
La persona tiene tres enemigos muy poderosos. realice no estará contento.
Uno grande y fuerte de piernas, brazos gruesos y Se va a sacar la lotería.
boca de pico (parecido a un elefante). El segundo Cuídese el estómago.
muy velludo, parecido a un mono. El tercero, No coma tanta carne.
persona descuidada en su aspecto personal, sucio No hable sus cosas con nadie.
y le apesta el cuerpo (como el camello). Amárrele al perro una cadena en el cuello y llévelo
Ruéguele a Obatalá con un vaso de leche, si es un poco distante de la casa y en la medida que va
de chiva mejor. el perro de vuelta para la casa se le va
No se guíe por chismes. desenrollando la cadena del cuello para que la
Dele de comer al muerto. lleve arrastrando y se le pone a Oggún después y
Si sus hijos se enferman llévelos al médico y se le pide a Oggún que si es arrastre que se quite
trátelos también con el santo. Dele guerreros y y si es cadena que se corte y que así como le
collares. desenrollamos la cadena al perro nos desenrolle
No subestime a nadie porque el que menos usted de todas los líos y problemas en los que nos
piensa le puede resolver un problema. podamos ver envueltos.
Los favores que has hecho no te lo agradecen.
Usted llora mucho. Gracias al llanto derramado a
usted no le ha dado una cosa, ha podido
desahogarse.

Oché Oggundá el aché que le pidió Olofin fue

5-2. Oché tonti Eyioko armas para guerrear.
Nacieron los hábitos religiosos donde los
Todos nacemos ensangrentados. hombres ocultan en el ropaje de la santidad la
Arriban santos a la familia. iniquidad de su alma.
El dinero saca tragedia. Nació el consentimiento a los hijos.
El alimento es la flecha de la sangre. Yerbas de este oddun: la prodigiosa o siempre
No hay alba sin acaso. viva.
Tambor que no come, tambor que no toca. No use armas de fuego ni perforo cortantes para
Si Dios no quiere no hay muerte. agredir a alguien.
Viene la fortuna por medio de un familiar difunto. En este oddun nacieron las pamelas para proteger
Aquí nació que hay que ponerle flores a los las cabezas de las mujeres del sol del verano.
muertos. No desprecie a su esposa, no le falte el respeto y
Se recibe a Orishaoko, Olocun y Babalú Ayé. considérela para que no pierda la suerte.
Hay que apuntarlo todo pues las cosas se olvidan. Póngale corona a Elegguá para recuperar lo
No se puede ser falta de respeto ni facultoso. perdido.
Hay que trabajar en la vida. La persona usa uniforme.
Cuidado con robo. Se tiene varios hijos, el varón proporciona la
En este oddun nace la miseria y la necesidad que felicidad.
andan juntas. Hay un mal de fondo en su casa. Puede haber
No mate moscas. desbarate y desunión. Problemas con el cónyuge.
Atienda las visitas que lleguen a su casa que le Póngale un ñame y un coco seco a Elegguá.
traerán suerte. Considere a los demás como a usted mismo.
No ande en grupo pues será perjudicado. Cuidado un anillo que haya que picarlo para
Cambie su carácter para que pueda ser querido sacarlo de su dedo.
por todos. La persona perdió el trabajo o algo de mucho
Báñese con yerbas de Yemayá. valor.
Dese un pescado a la cabeza. Cuidado con hernia y dolores en la ingle.
Enciéndale lamparas de aceite a Oggún durante Cuente sus cosas con su esposa para que el
tres días. ángel de la guarda de ella lo ayude a usted en sus
Lo quieren esclavizar. Cuidado con ir a un lugar y negocios, preocupaciones y asuntos.
lo esclavicen. No se puede ser orgulloso.
Atienda la obra espírita. Vaya a la iglesia. Tenga formas y modales correctos para con los
No deje lo seguro por lo dudoso. demás.
Tiene muchos ojos encima. La soberbia no lo conduce a nada.
Cuídese de problemas judiciales. Cuídese de envidia.
Hágale obras a Yeguá.
Cuídese de tragedias por causa de una mujer.
Ocúpese de sus hijos.
Oché Ellioco es el capataz de los eggun. 5-4. Oché tonti Iroso
Yerbas de este oddun: salvadera, malva, abrojo.
El pez de agua dulce no puede ir al agua

5-3. Oché tonti Ogunda salada.
El que tiene un hueco en el bolsillo no sabe
Solamente el cuchillo sabe lo que hay en el adónde va su dinero.
corazón del ñame. Si agua no cae, maíz no crece.
Gallina sola, para su cola El que llama a la muerte se la encontra.
Lo que usted bote por repugnancia no lo vuelva a Sabemos cuándo y cómo nos vamos, pero no
coger. sabemos cuándo y cómo regresamos.
Las armas no tienen paz con nadie. La avaricia es un pecado.
A uno no le entregan el machete si no va a la El que reniega nada resuelve
guerra. No masque más de lo que pueda tragar.
El cuchillo mismo no se puede limpiar. Cuidado con enfermo.
La violencia no produce nada. El hueco se alimenta de desperdicios.
Para ganar hay que perder. Justicia.
Aquí el Rey pierde la Corona. No puede trabajar de noche
Este oddun habla de la guerra entre el ano y la Deficiencias vitamínicas. Anemia
vagina por obtener la corona de la relación sexual. Cuídese de procesos judiciales.
Por supuesto que fue coronada la vagina porque Cuidado con enfermedades en sus genitales.
es capaz de reproducir.

Habla de herencia. Lo mismo se hereda lo bueno No puede crear perros

que lo malo. No debe vestirse de color rojo o combinación de
Se le da un gallo a Oggún y otro al muerto. tres colores, ni torcer la ropa al lavarla.
Sea amoroso con las mujeres. Habla de la sangre, del trabajo, del llanto y la
No sea descuidado. tristeza.
Trate de evita separación con su cónyuge. Nació el grillete y el pelado.
Habla de enfermedad en la sangre. La persona es espiritista y adivina.
Ponga una sopera llena de miel arriba de la mesa La sangre se enferma fácilmente.
y tápela con una tela amarilla. No se come nada tostado.
Ruéguese la cabeza con dos palomas. Cuidado con las coyunturas.
No reniegue para que le venga la suerte. Ser discreto es la gran arma de Oché Tonti Oché.
No le niegue nada a nadie para que prospere. Las personas son dichosas.
No puede andar en varias religiones porque puede El enemigo come en su mesa. Siempre está en
volverse loco. guerra la persona.
No le haga daño a nadie. Nacieron los ungüentos olorosos y los perfumes.
No sea avaricioso. Debe usar collar o sortija de ámbar y cinco clases
Cuídese de problemas judiciales. de perfumes.
No sea gandío. Póngale pañuelo perfumado a Ochún.
Duerma con una reliquia debajo de su almohada. Póngale cabeza de jutía y de pescado a Elegguá.
No cuente sus secretos a nadie. Nació el hacer Ocha.
Usted come con su enemigo. Prevé distanciamiento entre hermanos,
Cuídese de traición. hechicerías, amarres, trastornos con su cónyuge.
Cuide sus prendas de santo. Dese baños con espanta muerto.
Dele dos gallinas a Ochún en el río. Póngale 5 No le haga promesas a Changó.
pescaditos fritos y lléveselos al río. Oché Meyi no es la sangre, sino los conductos
No sea agarrado (pichirre). que la llevan.
Nace el estancamiento de la sangre.
Cuídese el estómago y bajo vientre.
Marca operación.
5-5. Oché tonti Oché Las personas son adivinas y buenos espiritistas.
Hay que alejarse de los chismes y las
Mono ve, mono hace. averiguaciones.
Un pescado no puede insultar al caimán sin Tener cuidado con problemas judiciales.
peligro de muerte Hay que tratar bien a las mujeres, no se les puede
Sangre que corre por las venas. levantar la mano porque Ochún puede castigarlo.
La libertad es la condición más preciada por el Oír consejos de su esposa.
hombre. Poner calabazas a Ochún.
Las agujas llevan al hilo. Se puede padecer de una locura transitoria y de
La pluma de loro para contrarrestar los polvos. amnesia.
La palma se cree que por tener algunas pencas le Nació la cosmetología.
da derecho a considerarse rey. Su mejor amigo lo puede traicionar.
No hay mañana que deje de convertirse en ayer. Perdiendo se gana.
El exceso de dulce empalaga. Hágale misa a familiares difuntos.
Aguja sabe lo que cose y dedal sabe lo que Cuídese de enviaciones y de espíritus de
empuja. perturbación.
Nadie reclama ser pariente de uno sin dinero, pero Olofin y Oddúa lo acompañan al igual que
cuando uno es rico lo aclaman por padre. Changó.
Perdiendo se gana. No le guarde rencor a nadie. Atienda a su Elegguá.
Al que bien amarran no le es fácil soltarse. Reciba San Lázaro.
Hijo de gato caza ratón. Cuídese de enfermedades venéreas.
Vaya al médico. Cuidado con las articulaciones. En este oddun Obatalá lo da todo.
Habla de los órganos internos. La persona tiene aché.
Un pescado no puede insultar al caimán sin Cuidarse el corazón, las piernas y el vientre.
peligro de muerte. Su secreto es la arena de río.
En este oddun nacen los instrumentos musicales Despójese siempre que pueda.
de cuerdas La mujer debe engordar si es delgada.
OSHE MEYI – Aquí Òrúnmílà nos enseña que el Cuidarse el cerebro.
ebbó puede salvar a los seres humanos. No retuerza su ropa cuando la lave.
La mujer embarazada debe hacer ebbó para No coma comida atrasada.
salvar a su hijo de la muerte. Contente a Ochún. Dele de comer gallina.
En este Oddún la persona carece de fe, porque En este oddun Ochún tuvo que prostituirse.
encuentra difícil la verdad. Límpiese con carne.

Si atiende bien al santo le sobrará de todo. Si éste (5-5) viene en su Orisha tutelar
La persona no debe hacerse abortos. independiente de cuál sea el mismo no puede
Oché Tonti Oché es el pilar de la casa. hacer kariosha a nadie.
Cuídese de retortijones de estómago. Si tiene 5-5 en Eleggua y 5-5 el Orisha tutelar no
Debe recibir Mano de Orula. podrá hacer consagraciones, ni orishas de addimú
No sea impulsivo ni rencoroso. está cerrado.
Atienda al espíritu de una gitana que lo En el caso de 5-5 en un Orisha, esa letra le
acompaña. impide entregar el Orisha a otra persona, porque
Se le pone carapacho pequeño de carey a Ochún en la ceremonia de kariosha, tiene que ponerle su
cargado. Santo en la Lerí de su ahijado (a). Así el paritorio y
En este oddun Orula le dijo a la cucaracha que entrega de dicho Orisha lo realiza la IOyugbona
hiciera ebbó para que se le quitara la peste y ella Kán.
no lo hizo. Las mujeres que sean “yayas” pueden seguir
Hay que tener cuidado con accidentes en la casa. trabajando el Palo mayumbe o métodos
Las hierbas son el curujey y las hojas de ñame. espirituales alternativos: tarot, tabaco … También
Oché Meyi es el hijo de Olofin que abandonaron los que son Tatas pueden seguir con su Regla de
en el río y pasó mucho trabajo y mucho tiempo Palo o pasar a Ifá.
andando de un lado a otro hasta que una persona
llegó, lo recogió y lo atendió.
La persona es perspicaz e inteligente.
En este oddun uno es repudiado por su seno 5-6. Oché tonti Obara
familiar, lo desmeritan y no lo consideran. Su
familia es su peor enemigo o su familia es una El que come dulce habla dulce.
mafia. El hijo que no hace feliz a los padres es como
La persona embarazada tiene que hacer ebbó el abrojo del monte
para que a la hora del parto no se presenten Una cosa piensa el borracho y otra piensa el
problemas. bodeguero.
Las personas deben andar arregladas, bien Su lengua es su desgracia.
vestidas y elegantes. Mire lo suyo y después lo ajeno.
La sangre es el combustible del cuerpo.
La noche para dormir, el día para trabajar.
La lengua es el azote del cuerpo.
El Oddú OSHÉ tonti OSHÉ La campana suena mejor en su propio patio.
Deuda de santo pendiente.
En este "Oddú" nos encontramos con la El dinero está en la puerta.
controversia más grande que tiene la "Regla de Todas las cosas son buenas de comer pero no
Osha Yoruba" de la diáspora Afrocubana. todas son buenas de hablar.
Campana de Obbatalá.
Recuerde que cuando un "Oddú" trae "Iré" no Secreto del Río.
tiene "ewos" (prohibiciones), y en Nigeria, cuna Maferefun Oya
de la religión tradicional Yoruba, NO se lee "Oddú" Aquí es donde oshun cambia su comida de chiva
compuesto como en Cuba. La pionera fue Ña por chivo capón.
Rosalía Gramosa de la rama “Efuché Warikondó” En este Oddún nacieron los jimaguas
y fundadora de la rama “Egbado en Matanzas.· Òrúnmílà manda a Oshun que tenga idewú
No puede prestar ni regalar su ropa.
En el Nuevo Mundo los mayores se llevaron sus Oddun de trampa.
secretos religiosos a la tumba así pese a todos los Le están haciendo maldades.
intentos de preservar su pureza, el sistema de En este oddun nació el trastorno de la
adivinación a través del caracol en Cuba personalidad.
atraviesa por una serie de adaptaciones con las La persona quiere ser de todo.
escrituras de "Ifá" y los hechos y dichos de los Se puede hasta cambiar de religión.
Orishas transmitidos verbalmente por "Oriathés" Su felicidad está en trabajar santo.
fidedignos, constituyen una norma religiosa: Habla de un espíritu que está parado en la puerta
de su casa que murió de hambre. Póngale
Los Oriathés sostiene la posición: comida detrás de la puerta.
Vaya a la iglesia y oiga misa.
Si en su Itá usted tiene en Elegguá "Oshé tonti Cuídese de úlceras, tanto estomacales como las
Oshé (5-5) no puede hacer lavatorio porque no del duodeno, problemas de la vesícula, problemas
puede tirar los Dilogunes en el suelo, además no cardíacos y de las venas.
podrá consultar. La persona es espiritista y adivina.
Sus hijos se irán de su lado.

No envuelva dinero en papeles, suénelo en su Nunca trate de vengarse, será perjudicial para
bolsillo. usted.
Trate de no desnudarse delante de los santos ni
decir malas palabras.
No estudie ni trabaje de noche.
No pelee. 5-8. Oché tonti Eyeúnle
No preste ni regale ropa.
Dele 6 codornices a Changó. El hacha y el cuchillo no son buenos amigos.
Este es un oddun que marca corta vida. Hay que El orgullo anula la humildad.
siempre rogar y hacer obras para alargar la vida Mientras tu angel de la guarda no te venda nadie
de la persona (el ruego salva). te puede hacer nada.
Cuidado con los niños en este oddun. Nadie sabe lo que tiene hasta que lo pierde.
Tóquele maraca a Changó forrada en caracoles Las arterias y las venas son los ríos y arroyuelos
y cárguela con el pico y las uñas de los gallos del cuerpo
que usted le da a Changó. La sangre alimenta el cerebro.
Le viene algo bueno. Desengaño amoroso.
No hable sus cosas. Justicia. Destrucción física y moral.
Pague lo que le debe a Changó. Si la cabeza no busca sombrero, cuando lo
encuentre habrá sombrero pero no cabeza.
La mala cabeza nos produce desgracias.
Pluma de Loro es la corona del rey.
5-7. Oché tonti Odi La diferencia entre el rey y el súbito es la corona.
El río que fluye no se estanca.
El que debe y paga, queda franco. El que ríe último ríe mejor.
El que mucho llama al dinero tiene su entierro La traición del amigo.
pago. Cuidado con usar perfumes
La venganza es dulce pero produce amarguras. Nacieron los soplones y chivatos. Hay que tener
La palabra de un hombre es su mejor garantía. cuidado con traición.
Respecte horario de comidas Nacieron los sordomudos.
Cumpla con el Santo, atender los santos Marca vida larga.
Vigilancia especial de Shango Hablan las brujas voladoras.
Negligencia religiosa Nacen los espíritus malos.
Guerra grande – Brujeria Hay guerras con paleros o mayomberos.
No llore el dinero Habla de los labios como parte importante y
El único que nos mira por dentro es el médico agradable. Los besos que no se olvidan.
Absuelto por falta de pruebas. Ruéguele el vientre a una mujer que esté en
Los vicios infectan la sangre. estado para evitar que nazca un niño anormal.
El agua clara se enturbia si se revuelve el fondo. No hable sus asuntos con nadie.
Microbío Intestinal Tiene enemigos.
Cuidese el colesterol. No pida consejos pues lo aconsejarán mal.
Nació la gran inconformidad en la mujer pues no Le rodea el chisme.
hay hombre que le acomode. Nació el éxtasis del cuero cabelludo. Cuando le
Cuidarse las piernas. tocan la cabeza la persona se puede quedar
Usted es candil de la calle y oscuridad de la casa. dormida.
Cuidado con disgustos con sus hijos. Oddun que habla de traición por parte de un
No ame tanto al dinero. amigo (la traición de Oketé).
Siempre lo critican pero lo van a necesitar. Ruéguese la cabeza con un pargo.
Reciba Elegguá y refuerza a Oggún. Cuide mucho a su Elegguá.
Mejore su genio. La persona lleva la música por dentro.
El enemigo ve todo lo que usted hace. Lo rodea el chisme.
Le viene una suerte después de tres aguaceros Le tienen envidia donde usted trabaja, pueden
(oddun de la lluvia de dinero y la lluvia de perjudicarlo.
armas). El daño que le quieran hacer se convertirá en
No se moje con agua de lluvia. bien.
Cuidado con flujos en las mujeres. Nacen el fogaje y el calor del cuerpo humano.
Cuídese el vientre y de operaciones. Pueden haber personas presas en la familia.
La persona está en guerra. Aquí Ochún gobernaba sobre Obatalá.
Cuídese de murmuraciones. Cuidarse mucho la vista (historia del ciego y el
No guarde comida de un día para otro. collar de perlas).
No sea incrédulo. Ruéguese la cabeza con dos palomas. Sáqueles
No sea mal agradecido. los acheses y póngaselos a Obatalá y la comida
que tienen en el buche se siembra con ekú y eyá.

Obatalá fue quien salvó a Elegguá de las tres Póngale a un espíritu que anda con usted una
trampas. cazuela con comida, dulces y frutas y demás
Si su padre es muerto dele un gallo blanco. cosas para una suerte que ese espíritu le va a dar.
Oché Elleunle le pidió como aché a Olofin que Sea decidido en sus cosas.
nunca le faltara la comida. Por eso en este oddun Ruéguele mucho a Ochún.
a la persona nunca le faltará la comida. Historia del mar y la costa que se les marcó hacer
Hay que dar tambor en este oddun. ebbó y solo el mar lo hizo. Por eso el mar arrastra
Oddun de gobierno. toda la basura hacia la costa.
Para casarse hay que ponerle maíz sancochado a Dele dos gallinas a Oyá.
Elegguá, limpiar a la persona con un gallo blanco Atienda a los espíritus.
y dárselo a Elegguá. Juegue lotería.
Para problemas amorosos, rogarle a Ochún con Ochún lo acompaña mucho.
cinco pescados, dulces y una botella de miel.
Riegue maíz alrededor de su casa y siembre
maíz.
Póngale flores a Ochún, a Yemayá y Aggayú. 5-10. Oché tonti Ofún
Cuidado no lo manden a buscar a un lugar y sea
una trampa. Dolor de barriga, tripa torcida.
Juegue lotería. El cochino más ruino salvó a los demás
No deje dormir a nadie extraño dentro de su casa. El que tiene la capacidad de crear tiene la
Ponga música en su casa. capacidad de destruir.
Hágale fiestas a Ochún. El cristal en el pote de basura parece un brillante.
Algo que se ha perdido le puede aparecer. La pregunta salva al hombre de los errores, quien
Obra de las dos puchas de flores en la tumba del no pregunta se mete en problemas.
humilde y la tumba del rico y después se vuelve a Aquí nace Idefa de Orula para librarse de la
la tumba del pobre y se deja la ropa que uno lleva muerte.
puesta allí. El Santo es hereditario. La kari-osha lo rescata del
muerto o de la muerte.
No exprima la ropa.
Ebbo con dos Eyelé.
5-9. Oché tonti Osá Habla de barriga en la mujer
Oddun del cerdito.
Nadie puede simpatizar como una madre. Oddun peligroso e impuro.
Mal que no tiene remedio Hay que darse baños con baba de quimbombó.
Una mano lava la otra y las dos lavan la cara. No se pueden criar palomas ni gallinas.
Rogación de cabeza. Cuidarse la garganta.
Buen hijo tiene bendición de Dios y de su madre. Deberá recibir Yeguá.
Más vale maña que fuerza. Póngale a su Osun coco, miel de abejas, ekú, eyá
Sólo el creador de la vida tiene derecho a quitarla. y aguaddó.
La sangre pesa más que el agua. Baje de peso.
Hay que hacer una investigación espiritual para No se levante de la cama y ponga los pies en el
ver un muerto obsesor. piso.
Habla de artritis y problemas en las coyunturas. Aquí nació el incesto.
Cuidado con fuego dentro de la casa. En este oddun se vencen a los enemigos.
Cuídese su interior, usted está enfermo. Se deberá recibir Olocun y ponerle obras.
Tome agua de coco y báñese con agua de coco. No use manillas ni collares para dormir porque se
La persona puede tener defectos en las piernas. puede ahorcar.
El resguardo que tiene está flojo. Dele un chivo pequeño a su Eleguá y repártalo en
No corra. tres maniguas diferentes.
Aguántese la lengua. Cuídese del estómago, habla de dolores
Dele un gallo a Echu y a Oggún. estomacales por mala digestión.
Páguele promesas a San Lázaro. Cuídese de empachos.
Vale más maña que fuerza en este oddun. Habla de operación.
Evite disgustos dentro de su casa. Habla de epidemias grandes.
Usted tiene muchos ojos encima. Báñese con canutillo.
Tenga calma en la vida. No duerma a la luz de la luna.
No grite tanto. No responda por nadie porque le pueden hacer
Dele una jicotea a Changó para que no le desvíe quedar mal.
del camino. Aquí querrán desviarle del camino Habla la amnesia y la leucemia.
correcto. En este oddun no se puede estar patilludo ni
Cuídese de intoxicaciones. peludo.

No comer mucho dulce por problemas en la Yerba de este oddun: algarrobo.

sangre.
Marca la unión de los seres humanos para vencer
en la vida.
La persona piensa mudarse. 5-12. Oché tonti Eyila
Tiene muchos enemigos.
Historia de cuando la muerte vino a buscar a Oggun cobra por trabajar.
Orula y esta resbaló con la baba de quimbombó El que cree engañar a Dios se engaña a sí
que Orula había echado en la puerta y el pacto de mismo.
Orula con Ikú. La cabeza caliente hace hervir la sangre.
La batalla ha llegado, la batalla ha regresado, si el
hombre pacta con la muerte no regresa más.
No se alegre del mal de nadie.
5-11. Oché tonti Ojuani Cabeza fresca y corazón bondadoso hacen lograr
los deseos
Al que velan no escapa. No se mira sin dinero.
Sólo crees en ti mismo y que vales más que Cuidado con quién anda, no puede andar con
nadie. personas que tengan problemas de justicia.
Ojos que no ven corazón que no siente. En este oddun se padece del estómago, de los
Cuando el rio se sale de su cauce destruye, riñones y del corazón.
cuando la sangre se sale del cuerpo nos mata. Hay que siempre tener algo en el estómago.
La justicia es implacable. Cuidarse de mesa de operación.
Un día ganamos y otro perdemos. Cuando tenga atrasos económicos, vístase con
El que más engaña, se engaña a sí mismo. ropa rota y salga para la calle a hacer ebbó.
Sale bien de una cosa y cae en otra. Cobre todo lo que haga porque nadie le va a
La persona siempre debe tener una jaula con una agradecer nada.
jutía dentro. En este oddun la jutía salvó a su Nació Babá Achó, el que enseñó a los hombres el
mujer de las manos del diablo. arte de ponerse ropa y además les enseñó el arte
Habla de separación de ahijados y padrinos. de la carpintería.
Hay que mirar bien las etiquetas de las medicinas Póngale una locomotora a Oggún.
pues por andar apurado se puede tomar una La persona tiene facilidad para los trabajos
pastilla por otra e intoxicarse o envenenarse. manuales.
Se pone un palo de algarrobo detrás de la puerta No le levante la mano a ninguna mujer y menos a
de la casa con una cinta roja para resolver los hijos de Ochún.
problemas. No se meta en problemas. No hable sus asuntos.
Si hay problemas amorosos en la mujer hay que No coma picante ni tome bebidas alcohólicas.
revisar bien no vaya a ser que ande con un No se alegre del mal de nadie.
espíritu que no le deje tener marido fijo. Dele de comer a Changó.
La persona tiene cualidades de adivino. Llévele 5 cocos secos con corojo y miel de abejas
No confíe en nadie porque tarde o temprano la a Ochún al río.
van a traicionar. Dele de comer a los Jimaguas.
Aquí nació la gran maldad de los hombres de Dele de comer a sus espíritus familiares.
aparentar una cosa y ser otra para así adquirir de No oiga chismes.
esta forma lo que se proponga además de No sea desesperado.
poderes. Póngale frutas a Ochún y a Obatalá.
Una muchacha puede salir en estado. No le dé por la cabeza a ningún muchacho.
Le están haciendo trampas. Póngale aguardiente, tabaco y comida en el
Usted tiene una cicatriz en un pie. contén de su casa a los espíritus para alejar a los
No quiera saber más que nadie. espíritus malos.
Saldrá bien de una cosa y caerá en otra. Cuidado al comer jamón.
Vístase de blanco. La muerte lo anda buscando y no lo encuentra. No
Cuídese el estómago. se asuste, que vivirá muchos años.
No fume tabacos regalados. Use collar de bandera.
Cuide los negocios que usted hace. No sea desobediente.
Cuidado con envenenamiento. La persona tiene una gran carga encima.
En este oddun hay una hija muy desobediente. Hay que darle gracias a Oloddumare todos los
Mucho cuidado a donde lo invitan. días.
Historia del labrador que trata de ser envenenado No maldiga a nadie para que la maldición no
por su mujer y el querido de esta y el ladrón alcance a esa persona.
descubrió la trampa y se lo dijo, donde el labrador Cuídese de recibir impresiones fuertes no vaya a
le hizo tomar el brebaje y se murió la mujer de ser que le pase algo malo a usted.
este. Dele un pollo a su Elegguá.

Dele un ratón a Elegguá cuando pueda. No puede mirar a nadie sin dinero
Este es el oddun del esclavo traidor que vendió a
su rey y a su pueblo por enamorarse de una
esclava del rey de la tribu contraria, donde le
contó al rey los secretos de su tribu, la ubicación 5-15. Oché tonti Marunlá
de las riquezas, ocasión que aprovechó este rey
para dejar en ruinas a la tribu natal del esclavo Los niños son la bendición de un hogar.
traidor. Gato sin uñas no saca sangre
Las cosas se hacen en el momento preciso.
Donde el corazón es rey, su orden no puede ser
desobedecida.
5-13. Oché tonti Metanlá El respecto es para grandes y chicos.
El gato es ladrón por naturaleza.
La enfermedad no causa daño si la atacamos a El mal quele hagan se convertirá en bien.
tiempo. El respeto hacia la madre es el respeto hacia sí
Si la enfermedad no existiera, el médico no mismo.
comería. La canoa sin los remos no llega a su destino.
Cuando la boca se amarga es porque la caldera Donde su cabeza lo lleve, ahí es donde estará.
está sucia. La paciencia tiene su límite.
Tú eres lo que comes. No puede mojarse con agua de lluvia
Nacimiento de tirar el Obi, no puede partir Donde la muerte respeta a los que llevan el Ildé
cocos. de Orunmila.
5-14. Oché tonti Merinlá 5-16. Oché tonti Merindilogún

La sabiduría de Dios es infinita. Cuando se elige bien el camino se llega a la meta.
No lleve su corazón en las manos. Cuando el sabio pierde su sabiduría, es un pobre
Lo que usted hace el cielo lo confirma. hombre.
Todo dulce tiene su punto; si se pasa empalaga. El mal se convierte en bien.
La dulzura camina con la amargura. Al llamado del rey todos acuden.
El pobre no tiene enemigos, del rico todos quieren La enfermedad ataca a la sangre.
ser amigos. Las guerras con las mujeres son malas
Un sabio no le dice nada de sí mismo a un amigo, La sensibilidad es una virtud del humano
de lo contrario sus secretos íntimos serán El falso testimonio es la peor de las traiciones.
divulgados en la primera pelea que tengan.
6. - OBARA
(nació de Eyila Chebora "12") Se levanta una nalga primero y luego la otra.
Rey que no dice mentiras. De la mentira nace la verdad
REZO: Oni bara alo bara ellé bara cicateefelluyé cicate lodafún ofetún olota ichun oni bara ola bara ellé
bara quicate lodarfún orofó tinche olollá ellé afillei ellé quicate.
Changó, Ochún, Orúnmila, Eleggua, Obbatalá, Osayin, Oyá y Ochosi

Tanto tienes, tanto vales, nada tienes, nada vales.
La persona es adivino de nacimiento
Obbara dice: Usted se vio en un apuro e hizo promesa al santo, pero no se lo ha pagado. Recibir
Orúnmila.
La verdad lo desenvuelve; la mentira le atrasa.
Cuidado con las piernas.
No porfíe con nadie porque le están preparando una trampa, sea prudente.
Usted es amigo de salirse con la suya, cabeza dura.
No le gusta que lo manden y le gusta lo ajeno.
Aquí Obara pidió que le dejara comer porque iba muy lejos y tenía hambre, hay que dar comida en las fiestas.

Prohibiciones del Odu en Osobo: No puede comer calabaza y/o auyama, no puede picar, botar ni
regalarla. No puede comer lengua, ni harina de maíz en forma de tamales.
6-1. Obara tonti Okana 6-2. Obara tonti Eyioko

Por mucho que adquieras en el mundo, al final
te vas desnudo.
El capricho es la perdición de todos. Aquí es donde el criado se le quiso imponer al
A la naturaleza nadie la vence. Amo.
Muerte por traición. A la muerte le apetece lo mismo el gordo que el
Los resultados siempre se ven al final. flaco.
Hay que cuidarse de personas que no son No se puede almorzar sin desayunar.
creyentes. Usted quiere más al dinero que a su vida.
El capricho es la perdición de todos. Respecto con los hijos (as) de Oshun
Ebbó con dinero. Las apariencias engañan. No salga de su casa
Del cielo sólo cae agua y nos da catarro. durante siete días.
Las esquinas son las encrucijadas donde se Zapatero a su zapato.
encuentran lo mismo lo bueno que lo malo. El favor que usted haga será su atraso para toda
Los resultados siempre se ven al final. su vida.
La persona siempre esta diciendo que lo mismo le Este oddun es de problemas en el trabajo.
da vivir que morir. No se puede ser mañoso ni trapalero (tramposo).
Se prueban las habilidades de cada quien. Dele gracias a Yemayá y a Obatalá.
El Orisha tutelar salva la cabeza de la persona. Aquí nació que la persona fume droga. Olofin
Changó cobra las deudas que le deben. iba a reposar al jardín de las plantas aromáticas y
Póngale una pandereta a Changó. Tóquesela para se extasiaba con el aroma viviendo fantasías
que destruya a sus enemigos. mentales.
A usted le tienen mucha envidia pero no lo Olofin condenó a la mujer a vivir siempre
vencerán. arrastrada al hombre.
No sea desobediente. La memoria le falla a la persona.
Dele carnero a Changó. Hay un espíritu que lo persigue.
Ponga una tinajita al lado de su Elegguá llena de Dé una jicotea en la puerta a las 12 de la noche.
monedas. Báñese con cacao y con cascarilla.
En este oddun la persona no sabe lo que quiere ni Ruéguese tres veces seguidas la cabeza.
lo que va a hacer. En este oddun la jicotea tiene maldición.
Aquí hay maldición. Debe usted creer en la Ocha porque llegará a ella
Pídale a Oyá que le destruya a todos sus arrastrándose.
enemigos. Tiene usted muchos enemigos.
Si la persona es santera refuerce a su Changó, Lo llamarán para darle trabajo.
póngale cosas. Dele a su mujer lo que ella le pida para que usted
A la persona pueden darle cargo, probarán sus tenga suerte en la vida.
habilidades. No se meta en asuntos de palo.
Duerma con un gorro mitad blanco mitad azul. Tratarán de abochornarlo.
Trate de no ir a la plaza. Cuidado al subir las escaleras.
Pague dinero que debe. No cargue cosas pesadas.
Cuídese de problemas de justicia. No se puede ser porfiado para no perderse.
Habla de locura. Reciba la Mano de Orula.
Una persona del gobierno se puede ver muy Por mucho que se progrese en la vida, nunca se
grave. llegará a la cima.
Habla de epidemias originadas por fenómenos Yerba de este oddun: embeleso.
naturales.
No se moje con agua de lluvia que se puede
enfermar.
Evite tragedias, no se pare en las esquinas. 6-3. Obara tonti Ogundá
No sea porfiado.
En este oddun fue vendado y metido en un cuarto Mientras más alto se está, más duro es el
y no sabiendo qué hacer, agarró un machete y golpe al caer.
acabó con todo. El que la tiene adentro, es el que se menea.
En este oddun Oyá es la dueña de la plaza. Las palabras sacan fuego y la candela quema.
El que no la hace al principio, busca y rebusca de
nuevo.
El que no quiere caldo, tome 3 tazas.

La montaña fue destruida por creerse poderosa. Muerte de los fetos / Se atienden los no nacidos
Donde nace la duda. El Incesto en la cocina
La hija se va con el novio Hay que cambiar su forma de ser
Habla de una tragedia donde la persona es la El Merey
única que se salva. El enfermo no tiene cura.
No críe hijos ajenos. El rey pierde su corona. Cuidado con trampas.
Tiene un lado de su cuerpo más grueso que otro. Ningún rey se convierte en súbdito.
En este oddun los peces grandes hicieron ebbó y El rey no miente.
no fueron pescados. Cuidado con bochornos que quieren hacerle
Tome raíz de jibá para que depure sus riñones y pasar.
la sangre. Aquí nace poner “Amala ila” al santo.
Lo trabajaron con brujo cuando se quedó dormido. Dar de comer al Joro-Joro.
Usted tiene tres tragedias, una con la familia, una No visite Ilé de osha en su tiempo de Iyawó
con la justicia y una con usted mismo. En este oddun Asojano contagió a Dadá Ibañele
Cuidado con enfermedades venéreas. de lepra y por esa razón botaron a San Lázaro de
No sea introvertido, sea sincero en la vida. tierra lucumí.
Siempre habrá trampas, ruéguele a Changó. Este es el oddun del marañón que se perdió por
No le falte el respeto a su mamá. soberbio, desobediente y hablador. Póngale tres
Dele gallo blanco a Changó en la puerta de su semillas de marañón a su Elegguá.
casa. Múdese de donde vive.
Cuídese de amarres. Oddun de esclavitud. Cuando salga a la calle no le diga a nadie para
Habla de operaciones quirúrgicas. donde va.
Cuídese la cabeza. Cuidarse de un espíritu que lo está perturbando.
Cuídese de relaciones incestuosas. La persona tiene que recibir San Lázaro en Arará.
Se vive con complejos por no haberse casado. Reciba pinaldo.
Hablan las membranas del cuerpo humano. Hay cosas malas enterradas en la puerta de su
Hay que hacerse necesario para triunfar en la casa.
vida. Aquí nació la corona de Dadá Ibañele.
Oddun de duda. Le están tendiendo una trampa para que usted
Cuide su moral. caiga en ella.
Cuídese los pies. Cuide a su hijo, cumpla con San Lázaro.
La persona puede quedarse sin casa. Tenga cuidado con la candela.
En este oddun Olofin le dio el aché al ganso para Cuidado no cargue culpas ajenas.
que pudiera vivir en la tierra. Historia de Ozi el Yerba de este oddun: galán de noche.
ganso. No coma paloma.
Aquí es donde los oggueses viven dentro de Respete sus sueños.
Changó. Changó está bravo con usted.
Su suerte está en la ciudad, no en el interior. Cuídese de problemas de justicia.
Ruéguele a Changó para que llegue todo lo bueno Dele de comer a los Jimaguas.
a su vida. En este oddun se puede pasar una vergüenza
Tome infusión de mangle rojo. muy grande.
Aquí Oggún le cortó los pies a un hombre que le
robó a su mujer.
La persona ha sido engañada varias veces.
Atienda los espíritus. 6-5. Obara tonti Oché
Respete a sus mayores.
Usted tiene facultades adivinatorias. Hacia fuera, hacia el patio, lo que te
Dele de comer a su cabeza un pescado. perjudique.
A pesar de todo lo que trabaja la persona siempre Entró de aprendiz y quiere ser maestro.
está mal de situación económica. La causa es un Una lengua callada hace sabia una cabeza.
espíritu. Piedra de rayo – Reloj de Arena - Piramide
Una mujer le traerá trastornos a su vida. El hablar incontrolado y los planes inmaduros
causan dolor en las canillas
El que botan de un lugar encontra el mejor sitio
para permanecer
6-4. Obara tonti Iroso Primero pulla y después injuria.
La lengua que come sal, no puede escupir dulce.
Al rey se le puede coronar una sola vez. Hay un muerto que pide misa.
Virtud hay una, maldad hay muchas. Ordun de desobediencia y petulancia.
Vergüenza mayor. (atiyuawa) Lo que se bota no se recoge.
Maltrato Aquí nace el bien y el mal
Sahumerio de hierbas secas

En este oddun la persona no puede decir que Rey muerto, príncipe coronado.
sabe porque se queda bruto. El que mucho habla, mucho yerra.
Debe recibir a Oyá y a San Lázaro. El pez muere por la boca.
Tiene ojos y lenguas encima. El que mucho abarca, poco aprieta.
Ruéguese la cabeza con frutas. Lo que se ve no se habla
Oddun de chismes y calumnias. Tanto tienes, tanto vales; nada tienes, nada vales.
Póngase plumas de loro en su cabeza. El que sabe no muere como el que no sabe.
Usted tiene que atender los muertos. El bodeguero que no cobra su mercancía no tiene
Tiene que tener en una mano al muerto y en otro ganancias.
a los santos. Todo lo que te sobra hoy le faltará mañana.
Cuídese el cerebro que es la parte más importante El que da lo que tiene, a pedir se queda. El que no
de su cuerpo. oye consejos, no llega a viejo. Secretos, son
Llévese bien con su cónyuge. secretos.
Se es hijo de la envidia y la traición. Bloqueado emocionalmente o dificultades
Hay que cuidarse los pies. En este oddun nace el negocio y la riqueza.
Oddun que marca dar tambor al santo que lo pida Los pobres se hacen ricos y viceversa.
o que se le debe. La verdad y la mentira. El rey no miente
Historia del pájaro Oddí Loré. OBARA MEYI - La comida de Obbatalá: Una
Historia de la abeja que le pidió el aguijón a Olofin lengua puede salvar a un pueblo pero también
para alimentarse y para defenderse de sus puede ser la perdición del mismo pueblo. Cabbi
enemigos. Esile (No pasó nada)
Aquí nacieron los tamales. No coma tamales. Chiva en la Loma, Paloma en la Puerta.
En este oddun los ahijados quieren saber más que Obbara Meyi es la cabeza de la tierra. Oddun de
el padrino. sabiduría.
Ponerle panal de abejas a Changó. Nacieron las riquezas, las joyas y los niños.
No le levante la mano nunca a nadie. Nació la falsificación de las monedas.
Con el dinero no se vence todo, más vale el Se crearon los paraguas y las banderas, donde la
corazón limpio que el dinero. bandera por hacer ebbó quedó como insignia.
No sea orgulloso. Nacieron los maestros y las cadenas de la
No se burle del que sepa menos que usted. enseñanza.
Póngale dentro a su Changó un caracol en forma Aquí es donde los habitantes de Eguaddo fueron
de oreja. Más adelante ese caracol se cargará y a tierra de los congos en busca de brujería de
usted lo usará como amuleto. prenda.
Pásese por el cuerpo un parguito con álamo y No debe comerse harina de maíz en ninguna
atipolá. forma.
Habla del desarrollo del sexto sentido. En este oddun se habla de traición, de
Este es el oddun de las mentiras salvadoras y es descontento y de inseguridad.
la verdad que saca luz que es el bien para todos. Oddun de desprestigio y desgobierno.
El bien y el mal viven con usted. Hay que atender a los muertos y a los santos.
Sálgase de todo lo malo que pueda haber en su Los espíritus que hablan en este oddun son del
vida. campo, se le hacen fiestas y misas a esos
Alguien que usted va a enseñar después lo va a espíritus familiares.
perjudicar. La conversación de este oddun es infausta y un
No desenrede madejas. poco incómoda porque este es el oddun que habla
Saque de su vida todo lo que no sirva. de la lengua.
Cuídese de mesa de operación. La persona no tiene amigos.
La persona tiene virtudes espirituales. Este oddun expresa fuerza y rudeza masculina.
Prepare un cinturón de cuatro colores, lávelo con En este oddun Changó derrotó a los Arará.
omiero de jobo y espartillo y dele de comer una Se puede heredar una prenda que está enterrada
jicotea junto con Changó y úselo. en un lugar en el campo y desea que usted la
Límpiese siempre con maíz tostado. saque y la revitalice.
Tendrá grandes desilusiones con sus hijos. Se tendrá amor sin compromiso.
En este oddun Obatalá mandó a construir una
montaña para mirar al mundo. Obatalá aquí es su
fiscal.
6-6. Obara tonti Obara Las mentiras que usted diga se le convertirán en
verdad.
La felicidad en casa del pobre dura poco. No coma calabaza, ni la regale ni la pique.
El hablar impide escuchar. No se demore en hacer las obras no vaya a
En boca cerrada, no entran moscas. suceder que cuando las vaya a hacer ya sea
El ejercito de los muertos demasiado tarde.
Almohada con algodón de Ceiba Cuídese de problemas dentro de su casa.

No se considere superior a nadie. Piense bien lo que usted va a hablar antes de

Este oddun aunque venga en iré marca osobbo comentarlo para que no sea el hazmerreír por la
pues habla todo lo malo y todo lo bueno del burla de los demás.
mundo. No hable de nadie, no critique, no opine ni se
La persona inventa con respecto al sexo. Lo que meta a dar sugerencias porque su conversación
no se hace en la casa se hace en la calle. podrá ser mal interpretada y hasta puede
Este oddun es de llanto y de pena. acarrearle problemas.
Se viven tragedias. Cuídese de candela, explosiones, quemaduras,
No sea tramposo. Haga bien las cosas. fuego, cortocircuitos. Revise bien las instalaciones
En Obbara Tonti Obbara Changó habla y ordena. eléctricas de su casa.
Prepare un saraekó y riéguelo por toda la casa Respete la ropa roja, así como el carnero de
para evitar cosas malas. Changó, el mamey pues este oddun lo enseñorea
Ponga a secar semillas de calabaza, hágalas Changó (Obbara que es uno de los nombres de
polvo y únalas con jutía, pescado ahumado y maíz Changó).
tostado. Puede llevar ese polvo encima para Usted es muy creyente o religioso. Usted tendrá
suerte y dinero y también lo puede soplar. una gran familia de piedra.
Dele un gallo a Elegguá y dos gallinas a Ochún. Cuidado lo que usted hace no sea motivo su
Cocínele una lengua de res con quimbombó y conducta ya sea anterior, presente o futura, de
póngasela arriba a Changó. Pregúntele cuántos murmuraciones o comentarios desagradables.
días la quiere arriba de él y después qué camino Evite ingerir cualquier tipo de bebida alcohólica.
le da. Deberá recibir santos relacionados con la corte de
En este oddun no se debe mamar porque el aché Changó: Iroco, Aggayú, Orishaoco, Ibeyis, Ainá,
está en la lengua. Ibbocú, Obbá Colabbá, Iyamase, Dadá Ibañele,
Obbara Meyi es el oddun de la carreta tirada por Oggué, Oché, Irabo.
bueyes en los campos donde anda por caminos
irregulares. Los rayos de la rueda de la carreta
son los órganos del cuerpo.
Oddun de trampa. 6-7. Obara tonti Odi
Usted se enriquecerá de lo que no ha trabajado.
Sea franco en la vida. El mal se convierte en bien.
Límpiese con una lengua de res y trabájela para Donde se compra a uno, se quiere para tumbar
que se quite todas las lenguas que lo calumnian y a los demás.
lo difaman a usted. El perro tiene cuatro patas y coge un solo camino.
Para ascender de posición se agarra un jabón de Dos cosas que no sean contiguas difícilmente
Castilla, se le hace un hueco, se le echa maribó, harán juego.
kolá y cascarilla, se le dan dos palomas y se tapa No deje camino por vereda.
y con eso la persona se baña hasta que se gaste. El ratón no mata al gato.
A la persona le han hecho trampas. Nace el soborno cuando se busca posición.
Póngale 6 calabazas a Changó. Si desea, cada Cuidado con la Coluna Vertebral.
una puede ser de forma diferente. Nace el poner gancho carnicero al orisha.
Historia del hombre que confundieron con el rey. Aquí nace el Ebbó del Año, OBBE
Historia de la visita que Obatalá le hace a Orula Brujula, collar de coral negro.
pidiéndole la mejor y peor comida. Aquí Yemaya Mayelewo fue a vivir con Olokum
Historia de las calabazas (aullamas) que Obatalá Comer bajo sal.
le entrega a los santos en pago de la construcción Hay tres personas que lo quieren tumbar.
del templo y ellos se las dejan en casa de Obbara Aquí Changó le entregó la corona a Yemayá.
que fue el único que no trabajó en el castillo que Estos dos santos comen juntos.
mandó a edificar Babá. No trate de querer saberlo todo. El conocimiento
En este oddun la persona tiene épocas buenas, es infinito.
pero también tiene épocas muy malas. Se le Yemayá le salva de todos sus problemas.
aconseja cuando esté en épocas de bonanza Aquí gobierna el viento malo. Maferefún Changó
guardar, economizar, ahorrar para cuando vengan que sacó el viento malo.
la época de pobreza. Haga una alcancía, guarde Lo malo que usted tiene arriba se le quita
dinero en el banco. No derroche, no bote, no rápidamente saliendo de lo malo en lo que usted
malgaste. Sea juicioso y planificado en todas las está.
cosas de su vida. Cuidado con una persona que puede caer de lo
En este oddun usted recibe maldición. alto y matarse.
Consulte siempre sus cosas con sus mayores, Tome cocimiento de palo malambo y orozú como
pida criterios y opiniones porque con facilidad lo agua común.
desprestigiarán. Coma bajo de sal.
Aquí se compra a la gente para tumbar a los
demás.

En este oddun no se puede comerciar con el Historia donde los niños escucharon el ebbó que
cuerpo. los babalaos le hacían a Olofin y cuando estos
Cuídese de impotencia. salieron vieron que los muchachos hacían en las
Cuidado al montar caballo. calles lo mismo que ellos y repetían las palabras
Obbara Oddí, sea decidido en sus cosas. escuchadas.
Cuide una muchacha joven que puede perderse Póngale un huevo culeco a Elegguá y dígale que
por no ponerle freno con tiempo. así mismo como el huevo culeco no saca pollos,
Oddun de reflexión y análisis. nadie pueda sacar nada de usted.
Hay chismografía.
No cuente sus cosas para que no se las
desbaraten los malos pensamientos de sus
enemigos. 6-9. Obara tonti Osa
Cumpla con Elegguá.
No se canse de hacer obras. El escándalo y el descrédito cierra negocios.
El ciclón deja una brecha a su paso.
Usted no está loco, pero se hace el loco.
La mentira sale a flote.
6-8. Obara tonti Eyeúnle El barco que no se amarra se va a la deriva.
Manda a que se corra.
El comercio reúne a los pueblos y divide los Vive dormido
hombres. Carnera a Eggún
El grande no debe comer fuera de las manos No se matan ratones
del pequeño. Dele las gracias a la rogación.
Oreja no pasa cabeza. El respeto trae respeto. Poner cazuela llena de agua en el patio de la
Respeta a los mayores. casa.
Las paredes tienen oídos. El hijo del Babalawo y el hijo de la muerte Ebbó:
Una persona que no quiere heredar lo malo, que Ocú, ecu, ellá, epó
no lo procree. Sea prudente en la vida.
Señala el paso del Santísimo a las 12 del día. Límpiese con una paloma blanca y suéltela en la
Arriba de un Ebbó se hace otro Ebbó. loma.
En el Oddún 6-8 nace el pacto, donde los hijos de Aquí nació eggun merilayé (espíritus de diferentes
Ochún no hacen Kari-Osha a los hijos de Shango nacionalidades que acompañan a las personas).
y vice-versa. Cuídese de robos.
El ahijado caminante recibe información Este es un oddun de descrédito público y privado.
tergiversada. Marca escándalo.
Carnera a Eggun. La persona duerme mal.
Dar carnero a Shango para salvarlo de la muerte. Refresque su casa siempre.
Azucena al Santisimo No sea porfiado.
En este oddun la persona tiene problemas con sus Haga una investigación espiritual.
vecinos, vive rodeado de enemigos. Póngale siempre una cazuela de barro con agua a
El dinero viene por la mano de una mujer. su Elegguá.
Usted es muy confiado. No se descuide que usted tiene muchos
Usted no tiene un solo amigo que lo trate legal. enemigos.
Cambie su modo de ser. Cuídese la garganta y el esófago. No coma
La justicia lo acecha. comidas calientes.
Tiene malos ojos encima. Cuidado al comer pescado.
Váyase para el extranjero. Le están echando polvos.
Historia donde Obatalá le pidió a Eleguá que lo Eche hielo en la puerta de su casa.
sacara de ese pueblo y Eleguá comunicó a todos Usted se hace el muerto a ver el entierro que le
los habitantes que cerraran sus puertas a las 12 hacen.
del día porque iba a pasar una cosa mala y que Póngale curujey a Aggayú.
nadie estuviera en la calle y echaran agua en la Báñese con curujey.
puerta y Eleguá lo cubrió con un mosquitero y Ponga una cazuela de barro en el patio de su
tocando aggoggo pudo sacar a Obatalá de ese casa con monedas para vencer guerras.
pueblo. Cuídese de problemas y tragedias.
Dele de comer a sus santos. No vaya a lugares donde se reúna mucha gente.
Mucho cuidado con lo que se habla delante de los Alguien de su familia padece de las piernas,
niños. dígale que cumpla con San Lázaro.
No encubra a nadie. Haga sus obras rápido.
Oddun de calumnia. Prepare un omiero y póngalo debajo de su cama.
En este oddun acusaron a Obatalá y a Changó de Tóquese la cabeza, la frente y la hoyita y pídale a
afeminados.

eggun merilayé que le ayude a vencer guerras y El único alimento de la envidia es la destrucción.
dificultades. El que no retiene sus ganancias no las disfruta.
Del alardoso se habla tanto bien como mal.
El Ebbó tiene que ser completo.
No diga "Yo sé".
6-10. Obara tonti Ofún Se reparte comida
No ayudáis a levantar peso a persona alguna
La codicia y la envidia sólo producen guerra. porque ella subirá y tú caerás con perjuicio para ti.
Llévate lo que traes. En este Oddun nace El exilio
En la oscuridad al que habla lo encuentran. Aquí se le ponen 11 piedras de rayo a Changó
Mejore el comportamento personal paradas dentro de la batea.
Uno toma purgante y a otro le hacen la operación. Use una ropa colorada para que todo el mundo se
Las maldiciones con bendiciones se quitan. fije en usted y después póngase una blanca para
Lo prometido es deuda. Tiene que mudarse. que Obatalá la vea.
Llembó la madre de Shango hizo Ebbó. Tiene un hermano de sangre o de religión que le
El miedo y el respeto son dos cosas muy tiene envidia o mala voluntad. Tratará siempre de
diferentes, distíngalos. destruirlo y no escatimará esfuerzos por hacerlo
El Caballo de Shango. quedar mal y para que pierda la suerte.
El que Obbatalá no coma con sal. Podrán acusarlo de farsante, de mal intencionado
Aquí fue donde el hijo de Olofi se muerre al día y de maldiciente pero sus espíritus lo liberarán de
siguiente de la consulta con los babalawos. esa maldad.
En este oddun hay que tener mucho cuidado con Tenga fe en los santos y haga todas las obras que
un niño que está enfermo y puede fallecer. se le marquen.
Cuidado al hacerle obras a los niños. Revisarlos Dele tambor a su ángel de la guarda.
bien. Contente a su Elegguá.
Historia donde Olofin mandó a buscar a los Se sacará la lotería.
babalaos para que miraran a su hijo enfermo y Cuídese de trampa e infidelidad.
estos le dijeron que no había problemas y al otro No le haga mal a nadie, estese quieto en su casa.
día murió el niño y Olofin se lo dio de comer a los Estudie y aprenda.
babalaos en castigo. Le echan brujería.
Oddun que habla de cómo Changó triunfó dando Cuídese de erupción por todo su cuerpo.
sus vueltas de carnero cuando el pueblo quiso No sea porfiado ni celoso.
expulsarlo de su reinado. Atienda a los muertos, póngales flores, comida,
Hay que tener cuidado con embolias, no debe uno etc.
acostarse acabado de comer. La persona se va a vivir al extranjero y muere allá.
Distanciamiento entre hermanos. Este es un oddun de fracaso.
Aquí nació que la tierra tiemble por maldición de Dele un pollo a Elegguá.
Obatalá, así como el calambre y el nerviosismo Cuando llueva salga al patio, mire al cielo y abra
en los seres humanos. su boca hasta que se llene su boca de agua.
La persona está enferma, debe ir al médico. Entonces sóplela para afuera tres veces y pida lo
Le pueden echar brujerías en sus comidas. Mucho que desee.
cuidado donde usted come. Cuidado con pérdida de un hijo.
Se prohibe comer ñame y fufú de plátanos. Si usted algún día se transportara con un espíritu,
Este es un oddun de suplantación. pida que le pongan un pañuelo blanco por encima
No critique a nadie, no hable de nadie. para que el muerto pueda decir todo lo que quiera
No diga lo que usted hace. hablar.
Marca tragedia. Aquí nació el pararrayos.
No discuta. Historia de cuando Obatalá porfió en sembrar
Puede echar sangre. ñame sin tierra. Entonces el ñame nació en el aire
Cumpla con Changó. y le invadió toda la casa y no lo dejaban vivir y por
Aquí nacieron los jorobados. poco Obatalá se muere hasta que llegó Eleguá y
Cuide mucho la puerta de su casa. le resolvió el problema porque le gustaba el ñame.
Es por eso que se dice que aquí Obatalá
despreció la tierra.
Múdese de donde vive.
6-11. Obara tonti Ojuani Cuídese de fogajes en el cuerpo.
El engaño y las mentiras nos paran ante un

juez.
No sea esclavo de la envidia. 6-12. Obara tonti Eyilá
El que no saca provecho de sus esfuerzos no
sabe trabajar. Dios condena el incesto.

Del alardoso se habla tanto bien como mal Si mala fama le procede, trastorno tendrá en su
De fracaso en fracaso por revoltoso. viaje.
La mala estrategia nos vence. El mal del pobre puede ser el mal del rico.
El que con la lengua mata sin la lengua muere. En la tierra no hay justicia divina.
Un solo rey gobierna un pueblo. Su mentira de hoy puede ser su verdad de
Destino que se pierde, jamás se encuentra. mañana.
Aquí nace la tragedia y los nueve colores de oya Las marcas de la viruela nunca se borran
Cuidado con su puerta. El enano no le vence su guerra al gigante
Lios de Justicia Solamente el leopardo tiene pintas.
Separación. Aquí nace el uso de la jícara.
En este oddun nació la inteligencia de Obatalá. Si quiere adelantar tiene que hacer "Osha".
Refresque su casa que está caliente. Separaciónpero siguen bajo el mismo techo.
Dele un gallo a Changó y otro a Yemayá.
En este oddun nació el acto sexual.
Báñese con hojas de calabaza. 6-14. Obara tonti Merinlá
Los médicos no dan con lo que tiene la persona.
Hay problemas económicos. El sol nace para todos.
Le están haciendo daño. En el mundo, no ambiciones lo que no mereces.
Aquí nacieron todas las enfermedades del perro. La cabeza se trastorna cuando la avaricia la toca.
Cuidado no pierda su posición o empleo. Lo que Dios da también lo quita.
Reciba San Lázaro y póngase su collar. La competencia nos puede dar el triunfo o el
No coma en ninguna casa ajena. fracaso.
Cuídese la sangre así como de granos en el El hombre lleva dos sacos: uno para ganar y uno
cuerpo. para perder.
No bautice ningún niño.
Reciba Elegguá y sus Guerreros.
No coma coco ni maní. 6-15. Obara tonti Marunlá
Ruéguese la cabeza.
No sea bruto, actúe en la vida con astucia. No Se puede engañar a algunas gentes algunas
utilice la fuerza, ni la vejación ni el atropello. Que veces, pero no a toda la gente todas las veces.
prevalezca en usted la cordura. Los espejismos no son realidad.
Cuide a su hija, puede ser violada. Sólo el cielo sabe la verdad
Use saya de 9 colores con cascabeles para que Nadie puede ser juez y parte.
usted haga ebbó y además médicos vean de lo La gente se reúne para Tumbarlo.
que usted padece. Guerra que viene para la ciudad.
Dele de comer a su cabeza.
Dele cuatro vueltas al hospital para que haga
ebbó. 6-16. Obara tonti
Enciéndale lámparas de aceite a Yemayá y Merindilogún
Changó (aceite de comer, aceite de almendras,
corojo y precipitado rojo). Préndalas durante 7 Cuando la verdad llega, la mentira baja la cabeza.
días a las 12 del día. El hombre enfermo no puede comerciar.
Riegue maíz crudo para que la suerte vaya al Respete para ser respetado.
lugar que usted vaya. Dios no se oye, pero su sentencia se conoce
Aquí nace la intoxicación
Guerra que viene
6-13. Obara tonti Metanlá
7. - ODI
(nació de machema Ocana "1") Mecerá su cuerpo de lado a lado
REZO: Ori orisha adima ochama adima dima ochama nima mamayo mama llorosa ibarigua caballa
querin guerin llinguerigo abrarun mabale oguerigue lleni igrorique llin ibarenfo caballa iguodinguesin
güero ibarello caballa iguoriguerin llinguorigue.
Donde se abrió el hoyo por primera vez. En el adulterio está el peligro. La lucha de vivir y que le den
su merecido. (indica hacer misas)
Yemaya, Oggún, Elegguá, Otin, Ochosi, Babalu-Aye, Obbatalá y Erinle, Orishaoko, Kori-Koto
Oddí dice: Uno puede arrepentirse de sus errores o acciones anteriores, pero tiene que soportar las
consecuencias. La persona tiene poca fe. Todo el mal que le hagan, déjeselo a los Orishas.

Usar collar de San Lázaro y lea la oración de San Luis Beltrán.

Usted padece de insomnio y ve en sueños a sus enemigos.
Cuidado con tríos amorosos, uno ha de venirle con un chisme.
Cuidar a sus hijos, que no se junte con un amigo que tiene porque puede caer preso.
Envidia hasta dentro de su misma familia
Prohibiciones del Odu: No puede comer carnero, gallo ni quimbombó
7-1. Odi tonti Okana 7-2. Odi tonti Eyioko

Todos sabemos el día de nuestro nacimiento, La belleza atrae todo género de dicha.
pero nadie sabe el día de su muerte. La niebla gobierna al mundo, pero nubla la
El rico envidia la felicidad del pobre vista.
Lo que se fabrica no puede ser destruido por el Uno muere cuando le toca, nadie muere en la
que lo fabricó. víspera
Un buen hijo es mejor que un tesoro. Viene la riqueza y nace el comercio.
Si bien no te ha hecho, daño tampoco. Lo chiquito se hace grande si persiste.
El enfermo, cuando no puede ser curado, puede Cuando dos personas hacen las cosas mal, hay
ser matado. un tercero que lo sufre.
No se puede bailar en casa del trompo. El perro que tiene un hueso en la boca no puede
El hombre que construye es inteligente; si aullar ni ladrar.
destruye su obra, es un ignorante. El ser más sacrificado es la madre.
Haga ebbó. Las madres paren lo mismo derecho que
Cuidado con aborto. jorobado.
Aquí fue donde Orishaoco maldijo a los ararás por Entre tres siempre alguien puede estar sobrando.
malagradecidos. La moral es la mejor virtud del ser humano.
La persona debe vivir en bajos y que tenga patio El fin es la conclusión de todo comienzo.
de tierra, no debe vivir en altos. Todo aquel que encuentra la belleza y no la mira,
En este oddun nació el vino seco, el aguardiente y pronto se dará cuenta que está ciego.
la cerveza. La muerte no puede asustar a la vida, pues esta
Nace la ladilla. es su fin.
Nace que Osagriñá, Oddúa y Allagguna coman El Enfermo se Cura.
corojo. Oddun de procreación.
La persona vive muchos años, muere de viejo. Oddun de riqueza y de comercio.
No haga nada malo para que mantenga su suerte. Hágale misa a un eggun por la iglesia.
Cuidado donde pisa para que no se hinque. Changó lo favorece mucho.
Hacer recogimiento espiritual para recoger egguns Cumpla lo que ofrezca.
enviados oscuros. Vístase de blanco.
Los problemas en este oddun los resuelve Ochosi, Respete a las personas canosas.
pero se trabaja con Oggún. Mantenga a su casa arreglada.
La persona puede atentar en contra de su vida. En este oddun se hicieron las máscaras para
Habla de destrucción del organismo que puede hacerle fiestas a los muertos y a Olocun.
ser por enfermedad incurable o accidente. No le haga obras a ningún enfermo pues éste se
Hablan las arterias y las venas. Hay podrá salvar y usted morirá.
padecimientos circulatorios. No se burle de los borrachos ni de las
Cuidarse los bronquios y el corazón. imperfecciones físicas de nadie, respételos.
También cuídese de procesos intestinales. No maldiga a nadie, pero a usted lo maldicen.
Póngale mangos a Yemayá y a Ochún. Ponga arriba de la puerta de su casa un cuero de
Hay tres personas que lo vigilan. carnero blanco para que todo el que entre pase
A usted lo calumnian mucho. por debajo de él.
Se agradecido en la vida. Ruéguele a Obatalá con dos obbi, cascarilla,
Hay tres personas peleando por usted. cacao y dos platos blancos. Pídale perdón por las
Juegue lotería. faltas cometidas y pídale prosperidad.
Antes de ir al campo haga rogación. Dele dos gallinas a Oyá.
Cuídese de una guerra. Historia donde Orula le pidió permiso a Olofin para
Haga ebbó para que le llegue un dinero. arreglar el mundo e hizo que los árboles, las
No recoja lo que bote. mujeres y los animales parieran y todo fue una
Hay un familiar de usted que puede fallecer. gran felicidad. Al cabo del tiempo Orula recibió un
Sus enemigos querrán sorprenderlo. gran presente de todo el mundo y vino la riqueza
y el comercio.

Aquí Oggún le fabricó el arado de hierro a

7-3. Odi tonti Ogundá Orishaoco para que pudiera avanzar más en su
trabajo porque el arado de Orishaoco era de
El que lucha guerra ajena, pierde su paz. madera.
Las ofensas no crean amor. Cuídese de mesa de operación y de procesos
Lo que usted no puede comer, deje que lo coman judiciales.
los demás. Cuídese la boca. Siempre hable bien porque el
Pedir al Angél de la guarda aché de usted está en su boca.
El iworó está autorizado a pasar a Ifá Cuidado con quien usted se junte no lo pueda
La deuda con muerto es mala comida. involucrar en un hecho trágico.
No quiera lo que no le pertenece por derecho Hágale fiesta a los muchachos.
propio. Haga sahumerios en su casa.
Cuando el ancla se tira, el barco se detiene. Trabaje mucho la obra espiritual.
El que maltrata a un hijo ajeno, maltrata al suyo.
No sea porfiado.
El adulterio causa la guerra.
Dar de Comer a la puerta y a Obbatalá. 7-4. Odi tonti Iroso
Se sopla la barriga para afuera.
Hay que hacer rogación "El machete (Addá) que está en mis manos fue
Cuidado con la presión arterial alta y con el hígado quien me hizo Rey.
Aquí la mujer la vacian La cuchara es la que sabe lo que hay en el
En este oddun nace el quirófano fondo de la olla.
Hay que hacer desarrollo espíritual Todo lo que brilla no es oro.
Cuidado con brujería y polvos, para usted no Usted ha perdido dos suertes
levantar cabeza. Luchar por si mismo es la mejor medicina.
En este oddun la persona no puede pasar a Ifá sin Uno es el mejor guardián de su negocio.
la autorización del Orisha tutelar Buena ayuda recibe el que se ayuda a sí mismo.
Las mujeres en este oddun tienen que tener No sabe lo que es amor, el que no está
mucho cuidado porque pueden ser vaciadas. enamorado.
Se le dice a la persona que mientras en el mundo El sueño es el alimento que Olorun le da al
haya brujería la persona no va a levantar cabeza. hombre.
Es un oddun de inestabilidad y división. La persona por sacarle los ojos a otra se los saca
La persona tiene que trabajar la obra espiritual el mismo.
porque de lo contrario, los espíritus la podrán “Elloquine” con su machete hizo Ebbó y encontró
acoplar donde quiera y la persona pasar penas. la pluma de loro de Obbatalá.
Hay que cantar para que venga lo bueno. La jícara cae al agua y no va nunca al fundo.
Hay que tener cuidado con locura. Familiar preso. Infidelidad. Nace la mentira, nace
Marca enfermedad en el hígado, hipertensión. la traición.
Inclusive, se puede llegar a echar sangre por la La persona tiene que hacer "Osha", pero habla de
boca, la nariz y hasta por el ano. la desobediencia hacia el Orisha tutelar.
No puede recoger en su casa a nadie. En este oddun nace la respiración. Luchar por
Debe usar la cadena de Oggún que tiene 21 sí mismo es la mejor medicina.
piezas y se debe recibir Elegguá y los Guerreros. La navaja no va a la cabeza dos veces, para
Cuide con quien anda para que no hablen y hacer ifá hay que preguntar muy bien.
murmuren sobre su moral. Oddun de misticismo.
Aquí hay problemas entre los hermanos. Prohibe cortarse el pelo.
Tenga cuidado con enemigos que le echan En este oddun nacieron los hemisferios
brujería. cerebrales.
Hágale procesión a Obatalá dentro de su casa. La persona es favorecida por Olocun.
Después ruéguese la cabeza con dos palomas Dele de comer a la palma.
blancas y dele paloma blanca a la puerta de su La persona es autodidacta.
casa con manteca de cacao. El hijo que nacerá será de suerte para usted.
Consulte todas las cosas que usted vaya a hacer No deben tratarse locos ni personas enfermas de
en la vida con el ángel de su guarda. los nervios.
Mucho cuidado con lo que se hace y lo que se No brinque mangueras, hay que pisarlas para que
habla delante de los hijos para que no se pierda la no merme su potencia sexual.
autoridad ante ellos. La persona es espiritual eminentemente.
En este oddun Obatalá salió por el mundo a ver si Dele una guinea a Changó si usted padece de
los babalaos tenían buen corazón y se arrepintió insomnio.
de su recorrido. Oddun de chismes y calumnias.
En este oddun no se puede coger el reflejo de la Oddí Iroso dice que todo el cuerpo duerme menos
luna. la nariz.

Mientras usted duerme su enemigo trabaja. Vaya al mar y desentierre una piedra porosa de la
Haga una investigación espiritual para investigar arena. Dele coco a ver si ese otá come con usted.
sobre un espíritu que está pegado a usted y que Si dice que sí, eche en el hueco ekú, eyá y
puede hacer hasta vida sexual con usted. aguaddó y tape el hueco. Llévese la piedra porosa
En este oddun la persona tiene su desajuste para su casa, lávela con omiero de Elegguá y
síquico que data desde la niñez. Se aconseja a la adórela como si fuera un Elegguá. Esto se hace
persona ir a un siquiatra para ir resolviendo los para que no puedan enterrarlo a usted en algún
traumas que se padecen. lugar.
Este es un oddun de amarre. Una persona puede Ruéguese la cabeza con lo ritual más osun, obbi,
trabajarle su pene para que usted no tenga ero y kolá.
erección con otra mujer. En este oddun nació la religión.
Hay que cumplir con Obatalá. La persona se hace rica con sus manos.
La persona debe cuidarse los testículos y el Historia de un hombre que siempre imploraba la
vientre. muerte y un día Ikú se le apareció y éste se
No abandone a sus santos. asustó y le dijo que él la llamaba pero para
Changó protege a esta persona. Changó lo crió. ayudarla a cargar la leña.
Cumpla siempre con Changó. Historia donde la nariz hizo ebbó y por eso
La persona tiene mucho apego a la vida pero en mientras el cuerpo duerme la nariz vela. De ahí
este oddun se pasa mucho trabajo. que viendo el tigre que no podía apresar el mono
Tenga asiento en la vida para que haya seguridad se complotó con los demás animales para hacerse
en sus cosas. el muerto y que se regara la voz hasta oídos del
Siga sus costumbres pues tiene un espíritu que le mono. El mono olvidó las desavenencias con el
dice las cosas en sueños. tigre y se presentó en el velorio para rendirle
Reciba Olocun. homenaje póstumo al tigre. Al hacer lo que todas
Cuídese los oídos. las personas hacen cuando llegan a un velorio
Oddí Iroso es el oído del mar embravecido. (asomarse a la caja y verle la cara al difunto)
Busque la forma de ir al mar donde este haga un observó que el vientre del tigre se movía
recodo y hable allí con Yemallá y con Olocun inmediatamente supo que estaba respirando y
mirando al mar y mire al confín para hablar con pensó que si respiraba era porque estaba vivo, a
Obatalá. Trate de ir al atardecer que es el lo que el mono reculó y salió corriendo de la
momento propicio en su vida pues es donde funeraria pues se dio cuenta de que el tigre le
ocurre un intercambio entre su yo y sus espíritus. estaba tendiendo una trampa (cuídese de
Mucho cuidado con mantener relaciones con trampas)
afeminados o mujeres invertidas.
Para que usted pueda mantener su estabilidad en
la vida, debe llegar al santo. De lo contrario, usted
llegara a la cima pero podrá desplomarse. 7-5. Odi tonti Oché
Su suerte está en vivir con un hijo de Ochún.
Adore a San Lázaro. Recíbalo. Si un querido me bota, busco a otro.
Póngale pilón a los santos que viven en ellos. El río arrastra a la persona adulta cuando no
Póngale marfil y pluma de loro a Obatalá. conoce su peso.
No sea desobediente. Absuelto por falta de pruebas.
Pueden acusarlo. No cuente con los pollos hasta que no salgan del
Un mayombero le hace obras malas. cascarón
Dele un gallo a Oggún y póngale machete. Los humanos parásitos son peores que los
Converse con Aggayú y pídale firmeza y parásitos humanos.
bienestar. Los parásitos de la tierra no hacen daño, los
Debe saludar el ocaso (atardecer, el color rojo y humanos sí.
amarillo que toma el cielo al ponerse el sol pues Hay que hacer Ebbó para no morir antes de
ese es el color de su alma). Comuníquese con sus tiempo.
espíritus a esa hora, sobre todo para tomar Recibir Orishaoko.
determinaciones. Hay que darle de comer a la Tierra.
No se desee la muerte nunca. Indecisión.
Use algodón arriba para no recoger malas Señala Infelicidad.
corrientes. Cuando el Iyawó tiene este Oddún en Eleggua
Este es un oddun de manchas. o en su Orisha Tutelar se le permite salir de su
Póngale addimuses con frijol de carita a su ángel trono en el Igbodú.
de la guarda, pero usted no coma frijol de carita. En este oddun nace la Apetebi de òrúnmílà.
No sea infiel. Dar de comer en la unión del río con el mar.
Dele de comer a Elegguá en la basura. Maferefun INLE
Barra su casa de atrás hacia delante. El devoto para poder vencer en la vida debe tener
Respete a sus mayores y a sus padres. su cabeza coronada.

Nació que la persona no quiera a su ángel de la

guarda, que la persona quiera ser hijo de otro
santo.
Habla de enfermedad en las coyunturas y en las 7-6. Odi tonti Obara
piernas, problemas en los riñones.
No se puede ser estreñido. Señala el nacimiento del matrimonio que es un
Nació la trombosis. palacio de dos puertas, la principal y la falsa.
No se debe vivir en altos. El camino más rápido y seguro es el camino
La persona debe vivir sola pues sus hermanos lo recto.
destruyen. Peonía “Ewereyeye” no sabe si queda prieta o
Se vive a merced de la guerra y de la brujería. colorada.
Cuidarse de robos. Habla de indecisión.
No se puede ser explosivo. Lo que hace con las manos, lo desbarata con los
Tiene que hacer ebbó con basura pues lo piés.
consideran a uno basura. La mujer no puede usar pantalones.
No vuelva con una persona que usted haya No se le puede tocar las nalgas a ninguna mujer.
dejado. No deje camino por vereda.
Hay que ponerle palo berraco a Elegguá. En este oddun nace que el “ewereyeye” suple
No puede ser infiel. a cualquier otra que falte en el ozain.
Limpiarse con el iruke de Obatalá. Dar Cajón
En este oddun se está un día bien y otro mal, se Poner Balanza y 16 peonías al Orisha del Oddún.
va para adelante y para atrás. Usar collar de peonía.
Hay que vivir con persona que entienda de Le van a soplar polvos a sus espaldas.
religión. Oddun de suplantación. El pato fue desplazado
Cuidado no lo involucren en su trabajo en algo por la gallina y sus huevos como comida para las
malo. personas y para los santos.
No viva en casas húmedas. Las mujeres son más inteligentes que los
Cuídese de su suegra. hombres.
Dele de comer a los muertos. No puede vivir en concubinato, la persona debe
Trabaje la obra espiritual. casarse. En este oddun nació el matrimonio.
Hay un espíritu que lo mortifica. Debe recibirse Orishaoco.
A usted se le aguan los ojos y a veces llora. En este oddun las mujeres deben cuidarse los
Este es el oddun de la gallina de los huevos de senos.
oro. Tendrá enemigos que siempre tratarán de
perjudicarlo o de destruirlo.
Disfrace a su Eleguá y preséntele un pollo el Póngale a su ángel de la guarda un collar que
viernes y déjelo ahí a que tome agua y coma tenga 265 peonías.
cerca de su Eleguá. Al tercer viernes límpiese con Cuando pueda dele un pollo a una mata de
él y déselo de comer a su Eleguá. peonías.
Saque lo malo que hay dentro de su casa. Usted nació para ser esclavo, pero sea esclavo
Cuídese de procesos estomacales y de problemas solo de sus santos y sus muertos.
endocrinos. La persona puede padecer de temblores.
Cuídese de parásitos. Le están siguiendo el rastro.
El agua que toma debe ser hervida. Use delantal y póngale delantal a Changó.
No aclare chismes. La persona puede tener falta de memoria. La
Siempre haga obras para alargar su vida. cabeza se lava con jaboncillo. No se dé golpes en
Historia de la gallina que decidió sacar sus propios la cabeza.
huevos para tener familia y al pasar la fecha en La persona debe usar espejuelos.
que debían sacar sus huevos, la gallina No puede tener hijos regados.
preocupada fue adonde estaba Orula y éste le dijo Lave Ochún.
que disfrazara a Eleguá para que él descubriera Cuídese donde coma.
qué pasaba con sus huevos. La gallina disfrazó a No maltrate a su mujer.
Eleguá y éste descubrió que habían unas No haga nada por venganza.
lombricillas y unas cochinillas que No juegue de mano, no use jaranas con nadie ni
imperceptiblemente le había abierto un pequeño toquetee a nadie jugando.
hueco a los huevos y por ahí estaban comiendo Lo que hace con las manos lo desbarata con los
las yemas de los mismos. La gallina no le hizo pies.
caso a lo que le dijo Eleguá y ésta se encaprichó Dele comida a Echu en las esquinas y en el
en sacar los huevos por lo que murió echada contén de la puerta de su casa.
encima de los mismos. (No viva caprichos, sea Póngale gancho de carnicería a su Oggún para
obediente, cuidado no sea demasiado tarde que todo lo que esté en el aire se lo haga firme.
cuando decida hacer las cosas en su vida) Respete a su esposa.

Cuídese las partes blandas y húmedas de su Oddí Meyi significa nalgas, representa la vagina
cuerpo. de la mujer.
En este oddun la mujer debe cuidarse mucho los Se establece el principio de la monarquía.
senos. Se establece la formación del género humano.
En este oddun Obatalá salvó a su omó de la Se padece de otitis, dolores de cabeza.
muerte y cuando sus enemigos se aplacaron por Habla de azúcar en la sangre.
quererlo destruido, éste salió de su escondrijo Habla de perversión.
despojado de todo lo malo (nació la tragedia entre Nacen los órganos femeninos, los colores
Obatalá e Ikú). abigarrados y el color negro, el amarillo y el rojo.
Es un oddun de conciencia de lo hecho en la vida: Nace el mar, las ballenas, los peces de la orilla del
de lo bueno y de lo malo. mar, el caimán, los caracoles, gallinas, cabras,
En este oddun Changó apresó a la peonía ratas, el almiquí, el maíz, la calabaza, la ley del
poniéndola dentro de una maraca cuando ella Karma, los granos y vegetales, la célula, la
guerreaba (la parte negra luchaba contra la parte malicia.
roja y hacían mucho ruido). No levante calumnias ni falsos testimonios.
Historia de las mujeres que querían casarse y los Se plantean problemas nerviosos. Nace el susto.
hombres solamente utilizaban a las mujeres en La persona puede tener un familiar loco.
tiempo de frío. Atienda bien a los ancianos.
Historia del robo perfecto donde Changó se Evite tomar café.
encarama a Yemayá en sus hombros para robar No coma raspas, berro, harina con quimbombó ni
los plátanos a Oggun y como aparecían las picante.
huellas de los pies de Changó y de las manos de Evite comer boniato (batata).
Yemayá, nunca pudieron descubrir quién era el Trate de no ir a la plaza para que no lo confundan
ladrón y salieron absueltos.. con otra persona.
Muñeco de Dos Caras. Hay que atender a eggun y ponerle comidas.
Eggun lo resuelve todo.
Guíese por sus sueños.
Todo lo vivo debe morir. La muerte hereda todo
7-7. Odi tonti Odi sobre la tierra.
Otros destruyen lo que usted fabrica. Otros gastan
El río no puede hacerle la guerra a otro río. lo que usted ahorra.
Nadie nunca ha oído hablar de alguien que Yerbas de este oddun: marpacífico, atiponlá.
haya sido rechazado en el cielo. Hay que tener cuidado con el mar y con el río.
No se salga de sus costumbres Cuídese de enfermedades en el oído.
El que tiene techo de cristal no puede tirar Chequéese la sangre.
piedras. Hay que hacer misas espirituales y en la iglesia.
Por fuerte que le hable el viento a las hojas de la Aquí fue donde por primera vez se robó y fue
palma, la hierba que crece al pie de esta no le Ayagguna.
teme. Nació que los seres humanos usen zapatos.
A la mosca le interesan los cadáveres, pero Habla de guerras entre hermanos.
ningún vivo puede pasar por muerto para una Póngale corona de maribó y plumas de loro a
mosca. Obatalá para suerte.
El que pervierte a otro trae la maldad a su casa. Se ponen 7 plumas de pavoreal frente a la puerta
Uno puede arrepentirse de sus errores o acciones de la casa.
anteriores, pero tiene que soportar las En las guaguas o camionetas no se siente en la
consecuencias. parte de las ruedas
Las debilidades cerebrales producen morbosidad. La persona es protegida por Olokun, los astros y
Las hormigas blancas intentaron, pero no el mar.
pudieron devorar las rocas. Use collar de Asojano.
El secreto entre dos no es secreto. Señala desprendimiento material para alcanzar lo
Si usted no es vicioso, alguno lo es por usted. espiritual.
(sexo oral) (mamu oko y mamu obo), se pierde el Marca derramamiento de sangre.
Ashé en este signo. Habla de guerra entre santeros y paleros.
El que dice calumnias de otro rebaja su propio En Oddí Meyi la vida de la persona puede ir en
prestigio. contra de las manecillas del reloj.
Quiera mucho a su pareja, nunca sea infiel y cuide Oddí Meyi es maremoto en un vaso de agua.
a sus hijos de juntillas que no le convienen, le Limpiarse con 7 hojas de malanga y ponérselas a
pueden echar la culpa de algo que no tiene. Yemayá encima y después llevárselas al mar
No puede tener vicios, se abre el hoyo para cuando se sequen.
enterrar los cuerpos. No deje cazuelas sucias por las noches ni riegue
Habla de Abortos o pérdidas de barriga. cáscaras en el piso.
En este Odun nace: La malicia Obatalá visita a sus hijos al oscurecer.

Límpiese con un pato chiquito y cintas de nueve En este oddun la vida e Ikú son hermanos de
colores y échelos al mar. arum.
Los hijos de Oddí Meyi fueron cuatro: el campo, el Limpie a la persona con berro, un pescado, un
camino, la plaza y la casa. La suerte está en la huevo de pato y llévelo todo para el mar.
casa. Cuídese la garganta.
Dele gracias a Orere Omó Obbá que es el Las mujeres aquí aprendieron a lavarse las nalgas
príncipe celestial que trajo todas las cosas buenas con agua.
para este mundo. Hay que tener cuidado con conversaciones o
Dele tambor a Elegguá. murmuraciones acerca de la moral de la persona.
Póngale machete a Oggún, él impedirá que le Se le pueden atribuir cuestiones morales sexuales
quiten la posición. que afecten a la persona.
Historia donde Obatalá no pudiendo con su hijo se Cuidado con quien usted anda no puedan
lo entregó a Oggún y este le cortó la cabeza. acusarlo de que usted también sea igual.
Cuando Obatalá fue a buscarlo, Oggún le dijo lo El espíritu del mar fue entregado a Olocun y a
que había hecho. Yemallá y a estas les entregaron los secretos de
No maldiga a sus hijos en un momento de todas las cosas y ellas le dieron de comer a la
malestar para que Oggún no le agarre la palabra. tierra y a Oggún y el mal se terminó.
Aléjese de todo lo que sea vicio. En Oddí Tonti Dele de comer al sol.
Oddí se tiene vicios. En este oddun nacieron los 7 pecados capitales
Oddúa le dará aché para que todo lo que caiga en pero también las 7 Maravillas del Mundo.
sus manos se vuelva próspero. No se salga de sus costumbres.
Tendrá gloria y honor. Aquí los humanos cuando hacían sus
Póngale a eggun boniato sancochado durante tres necesidades no se limpiaban las nalgas y las
días al lado de un latón de basura con una vela moscas los molestaban. Entonces las manos
encendida. Durante esos días no bote la basura. hicieron pacto con el ano para ayudarlo. Es por
Aquí fue donde Olorum hizo pacto con Olofin para esto que lo que se le ponga a los Orishas debe
colocar su resplandor en el cofre de Olofin para ser con la mano izquierda para que ellos lo pueda
que nadie pudiera opacar el alawobana (donde disfrutar pues con la derecha la persona se limpia
Olofin guarda todas sus riquezas) ni nadie pudiera el rabo.
detenerlo en algo que emprendiera. En este oddun no se puede tener malos
Historia de Achama, Aruma y Coddima donde se sentimientos.
dedicaban a las labores del campo y Coddima En este oddun no se puede tener relaciones
decidió entregarle su machete a Orula para hacer amorosas con dos personas al mismo tiempo
ebbó. Entonces Achama y Aruma calumniaron a porque lo descubren. Termine una relación para
Coddima de que no quería trabajar pues iba al empezar otra.
campo sin machete. Pero Coddima trabajaba con En este oddun o usted le es infiel a su pareja o su
sus manos y un día encontró el loro que se le pareja le es infiel a usted.
había perdido a Obatalá. Desde ese día Coddima Recuerde que Oddí Meyi es un oddun que tenía el
no salió más al campo a trabajar y fue el favorito poder jerárquico dentro de los oddun meyi y
de la casa donde los demás hermanos lamentaron perdió su posición por entregarse al vicio y salirse
no haber hecho ebbó y llegaron a cogerle envidia de sus costumbres.
a Coddima. Es un oddun de desplazamiento y pérdida de
Historia de la mujer que le fue infiel a su marido y posición.
se va con el querido a otra tierra y vende harina Las personas son inteligentes, se crecen ante las
con quimbombó en la plaza y es descubierta por dificultades y las adversidades y salen victoriosas.
su hijo y corroborado por el marido donde decide En todos los Oddí hay que hacer misas, ya sea
enterrarla viva bajo tierra para que así muriera de espiritual o por la iglesia:
verdad esta vez. Se dice que en Oddí Meyi se
abrió el hueco por primera vez producto de la 7 – 1 Iglesia
infidelidad y que en el lugar donde se enterró a la 7 – 2 Iglesia
mujer de Mofa nació la mata de egüeicoco 7 – 3 Iglesia
(malanga). 7 – 4 Espiritual
En este oddun la mujer tiene problemas con la 7 – 5 Se pregunta
fertilidad. Entonces se hacen obras con Ochún en 7 – 6 Iglesia y espiritual
el río imbocando a Caladín Yanrí (Dios de la 7 – 7 Espiritual e iglesia
Fertilidad). 7 – 8 Iglesia
En Oddí Meyi viven tres espíritus obsesores en 7 – 9 Iglesia
Ochún que son los que provocan la falsa risa en 7 – 10 Espiritual
ella. Son tres espíritus locos. 7 – 11 Varias misas por la iglesia
Nació Ochún Yumú que es la que vive en el monte 7 – 12 Misa robada por la iglesia
y en el río debajo de la mata de imo. En este oddun la persona nació para no carecer
de nada.

IRE: Cielo, agua, tierra OSOBO: susto, Manténgase siempre la cabeza cubierta.
enfermedad, muerte, tragedia, traición Observe buen régimen alimentario.
No se come Berro Le envidiarán, calumniarán y hasta le harán
Hay que vivir arriba del Ebbó. brujería.
Hay que plantar bandera en la puerta de la casa. Lave su casa con omiero.
Usar siempre una pluma de Loro y ponerle tres Dese baños con jagüey o ruda.
macheticos a Oggún. La persona puede padecer de picazón en los pies
y en las piernas y entre las piernas. Cuídese de
enfermedades en la piel.
Hay un enemigo solapado que no descansará
7-8. Odi tonti Eyeúnle hasta verlo destruido.
Cuídese de situaciones judiciales.
No hay mujer embarazada que no pueda parir No mantenga relaciones con una persona que
un religioso, tiene que hacer ebbó. tenga compromiso.
El sordo no mantiene el ritmo. Aquí se pueden abandonar los deberes del santo
Nacimiento de la caja del tambor. por disfrutar los placeres de la vida.
Debe anotar porque tudo se olvida No se moje con agua de lluvia.
El Cocinero de Obatalá Cuídese la vista.
Si un padre ha olvidado a un hijo, no importa No pelee con su cónyuge.
cuánto tiempo tome, el hijo todavía puede Dele tambor también a los muertos.
implorarle al padre En la vida no se puede ser egoísta.
Si una madre pare, un hijo puede volver a nacer Debe luchar en la vida para llegar a ser alguien.
de su hijo. Busque la unión en la familia y la cooperación de
No vuelva con lo que tuvo. todos para lograr una vida más desahogada.
El sentimiento anula la razón. Este es un oddun de investigación y vigilancia.
Adulterio. Atienda sus cosas de prenda.
Los sueños pueden convertirse en pesadillas. No sea rencoroso.
Usted triunfará. Mucha suerte y dinero. Cuide lo que no sea suyo con más celo que si
El que nació para una cosa tiene que cumplir con perteneciera a usted.
el destino. Puede usted disfrutar de algo que no llegó a
Las siete potencias africanas, por un construir ni se sacrificó.
espíritucongo que lo acompaña. Póngale una plaza de frutas a los Jimaguas para
Se le da de comer a la tierra y al mar para que lo libren de una enfermedad. Si puede, hágale
desenvolvimiento. fiestas.
Aquí fue donde “Sigidi-Amono” Eshu (con figura Dele tambor a Changó para ganar guerras.
de madera) no permitió a “Ikú” (la muerte) y “Arun” Cuidado con separación con su compromiso.
(la enfermedad) entrar en la casa de Òrúnmílà. Cuídese en el mar.
Pagarle tributo a Ilé Ibu (Rio) todos los años. La persona se puede asustar porque ve muertos.
Cuidado con la muerte encima es aconsejable dar Trabaje la obra espiritual.
de comer a los Orishas, coger cuchillo o bajar su Deberá recibir Kofá o la Mano de Orula.
orisha tutelar a estera para que hable pues hay Aquí fue donde Osain traicionó a Orishaoco y a
faltas de respeto. Yemayá.
Tiene que vivir haciendo ebbó. Historia donde los congos le declararon la guerra
Habla de mujer muy devota de los Orishas, a los yorubas. Estos menospreciaron a los congos
misteriosa que lo hara triunfar. al tildarlos de analfabetos, haraganes y no le
Nació Ashoguano, Dios de la Viruela. Habla de dieron importancia a esta guerra y así los congos
contagios, virus le ganaron la guerra a los yorubas (Nunca
Nació el vómito. menosprecie a su enemigo aunque sea inferior a
Nació el añejamiento de las bebidas. usted).
Nacieron las entidades malévolas.
Hay que hacerle fiesta a las 7 Potencias Africanas
y darle de comer.
No se debe ser injusto en la vida. 7-9. Odi tonti Osa
Habla de fenómenos espirituales.
Aquí se le ponen a los santos guerreros tres Acostarse en una estera vale más que
botellas de aguardiente y tres tamborcitos y acostarse en la tierra.
cuando se quiere conseguir algo se echa un La cabeza de un cadáver no puede curarlo.
poquitico de aguardiente de cada botella en el Estire la mano hasta donde alcance.
piso y se habla con ellos tocando los tambores. Lo que se fue, vuelve.
Debe cuidarse el estómago y de gases. Cúrame y habrá un premio grande.
No mate ratones. Ayer fue ayer, mañana será mañana, pero hoy
Le harán guerra en su trabajo. bebe y come.

Ojo por ojo y diente por diente.

Los mayores enseñan a los menores, los menores
7-10. Odi tonti Ofún
salvan a los mayores.
Oddun del Espiritista. Riqueza a través de Eggun. El nacer es fácil, pero vivir es lo difícil.
Poner príncipes negros a un espíritu congo. Cuando la mente se oscurece., el hombre
No bote el dinero. pierde su destino.
Fuelle se quedó amarrado a la fraga por un favor. El que se pierde es por no querer ver su camino.
Cuidado con subir escaleras El que vive en la niebla no conoce a su prójimo si
No deje las cosas a medias no se hablan.
Dos leopardos no pueden morderse uno al otro en Pinte su casa de blanco.
la cabeza. Debe mudarse de casa, así estará lejos de sus
Hay que ponerle un tallo de yuca a Eggún para enemigos.
cuando uno llame y pida que conteste el que se Cuidado con hijas señoristas darle Olokum
está llamando. Cuide su destino, puede llegar a pordiosero. Tiene
Recibir Olokum, está a punto de perderlo todo, que hacer ebbó con las sobras de su plato.
pero sus cosas las recuperará. El que se consulta lo pueden estar probando.
Tener una silla exclusivamente para usted. En este oddun los hijos no reconocen los
La persona no nasce para la Osha ya que es hijo sacrificios de los padres.
del viento, nunca será buen iworo. Se recomienda ser humilde, obediente y no
Este es el oddun del ahorcado. caprichoso.
No coma quimbombó, ni malanga ni frijoles Dele de comer a sus santos.
colorados. Es un oddun que habla de separación.
Dese baños en el mar. Nació la desesperación. El asma.
No sea porfiado. Nació el que las nalgas siempre tengan olor.
Cuídese de robos. Sea obediente. Con la obediencia se gana.
Su salud no es buena. En este oddun la persona tiene facilidad para el
Va a dar un viaje. baile.
Hay un espíritu que usted tiene que se llama Este es un oddun de manchas y bochornos.
Francisco. Vístase de blanco lo más que pueda.
Tenga más asiento para sus cosas. Aquí el racimo de plátano mata a la madre.
Suba las escaleras despacio y con cuidado. No luche con lo imposible.
Cuídese su estómago. Cuando no esté seguro de una cosa no lo haga.
Llévese bien con su compañero. Múdese de donde vive.
No coja nada que no sea suyo. No se moje con agua de lluvia.
Tiene que tener cuidado con amarres. Si una persona mayor le pide un favor, hágaselo.
Diga todos los días Maferefún Yemayá y No le haga mal a nadie.
Maferefún Olocun. Respete sus sueños.
Oddun de falsedad. No coma berenjena ni guayabas.
Le hacen brujería y amarres. La persona viajará.
Póngale lámparas a Yemallá en un coco, eche Marca separación de los padrinos.
agua, añil, aceite, 7 palanquetas y miel de abeja y Póngale tres plumas de loro en la cuchilla a su
póngale 7 mechas. Eleguá y póngale cabeza de jutía a su Eleguá.
Cuidado con los favores que usted haga, no vaya Coma bajo de sal.
a ser que por un favor usted quede esclavizado o No coma picantes ni comidas calientes para evitar
amarrado. hemorroides. Hay que tener cuidado con fístulas y
Dele un carnero capado a Yemayá para resolver problemas intestinales.
problemas. Este es un oddun de confusión.
Su suerte no está donde trabaja. Aléjese de las malas compañías porque lo pueden
Respete a los hijos de Yemayá. destruir.
Dele de comer a los espíritus familiares mayores. Cuídese la vista.
Limpie su casa con verdolaga. No sea ambicioso ni envidioso.
En el hombre pueden haber problemas de No se crea superior a nadie.
impotencia. Sea honesto en sus cosas y honrado.
Para mejorar la salud se recomienda a la persona Cuídese de situaciones judiciales.
que se dé el baño de Ofún. No diga mentiras.
Límpiese con cosas y échelas en la tierra en La autosuficiencia y el delirio de superioridad le
nombre de Orishaoko para que le haga firme hacen daño.
todas las cosas en su vida. Historia donde el coco vivía en lo alto y por
vanidoso y creerse superior Olofin lo condenó a
rodar por el piso y a vivir en la casa del limpio y
del sucio y pasar de mano en mano.

Oddun de las palomas manchadas. En una

ocasión Obatalá le dio a cuidar a Eleguá unas
7-12. Odi tonti Eyilá
palomas blancas y Eleguá las pintó con carbón. Al
regresar de viaje Obatalá le pidió a Eleguá las Los muertos lo ven todo.
palomas y éste las lavó pero por más que lo hizo No se le dice al enfermo que se cura y se
las palomas siempre quedaron manchadas. salva.
La unión de todos, el que se separa muere y no se
llora.
El que por su gusto muere, la muerte le sabe a
7-11. Odi tonti Ojuani gloria.
Cuidado con un resguardo está perdiendo fuerza
Del otro mundo fiscalizan las cosas de este.
Las discusiones son de mal agüero.
Usted sabe para los demás, pero para usted Se trae “Arún” no se le dice al enfermo que se
nada. cura pues sería un milagro si se salva.
Lo único que el hombre no puede desperdiciar Cuídese la barriga y la cintura.
es a sí mismo. No se bañe en el mar
Usted sólo se acuerda de Santa Bárbara cuando El ciego hizo Ebbó y cogió al ladrón.
truena. Recuestese mucho a Shango.
Una palabra de aliento anima al hombre. Dele tambor al santo con abundancia de todo.
Aquí nace el derecho del padrino por la Hay que tener cuidado porque las úlceras se
enseñanza al ahijado. pueden perforar en este oddun.
Pacto de Orúnmila con Eleggua delante de Olofi, Ponga dos cocos secos, uno pintado de azul y
donde Eleggua es un príncipe y no un criado. Y la otro de blanco, 7 días y después lléveselos al mar.
insignia de una pluma de loro en la cabeza que Aquí nació el tambor de Yeguá.
lleva Eshu de cimiento, para que la gente no se En este oddun hay procesos de salud. A la
olvide jamás. persona le puede doler todo el cuerpo y de noche
Los que hoy se ríen de usted, mañana le más. El mal está en el abdomen.
suplicarán. Cuídese las piernas.
Tiene muchos enemigos y ojos malos encima. Hay que hacerle investigación espiritual a la
Su vida de pareja es difícil, no se puede separar, persona porque hay un espíritu obsesor que
pronto las cosas se normalizarán. atormenta a la persona.
Cuidado con la justicia y la cárcel. Ruéguele a Yemayá. Báñese en el mar para que
Hay problemas para contraer matrimonio, haga ella lo despoje de todo lo malo que usted tiene.
obras. Dele de comer a Changó para que tenga
Tenga su propia vida, no se recueste a nadie, prosperidad.
sacrifíquese solo. No críe hijos ajenos pues cuando crezcan no se
No salga en garantía de otra persona. ocuparán de usted.
Dele de comer a eggun dos gallos. Una persona que está enferma se salvará.
No se sacrifique por nadie. Dese baños con cundiamor. Baldee la casa con lo
Cuídese de traición de los que menos usted mismo.
espera. Respete a sus padrinos, a su mamá o personas
Lo que usted quiera obtener en la vida, hágalo por que lo puedan haber criado.
las buenas. Busque la unión de su familia.
Cuídese de enfermedades del pecho y de la Evite problemas.
circulación. En este oddun se le marcó ebbó al hombre con
Cuente sus cosas siempre con Eleguá, Yemayá y yerba de guinea y el hombre no lo hizo y la mujer
Obatalá. sí. Es por eso que el hombre desea tanto a la
No recoja a nadie que haya botado. mujer.
Use collar de corales. No le haga nada a ninguna persona que esté
Cumpla con lo pactado. enferma.
Diga siempre la verdad.
No hable de la moral de nadie.
No menosprecie a nadie.
No sea vanidoso.
7-13. Odi tonti Metanlá
Deberá recibir San Lázaro.
Dele un gallo a Changó junto con Eleguá para Para vivir en paz, es más necesario esconder los
abrir los caminos. méritos que los defectos.
El que aplaude los actos de un malvado es de su
misma calaña.
En la tierra no hay justicia divina.

Cuidese la piel de manchas o granos, el vientre, La bendición de la madre es la capa que nos
las coyunturas, las piernas y los órganos sexuales cubre.
Señala amarre y cambio de cabeza. La mano que no debes cortar, bésala.
El cuerpo se pudre sólo cuando muere. Changó grita en el cielo y en la tierra.
Aquí fue donde el gallo quiso ser general y el La vida es como las hojas de una palmera en el
chivo ser rey. camino.
Ebbó con Babaluaiyé por su salud. La cabeza de codorniz se volverá de buey en su
caso.
En este Oddun la persona tiene que tener cuidado
con su negocio pues hay alguien robando.
7-14. Odi tonti Merinlá
El que vive de ilusiones, muere de desengaño.
Todo el cuerpo duerme, menos la naríz. 7-16. Odi tonti Merindilogún
El cuerpo es el vehículo del espíritu, y el alma es
su motor. El infortunio nace de la malevolencia y no del
Oddun de la presentación al aña y de recibir destino.
Oddua. Señala amarre y cambio de cabeza.
Padre cualquiera, madre una sola, aunque de Hazte digno de un favor y nunca tendrás que
vinagre sea. pedirlo.
No hay peor ciego que el que no quiere ver. Si no tienes nada bueno que decir, cállate.
Los hijos se crían para otros, no para sí mismos. El buey, por hacerle un favor al perro, quedó
Cuidado c/ robo y con la justicia. amarrado por los tarros.
Este Oddun marca una gran Traición. Un perro sordo no sirve para cazar.
Lunar en el pecho. En este oddun nacen las aberraciones
Visite el médico usted está enfermo. sexuales.
7-15. Odi tonti Marunlá
8. - EJIOGBE
(nació de Meridilogún "16") Se cruzan ambos brazos y se agacha un poco la cabeza
REZO: Dedele laobole dedele labochin dedele laborutentieco dedide inolori lodafun ibolotin loda egue
oque olese lada abollun onife abono anofe obi tibetirre ocuele bululu nunballe baba ocoloso baba aro
oto tallepa dedele laborin dedele labochin dedele laboru tonti eco odelera lodafun ibo ivoleti loda oque
olese lodefun aboru onife obi tibitire ocurun chubule ni un balle
Reedificación del Palacio. Ante Dios todos somos iguales, si uno tiene inteligencia, el otro la práctica y el
otro la habilidad.
Obatalá, Oduduwa, Orúnmila, Ochún, Oke, Olokun. Yemaya, Nana Burukú, Oba, Ajeshaluga, Iroko y todos
los Orishas.
Un solo rey gobierna a su pueblo.
Eyeúnle dice: Tiene que hacer Kari Osha.
Usted es culpable por ser tan noble.
Usted es soberbio, sin suerte para amistades, tenga paciencia y resignación.
Todo el mundo habla de usted, debido a la envidia.
Nunca espere recompensa por el bien que usted haga.
La cabeza es la que lleva el cuerpo.
Nació para cabeza pero tiene que saberla emplear.
No desbarate con los pies lo que hace con la cabeza.
Quiérase usted para después poder querer a los demás. Diese su merecido.
No amontone basura en los rincones.
Siempre logra lo que quiere. Su suerte es grande.
Mientras más mal esté, mejor cara ponga.
Mientras más humilde, más triunfará.
Cuide su salud. No mate ratones.
Usted tiene que vestirse de blanco, usar pluma de loro y visitar a las 12 m. el Santísimo.

Cuando se acuerde de lo que sueña no se lo cuente a nadie.

Prohibiciones del Odu: No coma boniato ni comidas atrasadas.
No coma frijoles blancos, huevo, ni mondongos. No tome bebidas blancas. No comer frutas arenosas
(guanabana, pera, guayaba). No puede comer gallina, paloma ni chiva.
Baños con agua, leche, cascarilla, manteca de cacao, hojas de prodigiosa, algodón, en fin todo lo de
Obbatalá.
El arcoíris sólo ocupa el tramo que Dios le
manda.
8-1. Eyeúnle tonti Okana Para hacer el mal, no hay hombre pequeño.
La cabeza que no debe ir desnuda encontrá un
El color no está en la ropa sino en la piel. vendedor de sombreros cuando el mercado abra.
La muerte no puede, después de comerse la Gracias a los Jimaguas.
comida de una persona, matarla. El rey que quieren destronar a flechazos sus
El capricho no es obra de la inteligencia. propios súbditos.
Con soberbia no se puede destruir lo que con Se prohíbe usar ropa negra y tomar café
sabiduría se creó Hay embarazo.
Nace la autosatisfacción sexual. Masturbación. Evite disgusto con su pareja están a punto de
Nacimiento del tablero de Ifá. dejarse.
El hombre desaprueba lo que no puede realizar. Nunca le niegue la comida a nadie que llegue a su
Pueden ser descubiertas sus relaciones casa. Controle las bebidas alcohólicas.
amorosas. Baños con hojas de zapote.
Cuide mucho al perro puede ser su salvación. Hable en voz baja
En la ropa blanca usted encontrará su felicidad. No salga a la calle por siete (7) días.
No debe recibir corrientes de aire pues puede Nace el secreto de los Adanes, maferefun
sufrir de algún problema pulmonar. Oshún.
Para ganar una guerra grande que usted tenga en Cuidado no le quiten cargo que ostente la
la vida, saque a Changó al patio 6 días, sóplele persona.
aguardiente y tóquele maraca y tápelo con una Cuídese de vicios sexuales.
tela roja. Tóquese la frente todos los días con los eddanes
Báñese con zazafrá, almácigo, ceiba y de Ochún.
rompezaragüey. Atienda a los santos y a los muertos para que todo
Ruéguese la cabeza con frutas. le salga bien.
Limpie su casa con agua con azúcar para que Tome cocimiento de hojas de zapote para
haya prosperidad. combatir el insomnio.
Póngale un pedazo de arrecife a Olocun. Cumpla con Ochún. No tenga deudas con ella.
No recoja animales enfermos en su casa ni recoja Lávese la boca después de ingerir alimentos. No
a nadie en su casa para que no lo perjudiquen. puede tener piezas picadas. Mantenga su
Se habla en este oddun de enfermedades ocultas dentadura en buen estado.
que salen de momento. Este es un oddun de larga vida.
Haga una investigación espiritual para ver un Cuídese de situaciones judiciales y trampas con
espíritu de perturbación que está molestando a la papeles.
persona. No le levante la mano a nadie.
Cuídese de problemas laborales. Para resolver problemas, póngales 5 zapotes a
Ponga un pedazo de tuna detrás de la puerta. Ochún. Cada uno de ellos enganchado en un
Cuídese de hincadas. eddán.
Respete a las mujeres ajenas. Cuídese el estómago.
Cuidado no lo descubran con otra relación Busque que todas las personas con que usted
amorosa. vive lo consideren y lo respeten.
Respete sus sueños. No se fíe de nadie.
Sea agradecido en la vida, no se olvide de los Le están haciendo brujerías.
favores que le han hecho. Tenga un poco de más asiento en sus cosas.
No se meta en problemas ajenos y tampoco en Este es un oddun de transformación.
lugares donde no lo llamen. Cuide mucho a Elegguá y a Oggún. Atiéndalos.
Dele de comer a eggun. Domine su genio para que no se pierda.
Cuídese el estómago y la circulación.
Cuide la salud de su papá.
Vive rodeado de enemigos y de personas
8-2. Eyeúnle tonti Eyioko envidiosas.
No aclare chismes.
El que desea que no lo engañen, que no Hágale obras a los Jimaguas.
engañe. Respete a su cónyuge. Trátelo con cariño.

Nació la virtud de la orina porque así el organismo Es un oddun que habla de alteraciones en el
elimina las impurezas. páncreas.
Elleunle Ellioco es el oddun del chivo, animal que Se recibe a Bromú y a Brosiá.
vive en la intemperie, no se baña por lo que La persona puede perder la visión de un ojo.
apesta, come yerbas, vegetales y verduras y tiene Se puede padecer de las piernas.
digestiones lentas. Así mismo, la persona que se Habla de virus y epidemias. Cuídese de embolias,
consulta puede que no tenga casa, sudor fuerte, de problemas en la tensión, de dolores de
digestiones lentas, le gusta comer ensaladas, no estómago y de mesa de operación.
puede tomar mucho agua en las comidas, duerme Hay que limpiarse con granos.
poco, es nerviosa, siempre está protestando y Hay que buscar la unificación familiar.
ataca con la cabeza. Si trabaja para el estado debe respetar sus bienes
No use ropa de listas. pues se puede descubrir algo que usted hace y
No deje a sus hijos jugar con hierro ya que se tener problemas judiciales.
pueden herir o darse un mal golpe. No se moje con agua de lluvia.
Cuídese el estómago porque le pueden echar Puede haber problemas para engendrar.
brujería. No sea descuidado en sus cosas.
Cuidado con flojedad sexual.
Cuídese de bochornos.
Busque la forma de que haya respeto en su
8-3. Eyeúnle tonti Ogunda matrimonio.
En este oddun nació Ayalá, el Obatalá constructor
El que lleva candela en las manos, no se puede de las cabezas.
esperar. Nacieron las muletas.
Cuando tenemos guerra con nuestra propia Nacieron los ganchos de carnicería.
cabeza siempre salimos vencidos. Nació Oggún choro choro.
Nadie sabe lo que hay en el corazón del ñame No puede ingerir bebidas alcohólicas.
menos que el cuchillo que lo corta. Si tiene altar puesto en su casa no lo quite.
Oddun del extrajero. No sea gandío.
Maferefún Babaluaiyé. Elleunle Oggundá significa abrir
La mejor fortuna es tener poder y saber usarlo. desmesuradamente la boca como hacen el
La sabiduría está repartida. caimán y el cocodrilo en señal de gandición y
Lo único que vence la inteligencia es con glotonería.
sabiduría, no con la fuerza. Cuando vaya al zoológico, crúcele los brazos al
La avaricia y la tragedia son hermanas. cocodrilo y pídale la bendición.
El ojo no mata al pájaro, pero el rifle si. Este es un oddun de traición.
La orgullosa laguna se aparta del arroyuelo, como Evite comer carne de puerco así como carnes
si el agua no fuera lo común en ambos. empanizadas.
El dinero en el mundo lo encontramos y en este Ruéguese la cabeza con seso vegetal, fruta del
mundo lo dejamos. pan y dos palomas blancas.
El que comete adulterio con la esposa de un Cuídese de situaciones judiciales.
hombre, siempre será su enemigo No sea celoso.
La oveja todavía está vistiendo la lana del año No debe usar ropas negras.
pasado, hasta que se la corten si es buena. Báñese con jobo, ziguaraya y prodigiosa.
Aquí nació el constructor de las cabezas Debe usar un resguardo en un colmillo de
Obatalá “Ayalá”, y las muletas. cocodrilo cargado.
Hay que recibir Bromú y a Brosia para la salud Si tiene San Lázaro, atiéndalo. Si no, recíbalo.
Cuando se conoce cuál es la causa, no se le Cuidado al cruzar el mar.
pregunta al otro si es feliz. Múdese de la casa donde vive.
El caimán. Mientras los cocodrilos vivan en el río, Cuidado con un niño que puede morir.
obeyono será eterno Procure que la noche no le agarre en la calle.
Muela picada que le afecta el estomago. Ebbo Nació el por qué Ochún come chivo capón.
para la enfermedad de boca: Palito de Peñon de No haga esfuerzo físico.
Botija Hay trastornos en la persona por seres
Separar lo que está en descomposición. espirituales.
Tres mazos de Berro a Oggún. La persona debe tener aunque sea un caimán o
Comida a Oggún en el monte. cocodrilo disecado
Nace la Bandera. Historia donde San Lázaro salió de tierra lucumí
En este oddun fue donde San Lázaro reinó en para tierra arará y se encontró a Changó por el
tierra arará. camino y éste le dijo que llegaría a la tierra arará y
Hay que cuidarse la dentadura para no se encontraría gran mortandad por una epidemia
enfermarse del estómago. que estaba azotando a ese pueblo. Que mandara
a quemar los muertos pues los cadáveres no se

enterraban y esto contribuía a incrementar la Cuidado con polvos por la espalda.

epidemia. Que ordenara a que las casas las El padre que usted tiene no es su verdadero
pintaran de blanco para espantar a Ikú y a Arum y padre, el suyo está otokú.
que con una yerba que él le iba a entregar la Vicio de la masturbación.
machucara e hiciera un brebaje para darle a todos Se hace una obra con Ochosi para alejar “Ashelú”
los enfermos y así estos pudieran salvarse. Como Oddun donde nace el desplume de las aves
había dicho Changó, al llegar Asojano a tierra después del sacrificio.
arará encontró el panorama que Changó le había Darle de comer a Olokum y hacer awan .
dicho. Ordenó y puso en práctica los consejos de Se le pone rabo de caballo “Iruque” blanco a
Changó a lo que terminó la epidemia en tierra Shangó y compartirá el pilón con Obbatalá.
arará. Este pueblo, agradecido, lo proclamó su En este Oddun NO PUEDE pelar animales de
rey, a lo que San Lázaro en agradecimiento le dijo plumas.
a Changó que siempre antes de él comer, comería No puede comer cabeza ni rabo de ningún animal,
él. pues se quedara en la cola.
Nace el Ojo de la Divina Providencia.
Nació que se le pongan las cabezas y las plumas
a los santos cuando comen para que de esta
8-4. Eyeúnle tonti Iroso forma ellos supieran lo que comían y lo que le
ofrecían.
El pobre cuando hace por un hijo, está En este oddun hay que hacer recogimientos
haciendo por si mismo espirituales (hay un eggun que perturba a la
La verdad, la mentira y lo imposible no se persona).
deben confundir. A la persona quieren aplastarla.
Si su cabeza no lo vende, no hay quien lo compre. Cuídese la vista porque puede quedarse ciego.
El que enmienda sus defectos, modifica sus Trabaje el muerto.
enemigos. Debe cuidarse el estómago.
En el pueblo de los ciegos, el tuerto es rey. La persona debe creer más en los santos.
Cuidado con Estafas. Los hombres antiguos no conocían la ropa. La
Por mucho que lo anuncien, si no sirve no lo gente se vestía con ropas confeccionadas con
compre. plumas de aves.
La cabeza conduce a los pies derecho, si es Dese un pescado a su cabeza.
buena Dele un gallo a Elegguá.
No sea autosuficiente, La persona debe tener cuidado al bañarse en el
Nace el secreto de la Rogación con Pargo (Eya mar que pueda ser devorado por un animal feroz.
Tuto). Cuando vaya al mar no se bañe donde no dé pie.
Aquel que es enterrado por un hijo es quien Dele de comer a la tierra.
realmente tiene un hijo. Los de arriba fiscalizan lo que hacen los de abajo.
es mejor revelar y morir, que tener que huir. La persona es dichosa.
El padre nunca niega ayuda al hijo que sabe Tiene muchos enemigos.
ganársela. No separe a nadie cuando se estén fajando.
Las mentiras viajan por años y jamás llegan, la Sus mentiras pueden convertirse en verdad.
verdad siempre llega a tiempo. No sea voluble de carácter pues puede confundir
Ante Dios todos somos iguales, pues si uno tiene a los demás.
la inteligencia, el otro la práctica y el otro la Viva con calma para enfrentar los problemas con
habilidad. serenidad y sabiduría.
El ojo del humbre va a Dios entre lágrimas, pero Cuídese el estómago y la sangre.
cuando vuelve hay regocijo. Confórmese con lo que tiene. No sea ambicioso.
Nada prestado se puede retener Se usa en la cadena en el cuello un triángulo de
interminablemente, porque siempre hay que plata que en el centro tenga un ojo y se lava en
regresarlo. Obatalá.
Aunque esté pasando trabajo, que haga el Ebbó Aquí se recibe Eruayé.
pero nunca crea que es más que los demás. En este oddun Elegguá lo imposible lo hace
Con la acción espiritual tendrá la solución ante los posible (historia del maíz tostado que Eleguá
casos judiciales, la enfermedad (Arun), la muerte sembró y creció).
(Ikú), perdidas (ofo). Échele miel por encima a su Elegguá y tápelo con
Dele de comer a Obbatalá y el Algodón en la hojas de cucaracha. Si pudiera ponerle
loma. cucarachas de verdad, póngalas para que queden
El que duda de la palabra del Santo, recibe un atrapadas en la miel y mueran ahí.
castigo. Hay que recebir Oddúa y Asojano. Oddúa por el
Cuídese la vista que se puede quedar ciego. Ojo de la Divina Providencia y Asojano por la
No prenda la luz a las 12 de la noche. sangre.
Hay que hacer paraldo.

Historia de la mujer del Obbá que se enfermó y Oddun de tarros (cachos).

fue a casa de Orula y éste le marcó que hiciera Hay que trabar la obra espiritual.
ebbó con la ropa del hombre más feliz de la tierra. En este oddun Oyá sedujo a Obba a que se
Después de mucho buscar encontraron un cortara la oreja y se la diera de comer a Changó
hombre que siempre estaba riéndose pero solo para de esta forma garantizar que Changó
vestía taparrabos. Por esta causa no se pudo siempre estuviera a su lado.
resolver su problema pues el hombre más feliz no Cuídese la vejiga, la sangre, la próstata, cáncer,
tenía ropa puesta. artritis y reumatismo.
Historia donde Olofin mandó a las cucarachas a Se le da un pollo a Elegguá arriba de la arena de
que hicieran ebbó y poblaran la tierra. Después mar y Elegguá se embarra en manteca de cacao.
Olofin las mandó a hacer ebbó para que no las Después se le toca con una flauta de juguete y se
mataran pero ellas no lo hicieron. Desde le pide.
entonces, todo el que ve una cucaracha la mata. Llene la cazuela de su Elegguá con maíz tostado
y póngales tres banderitas: una roja, una blanca y
una amarilla.
8-5. Eyeúnle tonti Oché Póngale un cofre al orisha con prendas de
fantasía, monedas y granos de maíz tostado.
Rey que camina en el mundo sin corona es Deberá recibir Obba.
súbito. Aquí fue donde Obba, abandonada por Changó y
La carreta no va delante de los bueyes. traicionada por su mejor amiga, se cercenó los
La mentira trae revolución. No hay amigos. senos, se vistió de hombre y se metió a capitán de
Oddun de nacimiento del Profeta, Oba, Oriathé barco.
El que no tiene virtud se desprecia más que el que Póngale ñame sancochado a Elegguá.
tiene un vicio. Habla de accidentes, quemaduras, burlas.
Las plumas del loro vienen de la cola pero van a Se puede padecer de locura.
las cabezas. Las mujeres deben usar un pluma de loro en
Las casas vacías no son hogar. su cabeza y los hombres en la billetera.
Su bien está en las manos de su mujer. Póngale a Ochún dos tarros (cachos) de venado.
El espíritu del hombre moral no muere. Dele un gallo a Oggún y una gallina a Oyá al pie
Por mandato de Olofi las personas de de una ceiba o de una mata de caimito.
representación se significan con pluma de loro en El dinero se puede volver sal y agua.
su cabeza. No tenga jaulas vacías en la casa.
Cuidado puede haber enfermedades que Hay que tener cuidado con flojera sexual.
provoquen parálisis. No confíe ni en la ropa. Este oddun habla de herencia. Recibirá una
En este Oddun nace los tatuajes; las herencia la persona.
premoniciones, el collar de bandera, el poner Historia donde Olofin convocó a una competencia
plumas de Loro en la Corona; y que los omo donde premiaría al ave más bella. Todos
Oshun no toquen en la cabeza de los omo imaginaron que sería el loro el ganador y
Shango. empezaron a echarle brujerías a éste. El loro al
Nació la enfermedad del Síndrome de Menier. verse manchado decidió irse y por el camino se
Nacieron Obba y Ochún Ibú Akuaro (Reina de la encontró a Eleguá. Este le preguntó qué le pasaba
risa y la falsedad). y Eleguá le propuso al loro bañarlo en el río con
Póngale al orisha instrumentos musicales. estropajo y jabón amarillo, a lo que algunas
No trabaje de noche. plumas del loro quedaron de color rojizo. Eleguá le
Viva con personas de color definido. dijo al loro que se presentara en la competencia.
No debe teñirse el pelo. Al llegar el loro, Olofin se asombró al ver sus
No tome agua con azúcar. plumas rojizas y le dijo que él era el ganador de
Ponerle a Obba 21 mangas blancas para resolver ese certamen porque además de tener una
grandes problemas de guerra. coloración en sus plumas que no era producto de
A veces lo repudian en lugares a donde usted su creación, era el animal que más imitaba al
llega. hombre.
No puede portar armas.
Dese baños de baría y prodigiosa.
Este es un oddun de maldición (Olocun maldijo al
pino cuando Changó los incitó a la rebelión. El 8-6. Eyeúnle tonti Obara
pino crece pero cuando sus raíces tocan el agua
de mar, se secan). Las ideas de un hombre bueno son como el
La persona debe tener sembrada una mata de lingote de oro.
pino. La gran tinaja no puede romperse ella misma
Aquí se le ponen torrejas a Ochún y a Orula para Tigre que come hueso, satisfacción para su
resolver problemas. garganta.
Cuídese la vista. Más sabe el sabio por viejo que por sabio.

Habla de faltas del mayor hacia el menor. Límpiese con carne y póngasela a Oggún y
El cangrejo por hacer favores pierde la cabeza Ochosi.
Rogación de frutas de pan Críe palomas para que según ellas prosperen,
A un gustazo un trancazo. usted también prospere.
El dolor y la pérdida más grande es el amor más Ruéguese la cabeza con fruta del pan y una clara
corrompido. de huevo.
La gallina blanca no se da cuenta de que ella es Dese baños con hojas de fruta del pan y también
un pájaro viejo. échele una clara de huevo.
Aquel que debe jugar un rol en la vida se Si la persona tiene Olocun debe cambiarle la
reconoce por su nacimiento. tinaja.
El murciélago, con la cabeza para abajo, observa Una persona con verrugas, lunares, manchas o
la manera en que se comportan los pájaros. pecas lo acecha (la persona parece un tigre).
El buen sol se conoce en la aurora. Cuídese de personas con estas características.
Cuidado con una persecución, están siguiendo Deberá usar resguardo de piedra de rayo envuelta
sus pasos en piel de tigre.
Carnero a Shango, ebbó rápido con coco mitad Si tiene santo hecho refuerce a Changó y póngale
blanco mitad rojo. Osun.
La persona tiene un secreto en su vida. Marca No chupe huesos, se puede atragantar.
traición. Póngale un hueso de jamón bien seco a su
Rey muerto rey puesto. Le van a dar un Cargo o Changó. Escríbale el nombre de sus enemigos.
darle un Mando. Úntele corojo, ekú, eyá y aguaddó. Póngaselo a
El que mucho se aleja, pierde el camino de Changó y dígale que se le atragante ese hueso en
regreso. la garganta para que sí se atragante con los
Si vistes al desnudo y le echas en cara tu favor no enemigos suyos.
lo has vestido. Historia del cazador y el tigre cuando el cazador
En el caso de "Ochosi" o Changó se le pone piel sacó al tigre de la trampa y este después se lo
de Leopardo "Ekun" pero cuando no hay se pone quería comer argumentando que un bien con un
de Tigre. mal se paga. Varios animales que pasaron por allí
A la gran tinaja no le falta jamás un hueco. Se le le dieron la razón al tigre, hasta que pasó la chiva
cambia la tinaja a Olokum. y quiso reproducir los hechos y cuando el tigre se
En este oddun nace rogarse la cabeza con metió en la trampa, la chiva le pasó el cerrojo
paloma blanca o con pan de frutas. aconsejando al cazador que no volviera a hacer
Nace el Yagrumo y caimito envuelto en tela roja bien a nadie.
detrás de la puerta. Historia del flamenco donde el loro y la codorniz le
Chivo mamón a Eleggua tenían mucha envidia. El flamenco hizo ebbó y se
Nació la gesticulación al hablar. puso a tocar una flauta. Las aves curiosas
Nació el secreto de la fruta del pan. queriendo saber de dónde salía esa música,
Nació que los pájaros alimenten a sus hijos fueron desfilando por delante del flamenco y este
vomitándoles en el pico. se las fue comiendo a todas, incluyendo el loro y
la tela de lino. la codorniz.
Es un oddun de traición. No se debe confiar en
nadie.
No se crea superior a nadie.
Debe cuidarse del oído. 8-7. Eyeúnle tonti Odi
Señala enfermedad del pecho.
Oddun de envidia. Después de la muerte de un amor, nace otro
La persona posee cierta gracia al caminar y al que pensamos es el mejor.
hablar. Pagan justos por pecadores cuando el juez es
Hay que atender la obra espiritual. deshonesto.
No haga cosas prohibidas. La sabiduría está esparcida, no hay cabeza que
No coma frijoles colorados. pueda contenerla toda.
Hay una persona en la familia que está enferma. Cada quien vino para lo que Dios lo mandó, pues
Oddun de cosas escondidas. cada cabeza es un mundo.
La persona para lograr sus deseos no escatima El que persevera triunfa.
nada. El verdadero modo de no saber nada, es
Hay que tener cuidado con los hijos y con los aprenderlo tudo de un golpe.
ahijados. No puede ser fiador de Nadie
Cuidado con violación a una persona mujer. Si el cangrejo tuviera cabeza, caminaría con
Oddun de fenómenos. destino.
La muerte persigue a la persona. Nace la bagatela y la plantillería.
Eche aguardiente en la puerta de su casa Presión emocional. Problemas y disgustos de
pareja.

Pagarle tributo al río todos los años. Suyere: Odda Asesú Oní Yemayá... Yemayá la
Siempre que pase por un río, pídale la bendición a cubrió con lino y desde entonces hay lino en el río
Ochún. y en el mar.
El que anuncia el bien de todos puede no alcanzar En este oddun habla Ochún Yumú y Obatalá
el suyo. Olufandeí.
La persona sorprende algo o lo sorprenden. Sea respetuoso, obediente y cumplidor para que
No se debe tomar café. siempre Olofin lo proteja.
Los alimentos en la calle le pueden hacer daño. Todo lo que desee tiene que pedírselo a Ochún y
Enfermedad del estómago y pecho. Oggún por la mañana.
Nace el secreto de ATARE y el pago del Le pueden echar la culpa de un robo.
derecho de Osain para las hierbas. Tiene muchos enemigos en su trabajo por su
En este Oddún nace que Echú vive fuera de la suerte, inteligencia y habilidad.
casa siempre. Ponga una lanza detrás de la puerta. Ponga su
Recibir Orishaoko y Agana Erí (Olokun) Elegguá también ahí, sóplele aguardiente y
Evitar contacto con homosexuales pues puede échele humo de tabaco y pídale.
caer en eso en el futuro. Póngale lámparas de aceite a Ochún.
Nació el parpadeo del ojo. Aquí el orisha lo defiende de gratis a la persona.
Nació el camuflaje. Cuídese del estómago, el pecho, los pulmones,
Nacieron las virtudes de los anzuelos. los riñones.
A la persona la llamarán para darle cargo o Cuidado con locuras.
posición. No abandone sus cosas para ir a arreglar las
Elleunle Oddí destronó a Elleunle Osá al despertar ajenas.
a Orula mejor que Elleunle Osá, y Orula en Adorne con ramas de árboles la puerta de su
agradecimiento le otorgó a Elleunle Oddí el título casa.
de dueño del saber. Hágale misa a sus espíritus familiares.
Elleunle Oddí es el sabio grande. Dé tambor.
Reafirma su poder Elleunle Oddí dándole dos No discuta con su cónyuge.
gallinas a Ochún en el río y un chivo a Oggún en Historia de cuando Olocun buscaba marido y
acción de gracias, ya que gracias a Ochún y a habló con Olofin y este decidió casarla con
Oggún, Elleunle Oddí obtuvo ese título. Orishaoco, pero después Orishaoco empezó a
Cuando le dé dos gallinas a Ochún en el río, hablar de los defectos físicos de su esposa
póngale a su Ochún una tinaja con agua de río Olocun y al enterarse esta decidió hacerle la
con sangre de las gallinas que usted le ofreció. guerra a su esposo Orishaoco y metió el mar en la
Su bien está en diferentes lugares. Va a viajar por tierra (De ahí que los africanos por qué en este
el mundo y encontrará su suerte cruzando el mar. mal llamado planeta Tierra hay más agua que
Cuando pueda, dele un carnero a Eggun. tierra). Orishaoco desesperado fue a hablar con
Póngale jutía ahumada a Obatalá. Olofin y este le dijo que él se había buscado la
No le prometa nada a Ochún que usted no pueda furia de Olocun por no haber sido buen marido, a
cumplirle. lo que Olofin le dijo que lo único que podría hacer
Historia de cuando el río creció y se llevó a Cosita por él era que saliera Ochumare para detener el
porque la madre de esta no cumplió con darle dos avance de las aguas en la tierra.
gallinas todos los años en el río.
Dele de comer a la tierra y dos gallinas a Ochún
en el río.
La persona posee grandes facultades sexuales en 8-8. Eyeúnle tonti Eyeúnle
la cama.
Cuídese de problemas judiciales. Todo lo tengo y todo me falta
No vaya a la plaza. Dios le da barba a quien no tiene quijada.
Le levantarán falsos testimonios. Dos amigos inseparables se separan.
No recoja a nadie en su casa. Un solo rey gobierna a su pueblo.
Use pañuelo amarillo amarrado a la cintura. Nace un príncipe, muere un rey.
Tome mangle rojo y morulo sin hervir y tómelo La cabeza manda el cuerpo
como agua común. El mar hizo un sacrificio y volvió a su hueco.
Cuídese de venganza. Este río y el otro río tiene un solo rey, el mar.
Dele dos gallos en el patio a Changó. Rogación con pargo.
Cocínele harina y quimbombó y póngaselo bien Aquí cada cual tiene que cumplir su destino.
caliente arriba de Changó. El dinero se sienta sobre la cabeza, las deudas
Tratarán de desmoralizarlo así como hicieron con cuelgan de nuestro cuello.
Ochún, que muchos hombres la poseyeron y la La persona es una cabeza grande.
dejaron desnuda, y esta llamó a Yemayá para que Divide y vencerás
le diera ropa. La mano se alza más alto que la cabeza, aunque
la cabeza esté sobre las manos.

No hay mal que dure cien años, médico que lo Se ponen a comer a Obatalá y a Ochosi gallo y
asista y cuerpo que lo resista. paloma.
El Orisha Obbatalá es símbolo de paz y Habla de pérdidas y de llantos.
tranquilidad por eso se aconseja a la persona que Todos en la casa tienen que hacer ebbó y rogarse
tenga este Oddún cuando se presentan vicisitudes la cabeza con pargo.
y problemas, a que tenga calma, paciencia y Sus colores favoritos son el blanco y el naranja.
ecuanimidad. Su día propicio es el domingo.
Separación entre padrino y ahijado. El astro que lo rige es Olorum (el Sol). Este oddun
No se puede pintar las canas representa a los rayos del Sol, el Este.
En la humildad está la salvación y el bienestar. Habla la voluntad.
En este Oddun nace: Dar “Omi tutu” a las Aquí es donde el buitre desciende sobre los
deidades; que el Ebbó se envuelva en hojas de cadáveres.
malanga y Eleggua va detrás de la puerta. Yerbas de este oddun: canutillo, almendra,
Dele una paloma a la puerta de su casa junto con mangle, almácigo.
Oggún. No se meta en nada que no le importe.
Hay que salvar a la persona con o sin dinero. Hay que recibir todos los santos.
Maferefún Oduduwa Historia del puerto de mar que carecía de
Se prohíbe vestir de negro y solamente se hace relaciones pues la vegetación espesa lo cubría.
cuando se quiere resolver un problema grande. Entonces Orula habló con Oggún y le ofreció 7
Oddun de grandeza, pero si esta se le sube a la gallos y se los fue dando poco a poco en la
cabeza, termina en la ruína. medida que este iba cortando la maleza hasta que
Habla de muchos problemas de diversas causas a la costa quedó muy limpia y al pasar los barcos el
la vez. capitán lo podía divisar.
Hay que tener cuidado que no le vayan a robar Habla de tres hermanos: un hijo de Orula, otro de
sus fundamentos de Osisha. Obatalá y el otro de Yemayá.
Es el principio de todas las cosas. Elleunle Meyi es desgraciado en amores. Habla
Habla de pérdida de mayores. de separación, divorcio, rompimiento de
Aquí fue donde la ceiba se hizo sagrada. relaciones.
Se formaron las aguas, las palmas y las No se puede jugar ni ser jugador porque se va a
espinacas. destruir y va a la ruina.
Es el maestro de la respiración. Hay un vecino que habla con usted para enterarse
Cuando sale este oddun se moja el cuerpo con de lo suyo.
agua añilada y también se baldea la casa con No reciba ni lleve recados de noche.
agua de añil. Con la persona camina un mensajero de San
No se puede fumar. Aquí fue donde Olofin se alejó Lázaro.
de la tierra por causa del humo de las fogatas que No se puede tener tres mujeres. Debe tener una,
los hombres comenzaron a hacer. dos o cuatro pero nunca tres al mismo tiempo.
La persona tiene que estar 7 días sin salir a la El cónyuge de Elleunle Meyi debe ser de color
calle, desde las 12 del día hasta las 6 de la tarde. distinto al suyo. Color definido, blanco o negro.
No se come boniato, huevos, ni frutas arenosas, ni Nunca mulato.
cabeza ni cola de ningún tipo de animal, ni No entre en ninguna casa por mucha confianza
comidas saladas ni recalentadas. que tenga si antes no le mandan a pasar para que
La persona con frecuencia tiene fenómenos se evite un bochorno.
extraños en su mente producto de sus creaciones No se puede usar ropas de rayas, pues eso le trae
y un extraño signo de presión por la espalda y la la prisión.
cintura. No deje que en su casa los niños se arrastren por
Hay que tomar itamorreal para la úlcera. el piso.
Oddun de la mariposa que se quemó las alas por Habla de ras de mar y de sus nefastas
volar antes de tiempo. consecuencias.
Historia del rey llamado Adomile y su rival Sosa, Cuidado no le sorprendan haciendo una cosa que
que le dieron de comer a los santos y Sosa botó no debe.
las cabezas y Adomile las guardó y Olofin lo La persona ya no puede con la cruz que carga.
premió y siguió gobernando, pues cuando Olofin Habla de cuando Orula no tenía donde vivir y
pidió cuentas Adomile sacó las cabezas y las Ochún mató a la ballena que quería comerse a los
cruces. macaos y estos en agradecimiento le dieron sus
Oddun de la rosa roja (príncipe negro). caracoles para que Orula viviera en ellos.
Habla la columna vertebral y el esternón, sostén Si está en osobbo se hace Achinimá.
de la caja torácica. Organícese en todos los sentidos de la vida.
Nacieron los vasos sanguíneos y la linfa. La cabeza anda por un lado y el cuerpo por otro.
No andar con cosas de brujo. Aquí pelean tres caminos: tierra, plaza y agua
Aquí fue donde Obatalá salió a buscar a Ochosi al porque los tres querían ser el primero. El perro al
monte y éste creía que no tenía padre ni madre. oír la discusión les explicó que ninguno jamás

podría ser el primero ya que debían vivir unidos Dele un chivo a Eleguá y repártalo en 3 maniguas
pues cada uno de ellos tenía el mismo derecho ya diferentes. Vaya a la orilla del mar, límpiese con
que si el agua no cae sobre la tierra esta no un pato, amárrele las alas después y échelo al
produce y entonces no habría nada que vender en mar hasta que usted vea que se ahogue. Esto es
la plaza. Si no hubiera tierra, el agua no podría si no tiene Olocun. Si lo tiene, dele de comer y
caer sobre la misma para que produzca. Si no hay lleve la carga a Olocun al mar.
plaza no se pueden vender los frutos producto de Deberá recibir Oddúa cuando pueda.
la tierra y del agua que las fertiliza. De esa En este oddun Ochún se sentó en el sol a lucir su
manera los tres quedaron convencidos y corona.
conformes y la tierra le dijo al perro: por muy lejos Historia donde Obatalá gobernaba un pueblo pero
que te vayas nunca perderás. La plaza le dijo: se entregó a la borrachera y los placeres por lo
cuando no tengas nada que comer ven a mí, que llegó a desatender su pueblo. Queja que le
aunque sea un hueso encontrarás. El agua le dijo: llegó al pie de Olofin y este condenó a Obatalá a
si caes al agua nunca te ahogarás. partir de ese momento por su desorden de vida, a
Los hijos de Elleunle Tonti Elleunle pueden que de rey pasara a mendigo y comería de los
ponerse ropa negra en caso de guerra o de latones de basura.
peligro, pero por lo demás deben vestir toda la
vida de blanco.
Nació la virtud de que las palabras del obbi sean
oídas por Oddúa, Olofin y Obatalá. Que las 8-9. Eyeúnle tonti Osa
palabras no se pierdan.
Cada uno de los santos se comunicaba con sus Si te comiste la salsa, te comerás el pescado.
hijos como le convenía y cuando le convenía. Nos cerramos el puño para darnos en el pecho
Entonces Obbi se brindó ante Orula para servir y demostrar nuestra fuerza.
como medio de comunicación único entre El malo que hizo una vez, no lo vuelva hacer.
hombres y dioses y se aceptó esto y así Obbi El que traiciona su amigo, merece la forma de un
habla por boca de todos los santos. carnero.
Nace que se ponga un pedazo de coco debajo Cuando el padre de la familia muere, en el hogar
del pie izquierdo que recibe el nombre de Afi hay desolación.
Opa y es el encargado de poner en contacto la La traición no camina con la inteligencia, porque la
divinidad que es consultada en el itá con el descubren por brutalidad.
espíritu de la persona a través del coco y la No se levante después de acostado a abrirle la
tierra. puerta a nadie, aunque sea Dios quien le toque,
En 8 – 8 hicieron gobernador a un hombre que que regrese al otro día.
apalearon. Este se escondió, hizo ebbó y tocó Todos los animales no se amarran por el cuello,
tambor. El pueblo se fue juntando cerca de la casa hay a quien se amarra por los tarros.
y pidieron que abriera que lo harían gobernador y Aquel que desea la muerte de otro, es porque ya
así lo hizo porque Echu le dijo que lo hiciera. está muerto.
No meta a nadie en su casa a vivir Árbol que nasce torcido, jamás su tronco
(específicamente mujeres). endereza.
No se puede coger mucho sol en este oddun. Asusta pero no mata.
Evitar ir a ver enfermos, ni velorios ni cementerios. Por mucho que se disfrace el enemigo, con
Cuidarse mucho los órganos que están dentro de astucia siempre se descubre.
la caja torácica. Se puede ser más astuto que el otro, pero no más
Usted vino al mundo a gobernar. astuto que todos los demás.
Usted es cabeza de ratón y no cola de elefante. Dos amigos no admiten un tercero; dos es
Usted es cabeza grande. compañía, tres es grupo.
Tendrá un pueblo religioso. Gobierne su pueblo Marca trampa en sentido general.
con orden, disciplina y respeto. El santo sabe cuando Usted se empeña en hacer
Usted viajará a otras tierras. lo que él quiere.
Respete las personas que pinten canas. Respete Hay que darle carnero a Changó todos los años,
a sus mayores de santo y a sus mayores algunas veces para Ebbó y otras para hacerle Itá
familiares. y en ambos casos, "OYA" siempre tiene que
Construya, no destruya. Usted mismo es su peor comer dos 2 gallinas antes que coma Changó.
enemigo. Recibir "Osaín". No coma Coco. Atención a altar,
Sea organizado, respetuoso, ordenado. dar de comer a Oya.
Trabaje la obra espiritual. Usted tiene su media Nace la necesidad de hacer las obras
unidad espiritual. completas para obtener resultados completas.
Le echan brujería en la propia puerta de su casa. Nace la anuria renal.
Dese baños bien calientes con Almácigo (indio Se creó la luna.
desnudo) hervido con azulillo y un chorro de Nació el trono de Ikú.
aguardiente. Oddun de suplantación y pérdidas.

Elleunle Osá que era el que despertaba a Orula al escuchar el sonido de las nueve pulsas aseguró
fue suplantado por Elleunle Oddí. que dentro seguía Iki. Al llegar al castillo y los
Marca traición de amigos. súbditos de Olofin destapar la caja y no ver a Iki,
No coja lo que no es suyo. se dio a la fuga Abbo a lo que Olofin ordenó
En este oddun Changó le robó el dinero a Oyá. Suyere: Filolo filolo bale... (Agárrenlo que se
Se recibe Pinaldo. va). Entonces le cortan la cabeza a Abbo en señal
Cuídese de problemas judiciales. de cumplir con lo prometido a Olofin. Abbo quedó
Dele un pato a Olocun y lléveselo al mar. con los ojos abiertos como seña de traidor y es
No coma coco ni dulce de coco. por eso que cuando se mata al carnero, este
Reciba a Ochosi. queda con los ojos abiertos.
Dele de comer carnero a eggun en la tierra.
Ponga bóveda espiritual astral.
Cuidado no se descubra una cosa mala que usted
ha hecho. 8-10. Eyeúnle tonti Ofún
Atienda mucho la obra espiritual.
Hay que hacerle el trono de Ikú en el patio o en un Eso que tú quieres otro lo rechaza.
rincón. La bendición de Dios no puede ser forzada.
Cuidado en la bebida no le echen un daño y Los menores reemplazan a los mayores.
pueda pasarle algo a la persona. Con luna o sin luna, el Oriathé será reconocido
Dele un pollito a Elegguá. como se le encuentre.
Cuídese el corazón. La verdad y el orgullo son pasiones que se
Este es un oddun donde se alcanza estabilidad en desvanecen ante la realidad de la vida
los negocios y la persona prospera y esto La manzana está linda por fuera, pero podrida por
despierta le envidia de sus compañeros de dentro.
trabajo. Ni sabio ni ignorante pueden decir que no
Dele dos gallinas a Oyá. encontrarán un bastón en el monte.
Hay trampas. Entre mayores no hay diferencias si existe el
Evite visitar enfermos. respeto mutuo.
Analice bien las cosas antes de decir que sí. La cortesía no cuesta nada. Cada humano es
Pídale a los Astros, al cielo. digno de respeto.
Respete las hijas de Ochún. Para ser respetado, primero hay que respetar.
Cuídese la vista y los testículos. Según se cuida así vivirá. Lo que uno se encontró,
Si tiene guerra fuerte se le da carnero a Changó y a otro se le perdió.
un gallo viejo y se le lleva al pie de una palma. El ebbó conserva su reinado. Señala proximidad
Sea reflexivo y analítico. de matrimonio.
No llegue a creerse prepotente para que no pierda Eso que tú quieres otro lo rechaza.
posición en la vida. Dos personas luchan por una misma cosa.
No aclare chismes. En este oddun nace poner el Idde de Òrúnmílà
Duerma nueve días con las manillas de Oyá. como protección contra Iku.
Prosperará en la vida siempre que atienda a los Aquí nace el porque los orishas se les da
santos. eyebale.
Historia de Abbo e Iki que eran grande amigos. Un Nació el miedo.
día Iki se fue a registrar y le marcaron hacer Nació la jalea real, la pomarrosa, la puesta del sol,
ebbó, no comer dulce de coco, no abrir la puerta a la cascarilla.
nadie después que se acostara a dormir y dormir Dele gracias todos los días a Yeguá y a Oddúa.
durante nueve días con las pulsas de Oyá Las botellas vacías póngalas boca abajo.
puestas. Olofin mandó a buscar a Abbo y le pidió Por momento la persona se vuelve apática en sus
que le trajera la cabeza de Iki y este le dijo que cosas.
era imposible porque Iki era su mejor amigo. Se le pueden aflojar las piernas.
Entonces Olofin le propuso mucho dinero, pero le Se puede padecer del corazón y de la presión
dijo que si no le traía la cabeza de Iki, pagaría con alta.
la suya. Abbo tocó la puerta de Iki y este al No hable sus cosas.
principio no quiso abrirle, pero Abbo le dijo que le No se acueste enseguida que termine de comer.
traía dulce de coco y como era el dulce preferido No deje la losa sucia de un día para otro.
de Iki y además, era su mejor amigo quien tocaba Vístase de blanco lo más que pueda.
a la puerta, le abrió entonces a Abbo. Este le dio Use collar de Obatalá.
un golpe fuerte a Iki, lo dejó sin conocimiento y lo Hay habladurías a su espalda.
metió en una caja. Durante la travesía al castillo Señala proximidad de matrimonio.
de Olofin ocurrió una gran ventolera, cae Abbo, ya La sangre le sube a la cabeza a la persona.
Iki había recobrado el conocimiento, sale de la Báñese con azucena.
caja pero deja los pulsos. Abbo se levanta No oiga chismes.
aturdido, agarra la caja y ve que no pesaba, pero La persona lucha buscando lo imposible.

Báñese con platanillo de cuba, con morulo, con

cedro o pomarrosa.
8-11. Eyeúnle tonti Ojuani
Use mucha cascarilla en la entrada de su casa, en
los rincones; y lleve usted cascarilla encima. La cabeza siempre triunfa sobre la mala
Hay un palero que le hace brujería. cabeza.
Ponga una cadena de hierra en la puerta de su El amo mató al amor y sembró el odio
casa para que todo el que entre la pise y se No busque en la calle lo que tiene en su casa.
desbaraten las brujerías que puedan traer para su Usted es candil en la calle y oscuridad de su casa.
casa. Al este y al oeste, mi casa es mejor.
Mucho cuidado lo que usted construya no sea su El momento de la creación ha llegado para el que
esclavitud. tiene la capacidad.
Ponga una bandera blanca en la puerta de su A menudo está considerando el comienzo y final
casa y una cruz de cedro detrás de la puerta. de una relación.
Según la persona se cuide así vivirá. La diversidad y la inconstancia hacen perder la
Límpiese con una paloma y échela a volar. buena cabeza.
Aquí nació el rejuvenecimiento de las personas. Proyectos en el aire.
Reciba Oddúa y Yeguá. No siga deseándose la muerte.
Eche harina y quimbombó en la puerta de su casa Sangre por la boca. Enfermedad de Pecho.
para que Ikú no pueda entrar, y si entra resbale y Recuerda que aunque usted sea muy grande en la
caiga. religión, siempre necesita de su padrino o madrina
Sus enemigos quieren destruirlo. para algo en esta vida, aunque sea para
No se desee la muerte. bendecirlos con la palabra "Ogué" o "Abeo".
Historia donde Elleunle le pidió a Olofin que le Aquí nace la Teja de Eggun
procurara un sol, una luna y estrellas para De la comida que usted coma siempre bote un
esclarecer el mundo. Olofin le dijo que sí y le poquito para la calle.
encomendó esta tarea a Elegguá. Entonces Marca el origen de la creación.
Elegguá reunió todas las aves y animales del En este oddun fue donde Ochún comió gallina por
mundo para con su sangre poder llevar a cabo el primera vez.
trabajo que Olofin le encomendó. Elegguá le llevó Se le ponen lirios a los muertos.
un poco de sangre en unas jarras a Olofin como No tenga cuchillos con punta en la casa.
testimonio de lo que había hecho. Olofin tomó No se puede trabajar después de las 6 de la tarde
estas jarras en sus manos, se dirigió a los santos porque sacará agua en canasta.
y dijo: Cada uno de ustedes tomará de esta Este oddun señala que los proyectos de la
sangre para resolver los problemas de los persona siempre están en el aire, se hace
humanos en la tierra. Desde entonces, todos los ilusiones vanas.
Orishas comen eyebbale. La persona vive a su manera y no oye consejos.
Historia donde Orula tenía un ahijado predilecto Hay que dejarla sola para que escarmiente.
llamado Omolú que era Rey de la tierra Adifá. Debe tener Elegguá de caracol
Este tenía un hijo llamado Addelé y su padre lo Usted no considera a nadie. Se cree el único
había encargado de ser el intermediario de todos importante.
los santos ante él, pues Omolú se encontraba muy Cuídese de falsos testimonios. Tiene lenguas
ocupado con las tareas de Ifá. Viéndose Addelé encima.
con tanto poder se creyó mayor que su padre Marca guerra dentro de la propia casa.
Omolú, llegando a conspirar en su contra, donde No trabaje en el campo ni en la manigua.
preparó secretamente un ejército para destronarlo. Hay que darle de comer a todos los difuntos.
Al enterarse Orula, corrió a esa tierra y les habló a Usted sufre mucho por causa de sus hijos pues no
todos los santos exigiendo respeto y cariño para son lo que usted esperaba de ellos.
Omolú, donde lo aclamaron como Rey absoluto de Oddun de vicios. El perro antes de montar a la
la tierra Adifá. Orula le dijo a Addelé que seguiría perra le pasa la lengua por la vulva.
siendo el encargado de expresar el deseo de los Obatalá le concedió al alacrán el poder en la
santos, pero con los caracoles, nunca con los punta de la cola poniéndole la aguja y la ponzoña,
odduns de ifá. Y para evitar tragedias futuras, pero se negó a ponerle alas.
desterró para siempre a Addelé del reino de Cuídese de tragedias.
Omolú diciéndole que ninguno de sus hermanos lo Si es mujer, cuidado de caer en prostitución.
volverá a llamar para nada y que el que así lo Póngale 3 huevos a Eleguá y rómpaselos arriba.
haga faltará a este juramento. Fue aquí donde se Marca ardentía y dolores en la planta de los pies.
separaron Omolú y Addelé, que aunque parientes, Hay alguien en su casa que todo lo habla.
tienen diferentes nombres en el oráculo. Y por Se padece de la vista, cáncer de huesos, del
eso, los awoses no tiran caracoles. corazón, enfermedad del pecho.
Cuídese los pulmones.
Evite discusiones con su cónyuge.
Respete a sus mayores

Trate de que nadie sepa sus debilidades para que Hay que tener cuidado no unirse con delincuentes
no la vayan a divulgar en público. y personas de mala fama social.
Aquí fue donde la gallina quiso sacar huevos de Dele gracias todos los días a Ochosi.
pato arriba de una tendedera. Ponga una flecha detrás de la puerta de su casa.
No sea caprichoso ni testarudo. El que resuelve el problema en este oddun es
Hay que hacerle obras a los Jimaguas. Ochosi.
Historia de la gallina que ponía subida en una También reciba Olocun.
mata y los huevos caían y se rompían y Eleguá la Debe cuidarse la vista (accidentes o golpes).
ayudó a procrear. La gallina después entró en Tiene que trabajar la obra espiritual pues hay un
falta con Eleguá y este se la dio de comer a muerto que se comunica con usted.
Ochún. Desde entonces, Ochún pide gallina. En este oddun el hijo destrona al padre.
Historia donde Olofin estaba enfermo y le pidió a Los hijos son más inteligentes que los padres.
todos los santos que le trajeran un poco de fango Hay situaciones familiares por herencia de
y cuando los santos iban a escoger el barro para terrenos.
hacerle ebbó a Olofin, este empezaba a gritar. Los Cuidarse de brujerías.
santos se condolían del barro y se aparecían en En este oddun fue donde tuvo lugar la degollación
casa de Olofin sin el barro para el ebbó. Olofin de los santos inocentes.
molesto con los santos porque ninguno le traía el Cumpla con el orisha.
barro, mandó a buscar a Ikú para que este le Cuídese de problemas en la piel.
trajera el barro. Cuando Ikú llegó a coger el barro, Atienda a los santos y los espíritus.
este empezó a gritar, pero ella no se condolió del
barro y se lo llevó a Olofin para hacer ebbó. Olofin
en agradecimiento a Ikú mandó a que hicieran en
honor a Ikú una cazuela y una teja de barro para 8-13. Eyeúnle tonti Metanlá
que Ikú estuviera representada en el mundo de los
vivos y que recibiera sus ofrendas (sacrificio
animal) en esa teja y en la cazuela. El que tiene buena cabeza cuida a su sostén, el
cuerpo.
Para sentenciar un juicio hay que oír las dos
partes, si no se mete en un enredo o se comete
8-12. Eyeúnle tonti Eyila injusticia.
Cuando se hace un traje a un vago, se le debe
Cuando un hijo llega hace llorar a la madre. teñir de negro, para que no se vea la suciedad
Al este y al oeste mi casa es mejor. El calumniador es un hombre con un puñal en la
La guerra se gana con una buena estrategia, pero frente y un látigo por lengua.
por la fuerza se pierde. El único que vence la epidemia es aquel que usa
Al que le pidan un fósforo debe antes pedir un su capacidad y no se infecta.
tabaco, si no se irán con su candela sin El cuerpo se envicia pero la cabeza sufre el
recompensa percance.
Ya bebí, ya comí, canta la codorniz cuando está Si usted quiere ayudar a otra persona, hágalo
repleta. completo.
Debe dar antes de recibir. Pidede rodillas que Dios te escuchará.
Da una cosa y toma la otra. En este Oddun nace el Desdoblamento de la
Cuchillo de doble filo. persona y el Eleggua de caracol.
El odio es cariño.
El fuego consume sólo lo que está a su alcance.
El que busca la enfermedad se encuentra con la
muerte. 8-14. Eyeúnle tonti Merinlá
El mayor que se propasa con exceso pierde todo
el respeto y el prestigio. Cada cual vino para lo que Dios lo mandó, no
En este Oddún, el religioso recibe su titulo de todos podemos ser jefes.
Iwóro, pero debe buscar el conocimiento. Aunque me creas solo, no lo estoy, porque Dios
Nace echar un carbón encendido al ozain que está conmigo.
se prepara. Los niños malcriados e intratables serán recogidos
La guerra de los Iworos con los Mayomberos. por el extraño.
Brujerías La esponja va alegre al baño, pero sale llorando.
Manténgale siempre puesta una botella de Eres valiente, te fías de tus fuerzas, mas si no
aguardiente a su Oggún. moderas tus ambiciones tendrás una vejez sólo
Nació el iré del cielo. para secar tus lágrimas.
Nació la nostalgia y el Elegguá de dos caras. Los odun de Ifá-osha son más fuertes que las
Dele de comer a los muertos. brujerías, nos da la forma de eliminarla.
Aquí nace las líneas de las manos y los altares.

Usted es adivino. Guerra con los moyomberos.

No recoja nada del suelo. Aquí hay mucha pelea con su pareja.
Cuidado con la justicia. En su juventud le gustaba pareja ajena y una
Hay un Eggun en su hogar que transforma todo. rumba.
Marca calumnia.
8-16. Eyeúnle tonti
8-15. Eyeúnle tonti Marunlá Merindilogún
El que puede hacer algo mejor de lo que hace y
Para ser maestro primero se es alumno.
no lo hace es el mayor de los vagos.
El que tiene buena cabeza, tiene la capacidad
En la unión está la fuerza.
para ser rey.
Un hombre trabajador rara vez está necesitado.
La mala cabeza es la que lleva al hombre a
Mientras la comida no está cocida no se saca del
fracasar en sus intentos.
fuego para comer.
Los árboles grandes se caen cuando viene el
La capacidad del inteligente es la espada con que
ciclón, los pequeños quedan después como
conquista sus metas.
grandes.
La comadre compró escoba nueva.
No se moje con agua de lluvia.
La lengua perdió la cabeza, no proclame su
La cabeza no tiene que ser grande, pero la
conocimiento.
capacidad sí.
En este oddun nace el uso del EKUELE
El que enseña todo lo que sabe, fabrica su
procedente de Abisinia, antes solo se Atefaba.
reemplazo.
Nace la ceremonia de abertura del Año.
Usted tiene armamento, no lo use pues se revivirá
El empleo del Gorro y el ebbo de los Iworos.
en su contra.
En este Oddun nació el encenderle las velas a los
Oddun de Cambio de Cabeza, enemigos ocultos.
Nace el poder de la brujería. Orishas al terminar la matanza.
9. - OSA
(nació de Ordy "7") Se menea la cabeza de lado a lado
REZO: Osa osaguó iguoriguó aforicú oguó lodo osaguó iguori aguo afonicu aguo osa aguo abati olella
oloban un mu
Las cosas están en el aire. Falsedad, revolución, tormenta y traición. Su mejor amigo es su peor
enemigo. En la mesa disfrutan del manjar tanto su amigo como su enemigo.
Oyá, Aggayú, Obbatalá, Eleggua, Égungun, Oke, Yewá, Babalu-Aye, Odduduwa y Olokun
Osa dice: Persona está mejor viviendo sola, sin pareja.
Revolución en su hogar y líos de justicia.
Habla de hijos de distintos padres donde hay que quererlos a todos por igual.
Muchos ojos y lenguas encima de la persona.
Usted es arriesgada, no le gusta que le contradigan y le gusta salirse con la suya.
Usted no olvida quien le ofende y no pasa nada por alto.
No tenga espejos ni nada roto en su hogar.
Visitar médico y darle de comer a la tierra
Prohibiciones del Odu: No coma carnero, gallo, galletas de dos caras ni coco. No comer ningún grano, los
colorados menos. No puede poner ropas multicolores ni de cuadros

Vaya al mar y llévele ofrendas a Olocun. Converse

con ella allí.
9-1. Osá tonti Okana
Más vale pájaro en mano que cien volando.
El que mal empieza, mal termina. 9-2. Osá tonti Eyioko
Come más con los ojos que con la boca.
El suicidio es un desafío a Dios. La cabeza ve la luz antes que los ojos.
La terquedad no conduce a nada. Tres cartas sobre la mesa.
El eterno comenzar lleva a conclusiones. La volubilidad produce mortandad.
La avaricia rompe el saco. Cuando el fuelle se desinfla la candela se apaga..
Atender a Olokun para ganar sus guerras. No mismo que te mueve, te paraliza.
Los sueños son revelaciones. El viento que da vida, da muerte.
Usted botó algo religioso Revolución con su pareja o con un allegado por
En este oddun hay que atender mucho a Eleguá amores.
porque él es quien descompone las cosas. La muerte entra como el viento por cualquier
Nació la máquina de coser y el automóvil. rendija y no se va con la barriga vacía.
Hay que atender a los espíritus y darle una fiesta Dos gallos a Changó para resolver
a los muertos. Usted tuvo Ilekes.
No se come carne de puerco. Persona incomprendida.
Es un oddun malo para el que se mira y para la Marca dificultades e inestabilidad. Pobreza.
familia. Hay Jimaguas en la familia.
Este oddun dice que todo está mal hecho. Respecto con el río.
La persona que se mira come más con los ojos Deuda con las Animas.
que con la boca. La persona debe ir al médico porque aquí la
Pueden botar a la persona de su casa o del sangre está débil al igual que el cerebro.
trabajo. La persona tiene que cuidarse de locura, así como
Póngale comida a Oyá y llévesela al cementerio de enfermedades en la piel.
después. Se le aconseja a la persona alimentarse bien,
Es un oddun de conocimiento pero la persona no tomar vitaminas para fortalecerse.
brilla, siempre quedará relegada a un segundo Dele gracias a Los Jimaguas, Changó y
plano. Orishaoko.
Póngale addimú a todos sus santos. Ríndale tributo a Orishaoco para que le dé salud y
No sea avaricioso. pueda vivir muchos años en el plano tierra.
La persona tiene muchos contratiempos en su Haga una investigación espiritual en su casa por
camino. la acción de un espíritu que vive en su casa y
No coma paloma. causa guerras.
Quiera mucho a Oyá. Siempre hágale cosas para No bote nada religioso que tenga.
que ella lo acompañe. Reciba San Lázaro.
Reciba Oddúa. Cuídese de brujerías de palo que le hacen.
Vaya al médico y chequéese su corazón. Póngale frutas a Orishaoko, Changó y Los
Hay que recibir Olocun. Jimaguas pero que no sean frutas rastreras ni de
Si la mujer queda en estado no puede hacerse enredaderas.
aborto. La persona necesita la ayuda de otras personas
Se aconseja tener paciencia para triunfar. para vivir.
La persona puede tener problemas con su familia, Cumpla con sus santos, atiéndalos. En la atención
sobre todo con su mamá, y vivir muy a ellos está el triunfo en su vida.
inestablemente. Los enemigos conviven con la persona.
No sea roñoso. No tenga cosas rajadas en su casa.
Eleguá se fue para el monte para no matar a Le darán cargo o un dominio a la persona.
Yemallá, pero mató a Changó. Desde entonces, el Lleve comida a la loma.
palo caoba no se usa para hacer carbón. Cuídese de tragedias.
Póngale un cuchillo de ácana a Changó. Evite problemas con su cónyuge.
La madre de la persona que se mira llevará a su Ponga un plato con manteca de corojo en alto
espalda un chivito y se lo dará a Eleguá. La para que la enfermedad salga de su casa.
cabeza del chivo se clavará en un palo dejándola En este oddun la persona busca poder.
al sol y al sereno para el bienestar de toda la En este oddun escasea el agua.
familia y así evitar desajustes en todo el seno Pinte su casa de blanco y con cascarilla pinte una
familiar. línea a todo lo ancho de la puerta de su casa.
Respete sus sueños. Consulte todo lo que usted vaya a hacer en la vida
para que todas las cosas le salgan bien.
207
Nunca le dé la espalda a aquellas personas que religión un día se miran con un santero o un
en la vida la han ayudado. babalao.
La persona padece de dolores en las piernas y en Múdese de donde vive.
los huesos. Hay problemas circulatorios. Aquí esclavizaron a Oggún y lo pusieron a
La persona sufre de insomnio, dolores en la sostener el mundo.
cintura y hasta puede tener anemia. Dele de comer una jicotea a la puerta de su casa.
Dele de comer a los muertos. No defienda injusticias para que no quede mal.
Historia donde Olofin repartió todo lo suyo dándole Le van a venir muchos trabajos y por eso tendrá
un pedazo de su reino a cada santo. Echu se dinero.
presentó el último día y le pidió a Olofin tener el No sea fiador de nadie.
dominio de la tierra. Olofin se lo concedió. No desprecie al que vaya a su casa.
Cuídese de hincadas en las manos.
Alguien le hizo un daño y ahora le está pesando.
Antes de ir al campo pregúntelo no vaya a ser que
9-3. Osa tonti Ogundá regrese enfermo del campo.
La persona tiene trascendencia de prendas de
Amarre el barco para que no se le vaya a pique. antepasados o de santos.
La discordia destruye el hogar. Divorcio. Si la persona que se consulta está en estado,
El que se encapricha, pierde. debe hacer ebbó para que no pierda la criatura.
La Biblioteca de Olofi No sea desobediente no sea cosa que se vea en
Nace el chantaje. Lo que con un chantaje se un peligro y para poder salvarse se convierta en
consigue con otro chantaje se pierde. un esclavo de un avaricioso.
En lo que no sepas no te metas. La discusión es Modere su genio.
aliada de la muerte. Usted va a ascender en la vida.
El aire es nuestra salvación, el viento nuestra Su enemigo es gordo y no puede verlo ni en
muerte. pintura, desea destruirlo.
Si pesca un gran pescado, debes darle algo al No se moje con agua de lluvia.
arroyo. No exprima su ropa cuando la lave.
El borracho tiene un solo precio: el alcohol. Cuidado con un niño menor que usted o que haya
La guerra con vivo es mala, con muerto es en la familia.
peor. La persona quiere tener una relación estable.
El que siembra vientos, recoge tempestades. Atienda bien a un espíritu familiar para que este
El que mucho grita, mucho llora. espíritu no destruya a la familia.
El carnero cuando ataca baja la cabeza, cierra los Su salud es mala.
ojos y derrama su sangre. Le quieren robar.
Crueldad, engendra crueldad. No ande solo de noche.
Si está embarazada, haga Ebbó para no perder la No sea guapo.
criatura. Cuidado con problemas judiciales.
No sea fiador de nadie. No vaya de cacería porque le puede suceder algo
En este Oddún la “achabá” salva su vida. malo y si va al campo no se interne mucho en el
Aquí nace la ceremonia de sacar Oggun del monte.
monte y en el odún 5-11 hay la referencia de Cuidado con un inteligente que desee esclavizarlo
cómo Oshun lo hizo. para vivir de sus conocimientos y de sus fuerzas.
Nacimiento de Ogue Oddun de amarre.
En este oddun nacieron las bibliotecas. La mujer hace trabajos para tumbar al hombre.
La persona almacena libros y secretos y no los Aquí nació la ceremonia de Oggún de sacarlo del
estudia. monte cuando se le corona a alguna persona
Nación el nombre de Yanzán o Iyanzán. Oggún.
Aquí fue donde Oyá por salvar a sus hijos dejó de Hay que tener cuidado con violación de un hijo o
comer carnero y se lo entregó a Changó. un familiar.
Aquí embrujan a la persona. Revise bien con quien usted sale. No salga con
No dé patadas en el piso. personas desconocidas.
Cuídese de agarrar vientos cuando salga del Para resolver problemas de justicia se le da una
baño. jicotea a Changó, se le saca toda la carne a la
Quiera a sus santos. jicotea y se pone a cocinar con bastante pimienta
La persona tiene un espíritu que fue médico. La de la bodega y esta carne cocinada se le pone
persona es muertera. arriba de la sangre que usted le dio a Changó, se
No coma gallo ni carnero. le toca maraca y se le pide la libertad para la
En este oddun Olofin maldijo a todas las religiones persona que está presa.
que no fueran la santería e Ifá. Por eso, de alguna Cuidado al firmar un documento.
forma u otra, todas las que practican alguna Hágale fiesta a Eleguá o a Los Jimaguas y para
ello ponga un tambor como piñata para que los

niños lo rompan y rompan todo lo malo que hay Respete a los homosexuales. Aquí ellos cuidaron
en su vida. a Obatalá cuando estaba enfermo y él los bendijo
Historia donde el rey le prohibió a su hijo que y les dio aché.
fuera de caza, y para ello puso a los guardias a Póngale a su Changó una muñeca con tetas y una
que lo cuidaran. Un día burlando la vigilancia de muñeca con trenzas a Oyá.
los guardias el niño fue a cazar. Al divisar una Póngale harina con quimbombó a Changó y
paloma lanzó una onda, el niño resbaló, cayó al después bótela en una manigua que esté medio
río y empezó a ahogarse. A los gritos acudió la seca para que usted prospere.
jicotea quien le dijo que lo salvaría a cambio de Use mosquitero para dormir porque las picadas de
que fuera su esclavo. Desesperadamente el niño mosquitos pueden ser nefastas para usted.
le dijo que sí. La jicotea hizo un tambor y metió al A usted lo acompaña Olofin, nada de las cosas
hijo del rey dentro de él para que cantara. malas que sus enemigos le hagan le van a hacer
Entonces, la jicotea empezó a regar la voz de que efecto.
tenía un tambor que cantaba y cobraba por que la En este oddun la persona pasa trabajo.
gente oyera el canto de su tambor. E rey En este oddun Olofin le entregó a Changó el aché
desesperado por la desaparición de su hijo fue a del comercio.
consultarse a lo que Orula le dijo que convocara a La persona no es feliz en el amor.
todos los músicos a una reunión diciéndoles que Cuide la puerta de su casa que hay un clavo
premiaría al mejor. Los músicos al oír tal enterrado.
convocatoria se presentaron ante el rey y cada La persona piensa agrandar su casa.
uno hizo una demostración de sus instrumentos No rompa espejos.
musicales. Orula le dijo al rey que pidiera a los Si alguien lo insulta no le haga caso.
músicos que todos dejaran sus instrumentos en el Tape los agujeros que hay en su casa.
castillo y que al día siguiente se entregaría el Póngale cuatro cascabeles a su Osun.
premio al mejor. La jicotea confiada de que sería Tenga palomas en su casa y deje que le ensucien
la ganadora también dejó su instrumento. la misma. Eso le dará suerte.
Aprovechó la noche el rey y con la ayuda de Orula Cerca de donde usted vive hay una persona que
rompió el tambor y libertó a su hijo. tiene prendas de mayombe.
(Su enemigo tiene figura de jicotea) No puede ingerir ningún tipo de bebida alcohólica.
Respete a las personas que tengan su
compromiso.
Si es hombre debe cuidarse de flojera sexual.
9-4. Osá tonti Iroso La persona padece de los huesos, de calambres y
de la circulación.
Mire hacia delante y hacia atrás. Pague cualquier promesa que le deba a San
Lo que se ofrece constituye deuda, page sin Lázaro.
demoras. Juegue lotería.
Lo que se escribe, no se borra. Ocúpese de su hija para que el día de mañana no
En la confianza está el peligro. tenga problemas con su personalidad.
El que mucho bebe, mucho pierde. Historia donde Changó le pidió los huevos del
El lobo vela hasta que el pastor se duerme. carnero a Orula y este le dijo que no. Changó
Las piernas son el sostén del cuerpo. molesto le pidió a Eleguá que le cerrara los
El carnero por testarudo pierde su cabeza. caminos a Orula. La mujer de Orula al ver que
Aquí Shango y Oggun tomaron la decisión de este no hacía nada le dijo que se fuera a
luchar a la sombra de una Ceiba y la ropa de Oyá consultar. Entonces Olofin le dijo que tenía los
salvo a Shango. caminos cerrados por haberle negado los huevos
Aquí la Osha será su total bienestar. del carnero a Changó. Orula enseguida mandó a
Algo trabajado en la puerta de su casa. buscar a Changó y le dijo que se llevara los
Aquí Shango pide carnero y se pone platano huevos y todo lo que quisiera, pero que por favor
verde. le abriera los caminos. Entonces Changó le dijo
“Según se cuiden así vivirán” secreto de larga vida que le hiciera una fiesta a Eleguá para que este le
En este oddun nace que es Òrúnmílà que destrancara los caminos porque él había hablado
determine con el Oraculo el Orisha tutelar de la con Eleguá para que se los cerrara. Orula
persona. entonces le tuvo que hacer una fiesta a Eleguá
Aquí nasce poner 4 cascabeles a Osun para que le abriera los caminos. (Cumpla siempre
No se debe dejar los platos sucios por la noche con Changó y no tenga deudas con él para que
para que ARUN no entre a la casa. nunca le cierre sus caminos)
En este oddun no se puede dejar en su casa
cazuelas ni platos sucios para que por la noche no
venga Arum e Ikú a comer los desperdicios que se
dejan. 9-5. Osá tonti Oché

Si no sabes la ley con que tienes que vivir aquí, como las madres aun estando en desacuerdo con
aprenderás en el otro mundo. sus yernos y sus nueras, se adaptan a la
Mudada. presencia de los mismos para no dañar la felicidad
Los padres no piden bendición a los hijos. de los mismos.
Si o sabes el derecho que te pertenece, no puede Cumpla siempre su palabra
reclamarlo Oddun de falsedad y traición.
El enemigo de afuera es controlable, el de Múdese de donde vive.
adentro mata. En este oddun al hombre se le puede aflojar el
La complicidad lo convierte en delincuente. miembro durante el acto sexual.
El hombre no puede ser su propio enemigo. Historia donde Shileí que sembraba ñames
Sale de un apuro y se mete en otro. empezó a perder la prosperidad de sus siembras
Toda persona es digna de respeto. por la cantidad de enemigos que tenía, y al irse a
Shango unta cascarilla en su cuerpo porque la consultar con Orula este le dijo que buscara otras
muerte era su vigilante. simientes y otro terreno lejos de donde vivía para
Puede parecer saludable y fuerte, pero tiene algo poder prosperar pues toda su siembra estaba
en la sangre. contaminada.
Lleve ofrenda a Olokum e Yemaya en el mar. Historia del pato que se sentía mal y fue a
En este oddun nace el Caracol. consultarse y le mandaron a hacer ebbó y salió a
Falsedad, traición, persona que no cumple su buscar las cosas para hacerlo. Al llegar a la orilla
palabra. del río vio una pata joven y quedó enamorado de
Recibir Ajeshaluga. ella, pensando si hacer ebbó o hacerle el amor a
En este oddun mandaron a Olocun a que hiciera la pata; a lo que por fin decidió hacerle el amor a
ebbó y ella lo hizo, y por eso Olofin le otorgó el la pata. Al terminar de hacer el sexo se le quedó la
don de ser la dueña de toda la mar y todo el tripa arrastrada por la tierra no pudiendo montar
mundo va a allí a rendirle tributo a Olocun y a de nuevo a la pata. Acudió muy alarmado ante
Yemayá. Orula y este le dijo que le resolvería su problema
La suerte viene por una hija de Yemayá. pero lo que no resolvería sería que su pizajo se le
No vaya a velorios ni a entierros. quedara arrastrando por tierra cada vez que
No se puede ingerir bebidas alcohólicas. montara a la pata.
No divulgue sus secretos.
Dele carnero a la tierra.
No quiera hacer todo a la vez, vaya poco a poco.
Agárrese de los santos. 9-6. Osá tonti Obara
En este oddun el ahijado salva al padrino.
En este oddun la jicotea vivía en casa de Olofin y Una retirada a tiempo vale más que una batalla
esta lo traicionaba destruyéndole la comida para perdida.
que él muriera de hambre. El que no conoce a su amigo, no conoce a su
Es un oddun de amarre. enemigo.
Aquí habla la madre tierra. Dos carneros no beben agua de la misma fuente.
Este es el oddun del hombre que no proyecta su Cuando se fajan dos carneros, uno tiene que
sombra. ceder.
Cuídese su salud. No bote a nadie de su casa porque se le va la
No deje que las mujeres le pongan la mano en la suerte.
espalda. La brisa y el remolino nunca andan de la mano
Cumpla con Ochún lo que usted le prometió. La autoridad tiene una sola cabeza.
Este oddun señala que todo el mal que le van a Donde manda capitán no manda marinero.
hacer le servirá de bien. Trabaje el espiritismo. Conflictos.
No abandone a sus hijos, ocúpese de ellos, Ñame asado a Changó.
críelos usted para que después no viva con Aquí nace que la inteligencia domine a la
resentimientos ni cargos de conciencia. fuerza.
No se puede ser rencoroso. Cuidado con acostarse acabado de comer
La persona ha vivido grandes apuros. La persona es espiritista.
Cuídese de problemas judiciales. Eggun es quien salva a la persona.
Dele gracias a su mamá y a su abuela. Póngale ñame sancochado a Changó.
Tenga paciencia en la vida. La enfermedad vive en la persona.
La persona parece saludable y fuerte pero no es Oddun de malagradecido.
así. Hay que trabajar la obra espiritual.
No se puede tener ningún tipo de vicio. Marca bochorno o descrédito público.
Este oddun marca el conflicto de la inconformidad No piense que la guerra que usted tiene ya
de las madres con el matrimonio de sus hijos, terminó, puede surgir con más fuerza todavía.
porque ellas piensan que nadie va a querer a sus Aquí nació que la inteligencia domine al poder de
hijos ni comprenderlos como ella. También señala la fuerza.

Usted recibirá un dinero grande y la gente lo En asunto de familia no se puede promediar, pues
adularán. lo dejarán mal parado.
Prepare un omiero con 16 yerbas, lávese la cara y La cadena convierte al libre en esclavo.
los brazos y pídale a los eggun de Ará Onú que lo Oiga los consejos y mire bien lo que hace.
ayuden. Rogación con paloma.
En este oddun Oggún se creía el más poderoso Hay un espíritu oscuro que lo perturba.
del mundo. No siga maldiciendo.
No vaya a la plaza. Obra enterrada.
No bote a nadie de su casa. Herencia.
Dele de comer a Olocun. Todos los caminos están cerrados
No desprecie a los pobres ni a los que saben En este oddun nacen las sociedades.
menos. Nacieron las agrupaciones de los hombres en
Tiene familiares en otra tierra la persona. sociedades o pueblos para poder subsistir.
La persona puede estar media boba o idiotizada. Nació la guerra entre los anzuelos y los peces.
Cuidado con un brebaje que puedan darle. Es un oddun de esclavitud.
Cuídese de religiosos, ellos lo envidian. Este oddun habla de que cada cual vivirá con su
A usted lo tratan con falsedad. habilidad y tiene que conformarse con su suerte y
La gente le desea que le pase algo malo para no envidiar la de los demás pues hay quien siendo
poderse reír de usted. un humilde obrero vive como un rey y hay quien
No le falte a sus santos. tiene de todo pero no ha encontrado tranquilidad
Enciéndale una vela a Yemallá y otra a Changó. espiritual, que es después de la salud el mayor
Usted tiene guerras. capital o riqueza que pudiera existir.
Usted tiene un arma guardada, no la utilice nunca Hay un espíritu que lo tiene atrasado, hágale
para agredir a nadie. obras espirituales a ese eggun para que usted
No ofenda a ninguna persona con imperfección. pueda vivir mejor.
Lo podrán maldecir. Se trabaja para quien no se lo merece.
Para evolución prepare un omiero con Apártese de lo malo.
zarzaparrilla, enrede a la persona con este bejuco Agárrese de Yemayá y de los muertos.
por todo el cuerpo, dele la sangre de un pollo a su Póngale fuelle a Elegguá.
cabeza y con un cuchillo nuevo corte toda la Marca traición en su casa.
enredadera. La persona se baña con el omiero, se La persona tiene que rayarse en palo.
recoge todo y se lleva a un río o a una manigua y Refuerce a Oggún con fuelle, 7 clavos, guadaña,
el cuchillo se entierra. machete, arado y un tablerito de hierro. Esto es
Use una ropa con rayas diagonales o por la salud.
atravesadas. Esto es para que sus enemigos No crítique a nadie.
nunca puedan vencerlo. No sea testarudo, tenga calma.
No hable sus cosas. Límpiese con un aguan de Asojano.
Historia donde Changó quería conocer a su padre Ruéguese la cabeza, santígüese.
y fue a una tierra donde la gente trabajaba, él Respete su matrimonio, llévese bien con su
hablaba y la gente no le respondía (tierra de pareja.
zombies), hasta que vio a Aggayú y este le dijo Amarre el fuelle por una oreja con una cadena.
que había sido osado en ir en su búsqueda, que él Bordee con esa cadena el caldero de su Oggún y
no era su padre pero que lo considerara como tal amarre con ese tramo la otra oreja del fuelle. Por
y le dijo que a partir de ese momento sus hijos supuesto, el fuelle dentro de su Oggún. Esto es
irían a la cabeza de Changó. para que nadie le haga trampa.
Historia donde Oggún forjaba herramientas para
todos los santos, pero no adelantaba mucho en su
trabajo. El fuelle un día estaba necesitado de
9-7. Osá tonti Odi dinero y le pidió a Oggún que le diera trabajo.
Oggún lo amarró a la fragua y ese día Oggún
Nace la esclavitud. comprobó que había adelantado más trabajo que
El que cria perro ajeno, pierde el pan y pierde habitualmente. Cuando llegó la tarde, el fuelle le
el perro. pidió o Oggún que lo desamarrara y le pagara y
Sin fuelle no hay fraga. Nace el fuelle para Ogun. Oggún le dijo que no, que a partir de ese
El huevo que el perro no puede tragar, la gallina lo momento sería su esclavo por los siglos de los
puede picar. siglos y permanecería siempre atado a la fragua
El yunque y el martillo no se dan golpes porque para avivar la candela y él poder forjar más
hay un hierro en el medio. herramientas.
Dos narizudos no se pueden besar, a no ser que
uno ladee la cara
Tanto va el cántaro a la fuente, hasta que se
rompe.

En este oddun las mujeres perdieron la

9-8. Osá tonti Eyeúnle supremacía en la religión.
No bote a su perro porque perderá su suerte.
Después de frita la manteca, vamos a ver los Hágale misas a sus familiares difuntos, enciéndale
chicharrones que quedan y a quienes les tocan. velas y atiéndalos.
Este Oddun nunca tiene Iré. Ocúpese de su Elegguá.
Aquí nace la mala tentación. Pinte su casa de blanco.
Aunque diga bien no es verdad. Póngale a Obatalá una jícara con saraekó con
La mosca sobre el tigre no lo atemoriza. aguardiente y tape a Obatalá con un paño blanco.
La babosa que baila, no falta de su casa. No esté con Dios y con el Diablo al mismo tiempo.
Sabe el precio de todas las cosas y no sabe el Reciba Oddúa.
valor de ninguna. La persona durmiendo puede eyacular en la
El que no mira hacia atrás, no reconoce a su cama.
enemigo. Su mente está débil.
Cuando el viento entra en la cabeza, se convierte La persona tiene poco poder de concentración.
en tempestad. Hay pérdida de memoria.
Aquí “Olofi” determina que “Oya” es la dueña de Póngase los collares.
todo lo que está dentro del cementerio. Cuidado no caiga en una trampa.
“Osa lofabeyo representa la posesión de Osha Vístase de limpio.
sobre la persona. En este oddun se mamaron los pezones por
Usar sortija de oro blanco. primera vez.
Ordun espiritual, carnera a Eggún. Reciba un Eleguá de dos caras.
Fiesta a los jimaguas. Hay que trabajar la Osha. Hay dificultades para formar una familia.
Reciba un Eleggua de dos caras y un bastón de Hágale fiesta a los Jimaguas con piñata.
dos caras. (hipocresía y falsedad) Cuídese de una caída.
Para que pueda existir lo bueno tiene que existir Escuche música, tenga un piano en su casa.
Abita (lo malo). Asista a conciertos.
Camino de invertidos y lesbianas. Dele de comer un gallo al muerto.
No puede mantener relaciones homosexuales. No coma paloma.
No se puede tener sociedad con sexo indefinido. Sea obediente.
Hay que poner un espejo frente a su puerta Sus cosas no están firmes.
Separación del Iyawó de su Mayor por Siempre vendrá alguien a traerle algo malo en su
desengaño. vida.
Dar Carnero a Shango en el patio para ganar la Use un collar de Obatalá que le llegue hasta el
guerra. ombligo y en el centro del collar una cuenta roja.
Oddun de Espiritismo e investigación. Prepare un palo de güin de su tamaño entizado en
"Iggui" (el palo) hizo rogación y le advirtieron: A tela blanca, con cascabeles y babosas y tóquelo
nadie le abriera la puerta después que se por toda su casa hasta llegar a la cabecera de su
acostara. La traición de los amigos “Ogá” (la cama diciendo “Píritu píritu omodde lara”.
soga) y “Abo” (el carnero) por pacto con “Iku” (la No ande con ropas manchadas.
muerte). Dele de comer a la plaza y a las 4 esquinas.
La persona tiene que trabajar la obra espiritual. Ponga detrás de la puerta de su casa un plato con
Oddun de investigación. una esponja enchumbada en agua y un vaso con
Oddun de los aparatos y de la música. príncipes negros.
Nació la hipocresía y nació la tentación. No haga sociedad con otra persona.
Nació el que los santos bajen a la cabeza de los Si le dan dinero a guardar, no lo gaste para que
hombres. no pase un bochorno cuando se lo pidan.
Nacieron los pezones en los senos de las Hay un espíritu oscuro que lo está molestando.
mujeres. Usted tiene un hijo que tiene una marca en su
En este oddun Changó come en el patio. cuerpo-
Se padece de presión arterial alta, de Le echan brujería.
intoxicaciones, erupciones en la piel, del corazón. Ponga al lado de su Elegguá una cazuelita con
No coma huevo, ni calabaza, ni acelga, ni agua de mar y un huevo y a Oggún una jícara con
chocolate así como otros alimentos que lo puedan agua. Agarre un coco de agua, ábrale un huequito
intoxicar. y colóquelo arriba de su Elegguá para que
No coma frijoles blancos. lentamente le caiga esta agua arriba de él.
Limpie su casa con acelga. Dese baños con ella y No escuche chismes.
ruéguese la cabeza con acelga. Sea agradecido en la vida.
Dese baños con espanta muerto. Cuídese de impotencia.
Reciba San Lázaro. La persona no duerme bien de noche.
La persona puede pelearse con su padrino. Si es posible, múdese de donde vive.

Changó lo ayudará a salir bien de una guerra que cosas en orden, estarán siempre en el aire. Es
usted tiene. caprichoso y gustoso de que solo lo oigan a él.
Hágase un bastón que tenga dos caras, que sea Dejan de tratar a sus amistades por suposiciones
de palo cocuyo o morulo y úselo de vez en cuando de cosas que hacen o hablan esas amistades. Por
para que haga ebbó con él. su capricho pierden su cabeza. Se creen muy
En este oddun, el hijo mata a su madre a importantes y que todo se lo merecen y no quieren
disgustos. que otros sobresalgan como ellos.
Es el oddun del alacrán que sus hijos se suben Este oddun habla de capricho y delirio de
encima y se la comen. grandeza, de jactancia y sabiduría.
La mata de plátanos muere cuando pare. Este oddun rige las relaciones entre la Tierra y el
Oddun de malagradecidos. Sol y entre la Tierra y la Luna.
La persona no tiene felicidad en su casa y sale a Se hicieron el Sol y las Estrellas.
buscarla a la calle. Salude al Sol durante 12 días y después juegue
Respete a los niños. lotería.
Marca vida sin paradero.
No le duran los hombres a las mujeres.
Tiene un enemigo poderoso. Su enemigo es
9-9. Osá tonti Osá delgado.
Cuando hay enemigos se le pone una mano de
Amigo mata amigo. Su mejor amigo es su peor plátanos a Changó y se le pide que según se
enemigo. Amigo de hoy, enemigo de mañana. sequen se destruyan los enemigos o todo se
El soplo de vida que se inhala al nascer es el vuelva sal y agua.
mismo que se exhala al morir. Nacieron los tarros (cachos) en los rumiantes.
La saliva prepara la lengua para hablar mejor Nacieron los muslos, las aberturas de los ojos, los
Si tu madre no te salva, no te salva nadie. intestinos, los órganos internos, las amígdalas.
Los hijos son el orgullo de la madre. Cuídese la garganta, los intestinos, la barriga, los
Pajaros de una pluma, todos juntos vuelan. glóbulos rojos.
El que piensa traicionar, ya traicionó. Puede padecer de hemorragia, tisis, reuma,
Cuando mi amo me celebra mucho, me tiene parálisis, artritis, retención de la menstruación, de
vendido o me quiere vender. infecciones de la garganta, úlceras, hemorroides,
Si duermes bien sobre la tierra, esta te revelará pólipos en el útero, .
sus secretos. Nació la sinusitis y las adenoides.
Si tú no das tu sangre, darás tu carne. Marca neurastenia.
Hay que saber nadar y guardar la ropa. Yerbas de este oddun: amor seco, malva
En cualquier país seré rey. cochinera.
En la mesa disfrutan del manjar tanto su amigo Nació la hipocresía y los saludos entre las
como su enemigo. personas.
Dime con quién andas y te diré quién eres. Es el mundo de los espíritus.
Hermano mata a hermano. Habla la magia negra.
No busque el enemigo fuera de su familia. Nació el secreto de la canela.
La vida y la muerte andan de la mano. Nació el veneno de la araña tarántula o peluda.
Dele de comer a “ORI”. Aquí fue donde abbo no podía comer epó y se le
No puede estar de madrugada en la calle. hizo una pelota en el estómago y murió.
No críe hijos ajenos. Nacieron los alcaldes.
En este Oddún, Oshún le entregó su hijo Imagua a Le levantan falsos testimonios.
Yemaya para que se lo salvara. Historia del padre que tenía una hija y quería
Nace la necesidad de ayuda espiritual contra muchas cosas para ella. El tenía muchos terrenos
lo que interfiera con el sueño. y los quería para su hija y ella por porfiada y
Nacen las honras fúnebres. caprichosa lo perdió todo.
Hay que prender velas a los muertos para darle Hay trabajos enterrados.
luz. Marca traición en general, viajes, prisión, falsedad,
Hay que pedir lismona aunque uno no la necesite. envidia.
Use Caimito en la puerta de su casa. Representa el tiempo.
En el Orisha deste Oddun hay que ponerle Nació la posesión del santo sobre la persona.
máscara Oddun de dinero, pero la pobreza persigue a la
En este oddun fue donde tuvo lugar la degollación persona.
de los santos inocentes. Se le da de comer a los árboles y se le ponen los
Todo está en el aire. Hay dificultades. iñales como ofrendas pues aquí los espíritus de
Los hijos de este oddun son revoltosos y un tanto los árboles hablaron e inspiraron al hombre.
trágicos y gustosos de meterse en asuntos ajenos. Cuidado con lo que come, le pueden matar
Siempre están inventando cosas fuera de lo echándole algo a la comida.
normal. Son como el viento y si no hacen las No se puede quejar ni maldecir de la mala suerte.

No se confabule con nadie para hacerle daño a dejaban florecer, hasta que el algodón fue a casa
otra persona, que no van a lograr sus propósitos y de Orula y le contó lo que pasaba. Orula le dijo al
se van a perjudicar grandemente. algodón que hiciera ebbó y así lo hizo, y desde
La mujer no sale en estado porque tiene parásitos entonces le empezaron a salir al algodón unas
vaginales. Si está en estado puede perder la espinas en el capullo que es donde tiene a sus
barriga, debe hacer ebbó. hijos y cuando los pájaros venían a picarle, se
La persona tiene la ayuda incondicional de hinchaban y tenían que retroceder, y así fue como
Obatalá. el algodón puedo conservar a sus hijos.
Persona de muchas aspiraciones, pero no las
logra.
La mujer ha tenido o tendrá tres maridos.
Tiene que recibir todos los santos. 9-10. Osá tonti Ofún
La persona da muchas vueltas en su casa sin
saber por qué. Las mariposas no vienen a la ciudad porque los
Oddun de descrédito. muchachos las matan.
La persona es engañadora en todo sentido y El que imita garantiza su fracaso.
muere de grandes soberbias y en broncas por Para lograr sus intenciones debe moverse.
heridas punzantes. Cae presa por caprichosa. Le El mono perdió el habla por falta de respeto.
gusta que los demás crean lo que ellos dicen. Llévate lo que traes.
Debe aprender a controlarse y pensar que los El renegar es portador de mala suerte.
demás tienen derecho a pensar y a decir la No haga por otros lo que debe hacer por usted.
verdad tanto como ellos y no pensar solo en ellos, En la oscuridad todos los gatos son pardos.
sino también en los demás. Haga ebbó para librarse de la justicia.
Cuidado con robo. Será traicionado por persona de total confianza.
Dele de comer a su cabeza. La mujer en este Oddun tiene problemas con sus
Evite problemas. No proteste. menstruación.
Llegará a la cima pero pasará por 3 La persona siempre está como la mariposa,
contrariedades. Tenga calma para que lo logre. buscando siempre donde posarse para buscar su
Alguien roba comida. instinto.
Prepare primero lo que vaya a hacer para que Aquí fue donde le mono vendió a Obatalá ante
todo le salga bien. Olofin.
Cuidado no lo metan en un enredo. No sea porfiado.
Su vida es un vacío Cuídese de fenómenos.
Le hacen doble cara. Falsas amistades. No reniegue ni eche maldiciones.
Cuide a su perro. Dele de comer. Póngale aguardiente a Olofin.
Sus enemigos lo acechan. Cuídese de problemas judiciales.
Su esposo tiene hernia. Haga ebbó con frutas y viandas.
Dele de comer a sus santos. A usted le echan polvos.
No recoja a nadie en su casa. Llévele carne asada y aguardiente a Oggún al
Para Osá Tonti Osá todos los seres humanos son monte.
iguales. Vaya al monte vestido de blanco con listas
Representa el dominio femenino sobre los moradas. Aquí fue donde Oggún se vistió de
hombres. morado.
El dueño de este oddun sobrevive y entierra a sus Nunca esté muy seguro de que puede ganar algo
hermanos. porque puede perder. No se confíe.
Rigen las dos orejas, las dos fosas nasales, los Cuídese de problemas judiciales.
ojos, los brazos, las piernas. Póngale saraekó a Obatalá.
Habla la falsedad y envidia familiar. La familia es Quieren enmarañarle su vida.
el peor enemigo de la persona. No chupe huesos.
Ir a la orilla del mar con un ramo de flores y Haga obras para que afiance todas las cosas en
contarle las penas a Yemallá y dejar allí las flores. su vida.
No pedirle nada, solo contarle sus penas para que Historia donde el perro y la jicotea porfiaban a ver
reciba su ayuda. cuál de los dos llegaba primero a la meta. La
Usted quiere ir a un lugar. jicotea hizo ebbó y preparó un hueso en marañas
Por el camino le viene un dinero. de hilo y lo puso en el camino por donde tenían
No sea envidioso. que correr. Cuando el perro encontró el hueso se
No pelee con su cónyuge. puso a roerlo pensando que le daría tiempo a
No maldiga. comerse el hueso completamente y así llegaría a
La persona enferma debe hacer rogación para no la meta antes que la jicotea. Pero se le enredaron
morir. las marañas de hilo en las patas y no se pudo
Historia donde todos los pájaros se reunieron para desenredar, llegando la jicotea primero a la meta y
comerle todos los hijos al algodón y así no lo de esta forma el perro perdió la apuesta.

Historia de la mariposa que desobedeciendo a No cuente sus secretos íntimos porque lo pueden
Orula se fue para la ciudad y los muchachos perjudicar.
empezaron a cazarla. Desde entonces, la Échele comida a Echu en las esquinas. Cuando
mariposa vive en el campo y no en la ciudad para usted sale él va delante de usted limpiándole sus
que no la maten. caminos.
Dele de comer a su cabeza para evitar
enfermedad.
No brinque hoyos.
9-11. Osá tonti Ojuani Póngale lámparas de aceite a Olofin.
Llévele comida a la loma a Oke.
Si no sabe persistir, mejor sea seguidor y no líder. Cuídese de venganza por algo malo que usted ha
El que viste de blanco debe cuidarse de la hecho.
manteca. Su peor enemigo es una mujer.
El santo lo salva de la muerte. No sea hiriente cuando usted hable.
Hay que dar de comer a “Orí” la cabeza. La persona tiene que hacer santo.
Cuando usted vea a un caído, no le de con la Piense muy bien las cosas antes de hacerlas.
mano, sino con el pie. Cuídese de vómitos y fatiga, dolor en el pecho,
No trabaje para el Inglés, todo esfuerzo debe ahogo.
tener recompensa. Primero mire su casa antes de criticar la ajena.
La explotación del hombre por el hombre En la esquina de su casa le han echado una
Mire a su casa, antes que a la ajena. brujería para trancarle los caminos.
Fracasa por hablador. Usted y todos los que viven en su casa deben
Deuda c/ San Lázaro. adorar a Ochún para que esta proporcione
Limpie su casa con cinco hierbas de Oshún y dele bonanza y bienestar.
de comer a la puerta. Olofin lo ayudará a proporcionar dinero.
Si este oddun sale en un Itá el Iyawo se ha de Cuídese de mujer mulata con pocos senos.
pelear con su padrino, pues esa no era el Ilé Dele un pollito a Eleguá y llévelo a la manigua.
donde tenía que hacer kari-osha. Usted puede hacer un favor y esa persona
Hay que cobrar bien porque es malagradecido. después pagarle mal.
Oddun que habla de esclavitud pues la persona
trabaja demasiado y es explotada en su trabajo ya
que no le pagan en relación con lo que trabaja.
Nació el arcoiris, la electricidad, la cosmonáutica. 9-12. Osá tonti Eyila
Nacieron los ríos y los océanos.
Nació la explotación del hombre por el hombre. Por hacer favores, puede perder hasta la vida.
Hágale caso a los menores pues ellos bendicen o El barco con velas, pero sin capitán, no llega a
tienen aché para los mayores. puerto seguro.
Hay que tener cuidado con viento malo al abrir la Fracasado por revoltoso, candil del vertedero.
puerta. El viento levanta la candela, el agua la apaga.
Quiera mucho a Elegguá. Palabras de bocón llevan a discusión.
Habla de problemas entre comadres y El bochorno es el producto del que habla sin
compadres y ahijados y padrinos. Ruptura de medida.
relaciones. Por porfiado pierdes la cabeza.
Cuide la puerta de su casa. Quien crea obstáculos con ellos tropieza.
Cumpla con San Lázaro. No ande distraído por la calle.
Sepárese de su familia de sangre o de religión, Ají pica al que ají come.
para que obtenga felicidad y poder. Misa a un espíritu familiar.
Sus enemigos tratarán de esclavizarlo y hacerle Gallo a elegguá para que le abra los caminos.
perder su posición y matrimonio. Tenga cuidado con polvos en su trabajo.
Dele dos gallinas a Ochún a la orilla del río. Nació el aceite de girasol.
Agarre un carbón, échele manteca de corojo y La persona es cabecidura, porfiada.
escriba el nombre de sus enemigos y póngaselo a Póngale una piedra de rayo a su Oggún.
Eleguá. La persona es caprichosa.
Cuidado donde come y donde bebe porque le Antes de ir a algún lugar pregunte.
pueden echar algo en la bebida y en la comida. Respete lo ajeno para que le respeten lo suyo.
No haga trato con mayomberos.
Aquí fue donde Oroiña enseñó el uso de la Juegue lotería para que se saque un dinero.
electricidad. No guarde ningún bulto sin ver lo que tiene dentro.
Cuide y quiera mucho a Obatalá. Cuando esté en la calle trate de no distraerse.
No debe darle el nombre a ninguna otra persona No oiga chismes, evite problemas.
de sus protecciones espirituales porque se las Sus enemigos se han puesto de acuerdo para
pueden robar. hacerle un daño.

Hágale misa a sus familiares muertos. En este Oddun se declaró que ningún trabajo
Cuídese de bochorno. haría efecto hasta que no pasaran tres días.
Haga limpieza en su casa para que todo le salga
bien.
En este oddun habla de sociedades secretas. 9-14. Osá tonti Merinlá
En este oddun el culo domina a la cabeza. Un culo Su casa es de todo el mundo, menos de usted.
hala más que un buey. No construya castillos en el aire.
A tres puertas de su casa le están trabajando con Por hacer favores se puede perder la cabeza.
algo de congo. Todo lo que se eleva con placer cae por
Usted es adivino de nacimiento. obligación.
Póngale un racimo de plátanos a Changó. Más vale maña que fuerza.
Usted le estorba a una persona y esa persona La raíz del árbol está en la tierra.
quiere que usted desaparezca. No sea polígamo.
Alguien querrá romperle su matrimonio. Lo que se escribe con tinta, trabajo cuesta para
No ande con hierros encima. que se borre.
Póngale harina cocinada a Changó con 10 Atienda a los “Ibelles”.
anzuelos. Ruéguese la cabeza con pargo y enciéndale velas
Cuidado a los lugares donde usted vaya a comer a San Lázaro.
como invitado. Aquí fue donde el tigre no pudo comerse al chivo.
Le levantarán un falso testimonio y pasará un
bochorno.
Cumpla las promesas que haga. 9-15. Osá tonti Marunlá
Guíese por sus sueños.
Tendrá posición. Cuando el de afuera vale más que el de adentro,
Vaya despacio en la vida. corra y múdese.
Dele un pollo a Eleguá para que le abra los La cabeza conoce las cosas de nuestro destino,
caminos. pero cuando arriban a la tierra nos mostramos
Ruéguese la cabeza con un pargo. impacientes.
Cumpla siempre con el ángel de su guarda. Mientras más miras, menos ves.
Si puede, múdese de donde vive. Rey por un día no es buen gobernante.
Cuidado con nacimiento de hijos jimaguas. El conocimiento tiene valor cuando se aplica.
El ahijado salva al padrino en este oddun. El trono de un rey tiene un sólo sitio.
Cuide su trabajo, pues puede perderlo.
Reciba Osun de extensión, Orisha Oko y Aggayú.
Aquí por hacer favores se puede perder la vida.
9-13. Osá tonti Metanlá
Ayer allá, hoy aquí y mañana (¿dónde estás?).
El mal suyo está sentado en su casa. 9-16. Osá tonti Merindilogún
Al viento es al único que se le acepta no tener
paradero fijo. La lluvia limpia la tierra, pero no se queda en la
A la malanga de agua las raíces no la sujetan. superficie.
Ríe y el mundo reirá contigo, llora y llorarás tu Tanto tienes tanto vales y el que da lo que tiene a
solo. pedir se queda.
No visite enfermos graves pues puede cambiar de El que sabe menos siempre está adivinando.
cabeza. La sabiduría no se debe retener en secreto.
Las epidemias viajan por el aire y navegan por la Por mucho que te disfraces de sabio, siempre tu
sangre. ignorancia te descubre.
El que busca, encuentra. No les dé la espalda a sus enemigos.
La enfermedad se mueve más rápido que el Tiene hijo que no conoce.
viento. Le han hechado brujerías.
El moverse mucho no engaña la muerte. Cuide su salud, vaya al cardiólogo
El enfermo al hospital, el muerto a la morgue. Aquí nace el aceite de Girasol.
Plato que usted rompió, otro lo pagará.
Vive rodeado de enemigos.
Collar de Obbatalá, reciba olokúm y hágase Osha.

10. - OFUN
(nació de Mafún Osa "9") Con ambas manos se cubre la vista
REZO: Ofún mafún llega quimafún ecú quimafún arun quimafún ofo quimafún ello quimafún tale tale
elese orampufiledi onide emale dede ledi aradle cole pamipu iré ninche illá agun ninche illá oya ire
ninche illá obbatalá allicatu iré ninche illá obbatalá allicosi iré ninche illá bara batiregun nitabi amú illa
obbatalá LODE ife olomú ire bocualé
Orojunjun. Odu donde nació la maldición. Al que maldice lo maldicen. Odu de los fenómenos.
Obatalá, Oshún, Oyá, Oduduwa, Égungun, Iroko, Yewá, Nana Burukú, Babalu-Aye, Osayin, Eleggua y
Oggún
Pérdida de posición o reemplazo.
Ofún dice: Se pierde todo en un abrir y cerrar de ojos.

El ángel de la guarda no permite actos viciosos.
Persona impaciente con el camino trastornado.
Guerra oculta.
Su hogar está lleno de malas influencias.
No tenga bultos debajo de la cama.
Habla de pérdidas y no se sabe cómo, ni cuando vienen.
Marca chequeo médico completo.
Complemente con los muertos, haga misas.
Problema de salud o embarazo.
Cuídese que tiene abierta la sepultura.
Prohibiciones del Odu: No fume, No se ponga ropa de nadie. No puede comer nada del interior de los
animales. No comer Chiva, gallo, ni gallinas. No debe pisar cenizas ni dormir desnudo.
Dele misas a familiares muertos en la iglesia.

No le falte a sus mayores.
10-1. Ofún tonti Okana Respete lo ajeno.
La persona tiene una marca en su cuerpo.
“De los cobardes no se ha escrito nada” Vístase de blanco.
La vida es una sola, nadie tiene una segunda Busque tranquilidad en su vida.
oportunidad. No puede beber.
La experiencia evita los errores Sea amable y prudente.
El que no puede ver a quien le da, se da a si En las mujeres hay que tener cuidado con
mismo. desgarramiento de un órgano interno.
De los cobardes no se ha escrito nada. Viva incorporado a la sociedad y sea útil a ella
El que por amor construye, por odio no para que no lo discriminen ni lo rechacen.
destruye. Yerbas de este oddun: álamo, algarrobo.
No tenga vida sexual el día jueves es sagrado.
Lo que se empieza hay que terminarlo.
El que es terco no aprende nada.
Use azabache. 10-2. Ofún tonti Eyioko
Puede verse rechazado del seno familiar.
Nació el azabache en el mundo para usarlo contra “Tanto bien hagas así serás recompensado”,
el mal de ojos. “Primero Dios y después los santos”
Nació comer sándwich. Dicen los Orishas que no le hagas daño a otro,
Cuídese de problemas judiciales. porque te perjudica.
Use azabache en alguna prenda en su cuerpo. Lo único que el hombre tiene seguro es que
Hay que cuidarse de enfermedades en el hígado y nacerá y morirá.
de tumores malignos en el estómago o intestinos. Ocúpese de usted antes que de los demás.
En este oddun no se debe comer conejo porque el La muerte viene en las tinieblas.
conejo salvó a Obatalá y a Orula de una deuda Tanto bien como hagas así será la recompensa.
que ellos tenían con Ikú y logró sacar a Ikú de la El que no está limpio, no salva a nadie.
casa. El que de blanco viste, la muerte no lo ve.
Mucho cuidado que la persona no sea sorprendida La cascarilla es su aliado ante la amenaza de la
por un familiar haciendo el amor. muerte.
Tiene que trabajar la obra espiritual. Nacen las honras fúnebres.

Problemas entre hermanos. Fue la guerra entre Olocun y Olosa por los celos
Cuidado con sus piernas. de ella y Olocun se fue a vivir al fondo de los
Aquí nació el levantamiento de platos y el por océanos.
qué los Otá de los Oshas y Orishas van al río Hay que dar tambor.
cuando muere el iwóro. Póngale tres boyitos de malanga a Eleguá.
El iworo se tiene que hacer ebbó antes de Póngale un ratón ahumado a Eleguá.
hacérselo al cliente. No se pare desnudo delante de un espejo.
Cuidado con impotencia sexual. Haga siempre bien.
En este oddun se pagan justos por pecadores (Ikú Reciba a Olocun y si lo tiene atiéndalo.
no se pudo llevar al que vino a buscar y se llevó al Cuídese los riñones y el corazón.
primero que por allí pasó) Reciba un Eleguá de dos caras tallado en cedro.
Cuidado no le puedan cambiar su ángel de la Use collar de coral.
guarda. Cuidado con cosas de prenda.
Ande con una bola de cascarilla siempre en su No se moje con agua de lluvia porque puede
bolsillo. Úntesela en la cara y en las manos. enfermarse.
Cuídese las piernas no vaya a ser que por una Póngale plátanos al orisha y usted conseguirá lo
situación quede usted cojo. que quiere.
Tenga fe en los santos. Modere su genio.
No vaya a casa de santeros por curiosidad o por No juegue de manos.
embullo. Si tiene usted negocio no maltrate a sus
Haga las obras que le mandan. trabajadores.
En este oddun Olofin e Ikú le hicieron la Respete a los muchachos.
ceremonia fúnebre al primer Obbá que hubo Cuidado no le echen algo en sus bolsillos o en sus
(Akambi) y fueron cantando hasta el hueco y allí gavetas y lo puedan implicar en un proceso
rompieron todo lo que estaba en la mesa y judicial.
llevaron el cadáver al pie de un árbol junto al río Enciéndale 16 velas al Santísimo.
(el por qué se llevan los otases al río al morir el Cumpla con San Lázaro.
santero) y esto lo hicieron para poder nombrar un Dese baños con hojas de guanábana.
nuevo Obbá en la tierra Kumakú. Póngale yerba pata de gallina a su Eleguá por
Olofin estuvo vestido de blanco resplandeciente encima.
en la ceremonia mientras que Ikú vistió todo de Cuídese de problemas en sus genitales.
negro (el por qué los santeros se visten de blanco A usted lo tratan con dos caras.
en el Tambor de Eggun). Usted siempre se ha ocupado de su familia. En
cambio, ellos no le corresponden como usted se
merece.
Usted anda en lengua de la gente para bien o
10-3. Ofún tonti Ogundá para mal.
No duerma desnudo pues hay un espíritu que
“El que imita fracasa” vendrá a hacer vida sexual con usted.
Somos o no somos, a medias nadie puede ser. Debe sembrar en el patio de su casa una mata de
La guerra de día se puede ganar, la de noche se peregún y lavar cuatro piedras blancas para un
pierde. Obatalá llamado Agbala (Obatalá campesino
Si se va la mujer, se pierde la suerte. hermano de Orishaoko que come palomas
Al que da, le dan doble. blancas).
La tercera posición siempre sobra. Si la persona es santera debe recibir Orishaoko.
Las medias son para los pies. No imite a nadie para que no se atrase.
Mire para delante, no para atrás. Cuídese de problemas judiciales.
Hay que tener una jicotea en la casa. La familia puede discriminar a esta persona.
Problemas de Justicia. Yerba de este oddun: curujey.
Aquí nace la guerra entre Changó y Orula.
Problemas en la vida de la pareja.
Hay que recibir Olokum y OrishaOko.
El que se divide pierde. 10-4. Ofún tonti Iroso
Nació la careta de Olocun.
Oggún le hizo el arado de hierro a Orishaoco para Por mucho que se oculte, al ladrón siempre lo
que adelantara su trabajo. descubren.
Se recomienda que la persona no vaya al mar El que tiene techo de vidrio, no tira piedras al
porque se puede ahogar. vecino.
Hay que tener una jicotea suelta en la casa. El que juega con candela se quema.
Oddun de remordimientos. El orgullo, con humillación se paga.
Evite el adulterio y la promiscuidad.
Frigidez sexual en la mujer.

Cada uno tiene asignado destino. Obbatalá es el único capaz de hacer un ser
Por mucho que se abran los ojos, en la oscuridad humano de dos gotas de sangre.
no se puede ver nada. Oddún de quien ha pasado trabajo en la vida.
Hijo que nació enfermo. Un gran susto por la curiosidad. Orojunjun
Nació el maquillaje en los ojos. Eguanicomio Orojunjun.
Nació la traqueotomía y las marcas rituales en los Deudas con Eggún, reciba sus collares.
ojos y en el rostro. No puede abandonar su hogar y a sus hijos
Nació el desahogo de las penas. Nacieron los vestidos, el aguan de San Lázaro, la
Señala la pérdida de todo y de situación. oratoria.
Exteriorice lo que sienta. No guarde tanto las Cuidado con la avaricia y el orgullo.
cosas dentro de sí para que no le dé una cosa. Cuídese de una tragedia no lo puedan herir.
Marca angustia, pena y sufrimiento Usted es adivino.
Cuidado con bochorno. No se pare en las esquinas a hablar con nadie.
No deje nada atrás. Póngase los collares y atienda a Obatalá.
Cuídese las piernas. La mala suerte persigue a la persona. Hay que
Cuídese de las mujeres. Hay una que usted dejó hacer tres ebboses seguidos para contrarrestar
que le está haciendo obras para mal. eso.
Cuídese de mesa de operación. Cuidado no lo enreden en un problema que se le
Cuídese el cerebro, los huesos y de aventamiento va a presentar.
en el vientre. Cuídese la salud no vaya a coger cama.
Tiene que trabajar la obra espiritual. Si tiene familia en el campo vaya a verla.
La persona no tiene ilusiones para vivir. Vístase de blanco.
Cuídese de impotencia. Cuidado que se le puedan retorcer las tripas.
Baldee su casa con agua clara. Dese baños con ristra de ajo.
Dele gracias a San Lázaro y trate de recibirlo. Siempre diga que usted no sabe.
Se puede perder la cabeza por la acción de un No se meta a hacer nada de santo sin tener santo
espíritu. hecho.
Ocúpese de sus santos. La madre antes de darle el pecho al hijo debe
Sepa usar su corona religiosa. lavarse los senos para que al succionar el niño no
El eggun que acompaña a la persona se llama se trague los microbios.
Oluyare. Cuídese de pérdida de memoria. Mantenga la
Usted sufrirá a causa de las iniquidades de los cordura mental.
demás. Tenga cuidado no se caiga dormido de la cama.
Use preservativo para tener relaciones sexuales Revise bien con quien usted se hace trabajos de
con otras personas y así evitar enfermedades santo.
venéreas. Trate de encaminar y criar bien a sus hijos.
Cuidado con cosas falsificadas. No preste sus prendas a nadie.
La persona camina como si hubiera perdido el Si le debe promesa a la Caridad del Cobre
sentido de la vida. No se tienen ilusiones. cúmplale.
Guíese por sus sueños. Usted es una persona contraproducente (produce
Trate de evitar discusiones. lo contrario a lo que pretende).
No hable mucho. Sea reservado. Tiene contrariedad entre santos y espíritus.
Cuídese a quien le brinda su casa. No se una con personas que le puedan traer
Cuidado con candela y líquidos inflamables. problemas a su vida.
Mire a ver de quien usted recibe consejos.
Historia donde había un señor que tenía una gran
cría de puercos. Pero todos los días él mataba
10-5. Ofún tonti Oche uno diferente. Uno de los puercos, el más astuto,
pudo conocer que el dueño de la finca mataba a
Sangre buena, vida sana; sangre mala, muerte. los puercos más gordos, por lo que se puso a
Los espíritus le quitan todo lo que usted tiene de bajar de peso él y obligó a su familia a hacer lo
santero. mismo. Al poco tiempo abrió un hueco en la cerca
Vivir con una persona humilde, refresca la de la finca y por ahí escapó él y toda su familia.
mente. Moraleja: por donde sale usted, salen también los
Si los Orishas no me dan nada, yo no puedo hacer suyos.
por ellos.
El que la da pan al perro ajeno, pierde el pan y
pierde el perro.
La herencia de la sangre es la única que no se 10-6. Ofún toti Obara
pierde.
El iworo de este oddun se queda sin pareja y sin La lengua es el único músculo que nunca duele, si
madre en su hogar. no te la muerdes.

Lo que se habla se piensa primero. recompensa les dio cargo a cada uno de los hijos
El que no sabe contar siempre pierde. de Olofin.
El mudo por no hablar no deja de pensar.
Al que mucho pide, poco se le concede.
El que echó bendición no puede maldecir lo
que bendijo. 10-7. Ofún tonti Odi
La barriga que se maldice Dios la bendice.
Cuando la mujer y el hombre son viejos como la Por mucho que se oculte la infidelidad, siempre se
paloma, para pisar no tienen problemas. entera el traicionado.
El santo está molesto con usted. El nacer es un misterio, para morir nada más
En este oddun nace el cargo de la Oyugbona y que hay que estar vivo.
las propiedades del Omiero. El sol no se puede tapar con un dedo.
Posible divorcio. En el pantano también crecen flores.
No tome bebidas alcohólicas. El que mucho abarca poco aprieta.
Se le pone melón a Oggún. Lo que se echa al mar va para el fondo.
Reciba a Inle. Hijo eres y padre serás, según haces así te harán.
Póngale maíz caliente a Eleguá. El que hace trampas no tiene defensa cuando a él
Será poderoso y tendrá en la tierra todo lo que se la hacen.
desea. Los hijos no se pueden ocultar, porque no dejan
Póngale comida en la puerta a los espíritus para de crecer.
que dejen llegar a la casa todo lo bueno y la Abandono.
suerte. Nació el amarrar al barco con un ancla para que
No le entregue su corazón a nadie pues lo pueden no se vaya a la deriva.
destruir. Nació la ambición desmedida, la rapacidad y la
La gente quiere saber todo lo suyo. usura.
Tenga más fundamento en sus cosas. Se padece del estómago.
Trate de no bañarse en el río ni en el mar. Cuidarse los pulmones y las paredes intestinales.
Hay enfermedad en la vista.
No se franquee con nadie porque lo pueden Pinte su casa de blanco.
fastidiar. En este oddun lo pueden menospreciar a uno.
Confórmese con lo que le dan a ganar. Cuídese de traición por una persona que es de
Evite problemas con las demás personas. toda su confianza.
Póngale un melón de agua (patilla) con ekú, eyá y No use pañuelos ni prendas encontradas en la
oñí a Oggún y con ese melón después lave la calle porque son de un espíritu.
puerta de su casa. No críe hijos ajenos.
No sea desesperado. Las cosas llegarán poco a Cuide a su mamá. Un disgusto puede causarle la
poco. muerte.
No estruje la ropa cuando la lave. Una maldición pesa sobre usted.
Persona inteligente. Las demás le tienen envidia. No sea curioso.
Póngale mamey de Santo Domingo a Oggún en 7 Que todo en su vida sea claro, nada turbio ni en
pedazos los días que marque. Deje secar las neblinas.
semillas, mézclelas con las cosas que indique el Húyale al humo.
santo, haga un polvo y úselo para todas las cosas Puede ver fenómenos.
que quiera. Ofún Oddí es la suciedad del suelo y representa la
La persona ha pensado mudarse de donde vive. suciedad del culo.
Va a dar un viaje. Ponga una palangana con añil debajo de la
Ponga un vaso de agua clara con un huevo cabecera de su cama.
dentro, un real de plata, arroz, albahaca y cuatro Los malos espíritus atormentan y desean llevarse
cucharadas de azúcar blanca. Dedíqueselo a a la persona.
Santa Clara para que le aclare el camino. A este oddun se le dice oddun pirata.
Historia donde Olofin tenía tres hijos y todos los Préndale velas a Olofin y pídale.
días acostumbraba a darle un peso, pero un día No coja demasiado sol.
no tenía dinero para darle y les dio un melón a Hágale caso a sus mayores.
cada uno. Los niños molestos con lo que le había No sea cabecidura.
dado el padre quisieron cortar el melón pero por el Cuídese de pasar una vergüenza grande.
camino se encontraron a Oggún que venía de la Busque la forma de no ser la burla de los demás.
guerra sediento. Al encontrarse Oggún con los Haga una misa espiritual a un espíritu que tiene
muchachos les pidió agua. Los muchachos le detrás que lo trastorna.
dijeron que no tenían agua pero podían darle el Lo pueden confundir con otra persona.
melón. Oggún agradecido se tomó el agua que No coja lo que no es suyo.
tenían dentro los melones y de paso se comió la Pinte su casa de blanco por fuera.
masa. Así Oggún sació su sed y hambre y en

Historia de la mata de plátano que cuando pare el Hay que tener cuidado con que la persona pueda
racimo muere. morir violentamente (arrastrado por el río, por las
Yerbas de este oddun: amapola, ciprés, culantrillo olas del mar, quemado o lanzado al vacío).
de pozo. No se pueden vivir caprichos en este oddun.
Los hijos heredan los vicios de los padres.
No se case con militares ni con borrachos porque
la pueden matar. Cuidado con las armas de fuego.
10-8. Ofún tonti Eyeúnle No le eche a nadie sus defectos en cara.
Hubo una persona que se enamoró de usted y no la
“Dinero y mujer no tienen hermanos” aceptó y murió de enemiga y hay veces que le
La manzana de la discordia. El aceite y el vinagre. interrumpe hacer vida con su pareja.
Principio y fin son lo mismo si sabemos que todo Hay maldición y trampas arriba de la persona.
principio tiene fin y que todo fin trae un principio.
La mala cabeza es como la niebla, que se ve poco
pero se puede detallar.
Hay que buscar la unión de la familia. 10-9. Ofún tonti Osa
El que maldice no tiene buena cabeza.
De mayor a menor no va nada si se saben “La jactancia pierde a la persona”
respetar. Es como el coco, negro por fuera, blanco por
El dolor de barriga es como el de cabeza, que hay dentro.
que curarlo. Hay quien nace con estrella y quien nace
No hay noche sin día, ni día sin noche. estrellado.
El polo norte y el polo sur son iguales pero El enemigo en la niebla puede parecer un
están opuestos. amigo.
La cola y la cabeza son igualmente extremos, Las traiciones nunca se hacen de frente.
pero no se unen. Limpie su cuerpo antes que el ajeno.
Nunca llueve que no escape. Todos ellos se atan la lengua.
Habla del hijo maldecido desde el vientre de la La muerte es como la luna, ¿quién ha visto el
Madre. lado opuesto?
No debe comer carne de cerdo. Cuidado con amigo de confianza que puede violar
Haga una cría de palomas blancas. una niña bajo efectos de la bebida.
En este oddun nace que Obbatalá lleva OCHO El que se esconde es porque nada bueno hace.
(8) otas. Tenga mucha fuerza de voluntad para que pueda
Siempre Habrán Invertidos en la familia. vencer.
Reciba “OBBE” cuanto antes. El mono baila al son que le toquen. Mono ve,
Si está embarazada su embarazo peligra. Cuidado mono hace.
con abortos. El mono se puso la piel del jabalí pero murió como
Nace el espermatozoide así como los demás mono.
fluidos del cuerpo humano. Marca enfermedades siquiátricas.
No maltrate a nadie. Nacieron las yerbas medicinales.
La persona puede tener jimaguas. Nació la cirrosis hepática.
Este es un oddun vengativo. En este oddun habla Ainá.
Darse baño con flores blancas. Es un oddun de mucha fuerza de voluntad para
Hay que hacerle obras espirituales a los eggun. vencer.
No se encapriche porque puede ser su perdición. Todo está en el aire.
Póngale garabato de acero níquel a Obatalá. Habla la corriente de alta tensión.
Cuídese mucho el estómago. No porfíe.
Cuidado con tragedia con un hermano. Límpiese con ekó y corojo y llévelo a la loma.
Tenga reposo. Si un animal le ensucia la ropa no salga a la calle.
No huela esencias fuertes. Las promesas suelen volverse huecas.
La persona tiene que tener cuidado con los olores No haga favores a nadie pues no se lo van a
fuertes de su cuerpo. Alguna parte de su cuerpo agradecer.
hiede. Por ejemplo, si es mujer la menstruación Su mejor amigo puede convertirse en su peor
puede apestar. Hay que mantener el aseo del enemigo.
cuerpo e higiene constante. No le enseñe los secretos a nadie.
Hay que vivir una vida organizada. No discuta.
En este oddun se pueden hacer acusaciones Cuídese de la candela.
injustas. Dese baños frescos y vístase de blanco.
No se pueden hacer abortos. En este oddun Obatalá se vestía de maribó. El
No se puede tomar leche, la leche le hace daño. hizo ebbó y se cambió la ropa. Viendo a Oggún en
el monte le entregó el maribó y él se vistió de
blanco. Aquí Obatalá dejó de ser guerrero para

convertirse en un hombre pacífico y le entregó la El enfermo está tan desesperado que la muerte,
guerra a Oggún. en la espera, enferma.
Respete sus sueños. El mundo es cabaña del camino, la muerte es la
Debe guiarse por el santo y por personas mayores meta.
de experiencia para que lo saquen adelante. Cuando la muerte venga, la verdad no aceptará
Dele de comer al techo de su casa. ofrendas.
Trate de equilibrar en su vida sus pecados y sus La muerte nunca está lejos ni cansada.
virtudes. La muerte nunca vomita los cuerpos que come,
Historia donde el mono era el criado de confianza pero no puede digerir el alma.
de Obatalá y aprovechando el mono que Obatalá La muerte no puede ser sobornada.
salía, se tomó una botella de bebida y se La muerte no hace amistad con nadie.
emborrachó y violó a las hijas de Obatalá. La muerte no tiene nariz para oler y saber cuál es
Cuando Obatalá se enteró lo maldijo. el rico o el pobre.
Historia donde en cierta ocasión Obatalá empezó El jabón mojado sobre la cabeza desaparece,
a beber demasiado, al extremo de olvidar sus pero la cabeza se queda.
compromisos y el mono fue y lo denunció frente a Aquí se resucita a los muertos, pacto de
Olofin. Este mandó a buscar a Obatalá, pero antes Oddúa, Orula y Orun (la muerte), pero no se
de Babá ir hizo ebbó con un güiro, con ekó diluido puede salvarle la vida a otro que
en agua con azúcar y cuando llegó ante Olofin se irremediablemente tiene que morir.
puso a tomar lo que llevaba dentro del güiro y Desobediencia a los mayores y al Santo. (El
entonces Olofin comprobó que el mono había Iyawó debe pasar a Ifá)
mentido. Olofin castigó al mono por mentiroso y le Baño de MEWA, quita maldición y granada.
dijo que mientras el mundo fuera mundo, el mono Oddún de buena fortuna con paciencia,
no diría nada más que “fun”. dificultades respiratorias.
Hay que contar con “Aye” y “Olokum”
No puede dormir desnudo ni a oscuras.
No puede apagar velas con soplo.
10-10. Ofún tonti Ofún No guardar dinero producto de ceremonias
religiosas.
Aquel que le robe un gatito a una gata, la No tener botellas destapadas en su casa.
maldición de esta lo acompaña. No visite enfermos, no vaya a funerales ni a
“Delante de una mujer nunca olvides a tu madre” cementerios.
“La sabiduría es la belleza más refinada de la No puede tener nada de Palo Mayombe.
persona” Ofún es la madre y Elleunle es el padre de los 14
“El jabón mojado lava la cabeza y este va Meyis restantes.
desapareciendo en la medida que la lava, pero la
cabeza se queda” Representa el sentido material de la vida.
El que juega lo que tiene pierde el dinero y la casa Rige las leyes de la naturaleza referentes a los
Cuando la muerte no está lista para recibir a un hombres y a las mujeres.
hombre, envía un médico en el momento preciso. Su color es el blanco.
La sabiduría es la belleza más refinada de una Domina el vacío y el espacio.
persona. Domina y manda en todo lo que se mueve.
El fuego engendra la ceniza y al que riega la Oddun de misterio. Todo lo puede, lo bueno y lo
ceniza, el fuego lo persigue. malo.
Pérdida de posición o reemplazo. Marca fenómenos, polvos, brujerías, muerte,
El que no cuida su posición por borracho, la maldición, riquezas, la palabra, la voz.
pierde. Es un oddun de desesperación.
Nadie puede sujetar en el misterio al hijo del No rompa juramentos.
misterio. La persona no es sentimental, vive su vida
La jícara rompe su casa, el caldero de hierro materialmente pues le da lo mismo una cosa que
nunca lo hace. otra. Su fundamento está en que ellos trazan un
Los ríos se secan, pero el mar no seca jamás. camino a seguir y no se apartan de él fácilmente.
El viento dijo: “Yo no puedo matar al rey, pero le Aquí nació el dinero metálico y el dinero de papel.
vuelo su sombrero”. Olofin dijo que el mundo querría más al dinero que
Donde nació la maldición. a él.
Delante de una mujer, nunca olvides a tu madre. Todo lo quiere hacer a su forma y manera por lo
El dueño del cielo y la muerte no se pueden mirar que se busca problemas.
fijamente. Señala el descenso de Olofin a la tierra.
La muerte del joven es canoa que naufraga en Marca desobediencia al santo.
medio del río; la muerte del viejo es canoa que No apague las velas soplando pues le resta vida.
llega a la orilla o al muelle.

No deje que las velas encendidas se gasten No sea ambicioso.

completamente, apáguelas antes de que se Cuídese de embolias y de echar sangre por la
gasten. boca.
Habla una cazuela de prenda que está Prenderle durante 16 días una vela a Obatalá, un
abandonada. poquito cada día y el último día la apaga antes de
Usted no llora ni se lamenta por nada ni por nadie. que se gaste y ese pedacito se bota en la
Nació la defensa ante los ataques, la sabiduría, el manigua.
karate, el pacto con la enfermedad y la muerte, las Se dice que es el oddun que resucita a los
resurrecciones de Lázaro y Jesús. muertos.
Nace el cáncer, las inflamaciones internas, los Usted es inconforme y voluntarioso y le gusta
sentidos extracorpóreos, los anticuarios, los gobernar a los demás.
museos, la falta de circulación en el organismo, Todas las cosas en su vida tienen que ser claras y
las enfermedades desconocidas, el éter, las limpias.
galaxias, los fenómenos tales como los monstruos La persona es buena espiritista y todo lo sabe,
hidrocefálicos, microcéfalos, acrocéfalos, habla de noche con los muertos o estos le hablan
mongoloides, cretinos, cojos, jorobados y mancos. y le dicen lo que ella quiere saber.
Nace el que los frutos y semillas caídos alrededor Su buen quedar los hace acreedores de
del árbol germinen. confianza.
Nace la impotencia en el hombre. No deje la llave puesta en la cerradura del
La persona es intransigente, majadera, escaparate.
caprichosa, violenta. Ofún Meyi por odio llegó a echarle brujería a su
Hay una luz que le hace daño. propia familia.
No le gusta el engaño pues no engaña a nadie, Oddun de tumultos y de un sentido profundo y de
pero es tramposo y un poco charlatán; mas peligros pues representa a la vida y la muerte.
cuando habla en serio hay que decirle muy bien. No ande en tumultos.
La violencia lo hace perder todo. Hay noches en que no duerme bien porque hay
Oddun donde se hacen los juramentos mortuorios alguien que le hace cosas malas y le enciende
y el cielo es el que juzga y da la sanción al que lo velas al revés.
rompa. Usted quiere ser rico y tener fama. Su ángel de la
El enfermo no morirá, pero sí fallece alguien que guarda se lo concederá.
no se esperaba que muriera. Hay un niño que tiene los ojos muy bonitos y la
La persona tiene el poder de hablar directamente gente lo mira mucho. Cuidado no pueda morir.
con la muerte y con la vida. No tenga encerrados a sus santos.
No puede tener botellas vacías destapadas en su Dele gracias a Obatalá y a Yeguá.
casa. Señala el desprendimiento de Olofin de la tierra.
Cuidado con padecimientos del hígado, corazón. No coger luna.
Se puede padecer de ahogos. Cuando usted era joven todo el mundo trataba de
Alguien le ha echado maldición. ridiculizarlo y cuando sea viejo se hace respetado
Bautice a quien tenga que bautizar. y poderoso.
Cambie a Eleguá de lugar. Límpiese con una paloma y suéltela en el monte.
No ingiera bebidas alcohólicas pues se puede La muerte siempre está al pie de la persona, pero
perder. no se la lleva como quiera pues son amigas
Vístase mucho de blanco. inseparables.
Ruéguese la cabeza con un pargo. Usted quiere mejor a un muerto que a un vivo.
Reciba Eleguá y los Guerreros. No comer mucho boniato ni judías blancas.
Si va al campo se puede enfermar. No deje dormir a nadie en su casa ni que nadie
Vaya a iglesias centenarias y acérquese a los duerma desnudo.
santos viejos y pídale bendición para contrarrestar Los negocios hay que repartirlos a partes iguales.
toda la brujería y maldición que usted tiene Cuídese de disgustos.
encima. Póngale un collar de Obatalá al enfermo que hay
No avive el fuego. en su casa.
Usted no confía en nadie. No se moje con agua de lluvia.
Haga 3 rayas con orí en la puerta. Usted está peleando con su ángel guardián.
Es un oddun de sufrimiento. Cuidado no haga una obra mala; la primera se la
No puede usar ropas negras ni pintadas. perdonarán pero la segunda no y será castigado.
Ofún Tonti Ofún es el espíritu del fuego. Usted tiene muchos enemigos.
Respete las canas. Es desconfiado al máximo.
Use mucha cascarillas, báñese con cascarilla, Su educación y forma lo protege pero no tiene
sople cascarilla. alegrías, vive solo y alejado de la gente pues no
Duerma con una botella de agua en la cabecera encuentra felicidad en la gente ni sinceridad en
de la cama. ellas.
No duerma a oscuras totalmente.

Para tratarlo a usted hay que ser legal y sincero Nació la maldición del color.
pues lee el pensamiento de quien lo trata antes de Nació el secreto del carbón y la ceniza.
que hable con usted. Nació el secreto de los paños de Ocha en la elerí
A los hijos de 10 – 10 les gusta la soledad y la del iniciado donde al recoger el aché queda
tranquilidad pues su yo interior es tan extraño que grabada la imagen astral del Ocha que se llamó
desean o aspiran a una vida muy distinta a la que en el Osun y en el aché.
en realidad viven en el mundo. Nace el por qué se hace ebbó.
No brinque hoyos y tape los que tenga en su casa. Oddun maldecido.
No se friccione el cuerpo con alcohol. Se pelea con los mayores.
Si tiene alguien recogido en su casa procure que Una mujer es su peor enemigo.
no se vaya bravo, sale caro. Su enemigo lo maldice pero esta maldición se
Usted es inteligente y logra salir victorioso de virará contra él.
todos los problemas. Usted derrotará a sus enemigos.
Habla Obatalá Arará que se llama Biñoso y se le Hay que cuidarse de accidente y que se pueda
compara con Nuestra Señora de Lourdes. perder la vida en el mismo.
Este es un oddun blanco en canas. La osadía se paga cara.
Historia del médico que vivía de la profesión y era No críe hijos ajenos, le saldrán mal agradecidos.
compadre de la muerte, donde esta le había dicho Oddun de desengaño.
que cuando un enfermo fuera a su consulta y él No diga todo lo que oye.
viera la vela encendida en su cabecera el enfermo Tenga un Echu y cuídelo.
se salvaría y entonces el médico podía atreverse Dele todos los días gracias a Obatalá.
a curarlo. Pero si veía la vela encendida en los Lo buscarán para cosas buenas.
pies del enfermo, eso significaba que el enfermo Este oddun determina que donde nace la
era para la muerte. En cierta ocasión, un enfermo desgracia no se encuentra la suerte.
que nunca se curaba fue a ver al médico y este se En este oddun Asojano tuvo que emigrar a otra
comprometió a curarlo a pesar de que vio la vela tierra para que lo coronaran.
encendida en los pies del mismo. Ante el Séquese el rostro con un paño y póngaselo a
compromiso del médico, la muerte apagó la vela Obatalá. Vaya a una manigua y cuando el aire
de los pies y el enfermo se curó. Pocos días bata fuerte sacuda el pañuelo con el que usted se
después, al despertarse el médico, vio una vela secó el rostro.
encendida en sus pies y le preguntó a la muerte No imite a nadie.
qué significaba aquello. La muerte le respondió En este oddun el Diablo habló con Ikú y Arum
que había quebrado el pacto entre ellos pues curó para enfermar y matar a la gente, o sea, terminar
un enfermo que debía morir. Por faltar al con la humanidad. Ellos se negaron a hacerlo
juramento tenía que pagar con su propia vida. Y pues obedecían a Olofin.
así la muerte se llevó al médico. No descubra nada que esté tapado u oculto.
Yerbas de este oddun: tamarindo, piñón florido. El calor solar sofoca demasiado a la persona y le
perjudica la salud.
No reciba mucho viento fuerte porque le puede
dar dolor de cabeza.
10-11. Ofún tonti Ojuani Cuídese de problemas judiciales.
Cuídese de una hincada y de una trampa que le
“Más vale maña que fuerza” pueden hacer.
El tesoro de la doncella es lo más preciado que
se puede perder.
La justicia a cualquiera condena.
Todo lo que Olofi (Dios) haga, nunca dejará que 10-12. Ofún tonti Eyilá
desaparezca.
Por mucho que sople el viento, el sol no pierde su La casualidad no existe.
camino. La candela, aunque la ignoren, siempre quema.
Cuando el cuero del asiento se rompe, por muy Por mucho que truene, no quiere decir que lloverá.
bien que se cosa, nunca queda igual. La bulla no puede asustar a un sordo.
En la oscuridad no vemos el hueco por donde El río corre, el río se va.
entra el ratón. El discutir no nos lleva a buen fin.
No hay posiciones eternas, pero el más seguro, Los perros ladran, los humanos hablan.
más rápido la pierde. Los borrachos no saben lo que hacen cuando no
Retírese de la prenda. les conviene.
Aquí nace el secreto de los paños de Osha. No coma melón
Evite el color negro. Nacieron los idiomas y los dialectos.
Nace la envidia. En su familia hay tradición religiosa.
Nació el calvario y el peregrinaje. Dese baños con canutillo, escoba amarga,
Nació el iruke. frescura y albahaca morada.

No sea codicioso. Cuando dos reyes se embarcan en el mismo bote,

Debe trabajar pues usted es habilidoso. alguno de los dos no llega a la meta.
Este oddun marca falta de unión y de La impotencia se cura con médico o brujería.
comprensión. Las mujeres le dan gusto al hombre pero también
Usted está trabajado por una mujer. disgustos.
No ande con armas de fuego. Una mujer enamorada de la vida por su amado y
En su casa todos hablan mucho y no se entienden cuando está despechada lo mata.
pues no logran ponerse de acuerdo para poder El que carga armas ocultas tiene intenciones de
vivir en armonía. usarlas.
En este oddun el mamey colorado traicionó a De limosnas en la puerta de su casa
Changó.
Se padece del cerebro y del vientre.
La persona camina mucho.
No hable mal de los santos, respételos. 10-15. Ofún tonti Marunlá
No busque problemas con otra persona.
Mucho cuidado donde usted coma. Lo que no es bueno al comienzo no es bueno al
Cuídese de situaciones negativas que pueden final.
ocurrir de repente en su vida. Dios hizo la luz y la oscuridad, los hombres
No nade de noche ni tarde en la calle. escogen una de las dos.
Aléjese de las cosas que pudieran acarrearle Cuando hay cabeza, el sombrero no se lleva en la
problemas y situaciones difíciles. mano.
Respete a las personas que pinten canas. La ciencia se estudia, con la capacidad hay que
Ruéguele a Changó por su salud. nacer.
Yerbas de este oddun: canutillo, escoba amarga, Cabeza verde y cabeza hueca.
frescura, albahaca morada. Dios es perfecto, los humanos no.
Semejante no quiere decir igual.
Las cabezas buenas se conocen por sus logros,
las malas por sus fracasos.
Tiene trabas que no le dejan avanzar.
10-13. Ofún tonti Metanlá Hágale Ebbó a su casa.
No se come melón.
La lluvia fertiliza la tierra pero también la inunda.
Cada uno con lo suyo.
El hijo bueno es tesoro del padre.
Las anteojeras hacen que el caballo mire hacia 10-16. Ofún tonti
delante. Merindilogún
Pan con pan sigue siendo pan.
El que no conoce a su padre no puede quererlo.
El que se cuida perdura, el que se descuida
El amanecer siempre nace de la noche.
perece.
Las maldiciones las quita Dios y las bendiciones
El espíritu le es al cuerpo en la vida, como las alas
las da sólo él.
al pájaro en el cielo.
Quien a buen árbol se arrima, buena sombra lo
Hay algo peor que la muerte, el miedo de morirse,
cobija.
pues esto no la mata.
Reciba San Lázaro.
El ciego le explica a uno el camino.
Habla de una tragedia y de fuego.
El que se desconoce no conoce a nadie.
La persona tiene amante
El mal que desconocemos, no lo podemos
eliminar.
El que subestima la enfermedad se vence a sí
10-14. Ofun tonti Merinlá mismo.
Pérdida del empleo. Crisis económica fuerte.
Cuídese de robos No puede consultar gratis
Cuando no se conoce el terreno, se mira antes de
pisarlo.

11. - OWANI
(nació de Chobé Metánla "13") Se menean los dedos de ambas manos sobre la estera
REZO: ojuani chobi ebe Eshu guasisa chimiche aguó ibe aguadó ofellu agana chemiche adie dane lore
cama mofe tani
Agua en canasta. Mal agradecimiento y desconfianza.

Égungun, Elegguá, Oshún, Babalu-Aye, Oyá, Oggún, Ocho si, Nana Burukú, Osayin y Shangó.
La justicia es justa porque es ciega.
Ojuany dice: Esta letra habla de destrucción y ruina.
Disgusto matrimonial.
Predominan los fenómenos de muertos y la muerte la tiene detrás.
Usted hizo promesa con una alma, pero no cumplió.
La prisión es tan grave o peor que la enfermedad. Odu de calamidades.
Nunca separe a dos personas que se están peleando. Eleggua y Oya son los Orishas que se encargan de
cobrar todo lo que a usted le hagan.
No le niegue la comida a nadie.
Reflexione más las cosas antes de hacerlas.
Vístase de blanco. Recibir Olokun y dar de comer a la tierra y al mar.
Prohibiciones del Odu: No debe comer pollo, guinea y palomas. No debe tomar agua de coco ni ponerse
collares al cuello. No debe usar nada rojo.
Hay que cuidarse de trombosis de venas de las

piernas, problemas desde la garganta hasta el
11-1. Ojuani tonti Okana estómago.
Corra y haga obras porque a usted lo quieren
El que no agradece, mal padece. tumbar. Tiene que andar pronto.
El enfermo que se acuesta, la muerte lo Cuidado con trampa.
sorprende dormido. No agarre lo que no es suyo.
Concluya lo que empiece.
Lo que mal comienza no llega a buen fin.
Una persona quiere tumbar a la otra, tiene que
andar pronto. 11-2. Ojuani tonti Eyioko
Señala mortandad.
Fue por lana y salió pelado. El rico y el pobre alimentan por igual a la
Cuidado con trombosis en las piernas. muerte.
La persona es olvidadiza, desobediente, Quien da comida a un hambriento, alimenta a su
caprichosa y amiga de hacer su voluntad. propio corazón.
Señala que va a haber un movimiento que lo va a Si el viento sopla, refresca tanto al bueno como al
beneficiar o perjudicar malo.
No se puede ser avaricioso. Dios dijo: “Yo envió las enfermedades al mundo,
La persona no se debe dejar arrastrar por los pero la curo también.
impulsos cuando esté dominado por la soberbia. Por la mala crianza de un niño, se puede perder a
No vaya a la plaza durante 7 días. un grande.
Hay tres personas que lo están engañando y le El que viene desnudo, no se puede ir vestido.
hacen daño. No bote a nadie de su casa, las visitas le traen
Dele gracias todos los días a Echu y a Ochosi. suerte.
Es un oddun que habla de mortandad y manda a ¿Quién de su familia murió ?.
los enfermos a que se levanten. Eleggua se disfraza de limosnero.
Hay documentos enredados u ocultos. Darle un chivo a Eshu rápido para que no se
No le levante la mano a ninguna mujer y menos a produzcan pérdidas. Caramelos a Eleggua.
las hijas de Ochún Aquí nace el dominio de la mujer sobre el
Se le dice a la mujer que se le puede retirar la hombre.
menstruación desde temprana edad. No puede bucear
No se meta en broncas ajenas. Nació el dominio de la mujer sobre el hombre.
No visite enfermos. Nació cuando la mujer por primera vez le levantó
Señala pérdida de la familia y para evitar esto se la mano al hombre.
hace sopa de cabeza de pescado y todo el mundo Nació que a cierta hora de la noche el framboyán
toma de esta sopa. crepite.
Nació la vaina de framboyán para tocarle a Oyá.

Refresque a su Eleguá. En este oddun Eleguá acariciaba a Ochún

Ocúpese de su ángel guardián. dulcemente y ella se quedaba dormida con estas
Cuídese de fuerza de sangre y de locuras. caricias. Orula le cogió envidia a Eleguá por esto.
Dele un chivo a su Eleguá y báñese con hojas de En este oddun se pagan las culpas del amor por
caimito. desobediencia.
Este es el oddun más fuerte que existe después
En este oddun Changó le hizo un hijo a Oyá. de los oddun meyis.
Hay que tener mucho cuidado con cruzar el mar La persona nunca va a ser aplastada en la tierra.
porque la persona puede tener un accidente en el Cuidado con hincadas.
medio del mar. Puede verse involucrado en una tragedia en la
En la medida que la persona tenga triunfos en la calle.
vida debe darle un chivo a Eleguá y a Echu para Cuídese de que no corra su sangre.
que el dinero que gane no se le vaya. No le falte a sus santos.
No le niegue la comida a nadie. Respete a todos los religiosos.
Usted está en guerra. Ármese para ganarla. Sea obediente.
No diga mentiras. Cuidado que lo muerda un perro.
Póngale caramelos a su Eleguá. Siempre consulte sus cosas con otras personas
Usted es muy desobediente y le gusta comprobar que tengan más conocimiento que usted.
las cosas. Cerca de su casa lo están acechando.
Ruéguese la cabeza con paloma. Si va a ir al campo tiene que limpiarse antes de
Usted puede perder su puesto de trabajo. hacer el viaje.
Las personas que lo rodean le tienen mala Pague la deuda que usted le debe a San Lázaro.
voluntad. No debe mojarse con agua lluvia.
Dele misa a sus familiares muertos. A usted le hacen brujería.
Usted por su mala cabeza puede perderlo todo. Cada vez que usted entre a su casa, antes de salir
Hágale obras a Oyá y dele de comer jicotea y jutía cámbiese de ropa para que sus enemigos no lo
a Eggun. reconozcan en la calle.
Cuente con los santos para todas las cosas en su Cuidado con la candela.
vida. Su propia familia lo envidia.
No descuide su trabajo. Dele todos los días gracias a Obatalá, Eleguá y
Hay que cuidarse de llagas en los pies. Oggún.
Cuidado con los muchachos que se pueden Puede haber un embarazo tapado en su familia.
encaramar en algún lugar y puedan caerse y No se meta en ningún problema donde no lo
hacerse una fractura en algún miembro. llamen.
No pelee con su cónyuge. Una mujer le traerá suerte.
Vístase de blanco lo más que pueda.
Puede ser que antes de que finalice el año, un
familiar de usted fallezca.
11-3. Ojuani tonti Ogundá Historia donde el tigre estaba vestido de rojo y fue
a casa de Orula a consultarse y este le dijo que
En boca cerrada no entran moscas. tenía que hacer ebbó y cambiarse de ropa para
El secreto entre dos no es secreto y es fuente que sus enemigos no lo reconocieran y que no
de discordia. podía salir a la calle sin antes hacerse el cambio
La llama de la discordia no respeta la mano que la de ropa. Entonces, cuando llego a la casa e iba a
prendió. salir para la calle la esposa le recordó el consejo
Quien no mira adelante, atrás se queda. de Orula. El tigre no salió y sus enemigos que lo
Uno tira la piedra, un pueblo carga la culpa. esperaban cerca de la casa no lo pudieron
Si un niño abre una cazuela hirviendo, la agarrar.
vuelve a tapar por el calor.
Va a vencer la guerra, haga Ebbó.
Persona de su entera confianza le traiciona.
Aquí nace la curiosidad femenina. 11-4. Ojuani tonti Iroso
Por camino de “Ano” Ebbó con San Lázaro, el
enfermo no se salva. “Si usted no se quiere, no puede querer a los
Nacieron las tijeras. demás”
Antes de salir para la calle se le debe poner a Vergüenza mayor.
Eleguá ekú, eyá, aguaddó y epó. La soberbia anula la razón.
Si su papá es muerto dele de comer una guinea y El iworo lleno de poder es menos poderoso que
póngale los demás menesteres que le gustaban un Orisha.
en vida. El que no se quiere, no puede querer a los demás.
La virtud de la persona está en las manos de ella. Lo que se ensucia, lavándose se quita.
Los bueyes sin yunta no alcanzan la meta.

Nace un niño muy hermoso y dudan de su Aquí nace que se atiendan los Ododis
paternidad. (Homosexuales) pero no se le hace Ifá.
Tenga paciencia, haga las cosas completas para No se puede mojar con agua de lluvia
que pueda vencer. Tenga decisión propia en la vida.
Oddún de problemas, aquí por “Ikú” hay firmeza. No se deje influenciar por los que lo rodean.
Osun de Extensión. Vístase de blanco.
Se puede llegar a Oriathé u Oba. Oiga consejos de sus mayores.
Nació el encender las velas. Cuide la felicidad al lado de su pareja.
Si la persona es santera, debe recibir Pinaldo Tiene que hacerse un recogimiento espiritual.
pues el Pinaldo salvó al mundo. Debe ir al río y bañarse porque su cuerpo está
Tenga paciencia para no perder lo que tiene en sucio, rompa la ropa que lleve puesta y deje que
sus manos. la corriente del río se la lleve. Cuando salga la
Hoy está pobre pero mañana tendrá dinero. persona del río se le dan dos chuchazos con
Este es un oddun que habla de brujerías y ítamo real. La persona se viste con ropa limpia y
amarres. en la casa se le ruega la cabeza con dos palomas.
La persona es espiritista. Tiene que trabajar la Un hijo suyo le traerá suerte.
obra espiritual. La persona debe ir al río y darle un chivito mamón
Probarán fuerzas con usted. a Ochún en la orilla del río. Se le dan tres gío gío
Límpiese para que quite todo lo malo que hay en a Eleguá con la persona desnuda.
su vida. Límpiese con huevo de gallina y rómpalo en la
Quiera mucho a Obatalá y a Changó. calle.
Piense en usted primero antes que en los demás. Dele de comer a Ochún para vencer un obstáculo
Reciba Osun de su tamaño. que usted tiene en la vida. Después le vendrá una
Haga las cosas completas para que usted pueda suerte.
vencer en la vida. Hay un niño al que todo el mundo le tira y le echa
No sea despreocupado. la culpa de todo. Atiendan a ese niño que es
No se separe de sus mayores. cabeza grande y salvará a su familia en un futuro.
Usted trabajará el muerto y consultará con él. No pelee en su casa para que le venga suerte.
Póngale un vaso a sus espíritus y protectores y A usted le han echado polvos.
monte su bóveda espiritual. Cuide y quiera mucho a Ochún.
Préndale velas a los santos y los muertos y pida Revísese su orina pues puede haber una
todo lo bueno para su vida. enfermedad en la misma.
Cuando pueda dele carnero a Eggun. En este oddun Obatalá le dio aché al camaleón
En este oddun Yemallá sorprendió a Ochún con (ponerse de varios colores). El camaleón hizo
Orula en un pozo rodeada de calabazas. ebbó y le ganó la guerra a Olocun.
Modere su carácter. Historia donde había un campesino que le daba
Cuídese de explosiones y fuegos. albergue a todo el mundo y un día la Suerte fue a
Respete a su pareja. probar si el campesino tenía buen corazón, como
Dele de comer a Yeguá. se corría la voz, y este le dio albergue. A media
Cumpla cualquier promesa que deba. noche le preguntó al campesino que dónde hacía
Agárrese de sus muertos. sus necesidades y este le respondió que ahí
mismo, por lo que la suerte comprobó que tenía
buen corazón y lo premió llenándole un cuarto con
oro y dinero.
11-5. Ojuani tonti Oché
Cuando no está preso lo andan buscando.
El despreciado de hoy, puede ser el salvador de 11-6. Ojuani tonti Obara
mañana.
La promiscuidad es igual al suicidio. Por mucha agua que se le eche a una tinaja, si
Separación. tiene hueco en el fondo se pierde.
El camaleón se pone de todos los colores y gano El que bota lo que adquiere, desperdicia sus
la guerra a Olokum, haciendo ebbó. esfuerzos.
La jaula, aunque de oro, jaula es. Usted ha comprado soga para su pescuezo.
Señala enfermedad venérea. Se hace el muerto para ver el entierro que le
Está sentado sobre el dinero. hacen.
Hay que darle tres chuchazos para que "Icu" se Cuando no tenemos nada para dar, nadie nos
vaya. visita, porque las ratas abandonan el barco
Haga ebbó en el río, para que salga de todo lo cuando creen que se hunde.
malo. Rogarse la cabeza para aclarar su mente,
No se puede negar comida a nadie. organice su casa y su vida.
Cuidado con derrumbes y desalojos.

Autorización de rayarse en Palo Mayombe. Cuídese de una agresión de la cual usted puede
Si está rayado, atienda su cazuela. ser víctima.
No puede ser desorganizado. No se vista igual a nadie.
Nació el desalojo. Dele de comer a su Eleguá y a sus Guerreros.
Nacieron las casas de recogidas. Usted no debe vivir en altos.
Dese baños con ciruela amarilla y bledo colorado. Este es un oddun de envidia.
Es un oddun donde se pasan trabajos y No puede tener varias parejas al mismo tiempo.
calamidades. Dele de comer a su ángel de la guarda.
La persona debe ir al médico porque su salud no Respete sus sueños.
anda bien. Ochún lo favorece.
Este signo marca atraso en todo. Hay que No tenga deudas con su Eleguá.
limpiarse mucho y obedecer para salir adelante. No sea confiado.
A usted se le olvidan las cosas. Cuídese de las personas que lo rodean.
Ruéguese la cabeza delante de su Elegguá. Saque cualquier sentimiento o pesar que usted
Mucho cuidado con los niños. tenga en su corazón.
A usted no lo consideran. Usted tiene un amarre hecho.
Debe alimentarse bien para no debilitar su No prometa nada que usted no pueda cumplir.
cerebro. Trate de prometer cosas que estén a su alcance.
Lo pueden botar de donde usted vive, o donde Cuidado no pierda su empleo.
usted labora o de donde usted visita. Dese baños con ítamo real, ponasí, canutillo,
En este oddun Eggun es quien resuelve los campana y artemisa.
problemas. Ruéguese la cabeza.
Es un signo de pasar trabajos y adversidades. Deberá recibir Oddé y Abbani.
Puede usted verse recogido en alguna casa en Haga arroz con leche con sal y póngale a Obatalá
contra de su voluntad. para resolver problemas.
Dele de comer a los muertos para que estos lo Historia donde el perro perdió la carrera cuando la
ayuden a salir adelante. jicotea hizo ebbó (cogió un hueso y lo enmarañó
Llévese bien con su pareja. con hilos, el perro en medio de la carrera
Viva con más tranquilidad en la vida. descubrió el hueso y se puso a desenredarlo y se
No corra tanto. entretuvo, la jicotea llegó primero a la meta)
Si tiene prenda de palo tiene que seguirla
atendiendo pues tendrá ahijados de prenda y si no
la tiene, busque la forma de recibirla o montarla.
Usted trabajara el brujo y será grande en el palo. 11-8. Ojuani tonti Eyeúnle
Un hijo será su felicidad.
El dinero no lo es todo en la vida.
El que tiene un buen amigo (Elegguá) no tiene
que tomar venganza.
11-7. Ojuani tonti Odi El no hacer el oficio que conocemos priva de
satisfacción.
Hay que hacer por quien hace por uno. El que se estanca por testarudo, no recibe el
Los enfermos, al médico y los saludables, a la beneficio del cambio.
fiesta. El que come huevo, no piensa en el dolor que
No ofrezca lo que no puedes cumplir. dio a la gallina.
El que es infiel pierde lo que posee No se puede arar en el mar.
El perfume es el espíritu de las flores. La avaricia rompe el saco.
Habla de enfermo que no debe abandonar el Trate de dominar la violencia y la soberbia.
tratamiento, para seguir viviendo su tiempo. Dar un gallo a Eshu para que no lo destruyan.
Hay Embarazo. Aquí nace que eleggua lleva ojos y boca de
Va a perder el empleo, sin embargo obtendrá otro cauris para que vea todo y avise a Olofi.
mejor. Nace la Baraja Nació el Pinaldo para los santeros.
En este Oddún San Lázaro se unió a Orula y Nacieron los cristales de los espejuelos.
rompió el pacto con “ikú”. Se le dice a la persona que el dinero no lo es todo
Nació por qué Asojano come chivo. en la vida.
Nació Oddé el cazador. Se le da con urgencia un gallo a Echu para que no
Nació que Abbani viva en el frontal del venado y destruya lo que se ha construido.
que Oddé entre las astas o tarros del venado. La persona desea que todos hagan su voluntad.
En este oddun hay que hacerse santo. Póngale ñame sancochado a Obatalá y Elegguá.
Trate de no usar perfumes porque puede Cuídese la garganta y la sangre.
buscarse un problema. En este oddun lo bueno vive con lo malo.
El sudor de la persona es fuerte. No guarde cosas ajenas ni preste cosas suyas.

Cuando usted se vaya a dirigir a alguien hágalo de destruir mis siembras antes de que el Rey lo
la mejor forma para evitar una tragedia. haga”. Y de esa forma destruyó todo su
No bautice a nadie. sembrado. Al otro día el agricultor reflexionó y dijo
No sea egoísta, ayude a los demás. que no debía haber hecho eso sin haber
La soberbia es el mayor osobbo de este oddun. consultado con el Rey, y fue a verlo y este le dijo
No sea soberbio. que él no había dado tal orden, que eso era una
No guarde nada ajeno. maldad de Echu en venganza al día que el
Sea persuasivo, no impositivo. agricultor le negó la comida.
Trate de convencer y no imponga su santa Historia donde Eleguá se propuso separar a los
voluntad. dos amigos (se peinó una parte de la cabeza y
Sea leal con sus amigos. otra no, los amigos discutieron, se fueron a las
Cuando más ofuscado esté tómese tres poquitos manos y quedaron de enemigos).
de agua y trate de resolver los problemas
inteligentemente.
No use espejuelos oscuros porque usted tiene
problemas en la vista. 11-9. Ojuani tonti Osá
No sea vengativo ni porfiado.
No coma frijoles negros. Acostarse y levantarse temprano hacen la salud y
Échele comida a Echu en el contén o en la energía del hombre.
esquina. Para no pasar vergüenza, sé prudente y sabio.
No debe tener hijos que no sean dentro de su Cuando el viento sopla, hace ondular el agua
matrimonio. del río.
Puede tener un disgusto por causa de un familiar Para no pasar vergüenza, sé prudente y sabio
suyo. como las hormigas.
Abra la pila de agua de su casa y diga que así Es una falta de respeto permitir al manigüero
como corre el agua nunca corra la sangre en su entrar en un pueblo en taparrabos.
casa. Recibir guerreros.
No reparta bebidas en sus fiestas. Ponga bandera, para que gane la guerra.
No aclare chismes. Aquí nace el sistema nervioso
No ayude a levantar nada a nadie porque usted se Revise la puerta de su casa hay brujería,
atrasa y el otro se adelanta. problemas con los familiares de su cónyuge.
Hay padecimientos de los huesos. Véase esto con No puede salir de su casa después de las 12 de la
el médico para que no se quede baldado. noche.
Sepa criar bien a sus hijos. La persona tiene malos ojos encima.
Hay una persona que a usted lo mortifica mucho. Cuídese de problemas judiciales.
No se puede ser avaricioso. Lo pueden culpar de algo.
Sea inteligente cuando tenga un compromiso Su desgracia está en ser porfiado.
amoroso para que tenga siempre triunfo en la No salga a la calle después de las 12 de la noche.
vida. Usted debe escuchar consejos para que no pase
Póngale a San Lázaro un pescado asado con trabajo.
corojo y maíz tostado. Busque la forma de no recibir maldición de un
Si la persona es santera tiene que recibir otro viejo.
Obatalá. Coja un carbón grande, escríbale el nombre de los
Respete el marido o la mujer de su amigo o su enemigos, échele manteca de corojo y póngaselo
amiga. a su Elegguá.
Sea amigo de sus amigos. Llévele ofrendas a Yemayá al mar.
Cuídese de accidentes pues los golpes serán en No se canse de luchar en la vida.
su cabeza y pueden ser graves. Usted tiene muchos problemas pero los irá
Respete a Oyá pues esta castiga quitándole la venciendo poco a poco.
visión a las personas o volviéndolas locas. Hay familiares de su cónyuge que no están de
Busque la forma de recibir Echu. acuerdo con esa relación.
Ojuani Elleunle es brujo verdadero. Usted tiene grandes pretensiones en la vida.
Historia donde había agricultor que tenía una Su hijo tiene maldición desde que estaba en el
hermosa siembra y todo el mundo lo envidiaba. vientre de su mamá. Busque la forma de santiguar
Un día Echu sintió hambre y le pidió de comer y el mucho a ese niño y darle Eleguá y sus Guerreros.
agricultor le dijo que su siembra no era para No querían que su mujer pariera este hijo.
regalarla. Echu se fue y al otro día volvió Ruéguese la cabeza.
disfrazado y le dijo al agricultor que el Rey había Eche agua de jicotea en la puerta de su casa
ordenado destruir todas las siembras pues le porque la brujería se la echan en la propia puerta.
hacían daño a su salud. El agricultor al escuchar Pida la bendición siempre de Obatalá.
esto de enfureció y sin encomendarse a nadie Cuídese de enfermedades sexuales.
agarró el machete y dijo “pues yo mismo voy a Respete y póngales ofrendas a San Lázaro.

Póngale racimo de plátanos a Changó. Sus enemigos quieren verlo destruido.

Quizás usted no sea de esa provincia o de esa Coja un ñame, sáquele el medio, póngale el
tierra y por eso usted tiene muchos enemigos nombre de sus enemigos, échele corojo, póngale
arriba. el pedazo que le quitó y póngaselo a Eleguá para
Dele de comer a sus familiares muertos. que se encargue de sus enemigos.
No diga mentiras. Cuidado no pierda su suerte.
No deje sus cosas a medias. Historia donde había una persona que todos los
Cumpla con Ochún que en su familia el que no días por la noche iba a la siembra de ñame del
tiene una cosa tiene otra. Ruéguele a ella para vecino y le ponía las manos encima para que
que todos estén bien en su familia. estos no crecieran. Un día el ñame le dio las
Dese baños con hojas de salvia. quejas a Echu y este hizo una operación y cuando
al día siguiente volvió el vecino a ponerle las
manos encima al ñame, se hincó y se descubrió
todo.
11-10. Ojuani tonti Ofún
La curiosidad mató al gato.
Nadie sabe dónde está el corazón del ñame, 11-11. Ojuani tonti Ojuani
hasta que no se pica.
Dios en el cielo y yo aquí con mi saber; echo Señala problemas con la justicia y mal
afuera todo lo malo y acabo con él. agradecimiento.
Las paredes tienen oídos. Sacar agua en canasta es un esfuerzo baldío.
Dios dijo: "Ayúdate que yo te ayudaré". La estera ordinaria no se pone nunca sobre la
No meta la mano donde no llegue su vista. buena.
Heridas en las manos. Los ojos que el fuego cocina, pero no lo ven
Su matrimonio puede fracasar debido al descuido comer.
de sus obligaciones. El chivo que puede arrancar un pedazo de
Atienda a Eggún. madera, no puede arrancar uno de hierro
No puede entrometerse en las cosas ajenas El que mal busca para otro, mal hace para sí.
Cuidado con comidas saladas o picantes Favor sacado, es favor perdido.
Nacen las defunciones y los trámites mortuorios. El agradecimiento es la memoria del corazón.
Este oddun es funerario. La justicia es justa porque es ciega.
No se puede ser curiosa ni meta las manos donde La guerra no puede romper la roca.
no debe. Controle los celos para evitar problemas.
Cuídese de candela. Cuídese de golpes por caídas.
Usted no debe llorar. Hay un amigo que le está haciendo daño.
Ochún la acompaña. Pensamiento claro para tener éxito.
Respete a sus mayores. En este oddun nacen los Arayes
Baldee su casa con albahaca tres días seguidos. OJUANI MEYI - Este odu habla de la
Póngale a Eleguá un ñame embarrado en importancia del sacrificio, donde la sangre es
manteca de corojo. alimento para los Orishas y los Ancestros y la
Usted recibirá noticias de muertos. carne debe alimentar la boca de mucha gente.
Le están haciendo brujerías para que usted no Aquí “Olegbo Oyihulo (el gato) fue a la ciudad de
prospere. las hechiceras (aje), y regreso a casa sano y salvo
Tiene un muerto de perturbación, busque la forma porque ejecuto el sacrificio (Ebbó) prescrito.
de quitárselo. Antes de viajar debe hacer rogación.
Cuídese de traición. Cuidado puede perder su casa, su trabajo y su
No sea envidioso. pareja.
Hay personas que desean verlo mal. No puede negar comida a nadie, saltar huecos,
Si usted oye consejos no fracasará en la vida. beber bebidas alcohólicas, comer vísceras
No sea abandonada en su aspecto personal. Si Obatalá “Ayaguna” no da la orden, la guerra no
Cuídese su salud. tiene vencedor.
No debe comer salado ni picante. Madre de Alaguema, es un Obatalá llamado Mola
Hágase análisis de sangre. Mola.
La persona no debe bañarse con agua de mar, de Representa el inframundo de la tierra.
río ni verdolaga. Nació la revolución, la facultad de la curación de
Atienda sus obligaciones maritales. los seres vivientes, la fundación de los pueblos, la
No abra de pronto la puerta de su casa. celebridad, las conquistas.
No se tome atribuciones sin potestad para Nacieron los arayés, los caracoles puntiagudos, la
hacerlo. creencia, la posesión espiritual, los seres
Cuídese de una herida en sus manos. deformes en el campo espiritual.
Trate de no incomodarse tanto. Nació el cernícalo.

Nacen las úlceras en el recto y en el duodeno. Las mujeres padecen de cólicos estomacales o
Nació el olvido de la vida al nacer. nefríticos y problemas renales en general.
Oddun del ochinchin. Se padece de tumores en los intestinos.
Oddun de fuerza. Habla de enfermedades estomacales como la
La esposa quiere mucho al marido y es fiel pero dispepsia y las úlceras.
es muy celosa. A la persona le gusta la caza, la pesca y usar
Prohibido comer guineos, granos, millo, ajonjolí, armas.
vísceras. En este oddun hablan la vida y la muerte.
Hay dos eggun reyes parados en la puerta de su Habla el genio de la tierra.
casa cerrando el camino a todo lo bueno. Este es un oddun de trabajo. Nunca verá los frutos
Cuidado con separación. de su trabajo pues la ingratitud siempre trabajará
Guataqueando encontrará la suerte. más duro que usted.
Vístase de colores abigarrados. Se golpeó la corteza terrestre formando lar rocas y
No maldiga nunca. las montañas.
Nunca debe faltarle el agua a sus santos. Habla el Anima Sola y los espectros.
Se sancocha vianda verde, se cortan en 3 Los hijos de Ojuani Meyi son durísimos de genio
pedazos y se le ponen 3 días a Eleguá. Limpiarse y carácter, dominantes e intransigentes. Son
con ellas y echarlas en 3 caminos diferentes para buenos en el fondo pero se olvidan de quienes le
alejar la enfermedad. hacen un favor. No son asiduos visitadores de sus
No se junte con nadie. amistades, desconfían de todo el mundo.
Habla la transformación de la cara del hombre. Investigar a un eggun de su cuadro espiritual que
No beba mucho agua. puede traerle trastornos amorosos.
Oddun de las trancas en las puertas. Darle de Fue donde se usó por primera vez el Já. Nace la
comer para que no pase el enemigo. ceremonia de coronación del Já con las plumas de
Al hijo de Ojuani Meyi lo guía un espíritu. Este guineas.
espíritu mantiene por mucho tiempo solo a la A Ojuani Tonti Ojuani se le aturde la cabeza por
persona y solamente lo deja vivir con quien él querer hacer más cosas de las que puede.
cree. En una reencarnación anterior este espíritu Es el oddun de la salamandra que se alimenta de
mató a su madre. fuego y este le sirve para cambiar de color, pero
La persona tiene un amigo que bajo a sus su cuerpo es tan frío que puede apagar un fuego.
espaldas le hace daño. El amigo será enemigo. Cuidado no haya separación entre el padrino y el
La mujer en este oddun es esclava, lo da todo a ahijado.
cambio de nada por conseguir un hombre que sea Es un oddun de caretas, de hipocresía.
solo de ella. Hablan los tres Espíritus Hechiceros: Ologbumolé
Se le da de comer ratón blanco a Oggún. Se abre (el que viaja por el camino), Ologbunmosa (el que
y se asa y se le pone a secar arriba de Oggún. vuela) y Ologbunarepa (el que mata). Los tres
Aquí fue donde comenzó la vida en el mar, donde juntos forman el Vampiro o espíritu que volando
los vertebrados se hicieron lagartos gigantes mata en el camino.
(dinosaurios) y abandonaron el mar para irse a Hay un movimiento en la ciudad, se prohibe salir a
vivir a la tierra. Ellos eran de sangre fría y tenían la calle en 7 días.
el cuerpo grande, pero las patas y las cabezas era La familia puede estar enferma.
chiquitas y no pudieron adaptarse a una nueva No andar en grupos de 3.
forma de vida, perecieron y comenzaron a Usted no llora ante nada ni nadie.
transformarse. El gran rey hizo el fuego, el sol y el loro.
Omilaba es el poder que tuvo Ochún Olufonda En este oddun Changó y Echu comen juntos (gallo
que era la cabeza directora del culto a eggun y a Changó y 3 gío gío a Echu). Los gío gío van
ella misma se transformaba en agua. para tres maniguas diferentes.
Debe usar ropa blanca. Aquí Oggún se llama Aro Ichokun el viajero,
La persona es espiritista, médium de posición. Su guerrero o trotamundos, donde dirigía a los
espíritu guía es el de grandes luces por lo que es nómadas de un punto a otro haciendo la guerra.
dichoso para que todo lo emprenda, pero lo que Dele de comer al muerto.
hace con la cabeza lo rompe con los pies. Cuidado donde se juegue pelota no le den un
Cuídese de escándalos. golpe.
Marca el nacimiento de San Lázaro, continuidad o La lagartija es un animal sagrado.
cambio de lucumí a arará. Oddun de enfermedad.
Su Eleguá está flojo, arréglelo. Historia de la invasión del mundo de los espejos a
Cuidado con golpes fortuitos o por caídas en las la tierra.
partes vitales del cuerpo. Historia de la paloma que vivía con su familia y no
A usted le duele el estómago. era comprendida y decidió irse a vivir en la
Aquí se hace un Elegguá sembrado con 41 montaña y como el camino era muy escabroso, a
caracoles. fuerza de subir y subir se le fortalecieron las patas
y le salieron garras y un robusto y afilado pico

asemejado al del águila. Un día la paloma le entró No quiera imponer sus costumbres sobre las
nostalgia por ver a los suyos y regresó a su casa y demás personas.
cuando llegó la familia al verla tan cambiada se Usted vino al mundo a disfrutar de lo bueno,
asustó y le cerró la puerta. Ella lloró y tuvo que tendrá casa y dinero.
regresar a su inhóspita montaña y volverse En este oddun la gente emigra de su país, entre
plenamente un águila. otras causas, por guerras.
Póngale cacao a Eleguá y a Changó.
No sea celoso.
En este oddun se habla del reconocimiento de la
11-12. Ojuani tonti Eyilá persona por las manos (huellas dactilares).
Usted es muy envidiado.
Después de tantas mentiras ni la verdad te va a No se abochorne de ningún defecto físico que
creer usted pueda tener.
El que se prostituye no se valoriza y la Haga sus cosas con precaución y cuidado para
promiscuidad sólo puede llevar a la muerte. que no haya desprestigio con su persona.
Un par de tetas halan más que una carreta. A usted se le puede morir un familiar muy
Una familia unida es una familia fuerte. cercano.
No hubo lengua que habló, que Dios no castigó.
Reciba los Ibelles para su estabilidad.
Cuidado con asaltos y tenga que ser intervenido
en el estomago. 11-13. Ojuani tonti Metanlá
No puede comer carnero
Nació la brujería, el fundamento de palo.
Oddun de amarre.
Habla de matrimonio. Después de tantas mentiras, ni la verdad te van a
A las personas le gusta pegar tarros (montar creer.
cachos). Si no escuchas los consejos de tus padres, los
En este oddun fue cuando por primera vez se golpes del camino te los darán.
descuartizó un cadáver humano. Por la puerta, lo mismo entra lo bueno que lo
En este oddun se hizo la paz en la tierra y en el malo.
cielo. La avaricia rompe el saco.
No se deje llevar por cuentos y mentiras. Señala disgusto entre iworos por una mujer.
Usted no puede mentir ni maldecir. Cuidado con los pies.
Modere su carácter.. No puede bañarse en el mar o en el río
No viva en cuarterías.
No se vista de negro.
No ingiera bebidas prietas.
Hágale obras a Oyá y a Los Jimaguas. 11-14. Ojuani tonti Merinlá
Las cosas buenas llegarán a usted.
Reconozca las virtudes también en las demás
personas. Ten a todos por amigos, pero cuídate de todos
No se considere superior a nadie. como enemigos.
El capricho será su perdición. No es sabio seguir lo que no augura triunfo.
Analice las cosas antes de hacerlas. Todo el mundo me tira a matar.
Usted padece de trastornos mentales. No se puede atar a un caballo con una tonga de
Escuche consejos para que no termine destruido hierbas.
por sus enemigos. Sólo cuando los racimos están maduros, se
No viva complejos. separan los cocos.
No se abochorne por nada. Si no puedes cumplir una obligación, debes ser
Respete a sus mayores. franco.
No puede vivir errante. Yo sé hacer de todo, el ebó es grande por
Cuidado con chismes. voluntad de Olodumare
Abra bien los ojos en la vida para que los demás Oye a todos y de ninguno te fíes.
no lo engañen. No se busque socios para sus negocios.
Alguien tratará de dominarlo. Familiar preso.
Reciba Olocun. Señala disgusto.
Usted deberá ser buen hijo, buen amigo y buen Múdese de donde vive.
hermano. No puede andar desnudo por la casa
Cuídese de problemas de impotencia.
Cuidado con que le quieran atribuir un hijo que no
sea suyo.

11-15. Ojuani tonti Marunlá 11-16. Ojuani tonti

Merindilogún
La envidia destruye, pero la justicia llega.
La obediencia salva.
Para hacer justicia hay que tener experiencia.
Al mejor escribano se le va un borrón.
El pollón pica al gallo por causa de la gallina.
El perro y el león entraran en porfía, el que tenga
El doliente sufre la pérdida y los malos consejeros
miedo que se compre un perro.
no lo acompañan
Le viene una suerte por parte de una mujer.
El joven le pega al padre en defensa de la madre.
No bote a nadie de su casa, las visitas le traen
Ya basta de vivir errante.
suerte.
Abra bien los ojos para que no lo engañen más.
Reciba Orisha Oko.
Aquí nace la avaricia Aquí nació el Maremoto.
Maferefún Babalú Aye, Olukun y la Regla Kimbisa.
Se condena a Eleggua a vivir en las cuatro
Aquí nacen las huellas digitales
esquinas porque robo corojo a Orula
12. - EJILA
(nació de Oggundá "3") Se levanta las nalgas de la estera y se dice: "Kawo Kabiyesi"
REZO: Aganagalla aganagalla ocacun allagabada quina aricha quinchetiba otalorifa quinteche ibas ete
quimachete icu quimachete arun quimachete ofo quimachete ello
Cuando hay guerra, soldado no duerme. Un solo rey gobierna un pueblo. Usted es rey en su casa. Un barco
que se va a pique cuando trae Osorbo.
Shangó, Oshún, Oyá, Oba, Osayin, Iroko, Obatalá, Òrúnmílà y Oke.
Fracasado por revoltoso.
Una piedra no hace el camino.
Cuidado con la Justicia y con la candela.
Eyila dice: Dice Changó que oiga bien que el sólo habla una vez. Respete la opinión ajena. Es violento,
soberbio y vanidoso.
Respete para que le respeten. Enemigos dentro de su propia casa. Tenga cuidado con la justicia y la candela.
Prohibiciones del Odu: No debe comer gallo, amalá, alas, plátanos.
Ruéguese la cabeza con dos cocos.

Échele comida a Echu para la calle y si puede dele un
12-1. Eyilá tonti Okana pollo.
No discuta, no aclare chismes.
Por mucho que pesques, al mar le quedan peces. Cuídese de quemaduras, explosiones, cortocircuitos y
No se abochorne por su situación. fuego.
El suicidio no soluciona nada. Atienda a los muertos.
Locura intermitente, desobediencia y desprecio. Puede que usted no se encuentre bien de posición en
El que hace la ley hace la trampa. estos momentos. Haga ebbó para que su suerte
Cuando uno mejora se olvida de quien lo ayudó. mejore.
Shango cobra lo que usted no puede cobrar. Pídale a Oggún que se ocupe de sus enemigos.
Déjele la guerra a Oggún. Cuídese de situaciones judiciales (problemas con
El que firma sin leer regala sus propiedades. papeles)
El que pelea con sus padres pierde la bendición A través del mar le viene una suerte.
de Dios. Usted se sacará la lotería.
Aquí nace el Contrabando. Puede ser que en su trabajo le den un cargo de
Para explicar este ordu, hacer rogación con "Obi importancia.
melli" y un "Acuco" a la puerta. Mantenga su puerta siempre cerrada.

No tenga animales amarrados dentro de su casa.

Reciba a todo el que llegue a la puerta de su casa no
12-3. Eyilá tonti Ogunda
vaya a ser que venga alguien importante y usted no se
acuerde y mande a que se vaya y cuando se de cuenta Guerra avisada no mata soldado.
de quien era ya sea demasiado tarde. Marca enfermedad.
Hay una persona que le está declarando la guerra y Dos son pareja, tres grupo.
puede ser hijo de Oggún. Manténgase alerta. El oso come, se acuesta a dormir y lo atrapan.
Historia donde Aggayú tenía un puerto el cual Si no va a la guerra, no cargue con las armas.
gobernaba y Oggán ambicioso por tener la posición de Para eliminar los obstáculos, necesita de la ayuda
Aggayú empezó a desviar los barcos que llegaban al de los demás.
mismo donde Aggayú le dio las quejas a Olofin. Este El que coje pareja de otro, que se atenga a las
mandó a buscar a Oggán y lo premió por su astucia consecuencias.
pero le pidió que le devolviera el puerto a Aggayú. En Un solo hombre no forma un ejército.
este oddun se recibe Oggán que es la coraza de El bocón es como el pez, que por su boca muere.
Obatalá. Más vale precaver, que tener que lamentar.
De una desgracia nace la felicidad.
Dele gracias todos los días a Ochún.
12-2. Eyilá tonti Eyioko Aléjese de pleitos y de problemas.
A usted le echan brujería.
El que quiere quedar bien con todos, queda mal Su enemigo le visita la casa.
consigo mismo. Cuídese el cerebro, los pies y la vista.
Por mucho que se grite no se espanta la Puede usted padecer de hemorroides.
muerte. Cuide su casa no la pueda perder por envidia de la
Cadena en la puerta para que la muerte se vaya gente.
No se merienda antes de desayunar. Cuídese de calumnias.
Nunca oscurece si no va amanecer. Cumpla con Echu para evitar trastornos en su vida.
Para vencer la muerte hay que tener un buen Si llega una persona a su casa pidiéndole de comer
médico. dele comida.
No espere por el día de la batalla para afilar su Sea agradecido, no olvide quien le hizo bien.
arma. No discuta con su cónyuge.
No puede usar ropa negra Usted no duerme bien de noche.
Nació el que las mujeres se pinten la cara usando Cuídese de robo.
cosméticos. Vaya al médico y chequéese.
La persona tiene marcas en el cuerpo. No subestime a su enemigo porque este es peligroso y
La persona debe cuidarse de problemas circulatorios, sutil. Este le puede ganar la guerra.
trastornos estomacales y de embolias. Cuídese de problemas judiciales.
No le levante la mano a nadie. Historia donde en cierta ocasión Ochún llevada por la
Prepare una cadena, lávela, dele de comer junto con curiosidad trató de ver lo que Asojano hacía. Al ver
Elegguá y póngala en la entrada de la puerta de su recibió un susto muy grande y cayó al río sin
casa para que aleje la muerte. conocimiento quedando enredada en la raíz del
No coma en casa de nadie. achibatá; Orula fue al río a botar un ebbó y vio algo que
Si hay alguna persona enferma en la familia hay que se movía. Al darse cuenta que era Ochún la salvó.
hacerle ebbó para que no fallezca.
Habla de problemas que pueden haber entre hermanos
carnales o hermanos de religión por alguna cuestión.
La persona que se mira tiene que hacer obras para que
12-4. Eyilá tonti Iroso
no se muera.
Póngale a su Oggún una lima y una cadena. El que mira mucho al fuego se queda ciego.
Dele de comer a la puerta de su casa. Respeta al prójimo como a ti mismo.
No coma judías ni quimbombó. El que dice lo que tiene lo puede perder.
Cambie los muebles de lugar, sobre todo la cama Por envidia tratarán de volverlo bobo, mendigo o
donde duerme. loco.
Cuídese de infidelidad. Antes de golpear a alguien mire a quien.
La persona tiene muchos malos ojos encima. La muerte toca en la puerta de la casa.
No vaya a velorios. No le hagas a nadie lo que no te gusta que te
Cuídese la salud. hagan a ti.
Hágale obras a Los Jimaguas. La salud que se pierde es difícil de recuperar.
No vaya a una comida que lo pueden convidar porque Las broncas ajenas no nos incumben.
le están preparando algo malo para usted. No puede dar fuego a nadie.
No sea maldiciente. Nacieron los polos terrestres y los hielos así como la
Dele misa en la iglesia a sus familiares muertos. refrigeración.
Use corales.

Sea agradecido.
El tamarindo era dulce y se tuvo que tornar ácido para
12-6. Eyilá tonti Obara
sobrevivir.
Viva con más calma. Donde hubo fuego cenizas quedan.
Sepárese de todo tipo de vicio pues será su destrucción El chivo, por hacer favores, perdió la cabeza.
física y moral. La basura lo salvó.
Respete a las personas mayores. Por tener buen corazón pierde.
Tiene que cambiar su forma y manera de ser por su Los enemigos ocultos no se saben cuándo
propio bien. atacarán.
No corra por las escaleras. El mundo no puede matarlo, sólo Dios tiene poder.
No se siente todos los días en el mismo lugar. Su suerte es envidiada.
A usted le tienen envidia. La avaricia es mala consejera.
No aclare chismes. Los golpes enseñan.
Ruéguese la cabeza. Rompimiento de madre e hija por celos.
Cuide a un niño que hay en su casa. No se come maní ni Ajonjolí.
Use resguardo encima. Cuidado donde bota el cabo del tabaco.
Cuide a su perro. No puede dar su opinión en asuntos que no le
Pague cualquier deuda que usted tenga. competen.
Hágale algo a Los Jimaguas. Nació el cemento.
Si usted monta caballo no corra. No le haga favores a nadie, menos a enfermos y a
Llévese bien con su cónyuge. inválidos.
Límpiese con miniestras.
No coma maní ni ajonjolí.
No ayude a levantar ni a bajar carga a nadie.
12-5. Eyilá tonti Oché Reciba a Obba.
Marca guerra en su casa.
A los mayores la experiencia le da la razón. La persona es violenta y cuando se ciega quiere
Lo agrio no se torna dulce, pero lo dulce se puede resolverlo todo por la fuerza.
tornar agrio No coma apurado.
Cuando la sangre se calienta, la cabeza se Límpiese con ekú, eyá y aguaddó y échelo en el mar.
quema. Cambie su carácter para que sea feliz.
No vuelva a hacer lo que hizo, todo el tiempo no La persona padece de dolores en los pies, debe
es igual. cuidarse de embolias, de hernias y del corazón.
La comida lo mismo da vida que muerte. Aquí le soplan polvo a la gente.
El borracho pierde la puntería. Quieren tenerlo intranquilo.
El que armas guarda, guerra encuentra. Hay un familiar de usted que tiene que hacer santo.
Siempre que llueve escampa. Si es hombre debe revisarse la próstata.
No malgaste haciendo favores. Todos los días échele ekú y aguaddó a la puerta de su
No puede comer mondongo. casa.
Cuidado con entregar documentos a personas No de opinión sobre asuntos que no sepa a cabalidad
desconocidas. cuáles son sus orígenes.
No malgaste dinero. Sea ahorrativo. Oiga consejos.
Los favores que usted haga se lo pagarán con mal. No haga cosas malas para que no le perjudiquen o
Por usted dar tanto se puede quedar sin nada. hablen mal de usted.
Friegue la puerta de su casa con agua bendita, Oddun de persecución.
cascarilla, cacao y agua normal. Cuídese de problemas en su trabajo o accidentes en la
Haga una investigación espiritual por un eggun de calle o en la casa.
perturbación que lo está molestando. Oiga los consejos del santo siempre para que no se
Cuídese el vientre. pierda.
Cuídese de robo. Debe recibir San Lázaro.
Un familiar de usted puede pasar un susto en la calle. Por hacer favores perderá su posición.
Atienda a Ochún.
Cuídese de problemas dentro de su casa.
Le pueden denunciar o demandar.
Cuidado con documentos que puedan tener trampa.
12-7. Eyilá tonti Odi
No se confíe en nada y en nadie.
Revise bien los papeles que usted reciba o firma. La persona se pierde por no hacer lo que señala
Dese baños frescos para aclarar su camino. el santo.
Vístase con ropa clara. La infidelidad puede ser el camino hacia la
hoguera.
El adulterio recibe su castigo.
La infidelidad se convierte en vício.

El que duerme al lado de la hogera, con facilidad Evite comer arroz amarillo, mamey colorado y canistel.
se quema. Reciba Orishaoco.
La candela es energía que destruye. No coma ñame.
La palabra del Santo nunca cae en el suelo. Dele tambor a Elegguá.
El dinero no es salud pero la compra. No debe comer maní.
La mentira causa guerra. Sea obediente.
Atesore su salud. Hay un espíritu malo que perjudica a la persona. Haga
De lo que no vea, cuídese. obras espirituales para que investigue esto.
Lo negro no se vuelve blanco. Cuídese de candela.
No puede comer pescado. No tome ni coma nada que le den tapado.
La calumnia es injusticia y causa muerte. Sea legal, más creyente, más reservado y menos
Cuídese la garganta. confiado en la vida.
La avaricia puede costarle la vida o ir preso. Deberá hacer santo algún día.
Eleguá lo va a favorecer. Alguien le está haciendo brujería.
No puede comer maíz. Si va a dar algún viaje al campo primero pregunte.
No siga sus secretos o lo que usted sepa. Trate de no andar con prendas de palo y nada
Le echan cosas malas en la puerta de su casa. relacionado con lo mismo.
Dele de comer a la tierra y reciba Orishaoco. Cuídese de algo que pueden darle a guardar que usted
No use armas blancas ni de fuego. no conozca su procedencia.
Refuerce a Oggún. En este oddun el tigre cayó en la trampa por ser bueno
No piense cosas malas. y hacer favores.
Cuidado al comer no se le pueda atravesar en la Cuídese los pulmones y el estómago.
garganta algún cuerpo extraño.
Mucho cuidado a las fiestas que usted asiste.
Cuídese de operaciones quirúrgicas.
Tiene un sentimiento con un familiar o un amigo. 12-9. Eyilá tonti Osá
Cuidado con comidas enlatadas.
Hay que hacer una labor espiritual para ver un espíritu El viento aviva la candela.
que hace vida con la persona. Nada hay oculto en la faz de la tierra.
El que hoy todo desprecia, mañana lo necesita.
En la guerra siempre son más lo que pierden que
los que ganan.
12-8. Eyilá tonti Eyeúnle La barriga no sólo crece por comida sino también
por aire.
“Dos carneros no beben agua de la misma El que camina sin mirar hacia abajo no encuentra
fuente”, lo que hay en el suelo.
“Un bien con un mal se paga” Si vas a luchar contra la enfermedad, el arma es
El que no tiene cabeza no se puede coronar. la medicina.
Un tigre después de pasar una noche con hambre, Mudarse de casa elimina enemigos.
es más fuerte que un perro bien alimentado. El que le huye a la candela, nunca se quema.
El silbato que rechaza la voz, no se hará nunca El carbón, aunque se vea blanco, está
entender. prendido.
Un mal, con un bien se paga. Malas comunicaciones corrompen buenas
No se hacen favores. maneras.
El perezoso dice mañana, pero esta nunca Desarrolle el poder de adivinación que posee.
llega. No le eches leña al fuego.
El que hace un favor que lo perjudica, se hace No puede viajar sin consultar.
daño a sí mismo. En este oddun nace la pintura del Ozun en la
La araña jamás afloja su tela. cabeza del iyawo.
Cuando no hay respeto se pierde todo. Hay que recibir San Lázaro.
Nació la rueda. Revisar bien el santo que debe hacer la persona porque
Oddun de piratería. se lo pueden cambiar.
Cuidado con robos en su casa. No debe aguantar los deseos de orinar.
No coma judía ni quimbombó. No puede ser esclavo de nada ni de nadie.
Trate a sus amistades pero témale a aquel que le Lo que usted desprecie hoy lo necesitará mañana.
brinde mayor sinceridad. Cuidado no le caiga arriba algo grande y lo pueda
Haga todo el bien que pueda para que le venga la matar.
suerte pero nunca pague con mal. Dele gracias a Eleguá siempre que lo ha librado de
Lo malo que usted hizo una vez no lo vuelva a hacer. muchas trampas.
Evite comer caimito. Debe cuidarse de cualquier viaje que usted pueda
Haga las cosas en tiempo. hacer.
Cumpla bien con el santo. Mucho cuidado a quien usted alberga en su casa.

Usted puede pasar un bochorno.

Alguien lo puede desacreditar.
12-11. Eyilá tonti Ojuani
Cuídese el cerebro y las piernas.
Cuídese de trampas y de traición.
Trabaje la obra espiritual. Investigue un espíritu en su Aquí fue donde, en un banquete, los muertos,
cuadro espiritual de procedencia extraña o rara. disfrazados de vivos, comían y fueron
No acepte cargos. descubiertos.
No vaya a reuniones ni a otro lugar que lo inviten Hay que hacer Ebbó para evitar tragedia por
Usted es muy envidiado. chisme.
Cuidado con cálculos en la vejiga o en los riñones. Las juergas (diversión) no le hacen bien.
Cuide su casa. La bebida convierte al hombre sensato en
Atienda bien la vida de sus hijos. atrevido.
Cuídese sus genitales para que no padezca de Total, para qué, total, para nada.
problemas sexuales. El rico que desprecia a los pobres puede
Vaya a un endocrino. quedarse pelado como tusa de maíz.
Cuidado con hacerse abortos. El que canta alegra su ambiente.
Un familiar de usted anda mal. Antes de cruzar el mar haga ebbó.
Usted no puede ser desordenado en su vida. No puede romper cocos ni comer berenjena.
Nació la desfiguración del rostro.
Dele un chivo a Eleguá.
Habla de parásitos que viven en la vagina de la mujer y
12-10. Eyilá tonti Ofún eso hace que la mujer no pueda concebir.
Si la persona duerme mal deberá amarrarse una cinta
Aprendiz de todo y maestro de nada. roja en la mano izquierda para que Ikú no se acerque.
No haga más favores, cobre lo que haga. Cuídese de anemia, de la vagina, del corazón y
El poder de su majestad la muerte. problemas de presión arterial.
El desconocimiento nos hace cometer faltas. No atormente a nadie.
El que persiste vence. No abochorne a nadie.
Los malos pensamientos producen malas Haga santo para que usted pueda vivir mejor.
acciones. Alguien va a querer vivir de usted.
Las canas se respetan. Se le pueden presentar problemas a su hijo.
Aquí nace la guerra bactereologica. Dele cuatro palomas a Obatalá y póngale un aggoggo
No coma frijoles negros ni vísceras. con empuñadura de machete.
Trate de no vestirse con ropa negra. No coma fufú de plátano verde pero póngaselo a
No use prendas de fantasía. eggun.
No prometa nada que usted no pueda cumplir. Le hace enviaciones a usted de espíritus
Marca cobardía y suicidio. materializados.
No sea caprichoso. La persona puede tener complejos.
Hay documentos trabados. No deje platos sucios en el fregadero cuando coma de
Atienda especialmente a un espíritu que usted tiene noche.
para que no le cause trastornos. Todo lo que sobre a la hora de la comida échelo en la
No sea regado en su vida personal. puerta de su casa.
Tiene que tener dominio propio. Habla de separación en el matrimonio.
Atienda a los espíritus. Haga obras espíritas. Póngale comida y flores a los muertos para que no lo
Usted heredará una suerte religiosa. perjudiquen.
Cuidado en que lugar come y lo que come. Cuídese de problemas judiciales.
Sea ahorrativo. Si algún santo de alguna persona muerta se queda con
A usted lo maldicen. usted no lo rechace. Le será de bien.
Cobre lo que usted haga. Su suerte está en atender al muerto y hacer santo.
Hágale misa en la iglesia a sus familiares difuntos. La persona pudo haber estado enferma o delicada de
Póngase los collares de santo. salud en su niñez.
Ruéguese la cabeza con pescado. No se pueden ingerir bebidas alcohólicas.
Le pueden echar un polvo en la comida. No rompa cocos.
No intente nunca nada en contra de su vida. Ande siempre elegante y bien vestido.
Tiene un resguardo perdido la persona. Cuídese de la candela.
La persona puede estar mal de situación económica. Reciba Orishaoko y Bromú.
Cuídese de bochornos y de situaciones judiciales. Pregunte si tiene que darse el baño de Eyilá Chebbora.
Historia donde Yemayá era dueña de una casa de No se vista de rojo.
inquilinos y estos dejaron de pagarle. Ella desesperada
trató de matarse pero hizo ebbó y ellos empezaron a
pagarle.

Aquí fue donde Olofin le dio la estera a la madre

12-12. Eyilá tonti Eyilá de Orula porque ella se la pidió para su hijo, y él
fue reconocido gracias a su madre y a Olorum.
Candil del verdadero es candela que come lo que La mujer desea engañar a su marido porque está
otro botó. descontenta con él. No lo debe abandonar porque
El que tuerce la soga, no puede torcer la tierra. se perjudicará ella y muchos más ya que aunque
Cuando hay guerra, el soldado no duerme. el esposo es viejo, se ocupa de ella y de sus
No coma ni beba en casa de nadie. familiares.
Una piedra no hace el camino. Le tienen envidia. Cuídese de la gente que alguien
La araña le dijo a sus hijos: “Cuando ustedes desea echarle un daño en la comida o en la
comiencen a conocer la vida, yo moriré”. bebida.
Sin la protección de Shangó, el rey no puede Cuando la persona hace ebbó de este oddun, se
montar el trono; Alafin tiene que rendirle pleitesías lo tiene que botar su mamá si está viva. Si es
a Obakoso. difunta, se lo lleva a su tumba y se lo dedica un
No se puede levantar la mano para tocar la tierra. rato.
La candela no es corona de nadie. Es un oddun muy difícil, hay que hacer mucho
La casa con techo es más bella, pero más ebbó.
calurosa. Aquí nació el que los niños al nacer vengan de
En este Oddun nace arrastar los animales cabeza.
depues de haber sido sacrificados. En este oddun fue donde los hombres primitivos
Este Oddún simboliza el parto. Las hernias, los comenzaron a evolucionar biológicamente para
tumores, enfermedad por dentro. que el espíritu mejorado pudiera expresarse.
Hay que hacer ebbó a los ancestros No vaya a un centro espiritual que hay cerca de su
Es el oddun del tigre agazapado. casa pues se atrasa.
Es donde se maduran los frutos y se caen de los Aquí habla un gran espíritu que acompaña a la
árboles. persona.
Es un oddun de pruebas. En 12 – 12 fue donde Ochún se rogó el vientre
Aquí nacieron los hijos de Eleguá. con la calabaza.
Nacieron los pigmeos y los enanos. Nació la nomenclatura científica.
Nació la gordura, las diarreas, el cáncer del útero, Evoca el dolor localizado en los órganos genitales.
el flujo blanco, los fibromas. Habla de líquido en los testículos y de hernia
Nació la mentira piadosa. escrotal.
Aquí nació el arrastrar los animales que se le dan En este oddun Eleguá no tenía ni cabeza ni cuello
a los santos. y gracias a Orula los tuvo.
Eyilá Tonti Eyilá reina sobre todo lo que es Por osobbo en este oddun se desbarata todo.
redondo, grueso y graso. Se hace ebbó con frutas Habla de inversiones, de daños, de brujerías en el
redondas y gruesas. estómago.
Oddun de esclavitud en la mujer. Aquí fue donde Orula transmitió su sabiduría y la
Está bajo las ordenes de Oragun y por orden de ciencia en general a los sabios y estos a los
este creó la Tierra antes del diluvio universal. demás hombres.
Marca vida enferma. Es donde los hombres por más vueltas que den las
Señala enfermedad en el vientre, los senos, queridas, van a morir a los brazos de la mujer legítima.
enfermedades interiores ocultas que surgirán de
momento y casi siempre son mortales.
Aquí Changó comió chivo por primera vez.
Se lleva comida al cementerio y se echa dentro de 12-13. Eyilá tonti Metanlá
una fosa que esté abierta.
En este oddun Orula pasaba miseria. El que hace de su casa un hotel la pierde.
Orula vivía en la tierra y esta lo ofendió y Olofin Enférmate y sabrás quién es tu amigo.
para quitar la mancha mandó el diluvio. El que hace de su casa un hotel la pierde.
El hombre no debe dejarse morder por la esposa El que trae lleva y el que no ve no habla.
porque le hace perder la voluntad, cuando es él La ceiba no admite competencia a su alrededor.
quien tiene que dominar siempre a la mujer. Cuando el aire entra en la cabeza, esta se llena
No se come fruta bomba, quimbombó, calabaza, de embustes.
gallo, guinea ni anguila. No se come pescado
Nació la jerarquía de Olofin que está por encima El que presta dinero pierde el amigo y pierde el
de Orula. dinero.
El hijo vive separado de la madre, pero esta lucha La cabeza en los hombros y los pies en la tierra
por el hijo.
En este oddun fue donde Añankí tuvo 6 hijos.
Marca guerra constante.

De la noche a la mañana, lo mismo se hace rico

12-14. Eyilá tonti Merinlá que pobre.
Lloras como el cocodrilo.
Guerra de familia, no adelanta pero sí destruye.
Vino de paso y se quedó viviendo.
Mientras más empuja a un burro menos camina.
Si no hay agua, el fuego no se apaga. 12-16. Eyilá tonti
El trono es la única bulla que hace el cielo. Merindilogún
Vida corta.
El que bendice está elevado, el que maldice se
entierra. “Para vivir así es mejor morirse”, dijo el amigo de
la muerte.
El mar limpia la orilla con las olas y se lleva la
basura para afuera.
12-15. Eyilá tonti Marunlá Lo hecho, hecho está.
El árbol podrido no da frutos.
(Hay que ponerse boca abajo para explicar este No deje lo cierto por lo dudoso.
ordu) El que sabe adónde va sabe de dónde viene.
Haz bien y no mires a quien. Por dónde se va no se viene.
Lo que sucede conviene y el mal de hoy es el bien No subvalore sus males.
de mañana. La sangre no se ve hervir, pero se siente.
En este odun los orishas no comen sin luz.
Del Oddún 13 al 17, el Obatero u Oriathé debe llevar la persona al pie de Orunmila este tendrá la
solución al problema. PERO hay que primero determinar cómo cerrar el Diloggún después de Ejila
shebora (12).
OTÚN (izquierda) tiene más fuerza que OSI (derecha)
* Si el primer odu es mayor y el segundo es menor, la negatividad tiene una fortaleza relativa menor
* Si el primer odu es mayor y el segundo también lo es, entonces hay que determinar la fortaleza
relativa de la positividad y la negatividad a partir del orden jerárquico de los mayores.
* Si el primer odu es menor y el segundo mayor, la negatividad tiene una fortaleza relativa mayor.
* Si el primer odu es menor y el segundo también lo es, entonces hay que determinar la fortaleza
relativa de la positividad y negatividad a partir del orden jerárquico de los menores
* Los signos dobles, representan un equilibrio entre los aspectos positivos y negativos de cada signo.
Debe tenerse en cuenta que la persona a las que les sale un "Oddún Melli", la mayor parte de las veces
ha caído en la negatividad del signo.
En ningún momento y por ningún motivo podrá un Iwóro negarse a hacer una consulta o un Ebbó a
cualquiera que llegase a su “Ilé” sin el derecho requerido.

13 – METANLA
nació de Oché Ofún (5-10)
Donde nace la enfermedad

Los microbios no se veen pero se sienten
13-1. 13-4.
El hombre es el lobo del hombre El que no es consultante, no adivina.
Viene la enfermedad y la muerte. Si comete errores, no lo lamente.
La suerte viene y se va corriendo. La suerte está en conocer su camino.
El río es como el amigo falso, nos puede matar. El que cierra los ojos no elimina el peligro.
El renegar no hará cambiar la suerte. El que desconoce a su pareja la encuentra en el
Problemas matrimoniales. hospital.
No robe pues lo pueden matar. Cuidado con armas puede matar accidentalmente.
El río no deja de ser río porque sea subterráneo. Para evitar un problema en sus piernas, dele un
pollo desde las rodillas a Eleggua al pié de un
caño.
13-2. Haga Ebbó para combatir brujerías de separación
familiar.
El que se esconde no borra sus deudas.

La muerte vive detrás de la oreja. 13-5.
Cuando el hombre nace comienza a morir.
Mueren unos para que nazcan otros. El hombre se pone en la posición que merece.
Un solo pie no hace el camino. La mejor herencia es la sabiduría.
La mujer llora los problemas del hombre. La palabra del Osha – Ifá nunca cae al suelo,
La enfermedad es la antesala de la muerte. siempre hay una cabeza para asimilarla.
Sólo la viruela puede insultar a la muerte. El que mucho vive puede estar muriendo antes de
Un solo palo no hace leña. tiempo.
Secreto compartido, secreto perdido. La sangre dañada produce infecciones.
Dificultad grande, misas a sus difuntos, no tiene Hágale Ebbó a la mujer si está encinta para que
amigos. logren el bebe.
Dele carnera a Eggún.
13-3.
13-6.
Antes de partir asegure su regreso.
En la conformidad está el triunfo. Más vale malo conocido que bueno por conocer.
Con dinero se puede comprar hasta la propia Te hicieron rey y prosperaste, ahora quieres que
desgracia. con una brujería te hagan un Dios.
La muerte es sorda y no le asusta la gritería. A palabras necias oídos sordos.
El contrahecho y el jorobado también son hijos de El mal se paga con bien
Dios, ni los maltrate ni te burles. La lengua no cura pero puede matar.
Amigos que no le convienen. Problemas en los Órganos Genitales y el Sida.
Brujería haga ebbó. Cuidado con secuestros.
Reciba Orishaoko Todo lo que usted proyecta la gente se lo envidia.

La oscuridad nos puede matar de susto.

13-7. El que ríe último, ríe mejor.
Cuando la cabeza se trastorna, se nos tuerce el
camino.
La candela viene por abajo y no se sienta hasta Haga Ebbó para lograr lo que se proponga.
que nos quema. Escuche a Orula.
El taburete lo mismo acomoda una persola gorda Cuidado con la carne roja ya que tendrá
que flaca. problemas con el ácido úrico.
Deuda pagada, deuda eliminada.
Esto no es trabajo que me beneficia a mí.
La muerte de un mayor de posición.
El eco enreda la palabra. 13-11.
Silla sin fondo no sirve para sentarse.
El guía del alumno es el maestro. El ascenso es lento y trabajoso, el descenso es
La injusticia comienza por la calumnia. vertiginoso.
La piel es el espejo de la salud. La salud se pierde cuando nos creemos inmune.
No lave dinero. La suerte que usted espera, es su desgracia.
Controle la ingesta de sal. Quien enseña todas sus armas, pierde la guerra.
Cuidado con hija a la que ha abandonado, cumpla Los pájaros quieren tirarle a la escopeta.
sus obligaciones Asistencia de flores a sus espíritus.
Hará un viaje largo.
Páguele tributo al río todos los años.
13-8.
13-12.
La mala cabeza es cómplice de ikú.
El cuidado nos da la vida. La estrategia secreta asegura victoria.
Si pierde la cabeza, pierde la vida. Cada uno para sí mismo.
La cura la da el médico, la enfermedad se la El diablo coge al último.
busca usted. Sólo cuenta tus mentiras a la gente.
No deje dormir personas en su casa. El que anuncia la guerra nunca es el vencedor.
No coma comida picante. Averigüe lo que pasa con Eleggua y Shango.
Dele de comer a las cuatro esquinas. Friegue la puerta con Verdolaga y dele eyebale
No se come coco ni caña. según registro para que venga la prosperidad.
13-9. 13-13.
El que no respeta no es respetado ni por sí La enfermedad y la salud andan siempre de la
mismo. mano.
El enemigo puedes ser tú mismo. Las epidemias comienzan por uno, pero todos
El viento malo destruye la brisa que nos refresca. corremos peligro.
El riesgo que corre el bruto no lo hace inteligente. Los microbios no se ven pero se sienten.
Cuidado con las piernas y excesos sexuales. La enfermedad es la antesala de la muerte.
La vanidad será su perdición. El que trae la epidemia es el mismo que la quita.
Usted tiene familia que no conoce.
Si es aleyo, deberá hacerse el santo antes del
año.
13-10. Cuidado con el Estómago y con caídas, resbalon
con fractura.
A veces, lo que no le gusta es lo que tiene que IRETE MEYI – En este Oddún la persona debe
hacer. ser iniciada para convertirse en Babalawo.
La enfermedad que se esconde siempre sale a Aquí hay que hacer ebbó a “Sanponna” las
flote. hechiceras
El que duerme con la muerte no se muere Nace en este Oddun que Iku y Eggun coman
dormido. carnera
La cabeza busca su casa. Nace la Guadaña de Oya
Cuidado con ver enfermos, no vaya a cambiar Nace que Oggue viva dentro de la Batea de
cabeza. shango.

13-15.
13-14. La salud viene del cielo.
El cuidado nunca está de más.
El que busca encuentra. Dios nos da y el mundo nos quita.
La enfermedad no mata si se detiene a tiempo. Males viejos se renuevan.
Lo que mucho se esconde nada bueno es. Sin San Lázaro no hay salud.
Hay algo tapado que se puede descubrir. No se mira sin dinero.
El dinero no cura pero compra remedio. El que maltrata a su mujer maltrata a su madre.
Cuidado con problemas con la justicia, dele una No debe tener Osain.
chiva y dos gallinas a Oyá y un chivo a Eshu.
No coma Berenjena.
Recibir Pinaldo.
13-16.
Vaya tres (3) días seguidos a la Orilla del mar y lo
que ahí se encuentre, póngalo detrás de la puerta, Para lograr el hijo, hay que cuidar el embarazo.
en un rincón. Está siendo vigilado por una persona.
Al mejor maestro se le va un borrón.
Al generoso lo encuentra la suerte.
La desobediencia cuesta la vida.
Reciba jimaguas y Oggué cargado.
14 - MARUNLA
nació de Eyioku Obara (1-6)
Familia que no se llevan bien. Existe la envidia.

Los sueños hay que hacerlos realidades, para que sean efectivos.
El mañana no existe si no tuvimos ayer.

Ruéguese la cabeza
14-1. Deuda de dinero.
Dar de comer a Eggun.
Lo profano y lo divino son enemigos mortales.
Todo lo malo se ha ido por el escusado y lo bueno
te da vida.
Por mucho que se esconda el muerto, siempre se 14-3.
descubre.
Lo que buscas delante lo dejaste detrás. Sus enemigos comen de lo suyo; pero cuando
Evite bañarse en el mar. usted no tenga, sus amigos desaparecen.
Le viene una guerra fuerte, su vida peligra. La traición está en la mesa donde se sientan sus
amigos.
Las guerras no se producen en el cielo.
Las guerras sólo se vencen con los pies en la
14-2. tierra.
Evite pelear. No ande con armas encima.
El tener la solución en la cabeza y no ponerla en Haga Ebbó. En este oddun prohibido comer frutas.
práctica no resuelve nada.
El fin es productor de la continuidad y el principio
es quien nos hace vivir.
La muerte es principio y no fin. 14-4.
La acción realiza, el pensamiento organiza la
acción. No hable del que le da de comer, pues el que no
La muerte no existe para el árbol que da frutos. agradece no sirve.

Lo que se hace dormido no tiene excusa. Mudanza de casa

Cuando se cierran los ojos es porque nos disgusta Nace el Aborto.
reconocer lo que hicimos.
Lo que se anuncia se vende si el producto es
bueno.
El que mucho quiere ver, anula su visión. 14-8.
Cuidado que la paloma no eche a perder al
palomo; la mujer es la que hace o deshace al Todo lo que se sabe es parte de lo que no se
hombre. sabe, pero lo que bien se aprende no se olvida.
No descuide su posición, porque la puede perder La ignorancia al consultar Osha – Ifá lo hace mirar
Aquí nace la carga de Ozun para arriba, pero en el techo no hay oráculo.
No comer carne de res, ni la leche de vaca y los Con la calma todo llega a la normalidad.
plátanos verdes hacen daño. Doy todo lo que sé por saber todo lo que ignoro.
Recibir Olokum y Orisha Oko. La sabiduría de otros, previene al jefe de ser
Cuidado con las várices llamado tonto.
Usted no es perro que sigue a su amo, le falta
fidelidad.
Lavé cabeza y me salió tiñosa, por mal
14-5. agradecido.
Lo que el viento se llevó, el mismo viento lo trae.
La sangre trasmite a los hijos lo bueno y lo malo. Hojas del árbol caído juguetes del viento son.
Bueno hijo, buen padre; mal hijo mal padre. Es preferible la muerte a la humillación.
Uno sola cabeza no puede gobernar dos tierras Se puede oír, pero no mirar lo que sucede detrás
separadas, porque tendría que ser un monstruo de la pared.
de dos cabezas. Aquí mueren unos para que nazcan otros.
Lo malo se hace bueno y lo bueno mejor, cuando Pague sus deudas.
el hombre usa su inteligencia. Vive en una aflicción constante. Cambie de modo
El que no puede ser justo no puede hacer justicia de ser.
con los demás. Shango está molesto. Reciba los Ibelles.
Dele de comer a Eggún, reciba los guerreros Oddun de gran Comerciante
14-6. 14-9.
El dolor de la barriga vacía sólo lo siente el que ha El peor enemigo es el de adentro, el de afuera es
pasado hambre. vencible
Por tener buen corazón, pierdes lo que necesitas. El más débil pierde, pero el más fuerte se pierde.
Tanto va el cántaro a la fuente, hasta que se Cuando los nubarrones pasan, el brillo del sol
rompe. resplandece.
El que presta, pierde lo que presta y pierde al El que no conoce a su enemigo no lo puede
amigo. vencer.
Tiene que tener carácter y situar a cada cual en su Se su negocio anda mal, límpielo con monte y
lugar. dele de comer a Oggún en la puerta.
Reciba a Inle por salud. Aquí nace la equivocación de un Orisha por otro.
Oddun del extranjero que quiere regresar a donde
nació.
14-7.
La infidelidad es la peor ofensa a la moral. 14-10.
Las calumnias morales destruyen las uniones.
El poder mover el cuerpo es producto del espíritu. Terminar lo que se comienza es signo de crear.
Lo negro se vuelve blanco cuando nace el nuevo El polluelo que sigue a la gallina es el que le come
dia. la pata a la cucaracha.
Los vicios del cuerpo nunca se sacian. Osha – Ifá es la sabiduría que nunca se pierde.
Marca la muerte de un Jefe. Hay veces que perdiendo ganamos.
Los hijos son los peores jueces de los padres. Cuidado con la Justicia
Usted está estancado porque no atiende su No es necesario ser primero si sabemos ser.
cuadro espiritual. Sacrifíquele un pato a Yemayá en el mar, para
Reciba a Osain. que todo salga bien.
Dele de comer a los guerreros

En este oddun la mujer tiene que tener el pelo

suelto por siete días.
14-14.
La cabeza en el aire y los pies en la tierra.
Una naranja que se planta, una naranja que se
14-11. arrancará.
Los sueños hay que hacerlos realidades, para que
El que no tiene bondad, no puede esperar recibirla sean efectivos.
de otros. La moral no se pregona, se practica.
El que canta sus males espanta al prójimo. Atando cabos se hace soga.
El que no escucha consejos, no puede darlos. Triángulo amoroso. No vaya abortar una barriga
El malagradecido no merece nada. Evite incomodarse.
El que desperdicia lo que otro necesita, termina Haga ebbó para no perder su actividad profesional
necesitando lo que desperdició. IKA MEYI – Oddún de preocupaciones, no se
No llore miseria, cante y ría. puede contar con la familia, con el Ebbó apropiado
Preste atención a sus sueños. tendrá ilimitadas oportunidades
Promesa pendiente con Yemayá. En este Oddun nace bailar las cabezas de los
animales de 4 patas
14-12.
14-15.
El que mucho justifica sus acciones no debiera La boca que come tanto sal como azúcar, come
comentarlas. bueno y come malo.
El que se casa, casa quiere, pues hay un solo jefe La cabeza no tropieza con los pies, pero hay
por cada casa. quien camina con la cabeza y piensa con los pies.
Múdese de donde vive. Mira bien por donde caminas, para que tus pies te
El soldado sin arma es un hombre común. lleven a buen fin.
Atienda a su Elegguá. Drama pasional, será descubierto y habrá
tragedia.
Matrimonio peleado
14-13.
14-16.
No sólo la peste nos avisa de que algo está
podrido. El sabio no se mide por sus grandes
Santo Tomás no siempre tiene razón. conocimientos, pero si por su humildad.
Los muertos no se ven pero se sienten. No investigue lo que no le interesa.
Cuidado con las alturas. El mundo está soportado por cuatro esquinas que
Controle su carácter. lo mantienen en balance
Hay un Eggún que le perturba. El saber no es amigo del egoísmo.
Hágase Osha. Su mujer es su Iré.
Cuide su carácter.
Hágale fiesta a los Jimaguas y dele de comer a
Oshún

15 – MERINLA
nació de Unle Osa (8-9)
Lo mismo que te mueve te paraliza. Sangre muerta.

Marca abandono y descuido.
15-1. 15-5.
Pague sus deudas con los muertos para que no Las vicisitudes de la vida roban la paz del alma.
vengan a cobrarle. No deje lo cierto por lo dudoso.
El hombre que con inteligencia construye, no debe Si la sangre es buena, no produce males.
permitir que su obra se destruya por ignorancia. El aprendizaje continuo evita el estancamiento
Flecha sin punta no mata a nadie. El que hoy te desprecia mañana te necesita.
En este oddun nacen las caretas de Olokum Si vas suave, vas bien y si vas bien, llegas lejos.
En este oddun nacen las imperfecciones
15-2.
15-6.
Hay que darle tiempo al tiempo.
Más sabe el diablo por viejo, que por diablo. No se burle del desconocimiento de otros.
No bote ni descuide lo que le protege No por mucho madrugar amanece más temprano
Los mensajes de los muertos no se deben desoír. La sangre se paraliza cuando hay obstáculos.
En boca cerrada no entran moscas. Lo que se ve Antes de correr se gatea y se camina.
no se habla. En este oddun nacen Los celos y la irradiación
Si cuando estás presente te haces amar, cuando espiritual.
estés ausente te añorarán.
Nacen las hemorragias y el chantaje
15-7.
15-3. El chocolate se prueba, al consultante no.
La palabra dicha no se puede retirar.
Nadie es profeta en su tierra. La fama de buen amante hace que las mujeres se
El perro que te conoce no te muerde. entreguen.
Cuando no hay nadie cerca, dos pueden pelear Los buenos hijos nos enorgullecen, los malos nos
hasta la muerte abochornan
El que espera recoger cosecha, siembra el maíz Cuidado con los ladrones.
sobre la tierra. Cuando el gato no está en casa, el ratón hace
El rico y el pobre pueden conocerse pero no andar fiesta.
juntos. Embarazo.
Aquí nace la lucha por la supervivencia.
15-8.
15-4.
El consejo de un niño puede igualar en sabiduría
Del árbol caído todos hacen leña. al de un viejo.
Al que está de pie, todo el mundo lo rodea; al que El hierro quiso porfiar con la candela
está caído, nadie lo conoce El que se vanagloria de su saber puede llegar a la
El sabio, en su inocencia, cae en la trampa. ignorancia.
No traiciones a nadie, Dios todo lo conoce. El sol nace para todos, menos para usted.
Aquí nace la hipocresía En este oddun nacen las afrentas

Un solo palo no hace monte.

15-9. El que oye el consejo de su médico no le falta la
salud
El alumno de hoy es el maestro de mañana. Sé capaz y serás envidiado.
La mujer es un río donde se rompen todos los En este oddun hay tragedia por fuego
güiros.
Tanto tienes tanto vales
El enemigo es conocido.
Ríete conmigo pero no de mí. 15-14.
En este oddun nacen las guerras y las peleas
Utilizar dinero ajeno en beneficio propio es una
forma de robo.
Señala testarudez
15-10. Palabras que se lleva el viento
No todos los profetas son legales.
El placer y los negocios no se deben mezclar. ¿Quien me vio quien lo sostiene?
Estar sin amigos es estar pobre de veras Infelicidad
El consentimiento dañaría al hijo de rico.
Todo lo que brilla no es oro.
Cuidado que lo están persiguiendo.
15-15.
Marca abandono y descuido.
15-11. El mundo es una tierra extraña, el cielo es la casa.
Los muertos trabajan de noche y los vivos de día.
Lo que se hereda no se hurta. Solamente se tiene la felicidad que hemos dado.
El que le rinde culto al ancestro tiene la bendición Lo quierem botar de donde vive y de su actividad
del cielo profesional.
No dejes camino por vereda Cuidado con robos de consideración. Engaño en
Sea considerado con el que lo guía bien. Herencia
La familia también nos enjuicia IWORI MEYI - Aquí nasce que las 16 nueces de
El amor no tiene edad. No se pelee con su pareja. palma (Ikin) son la representación de Òrúnmílà:
Deuda con Yemaya. No desprecie los pobres Que la comida de Olokum tiene que ser llevada al
En este oddun nace el Canto mar:
Todo lo podrido
15-12.
15-16.
Pagó los platos rotos por revoltoso.
Cuide a su perro porque es su guardián Si usted no es almacén no guarde cosas de otros.
La guerra no destruye la cabeza del jefe El saber es virtud si se utiliza humildemente
La caridad bien ordenada nace de sí mismo. El que cumple con lo que le indica el oráculo
Aquí nace el paludismo resuelve su problema
No comunique sus secretos ni negocios porque
esto provocará su desgracia
El médico no se cura a sí mismo
15-13. Aquí nace la tragedia y los perjuicios
Camino del curioso que mete el pié en la trampo.
La desobediencia cuesta la vida.
El que mucho se brinda sobra
La familia hereda las enfermedades igual que el
dinero

16 - MERIDILOGGUN
nació de Eyeunle meyi (8-)
Usted vino a este mundo para ser sabio, si escucha consejo.

El juez que mucho avisa, no quiere hallar culpables.
16-1. 16-6.
El que quiere estar bien no se fía de nadie. La impotencia es la desgracia del hombre joven.
No pueden contigo pero si con tu mujer. Si no sabe, no se meta.
Esta tan mal que no tiene ni para comer. No se queda sin castigo el daño que se hizo en
En este odun se abre la puerta tres veces esta vida.
El que habla de lo que no sabe habla sin saber.
Aquí nace el uso de los Inkines de cuatro ojos.
16-2. Oddun que se pone en la Atena para dar de
comer carnera a eggun
No siempre la muerte logra su objetivo.
Sin vida no hay sabiduría
Por mucho que se intente no puede variarse el 16-7.
destino
Mente sana en cuerpo sano. El que oye chismes no llega a buen fin.
La promiscuidad es defecto, no virtud.
Lo que se aprende despacio no se olvida rápido
16-3. Nadie es profeta en su tierra
El mismo que salves, será tu verdugo.
Aquí fue donde los Jimaguas vencieron al diablo.
El hombre inteligente obvia los obstáculos.
Ninguna guerra produce felicidad
El que le hace la guerra a otro, puede producir su
propia derrota 16-8.
El que pierde la sangre pierde la vida.
La capacidad e inteligencia se pierden por
emociones.
16-4. El que tiene buena cabeza, la llena de sabiduría
poco a poco
El que pierde su cabeza lo pierde todo
El que de sus sueños vive, la realidad lo despierta. El mejor remedio de un mal es una buena cabeza.
No todo lo que viene al mundo es eterno. Prohibido el espiritismo. Nace el Paraldo y la
Hay que mirar bien antes de actuar sombra
El que vive su mentira, su verdad lo mata.
El que pierde la vista limita su futuro.
Aquí nace echarle leche al ñangareo
Prohibido el sexo oral.
16-9.
16-5. El que engaña al médico, es su propio enemigo.

El enemigo cuando se conoce, se puede vencer
Discutiendo no se demuestra la inteligencia
Favores y más favores le pueden traer sinsabores. Para saber quién es amigo hay que quitar caretas
Todo el dinero del mundo no compra la vida Si nos quejamos por todo, no resolvimos nada.
El cerebro necesita buen combustible para La desobediencia custa la vida.
funcionar. “ORO MAYOKO OKUANO E,E, EKIME WO
Los vicios son el asesino de la capacidad
El exceso de dulce produce amargura. EGÜIMA KIFADORE AWODI, EKIE WE ,
EGÜIMA KIFADORE”

16-10. 16-14.
El que no conoce su límite no debe beber. Al rey no se le puede quitar la corona hasta que
El hombre que conoce sus debilidades no se se muere.
arriesga. No empeñe su palabra para que no la pierda
La oscuridad es el verdugo de la capacidad. La cabeza es el almacén de lo que bien se
El que tiene posición debe cuidarla de la trampa. aprende
La madre siempre es el amparo del hijo. El rey que mantiene su bastón de mando en la
Viene la enfermedad y la muerte. mano no pierde su autoridad
Nadie se queda para semilla.
16-11.
16-15.
El que descuida su salud, se desperdicia.
El que imita fracasa. Madre no sólo es la que pare, sino también la que
El espíritu “abikú” es dolor de los padres cría.
La sabiduría no se hecha en barril sin fondo. No se deje llevar por cómo se siente, revise bien
Aquí nace velar a los difuntos. su cuerpo.
El que no reclama su herencia la pierde.
El que vive en la calle pierde su casa.
16-12.
El que coma pescado que se cuide de las espinas. 16-16.
La candela lo mismo quema por dentro que por
fuera. Un peine no puede peinar un clavo.
Donde fuego hubo cenizas quedan El juez que mucho avisa no quiere hallar culpables
El que no cumpla con los espíritus nada le sale La enfermedad es la antesala de la muerte
bien. El sabio pierde su saber cuándo se encapricha
El médico cura al cuerpo, el amor cura el alma.
Cuidado con las drogas.
Compre lotaria
16-13. No haga confianza de nadie. Cuidado no le den
una cosa y luego digan que le dieron otra.
Mucha gente está limitada por sus propias OTURA MEYI – Aquí la persona debe aprender a
limitaciones. descansar para evitar problemas físico-mentales
El gran vicio del hombre es traicionara quien en él En este Oddún nasce que los Oriathés se
confía sientan sobre una estera para hacer la
Ayúdate que Dios te ayudará consulta.
La enfermedad es el banquete de la muerte. Aquí nace el recorrido del Iyawo para entrar al
El río que crece rápido lo hace con agua sucia. Igbodun.
Abrir el dia del Itá con el Nangareo

EBBO ATÉ (DE ESTERA) o EBO ORIATHE

“Ebbó de Estera” es un ritual largo, riguroso y difícil de aprender, en el cual se emplean una serie de
rezos a los Orishas para limpiar el “Osobo” y el arrastre del Odú.
Cuando al finalizar un Itá de Kari-Osha el Oriathé declara ITA FORE debemos darle moforibale al
diloggun en la estera, los Orishas acojen al Iyawó incondicionalmente y le dá su protección y
bendición (El Iyawo trae IRE desde Eleggua hasta su Orisha Tutelar).
PERO se recuerda que en el Odun 8-10 “Iré fue el único Osobbo que no hizo Ebbó y por eso
fracasó”, así debemos hacer “Ebbó Até para que el IRE se prolongue en el tiempo y sea
TIMBELAYE para disfrutar en esta vida.
El Ebbó de estera, tiene un patrón a seguir y ciertos elementos básicos que siempre deben de estar
presentes y adicionalmente los elementos que indique el Odú que trae Cotoyale u Osobbo en el
diloggun.
Hay que tener ya preparado el CARTUCHO (bolsa de harina de panadería), que se coloca a la
parte izquierda posterior de donde se sienta la persona que hace Ebbó, con sus elementos: Eko o
pan, hoja de malanga, tela del color del Orisha, tierra de la puerta de la casa, (los ingredientes de
la mesa) maíz tostado, manteca de corojo, manteca de cacao, cascarilla, aguardiente, jutia y
pescado ahumado, miel y melado.
Guardar Jícara con ashé de Eleggua y del Orisha tutelar, una cabeza, las puntas de las alas, el
corazón del chivo o carnero, las dos patas del pollo o gallina y otras menudencias.
Todo Ebbó comienza llamando a: (11) Owani, (2) Ellioco, (3) Ogunda, (10) Ofun, (8) Eyeúnle, (4)
Irozo, (9) Osa, (6) Obara, (7) Odi, (5) Oché, (12) Eyila y cierra llamando a (1) Okana
El Iworo comenzará echando tres (3) gotas de agua sobre el suelo para comenzar la moyuba y los rezos
del Ebbó:
REZOS:
OJUANI: Ojuani ra che micha ogodo jio jio ojuani icu ojuaiceyo ofa dacha mi choro ki lebo de ojuani akiko
adie eyele atuni
Suyere: ojuani chode echu aguatetete
ELLIOCO: ejioko temitan ebo yere mio ni boya temiche

Suyere: ellioco temitanche monugua lokun
OGUNDA: ogunda rizo Bini oma rizo Bini un ofonfo febeyero ewe oggun oggun alawede ofa beye ofa
elenu suaye
Suyere: akere inchoncho akere inchoncho atanimo atanuma oba keibo
OFUN: Oro mafun mafun ofun loro ofun brekete ofun loro ofun oro jujunda mico mio
Suyere: oro junjun bamicomio oro junjun bamicomio
EYEUNLE: Eyeunle dede labosu dede labosi un ocha tulu toto va firinu
Suyere: ona oni cucua ibo ona oni cucua ibo alamoile
IROZO: Irozo acua macha dire dire cofi ka pa elenu un odara oco love love love icu love love love orun
okue baba irozo
Suyere: acachacha bonire abonire

OSA: Osa loguo si oguo oguo toni focun oguo oguo si can ofa daza ochoro
Suyere: eru moda mmm, eru moda mmm, firolo firolo bale, abofirolo firolo, bale abofirolo, murele murele
bale, abo mure, murele bale abo murele
OBARA: Obara cama cati icu, cama cati icu eyo, cama cati ofo, cama cati areye
Suyere: baricucua, uuum, bari dundun, uuum omi fomi guao, omi fomi guao, omi fomi guao yeni yere
meta alafe cecua
ODDI: Odima achumarima odima coguo dima odi gaga odi gogo orcuru ele
Suyere: Tami ada loguo mi ada loguo mi ada lOrisha
OCHE: Oche muluku moluku Oche sario undere ibaye degua fole
Suyere: ibaye de kua koide, ibaye de kua koide bobo elle imaguo ibaye decua coide
EYILA: Eyila agana baya ayaba dara iba rota leri la fichete
Suyere: inu malu emalu, inu mallo emallo, moje mofille eni oma mofille, eni oma mofille
OKANA – okana mata kana, chichie kana, owo kana leti kana
Suyere: el mismo
Eleggua Ago! Ado ashureo

Eshu Baralayiki, Laroye aki loyu,
Okolonyinyi, Okolofofolo,
Eleggua Maferefun
Oni odun, ayai odun, odun Ola (Hoy, por los días que fueron y por los que serán)
Umbo wa ilemi ___________ (Arriba a mi casa ____________)
Ni Orubo, Ebbó Oriathé ni (a hacer ebbó, Ebbó Oriathé)
_____________(odu que le vino en el registro) con su Iré u Osobo
Fun ni ebó ______________ (elementos que ofrece en el ebbó) ofreciendo como ebbó
Lebó, ________, lebó, _________, lebó, _________,
Fun ebbó ni odu ___________ (se menciona al odun que se va a llamar y su rezo)
Hace ebbó del Odu
Kosi Iku, Kosi Arun

Kosi Inya, Kosi Ofo, Kosi Araye
Fun ni Iré, Iré Omo
Iré Aye, Iré Ashegunota,
Iré Ariku babawa
Ebbó Oriathé Olodumare

CORO: Arufin, arudan
AJUANI sh’Ogbe
CORO: Eshu Awa te tete
Se va pasando las plumas de los animales por encima de la cabeza de la persona

Mientras esto sucede, la persona va sacudir o menear los dedos sobre la estera

Cuando se va a rezar el Ebbó OSA la ojigbona echa un puñado de frijoles y maíz, pedazos de
coco y tres gotas de agua en el cartucho del Ebbó
Cuando se va a rezar EYILA se echará un puñado de harina amarilla y tres gotas de agua al
cartucho del Ebbó
El Oriathé através de los caracoles y utilizando los “Ibo”, determinará se irán para el cartucho o qué se
hará con cada ingrediente.
Al cerrar el Ebbó, automáticamente los frijoles, el maíz, la harina, el quimbombó y las tiras de
colores se echan en el cartucho del Ebbó. Y se determina el destino final del Ebbó.
El Oriathé cambia de mano en EJILA (12)

Lo fi paaro owo otun ni owo osi (Yo he cambiado la mano derecha por la izquierda)
Begege l’Osobo fi paaro ni Ire (Que así mismo, el Osobo sea cambiado por el Iré)
El Oriathé vuelve a cambiar a su posición normal y presentará el caracol:
Iguayu orí (frente)
Eshu bako (nuca)
Oyare bituto (que siempre pueda respirar aire) garganta
Akula Otun (hombro derecho) Akuala Osi (hombro izquierdo)
Kunle owo, kunle omo, kunle ariku babawa (tocando las rodillas)
Ese meyi (los pies)
Owó otun (mano derecha) Owó osi (mano ezquierda)
Ebóda fun na Ebbó (Está completo el Ebbó)

Si contesta que SI, se hace el siguiente suyere:
Arufin arudan
Ebó’da se ke ebóada
Arufin arudan
Ebó’da se ke ebóada o
CORO: igual
Si la respuesta es negativa, hay que preguntar cuál es el motivo (aquí se utiliza el “afudashe” del Oriathé
Cuando ya terminó se coloca el cartucho sobre la estera, directamente encima del caracol, se
entregan las tres monedas y cascarilla en las manos de la persona y esta hace como si estuviese
lavándose las manos y luego los deja caer dentro del cartucho. Dará tres palmadas y se pasará las
manos desde la barbilla hasta la parte trasera de la cabeza tres veces.
El oriathé echará tres gotas de agua, un poco de “asara eko” del nangareo y el pedazo de coco
que fue pisado por la persona en la estera, cerrará el cartucho para comenzar el suyere de los
Oduns:
OJUANI: Se menean los dedos de ambas manos sobre la estera

Suyere: ojuani chode echu aguatetete
EJIOKO: Se cruzan los dedos índices de cada mano, haciendo un gesto como si estuviese diparando
con ellos una flecha.
Suyere: Tela Oko Temitan, Temishe, Moji wole, Moji woloko

OGUNDA: Com ambas manos, se dan tres palmadas en la barriga. Luego se colocan ambas manos
juntas debajo de la boca y se sopla hacia afuera
Suyere: Akere inkonko Bogbo ‘nishe olodo Contesta: (bis)

Atarubo, ataruma Kosi l’ebó ke ibo Contesta: (bis)
OFUN: Com ambas manos, se cubre la vista

Suyere: Wani Komio
Contesta: Orojunjun ewani komio Orojunjun
EYEUNLE: Se cruzan ambos brazos atravesados en el pecho, como si se estuviese abrazando y se

agacha un poco la cabeza.
Suyere: Iya moiye, Iya moiye

Contesta: Ona, Oni kua kua ibo
Si este Odu sale Melli se emplea una bandera blanca y la cabeza del chivo de Eleggua y del animal
dado al Orisha Tutelar. Se mueve de lado a lado en alto mientras el oriathé reza y se pregunta su
destino, se estas se van, se canta lo siguiente:
Suyere: Oromayoko okuawo e Asia Okuawo
Contesta Oromayoko okuawo e
IROZO: Se llevan los dos dedos del corazón a la estera y luego esto se lleva directamente debajo de los
ojos. Se hace señal de abrir los ojos más grandes que lo normal
Suyere: Kashada wonire

Contesta: Awonire, kashada ‘wonire Awonire
Si este ebbó tiene los vasos con manteca de corojo y con manteca de cochino y los 2 clavos se
indica a la persona que vaya revolviendo las mantecas, una con cada mano hasta que se repita el suyere
y después invertirá los clavos y vive versa
OSA: Se menea la cabeza de lado a lado

En este Odun se echará al cartucho los pedacitos de coco que se arrancó mientras hacia la
moyuba.
Suyere: Moda, Moda, Moda

Contesta: Mmmm
Suyere: Moda moda fisi’ku
Contesta: Mmmm
Si este Ebbó hubiese requerido las 9 agujas ensartadas por hilo blanco y negro, al comienzo de
este rezo se coloca esto a la persona por el cuello, como si fuese un collar y con el agogó de
Obatalá se le va bajando de la cabeza hasta los pies, a través de todo su cuerpo y luego se enreda
sobre la estera y se coloca sobre el plato
Suyere: Firolo, firolo ‘bale

Contesta: Agbo firolo, firolo ‘bale
Suyere: Murele, múrele ‘bale
Contesta: Agbo múrele, múrele ‘bale Agbo múrele.
Si éste hubiese requerido la caja y las 9 manillas de Oya se indica que la sacuda de lado a lado y
haga ruido con ella. Al terminar el rezo, esta caja se rompe y se echa al cartucho.

OBARA: Se levanta una nalga primero y luego la otra.
Suyere: Obara ¡ hmm hmm Obara ¡ hmm hmm
Contesta: Hmm
Suyere: Obara ¡ koro Obara ¡ koro
Contesta: Hmm
Cuando el Ebbó requiere los seis (6) mazos de leña, las botellas con agua y la cazuela, se tomarán
los mazos de leña y se los pondrá sobre la cabeza para queesta incline su cabeza y los deje caer
dentro de la cazuela. Dentro de la cazuela debe estar un pedazo de ropa usada de la persona
untada de manteca de corojo. A cada lado de la cazuela una botella de agua con su vela encendida
arriba. La leña se encenderá utilizando las velas y la persona va dando vueltas alrededor de la
cazuela en dirección opuesta a las agujas del reloj, haciendo el gesto de coger la candela con sus
manos y simbólicamente echárla sobre su cuerpo mientras el oriathé hará el canto
Suyere: Sheshere ku mayo

Contesta: Sheshere kua
Aquí la Oyugbona Kán echa agua al fuego para apagarlo y la persona continua girando y con las
manos va cogiendo el humo que va subiendo y hace el gesto de echárlo sobre su cuerpo.
Suyere: Sheshere I’omi wayo

Contesta: Omi w
ODDI: Mecerá su cuerpo de lado a lado

Suyere: Tani oba lowo mi
Contesta: Ada lowo mi Ada l’Orisha
Suyere: Mama yoko ‘da mama yoko ‘dara
Contesta: walami walami
OCHE: Se dan palmadas sobre los muslos y los lados de estos

Suyere: Ibade yewa founde Bade yewa founde
Contesta: Bogbo eiye imawo Ibade yewa founde
Suyere: Ibade yewa koide Bade yewa koide
Contesta: Bogbo eiye imawo Ibade yewa koide
EYILA: La persona dará palmadas lentas como si estuviese aplaudiendo.

Suyere: Elu malu
Contesta: E malu
Suyere: Elu mayo
Contesta: E mayo
Aquí la persona utilizando ambas manos, haga como si estuviese recogiendo algo de la estera y
llevándoselo a la boca a comer
Suyere: Obalube alado ewanu

Contesta: Moje mofiye Eni alado mofiye Moje mofiye
Luego la persona con su mano izquierda alzada, hará como si tuviese un palo en la mano con el
cual estuviera golpeando a alguien
Suyere: Boruo okumambo awo okumambo

Alado boruo okumambo awo Alafin shequera
Contesta: Lo mismo
Suyere: Iba l’Orisha fishete
Contesta: Iba lotan Larila fishete Iba lotan
OKANA – Se halan ambas orejas a la vez y luego se castañean los dedos tres veces
Suyere: okana mata kana, chichie kana, owo kana leti kana
Contesta: El mismo
AL FINALIZAR EL EBBO DE ESTERA

Al finalizae se lleva el Iyawo tapado con su toalla hasta la puerta a botar el Ebbó llamado “Alawana
funibo” el mandadero lo bota, cuando regresa el iyawo lo llevan hasta el cuarto de santo
Oriathé: Oro mayeko okuawo iyawó ekimewo

CORO: Oro mayeko okuawo iyawó ekimewo
Se entra y se hace una rueda y se canta

Oriathé: Wara wara ni moro, wara wara ni moro kasheite kashemini, wara wara ni moro
Se manda el Iyawó, con su padrino o madrina y la yogbona Kán para el trono

Oriathé: Bivouse buruku olorun oturibon igbo wolelori iyasi mimo sodo orisha ___nombre de osha

LO BASICO DEL EBBÓ ATÉ

Lo básico de todo ebbó que se colocan en platos: presentará los elementos que se emplearán en el ebbó
y de todo tendrá que raspar con el cuchillo o echar un poco al cartucho, de la calabaza se le arrancarán
cinco pedacitos.
Deberá presentar cada plato de manera sucesiva en la frente, parte posterior y anterior del cuello, los
hombros, las rodillas, los pies y las manos de la persona que recibe la limpieza. Cada plato deberá
regresar al lugar que ocupa en la estera.
La bolsa de papel lleva: 1 eko o pedazo de pan, tela blanca, hoja de malanga, tierra de la puerta, todos
los ingredientes de la mesa menos pimenta de guinea, un poco de los acheses de eleggua.
Platos:
- 1 gallo, 1 gallina, 2 palomas, 1 guinea (guardar plumas en representación de los animales)
Gallo p/oriathé; Gallina p/yugbona; Guinea p/padrino o madrina; palomas p/afeisita
– Obi melli, Atana melli y Asho de 4 colores (8 blanco, 6 rojo, 7 azul y 5 amarillo)
– Amala Ila (Harina Amarilla) y kimbombó crudos
– Frijoles de carita y maíz tostado (miniestras)
– 2 Addie eri (huevos)
– 1 plato con lo que se agregara en el ebbo (según los odduns)
– 1 calabaza (esta no se retira de la estera hasta que no se haya cerrado el ebó, pues representa
la suerte.
- 3 monedas Owo y cascarilla Efun
Cualquier Olorisha puede realizar el Ebbó de estera, solo tiene que tener el conocimiento, a continuación,
los elementos adicionales más comúnmente utilizados para cada “Odú”:
CARTUCHO
Representa todos los ingredientes con que se van a limpiar los signos que trajo el Iyawó.
OKANA: tierra de la puerta, trampas, cuchillo

EJIOKO: 3 flechas
OGUNDA: 3 cuchillos, 3 machetes, cadena, carne
IROSUN: arena de mar, frijoles de carita, 2 clavos, escalera, vaso c/corojo y otro con cacao
OSHE: cheke cheke, 5 agujas c/ hilo blanco y negro, manillas de Oshun, 5 vasos c/miel, 5 huevos
OBARA: 1 bandera, 6 piedras, 6 mazos de leña, harina y kimbombo 2 botella con agua y vela, tela ropa
del río, calabaza
ODI: 3 muñecos, 3 flechas, 3 cuchillos, remos, bandera, cadena, 1 palo
EJIOGBE: cabeza del animal del ángel de la guarda, 8 capullos de algodón, babosa, cascarilla, 3
banderas, 3 escaleras, 3 coronas
OSA: frijoles rojos, una caja, palo, soga, manillas de Oyá, tela de colores
OFUN: viseras de animales, escalera, manteca de cacao, 10 bolas de ñame
OWANI: 1 cesta, 1 trampa, flechas, agujas, tela de saco, 1 cerca
EJILA: barquito, harina amarilla y 12 quimbombó, carbón, soga, bandera, piel de carnero, manteca de
corojo.
METANLA: Carne, menestras (granos) 2 mazorcas y 2 cebollas moradas.

"EYEBALE"
ATENCION: Solamente después de recibir "caracol de Oggun" el Iwóro puede hacer "Eyebale",
sacrifício de animal de plumas y después de recibir "Pinaldo" el santero puede realizar sacrificio
de animales de cuatro patas.
Cuando hay una situación imprevista y hay que hacer "Eyebale" al Santo y no hay a la mano
"Egues" hierbas para refrescar el Orisha, se suple el Egue con un poco de "Sará-Ecó", hecho con
harina de maiz amarilla y "oñi" miel, sin manteca de cacao ni corojo.
La sangre de los animales contiene una cantidad de energía muy grande. Ese Aché o fuerza espiritual
permite que la base material de los Orishas, que cada consagrado guarda en sus respectivas soperas, se
mantenga “viva”
Siempre el que oficia para sacrificar se quita los "Ilekes" collares.
El sacrificio de animales en la santería busca y logra entre muchas cosas salvar a la gente de la
muerte, la enfermedad, la locura, la pobreza, el desempleo, la desesperanza, las perdidas materiales, la
destrucción de los hogares y en general toda clase de problemas que se le pueden presentar a un
individuo a lo largo de la vida.
Durante todo el proceso del sacrificio solo se pronuncian rezos y se dedican discretos cánticos a
las Deidades a quienes se les está dedicando la ofrenda. Éste se ejecuta con gran seriedad y respeto
porque la presencia de la Muerte imprime trascendencia al acto.
El Pan se pone a todos los Santos, pero deben tener especial cuidado de no echar pan con sangre en la
sopera de Obatála, puesto que elo trae consecuencias.
NOTA: No se olvide que no se toca la comida que se ofrece a los Orishas <<hasta que ellos no hayan
comido>>
.
Las deidades absorben la esencia, el fluido de los alimentos; de la vida que está en la sangre,
frutas, golosinas y bebidas.
El llamado "Ebbó Yuré", es un sacrificio al Santo que se hace en un solo día, desde un pollo con todos
sus ingredientes, hasta...una simples fruta, no tiene "Itá, porque este no se puede hacer hasta pasados
los tres días, el Santo el primer día come y recibe el "Ellé", también "Oroiña, que es la entraña de la
Tierra, así como el aire, que esparce el fluido espiritual.
El "Ellé no llega a Ará-onú para que Olofi dicte o sentencie, hasta que los iñales que se le ponen al
Santo no se corrompen.
Los iñales o Ashes de plumas son: Patas sin uñas, Ano, punta de las Alas, punta de la Pechuga,
Cuello sin piel, Corazón, Molleja, Hígado sin la Hiel, Pulmones
Los que presencian el sacrificio del carnero, tocan con un dedo el pescuezo sangrante del animal
se trazan una cruz en la frente y chupan la sangre que les queda en el dedo “para su bien y alejar lo
malo”. La atmósfera del sacrificio, fortalece el organismo.

PRESENTACION DE LAS OFRENDAS EN EL

CUERPO
Cabeza ORI BEBORU Iguayu orí
La Nuca ESHU NI PAKWO Eshu bako
Garganta OYARE BITUTO
Ambos Hombros ESIKA MEJI Akuala otun Akuala osi
Corazón OKAN
Ambos Brazos AKUA MEJI
Estomago INU
Ambas Rodillas ORUNKUN MEJI
Ambos Pies ELESE MEJI Ese meyi
Ambas Manos OWO MEJI Owó otun, Owó osi
Kunle Owo, Kunle Omo, Kunle Aiku Babawa
PARA LIMPIAR
SARAYEYE BA KUNLO SARAYEYE
ARAYE UNLO,
IKU UNLO,
IÑA UNLO,
ARUN UNLO
OFO UNLO,
ANO UNLO,
EYO UNLO,
ACHALU UNLO
INICIAR LA MATANZA
***** Cuando se sacrifica cualquier animal a un santo, arrancando plumas después de lavar PICO,
PATAS y DEBAJO DE LAS ALAS
NYANKINYA NYAKINYA OLURUN

BARA NYAKIN YA KNAKINYA OLORUN BARA NYAKINYA
YA WE SE YA WE SE OLORUN
BARA YA WE SE YA WE SE OLORUN BARA YA WE SE
OGGUN SHORO SHORO EYEBALE KARO
ORISHAOKO OFE EYE UWE GBOGBO EYE GBA
"KO IKÚ OTI EYÉ OTO SE MU OTOSÉ EPÓ"

DANDO LA SANGRE EL CANTO ES:

* __santo_____ DEKUN ERAN DE KORUYEN (bis)
* EYESIMO YURE EBIAMA EYESIMO YURE EBIAMA (bis)
* EYILORO EYILORO EYE ELILORO EYE (bis)
* ERUMOLEYE ERUMOLEYE EYE ERUMOLEYE EYE (bis)
Al desprender la cabeza del cuerpo: "Kuanla ofo ku orun"
Nota: Cuando se sacrifican palomas a Obatalá, la sangre se vierte alrededor de sus otáns, jamás
sobre estas.
CUANDO SE LE ECHA AGUA

al santo después que se la hace el sacrificio.
* ERO KOSOMO EROKO WO ERO ERO KOISO ERO
* EROKO SOMO EROKO MA ERO ERO KOISO ERO
* EROKO ARIKU BABAWA ERO ERO KOISO ERO
EL EBBÓ NOS LIMPIA DE

KOSI IKU (muerte),
KOSI ARUN (ANO) (enfermedad),
KOSI OFO (perdida),
KOSI IYAN (IÑA) (tragedia)
KOSI IDINA, (obstáculos)
KOSI EGBA, (parálisis)
KOSI ARAYE, (enemigos)
KOSI FITIBO, (fracaso)
KOSI EYO (sangre)
BOGBO OSOBO UNLO FUN IRE OWO, IRE OMO, IRE ARIKU BABAWA
***** Concédeme las bendiciones divinas que tienen el santo poder para lograr la: PAZ, ALEGRIA,
PROSPERIDAD, EVOLUCION, ACTIVIDAD PROFESIONAL Y COMERCIAL, DINERO, AMOR,
ESTABILIDAD, SALUD, FIRMEZA, FELICIDAD, ABUNDANCIA, ARMONIA, SABIDURIA Y BUENA
SUERTE...

CUANDO SE ARRANCAN LAS PLUMAS DEL

ANIMAL
Ningún santo sabe que sangre le diste a menos que le pongas las plumas o la cabeza del animal
sacrificado encima.
* TOLU MALEKWI TOLU MALEKWI MMM TOLU MALEKWI
* ERA POPO FU MI EYE POPO FUMI ERA POPO FU MI EYE
* POPO ARIKU ERA POPO FU MI EYE
* POPO FU ILE ERA POPO FU MI EYE
* POPO FU OWO ERA POPO FU MI EYE
ANIMAL DE 4 PATAS SE PRESENTARÁ:

Hombre en la frente, hombros, rodillas y órganos genitales.
Mujer la presentación se hará en la frente y los senos.
AL SACRIFICAR ANIMALES DE CUATRO PATAS

(solamente c/ OBBE)
CUANDO EL ANIMAL NO TENGA MÁS SANGRE, penetrará el cuchillo en el hueco
de la nuca
Oke Keniereo leri oggode

LeriOggode oke kenireo
Oggode
VIRARÁ EL CUCHILLO HACIA LA PARTE SIN FILO

Ayara cuta culmanbe le tio
Ayara cuta culmanbe le tio
ANTES DE DESNUCAR AL PASAR EL CUCHILLO

Oriathé: Ogue gue ni reo
Contesta: eri abode Ogue gue nireo eri abode
QUANDO SE DESPRENDE LA CABEZA:

Oriathé: Komanbe etio
Contesta: akura kuta komanbe etio akura kuta

En el hueco de la cabeza del animal se PONE UN POCO DE SAL

Iyo Malero iyo malero (bis)
Depués, manteca de corojo (obbatalá lleva manteca de cacao y cascarilla) y miel
Se coge la cabeza y delante del santo:

Otore otoguo afelere malerio
Afamarima (bis)
Adederere modi aderere __________orisha___fumi
Eleri aunco aderere modi aderere
Entonces el IYAWO CHUPARÁ EL ASHÉ y bailando la cabeza delante

del santo
Tente elerio bacaucao Leri tente (bis)
Fumi Eleri Aunco (chivo)
Fumi Eleri Ewure (Chiva)
Fumi Aleri Abo (Carnero)
MIEL DE ABEJA (ONYI)

BARA ILA WITO ONYIO BARA ILA WITO ONYI ODU MAMA, BARA ONYIO BARA ILA ITO ONYIO
BARA ILA WITO ONYIO BARA ILA WITO ONYI ODU MAMA, BARA ONYIO BARA ILA ITO ONYIO
NOMBRES
SAL (IYO)
MANTECA DE COROJO (EPO)
CASCARILLA (EFUN)
MANTECA DE CACAO (ORI)
AGUARDIENTE (OTI)
VINO (OTI GUI)
MAIZ TOSTADO (AGUADO)
PESCADO HUMADO (ELLA GUI GUI)
JUTIA HUMADA (OQUETE)
MELAZA (
AGUA BENDITA (OMILASA)
CARBÓN (EDÚ)
_____________ MALERO __________ MALERO EYAYA ______________MALERO

PARA SACAR LOS ANIMALES DEL CUARTO

DESPUÉS DEL SACRIFICIO:
Cuatro Patas:
Se dice esta palabra tres (3) veces: GOUCUMELAN
Aves:
Por el Cuello se levana y se dice tres (3) veces: EMI LOCUSO - OSIN - OGGUN LOCUSO
En los Sacrificios en donde no señalamos que la carne del animal puede consumirse se consulta con el
Obi cual debe ser el destino. Depositarlos donde los Orishas señalen es vital.
ANIMALES DE PLUMAS
Entre las aves, el mayor es el pato, después le siguen el gallo, la gallina, la paloma, la guinea...
PATO ( AKUEKUEYE)
GALLO (AKUKÓ) POLLITO (ADICIO) (JIO-JIO)
GALLINA (ADIÉ) CODORNIZ (AKUARO)
PALOMA (EYELÉ) JICOTEA (AYAPA)
GUINEA (ETÚ) POLLO (ADICIO)
PAJARO (AJUONI) PESCADO (EYÁ)
Cuando se presenta la palanga con los asheses, se dice:

UNYEUN ORISHA SOYERE IROGÚN EPÓ CODUN IYE CODUN OLUDOSA
Luego se añade:
Apa todomi comagun (Alas) Araye como okán lodo onu (Corazón)
Lerí Kindi Ebbó (Cabeza) Kintelé Ebbó kintelé (Patas) Kirin di yoko (Rabo)
Ashé bo ashé too (Molleja y Higado) Arayé coma la ashé le numi (Pescuezo)
NOMBRES DEL ANIMAL DE 4 PATAS

Chivo "Aunko";
Chiva "Ewuré";
Chivo Capado " Aunko Odán";
Carnero "Abó":
Carnera “Agutan”
Jicotea “Ayapa”

PRESENTACIÓN DE LOS 4 PATAS:

La presentación del animal descuartizado es necesaria, nace en el oddun “Eyeunle-Oggundá” 8-3 como
uno de los actos litúrgicos más sagrados, y las carnes son destinadas únicamente para el consumo de
los devotos no para los Orishas.
Elese (patas) y Acuá (manos) Melli
Costillas y aguja: Icán-Nicán-Nigate-Abueñi

Falda derecha, izquierda y barrigada: Falda-otún, Falda-osí, Oguonú
Cuello (cogote): Monocu
Corazón, hígado y buche (vísceras): Adofá, Adoí y Ocán
Senos (tetas del animal): Mamu
Testículos: Ocomelli
Cuero: Abareo
Collar de la barriga: Allaguolá
Illá-moillé, Illá-moillé bona, oni cuá cuá (La cabeza es la que lleva al cuerpo)
CORO: Oma che nio nio ___________abeo
FIFETO:
solamente se hace cuando en el sacrificio está incluido el carnero:
En un plato del FIFETO colocar: un pedacito de hígado asado del chivo de Eleggua, un pedacito de
"Monocu" crudo (cuello del chivo), un "Eko" (tamal de harina de maíz, Maíz tostado, jutía y
pescado ahumado, 3 pimientas de guinea, corojo, miel, aguardiente, un pedazo de pan y siete (7)
monedas
ORISHA FIFETO ARA GOGO ORISHA FIFETO ARA GOGO
Oriathé: SARA ICOCO OGGUNDE ARERE COGUA ILE

CORO: SARA ICOCO OGGUNDE ARERE COGUA ILE
Oriathé: OGUN MOILLO OGGUN MOILLO OGGUN ALAWEDE OGGUN MOILLO
CORO: OGUN MOILLO OGGUN MOILLO OGGUN ALAWEDE OGGUN MOILLO
DESPUES DEL FIFETU HAY OTRA LIMPESA CON LOS TRES MACUTOS DE PAPEL CON LAS
COSAS DEL OBBE
Sarayeye ba kunlo sarayeye araye unlo

Sarayeye ba kunlo sarayeye
Iku unlo
Ofo unlo
El Ebó se despide con estas palabras:

“Ayá ku lo Olorí ewe Ayá ku é moché bo mofarayé”
Los presentes responden: “Ayá ku é moché bo mofarayé”

“Oriki” CANTOS de ALABANZA A LOS ORISHAS

ELEGGUA
Eleggua Eleggua Eshu a sekere kere meye Eleggua Eleggua
Eshu Laroye K iba boshe
Contesta .... (Bis)
Eleggua Eleggua Eshu a sekere kere meye Eleggua Eleggua

Eshu Lawana k iba boshe
Contesta .... (Bis)
Sosa sokere a Laroye sokere

Contesta .... Sosa sokere
Eshu Lawana sokere
Eshu Lailua sokere
OGGUN
Ogunde arere ire bobo lokua Oggun wanile oke
Walona ire bobo lokua e
Contesta .... (bis)
OCHOSI
Ochosi omo mi wara wara ode ode Ochosi
Omo mi wara wara ode ode
Contesta .... (Bis)
ORISHAOKO
Yombale misirereo yombale misirereo Orishaoka
Yombale misirere koko aro
Contesta .... (bis)
Yombale misirere koko aro

Contesta .... (bis)
KORINKOTO
Korikoto mi lodo
Contesta .... Orisha ewe emilodo
Korikoto mi lodo
Contesta .... Orisha ewe emilodo
Korisioma
Contesta .... Eyan koro

OKE
Titi latote titi lakote
Contesta .... Ayau mai mai titi latoke aya umai mai
Fumilatiwa
Contesta .... Ayau mai mai titi latoke ayau mai mai
Arolatiwa
Contesta .... Ayau mai mai titi latoke ayau mai mai
OBBATALÁ
Baba fururu lore reo okanyenye eleyibo eleri fao basi ba sawo eyiborere basi bawo enuaye eyawaloro
eyawoloro elese ka
Contesta .... (bis)
Elese ka baba elese ka

Contesta .... Eyawaloro elese ka
Eyawoloro wolenshe
Contesta .... (bis)
Iwewre iyeye iwere iyeye eluba mi Obbatalá eluba mi omo Orisha ibaribaba ibariyeye Obbatalá Kano
kasho mambero enikila wase olo omi osa Olofi Oba Olorun Obalaye
Contesta .... Iwewre iyeye iwere iyeye eluba mi Obbatalá eluba mi omo Orisha ibaribaba ibariyeye
Obbatalá Kano kasho mambero enikila wase olo omi osa Olofi Oba Olofin Obalaye
Arubo baba baba arubo olo Orisha

Contesta .... (BIS)
SHANGO
Shango Kuoma kuoma eku
Contesta .... Bamba loguede kuoma eku
Shango kuoma Eku Shango Kuoma eku
Contesta .... Bamba loguede kuoma eku
Sacrificar el Carnero:
Oriathé: Agbo firolo firolo bale agbo firolo firolo firolo bale
Contesta: Agbo firolo firolo bale agbo firolo
Oriathé: Agbo murele murele bale agbo murele murele murele bale
Contesta: agbo murele murele bale agbo murele
Sacrificar la Jicotea:
Usar la piedra de rayo (Odu Ara)
Ayakua un kwarereo ayakua un kwarere ayakua Oluo Osayin ayakua un Kwarere

Ayakua un kwarereo ayakua un kwarere ayakua Oluo Osayin ayakua un Kwarere
Ayakua Oluo Osayin
Ayakua un kwarere

Sacrificar la Codorniz:
Bailele akuaro makwatio báilele akuaro makwatio
Bailele akuaro makwatio báilele akuaro makwatio
Akuaro makwatio
Báilele akuaro makwatio báilele
IBEYIS
Omo Beyi omo Beyi nyare
Contesta .... Kere kere nya
Omo Beyi omo Beyi nyare
Ala banya idoun nyanyare
AGGAYÚ SOLÁ
Eleko e eleko e Aganju eleko kuelaye
Contesta .... Bis
Aganju eleko kuelaye
Contesta .... Bis
OYA
E Oya we miloro e Oya Oya we miloro e Oya
Kala Orisha aleyo eki mayoro ekeola
Contesta .... Bis
OSHUN
Ala ala ala sirere ala sirere ala sirere
Contesta .... Ala ala ala sirere
Ala ala ala sirere Oshun ala sirere
Contesta .... Ala ala ala sirere
YEMAYA
Yemaya e olodo awoyo Yemaya
Contesta .... (bis)
Yemaya e olodo awoyo iyami
Contesta .... Yemaya e olodo awoyo Yemaya
Iyami lodo
Contesta .... awoyo ae awoyo
Okuti lodo
Contesta .... awoyo ae awoyo

VOCABULARIO YORUBA
Días de la semana
Lunes "Oyo aye"
Martes "Oyo Ichegún"
Miércoles "Oyo oru"
Jueves "Oyo achechida iye"
Viernes "Oyo eti"
Sábado "Oyo abameta"
Domingo "Oyo aiku"
Meses del año
Enero "Ochu Sere"
Febrero "Ochu Erele"
Marzo "Ochu Erena"
Abril "Ochu Igbe"
Mayo "Ochu Ebibi"
Junio "Ochu Okudo"
Julio "Ochu Agemo"
Agosto "Ochu Ogun"
Septiembre "Ochu Owewe"
Octubre "Ochu Owara"
Noviembre "Ochu Belu"
Diciembre "Ochu Okpe"
Colores
Blanco “Funfun”
Azul “Fefeni” Aró
Amarillo “Yéyé” eñi
Rojo “Awo Ina” cucuá
Vocabulario en general
Agua bendita "Omí Olofí
Abanico "Agbebe"
Aguador “ Olomi “
Alabado sea “Maferefún”
Ashé en su boca “Cánicu Ashé”
Bendición "Abukuun abusi" “Iferesi”
Bienvenidos "Aguario"
Café "Omibona"
Cadena de Oggún "Achaba"
Corona “Addé”
Calabaza "Eleguedde"
Camarón “Edé”
Ceiba "Alba"
Creyente no iniciado “Aleyo”
Dinero "Owo"
Está loco "Siguere"

Estera "Enila"
Iyawó va la plaza “Iyawó ogba loya”
Matrimonio Yoruba "Goe iyawó
Homosexual “Adodi” Lesbiana “Alakuata”
Hechicería “Eborá”
Maiz tostado “Awadó”
Naranjas "Esan"
Machete – Espada “Adá”
Policía "Achelú"
Pan “Akara”
Pollito " jio jio”
Pollón “Akukoadié”
Permiso "Agó"
Polvos mágicos “Afoché”
Pluma de loro "Koidé"
Mujer "Obani"
Hombre "Ocuni"
Niño “Moquenquen”
Que Dios lo bendiga "Olofi yi busi ofuwo"
Levántese “Didé”
Piedra “Otán”
Muñeca "Orun Lowo"
Amigo de verdad “Oré guma guma”
Gracia, poder "Ache"
Gracias "Moducué"
Fiesta con batá o guiro “Güemilere”
Saludo a Shango “Alucina”
Esta es mi mujer “Unsé obirí mi”
Mi hijo “Omó mi”
Si no llueve el maiz no crece “Oyonu sokoni aguadó”
Hoyo en la tierra “joro joro”
Vela del muerto "Muinda nfumbi"
El que está preso con el collar de mazo “Abbodún”
Seso Vegetal “Ewé akikale”
Fuelle “Ewiri”
Pargo “Eyabó”
Plato “Gadé”
Consulta “Osorde”
La sombra “Oyiyí”
Recebir orishas “Kabebona Orisha”
Fiesta a los Orishas “Güemilere”
Cadena “Ewó”
Salió del mar Dedeguatolokun Llegó al mar Guatolokún

CANTOS “ORO” A EGGUN
CANTO 1.
ORIATHE:
AUMBA AWA ORI, AUMBA AWA ORI
AWA OZUN, AWA OMÁ, LERÍ OMÁ
LEYAWÓ BOGBO EGGUN KAWE
CORO:
AUMBA AWA ORI, AUMBA AWA ORI,
AWA OZUN, AWA OMÁ, LERI OMÁ
LEYAWÓ BOGBO EGGUN KAWE
ORITÉ: OMÓ ALAWO OYALE KOFIENDDENU, AKUFAO, AKUFAO.
CORO: OMÓ ALAWO OYALE KOFIENDDENU, AKUFAO, AKUFAO.
(SE REPITE TRES VECES. DEJANDO SIEMPRE QUE EL ORIATÉ CANTE PRIMERO. EL CORO
REPITE LO
QUE DICE EL ORIATÉ).
ORIATÉ: ORO.
CORO: EGGUN.
ORIATÉ: ORO.
CORO: EGGUN.
CANTO 2:
ORIATÉ: TELE IMOBBA TELE, TELE IMOBBA TELE, WAYE KE, WAYE KE, ODOSO UMBO, ARA
UMBO,
WAYE KÉ, WAYE KÉ, WAYE, MIO GUAYE YÉ.
CORO: TELE IMOBBA TELE, TELE IMOBBA TELE, WAYE KE, WAYE KE, OROSO UMBO, ARA UMBO,
WAYE KÉ, WAYE KÉ, WAYE KÉ, IYÓ GUAYE YÉ.
(SE REPITE TRES VECES).
ORIATÉ: ORO.
CORO: EGGUN.
ORIATÉ: ORO.
CORO: EGGUN.
CANTO 3:
ORIATÉ: OKOKÁN LAMIWAYÉ, OKOKÁN LAMIORUM. (DOS VECES). OMOLORISSA, OLOLÓ
MIWAYÉ, OKOKÁN LAMIWAYÉ.
CORO: OKOKÁN LAMIWAYÉ, OKOKÁN LAMIORUM (DOS VECES). OMOLORISSA, OLOLÓ
MIWAYÉ, OKOKÁN LAMIWAYÉ.
CANTO 4:
ORIATÉ: AYÉ, AYÉ, LERI LEYÓ, OMÓ LOYERÉ, OMÓ LOYÁ. LERI LEYÓ, OMÓ LOYERE, AKARÁ
IRAWÓ, LERI EYÓ, OMÓ LOYERÉ, LAYEO.
CORO: AYÉ, AYÉ, LERI LEYÓ, OMÓ LOYERÉ, OMÓ LOYÁ. LERI LEYÓ, OMÓ LOYERE, AKARÁ
IRAWÓ,
LERI EYÓ, OMÓ LOYERÉ, LAYEO.
ORIATÉ: ORO.
CORO: EGGUN.

CANTO 5:
ORIATÉ: IÑA OKO FARAWAO, IÑA OKO FARAWAO LODDÉ.
CORO: IÑA OKO FARAWAO, IÑA OKO FARAWAO LODDÉ.
ORIATÉ: ORO.
CORO: EGGUN.
ORIATÉ: ORO.
CORO: EGGUN.
CANTO 6:
ORIATÉ: AIYÉ TORI OMODDÉ SIKÚO OLELÉ, AGUFÓN, TORI OMODDÉ OSHURE, AGGOGO NIGBE,
IKÚ
OMODDÉ, TORI OMODDÉ, AGGOGO NIGBE, ENI SEGBA NSEYÓ, MAGBONILE SIKÚO, OLELÉ.
CORO: AIYÉ TORI OMODDÉ SIKÚO OLELÉ, AGUFÓN, TORI OMODDÉ OSHURÉ, AGGOGO NIGBE
IKÚ
OMODDÉ, TORI OMODDÉ, AGGOGO NIGBE ENI SEGBA NSEYÓ, MAGBONILE SIKÚO, OLELÉ.
ORIATÉ: ORO.
CORO: EGGUN.
ORIATÉ: ORO.
CORO: EGGUN.
CANTO 7:
ORIATÉ: YEEÉ LAYÉ LAGBAAÁ, LAYÉ LAGBA LATISI, LAYÉ LAGBA, LAYÉ, YEYÉ, LAYÉ LAGBA
LATISI.
CORO: LAYÉ LAGBAAÁ, LAYÉ LAGBA LATISI, LAYÉ LAGBA, LAYÉ, YEYÉ, LAYÉ LAGBA LATISI.
ORIATÉ: ARAONÚ…., LAYÉ LAGBA, LAYEYÉ, LAGBA LATISI.
CORO: LAYÉ LAGBAAÁ, LAYÉ LAGBA LATISI, LAYÉ LAGBA, LAYÉ, YEYÉ, LAYÉ LAGBA LATISI.
ORIATÉ: LAYÉ LAGBAAÁ, LAYÉ LAGBA LATISI, LAYÉ LAGBA, LAYÉ, YEYÉ, LAYÉ LAGBA LATISI.
ORIATÉ: ORO.
CORO: EGGUN.
ORIATÉ: ORO.
CORO: EGGUN.
CANTO 8:
ORIATÉ: EEIIÍ, BAKEROMÍ.
CORO: BAKEROMÁ.
ORIATÉ: BAKEROMÍ.
CORO: BAKEROMÁ.
ORIATÉ: ALALOSHA.
CORO: BAKEROMÁ.
ORIATÉ: BAKEROMÍ.
CORO: BAKEROMÁ.
ORIATÉ: LOTATOSHA.
CORO: BAKEROMÁ.
ORIATÉ: IYÁ MOMONÍ.
CORO: BAKEROMÁ.
ORIATÉ: IYÁ BALATOSHA.
ORIATÉ: ORO.
CORO: EGGUN.
ORIATÉ: ORO.
CORO: EGGUN.

CANTO 9:
ORIATÉ: SESE IRÉ.
CORO: BARAKUNFALA.
ORIATÉ: SESE IRÉ.
CORO: BARAKUNFALA.
ORIATÉ: ODOLAIN.
CORO: BARAKUNFALA.
ORIATÉ: OGGODOGAIN.
CORO: BARAKUNFALA.
ORIATÉ: SESE MIWÁN.
CORO: BARAKUNFALA.
ORIATÉ: SESE IRÉ.
CORO: BARAKUNFALA, SESE IRÉ, BARAKUNFALA.
ORIATÉ: ORO.
CORO: EGGUN.
ORIATÉ: ORO.
CORO: EGGUN.
CANTO 10:
ORIATÉ: ALAWA LAWA LAMISHE, ARAONÚ LAMISHE.
CORO: ALAWA LAWA LAMISHE, ARAONÚ LAMISHE.
ORIATÉ: ARAONÚ LAMISHE.
ORIATÉ: OBBÁ TOLÁ LAMISHE.
ORIATÉ: ESHÚ BI PATO DE PALO LAMISHE.
ORIATÉ: OSHA BI LAMISHE.
ORIATÉ: OMI TOKÉ LAMISHE.
ORIATÉ: OMILANA LAMISHE.
ORIATÉ: SHANGÓ GUMÍ LAMISHE.
ORIATÉ: ALAWA LAWA LAMISHE.
ORIATÉ: ORO.
CORO: EGGUN.
ORIATÉ: ORO.
CORO: EGGUN.
CANTO 11:
ORIATÉ: KONFESORÓ, KONFESORÓ.
CORO: ALAWA LAWA KONFESORÓ.
ORIATÉ: ORO.
CORO: EGGUN.
ORIATÉ: ORO.
CORO: EGGUN.

CANTO 12:
ORIATÉ: ESHEIWAMA.
CORO: OSHINSHÉ.
ORIATÉ: ESHEIWAMA.
CORO: OSHINSHÉ.
ORIATÉ: ALAWA LAWA.
CORO: ALAWA LAWA.
ORIATÉ: ESHEIWAMA.
CORO: OSHINSHÉ.
ORIATÉ: ORO.
CORO: EGGUN.
ORIATÉ: ORO.
CORO: EGGUN.
CANTO 13:
ORIATÉ: SHEKETE, MOTIN, MOTIN, SHAWORÓ, SHEKETE, MIMOTINSHAWORO.
CORO: SHEKETE, MOTIN, MOTIN, SHAWORÓ, SHEKETE, MIMOTINSHAWORO.
ORIATÉ: ARAONÚ MOTIN SHAWORO.
ORIATÉ: BOGBO EGGUN MOTIN SHAWORO.
ORIATÉ: ORO.
CORO: EGGUN.
ORIATÉ: ORO.
CORO: EGGUN.
CANTO 14:
ORIATÉ: EKELÁ EWÉ, EKELÁ EWEO, IKÚ OLODDUMARE, EKELÁ EWEO, OLODIDDEO.
CORO: EKELÁ EWÉ, EKELÁ EWEO, IKÚ OLODDUMARE, EKELÁ EWEO, OLODIDDEO.
ORIATÉ: ORO.
CORO: EGGUN.
ORIATÉ: ORO.
CORO: EGGUN.
CANTO 15:
ORIATÉ: OGOGGOOOÓ, ONIYÉ GUADDÉ, OGOGGOOOÓ, ONIYÉ GUEDDÉ, SOOKUTÁ NIÓ IMALÉ,
OGOGGO ENÍ.
CORO: OGOGGOOÓ, ONIYÉ GUADDÉ, OGOGGOOÓ, ONIYÉ GUEDDÉ, SOOKUTÁ NIÓ IMALÉ,
OGOGGO ENÍ.
ORIATÉ: ORO.
CORO: EGGUN.
ORIATÉ: ORO.
CORO: EGGUN.
CANTO 17:
ORIATÉ: IKUUUÚ, IKULÁ OSOE, IKUUUÚ, IKULÁ OSOE, LERILÁ MEFA, EWÁ WOEEÉ.
CORO: IKUUUÚ, IKULÁ OSOE, IKUUUÚ, IKULÁ OSOE, LERILÁ MEFA, EWÁ WOEEÉ.
ORIATÉ: ORO.
CORO: EGGUN.
ORIATÉ: ORO.
CORO: EGGUN.
CANTO 18:
ORIATÉ: MABONINSHÉ, MABONINBOSHÉ, BI OSHÉ, BI OSHÉ, NIREO.
CORO: MABONINBOSHÉ.
ORIATÉ: LAWASHÉ, BIOSHÉ NIREO.
ORIATÉ: ALAWASHÉ, BIOSHÉ NIREO.
ORIATÉ: ALAWASHÉ, BIOSHÉ NIREO.
ORIATÉ: MABONINBOSHÉ, MABONINBOSHÉ, BIOSHÉ, BIOSHÉ NIREO.
ORIATÉ: ORO.
CORO: EGGUN.
ORIATÉ: ORO.
CORO: EGGUN.
CANTO 19:
ORIATÉ: MARIWOYÉ, EIYÉ.
CORO: AKAYÉ IYÉ.
TRES VECES.
ORIATÉ : MARIWODDÁ BAWONÁ.
CORO : OKOYÁ BAWONÁ.
TRES VECES.
ORIATÉ: ORO.
CORO: EGGUN.
ORIATÉ: ORO.
CORO: EGGUN.
CANTO 20:
ORIATÉ: SHOMOLÁ, NYOKO FAREMÍ, SHOMOLÁ NYOKO FAREMÍ.
CORO: SHOMOLÁ, NYOKO FAREMÍ, SHOMOLÁ.
ORIATÉ: SHOMOLÁ, FAREMÍ.
ORIATÉ: NYOKO FAREMÍ.
ORIATÉ: NYOKO FAREMÍ.
ORIATÉ: ORO.
CORO: EGGUN.
ORIATÉ: ORO.
CORO: EGGUN.
CANTO 21:
ORIATÉ: BOSI OLODDUMARE, FIEDDENU, AGUFÓN, AGUFÓN, BOSI OLODDUMARE, FIEDDENU,
AGUFÓN, AGUFÓN.
CORO: BOSI OLODDUMARE, FIEDDENU, AGUFÓN, AGUFÓN, BOSI OLODDUMARE, FIEDDENU,
AGUFÓN, AGUFÓN.
ORIATÉ:
ORO.
CORO: EGGUN.

ORIATÉ: ORO.
CORO: EGGUN.
CANTO 22:
ORIATÉ: AWALODDO NILESUM, AWALODDO NILESUM.
CORO: NILEFÚM MAILÉ, AWALODDO NILEFÚM.
ORIATÉ: AWALODDO NILEFÚM, AWALODDO NILEFÚM.
ORIATÉ: AWALODDO NILESUM, AWALODDO NILESUM.
ORIATÉ: ORO.
CORO: EGGUN.
ORIATÉ: ORO.
CORO: EGGUN.
CANTO 23:
ORIATÉ: ILÉ LOYA GUARAMÁ, ILÉ LOYA WAOSÍ.
CORO: ILÉ LOYA GUARAMÁ, ILÉ LOYA WAOSÍ.
ORIATÉ: ARAONÚ, ILÉ LOYA GUARAMÁ, ILÉ LOYA WAOSÍ.
ORIATÉ: BOGBO EGGUN, ILÉ LOYA GUARAMÁ, ILÉ LOYA WAOSÍ.
ORIATÉ: ORO.
CORO: EGGUN.
ORIATÉ: ORO.
CORO: EGGUN.
CANTO 24:
ORIATÉ: IGBOOÓ, INKIAGBELÁ AWÓ LAOSHA, AGBOLÁ AWÓ.
CORO: IGBOOÓ, INKIAGBELÁ AWÓ LAOSHA, AGBOLÁ AWÓ.
ORIATÉ: YOUMBULÓ.
CORO: AGBELÁ AWÓ.
ORIATÉ: IGBOOÓ, INKIAGBELA AWÓ LAOSHA, AGBOLÁ AWÓ.
CORO: IGBOOÓ, INKIAGBELA AWÓ LAOSHA, AGBOLÁ AWÓ.
ORIATÉ: ORO.
CORO: EGGUN.
ORIATÉ: ORO.
CORO: EGGUN.

CEREMONIA DEL RIO (ile ibu)

La ceremonia del “Ebbó de Entrada” debe ser realizada siete días antes, para que la Oyugbona Kán
kan pueda enterrar el Ebbó con anterioridad en el mismo lugar donde el iyawó se va a bañar.
La acción de llevar a bañar al Iyawó al río, nace en “Oshe tonti Obara” simboliza romper con el pasado
y abrir el nuevo camino.
Hay que preparar un macuto con todo lo de la mesa para limpiar el Iyawó:
Aguan Shope aguatetete
Lo primero que se hace es darle coco a “Ilé Ibu”, para informarle lo que la persona va a hacer en
ese lugar. Se echa el Ochinchin, la miel y el derecho al río.
Al Iyawó se le introduce en la orilla del río, de forma tal que el agua le llegue a las rodillas, se le echa
agua sobre la cabeza, empleando la tinajita y se moyuba. Se prosigue con el rompimiento de la ropa del
iyawó; es decir, se le rompe la ropa encima del cuerpo, la Oyugbona Kán emplea el jabón para lavar la
cabeza y el estropajo con jabón para el cuerpo.
El número de tinajas con agua es el número del Santo.
Al llevar el Iyawó para el río, se le canta:
Meya meya oro nire lerun osha
baba awó omo lara ikú mowa melabo awó
Cuando se está lavando la cabeza, se le canta:
Abewe abewe awó lona lonire
lewawe obebelona oni ashé lobowe onire
Después, al sacarlo del agua con la tinajita y el secreto (otá), se hace
ceremonia a “Igba omi odo” nace en el oddún “Oyekún Bika”
Nota: “Igba Omi Odo” fue el hijo de Oshún con Orunmila que se ha muerto en el Rio
Se mata una "etú" y se le da al otá, y además se echa una gota de
sangre en la tinajita y se dice:
Ocha niye baba Olofin niye eyá balode
Cuando se sale de la casa, hay que ir preparado para el Río.
La tinajita de barro con su tela color según el Santo.
1 pedazo de jabón de tierra o coco
1 peine blanco (Irete Tonti Irete) 1 estropajo de soga natural
Miel de Abeja Ochinchin
La Campana de Ochún 4 pedazos de OBI
1 muda de ropa vieja 1 ETU (guinea)
El Ochinchin de Ochún se prepara con cualquiera de las hierbas:
Verdolaga, berro, lechuga o acelga. Y se agrega:
Cebolla picadita; Ají picadito; Camarones; 2 Huevos; Sal; Aceite de Oliva
Comino; Orégano; Vino seco
El Iyawó busca el secreto “otá” en el río
Olofi, Oloyú
Olofi mira que su vida se salvó
La tinajita vive debajo de la cama o al lado del canastillero hasta el día que el iworó muera (otoku) pero la
“Otá” según la Rama de santo, la meten a vivir con el Orisha tutelar o con Oshun.
Erunlo erunlo amalo ariku erunlo, eruleo amalo ariku
ORO MAYOCO EQUIMEBO EE JAWO EQUIMEBO
NOTA: Hay que hacer las cosas bien hechas, pues esta religión peca de ritual.
La muerte y el nacimiento Iniciático en su sentido general es un cambio de estado: muerte con relación al
estado anterior (mundo profano) y nacimiento con relación al estado resultante, marcado por un rito de
pasaje ceremonial bien extenso.

CEREMONIAS DEL CUARTO DE SANTO QUE

REALIZA EL ORIATHÉ
Hay que estudiar la metodología y la liturgia además de participar en las ceremonias en la calidad de
ayudante del Oriathé, cantar ozain, sazonar, pintar osun, raspar una cabeza, hacer el Eyebale a los
orishas, rezar Ebbó de estera, mucha ética y seguridad para infundir confianza y respeto, porque el
juramento de “IRETE KUTAN” no hace el Oriathé en mi opinión muy personal.
HACER “OSAYIN” o OMIERO

Muchos de los remedios desarrollados por los santeros con hierbas que ayudan a recuperar la salud,
tienen su lugar en la farmacología moderna, pero aquí interviene en su eficacia un grado de
espiritualidad, "Ashé", confiabilidad, inspiración divina además del poder de los rezos a los Orishas,
estés mismos usados cuando fracasa la medicina tradicional. No es posible prescindir de ciertas yerbas y
de las hojas de algunos árboles en el "Omiero", agua bendita de los Yorubas que purifica, santifica, cura y
tonifica. Hacer "Osayin" es aparejar, preparar las yerbas sacramentales, apilonarlas, ripiarlas o
estrujarlas...y las yerbas reciben el "Aché" de todos los santeros presentes.
Hay que utilizar 7 Tipos de Agua: de lluvia, río, mar, pozo, manantial, coco, bendita ...
HIERBAS QUE NO PUENDEN FALTAR EN EL OSAIN:

Odundún eluko (Prodigiosa);
Ekisan Euro (Verdolaga);
Ewe amó (Hierba Fina);
Ewe tete (Bledo Blanco) representa el señorio de nuestra existencia;
Iwereyeye (Peonia) representa la preservación de la vida;
Pereggún (Bayoneta o Cordobán) representa el remodelamiento de la vida;
Atipola (Totón) representa la pacificación de la vida;
Entre las yerbas principales del Osaín tiene que estar presentes
veintiuna (21), como mínimo:
* Hoja de Malanga (Ewe ikoku, chicá) tiene su función especial
* Algarrobo
* Siempre viva,
* Lecho de Rio
* Pata de gallina (Oklepúesu)
* Almendro, (Abusí)
* Ceiba, (Iroko)
* Cucaracha (Añaí)
* Alamo, (Iwereyeko)
* Piñón Botijo (Oleyetebe)
* Frecura (Ewe rú matán)
* Algodón (Oú)
* Bledo (Ewe teté)
* Mango (Orómbeye)
* Guayaba
* Guanábana
* Alancrillo
* Uva de Playa

CANTOS DE OSAYIN
Oriathé: Kama ma iya
Contesta: iya iya
Oriathé: Kama ma enú
Contesta: enu enu
Oriathé: Kama ma ibo
Contesta:ibo ibo
Oriathé: Kama ma epó
Contesta: epo epo
Oriathé: Ibarago ago moyuba ibarago ago moyuba omode konio koyi ibarago ago moyuba Elegguá
Eshulona
Contesta: Ibarago ogo moyuba ibarago ago moyuba omode konio koyi ibarago ago moyubar Elegguá
Eshulona
Oriathé: Ibarago ago moyuba ibarago ago moyuba omodekoni koyi ibarago ago moyuba Elegguá
Eshulona
Contesta: enu enu
Oriathé: Ishon shon abe ishonshon abe odara Kolorire eyo baba semi
Contesta: ishonshon abe
Oriathé: Odara kolorire eyo Laroye
Oriathé: Odara kolorire eyo Lawana
Oriathé: Odara kolorire eyoooo
Contesta: ishonshon abe Ishonshon abe odara kolorire eyo baba semi ishonshon abe
Oriathé: Ogun topan Lowo

Contesta: abukenke abukenke
Oriathé: Bara Lawana un kio
Oriathé: Ogun topan lowo
Oriathé: Un yolo
Contesta: Bara yolo un kuele
Oriathé: un yolo
Contesta: Bara yolo un kuele
Oriathé: Ase kere kere meye Eshu Laroye K iba boshe

Contesta: Ase kere kere meye Eshu Laroye K iba boshe
Oriathé: Ase kere kere meye Eshu Lawana Ki ba boshe
Contesta: Ase kere kere meye Eshu Lawana K iba boshe
Oriathé: Elegua Elegua Eshu ase kere kere meye Elegua Elegua Eshu Laroye ki ba boshe
Contesta: Elegua Elegua Eshu ase kere kere meye Elegua Elegua Eshu Laroye ki ba boshe
Oriathé: Sosa sokere a Laroye so kere

Contesta: sosa so kere
Oriathé: Ala ilua so kere
Oriathé: Eshu afra so kere
Oriathé: A Lawana so kere

Oriathé: ASHE OMO OSAYIN Respuesta EWE AYE
Oriathé: Kure Kure berte

Contesta: Ariwo osayin ariwo rere ariwo
ASE OMO OSAYIN... contesta: EWE AYE
Oriathé: Atipolain Ifauru atipolain Ifauru ifa owo ifa oma atipolain Ifauru
Costesta: Atipolain Ifauru atipolain Ifauru ifa owo ifa oma atipolain Ifauru
Oriathé: Bara seinsemi Osayin iyouro mi evi wi awa yaroko ewi awa tinibu
Contesta: Bara seinsemi Osayin iyouro mi evi wi awa yaroko ewi awa tinibu
Oriathé: Titiribamba titiribamba awona meyo kiweyo

Contesta: Titiribamba titiribamba awona meyo kiweyo
Oriathé: Abera abera ama abera abera ama oba dinya oluo osayin abera abera ama yenye
Contesta: Abera abera ama abera abera ama oba dinya oluo osayin abera abera ama yenye
Oriathé: Baba fomode baba fomode baba dinya oluo Osayin baba fomode yenye
Contesta: Baba fomode baba fomode baba dinya oluo Osayin baba fomode yenye
Oriathé: Ewe ikoko koko wayese meye sokuta

Contesta: Ewe iroko koko wayese meye sokuta
Oriathé: Sheweworo ewao sheweworo ewe du du

Contesta: Sheweworo ewao sheweworo ewe du du
Oriathé: Osayin sheweworo ewao sheweworo ewe du du

Contesta: Osayin sheweworo ewao sheweworo ewe du du
Oriathé: Ewe inle yomi awona meye yomi oshin shin inle yomi beku ba yewa yoruba
Contesta: Ewe inle yomi awona meye yomi oshin shin inle yomi beku ba yewa yoruba
Oriathé: Osayin ewe inle yomi awona meye yomi oshin shin inle yomi beku ba yewa Yoruba
Contesta: Osayin ewe inle yomi awona meye yomi oshin shin inle yomi beku ba yewa yoruba
Oriathé: Mamura mofiye mamura awa loroke

Contesta: Mamura mofiye mamura awa loroke
Oriathé: Osayin mamura mofiye mamura awa loroke

Contesta: Osayin mamura mofiye mamura awa loroke
Oriathé: Awade omolo shin shin kosile shin shin Iwóro

Contesta: Awade omolo shin shin kosile shin shin Iwóro
Oriathé: Osayin awade omolo shin shin kosile shin shin Iwóro
Contesta: Osayin awade omolo shin shin kosile shin shin Iwóro
Oriathé: Osayin bele benito bleo Osayin bele benito ble akaka okuma felewe bele bele benito ble
Contesta: Osayin bele benito bleo Osayin bele benito ble akaka okuma felewe bele bele benito ble
Oriathé: Borotiti lawa tarepo borotiti lawa tarepo epo polowo epo polense borotiti lawa tarepo
Contesta: Borotiti lawa tarepo borotiti lawa tarepo epo polowo epo polense borotiti lawa tarepo
Oriathé: Moyu ewe mosarao moyu ewe mosarao ewe lobini ewe lo yami moyu ewe mosara
Contesta: Moyu ewe mosarao moyu ewe mosarao ewe lobini ewe lo yami moyu ewe mosara
Onyiki nyiki ota lo mio onyiki nyiki ota lo mio Osayin onyiki nyiki iya okuma onyiki nyiki ota lo mi
Onyiki nyiki ota lo mio onyiki nyiki ota lo mio Osayin onyiki nyiki iya okuma onyiki nyiki ota lo mi
Onyiki nyiki ota lo mio onyiki nyiki ota lo mio Osayin onyiki nyiki baba awado onyiki nyiki ota lo mi
Onyiki nyiki ota lo mio onyiki nyiki ota lo mio Osayin onyiki nyiki baba awado onyiki nyiki ota lo mi
Peregun a lawa tutu peregun a lawa tutu Peregun a la womile peregun a lawa tutu
Peregun a lawa tutu peregun a lawa tutu Peregun a la womile peregun a lawa tutu
Ewe ma sIwóroyu ewe ma sIwóroyu ewe ma sIwóroyu ewe ma sIwóroyu bamioke eyo ma sIwóroyu ma
sIwórolo
Ewe ma sIwóroyu ewe ma sIwóroyu ewe ma sIwóroyu ewe ma sIwóroyu bamioke eyo ma sIwóroyu ma
sIwórolo
Ewe dadara madao ewe dadara mada Osayin damiwo okamawo ewe dadara mada
Ewe dadara madao ewe dadara mada Osayin damiwo okamawo ewe dadara mada

Oriathé:Okan belodo okuma lawa o

Contesta: ewe okuma okuma lawa o ewe okuma
Oriathé: Osayin okuma lawa o

Contesta: ewe okuma okuma lawa o ewe okuma
Alafulewa mamakenya leri asho di kenyo alafulewa mamakenya leri asho di kenyo aro
Alafulewa mamakenya leri asho di kenyo alafulewa mamakenya leri asho di kenyo aro
Ala umba koshire a la umba ewe i koko okashore okalambo a la umba ewe ayo
Ala umba koshire a la umba ewe i koko okashore okalambo a la umba ewe ayo
DESPUES DEL PARITORIO LOS CANTOS SON:

ELEGGUA
Oriathé: Eleggua o Eleggua son nyanga Eleggua o Eleggua so nyanga a Laroye nodan kio Eleggua son
nyanga
Contesta: Eleggua o Eleggua son nyanga Eleggua o Eleggua so nyanga a Laroye nodan kio Eleggua son
nyanga
Oriathé: Eleggua o Eleggua son nyanga Eleggua o Eleggua so nyanga a Laroye nodan kio Eleggua son
nyanga
Contesta: Eleggua o Eleggua son nyanga Eleggua o Eleggua so nyanga a Laroye nodan kio Eleggua son
nyanga
Oriathé: Eleggua Eleggua a sekere kere meye Eleggua Eleggua Laroye ki ba boshe
Contesta: Eleggua Eleggua a sekere kere meye Eleggua Eleggua Laroye ki ba boshe
Oriathé: Eleggua sokere a Lawana sokere
Contesta: sosa sokere
Oriathé: a Laroye sokere
Contesta: sosa sokere
OGGUN
Oriathé:Awanile o Oggun mariwo awanile o Oggun mariwo Oggun mafombore moile arere mariwo Oggun
de baba
Contesta: Awanile o Oggun mariwo awanile o Oggun mariwo Oggun mafombore moile arere mariwo
Oggun de baba
Oriathé: E i ekua e i ekua keye keye modanse Oggun alado Orisha
Contesta: E i ekua e i ekua keye keye modanse Oggun alado Orisha
Oriathé: Arere owo arere owo Oggun mayo Oggun aseweye ile mokuo alawede
Contesta: Arere owo arere owo Oggun mayo Oggun aseweye ile mokuo alawede

OCHOSI
Oriathé: Oshosi baba ayiloda a la mala ode
Contesta: Oshosi ayiloda a la mala ode
Oriathé: Oshosi ayiloda ala malade
Contesta: Oshosi ayiloda ala malade
Oriathé: yire yire
Contesta: ode mata ode ode
Oriathé: Yambeleke i loro ode mata kolonao
Contesta: Yambeleke i loro ode mata kolonao
Oriathé: Ode mata kolona ode mata kolonao
Contesta: yambeleke i loro ode mata kolona
INLE
Oriathé: E oinle oinle oinle ayaya oinle
Contesta: E oinle oinle oinle ayaya oinle
Oriathé: E oinle oinle oinle ayaya oinle
Contesta: E oinle oinle oinle ayaya oinle
Oriathé: E oinle quele agolona oinle quele agolola agolona quele wadeo
Contesta: oinle quele agolona
Oriathé: agolona quele wadeo
Contesta: oinle quele agolona
Oriathé: daraya coco daraya dayara coco daraya
Contesta: daraya coco daraya dayara coco daraya
Oriathé: Chon chon kuaminle Inle abata chon kuaminle
Contesta: Chon chon kuaminle Inle abata chon kuaminle
ORISHAOKO
Oriathé: Orisha oko afefe irawo tani mowi mowi Ogun maribo
Contesta: Orisha oko afefe irawo tani mowi mowi Ogun maribo
Oriathé: Oddeñio
Contesta: a e i o
Oriathé: Oddeñio
Contesta: a e i o
Oriathé: Yombale misireleo, yombale misireleo
Orisha oko, yombale misirele oko yaro
Contesta: Yombale misireleo, yombale misireleo
Orisha oko, yombale misirele oko yaro
Oriathé: Omodara dei, omodara dei omodara dei, omodara dei
Olordumare dei omodara orisha oko
Contesta: Omodara dei, omodara dei omodara dei, omodara dei
Olordumare dei omodara orisha oko
Oriathé: Ode bi arao komo de yamala bi arao komo de shakute bi arao komo de io aio
Costesta: aio
Oriathé: Ode nyio
Contesta: aio

KORINKOTO
Oriathé: Korinkoto mi lodo
Contesta: Orisha ewe mi lodo
Oriathé: Korinkoto mi lodo
Contesta: Orisha ewe mi lodo
Oriathé: Korio
Contesta: Eyancuoro
Oriathé: Korio
Contesta: Eyancuoro
SAN LAZARO
Oriathé: Igba igba oguedema
Contesta: mole yansa a mole ya
Oriathé: emi Okan okan okan
Contesta: mole yansa a mole ya
Oriathé: Aberikuto awa le riso Aberikuto awa le riso laye baba, Babalu aye
awa le riso laye baba
Contesta: Aberikuto awa le riso Aberikuto awa le riso laye baba, Babalu aye
awa le riso laye baba
Oriathé: Baba e baba soroso baba e baba soroso babalu aye iya fonbole baba sire sire
Contesta: Baba e baba soroso baba e baba soroso babalu aye iya fonbole baba sire sire Oriathé: sirele
sirele moba
Contesta: baba sire sire
Oriathé: Togue togue Amaufiña mague
Contesta: Togue togue Amaufiña mague
OGUE
Oriathé: Oloyu loyureo
Contesta: oloyu loyunkoto
Oriathé: Oloyu loyureo
Contesta: olo yu loyunkoto
Oriathé: Mala mala ode
Contesta: Ogue
Oriathé: Mala mala ode
Contesta: Ogue
Oriathé: Biniyonfuo
Contesta: ogue biniyonfuo ogue
Oriathé: Sere lereo
Contesta: Ogue sere lereo ogue
OKE
Oriathé: Titilatoke titilatoke
Contesta: Ayau mai mai titilatoke ayau mai mai
Oriathé: Titilatoke
Contesta: Ayau mai mai titilatoke ayau mai mai

IBEYI
Oriathé: Beyi la omo edun Beyi la omo edun Beyi beyi la abekun carere
Contesta: Beyi la omo edun Beyi la omo edun Beyi beyi la abekun carere
Oriathé: E omo Beyi omo bio carere
Contesta: Keren Keren ya
Oriathé: Alabaña omo ildeu kainde
Contesta: Karen Karen ya
Oriathé: Meyi lao ese aremu abila ese
Contesta: Meyi lao ese aremu abila ese
OSAIN
Oriathé:Kurukuru vete
Contesta: Maribo Osain Maribo rere Maribo (se repite la estrofa)
Oriathé: Ewe masi boroyu Ewe masi bororo Ewe masi boroyu Ewe masi bororo
Bandi oke yo Masi boro yu Masi bororo
Contesta: Ewe masi boroyu Ewe masi bororo Ewe masi boroyu Ewe masi bororo
Bandi oke yo Masi boro yu Masi bororo
Oriathé:Osaín ewe benito bledo Osaín ewe benito ble osaín ewe Benito bledo
Osaín ewe Benito ble Sacaca okuma fere Osaín ewe benito ble
Contesta: Osaín ewe benito bledo Osaín ewe benito ble osaín ewe Benito bledo
Osaín ewe Benito ble Sacaca okuma fere Osaín ewe benito ble
DADA
Oriathé: Dada omo lowo mi Dada omo lube yo
Contesta: Dada omo lowo mi Dada omo lube yo
Oriathé: Ero Dada
Contesta: masokuma
Oriathé: Okuni Dada
Contesta: masokuma
Oriathé: Ero aldashe belona fumilo mazo melli Dada
Contesta: masokuma
Oriathé: Dada
Contesta: masokuma
AGAYU
Oriathé: Omo batele Omo batele Omo batele Omo Batele
Eñi alado oni Shango omo batele chocoto
Contesta: Omo batele Omo batele Omo batele Omo Batele
Eñi alado oni Shango omo batele chocoto
Oriathé: E ni aldo oni Shango
Contesta: Omo batele chocoto
Oriathé: Soro e elewe mi sonoro Agayu
Contesta: Soro e elewe mi sonoro Agayu
Oriathé: Mai mai, mai soroso Ae Agayu soroso
Contesta: Mai, mai, mai soroso Ae
Oriathé: Shola kiniwa Komase oro yoyo
Contesta: oya oya ota kua oya oya

OBBATALÁ
Oriathé: Baba fururu orereo Baba okañene eleyibo Elerifa oba tigua saguo
Baba eyibo rele wa Sibao elu aye eyan Gualoro eyan gualoro Baba elesiokan
Contesta:Baba fururo erereo Okañene eleyibo Elerifa oba tiwa saguo
Eyibo rele wasibao elu Aye eyan gualoro eyan Gualoro elesiokan
Oriathé: Elesiokan Obbatalá Elesiokan
Contesta: Eyan gualoro elesiokan
Oriathé: Elesiokan ayaguna Elesiokan okan
Contesta: Eyan gualoro elesiokan
Oriathé: Iwere iyeye Iwere iyeye, olu wami Obbatalá Olu wami olorisha igba ri baba
Igba ri yeyé, Obbatalá kawo Cacho mambero eni kilawase Olofi Osain, olorun oban laye
Contesta: Iwere iyeye Iwere iyeye, olu wami Obbatalá Olu wami olorisha igba ri baba
Igba ri yeyé, Obbatalá kawo Cacho mambero eni kilawase Olofi Osain, olorun oban laye
OBBA
Oriathé: Oba eleco ayaosi Achaba eleco ayaosi
Contesta: Oba eleco ayaosi Achaba eleco ayaosi
Oriathé: Oba Oba tori mahuo Oba okan she
Contesta: Oba Oba tori mahuo Oba okan she
Oriathé: Eni owo
Contesta: Eni owo
Oriathé: Eni owo fuñana
Contesta: Eni owo fuñana
Oriathé: Eni owo sere sere
Contesta: Eni owo sere sere
Oriathé: Fere lekun fere
Contesta: Eruba obinisa faragua
YEWA
Oriathé: Yewa sire iku guere guere iku guere iku guere
Contesta: Yewa sire iku guere guere
Oriathé: Iku guere guere Iku guere guere
Contesta: Yewa sire iku guere guere
Oriathé: Omolo yewa, oyewa Oyewao
Contesta: Omolo yewa, oyewa Oyewao
OYA
Oriathé: Ayilodaya oku o omolode keyo ayaba
Contesta: Ayilodaya oku o omolode keyo ayaba
Oriathé: Oyade maribo omensa loro yocoto
Contesta: Oyade maribo omensa loro yocoto (se repite la estrofa)
Oriathé: E hea e hea oyansa La ayilota moreleo
Contesta: E hea e hea oyansa La ayilota moreleo
Oriathé: Ayilota
Contesta: Moreleo
Oriathé: Oyanko emi yoe, oyanko emi yoe
Contesta: Oyanko emi yoe, oyanko emi yoe (se repite la estrofa)

OSHUN
Oriathé: Ala ala ala sirere ala sirere ala sirere
Contesta: ala ala ala sirere
Oriathé: Ala ala ala sirere oshun ala sirere
Contesta: Ala ala ala sirere
YEMAYA
Oriathé: Yemaya asesu asesu Yemaya Yemaya asesu asesu Yemaya
Yemaya olodo olodo Yemaya Yemaya olodo olodo Yemaya
Contesta: Yemaya asesu asesu Yemaya Yemaya asesu asesu Yemaya
Yemaya olodo olodo Yemaya Yemaya olodo olodo Yemaya
SHANGO
Oriathé: Shango ewe meye
Contesta: Shango ewe meye
Oriathé: Baba mi Shango ewe meye
Contesta: Shango ewe meye
Oriathé: Shango larami Shango larami
Contesta: Shango larami Shango larami
Oriathé: Shango oba koso Shango oba koso
Contesta: Shango oba koso Shango oba koso
Oriathé: La meta elele mi Shango
Contesta: La meta elele mi Shango
ÒRÚNMÍLÀ
Oriathé: Aunko Orunla laka laka la bose ifa aunko Orunla laka laka la bose awo
Contesta: Aunko Orunla laka laka la bose ifa aunko Orunla laka laka la bose awo

GUIA DE CANTOS
01.- Kurú kurú veté
02.- Atipolain ifauru
03.- Borotiti lawa tarepó
04.- Onyiki nyiki ota lo mio
05.- Mamura mofiye mamura awa loroke
06.- Peregun a lawa tutu
07.- Ewe masi boroyu … bambi oke yo masi boro yu masi bororo
08.- Osaín ewe benito bledo osaín ewe benito ble
09.- Otoli otola
10.- Titiribamba titiribanda awona meyo kiweyo
11.- Ewe dadara madao... osayin damiwo okamawo ewe dadara mada
12.- Ewe masi boroyu
13.- Abera abera ama abera abera ama oba dinya oluo osayin abera abera ama yenye
14.- Baba fomode baba fomode baba dinya oluo osayin baba fomode yenye
15.- Ewe inle yomi awona meye yomi oshin sin inle yomi
16.- Bara seinsemi osayin iyouro mi ewi wi awa yaroko ewi wi awa tinibu
17.- Ewe ikoko koko wayese meye sokuta
18.- Ozam chiriclecui
19.- Sheweworo ewao sheweworo ewe dudu
20.- Akete guezu sauro male
21.- Iré iré eleo ire ozain belindo
22.- Eguin eguin ile eguin ozain
23.- Osayin okuma lawa o
24.- Ona ono ile ona
25.- Alafulewa mamakenya
26.- Ala umba koshire
Los CUATRO PUNTOS CARDENALES

en la ponchera para dar Coco:
Atiwayé, Atiwa Orun, Atiloddé, Atikantaré
Obbireo Osain
Akuaña
CANTO CUANDO SE ECHA EL AGUA DEL RIO

Oriathé: Otunde made eleri awa leri oma oshoro
Contesta: Otunde made eleri awa leri oma oshoro
CONDIMENTAR EL OSAIN:
Agua de la tinaja de rio, agua bendita, jugo de ashé, miel, …etc cierra con la cascarilla.
según el Orisha los ingredientes Obatala con Manteca de Cacao, Yemaya con Melaza, Chango con Vino
Tinto

TERMINADO EL LAVATORIO, SE HECHA AGUA A CADA JÍCARA
Y SE CANTA A “OSUN”
Oriathé: Osun boriyo madubule agana duru ganga la bosi Osun boriyo madubule agana duru ganga la
bosi awo
Contesta: Osun boriyo madubule agana duru ganga la bosi Osun boriyo madubule agana duru ganga la
bosi awo
CUANDO SE HACE EL “FOTIWEO” QUE ES ECHAR AGUARDIENTE Y

AGUA
se nombra el Orisha _________ fotigue Sara a Coco _________
Contesta: Bobo Orisha Fotiweo Bobo Orisha
CANTO DE LA PALOMA EN LOS PIES

La eyele borra la pisada del mundo profano (nace en Osa Eyeunle)
Oriathé: Eyele kun eyelekun fetun eyelekun ariku babawa

Contesta: Eyele kun eyelekun fetun eyelekun ariku babawa
CANTO DE LOS JABONES

Oriathé: Bara dideo dide oku olona
Contesta: Arititi dide eshu odara dide oku olona arititi dide
CANTO PARA EL PADRINO O MADRINA CON TODOS LOS

JABONES
Oriathé: Ewe finireo
Contesta: Leri abode ewe finireo leri abode
CUANDO LA IOYUGBONA KÁN LAVA LERI DEL IYAWO

Oriathé: Aberititi leri awada leri awada leri ___eyo_____
( Iku, arun, ofo, iña, idina, araye, fitibo, )
Contesta: Aberititi leri awada leri awada leri iyawo
LA CEREMONIA DEL JIO-JIO EN EL PONCHERON

ADDIÉ IGBODE ONA ORUN
Tributo del iniciado al guardian OSHÉ TURA representado por Eshú Onibode que permite el paso de las
influencias benéficas para crear una nueva vida al iyawo
Oshé tura awa tete (repetir tres veces)
Jio-Jio igbodo shulona umbo waye

Osalofobeyo
Rezo que hace el Olowo de Òrúnmílà cuando presenta “magayi” tijera y “abe” navaja en la leri del
iyawó.
Ori fafari magayi leri Omo Osha

Akuoshe irun aritutu iré aiku
Iré oma kafaikundayo oluo magayi
Omo Osha eri akuateleri osakeleke
El Awo de Òrúnmílà es el “Barbero” en el “Oshaodo” cuarto de santo aunque el babalawo no tiene

asentado el Orisha tutelar, debe presentar tijera y navaja para después el Oriathé realizar la ceremonia.
CORTAR EL MECHÓN DEL PELO

El Padrino o Madrina después de Moyogbar cortan el Mechón ya con su trencita con la tijera cantando lo
siguiente:
BOGBO JUANI SHOBE EYE

(SANTO) ASHABA ALBEO
PARA LA CEREMONIA DE RASPAR

ORIATHE: Osha Awani / ibo eri / eni sheka odi kola
____ Santo_____ lofun / alabeo / asheka odi kola
Contesta: Isuo ibo eri, eri sheka obi kola _____santo_____ lofun alabeo asheka obi kola
Olodumare
Olorun
Olofi
Brusia,
Brumo,
Afefe Irawo
Eleggua
Oggun
Ochosi
Osun
Abata,
Inle
Orishaoko
Korikoto
Asoguano
Ogue,
Oke,
Ibellis
Dada
Aggayú Solá
Shango,
Obbatalá

Oba
Yewá
Oya
Yemaya
Oshun
Òrúnmílà
___________ angel de la guarda
Al finalizar la ceremonia de cierre. En algunas Ramas se hacen las correspondientes incisiones
CIRCULOS DE OZUN EN LA “LERI”

Blanco, Rojo, Azul, Amarillo, _______ según el Orisha
EFUN (blanco) e wao sula uru efun lodo awa Osun ala sheo
CORO: Efun le wao Osun sula uru
PUPUÁ (rojo) e wao sula uru Pupuá lodo awa Osun ala sheo
CORO: Pupuá e wao Osun sula uru
ARO (azul) e wao sula uru Aro lodo awa Osun ala sheo
CORO: Aró e awo Osun sula uru
ENYI (amarillo) e wao sula uru Enyi lodo awa Osun ala sheo
CORO: Enyi e wao Osun sula uru
USTED DEBE SABER EL ORDEN DE COLORES

DEL OZÚN DE CADA SANTO:
ELEGGUA:
Piso: Blanco; Rojo; Azul; Amarillo; Blanco; Rojo hasta completar 21 círculos
Cabeza: 11 círculos Blanco; Rojo; Azul; Amarillo y los 2 últimos son Rojos.
OGGUN:
Blanco; Rojo; Azul; Amarillo; Blanco; Rojo y Rojo.
El Centro lo pinta el Padrino c/ Rojo.
OCHOSI:
Blanco; Rojo; Azul; Amarillo; Blanco; Azul y Azul
El Centro lo cierra el Padrino con color Azul
SHANGO:
Blanco; Rojo; Azul; Amarillo; Blanco y Roja
Piso: hasta completar 12 círculos
OBBATALÁ:
Blanco; Rojo; Azul; Amarillo; Blanco; Blanco; Blanco; Blanco
OYA:
Blanco; Rojo; Azul; Amarillo; Blanco; Rojo; Azul; Amarillo y Rojo.

YEMAYA:
Blanco; Rojo; Azul; Amarillo; Blanco; Rojo y Azul.
El Centro lo cierra el Padrino con color Azul.
OSHUN:
Blanco; Rojo; Amarillo; Azul y Amarillo
El Centro lo cierra el Padrino con color Amarillo
CANTO CUANDO ESTÁN PINTANDO LA CABEZA LOS

IWÓROS
Oriathé: Fifi Ocan a wini ki dekun __________ dekun lonio
Contesta: Fifi Ocan a wini ki dekun __________ dekun lonio
Los Iwóros presentes en la consagración del

Iyawó, pondrán su marca de la forma siguiente:
Los hijos de: Eleggua: 3 puntos rojos. Oggun: 3 puntos rojos. Ochosi: 7 puntos azules. Obbatalá: 8
puntos blancos. Ochún: 5 puntos amarillos. Changó: 6 puntos rojos. Aggayú: 9 puntos rojos. Yemaya: 7
puntos azules. Oya: 9 puntos rojos. Asowano: 7 puntos rojos.
Dentro del ozun lerí no puede pintar nadie, sino el Obbá, la Oyugbona y el Padrino o la Madrina.
La Oyugbona pinta de la forma siguiente:

En la última línea, 8 puntos blancos, 6 rojos, 7 azules, 5 amarillos.
Madrina o Padrino pintan en segundo y último lugar, pues es el que cierra, de la forma siguiente:
En la línea amarilla, 7 puntos azules.
En la línea azul, 5 puntos amarillos.
En la línea roja, 8 puntos blancos.
En la línea blanca, 6 puntos rojos.
FORMA DE MONTAR LOS SANTOS EN LA

PARADA
La presentación de las soperas, desde Elegguá hasta el Ángel de la Guarda. Siempre se pone primero
el del padrino o madrina, y luego el del Iyawó, es decir.
El primero es ELEGGUA
El último es el Orisha Tutelar
1ª Ceremonia.
La primera ceremonia, ya que consta con dos, es la de presentación de cada una de las deidades con las
que entra el Iyawó. Esto se procede, recordemos, luego de colocar los pañuelos y el rodillo.
1º. Se pone el Elegguá del padrino en la lerí del Iyawó, y luego el del Iyawó. Si es un Echú, se le pone en
la nuca. Es importante que el Iyawó que va a hacer Osha, debe de tener su Elegguá de santero, pues si
no entrará al santo sin colocarle a Elegguá en la cabeza. El ponerlo en el cuello es válido, pero por otro
lado, se ha de mirar, que en el cuello no hay fifí lerí pintado, por lo cual, no se asienta nada............
2º. Se pone el Oggún del padrino en la lerí del Iyawó, y luego el del Iyawó. Se tiene cuidado de quitar los
cuchillos, machetes, trampas etc. Solamente se presenta el fundamento.
Nota: Ozun no se pone en la cabeza, a Obbatalá se le saca el Oke y a Changó los Oggué.
Así se hace sucesivamente, y en cada uno de ellos se le presentan moyugbando bien.
Los pañuelos de la parada deben tener 1,00 x 1,00 y se coloca un Iwóro por cada esquina y luego el
resto de los Iwóros agarraran con su mano izquierda un ladito del mismo hasta dejarlos extendidos sobre
la lerí del Iyawó. También, se coloca el achéddí, de la parada, en la mano que aguanta los pañuelos, se
envuelve un poco.
No obstante el padrino o la Oyugbona es la que aguanta con una mano el ashé lerí y con la otra la
sopera del Ángel de la Guarda del Iyawó, para que no se caiga al suelo nada.
* Durante la "Parada" que es la parte donde se montará el Santo, para esta ceremonia se necesitan los
Iwóros necesarios, que serán de acuerdo a la marca del Osha que se consagra, es decir. Si se hace un
Obbatalá, son 8 personas las que han de estar agarrando los pañuelos, si es Ochún 5, si es Yemayá 7, y
así sucesivamente.
Hacemos esta NOTA para recordar que 4 Iwóros no son suficientes, porque "Llamada" es la parte
final del Santo y se hace para pedir al Ángel de la Guarda que se posesione de la cabeza de su
hijo.
Hay casas de santo que por ahorro no lo hacen con más de cuatro iworos.
Si el Santo bajara, el Oriathé le daría el Aché en la presentación del iyawó al aña, si no baja y nada más
lo toca, entonces el Oriathé con el Obi le pregunta ahí mismo en Oddo si va a bajar en un futuro, así se
sabe se esa persona es caballo de Santo.
Sin cortesía no se le implora al Orisha, la persona debe saludar inclinándose – kunle – ante las soperas
que guardan las piedras sagradas, tocando el suelo con las yemas de los dedos y besándolos después.
Así mismo se les pide protección, salud, estabilidad, firmeza, tranquilidad y se da muchas gracias.
Para ser sacerdote de Ifá (Babalawo), tiene otro proceso ritual de iniciación, llamado “Itefa” y es
necesario un mínimo de tres meses de haber recibido la consagración en “Elehan” o sea primeramente
debe haber sido “olorisa”.
Las mujeres no pueden ser “Oluwo” ya que no les está permitido poseer el Fundamento de Odu (Igba
Iwa), la mística esposa de Ifá.
TELAS DE PARADA
(Blanco, rojo, amarillo, azul) según el Orisha Tutelar el orden de colores
El Padrino o Madrina tiene potestad para conservar las telas de la Parada del Iyawó, pueden salvar la
vida del Iworo en caso de emergencia.

HAY QUE CONSAGRAR LAS PINTURAS (nace

en Oyekun Kana)
Pongan las pinturas cada una por separado en el piso, obbatalá y shango le cantaban:
"orun bawa agbani boshe orun bawa"
cogio una eyele y se la dio a las pinturas:
"eye eyele nile agbani bawa

eye eyele nile eye agbani bofun
eye eyele nile eye agbani boshe"
entonces empezo a revolverlas cada una con sus pinceles y cantaba:
"orun bawa agbani boshe

orun onilayeo
ifa onilayeo
odara bi osha onilayeo
odduduwa onilayeo".
despues de esto, obbatalá dijo ya estan listas las pinturas de nuevo para consagrar esta tierra.
A continuacion habia que consagrar a el omo del rey de esta tierra y empezaron a preparar el
trono y comenzaron a pintar en el piso osun y cantaban:
blanco:
"inle aye inle aye layeo
inle aye baba osha lofun
efun lade inle layeo"
rojo:
osun laye shango osha pukua
osha lorun inle layeo"
azul:
osha akoko, akoko iyana
osha lofun inle layeo"
amarillo:
osha akueri laye
iya lade inle layeo"
cuando terminaron, empezaron a cantar:
"iya okuo ekauro

osha ekun yoko
osha ekun kale".
entonces cogieron ewe ikoko y taparon el secreto y cantaban:

"ozain orun lolo
odara bi osha ewe ikoko orun lolo"
cubriendo el secreto:
"oddudua ewe osha tete layeo

agba eni osha ewe layeo".
entonces pusieron el odo y le rezaron:
"odo shango agba eni osha buyoko

omo osha odo dele baba ni boshe
odara bi osha bawao".
lo sentaron y le pintaron osun leri osha mientras iba cantando:
blanco:
"omo yoko lodun osun osha efun bawaoo
osun awa ori, awa oma epon lasheo efun dewaoo osun naburu"
rojo:
"omo yoko lodun osun osha pukua bawaoo
osun agba ori, agbaona epon lasheo
epun dewaoo osun naburu"
azul:
"omo toko lodun osun osha akoko bawaoo
osun agba ori agba oma epon lasheo
efun dewaoo osun naburu"
amarillo:
"omo yoko lodun osun osha akueri bawaoo
osun agba ori agba oma epon lasheo
efun dewaoo osun naburu"
entonces obbatalá le dijo ya esta de nuevo el secreto para las consagraciones en la tierra
odara bi osha, y siempre tendras que darle foribale a oddudua y a baba erin oke para las
consagraciones de los omo de esta tierra.
Entonces levantaron al omo que habian consagrado y borraron el kale del piso, primero con
oti y le cantaban:
"oti osha ele ele lele iye

aye inle layeo".
despues con omiero:
"omi osha ele ele lele iye

aye inle layeo".

El Oriathé c/ Pinaldo u Oluwo c/ kuanalde puede

dar ASHÉ al Iwóro durante un Aña
El ashé se prepara con: 3 hojas de prodigiosa y 3 de verdolaga con ekú, eyá, ori, awadó, epó, obi, kola,
orogdo, obi motiwao y el ataré en numero según el Orisha tutelar, se machaca la mescla y se moyuba
frente al omo Orisha en posesión y se le dice:
Omi lenu (saca la lengua)
Con la navaja se marca una cruz y se le pone Ashé y se le dice:
Unyeún (come)
Después se coge una ETÚ y se toca a cada uno de los presentes en el cuarto de santo, se le arranca la
cabeza, se echa en un plato blanco con el número de pedacitos de obi con ateré, epó o ori (Obbatalá)
correspondiente al orisha y se le da a chupar el pescuezo de la etú al iyawó y se canta:
Munu kerere sanu kerere

Uspele Orisha umpele Orisha
Manu kerere manu kerere
Asheda (nombre del Orisha)
(nombre del iyawó) dideo
La leri de la etú se seca bien y se forra con tela del color del Orisha y cuentas del mismo, se guarda como
recuerdo del Ashé.
EL CABALLO DE SANTO PUEDE HABLAR SIN

ASHE
También hay casos donde el Orisha en posesión del Iwóro quiere hablar pero este no tiene ashé
recebido entonces con efún se hace una cruz en el cielo de la boca y con ori una cruz sobre la
lengua.
Cuando no puede abrir los ojos se mojan los dedos con agua y se hace una cruz sobre los
párpados.


RITUALES DE PROSPERIDAD
* AIRE Donde sale el SOL es nuestra mirada (ESTE)
Alegría, Felicidad, Éxito
Utilizar numero impar (7) Conos de Incenso para la bendición del aire
*AGUA Donde se oculta el SOL (OESTE)

Iluminación
Salmo de meditación
*TIERRA a la Izquierda NORTE

Firmeza, Determinación
Representada por tierra o arena
*FUEGO a la Derecha SUR

Seguridad, Quema Obstáculo, Purificación, limpieza de Caminos
Utilizar carbón vegetal picado en pedacitos pequeños
Preparación de una mesa nueva se hace en Luna Cresciente y para una mesa vieja en Luna Nueva o
altar de prosperidad con la intención de abundancia, hay que limpiar con vinagre blanco o colonia. Hay
que despojar con tres inciensos en triangulo (utilizando una papa es una solución) iniciando por el Este y
tomando en cuenta los cuatro puntos cardinales.
La Bendición de las velas es importante, pero hay que preparar las mismas, una vela es positiva (YAN)
de la mitad hacia la mecha o el lado Izquierdo y representa lo masculino, se unta con SAL, y es negativa
(YIN) de la mitad hacia la base o el lado Derecho y representa lo Feminino se unta con azucar. Se debe
untar la mitad positiva antes de la negativa.
Así usted puede preparar un VELON DEL DINERO en Luna Nueva de color DORADO, en vaso de vidrio
NUEVO con una moneda y 21 granos de Arroz, Trigo y Anis. Dentro del vaso colocar una cucharada de
agua bendita, aceite de prosperidad y esencia de Lavanda y Pacholin.
Hay palabras que hacen positivas nuestra acciones:

Me programo en positivo aceptando lo que los orishas me dan, el dinero llega y se queda en mis
manos.
Dinero que parte regresa multiplicado por los orishas.
Tengo la seguridad de que mis necesidades son satisfechas por los orishas en el lugar y
momento.
Instalo el éxito en mi mente y pensamientos, instalo la abundancia en mis manos y sentimientos

con la ayuda de los orishas.
Los orishas tienen el poder de transformar mis deseos en realidad.
Los orishas bendicen lo que tengo y lo que soy, bendicen el dinero que entra y quien me lo da
saldo viejas deudas karmicas con el amor de olofi en mi corazón.
Olofi bendice y multiplica mi dinero y mi actividad laboral con abundancia.
Bendita la luz que ilumina cada dia mis caminos con salud y prosperidad.
Confió en olofi la prosperidad viene a mí, tengo éxito en todo lo que emprendo.

ROGACION DE CABEZA "Obi Eledá"

OJO: La misma se hace al atardecer o ya de noche. No se expondrá la cabeza durante cuatro días a la
inclemencia del sol, ni a la frialdad del sereno. Es fundamental la atención a "Orí", deidad que vive el la
"Eledá" y representa la encarnación del espíritu en la cabeza. Los lineamientos del destino son
inalterables, pero la rogación de cabeza ayuda el desenvolvimiento de la vida.
Paño blanco achó fún fún

Este se le pasa tres (3) veces por la parte de atrás del cuello y se sacude
Algodón Eú
Manteca de Cacao ORI
Cascarilla EFUN
2 Velas ATANA melli (estas se presentan antes de acender)
Coco Obi
Miel Oñi
Prodigiosa Odundún eluko
Levante los platos del suelo y diga:

OBI MEREO AGAUGU OGUATO y sobre la cabeza de la persona, haga su MOYUBA básica, dando
conocimiento del acto que se va realizar a Fulano De Tal ___________
Ori etie Ori Alafia Ibaé Juni, Akebo oké tó aké omó, arikú ba bagwá Ori oguó ké oqué tó mi re.Ori
etié asaka Elegguá Ojuani moyugbare, Orí jú jú Orí awé Alafia ebá etié Olorun Ocálerun Orún malé
Ori etié.
(Que significa: Su Ángel le cuide su cabeza para que nadie abuse de su persona. Que Orí esté fresco
para que Olurun le valga y todos los Oshas.)
Al brindarle los cocos a Ori, el santero dice:
Emí cobó lerí de (fulano de tal ) para Obinú ikú, Obinú ano, Obinú eyó, Obinú ofó, Arikú babagwá
Se presenta los platos: ORI BEBORU, ESHU NI PAKWO, ESIKA MEJI, OKAN,
AKUA MEJI, INU, ORUNKUN MEJI, ELESE MEJI, OWO MEJI
La rogación se hace en: Cabeza, Nuca, Frente, Sentidos, Cuello, Rodillas, Pies y Palmas de las Manos
Al concluir este rito, el Iwóro toma 4 pedazos de coco en su mano izquierda, picando con las uñas de la
derecha un pedacito de cada coco, diciendo:
Obinú Ikú - Obinú ano - Obinú eyó - Obinú ofó - Arikú babagwá
Toque el suelo con la derecha y diga:
Ilé Mocueo, Lerí Mocueo, Ilé Mocueo
Acuello Acuelle Oguo, Acuelle Oma, Ariku babagwa
Junte usted las manos con los cocos y en movimiento contrario al reloj
diga tres veces: Obí arere Akuaña
Párese detrás del rogado con los 4 pedazos de coco (Obi), tómese los cocos, toque la NUCA que se le
llama OMECHU CUACUO. Tire los cocos léalos.
Al concluir este rito, donde la cabeza es despojada de cuanto podia serle nocivo, hay que preguntar si
el ebbó da "Oddara" y saber donde dejará el bulto de la rogación: 4 esquinas, loma, basura, río,
montaña... etc ( en lugar sombrío, oculto entre yerbas ) finalmente se le dice que junte las dos (2) manos
y las frote pedindo a Obbatalá (dueño de la Cabeza) las cosas que desee.
Si eledá lo que necesita es simplemente “refrescarse”, se lava la cabeza con agua de coco, leche cruda,
agua de arroz. Si es preciso fortalecerla se le sacrifican dos palomas blancas, en ocasiones una guinea
blanca.

Hay una Rogación de Manos que se hace para estabilidad con:

Manteca de Cacao; Obi c/ Aché; Cascarilla; Pescado y Jutia humada; Corojo; Algodón; 3 Jio-Jio; / tipos
de frutas; 2 Velas; Miel; Aguardiente; Agua bendita.
ROGACION DE PARGO “Ella Tutto”

Esta rogación está indicada en los Odduns: Baba Eyiogbe (8-8), Obeyono, Obeche (8-5), Iwori obere,
Ochepaure, Ochenilope.
Siempre y cuando estamos buscando tener cabeza para poder recuperar lo que se ha perdido o estamos
buscando un crecimiento. Si Ifá lo dice así será
Hay que depender de la palabra del Orisha que se haga responsable, la explicación mitológica está
contenida en el ordun “Iwori obere” “mientras el mundo sea mundo todas las cabezas se comunicaran
conmigo a través del pargo “ella tutto”.
Es recomendable después el refrescamiento de la Leri con otras rogaciones, ya que se dio sangre a la
cabeza.
POLLO A LA MANIGUA (Sombra)
Para alejar la influencia de los “Egúns Burukú” que perturban y obsesionan, además de los “Egúns
Arayé” que desestabilizan.
1 Pollo
1 Coco Marrón
Hierbas
Miniestras
Maíz Tostado
2 Huevos
2 Velas
1 Botella de Aguardiente Caña Blanca
1/2 Botella de Miel
3 Tabacos
9 Monedas
9 Cintas de colores
Se limpia bien a la persona con el pollo, se le rompe la ropa encima y después se vira de espaldas y se
mata el pollo en la sombra de la persona, sin arrancarle la cabeza, dándole tres golpes duros contra el
piso y se echa dentro de un hoyo (joro joro). Se limpia después al individuo con las cintas de colores y
con ellas se tapa el pollo, echandondo además la ropa que tenía puesta.
Se limpia a la persona con las hierbas, pediendo que se le quite lo que traía de malo.
Cuando llegue a la casa, se baña con: Paraíso, Rompesaragey y Quita maldición por tres días, al cuarto
día se dará un baño de Mejorana, flores blancas, Artemisa, miel de abeja y canela.

DAR DE COMER A ESHÚ EN LAS ESQUINAS

Permite la evolución y los materiales de la obra son fáciles de conseguir.
½ Kilo de Maiz Tostado

Jutia y Pescado ahumado
Miel de abeja
Aguardiente de caña blanca
Caramelos
Monedas
1 jicara
Bolsa de papel
En la Jicara se coloca el Maiz y se agrega el pescado y jutia ahumado y un chorro de miel y otro de
aguardiente. Se procederá a mezclarlos bien y lo dividiremos en porciones pequeñas, (según el numero
de esquinas), estas van en bolsas de papel para poner en las esquinas que rodean nuestro hogar o
negocio. Moyumba y le fuma un tabaco dando cuenta de lo que está realizando. Junto con el makuto
dejar 3 caramelos y tres monedas, con las cuales se persignará y limpiará su cuerpo, pedindo a Eleggúa
su prosperidad, estabilidad y evolución en cada esquina hasta que complete su recorrido.
Al ser una obra que se hace en la calle, hay que ser discreto sobre la hora en que se va a realizar, para
no tener roces innecesarios con vecinos.
CORDON ESPIRITUAL
Cordón Tricolor 5mts. Medalla Guaicaipuro, Medalla Paramacony, 2 Cristo Vivo
2 Cruz Caravaca, Vela Azul, Vela Rosada
PURGANTE
Ruda, 7 papeletas de Sal de Higuera, ½ Panela de Jabón Azul, 7 Gotas de amoniaco
La Ruda licuada cruda c/ agua, el jabón hervido con la Sal de Higuera, todo mesclado en un Tubo agrega
las gotas de amoniaco
Apartar para un baño, hacer sahumero y refrescar ambiente c/ hielo.

DAR DE COMER A LA PUERTA:

Por adentro: “Eunyen a Ilecun” y en el exterior “ Eunyen a chilecun Fumí”
La puerta marca la separación física y espirítual entre el mundo exterior lleno de conflitos, peligros y
problemas y el interior de normalidad. Esta separación es porque en la puerta conviven un conjunto de
energías espirítuales y santorales en el binomio Eshu – Eleggua
El ritual de dar de comer a la puerta reporta sorprendentes resultados de evolución.
Se lava la puerta por dentro y por fuera, el marco, la reja y el piso con:
Albahaca; Hierba hedionda; Canutillo; Romero, Agua Bendita; Agua de Manantial; Azúcar
Se hace un machuquillo con “Oke” de abre camino, bledo blanco, prodigiosa, hierba buena y se aplica a
lo largo de la puerta.
Se debe preguntar en la consulta si la puerta quiere “eyebale” de: jio-jio, pollo, gallo o simplesmente
frutas o granos.
DESPOJO CON VELON

EN EL NOMBRE DEL PADRE + EL HIJO + EL ESPIRITU SANTO, YO _____, PIDO PERMISO Y
FACULTAD PARA TRABAJAR EN ESTA HORA, EN ESTE MOMENTO POR VIAS ESPIRITUALES
PARA CONJURAR, ESTE VELON AL REVES Y ESTES TRES TABACOS QUE VOY A FUMAR AL
REVES PARA DESPOJAR AL ESPIRITU VIVO, JUICIO, PENSAMIENTO Y VOLUNTAD DE:
_____________
DE TODO MAL FLUIDO Y TODA MALA INFLUENCIA, DE TODO TRABAJO MATERIAL O ESPIRITUAL
QUE LE HAYAN HECHO O ESTEN HACIENDO.
EN EL NOMBRE DE: LOS SANTOS ORISHAS, DE LA REINA MARIA LIONZA, NEGRO FELIPE, INDIO
GUAICAIPURO, DE LAS 45 POTENCIAS NORTEAMERICANAS, 36 CORTES INGLESAS, 7
POTENCIAS AFRICANAS, CORTE CELESTIAL, CORTE VIKINGO, CORTE INDIA, CORTE SHANGO,
CORTE MACUMBA, CORTE NEGRA, ESPIRITU DE LA LUZ, AL PADRE ETERNO QUE TODO LO
PUEDE Y TODO LO VENCE, TODOS LOS OBSTACULOS, TE RUEGO LIBERES A:
DE TODO MALHECHOR, BRUJO, O HECHICERO DE MALAS INFLUENCIAS, DE TODO TRABAJO
MATERIAL O ESPIRITUAL QUE LE HAYAN HECHO O ESTEN HACIENDO, DE TODO LO MALO QUE
ALGUIEN DESEE PARA _____ LIBRALO DE ENEMIGOS VISIBLES O INVISIBLES.
YO __________ OS PROHIBO EN NOMBRE DE DIOS UNICO Y SANTO QUE NO ATORMENTEIS O
AGAIS DAÑO ALGUNO, BAJO NINGUN PRETEXTO A ESTA CRIATURA ________ SEA EN SU ALMA
O EN SU CUERPO, NI POR VISIONES, TEMOR, TENTACIONES O CUALQUIER OTRA FORMA, YA
QUE DUERMA O VELE U OBRE ESPIRITUALMENTE O CORPORALMENTE.
PIDO EN NOMBRE DE DIOS, QUE REINE LA PAZ, ARMONIA, ABUNDANCIA, SALUD, DINERO Y QUE
DONDE QUIERA QUE ESTE Y SE ENCUENTRE _____
SEA LIBERADO DE TODOS LOS MALOS HECHIZOS, ENCANTOS Y SORTILEGIOS, YA SEAN
PRODUCIDOS POR HOMBRES O MUJERES, YA SEAN POR CUALQUIER OTRA CAUSA.
EN EL NOMBRE DE NUESTRO SEÑOR DIOS, QUE TODOS LOS SORTILEGIOS QUEDEN

DESHECHOS, DESTRUIDOS, DESLIGADOS Y REDUCIDOS A NADA PARA LOGRAR DE ESTE
MODO QUE EL CUERPO Y MENTE DE _____________________________, QUEDE LIBRE DE
TODOS LOS MALES DE QUE PADECE Y ASI TENGA SALUD, ESTABILIDAD, VIDA y FIRMEZA.
(PADRE NUESTRO

BAÑO
BAÑO Y DESPOJO MARCA “GRAN GURO ®” elaborado bajo estricta fórmula:

COMBATIENTE, CRUZ DE CARAVACA, ASTRAL 7 x 7, ABRE CAMINO, TUMBA TRABAJO,
CONTRA MALEFICIO, DESTRANCADERA, 7 POTENCIAS AFRICANAS (…)
También hay otras marcas registradas muy buenas con diversos baños esotercos: SIETE GIRASOLES
Cremoso, COCTEL DE FRUTAS MAGNETICO
Ramas: Ruda, Paraíso, Escoba Amarga, Espanta Muerto, Cruceta, Albahaca Blanca y Morada,
Mejoranda, Perejil, Romero y Cuerno Siervo 7 gotas
Después de enjabonarse con jabón de COCO o AZUL, bañarse con el baño COMBATIENTE o ASTRAL
7x7 y luego darse el baño SIETE GIRASOLES. Durante tres (3) días
INVOCO EN ESTE MOMENTO LA SUBLIME INFLUENCIA DE DIOS TODOPODEROSO Y DE MI

ANGEL DE LA GUARDA QUE TODO LO PUEDE Y TODO LO VENCE, PARA CONJURAR ESTE BAÑO
de ___________ (ESOTERICO) Y DESPOJAR MI PERSONA DE TODO MAL FLUIDO Y TODA MALA
INFLUENCIA, Y ASI OBTENER EXITOS Y ADELAN TO EN LOS ASUNTOS QUE EMPRENDA.
QUE POR MEDIO DE ESTE BAÑO _________ ESOTERICO PUEDA ALLANAR TODO EL PESO,
TODOS LOS OBSTACULOS, TODO EL DISGUSTO Y TODA LA CONTRARIEDAD QUE SE
PRESENTEN EN MI CAMINO.
INVOCO LA AYUDA DEL ESPIRITU SANTO PARA QUE PURIFIQUE MI ZENDA Y ESPANTE LA MALA
SOMBRA, INVOCO AL DIOS DE LAS ALTURAS PARA PROSPERAR. QUE MI PERSONA RECIBA TU
PROTECCION Y EL DE LA DIVINA PROVIDENCIA PARA QUE MI RUTA SE VEA ILUMINADA POR EL
FARO DE LA FORTUNA, CREO EN DIOS TODOPODEROSO.
EN EL NOMBRE DEL PADRE † HIJO † ESPIRITU SANTO † INVOCO A DIOS OMNIPOTENTE, PADRE
MISERICORDIOSO, A LOS SANTOS Y A LOS ESPIRITUS BENEFICOS PARA QUE USTEDES A
TRAVES DE ESTE....BAÑO... LIMPIEN EN ESTA HORA Y EN ESTE MOMENTO, MI CUERPO Y MI
ESPIRITU, DE ENFERMIDAD, DE CUALQUIER TRABAJO MATERIAL O ESPIRITUAL QUE ME
HAYAN HECHO O ESTEN HACIENDO, DE BRUJERIA, HECHICERIA Y/O MAGIA NEGRA, LAMPARA
O MAL PENSAMIENTO, TODA LA TRANCA, TODO ACCIDENTE Y TODO EL DISGUSTO LO
RECHAZO DE MI CUERPO A TRAVES DESTE BAÑO ESOTERICO.
MI CORAZON ME DICE QUE MI PETICION ES JUSTA Y ACCEDEREIS A ELLA, AÑADIENDO MAS
GLORIA AL NOMBRE BENDITO DE DIOS Y DE LOS SANTOS, POR LOS SIGLOS DE LOS SIGLOS Y
DE QUIEN HEMOS RECIBIDO LA PROMESA DE PEDIR Y SE LOS DARA, CONCEDEME LAS
BENDICIONES DIVINAS QUE TIENEN EL SANTO PODER PARA LOGRAR LA PAZ, PROSPERIDAD,
EVOLUCION, ACTIVIDAD PROFESIONAL y/o COMERCIAL, DINERO, AMOR, ESTABILIDAD, SALUD,
FIRMEZA, FELICIDAD, ABUNDANCIA, ARMONIA, SABIDURIA Y BUENA SUERTE.
AMEN
( rezar TRES (3) PADRE NUESTROS)
NOTA: Cuando usted sospeche que hay brujería, coja un tubo de agua y a las 12 m, caliente un hierro al
rojo vivo y introdúzcalo en el recipiente con agua y diga:
“Eshu ni niye fifun koshe awa Iyá adani lakun okuta omí ni”
Bañarse para que pueda librarse de brujería y hechicería, a su vez actúa como protección.

RIEGO PARA CARRO

* Vainilla en polvo
* Carbón
* Verbena en rama
* Canela en rama
* Vetiver en rama
Bolsa de Tela Roja
Menta
Lavanda
Citronela
Rama de Trepadera
Agua Bendita
WASCAR (baño de despojo)
Se limpia y luego se riega el carro y se pone debajo del asiento o lugar oculto en el tablero una bolsa de
tela roja que contenga los ingredientes
ORACIÓN PARA RIEGO

Esta Cruz que hago al rociar este carro es la Cruz donde murió nuestro Señor; Padre San Silvestre, te
ruego liberes este carro de todo malhechor, brujo o hechicero de malas influencias, de todo trabajo
material o espiritual que le hayan hecho o estén haciendo, de todo lo malo que alguien desee para este
carro o su conductor, líbralo de enemigos visibles o invisibles. Al Sagrado Corazón invoco para con este
riego sean bendecidas y espanten todas las cosas negativas. En el nombre del glorioso mártir San
Cristóbal, pido que en este carro sea cubierto con el velo de tu gracia y esplendor de tu magnificencia y
que al regar, solo riegue bendiciones y venga la buena suerte para todos. En el nombre de nuestro
Señor. Amén
1 Padre Nuestro, 1 Ave María, 1 Credo
TRABAJOS CON VELAS

Este servicio es uno de los mas solicitados para lograr propósitos. Cada color tiene poderes especiales
para resolver distintos problemas, pero hay muchos detalles:
La parte superior o derecha de la vela es positiva o masculina (YAN) y la mitad inferior o izquierda es
negativa o femenina (YIN) .
Así cuando usted va a trabajar debe untar la VELA con algún tipo de aceite en su totalidad y trabajar
primero la parte masculina y después la femenina.
En el velón muchos son los dibujos y marcas que cada quien tiene para lograr los resultados deseados,
para que la magia se pueda imponer sobre los obstáculos, además hay que invocar:
*En el nombre del Padre, Hijo y Espiritu Santo, yo _____ pido permiso para trabajar en esta hora y en
este momento por vías espirituales y suplico el sagrado permiso para …
*En el nombre del Gran Poder de Dios y de la Divina Providencia, conjuro esta vela o velón a …
*Ofrezco esta vela o velón al espíritu vivo, juicio, pensamiento, voluntad y …
*Ofrezco esta luz por la elevación del Espíritu del hermano … para pedirle que me ayude en esta hora y
en este momento

PARA BENDECIR Y DESPOJAR UNA CASA

Dios Todopoderoso, yo _______ pido permiso a tí, autor del valor, invencible Rey y triunfador, siempre
magnífico, que reprimes las fuerzas de la dominación adversa; que vences la maldad; que combates las
infamias, te rogamos y pedimos que así como rociamos esta canela con harina amarilla, santifiques con
el rocío de tu piedad, poder y misericordia para que cualquier cosa que fuese con ella rociada con la
invocación de tu Santo Nombre se vea libre de cualquier mala influencia, trabajo material o espiritual que
aquí se haya efectuado. En el nombre de la Santísima Trinidad + Padre + Hijo + Espíritu Santo + para
todos pedimos Oh, Señor, tu misericordia, Amén. Bendice + Señor Dios Omnipotente esta casa (o lugar)
para que haya en ella; salud, bienestar, prosperidad, sabiduría, paz, virtud, plenitud de ley y acción de
gracia al Dios Padre + Dios Hijo + Dios Espíritu Santo + y que esta bendición permanezca en este lugar y
en todas las personas que aquí habitan ahora y siempre. Dios Padre Omnipotente encarecidamente
rogamos por esta casa y sus habitantes, para que los dignes bendecirlos, protegerlos y santificarlos con
toda clase de bienes. Dále, Señor, la abundancia, así como los dignaste al bendecir la casa de Abraham,
Isaac y Jacob y que en esta casa residan para la protección de ella y sus moradores los ángeles de luz.
Amén. Casa de Jerusalén donde Jesucristo entró, el mal del punto salió entrando a la vez el bien, te pido
también Jesús que el mal se vaya de aquí entrando el bien para mí hogar. Amén Jesus Amen Jesus
Sahumerio: Esencias:
Alcanfor Destrancadera
Mirra Rechaza Daño
Nuez Moscada Corta Fluido
Canela Rompe Zaraguey
Estoraque Mejorana
Romero Buena Suerte
Almizcle
Pólvora y Azufre en CRUZ en cada puerta y ventana
DESARROLLO ESPIRITUAL
Esta es una de las muchas figuras que se realiza en el piso con talco, frente a un altar de las 3
Potencias Venezolana, para desarrollar la materia espiritual de una persona. Hace falta en caso de un
consagrado permiso de su Orisha Tutelar, para que su cabeza pueda ir al piso. El triangulo lleva 3 velas
rojas y las demás marcas son un total de 30 velas blancas.
En el nombre del Padre, Hijo y Hispíritu Santo, yo ______ pido permiso para trabajar en esta hora por
vías espirituales para invocar a Dios y a las tres potencias Venezolanas Reina Maria Lionza, Cacique
Guaicaipuro y Negro Felipe para que brinden su protección sobre el hermano ____ y rompa cualquier
trabajo material o espiritual que le hayan hecho además limpien su camino de obstáculos, malas
influencias … (cada quien debe procurar su forma propia de trabajar)
TRABAJOS CON TABACO

En nombre del Padre del Hijo y del Espíritu Santo con el permiso de la Corte Celestial, las 7 potencias
africanas, 3 potencias venezolanas, de la Corte India, Corte Shango, Corte Negra, Corte Vikingo … yo
________ ofrezco y encomiendo los humos de este tabaco a ________ para que me dé protección y
fuerzas para vencer todos los obstáculos que se presenten en mi camino.

Obras de Recogimiento (SARAYEYE):

El Sarayeye recurso ancestral rápido y efectivo en la lucha del bien contra el mal, es un ritual de limpieza
que se realiza con animales, plantas, flores en la que se triunfa siempre, gracias al poder que poseen los
elementos utilizados, sobre una persona o lugar, que ofrecen su vida en sacrifício como forma de alejar el
mal que está presente. El Sarayeye nace en Ifá en el Oddun “Osa Meyi” un suyere (canto) dice: “Baba
burú burú Baba foché foché Adifafun zarayeye”
TODOS LOS ESPIRITUS NO SE PUEDEN QUITAR CON POLVORA.

Cuando el espíritu humano se haya perturbado, hay que realizar un despojo y un baño, para así alejar las
malas influencias y atraer la buena suerte. Es recomendable realizar estas obras en el Monte, los días
Jueves o Viernes, en horas de la mañana
Obra # 1 Materiales:
1 mt. c/u. Tela Roja, Negra y Blanca
5; 7 u 9 Tipos de Monte: Rompe Saraguey; Ruda; Perejil; Apasote; Piñon; Paraiso; Alacrancillo; Albahaca
Blanca (…)
Cascarilla; Agua Florida; Alcanfor; 5 Tabacos, 5 Velas Blancas y 1 Amarilla
1 Pollo o 2 Palomas (según marque la consulta) Jabón de coco o castilla y Toalla
Ropa Vieja P/botar y Ropa Blanca para vestir Oración de San Miguel
Primero la tela blanca, roja y negra.
Obra #2 Materiales:
Berenjenas pequeñas; 9 Monedas, Manteca de Corojo
Dibujo (firma en el piso) con cascarilla o talco para recogimiento.
1 Vela Amarilla y 5 Blancas, Cascarilla; Alcanfor; Polvora
Velón c/Nombre x5 de Arriba hacia Abajo
La persona debe tener los ojos cerrados
Ropa Vieja sudada puesta para el rompimiento de la misma
Ropa Clara o Blanca limpia, Toalla y Jabón de Coco o Castilla
Oración de San Luís Beltrán
Hacer con tiza Firma de Palo para devolver daño o firma con talco, azogue y Pólvora
Zarabanda Siete Rayos
Cuando el caso es enfermedad y los médicos lo han desahuciado, antes hay que confirmar con el
"Diloggum" el Ebó a realizar, pero se contesta que NO hay salvación tiene que respectar la
voluntad de Dios.
Cuando hay Brujería Enterrada, el trabajo es peligroso pues puede haber cambio de cabeza si
usted no se protege lo suficientemente bien.

CEREMONIA FUNEBRE A UN IWORO

"ITUTO"
“Icu Lobby Ochá” significa la muerte parió al santo porque ICU es mayor que la OCHÁ y todo lo que nace
debe morir. Al fallecer un Iwóro se tienen que romper esos lazos que lo unen a este plano terrenal, y que
le impiden evolucionar como ente espiritual.
ITUTO es la ceremonia fúnebre que se practica a los addosos (consagrados) en el lapso comprendido
entre el fallecimiento y el entierro del cadáver, quiere decir desprendimiento, refrescar y elevar. Mientras
se hace el ritual tiene que haber al lado de los paños en el suelo una copa con agua, una vela encendida
y un búcaro con flores blancas.
Menesteres imprescindibles para el ituto

Una jícara (Contraparte de la cabeza que se fue), 2 paños blanco y uno negro, 1 pollo negro, El moño del
difunto, el peine del Iwóro, 9 hojas de álamo, jabón de tierra y de coco, carbón vegetal, los 4 colores de la
pintura del ozun, maribó, quimbombó seco, estropajo de soga, coco seco, velas, pescado, jutia ahumada
y maíz tostado (Ecu, ella, aguaddo), cascarilla, agua bendita, espanta muerto, prodigiosa, el bastón de
muerto, hojas de álamo, el iruke de Oya (cola) tinaja del río.
NOTA IMPORTANTE: El “Aleyo” en la "Regla de Ocha Yoruba", es toda la persona que ha
recibido sus "Elekes" Collares y los Guerreros o simplemente un ELEGGUA advertido así, queda
la persona en libertad de informar sus familiares de su nueva vocación religiosa y que en caso de
muerte deben llamar a su padrino el mismo día para que este contacte el Oriathe para hacer ITUTO
a lo que recibió. Cuando la persona tiene otra consagración, primero actuarán los paleros
después los Iwóros y por último los babalawos.
El Oriathe prepara primero la hierva (Ewe) del ituto para la ceremonia de borrar el “ozun” de la persona y
para que al final todas las personas se despojen con el omiero.
Cuando el Santero muere, el cuerpo muere pero recuerde que el espíritu no, ni el Santo que le hicieron
en la Tierra, por eso se celebra la ceremonia del "Ituto" (apaciguamiento o "sacar los pies del cabildo"),
para despedir al Santo dando así camino a sus orishas, (muchas veces los Orishas desean irse con su
hijo, o el hijo quiere llevárselos a la tumba) lo que no dispensa su "Oro ilé
Olofi" misa católica (gregoriana) de eterno descanso al difunto a los 9 días.
Entre los presentes en el Itutu debe haber una hija de Oyá, que se posesiona de la deidad, limpia con
su "Iruké" y preside la ceremonia fúnebre, se hace Oro desde Elegguá hasta el Ángel de la Guarda y se
terminará cantándole a Eggún y cerrando con la UMBA.
Los Orishas reciben la confirmación de que su hijo está muerto "Ocuo" y cuando el que se
queda es el Ángel de la Guarda del Iwóro, es que la persona que falleció no estaba "cumplida" y
se fue, pero todavía él no debía haberse muerto.
Atención: Se colocan todos los Santos y sus atributos dentro de jícaras en el suelo por su
orden tal cual un Itá, antes del Oriathe iniciar la ceremonia, para conocer y cumplir la voluntad de
los Orishas. Los orishas Orishaoko es mayor que Olokun, ibellis y Ideu (se Oshún se vá Ideu
también). Las "otán" se arrojan al río, se echa en la fosa o se pone dentro del féretro.
El que hereda una piedra de Santo (es para su bienestar, salud y desenvolvimiento), en que se
materializa el orisha, celebrará más adelante otro rito para quitar de las Otán las "manos del muerto o
lágrimas", se supone que los Orishas se quedan con el fin de cuidarnos y de ayudarnos en nuestras
vidas. Las deidades dejadas por el difunto deben ser entregadas al que las ha heredado lo mas pronto
posible, se está presente en el Ituto es su responsabilidad cuidarlo. Se hay joyas depositadas adentro, les
quedarán a sus familiares de sangre, pero lo demás que es emblemático del orisha es del heredero del
santo. Hay que sacer la carga del difunto o sea quitar las lágrimas con omiero y su animal de plumas.
El santo adjudicado, al morir su segundo dueño no se tirará al suelo nuevamente, sólo se dará Obi,
Omi Yuto (coco y agua), su Diloggún se pondrá en un paño blanco y acompañará al difunto.
El Obba coge el dilogun y le da cuenta de la muerte de su hijo y si está conforme, esto se
hace sin moyugbar a nadie...
Igbo Akua Kua Yegbo.

El Santo se queda cuando al consultar el caracol sale "Oché" (5) con alguien de la familia del
difunto (sin tomar en cuenta si el familiar tiene o no vocación para la religión) o cuando sale
"Obbara" (6) con familia de Santo. Con todas las otras letras, el santo tiene que irse. Los herederos del
Santo reciben también los menesteres del respectivo orisha.
Después se le pregunta en igual forma: To Lobe Loni (usted se va con su hijo) si dice que sí se rompe la
sopera, platos y el collar en el caño, las otá se llevan al río. Los dilogunes en una bolsita con ekú, eyá,
epó, oú, efún, que se va con el difunto.
En la igba se echarán las hojas que significan el lavatorio, se echa el palo de la consagración que
significa el Fifi Erí, jabón y estropajo que significa el baño de Osha, el almagre y los polvos de
pinturas que representan el osun de su lerí. El orí, epó, efún, ekú, eyá, que representan el ashé de
la lerí, las cuentas de varios colores que representa a los Oshas que le dieron. Hecho lo anterior
moyugbando se mata el jio jio destruyendo la cabeza contra el suelo y se mete dentro de la jícara. Este
pollito se llama Adié Itana, el que abre el camino. Se le da para que el portero de Oro Arere de
Olofin haga llegar este espíritu ante Olofin.
Después cada uno de los presentes menos la familia de Osha despedazan pajas de maíz y las echan
dentro de la igba para cubrirlo todo muy bien, todo se mete en un cartucho y se pone bajo el féretro en la
parte de la lerí. Esto es lo primero que debe salir al partir del entierro y se rompe la tinaja.
Si el fallecido es del signo Ofun se le hace el Itutu con Ekó.
Los Oshas Ibeyis se retiran con obí. Inle con el caracol de Yemayá.
Hay deidades como Oduduwa, Yewá, Bromú, Brosia, Olokun, Asojuano, Orisha Okó, Iroko, Inle,
Nana Buruku, Abañí, etc. que son hereditarios, quedándose con familiares de sangre que corre
por las venas, primero y, después de Ocha. Los Meyi se retiran con "obi" cocos y no son hereditarios
porque ellos tienen una misión especial con cada persona en esta vida.
Si Osha queda, se coge y se pasa por la ikoko del omiero y se enjuaga, después se pasa por agua
fresca, después por omiero, por agua y lo deja así hasta que lo vaya a refrescar.
Los Ochás que desean en el Ituto acompañar a su Omó, van a los pies del difunto y los 18 Dilogunes
enteros en su bolsa y se le añade pedacitos de Obi, ecu, ella, aguaddo estés se colocan en el lado
izquierdo en el corazón.
Aclaratoria: Oke representa las lomas, al momento del nacimiento del Iyawó su función es hacer el
machuquillo. En el Ituto NO puede usarse OKE para romper addanes.
El Iwóro al morir debe ponerse en el suelo y luego en su urna, el ozun de los guerreros debe ponerse
en el suelo acostado (el de extensión NO) y debe estar presente un Babalawo, porque es importante
respetar el ICOFA o el Awofaca de Òrúnmílà.
Aproximadamente una hora antes del entierro, los Iwóros se reúnen en torno al féretro para cantarles a
los 16 Orishas y al muerto. Por último, se le canta a Oyá, la dueña del cementerio y luego al ángel del
Iwóro muerto.
Asimismo se debe realizar misa a los 9 días, después de la cual se reúnen de nuevo los Iwóros para
ofrecerle coco a su espíritu, a los 3 meses y al año la ceremonia "Oro ti Oddun"
Recuerden que NO hay que contaminar los Ríos, así que NO se deben romper las soperas de
los Orishas, en su lugar se rompen jícaras o platos blancos (para ilé niwe (la manigua), ni sus
atributos (addanes) o corona, estas van hacia el Ibbu osa (río).

Algún día puede haber un Museo etnográfico en Venezuela con espacio para documentar la religión
afrocubana "Regla de Ocha" y deben ser donadas las mismas, son patrimonio histórico.
Todas las personas que estén presentes procederán a partir los collares en una jícara, pero no
romperán el ileke perteneciente al Ángel de su Guarda.
NOTA: los hijos de Oshún no romperán el collar de Shangó y viceversa, los Oyá no romperán los collares
de Yemaya ni de Shango y viceversa)
Empezarán a limpiarse con El quimbombó, el maribó y el estropajo de soga se presentan en la frente y

rompen en la nuca y se hecha en las jícaras que van acompañar al difunto. Al hacer esto rompen
cualquier vínculo que existió en la vida.
Con el pollo se procederá a hacer sarayeye icu maña sarayeye (limpieza).
Usted debe saber que los Orishas :Olokun, Orishaoko, INLE-Abbata se adjudican mediante el Diloggún
de Yemaya. Los Ibelles los despiden se Shangó se va.
La Igba (jícara) del ebbo donde irá el osa-die (pollo) se pondrá en el piso junto a la tinaja del río con agua
y una vela en la cabecera del féretro. La tinaja del río se parte cuando parte el feretro, es papel de la
Oyugbona, de un Yemaya o Oshun. El envoltorio (constancia física de la despedida) que contiene todo el
proceso del ituto, es el primero a sacar hacia el cementerio.
La carnera al muerto es una obra que más beneficios le puede dar o traer a la persona que lo está
haciendo.Esta obra lo manda a hacer Eleggua, cuando en un registro con Icu o Fitiguo este orduns: (10-
9) (10-6) (10-10).
Con la muerte uno perdona y olvida todo. Si en vida no se cumple con las cosas de Ocha, hay que
hacerlo en la muerte porque recuerden que algún día nos tocará, que nadie es eterno en esta Tierra.
El “IRUKE” de Obbatalá o la “AFIZA” Oya (con su carga), se usa para quitar un fenómeno y limpiar, se
coloca encima del ataúd, para que el sacerdote que llegue limpie el cadáver, según el ángel de la guarda
que tiene coronado de la cabeza hacia los pies.
El Tambor que se hace en la funeraria tiene de ser de fundamento y está reservado solo se el difunto
está presentado al “Aña”, Los “omolaña” estan de pié tocando al féretro en señal de respeto y el mismo
dura aproximadamente una hora y media, caso contrario el Oriathé simplesmente canta “Orun a Eggun” y
los sacerdotes por liturgia hacen una ronda alrededor del féretro.
Cada quién debe conocer cuáles son los deberes y las obligaciones para poder reclamar los derechos.
Al finalizar los nueve dias, se va a la misa en la Iglesia y depués en la casa se coloca una atención a
Eggun y se hace “Oro” dando Obi se sirve la mesa del desayuno, al terminar se voltean los platos y se
golpea la mesa y se va haciendo otro “oro” luego los santeros se levantan.
El “Iwóro” tiene derecho a las honras a partir de los tres meses, cuando está presentado al “Aña”, es
“lawa” o sea tiene 10 años de corona y debe haber iniciado a un ahijado (a).
LUTO: Si el Iwóro que murió era su padrino, el luto son tres meses; si era la Oyugbona, un mes; si
era un ahijado 9 días y si era un hermano en el santo son 9 días. No se puede hacer nada de Osha
(Ogbe bara) y se debe vestir de blanco.

BÓVEDA ESPIRITUAL
Usted debe tener su mesa o repisa cubierta con un mantel blanco donde convergen diferentes
espíritus. Sobre esta colocanse los objetos de integran la Bóveda: 8 vasos con agua + 1 Copa de cristal
c/ agua y sobre esta una cruz representativa de Cristo Vivo, además de un Rosario, fotos de familiares
difuntos, taza de café sin azúcar, un tabaco, una copa de aguardiente, chimó, flores blancas (…)
La Bóveda Espiritual es un instrumento de carácter personal, aunque sus beneficios pueden ser
colectivos. En una misma casa pueden haber diversas, según el numero de personas que habitan en la
misma, pero siempre han de estar en habitaciones diferentes.
De acuerdo con la finalidad la posición de los vasos:
BOVEDA EN REPOSO
O O
O copa O
O O
O O
En este caso está cuidando de usted y de su casa, pues recoge lo malo que en ella pueda entrar. La
Copa del centro es el dedicado a su Guía. Todos los lunes se completan con agua los vasos que hayan
perdido volumen. Las flores se retiran antes de marchitarse, nunca dejarlas secar ante la Bóveda.
BOVEDA A LA DEFENSA
O O O O
copa
O O O O
En esta ocasión, le está protegiendo de sus enemigos. Cuando se conoce o sospecha el nombre de
éstos, en un papel se escriben, con lápiz, horizontalmente por siete veces; y sobre el de ellos, el suyo en
forma vertical; o sea, que les cruce, por otras siete o nueve veces. El papel así escrito se colocará bajo la
copa.
BOVEDA AL ATAQUE
O O
O copa O
O O
O O
En esta posición, la Bóveda está luchando contra alguien o resolviendo algo que se le ha pedido. La
vela se enciende, o bien a las 12 del mediodía, o a las 12 de la noche dejando, en ambos casos, que la
misma se consuma totalmente.
La Bóveda no permanecerá en esta posición por más de nueve días, luego de los cuales la pasan tres
días a la posición de reposo, y si aún no han logrado lo que se pretende, se inicia otro ciclo por nueve
días y así sucesivamente hasta lograr lo pretendido.
En todas las posiciones, para ellos es importante adicionar al agua de la Copa un poco de agua bendita
tomada de alguna iglesia, así como agregar unas gotas de agua de colonia o agua de Florida en cada
uno de los vasos.
Atención a los Eggún (Muertos) para buscar su camino hacia la luz y la elevación definitiva, los días
LUNES en su boveda espiritual.

PAGUGU
En los cantos, bailes, ceremonias y funerales dedicados a los Eggun se usa el PAGUGU. Este es un
bastón más o menos de 1 mt. de alto coronado con una cabeza que representa a Eggun con ojos y boca
de caracoles Caurí con la abertura hacia dentro, pues son ojos que no ven y boca que no habla. Tiene
su carga con arena de mar, azogue (...)
En África todo se hace con tambores, pero también se utiliza los llamados "Cajón",(Ngoma; Repicador;
Salidor) y constituye un elemento esencial para el culto Zambia Palo-Monte o Regla Conga. Cuando se
da un cajón a Egún, debe procurarse que sea después de las seis (6) de la noche porque de noche
bailan los espíritus.
TOQUE DE CAJÓN ESPIRITUAL

La diferencia entre cajón espiritual y de muerto radica en el tipo de cantos y el culto específico al que se
le está dando la música.
Se da el Cajón espiritual (al ritmo de guaguancó, rumba, sangueo) a los difuntos familiares y a las
entidades protectoras, a los Espíritus Universales de las Cortes: India, Médica, Chamarrera, Negra,
Vikinga… (cantos propios).
Deben preparar un altar con su bóveda correspondiente (9 vasos), flores, frutas, bebidas y dulces
variados. La foto de los difuntos e imágenes: María Lionza, Guaicaipuro, Negro Felipe, India Rosa, India
Mara, India Tibisay, Cacique Paramaconi, Negra Francisca, Negra Tomasa, María Duarte, Alma de
Pica-Pica, Nicanoa Ochoa, Juan del Tabaco, Dr. José Gregorio Hernández … Después de convocada la
ceremonia de Toque, antes de comenzar, el dueño del Portal o Bóveda, pide permiso a sus entidades. El
Toque debe comenzar después de las seis de la tarde con cantos de entrada, llamada o “puya”, rumba,
alabanza, limpieza y salida.
CAJÓN DE PALO MAYOMBE

El Cajón de Palo se convoca para ceremonias conmemorativas y funerarias, el Tata dueño del Munanso,
es la persona que tiene la potestad de hacer la convocatoria.
Un día antes se le ofrece a la Prenda el sacrificio de animales de plumas o cuatro patas y al día siguiente
se ofrecen bastantes flores, comidas variadas y un ajíaco (cabeza de cerdo y verduras). Para mover del
lugar dónde está la prenda hay que pedir permiso de la entidad para llevarla a la reunión donde se
prepara un trono hecho de hierbas se firma y se colocan otros elementos propios del Munanso. No puede
faltar la aguardiente de caña blanca y la chamba. También se pone ponchera con agua, flores, agua
florida, miel y cascarilla para que los presentes se limpien.
La música en un Cajón de Palo no se debe parar hasta que no estén todos incorporados, porque se corre
el riesgo de dañar a la materia.

ESPIRITISMO y PALO NO ES SANTERIA

Al nacer todos recibimos el don de ver más allá del plano terrenal, hacia otras dimensiones, pero a
medida que crecemos esta habilidad natural hay que desarrollar y conocer nuestros protectores y guías.
Cada cual profesa la religión que desee libremente, pero para ser "médium" es un proceso largo de
meditación.
Cualquier espíritu invocado puede venir a nosotros siempre y cuando lo desee, porque, con la muerte el
alma es liberada, espera su transición y algunas veces necesita solucionar asuntos inconclusos.
El Espíritu ve su cadáver y en su velorio ve sus familiares lamentarse. En el momento de producirse la
reencarnación, el espíritu olvida su destino anterior. Cristo hizo alusión a la reencarnación y se funda en
la justicia de Dios.
El Espiritista utiliza, aparte de toda la parafernalia, la Magia Blanca, la misma está fundamentada en
despojos o exorcismo, curaciones con el poder de las hierbas y la oración frente a altares levantados en
honor a entidades, utilizando también tambores, amuletos, velas, cordones y cintas multicolores
preparados, Tabaco y bebidas espirituosas:
Aguardiente Caña Clara, Canelita, Cucuy, Ron, Whisky, Vino Blanco, Anís, Brandy, Ginebra
La práctica del Despojo, que la iglesia llama Exorcismo, impacta por las características del rito,
especialmente velaciones entre otros rituales para lograr limpiar cuerpo y alma de malas influencias.
Una misteriosa fuerza permite la clarividencia y el presentimiento del espiritista "médium" que en trance
de meditación tiene videncia, o sea comunicación con el Más Allá.
En Nigeria y en Cuba existe una corriente espiritista africana "Conga", que muchos médiums tienen en
su cuadro espiritual.
Los precursores del espiritismo de cordón cubano son: Papá Hilarión, Don Juan y Pedro Martínez
Pimienta.
En Venezuela hay una fuerte expresión Indígena, original de las montañas del Estado Yaracuy, entrando
por Chivacoa, manifestación cultural de un pueblo, con rituales de invocación de las diversas potencias:
(la Reina María Lionza, Indio Guaicaipuro y Negro Felipe) que conforman las tres potencias venezolanas.
Muchos peregrinos llegan desde la parte baja de la serranía, atraviesan el río y emprenden la subida
hasta la parte alta de Sorte, por fervor religioso.
También tiene la facultad de incorporar a una gran cantidad de personalidades de la Corte India (India
Mara, Tibisay, Rosa, Paramaconi, Pluma Blanca), la Corte Libertador (Simón Bolívar, Negro Felipe,
Negra Hipolita y Matea), la Corte Negra (Francisca Duarte), la Corte Médica (Dr. Jose Gregorio
Hernandez, Dr. Luis Razetti), la Corte Africana, Corte Chamarera (Don José Nicanor Ochoa, Don Toribio
Montañés, Lino de las Mercedez Valle, Don Juan del tabaco),la Corte Calé (Ismael Sanchez, Miguel
Angel Cisneros), la Corte Inglesa, la Corte Vikinga (Erick, Mr. Vikingo, Mister Bárbaro.), la Corte de
Espíritus de Luz, la Corte Celestial, (Los Ángeles, serafines, querubines)... entre otras
Los "médiums videntes" son capaces de ver los espíritus conservando en todo momento una perfecta
lucidez mental, en los "médiums parlantes" su personalidad individual se ve parcialmente anulada por la
del espíritu que se sobrepone y el médium cae en estado de trance.
Ambos médiums saben por percepciones sensoriales, que cuando una persona fallece, conserva una
enorme cantidad de fluido, así que el difunto puede, por atracción hacia las personas con quienes
convivió, enviar mensajes auditivos o visiones. Además suele pedir cuentas a los vivos de sus promesas
y "recostarse" o sea introducirse en la vida privada del seres vivientes. Hay que practicar exorcismo o
misa.
Con el tiempo el espiritista, profesa una religión de la rama “Congo o Bantú” y cierra un pacto con el
muerto, a través de la ceremonia de Rayamiento en Palo Mayombe, se convierte así en “Palero”
mayombero con sus respectiva jerarquía, hasta llegar finalmente Tata Nganga.

Trabaja con ZAMBIA PALO, es un culto religioso con distintos nombres, que está ligada al Vudú (Haití)
en su rama Conga, trabaja con Malafo (aguardiente) fula (pólvora) ensunga (tabaco) Nkinda (vela) entre
otros y sus deidades son:
Mambe (Dios Todo Poderoso)

Sambia (Olofi)
Lucero (Eleggua)
Madre de Agua (Yemayá)
Chola Nguengue (Ochún)
Centella Ndoki (Oyá)
Siete Rayos (Changó)
Zarabanda (Oggún)
Tiembla Tierra (Obatalá)
Pata en Llaga (Babalú Ayé)
Fumbi (Eggún)
Sin embargo pasado algún tiempo sucede que las facultades innegables y peculiares, son reclamadas
por el Ángel de la Guarda:
El inicialmente espiritista, debe ahora para seguir su misión de ayudar a los que necesitan, hacer una
nueva consagración religiosa, llamada esta "Regla de Osha Yoruba", que se fuera necesario puede
continuar para el hombre en caso de que Òrúnmílà lo dictamine tener camino de "Ifá", con otra
consagración adicional en Orúnmila para convertirse en Babalawo.
Infinidad de obstáculos, son resueltos con las ciencias conjetúrales u ocultas, como se las ha llamado
en la antigüedad.
Hoy en pleno siglo XXI, el sitio más adecuado para hacer las invocaciones, será siempre el monte, una
loma o un río, donde se crucen dos caminos que representarán los cuatro puntos cardinales y donde las
"Fuerzas de la Manigua" serán los ejecutores de las obras buenas o malas que acometa el iniciado en
sus misterios.
Gracias a la transmisión y conservación de los conceptos de simbolismo religioso, sus mitos, leyendas,
concepciones, ceremonias y rituales, podemos afirmar que hoy, en el siglo XXI, el Espiritismo en
Venezuela forma parte de la cultura y por ende de la identidad nacional.
Iba e Loni Gbogbo egún ti mbe lalyé ti mbé lese Olodumaré

Saludo a todos los muertos que están a los pies de Oludumare.
En “Ojuani Iroso” la persona consulta por vía espiritual, con gran videncia
En “Obara Koso” debe tener su “Cazuela”,
En “Osa Lofobeyó” debe realizar su baño con hierbas o flores y atender los ancestros.
En “Otura Niko” oddun del nacimiento del paraldo, la misa espritual se cambia por la atención en la Teja.
"IKÚ LOBI OSHA" EL MUERTO PARIÓ AL SANTO

Olofi creo los cuatro elementos: agua, tierra, fuego y aire. Y ordenó a los “Agba Oddun” adorar una
imagen de barro representativa de “Eda Murin”, pero “Alosin Burukú” no cumple su misión y el angel de la
muerte “Ikú Alakinshokún” tiene el mandato de llevar a quien desobedeciera, y “Omyale Égun” convirtió
los muertos en piedras, así nació el fundamento de los Orishas.
En la casas de Santo, siempre la primera ceremonia va dirigida a los Espíritus guías o Eggun de esa
casa, para su aprobación de los rituales sagrados.
Es muy importante saludar el muerto: "Nsalan malekun malekun nsala"
Licencia de Sambia, Sambia arriba, Sambia abajo, Sambia ntoto, Sambia npungo, Sambia por los
cuatro costados, licencia Sambia nkisi malongo, nkuto Sambi, guisa nfumbe.

VEINTE Y UNO RITUALES DE PROSPERIDAD
PREPARAR ALTAR DE LA PROSPERIDAD

Preparar una mesa para recibir la Abundancia, debe ser realizada su limpieza con vinagre blanco o
manzana, se la mesa es nueva preparar en Luna Nueva se es usada preparar en Luna Creciente, pasar
en cruz, iniciando con el Este Oeste Norte Sur, tres(3) inciensos en triangulo clavados en una papa y
pedir la bendición a la Diosa de la Fortuna, colocar un paño dorado o blanco de algodón o lino.
COMO VESTIR UNA VELA

Usted debe saber que una Vela es positiva o masculina (YAN) de la mitad hacia la mecha o el lado
izquierdo y es negativa o negativa (YIN) de la mitad hacia la base o el lado derecho y siempre se debe
untar primero la mitad positiva antes de la negativa.
Colocar la vela en un plato y utilizar mantequilla sin sal en las dos mitades de la vela.
Colocar sal y esencia de menta en la parte masculina
Azúcar y esencia rosa en la parte femenina
PREPARACION DE UNA PIRAMIDE

Hay que orientar la energía de la Pirámide para que fluya magnéticamente lo deseado.
Durante tres (3) días colocar una vela amarilla en cada uno de sus 4 vértices y al cuarto día encender
incienso en cada uno de los vértices.
Utilizar música de meditación y pensar en prosperidad, éxito y fortuna.
RITUAL 1.- COBRANZA DE DEUDAS

Realizar en noche de Luna Nueva o Creciente, colocar debajo de la pirámide ya preparada un papel
pergamino con su nombre, fecha de nacimiento, cifra a cobrar Bs. _____, Nombre del deudor, poner una
moneda sobre el mismo y visualizar por algunos minutos a la persona o empresa dándole el dinero, cada
dia que pasa ponga una moneda adicional, hacerlo por diez (10) días colocar incienso diariamente.
Llegada la Luna Llena quemar el pergamino y donar las monedas.
Tengo la llave que abre los caminos a la prosperidad, atraigo la riqueza, me baño en ella
RITUAL 2.- SOBRE DE LOS DESEOS

Sobre de la fortuna rojo, en Luna nueva o creciente, colocar por un plazo de 24 horas un sobre debajo de
la Pirámide. En un papel blanco o pergamino escribir con tinta roja nombre y fecha de nacimiento, soplar
x3 veces su aliento, escribir al reverso un deseo y colocar el mismo debajo de la pirámide por 24 horas y
después escribir como remitente en el sobre: Universo Padre Cosmo y enviar el mismo por correo a su
casa, al recibirlo quemarlo en Luna Llena con un poco de incienso, jamás quedar en Luna Menguante.
Me programo en positivo aceptando lo que el Universo me da, el dinero llega y se queda en mis
manos.

RITUAL 3.- NUECES MAGICAS

Más efectivo en Diciembre, en noche de Luna Nueva, colocar 12 Doce nueces en su concha, bajo la
pirámide, en la primera noche de Luna Creciente colocar en una fuente sobre la mesa de prosperidad y
bendecirla en sus cuatro puntos cardinales con la Diosa de la Prosperidad. Cada nuez representa un
mes, cada noche romper una y comerla lentamente mientras solicita mentalmente a la Madre Naturaleza
que le conceda prosperidad y que siempre el alimento sea abundante en tu mesa, cada día se colocan
las cascaras en la fuente, el ultimo día se agradece a la Diosa y se colocan todas las cascaras en un
matero de barro con una planta que floree sin espinas en Luna Nueva o Creciente.
Tengo la seguridad de que mis necesidades son satisfechas en el lugar y momento
RITUAL 4.- VELON DEL DINERO

En una noche de Luna Nueva colocar un velón dorado, bendecido con su ritual (yan yin) en un vaso
nuevo de vidrio con monedas preparadas y 21 granos de arroz, trigo y anís, colocar una cucharada de
agua bendita, aceite de prosperidad aceite lavanda o pacholí. Dejándola bajo la pirámide hasta la primera
noche de Luna Creciente, invocar la Diosa de la Fortuna
Dinero que parte regresa multiplicado
RITUAL 5.- MAZORCA DE ABUNDANCIA

En Luna Nueva, comprar una mazorca con un pedacito de trozo para amarrar cordón, al cancelar el
mismo decir “Cancelo mi deuda karmica y pago con amor” colocar la mazorca debajo de la pirámide,
amarrarla con cordón plata y moneda preparada. Cada dia se levanta una hoja mientras se le habla y
bendice con incienso, el último día se toman las barbas y prepara un baño, se unta con clara de huevo y
ceniza de incencio, pintar de dorado y colgar de adorno en su cocina, cerca de puerta o ventana.
Instalo el éxito en mi mente y pensamientos, instalo la abundancia en mis manos y sentimientos
RITUAL 6.- BILLETE DE LA SUERTE

En Luna Creciente tomar el billete de 2, 5, 10, 20 no tiene importancia su valor pero sin su vibración de la
fortuna y colocarlo bajo la pirámide después de bendecir, primero con Aire con 7 conos de incienso,
después fuego representado en carbón vegetal picado en pedazos para cubrir el billete, Agua bendita
rezando Salmo de meditación y Tierra representada por Tierra no Abonada o Arena y colocar después el
billete en su cartera. Utilizar siempre número impar de incienso. Pronunciar: Yo te bendigo con Aire,
Fuego, Agua y Tierra, gracias a la Madre Fortuna.
Tengo el poder de transformar mis deseos en realidad
RITUAL 7.- LIMPIEZA DE FUEGO

No hacer en Luna Menguante es mejor Luna Nueva o Creciente. Bendecir cinco (5) velas y colocarlas en
un plato de barro en círculo. Inicio al frente en círculo horario, utilizar fósforos.
(Vela color Oro o blanca) esta vela es (su nombre) y todo lo que represento.
Vela Azul o negra mi mala suerte que me abandona.
Vela Plata las malas vibraciones y energías neutrales.
Vela Naranja o amarilla Buenos cambios positivos que llegan,
Vela roja o rosada energía que aceleran los cambios,
Bendigo este Poderoso Círculo de fuego que limpia y purifica.
Después de que cinco (5) velas se hayan apagado colocar una vela verde en el medio del plato para la
salud. Si la Primera Vela se apagó primero usted está dormido
No tocar con las manos los restos de vela impregnada de negativo. Usar Agua caliente
Hacer Decreto hasta que termine (no se puede parar) pedir Salud mental y físico.
Si la negatividad fue la última vela hay que darse un baño y vuelva hacer el ritual.
Bendigo lo que tengo y lo que soy, bendigo el dinero que entra y quién me lo da
RITUAL 8.- PIEDRA DEL TRABAJADOR

Antes de Luna Llena o sea en Creciente, colocar en la noche una piedra mineraloide “Obsidiana” es
negra con manchas blancas de orígenes volcánicas, en agua con sal marina para limpiar la piedra y
enterrarla en tierra temprano, al salir la Luna desenterrarla y colocarla en tu mano derecha sobre el
corazón y la palma izquierda dirigirla hacia la Luna. Hacer una visualización con los rayos de la Luna
mientras se le pide su bendición sobre ti y la piedra por 15 minutos. “Bendice esta piedra ella representa
mi trabajo de amor, superación, estabilidad y empleo bien pagado. Las piedras deben coger agua de
lluvia
Colocarla en una bolsa de tela naranja o dorada sobre la piel hasta encontrar actividad profesional
adecuada, encender una vela verde para agradecer y colocar tu piedra en una prenda
Saldo viejas deudas karmicas con amor de Dios en mi corazón
RITUAL 9.- SACO DE ABUNDANCIA

En noche de Luna Creciente, encender carbón con mirra y colocar tres (3) o nueve (9) monedas de cobre
iguales, al apagarse el carbón se colocan bajo la pirámide, al día siguiente se colocan en un vaso con
hielo picado bajo la pirámide, al siguiente día se pasan sobre incienso y se frotan con cenizas, colocar en
bolso dorado o saco de abundancia debajo de su colchón. NOTA: La ceniza de incienso es buena para
limpiar la casa.
Tengo derecho a la abundancia en todos sus órdenes
RITUAL 10.- ILUMINACION DE ABUNDANCIA

En Luna Llena, se colocan nueve (9) monedas del saco de abundancia y encender sobre cada una de
ellas una vela amarilla o dorada, encender incienso clavado en una papa y meditar o hacer decretos de
abundancia hasta apagarse solas. Este ejercicio puede ser realizado mensualmente.
La Prosperidad viene a mí, tengo éxito en todo lo que emprendo.
RITUAL 11.- AUMENTO DE SUELDO O SALARIO

En Luna Nueva o Creciente, Reunir en un saco verde siete (7) monedas de la misma denominación por
regalo de personas diferentes, colocar debajo del colchón hasta Luna Creciente donde se bendicen,
llevarlas a Misa para que reciban bendición, dándolas una por una mientras piensas en cambio de tu
suerte.
Dios bendice y multiplica mi dinero y trabajo en abundancia
RITUAL 12.- TRIO DE RIQUEZA

En Luna creciente, bendecir en nombre de la luz, tres (3) monedas nuevas, soplarlas mientras dice:
“Dinero llama dinero, yo te llamo dinero”, colocar bajo colchón hasta Luna Llena. Utilizarlas en Luna Llena
para hacer el triangulo de la manifestación, riqueza, prosperidad, bienestar, utilizar vela dorada preparada
Positivo, “yan” masculino con manteca, perejil y sal, jazmín, sándalo, lavanda, salvia, patcholin
Negativo, “yin” femenino con manteca, perejil y azúcar, eucalipto, geranio, rosa, manzanilla, alcanfor
Dinero llama dinero, yo te llamo dinero

RITUAL 13.- INVOCACION PLANETARIA

Estando la Luna en uno de los planetas o en su día, hacer triangulo con velas conjuradas,
Color Azul, Júpiter, Abundancia
Color Oro, Saturno, Resistencia para salvar obstáculos
Color Verde, Mercurio, Sabiduría
Color Roja, Marte, Valor para Luchar, Hacer meditación, mantra o decreto
Bendigo el bien a mí alrededor y solicito su manifestación
RITUAL 14.- CENA DE ABUNDANCIA

En noche de Luna Llena, preparar mesa de abundancia colocando al centro una fuente con uvas verdes
y rojas, bendecir los frutos de la tierra, repartir por los presentes 12 uvas y comerse las mismas antes de
la cena. Las semillas se guardan en un bolso, su número es tu suerte, guardarlas con una moneda
bendecida, por último repartir los alimentos dejando un plato para la Madre Fortuna, esta comida deberá
ser dada a una persona necesitada o enterrada antes de salir el Sol.
Envuelvo la negatividad y lo negativo en mi circulo de amor y perdón para bendecirlo y
prosperarlos
RITUAL 15.- RUEDA DE LA FORTUNA

En Luna Creciente o Llena, bendecir dos (2) velas amarillas u oro, dos (2) verde, una (1) blanca,
encender incienso al Este, sentarse mirando al Este y colocar una la vela verde, luego la otra verde
saludando Oeste y a los lados Norte y luego Sur encender vela amarilla. Preparar cuatro billetes atados
con cinta roja, y colocar el billete en cada vela y la central color blanca encender imaginando la Rueda de
la Fortuna. Pedirle que cierre a tu favor dirigiendo hacia ti su poder y abundancia, meditar, hacer mantras
o decretos mientras se consumen las velas.
Me limpio y purifico, limpio y purifico mis pensamientos, limpio y purifico mis sentimientos, estoy
en balance y armonía perfecta, estoy en equilibrio y armonía perfecta.
RITUAL 16.- LUNA DE ABUNDANCIA

5 Lunas Llena, Hacer circulo blanco o plata bendecirla, pegar recortes (mapa mental con prendas de oro)
en el círculo, preparar 4 velas ESTE blanca OESTE Azul NORTE Naranja SUR Rosado, meditar
enviando la imagen del Mapa mental de la abundancia a la Luna y grabarla en ella, repetirlo cinco veces,
luego quemar el mapa en incienso. Poner música NOTA: también puede trabajar con velas doradas o
amarillas.
Disipo toda manifestación contraria a la luz oculta en mí, invoco la luz de Dios y perfección en
toda situación en mí y a mi alrededor
RITUAL 17.- CAMINO DE ABUNDANCIA

En Luna creciente, mirando al Este, colocar siete (7) velas amarillas, en línea recta, encender de
izquierda a derecha, colocar un papel de aluminio con un camino de arroz o trigo por delante (al final
doblar el papel y enterrar) de las velas en línea recta con tres (3) varitas de Incensó en una papa de cada
lado.
Por delante del camino colocar siete (7) velas azules representando la paz y tranquilidad en línea recta
encender de derecha a izquierda. Pedir la amada presencia de la diosa de la abundancia.
Que Dios bendiga tus pensamientos y sentimientos en perfección
RITUAL 18.- DIENTE DE ABUNDANCIA

En Luna Naciente o Llena, colocar en un franco con tapa, un diente de tiburón u otro pescado, escribir en
pergamino un deseo con su nombre y fecha de nacimiento, agregar 3 semillas de comino, 3 de anís, 3
hinojo o albahaca (en total son 9 semillas), por último una pizca de sal y pisca de azúcar colocando bajo
la pirámide hasta luna llena y luego llevarla al mar (es más positivo) o rio pidiendo a la Diosa de las aguas
que bendiga tu deseo y te de su permiso.
Bendita la luz que ilumina cada día mis caminos en abundancia
RITUAL 19.- CRUZ DE LA FORTUNA

En Luna Creciente, hacer un circulo de papel color oro, en el centro escribir en lápiz la palabra FORTUNA
en forma de cruz unidos por la letra “T”, en la orilla escribir en giro (sentido horario) la palabra FORTUNA
en cada uno de los puntos cardinales, colocar miel en el papel y encima granos de arroz y granos de trigo
alternados en círculos concéntricos, pintarlos con clara de huevo y ceniza de incienso, dejándolo secar al
sol, utilizar para peticiones en Luna Llena y cuando se dé, se entierra el circulo para agradecer.
Niego la apariencia de ______ rechazo toda apariencia de ____ cancelo ____ afirmo ___ instalo
_____ Declaro ____ gracias Padre porque me escuchas y ayudas.
RITUAL 20.- CUENTA MAGICA

En Luna Nueva o Llena, abrir una cuenta bancaria de ahorros, la planilla de cada deposito se coloca
debajo de la pirámide o en una caja de madera preparada, pidiendo la abundancia del Universo, que
bendiga y multiplique cada deposito para que sean cada vez más constantes y abundantes, quemarlo en
incienso cada Luna Llena.
RITUAL 21.- LUNA VIAJERA

En Luna Llena, se prepara un circulo blanco o plata con el recorte de un viaje o crucero (hasta tres
destinos), pedir en la agencia una reservación y pegarlo, invocar la energía de la Luna mientras se
enciende en triangulo velas preparadas, oro (Norte), plata (Este), roja (Oeste). Hacerlo (6) seis meses
antes del viaje, colocando música del lugar a visitar y meditando sobre el país, visualizarse llegando con
su maleta y sienta alegría, cante y baile.
Para la abundancia y fortuna en Luna creciente. Es bueno tener un SAPO de tres patas en el suelo,
cerca de la puerta con su mirada hacia dentro de la casa.

ORACIONES
CANTOS

MISA ESPIRITUAL
TIPOS DE MISA:
Investigación o registro espiritual con el objectivo de conformar su bóveda espiritual
De elevación a un “ente”, guía o protector del Cuadro espiritual de la persona.
Coronación de su cuadro espiritual previa a su kari-osha.
MISA significa rezar por el espíritu que ha partido, ayudar a la elevación de las almas, para facilitar su
desprendimiento del plano tierra, o sea un diálogo de los "médiums" con el mundo de los espíritus en
cualquier parte que se encuentren. El médium es el titular de una facultad llamada "mediumnidad" que
Kardec define como: la facultad de recibir la acción fluídica de los espíritus, es una cualidad psíquica que
todos tenemos en algún grado. Esta conexión espiritual es el fundamento de muchos fenómenos
parasicológicos como la telepatía, la premonición, la clarividencia, etc.
El Mundo de los espíritus está más allá del espacio y del tiempo. Nos revela qué somos, de dónde
venimos, a dónde vamos, así como la explicación de la causa de nuestros sufrimientos. El Hombre es un
espíritu encarnado en un cuerpo material, sobrevive después de la muerte. Gradualmente evoluciona
intelectualmente y moralmente hasta que finalmente alcanza la perfección y la eterna felicidad. La
evolución espiritual a través de múltiples encarnaciones como hombre o como mujer, dependiendo de las
misiones que tengan que cumplir.
Los Espíritus buenos nos ayudan en nuestras pruebas terrenales y los Espíritus imperfectos tratan de
inducirnos hacia el mal. El Hombre tiene libre albedrìo para tomar decisiones sobre su vida, por lo tanto
tiene también el deber de responder por las consecuencias de sus acciones según la Ley de Justicia
Divina.
Dios es la inteligencia suprema y la causa primaria de todas las cosas.
Dios es eterno, único, omnipotente, justo y bueno.
Dios en su misericordia nos permite arrepentirnos y nos da una nueva oportunidad de pagar nuestras
deudas.
Todos tenemos un plan de evolución marcado por Dios y revelado a través de nuestros Guías que se
llama “destino”.
Dios, nuestro Padre Todopoderoso nunca nos pondría una prueba que no podamos superar y vencer con
nuestra inteligencia.
Una misa és un acto que nos acerca a Dios. Los que oran con fervor y confianza, encuentran la fortaleza
contra las tentaciones del mal, pues Dios les envía Espíritus buenos para asistirlos.
No todos los espíritus son iguales. Los "espíritus puros" no volverán a reencarnar jamás. Los espíritus
familiares se manifiestan siempre junto a una familia para protegerla de cualquier mal o para causarle
todo tipo de perjuicios. Los "Espíritus errantes" que se encuentran a la espera de una nueva encarnación
para proseguir su vía de perfeccionamiento. . .
Los seres humanos son anfitriones de dos cuerpos, el físico y el etérico o espiritual. Con la muerte el
doble se desprende y comienza su fase de evolución, la misa proporciona ayuda, así el alma progresará
espiritualmente en su plano y si nosotros escuchamos sus consejos recibiremos asistencia para
solucionar nuestros problemas.
Muchas personas al morir no comprenden inmediatamente el cambio de estado, ahora están muertos y
tienen que empezar a vivir en una dimensión espiritual. Por esta razón existen los fantasmas, espíritus
desencarnados que continúan habitando los mismos lugares que solían habitar y pueden llegar a
interectuar físicamente con objetos y con personas.
La mayoría de nosotros puede ver una sombra inesperada o recibir mensajes durante el sueño que
nuestro cerebro registra, son mensajes permitidos por Dios para nuestro benefício y progreso espiritual.
La casualidad no existe. Todo lo que a nuestro paso nos sucede es hijo de nuestras imperfecciones
pasadas y presente.
NOTA: Los muertos sufren de sed por esta razón usted debe tener su "Bóveda", también se les deja
comida en las esquinas en especial las sobras de cuanto se ha saboreado durante el día. Igualmente se
aparta en nuestro plato un pedacito de alimento y cuando se termina de comer se le echa un poco de la
bebida y se ofrece al "Eshu" de la basura.

La Misa espiritual NO anula en modo alguno la misa católica por el descanso de una alma, o por las
Animas del Purgatorio, que deben ser rezadas en tres (3) Iglesias distintas.
La meditación es la clave para abrir la puerta a ser Médiums videntes, con el fin de alcanzar un estado de
conciencia más elevado.
El MEDIUM sirve de nexo entre los espíritus y los seres humanos, reza oraciones escogidas de "Allan
Kardec", realiza cánticos tendentes a lograr una vibración unánime. En un tiempo más o menos variable,
se produce la conexión entre el periespíritu del médium y el periespíritu que ha acudido.
El eje central de la misa es la mesa-altar que se prepara para la oportunidad. Se coloca una mesa
pequeña rectangular con MANTEL blanco y arriba una asistencia: 5; 7; o 9; vasos de agua: 1 (una) copa
c/ agua: 1 Cruz c/ Cristo Vivo: 1 Rosario: 1 Vela blanca en un plato pequeño blanco y un florero con flores
en especial de color blanco, amarillo y rosas (príncipe negro), también se utiliza poner fotos de los
difuntos o alguna imagen religiosa.
En el suelo se coloca una ponchera con agua acondicionada con azulillo, cascarilla, agua florida... para
despojar a los presentes, La persona sumerge sus manos parado frente a la mesa, se las pasará
humedecidas sobre su cuerpo de la cabeza a los pies sacudiendo con energía las manos. Cuando
termine dará tres golpes sobre el borde de la mesa en señal de que ya ha cumplido con este paso. Esta
limpieza se debe observar un orden de mayor jerarquía religiosa yendo así hasta las personas devotas.
Es importante que las sillas estén completas para el grupo reunido. Es un irrespeto estar de pie y no
deben sobrar sillas porque se pueden sentar espíritus perturbadores.
DEBE TENER ADEMÁS EN SU CASA PARA LA

REALIZACIÓN DE LA MISA:
MONTE: Ruda, Cruceta, Albahaca blanca y Morada, Escoba Amarga, Pasote, Verdolaga, Espanta
Muerto...
CINTAS: 1 Mt. Cinta Roja:
TELAS: 1 mt. c/u. de Tela azul (Achú aró), amarilla (Achú eñi), blanca (Achú fun fun) y roja (Achú cucuá):
2 Cocos Marrón c/agua

BEBIDAS: Aguardiente de Caña Blanca, Cerveza, Run Cacique, Licor Canela, Aguardiente Cocuy, Vino
blanco...
Agua Florida Murray: Manteca de Corojo: Azulillo Astral: Cascarilla:
Manteca de Cacao: Miel de Abeja; Melado de Caña
1 Paquete de TABACOS marca Corina, Paramaconi, Corona y cigarrillos.
6 Velas Blancas;
Pólvora Negra Guaicaipuro;
Talco;
Alcanfor
Chimó
Nota: Hay productos aquí expresos que pueden NO ser utilizados, depende del ESPIRITU que baja en el
MEDIUM.
NOTA: No usar ropa negra y las mujeres deben tener FALDA
DERECHO: MISA ...(según el médium) Bs. _____________ c/u.
Se produce la conexión entre el periespíritu del médium y el periespíritu que ha acudido de su cuadro
espiritual:

Corte Indía: Maria Lionza, Negro Felipe, Guaicaipuro (...)
Corte Chamarrera: Don Toribio Montañés, Don Nicanor Ochoa (...)
Corte Libertadora: Héroes de la independencia
Corte Marcial: Juan Vicente Gómez
Corte Medica: Dr. José Gregorio Hernandez, Blazo Izquierdo, Luis Razetti (…)
Corte Los Juanes: Don Juan del Tabaco
Corte Vikinga: Mister Bárbaro, Erick El Rojo, Mister Vikingo
Corte Calé: Ismael Urdaneja, Rumualdo Castillo (...)
Los videntes comienzan a comunicar mensajes que están recibiendo de los espíritus (después de pedir
permiso para hacerlo). Cuando las palabras dichas por el vidente son grandes verdades o sea una
positiva manifestación de sus dones espirituales, las personas congregadas dicen “luz” como una forma
de alabar al que habla.
ORACIONES (ESPÍRITISTAS)
Por: Allan Kardec
AL EMPEZAR LA REUNION.
- Rogamos al Señor Todopoderoso, que nos envíe buenos espíritus, para asistirnos, alejen a los que
pudieran inducirnos en el error, y que nos de la luz necesaria para distinguir la verdad de la impostura.
Separad también a los espíritus malévolos, encarnados o desencarnados, que podrían intentar poner la
discordia entre nosotros y desviarnos de la caridad y el amor al prójimo. Si alguno pretendiera
introducirse aquí, haced que no encuentre acceso a ninguno de nosotros.
Espíritus buenos que os dignáis a venir aquí a instruirnos , hacednos dóciles a vuestros consejos y
desviad de nosotros el egoísmo , la envidia y los celos , inspirando indulgencia y benevolencia para
nuestros semejantes presentes y ausentes , amigos y enemigos , haced en fin , que en los sentimientos
de caridad , humildad y abnegación de que nos sintamos animados , reconozcamos vuestra saludable
influencia .
A los médium a los que encarguéis de transmitirnos vuestras enseñanzas, dadles la conciencia de la
santidad del mandato que les ha sido confiado y de la gravedad del acto que van a cumplir, con el fin de
que tengan el fervor y el recogimiento necesarios.
Si en esta reunión se encontrasen personas que fuesen atraídas por otros sentimientos que no sea el del
bien, abridles los ojos a la luz y que Dios les perdone si vienen con malas intenciones.
Rogamos muy particularmente al espíritu de nuestro guía espiritual, que nos asista y vele sobre nosotros.

EVOCACIÓN A LOS ESPÍRITUS BUENOS

Alabados seáis , espíritus buenos del Señor .
Yo, humilde y atrasada criatura, elevo a vosotros mi pensamiento y mi corazón, para rogaros que me
guiéis por el camino de la verdad y me iluminéis siempre en divinos preceptos, para no faltar a ellos y
hacerme digno de alcanzar pronto la bienaventuranza.
Evoco vuestra asistencia en estos momentos sagrados, para que con vuestros fluidos fortifiquéis mi
atribulado espíritu encarando, a fin de comprender y ver con más claridad las grandezas y el amor de
nuestro Señor hacia nosotros. Amen.
PARA LOS MEDIUMS

Dios Todopoderoso , permitid a los buenos espíritus que me asistan en la comunicación que solicito ,
preservadme de la presunción de creerme al abrigo de los malos espíritus ; del orgullo que pudiera
ofuscarme sobre el valor que obtenga ; de todo sentimiento contrario a la caridad con respecto a los otros
médiums , si soy inducido en error , inspirad a alguno el pensamiento de que me advierta , y a mí la
humanidad que me hará aceptar la crítica con reconocimiento , tomar para mí mismo , y no para otros ,
los consejos que se sirvan darme los buenos espíritus .
Si por cualquier concepto intentase abusar o envanecerme de la facultad que habéis tenido a bien
concederme, os ruego que me la retiréis, antes de permitir que la desvíe de su objetivo providencial, que
es el bien de todos y mi propio adelantamiento moral.
Oración del Padre Nuestro
ÁNGELES GUARDIANES Y ESPIRITUS PROTECTORES

Espíritus prudentes y benévolos, mensajeros de Dios, cuya misión es la de asistir a los hombres y
conducirlos por el buen camino, sostenedme en las pruebas de esta vida, dadme fuerzas para sufrirlas
sin murmurar, desviad de mi los malos pensamientos y haced que no de acceso a ninguno de los malos
espíritus que intenten introducirme al mal. Iluminad mi conciencia para que pueda ver mis defectos.
Separad de mis ojos el verlos y confesármelos a mí mismo.
Vos, sobre todo, mi ángel de la guarda, que veláis mas particularmente sobre mi, y vosotros, espíritus
protectores que tomáis interés por mí, haced que me haga digno de vuestra benevolencia. Conocéis mis
necesidades, haced pues, que me sea concedida gracia según la voluntad de Dios .
PLEGARIA DEL NAUFRAGO

Torna tu vista, Dios mío, hacia esta infeliz criatura, no me des mi sepultura entre las olas del mar.
Dadme la fuerza y valor para salvar el abismo, dame gracias por lo mismo, que tan grande tu bondad.
Si yo, cual frágil barquilla, por mi soberbia halagado, el mar humano he cruzado, tan sólo tras el placer;
dejadme Señor que vuelva a pisar el continente haciendo voto ferviente de ser cristiano con fe.
Si yo con mi torpe falta me he mecido entre la bruma desafiando las espumas que levanta el temporal , te
ofrezco que en adelante no tendré el atrevimiento de ensordecer el lamento de aquel que sufre en el
mal .
Y siguiendo mi rumbo he tenido hasta el descaro de burlarme de aquel faro que puerto me designo ; yo
te prometo , Dios mío que brilla sobre la cruz no burlarme de esa luz por el hijo de tu amor .
¡ Oh ¡ Tú padre de mi alma que escuchas el afligido , y me ves arrepentido de lo que mi vida fue :
Sálvame Dios mío , Sálvame y dame antes de que me de cuenta , para que yo me arrepienta el tiempo
preciso .
AMÉN

PARA LAS ALMAS QUE SUFREN Y PIDEN ORACIONES

Dios clemente y misericordioso, haced que vuestra bondad se extienda sobre todos los espíritus que
deseen nuestras oraciones y particularmente sobre el alma de ...
Espíritus buenos , cuya única ocupación es el bien , interceded con el para su alivio . Haced que
resplandezca en sus ojos un rayo de esperanza , y que la divina luz ilumine y les haga ver las
imperfecciones que les alejan de la morada de los bienaventurados .
Abrid su corazón de arrepentimiento . Hacedles comprender que , por su esfuerzo , pueden abreviar el
tiempo de sus pruebas .
¡ Que Dios , en su bondad les de fuerzas para preservar en sus buenas resoluciones !
Que estas palabras benévolas puedan mitigar sus penas , demostrándoles que hay en la tierra quien
toma parte en ellas y que deseamos su felicidad .
PARA LOS SERES QUE HAN FALLECIDOS

Señor Todopoderoso, ¡que vuestra misericordia se extienda sobre nuestros hermanos que acaban de
dejar la tierra! ¡Que vuestra luz resplandezca a sus ojos! ¡Sacadle de las tinieblas: abridles los ojos y los
oídos! ¡Que vuestros buenos espíritus les rodeen y les hagan oír las palabras de paz y de esperanza!
Señor, por indignos que seamos, nos atrevemos a implorar vuestra misericordia indulgencia a favor de
aquel de nuestros hermanos que acaba de ser llamado al destierro; haced que su regreso sea el del hijo
pródigo. Olvidad oh Dios mío, las faltas que ha podido cometer, para recordarnos del bien que hizo.
Vuestra justicia es inmutable, los sabemos; pero vuestro amor es inmenso; os suplicamos que aplaquéis
vuestra justicia por ese manantial de bondad que emana de Vos.
Que la luz se haga por ti, hermano mío; que acabas de dejar la tierra! ¡Que los buenos espíritus del
Señor desciendan hacia ti, rodeándote y ayudándote a sacudir las cadenas terrestres! Comprende y mira
la grandeza de nuestro Señor, sométete sin murmurar a su justicia, pero no desesperes jamás de su
misericordia. ¡Hermano!, que una formal mirada sobre tu pasado abra las puertas que detrás de ti, y el
trabajo que te queda por hacer para repararlas.
¡Que Dios te perdone y que sus buenos espíritus te sostengan y te animen! Tus hermanos de la tierra
rogarán por ti y te piden ruegues por ellos.
ORACIÓN PARA ALEJAR LOS MALOS ESPIRITUS

En nombre de Dios Todopoderoso , que los malos espíritus se alejen de aquí y que los buenos nos
sirvan de baluarte contra ellos .
Espíritus malhechores que inspiráis malos pensamientos a los hombres ; espíritus tramposos y
mentirosos que los engañáis ; espíritus burlones que abusáis de su credulidad os rechazo con todas las
fuerzas de mi alma , y cierro el oído a vuestras gestiones ; pero deseo sobretodo , que se derrame sobre
vosotros la misericordia de Dios .
Espíritus buenos que os dignáis asistirme , dadme fuerzas para resistir la influencia de los malos espíritus
, y la luz necesaria para no ser la burla de sus perversas intenciones . Preservadme del orgullo y de la
presunción , separad de mi corazón los celos , el odio y la malevolencia y todo sentimiento contrario a la
caridad , porque son otras tantas puertas abiertas al espíritu del mal .

PARA LOS ESPIRITUS ENDURECIDOS
Señor, dignaos mirar misericordiosamente a los espíritus imperfectos que están en las tinieblas de la
ignorancia y os desconocen, particularmente sobre...
Espíritus buenos, ayúdanos para que le hagamos comprender, que induciendo los hombres al mal,
obsesionándolos y atormentándolos, prolonga sus propios sufrimientos: haced que el ejemplo de la
felicidad que vosotros gozáis sea un estimulo para él.
Espíritu que te complaces en el mal; acabas de oír la oración que aun hacemos por ti ; debe probarte que
deseamos hacerte bien , aunque tu hagas mal .
Eres desgraciado, porque es imposible ser feliz siendo malo. ¿ Por qué , pues , te detienes en este
estado , cuando de ti depende salir de él ¿ . Echa una mirada sobre los buenos espíritus que te rodean;
mira cuan felices son y si no seria mucho más agradable para ti gozar de la misma felicidad.
Dirás que te es imposible, pero nada hay imposible para el que quiere, porque Dios te ha dado, como a
todas las criaturas, la libertad de elegir entre el bien y el mal , entre la felicidad y la desgracia , y nadie
esta condenado al mal . Si tiene la voluntad de hacer este ultimo, podrías también tener la de hacer el
bien y ser feliz.
Vuelve tus ojos hacia Dios, elévate un solo momento hacia El con el pensamiento, y un rayo de luz divina
te iluminará. Di con nosotros estas sencillas palabras “Dios mío me arrepiento, perdóname “ . Prueba
arrepentirte y hacer bien en vez de hacer mal, y verás como al mismo tiempo se extenderá sobre ti su
misericordia, un bienestar desconocido vendrá a reemplazarte las angustias que sufres.
Una vez que hayas dado un paso en el buen camino, el resto te será fácil. Entonces comprenderás
cuanto tiempo has perdido por tu culpa para alcanzar tu felicidad ; pero por un porvenir radiante y lleno de
esperanzas se abrirá delante de ti , y te hará olvidar tu miserable pasado , lleno de turbación y tormentos
morales , que para ti serían el infierno si hubiesen de durar eternamente . Vendrá el día en que esos
tormentos serán tales, que quisieras a todo precio hacerlos cesar, pero cuanto más desesperes, más
difícil te será.
No creas que permanecerás siempre en estado; no, es imposible. Tienes delante de ti dos perspectivas:
la una, de sufrir mucho más de lo que sufres ahora; la otra , la de ser feliz como los buenos espíritus que
te rodean ; la primera es inevitable si persistes en tu obstinación , un simple esfuerzo de voluntad basta
para sacarte del mal paso en que estás . date prisa , pues porque cada día que retardas es un día
perdido para tu felicidad
Espíritus buenos, haced que estas palabras encuentren acceso en esa alma aun atrasada, a fin de que lo
ayuden a acercarse a Dios . Así os lo suplicamos en nombre de Jesucristo, que tan grande poder tuvo
sobre los espíritus malos.
CORTES VENEZOLANAS
CORTE CELESTIAL
Representada por las Tres Divinas Personas, Jesús de Nazaret, Santo Sepulcro, la Virgen de
Coromoto y de Fátima, y junto a estos los Arcángeles, Serafines, Elohines, Querubines entre
otros.
Color que identifica a la corte: blanco.
CORTE INDIA VENEZOLANA

Representada por su Líder el Gran Cacique GUAICAIPURO y demás grandes Caciques, Tiuna,
Paramaconi, Tamanaco, Caracas, Variquisimeto,Yorako, Caribe, Terepaima, Sorocaima, Mara,
Baruta, Guaicamacuto, Jirajara, Caroni, Naiguata, Canaima, Chacao, Coromoto, entre otros.
También tenemos grandes Cacicas Guerreras Indígenas Venezolanas como lo son las Urimare
y Ana Soto. Las Indias Rosa, Tibisay, Mara (hermana gemela del cacique Mara).
Bebida: Cocuy, agua.
Color: Amarillo.

CORTE MEDICA VENEZOLANA

Representada por su Líder Doctor JOSE GREGORIO HERNANDEZ CISNEROS los Doctores
Luís Razetti, José María Vargas, Plazo Izquierdo, Alberto Díaz, Camaleón, Doctora Magali,
entre otros.
Bebida: Vino, café, agua.
Color: Blanco.
CORTE NEGRA VENEZOLANA

Representada por su Líder el Excelentísimo NEGRO FELIPE, la Negra Francisca Duarte
conocida como “El ánima de Taguapire”, la Negra Matea (niñera del libertador Simón Bolívar), y
los Negros Macario, Pío, Lorenzo, entre otros.
Bebida: Ron, agua.
Color: rojo
CORTE LLANERA VENEZOLANA

Representada Líder JOSÉ MARÍA DE LAS ÁNIMAS, Don Juan del Tabaco, Don Juan de las
Aguas, Indio del monte.
Bebida: Aguardiente (caña blanca), agua. la corte llanera se ha perdido en el tiempo son
algunos espiritus llamados que se encuentran en la corte chamarrera.
Color: verde
CORTE CHAMARRERA VENEZOLANA

Representada por su Líder LA REINA GUILLERMINA, hermana de la Reina María Lionza, Don
Toribio Montañés, Don Nicanor Ochoa, entre otros.
Bebida: Aguardiente (caña blanca), agua.
Color: verde
CORTE LIBERTADORA VENEZOLANA

Representada por su Líder Padre de la Patria y Libertador de Venezuela SIMÓN JOSÉ
ANTONIO DE LA SANTÍSIMA TRINIDAD BOLÍVAR Y PONTE PALACIOS Y BLANCO, “El
Generalísimo” Sebastián Francisco de Miranda Rodríguez, el “Gran Mariscal” Antonio José de
Sucre, Comandante Hugo Chavez Frías.
CORTE MARCIAL VENEZOLANA

Representada por su Líder el General JUAN VICENTE GOMEZ entre otros.
Bebida: Ron Bacardí, agua.
Color: Verde.

LA CORTE CALÉ, VENEZOLANA

María Antonieta Pérez, Elizabeth, Rumualdo Castillo, El Chamo Galán, Ismael Urbaneja, El
Chamo Candela, Fernando El Magnífico, El Chamo Flora, El Chamo Cuchillo, El Chamo
Alumbrado, Ramon Sanches (chamo chevere), Caramelo, Rey david, chamo Efrain, Chamo
Machera (luis enrique).
Bebida: Cerveza, anís.
Color: Azul,blanco entre otros depende el espiritud
Nota: Esta no es como muchos creen la "Corte Malandra". En todo caso, de haber tenido
alguna mala conducta, al estar en el plano espiritual han recibido luz y elevación, por lo tanto
aconsejan a las nuevas generaciones no andar por malos pasos.
CORTE VIKINGA
Representada por su Líder el REY VIKINGO, la Reina Vikinga, Mister Bárbaro, Kango Vikingo,
Mister Vikingo, Erick el Rojo, Mister Robert, Mister Robinson, Erika la Vikinga entre otros.
Bebida: Whisky, brandy, agua.
Color: Rojo.
CORTE AFRICANA
Representada por su Líder el Gran BRUJO del ÁFRICA, el gran Centauro, él Negro Congo,
Macumba, Papá Chango. Es importante señalar que el espíritu Papá Chango era una persona
que adoraba al Santo de la Santería Changó, por lo tanto son dos personas diferentes.
Bebida: Vino, agua.
Color: Rojo.
OTRAS CORTES QUE CADA QUIEN ATIENDE EN FORMA PARTICULAR:

CANTOS
En el momento de la ponchera para el despojo

Comisión despojadora ,
comisión que aquí llego ,
santiguando y despojando ,
despojando en nombre de Dios
SANTISIMO
Sea el Santísimo ... Sea
Sea el Santísimo ... Sea
¡ Madre mía de la Caridad !
Ayúdanos , ampáranos
En el nombre de Dios ... ¡ Ay Dios !
LUZ REDENTORA
Si la luz redentora te llama , buen ser ,
y te llama con amor a la tierra ,
yo quisiera ver a ese ser
cantándole al verbo al divino Manuel .
Oye buen ser , avanza y ven ,

que el coro te llama y te dice ven .
¡ Ay , buen ser ! avanza y ven

que el coro te llama y te dice ven .
CORONACIÓN
Oh , venid protectores , oh venid ,
Sed el guía de nuestra misión
Oh venid protectores a la tierra
a esta linda coronación . (Bis)
En coronación , en coronación ,
bajan los seres .
En coronación , en coronación
bajan los seres .
.
En coronación , en coronación ,
bajan los seres .
En coronación , en coronación
bajan los seres .

A REMAR A REMAR
Marinero , marinero ,
marinero de alta mar :
préstame tu barquillita
para irme a navegar .
Si yo fuera marinero ,
marinero de verdad
te prestaría mi barquilla
para irme a navegar .
A Remar ,a remar ,a remar ,

Que a Virgen de Regla nos va a acompañar .
CONGO DE GUINEA SOY

Congo de Guinea soy ...
Buenas noches criollos ...
Yo dejé mi hueso allá, yo vine a hacer caridad . (Bis)
Congo , conguito
Congo de verdad tu baja a la tierra hacer caridad ... (Bis)
Pero mi Congo congito ven a laborar
Si tu bajas a la Tierra hacer Caridad
Tu dejaste la tierra mi hermano

Ahora vienes a hacer caridad
Le pido al Padre Misericordia
Para que venga buscando la paz
Que distante se veen estos seres

Y sin embargo los tenemos presentes
Ellos vienen de lo infinito
Regando flores en salti Amén
SANTA CLARA
Santa Clara , aclaradora ,
aclara a este humilde ser
que viene de lo infinito ,
lo queremos conocer .
Si a tu puerta llama un ser

pidiendo la caridad ...
No se la niegues , hermano ,
que dios te lo pagará .

INDIO
Indio Rojo ,
Indio Caribe ,
yo te llamo
a laborar .
Indio Rojo ,
Indio Caribe .
yo te llamo
a laborar
SANTA TERESA
Santa Teresa Madre
Santa Teresa de Jesús
Por el mundo misionero, Madre
Ando Buscando una luz
Santa Teresa Madre

Llévame a Jerusalén
Préstame los tres clavos de cristo, Madre
Préstame los tuyos también
Llamo a mama y no me huye

Llamo a papa y tampoco
Yo llamo a los seres guías
Que vienen poquito a poco
BABALU AYE
Santo como yo camino
Santo como yo laboro
Y no encuentro una lismona
La lismona que yo pido
Para mi viejo Babalu Aye
Siete días con siete noches

Por el mundo voy buscando
Y no encuentro una lismona
La lismona que yo pido
Para mi viejo Babalu Aye
YEMAYA
De lo profundo del mar
Siento una voz que me llama
Es la voz de una africana
Que nos viene a saludar
Yemaya madre querida

Échanos la bendición
Y cúbrenos con tu manto, madre
Que te dio Nuestro Señor

AL FINAL DE LA REUNION
Damos gracias a los buenos espíritus que han querido venir a comunicarse con nosotros ; les rogamos
que nos ayuden a poner en practica las instrucciones que nos han dado , y que al salir de aquí cada uno
de nosotros se sienta fortificado en las prácticas del bien y del amor al prójimo .
Deseamos igualmente que estas instrucciones sean provechosas a los espíritus que sufren , ignorantes o
viciosos que hayan asistido a esta reunión , y sobre los cuales imploramos la misericordia de Dios .
Se van los seres, se van los seres,

se van los seres a otra mansión .
Gracias le damos, gracias le damos ,
Gracias le damos al Divino Señor .
Gracias .... Gracias ...
Gracias le damos al Divino Señor .
Con Dios estamos con Dios seguimos
ORACIONES religiosas
CRUZ de CARAVACA
Cruz mihi certa salus
Crux est quam semper adoro.
Crux mihi defugium.
Crux Domini mecum.
La Cruz de Caravaca, usada por muchos creyentes, está en la Iglesia de la Santísima Cruz en Murcia -
Caravaca.
Con su oración se ganan muchísimas indulgencias. Siempre debe rezar: (5) Glorias, (3) Avemarías (1)
Padre Nuestro
Crux Sacra Sit Mihi Lux

La Cruz sagrada sea para mí luz
Non Draco Sit Mihi Dux
No sea el dragón o demonio mi guía
Vade Retro Satana, Numquam Suade Mihi Vana Sunt Mala Quae Libas Ipsa Venena Bibas
Nunca puedas tú persuadirme la vanidad. Son malas las cosas que tú propagas. Bebe los mismos
venenos.

CREDO
Creo en Dios Padre Todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra, y en Jesucristo, su único Hijo, nuestro
Señor, que fue concebido por obra y gracia del Espíritu Santo; nació de Santa María Virgen, padeció bajo
el poder de Poncio Pilato, fue crucificado, muerto y sepultado. Descendió a los infiernos y al tercer día
resucitó de entre los muertos; subió a los cielos y está sentado a la diestra de Dios Padre Todopoderoso,
y desde allí ha de venir a juzgar a los vivos y a los muertos.
Creo en el Espíritu Santo, en la Santa Iglesia Católica, en la comunicación de los Santos, el perdón de los
pecados, la resurrección de la carne y la vida perdurable. Amén
VIRGEN DE LA CANDELARIA
Virgen Santísima de La Candelaria, Madre de Dios y Madre nuestra que habéis querido mostrarnos
vuestras grandezas y bondades. Con profunda fe acudimos a Vos para reconocer lo fino de vuestro amor
y pediros confiadamente nos socorráis por vuestra misericordia.
Por tanto, rogad oh, Celestial Señora, por nosotros, hijos vuestros en esta vida y principalmente en los
momentos de nuestra muerte. Os lo pedimos por Nuestro Señor Jesucristo vuestro hijo que vive y reina
por los siglos de los siglos. Amén
SAN MIGUEL ARCANGEL

- Oh, Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo ! Invocamos vuestro santo nombre, y humildemente
suplicamos a vuestra clemencia, que, por la intercesión de la Inmaculada siempre Virgen María, Madre
de Dios, y por la de san Miguel Arcángel, de san José, esposo de la misma bienaventurada Virgen, de los
santos apóstoles san Pedro y san Pablo, y de todos los santos, os dignéis prestarnos vuestro auxilio
contra Satanás y todos los demás espíritus inmundos, que para ruina del género humano y perdición de
las almas, andan esparcidos por la tierra. Por el mismo Jesucristo nuestro Señor. Amén.
SAN LUIS BELTRAN

Criatura de Dios yo te curo y ensalmo y bendigo en nombre de la Santísima Trinidad: Padre, Hijo y
Espíritu Santo, tres personas y una esencia verdadera, y en la que la virgen María, Ntra. Sra. concebida
sin las manchas del pecado original, Virgen antes del parto, en el parto y después del parto; y por las
intercesiones de la gloriosa Sta. Gertrudis, querida y regalada esposa de Jesús por las once mil vírgenes;
por el Sr. San José, por San Roque, San Sebastián y por todos los santos de la Corte Celestial;
Jesucristo por tu gloriosísima Encarnación por su Santísimo Nacimiento, Sta Pasión y por tu admirable
Resurrección, y por todos los altos y tantos misterios que creo con verdad Suplícote, Divinisima Majestad,
poniendo por intercesora a su Santísima Madre y abogada nuestra, libres y sanes a esta afligida criatura
de enfermedad, mal de ojo, accidente, calentura u otro mal cualquiera, no mirando Señor, a mi indigna
persona que te invoca con tan sacrosantos misterios, con toda la fe de su alma. Te suplico Señor, para
más honra y gloria tuya y devoción de los presentes, implorando tu piedad y misericordia, la sanes y
libres de heridas, llagas, dolor y demás enfermedades no permitiendo tu divina Majestad le sobrevenga
ningún accidente, corrupción ni daño, dándole salud para que con ella reciba y cumpla tu Santísima
voluntad. Amén.
Yo en nombre de Dios, te curo y te ensalmo, y Jesucristo nuestro Redentor te sane y bendiga y haga de
tí su Santísima Voluntad. Amén.

SANTISIMA TRINIDAD
Amorosísimo Dios, Trino y Uno, Padre, Hijo y Espíritu Santo:
Trinidad Santísima en Quien creo, en Quien espero y a Quien amo con todo mi corazón, humildemente
pido protección y ayuda. Bendíceme, ampárame, ayúdame, líbrame de mal y peligro y de toda mala
hora. Que todos mis enemigos se queden atrás.- Paz, Cristo, Cristo, paz ! ... Que el enemigo que venga
en mi contra en el momento sea vencido: Que tenga ojos y no me vean; que tengan oídos y no me oigan,
que tengan manos y no me alcancen, que con solo nombrar a la Santísima Trinidad sean vencidos todos
mis enemigos.
En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo † ( Se hace la señal de la cruz).
Con el manto de la Santísima Trinidad sea envuelto mi cuerpo.
Con el escapulario de la Virgen del Carmen me vea cubierto para no ser visto, ni oído, ni preso, ni de los
malos vencido. La Santísima Trinidad esté conmigo: el Padre me guarde, el Hijo me guíe, el Espíritu
Santo me ilumine † (se hace la señal de la cruz ) y me acompañe dondequiera que yo vaya. La
Santísima Trinidad esté conmigo en todo momento y me libre siempre de todo mal y peligro.Cruz Santa,
Cruz digna, Cruz divina: † (se hace la señal de la cruz) por el Señor que murió en ti, cosa mala no llegue
a mi. En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. † (Se hace la señal de la cruz). En el nombre
de la Santísima Trinidad para que en esta hora y momento Nuestro Padre Eterno, Nuestro Señor
Jesucristo y el Espíritu Santo † (se hace la señal de la cruz) me iluminen la mente para que todas mis
cosas me salgan perfectas y la paz de nuestro Señor Jesucristo reine en mi hogar, en mi trabajo y
dondequiera que yo pise. En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Amén. † (Se hace la
señal de la cruz).
ORACION SIETE (7) POTENCIAS

Oh, 7 Potencias que estáis alrededor del santo entre todos los orishas, humildemente me arrodillo ante
vuestro cuadro milagroso para implorar vuestra intercesión ante Dios. Padre Amoroso, que protege a
toda la creación, animada e inanimada. Yo os pido, en nombre del sacratisimo y dulce nombre de Jesus
que accedais a mi petición y me devolváis la paz del espíritu y la prosperidad material; alejando de mi
casa y quitando de mi paso los escollos que son la causa de mis males, sin que jamás puedan volver a
atormentarme. Mi corazón me dice que mi petición es justa, y si accedéis a ella anadireis más glorias al
nombre bendito por los siglos de los siglos de Dios Nuestro Señor.
De quien hemos recibido la promesa de “pedid y se os dará”. Así sea en el nombre del Padre † del hijo †
y del Espíritu Santo †.
¡Oídme Changó!, ¡Escuchadme Oshun!, ¡Atiendame Yemayá!, ¡Mírame con buenos ojos Obbatalá!, ¡No
me desampares Oggún!, ¡Séme propicio Orula!, ¡Intercede por mi Eleggua! Concedeme lo que te pido
por la intercesión de las Siete Potencias Abricanas. Oh Santo Cristo de Olofi. Por los siglos de los siglos
seas bendito. Amén.
EXORCISMO
Yo te exorcizo, espíritu inmundo y rebelde, en nombre de Dios †, yo te mando salir de este cuerpo y te
obligo a retirarte en nombre del que dio la mano a San Pedro cuando se iba a hundir en el agua. Retírate,
serpiente, de este cuerpo porque Dios † te lo manda; que tu orgullo se confunda y se anegue ante el
signo de la Cruz †. Oiensa que te esperan los tormentos más terribles; que tu sentencia es irrevocable y
estás condenado a las llamas junto con tus compañeros que se revelaron contra su Creador. Huye,
demonio maldito; donde está el signo de la redención †. No puede estar la maldad.
Por esto yo, amparado por la merced y el poder recibido de Nuestro Señor Jesuscristo † y usando su
Santo Nombre † os conjuro y ordeno que no os aproximéis a esta criatura.
Huid pues, y desapareced de la vista de la Cruz † de Nuestro Señor Jesuscristo † el león de la tribu de
Judá venció † Así como la familia de la raza de David † Aleluya .

OTRAS ORACIONES PERSONALES:

Oración de Limpieza al Arcángel San Miguel
Con la bendición de Dios y la manifestación de su Fortaleza y su Voluntad en cada

aspecto de tu vida. Que en tu corazón fluya la Fe, la Confianza, la Perseverancia y el
Éxito envolviéndote con su Rayo Azul resplandeciente y se coloque delante, detrás, a tu
derecha, a tu izquierda, arriba y abajo, protegiéndote de toda manifestación e influencia
negativa, toda mala intención y envidia, toda energía obscura, baja, natural y no natural.
Decreto que el Arcángel San Miguel corte y libere con su espada poderosa todo lo
imperfecto en ti y a tu alrededor.
Así es, así sea, así será y así sucederá.
Hecho está

PRACTICAS RELIGIOSAS

Guía para hablar con EGUN

Las Reglas Congas son principalmente cuatro: Mayombé o Palo Monte, malongo, brillumba y Regla
Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje.
Los espíritus (nkisi) vienen del mundo de los muertos y descansan en la nganga de la persona iniciada
como “mayombero” con quien ha hecho un pacto con el propósito de servir y proteger.
Los rituales de origen africano o caribeño tienen la energía de un fallecido que está a la disposición por
un pacto hecho para que encuentre su camino en la otra dimensión.
No puedo dejar de mencionar en este libro una breve descripción con relación a materiales para la
confección de una cazuela o caldero espiritual, que se prepara para una persona no rayada, para invocar
un Eggun personal, e recuerda que se hay una situación anómala en tu vida debes solucionar primero tu
vida y afrontar las cosas con claridad.
Prepare en el suelo una tela de YUTE y a su lado un vaso de agua y una vela o velón, dedicado a la
Comisión Africana y a los guías que usted tenga.
QUE BONITIO
Inicialmente los congos se saludaban con el empleo de una fórmula en árabe:
As salaam aleikum; aleikum salaam,
Hoy el saludo en Palo es Nsalan Malekun Malekun Nsala
CADA MUNANZO TIENE SU MOYUMBA

Cada Palero tiene su ceremonia de rayamiento y han jurado con derramamiento de menga
Con la bendición de Sambi
Moyumbo a usted Ta José, a Francisco 7 rayos, Margarita de Toledo, (…) que ibae ibae-entonú
Moyumbo toda esa ciencia lawa lawa que timbelese olodumare, bogbo egun o tokun: Tatas, Yayas,
Mayordomo, Perro de Prenda y Pinos Nuevos que están Ará Onú en Campo Nfinda
La bendición de Sambi, Lucero Mundo, Zarabanda, Siete Rayos, Madre Agua, Mamá Chola, Tiembla
Tierra, Centella Ndoki, Patillaga
Nsala Malekun Malekun Nsala
Aqui está su hijo _________________ que moyumba su padrino Tata Carlos Lopez Siete Rayos
Remolino Vira Mundo Arriba en el Ntoto, moyumba a Siete Rayos Acaba Mundo Arriba en Ntoto, a Tata
Freddy, a Tata Juan Carlos Herrera, con la bendición de Madre Ceiba, Aguey Macho, Campo Santo
Bendito
Aqui esta _________nombre de la persona que hace la pergunta ________ que viene al pie de
Chamalongo averiguar ni bueno pa malo ni malo para bueno habra viti nbioco vitit menzo arriba de
Ncombo de _________________nombre de la persona que averiguar vilongo al pie de chamalongo.
Se presenta en la frente, pecho y pies de la persona y en el tablero o piso se presigna en cruz con la
mano derecha.
En el nombre de Sambi arriba, Sambi abajo, Sambi por los cuatro vientos, Sambi por los cuatro costao
Nsala Malekun Malekun Nsala
La primera pregunta: Si Sambia Empungo da licencia para hablar con los muertos.
La siguiente pregunta es: Con quién se esta hablando, para ello se pregunta se esta hablando con un
protector espiritual, familiar o amigo. Después se determina si es mujer, hombre o niño..
Se continua averiguando si el quiere que se le de algo y que cosa es: Asistencia, misa, comida, flores,
dar un mensaje.

Se continua averiguando si el quiere que se le de un garabato, un caldero de hierro o cazuela de barro
espiritual, o un Lucero o sea un Elegguá.
Se averigua cual es su firma (principal elemento para poder trabajar el muerto), para eso se trazan en el
suelo rayas, puede ser un Siete Rayos, un Zarabanda… etc
EGGUN
Los Eggun de luz se recogen a las nueve de la noche.
Los Egun de maldad y esclavos de prendas trabajan desde las 12 de la noche. comienza a trabajar
Oragun hasta las 6 de la mañana. Pero a las 2 de la mañana trabaja Ogueday.
Tratado de eggun
Oshe Meyi: Representa el Osario
Oyekun Meyi: Representa la sepultura
Oragun: Representa el enterramiento, pues preside las inhumaciones.
Cuando se le da de comer a Eggun familiar y protector

Si el padre del que da la comida es difunto se le echa eyebale del animal que se sacrifica, en el dedo del
pie derecho, si la madre es difunta se le echará eyebale en el dedo gordo del pie izquierdo, si ambos
padres son difuntos se le echa eyebale a ambos dedos del pie y si al contrario están vivos, no se le
echan eyebale en ningún dedo.
LA CHAMBA
La Chamba es una bebida que agrada a Eggun, con el fin de despertar y alimentar a los espíritus se
prepara con Aguardiente blanca mezclada con diferentes bebidas, pólvora, cebolla morada jengibre, ají
picante, pimienta, canela, sangre de gallo … se entierra
CHAMALONGOS:
Se prepara 4 Cuatro Conchas de Coco, redondas para que nunca caigan de canto. Estés se lavan con
Agua Bendita, Agua de Coco, Cascarilla, se le puede dar de comer sangre de Gallo o Pollo, Caña clara o
Vino Seco.
Estés se ponen por la noche a correr sereno y se dejan hasta las 9:00 a.m.
CAZUELA ESPIRITUAL
Un Iwóro, puede preparar una “Cazuela o Caldero espiritual, porque NO ES un: “gajo de Nganga”, un
“Lucero”, una “Mañunga” o un “Nkuyo”, que lo fundamenta un Tata en Nganga.
Cuando hablamos de "Cazuela Espiritual", es inevitable hablar de una creencia Africana que es un
resguardo, no lleva “kiyumba” (Oddun: Ogbe Ate) y que se hace a solicitud de los guías espirituales de
cada quién. Esta debe ser preparada por quien conoce el ritual de la misma.

CARGA: Hay que ir averiguando con los chamalongos

21 (veinte y uno) palos (Tengue, Yaya, Laurel, Guasimo, Jagüey, Bejuco de Cadena, Batalla, Ceiba,
Verraco, Vencedor, Amansa Guapo Álamo..., de cada uno se saca un poco en forma de aserrín.
Tierras de 21 lugares diferentes, donde no debe faltar tierra de una palma, de una ceiba, de jagüey, del
mar, del río, de la colina, de una encrucijada, de un cementerio (Nfinda), de una iglesia, de un hospital,
de una cárcel, de un banco, del mercado, de bachaco, de un parque, club social ... es decir todas las que
se puedan.
Agua (Lango) de mar, agua bendita, agua de río, agua de lluvia de Mayo, agua de pozo, agua de coco y
agua de manantial,
Se van agregándole , miel (Bunque), pólvora, , aguardiente caña clara (Malafo), vino seco, pimienta
guinea, melaza, Corojo (Maba), azogue, monedas de varios países, un pedacito de plata, oro, piedra
imán, una piedra semi-preciosa Limadura de hierro, tabaco (Nsunga), cristales de cuarzo, (hay que ir
preguntando)
Las piedras "Mataris" son colocadas por arriba de la firma en la base del caldero, se echa la mezcla y se
van colocando los palos en el borde. Siempre los calderos tienen un frente que debe quedar libre o sea
sin la colocación de palos.
Algo que no debe faltar es un trozo de Caña Brava, conteniendo un poco de agua de mar, agua de río,
arena y azogue (mercurio) que le da movilidad y un palo Cocuyo para que le dé luz
Adicionalmente se prepara un muñeco de madera que simboliza el espíritu que trabaja allí.
Colocarle un revolver de metal, un cuchillo (Mbele Koto), machete (Mbele) una hacha, una cruz, piedra de
rayo (Matari Isasi), herradura, herramientas de Oggun (se es Zarabanda).
Dos cachos de Toro para fabricar dos "Npaka", cerrando los mismos con un espejo que se ha cortado del
tamaño del diámetro del cacho.
Luego se averigua donde van los secretos, caracol, pepa de Zamuro, semilla "Ikin" de Orula, espuela de
gallo... etc. Esto es el secreto (Cokinacue) del muerto igual que la firma y no se le puede decir a nadie.
No puede faltar Menga Nsunsu (sangre de Gallo)
Nfumbi Espiritual
Para levantar un nfumbi usted debe ir al cementerio con sus chamalongos , malafo , zunga y 9 monedas.
Mira primero la fecha en que murio la persona, porque debe escojer a una persona que se haya
muerto hace un minimo de cinco años. Después preguntara mediante chamalongos si ese enfumbe quier
irse con usted a trabajar si le diz que si anotara nombre, apellidos , fecha en que nacio y murio hechara
las 9 monedas, malafo , zunga y levantara por los pies (que es como se lenvanta un muerto) recojiendo la
tierra de las 4 puntas de su tumba, no necesita romper la tumba y llevarse un pedazo de kiyumba, con
esta ceremonia usted tiene lo equivalente.
RAYAMIENTO
En el culto a los ancestros, No todo el mundo nació para rayarse.
El Palo Monte tiene varías reglas u órdenes: Orden Kimbiza “Ndoki” (Judía); Santo Cristo del Buen Viaje,
Briyunba; La Mayombe entre otras, pero hay tambien Tatas que trabajan una “Regla Hibrida de Palo”
porque sus mayores han recopilado secretos de diversas Reglas y la han fusionado la cual les ha
funcionado satisfactoriamente, cumpliéndose así el refrán “La sabiduría está repartida en muchas
cabezas” y “Uno no es dueño de toda la verdad”.
El rayamiento equivale a una transformación radical en la persona, en este proceso se le da posición o

relevancia a los ancestros o protectores congos que tiene la persona. El que se raya se va a Kunanfinda,
juró Nganga, cerró un pacto.
La ceremonia de Palo Mayombe es individual
Las marcas (Mbozo) efectuadas sobre la piel (pequeñas incisiones o rayadas con cascarilla) son:

HOMBRE:
Pectoral derecho representa Madre de Agua
Pectoral izquierdo representa Sola
Pie derecho en su dorso representa a Cobayende
Pie izquierdo en su dorso representa Lucero Mundo
Espalda representa Nfumbi
Mano derecha representa Zarabanda
Mano izquierda representa Nsari
MUJER:
Sobre el seno derecho representa Centella Ndoki
Sobre el seno izquierdo representa Bakula Nganga
Pie derecho representa Kalunga
Pie izquierdo representa a Kengue
En la Espalda representa a Nfumbi
Mano izquierda representa a Nsari
Mano derecha representa a Zarabanda
Súyere de la eyebale a Eggun

Arrancándole las plumas del cuello:
Ñakina Ñakina Lorun
Bara Ñakina Ñakina Lorun
Bara Ñakina Ñakina Yewese Yawese Lorun
Bara Yewese Yawese Lorun, Bara Yawese (se repite)
Introduciendo el cuchillo:
"Egún Shoro Shoro Eyebale Karo. "
Súyere del Bastón

Orere Iki Oba, Orere Iki Oba, Mofoyuwo
Releo, Odu Aremu Kayoba, Odu Aremu Kayoba,
Odu Aremu Kayoba, Orere Iki Oba.
Súyere akukó a Egún:

“Akukó Mankio, Akukó Mankio Joro Eme Eye Ikú Odara, Akukó Mankio..."
Súyere adié a Egún:

"Erun Seye Erun Seye... "
Eye Erun Seye.
Egún Amarulorun Erun Seye.
Eye Erun Seye.
Súyere eyelé a Egún:

"Egún Egún Amanilorun.
Eyelé Nileo Akoro Loye Nileo... ".

Súyere etú a Egún:

"Etú Bale Ama Egún.
Etú Egún Ama Okuo Orun... "
Súyere ayakuá a Egún:

“Aun Nio Nio Aun Nio Nio.
Egún Ayakuá Nilorun Aun Nana, Nio Nio... "
Súyere otí a Egún:

"Lokua Otí Lario
Lokua Otí Lario..."
Súyere omí a Egún:

“Lokua Omí Lario
Lokua Omí Lario..."
Súyere oñí a Egún:

" Lokua Oñí Lario
Lokua Oñí Lario..."
Echando efún sobre la teja con el siguiente súyere:

"BABA LODU NILE FUN
BABA LODU NILE FUN
NILE EFÚN MANILE..."
Ceremonia de enterramiento
Se traza un círculo de efún en la tierra v se pinta en el centro Ogbe Roso (8-4),
Ogberoso
lkú Oba Ma Ikú Moro Onaye Mafini Joro Joro Olorun
Oyonire Masoku Egún Ikú Osain Egún Joro foro Insu
Joro Joro Gun Gun Joro Joro .
Abashe Egún Ikú Egún IIe Joro Joro. Abashe Egún Ikú
Egún IIe Joro Joro. Abashe Egún Ikú Egún Ile Joro Joro
Abashe Olokun
Súyere: Alaure Egún Ikú Alabarire Alaure Egún Ikú Alabarire.
Se comienza a abrir el hueco, se colocan a los animales dentro de él y encima de ello se le rocía
efún con sus súyere y comenzamos a tapar el hueco de la siguiente forma: El primer puñado de
tierra que se toma es con la mano derecha, la persona a la que se le hace la ceremonia debe
persignarse con ella, la besará y la dejará caer con el siguiente súyere:
Súyere:
Igbá Koloye Igbá Koloye

Ama Inle Igbá Koloye
Coro: Ama Inle Igbá Koloye...
Después de tapado totalmente el hueco se le deja caer bastante agua (omí ) con el siguiente
súyere:
"Feleya Ku Feleya
Egún Okuo Olorun..."
Encima del hueco en forma ritual podemos dejar colocadas las distintas ofrendas, eró, ekú, akará,
eyá, awadó, otí, oñí, maíz finado, rositas de maíz, café, ajiaco, flores.
Súyeres
Aumba Wa Orí
Aumba Wa Orí
Awa Osun, Awa Oma
Awa Oma Leyabo
Bogbo Eggun Kauré
En Bogbo Eggun se va sustituyendo por el nombre o los nombres de los muertos a quienes se le
está haciendo el ofrecimiento.
Lankue Eggun, Lankue Eggun, Lankue Eggun, Arabonille Lankue Eggun.

Eggun Nayio Shilekun Fumi, Eggun Nayio Shilekun Awa
Eggun Nayio Shilekun Fumi, Lankue Eggun.
Fufulele Eggun,
Fufulele Eggun Eya Oro Awa Iku
Fufulele Eggun,
Fufulele Eggun Eya Oro Awa Iku
Tori Baba Leleo

Tori Baba Leleo
Ashikuelu Leleo
Tori Baba Leleo.
Tele Moba Tele

Tele Moba Tele
Waye Ke Waye, Mio Baye.
Odosa Umbo Ara Umbo Waye

Waye Ke Waye, Mio Baye.
Eee Iki Ambelo Wo

La Osha Ambela Wo.
Eee Iki Ambelo Wo
La Osha Ambela Wo.
Shukuro Ambelo Wo
Shonkororo Ambelo Wo.
Eee Iki Ambelo Wo
La Osha Ambela Wo.
Okokan Lamí Waye

Okokan Lamí Loro
Okokan Lamí Waye
Okokan Lamí Loro

Eni Bogbo Orisha Lamí Waye
Okokan Lami Waye
Bo She Bona Iyo Iyo

Bo She Bona Iyo Iyo
Kanan Kan Lerí O Feo
Bo She Bona Iku Lowa Ye.
Awe Wemiseleo Awe Awe Iku Yayo

Awe Miseleo, Awe
Wemiseleo, Awe Wemiseleo Awe
Ara Onu, Wemiseleo
Awe Iku Yayo Wemiseleo
Awe Wemiseleo
Mofo Yu Wo Releo
Mofo Uo Wo Releo
Mofo Yu Wo Releo
Alabaro Tolaye
Mofo Yu Wo Releo
Alabaro Tolaye ( coro )
Babaa Mi Kuyeo Iya A Mi Kuyeo
Iya Osi Mao Alabatolaye
Babaa Mi Kuyeo Iya A Mi Kuyeo
Iya Osi Mao Alabatoyale
Iku Mañame Iyo, Iku Mañame Iyo,

Ea Ea Iku Mañame Iyo,
Iku Mañame Iyo, Iku Mañame Iyo,
Ea Ea Iku Mañame Iyo.
Jekua Oro Nilorun , Jekua Eggun Iku Mawa

Jekua Oro Nilorun , Jekua Eggun Iku Mawa
Baba La Yeo Awo Nifa

Awoni La Yeo Awo Nifa
Eggun ( Odun ) Awo Nifa, Olofin Oloyare.
Baba Kuliki Olofin, Olofin Oloyiki Olofin Oloyara.
Awo La Yeo Awo Nifa

Awoni La Yeo Awo Nifa
Eggun ( odun ) Awo Nifa ( odun los 16 Meyis se mencionan )
Oboni Layeo Awo Ni Ifá.
Iku La Iloro, Iku La Iloro O

Oyala Iku Ayawa Dona, Iku La Lloro
Oyala Iku Ayawa Dona, Iku La Lloro.
Aye Aye Iku Aye

Aye Tola Iku Aye
Yeye Ounko Yeye Oma Yeye Ounko Yeye Oma
Yewa Lofini, Yewa Lofini, Yewa Lofini Iku Aye.
Onaro Ono
Wara Yo Nile
Omo Wawa O

Akoro O Ni Odara
Ifa Moda Roro
Ifa Moda Roro
Aya Olele
Ifa Moda Roro She.
Oba Eggun Eggun Kowo Aleleo Ilelele

Oba Eggun Eggun Kowo Aleleo Ilelele.
Mofe Soro, Mofe Soro, Baba Lawa Mefei Soro

Mofe Soro, Mofe Soro, Baba Lawa Mefei Soro
Baba Oro Baba Eya Orun

Lefun Lorun Timbelorun
Abure Lode Nilefun
Siku Siku Erosi Laye Eronsi Laye

Siku Siku Erosi Laye Eronsi Laye.
Emi Tokeo Aro, Abuka Emi Tokeo Aro

Emi Tokeo Aro, Abuka Emi Tokeo Aro
Eggun Oma Lode O Shangó

Eggun Oma Lode O Shangó
Eggun Ikú Oduduwa,
Eggun Oma Lode O Shangó.
Yenye Kuye Y Kuye , Iku Lo Yare

Yenye Kuye Y Kuye , Iku Lo Yare.
Obi Yeku Obi Eggun

Obi Awa Ni Lorun.
Dede La Ewe, Dede la ( Eweo Iku Olodumare )

Dede La Ewe O Dideo
Dede La Ewe O Dideo
Shon Shon Shon Bami Ilé Aya Ya Shon Bami

Shon Shon Shon Kuami Aya Ya Shon Bami.
Aíbo Ese Ese Aíbo Ilé Ileo

Aíbo Ese Ese Aíbo Iku Sokuo.
Bogbo Surere Bami Ki Yewa, Bogbo Surere Bami Ke Yewa

Bogbo Surere Bami Ki Yewa, Bogbo Surere Bami Ke Yewa
Sese Iré Fara Kun Fara

Sese Iré Fara Kun Fara.
Kuaro Kuaro Iku Furiboyema

Kuaro Kuaro Arun Furiboyema
Kuaro Kuaro Araye Furiboyema
Kuaro Kuaro Ofo Furiboyema
Kuaro Kuaro Iña Furiboyema
Kuaro Kuaro Fitibó Furiboyema

Kuaro Kuaro Eyó Furiboyema
Kuaro Kuaro Ashelú Furiboyema
Kuaro Kuaro Tiya Tiya Furiboyema
Kuaro Kuaro Akoba Furiboyema
Kuaro Kuaro Ona Furiboyema
Kuaro Kuaro Eggun Arae Furiboyema
Kuaro Kuaro Eggun Buruku Furiboyema
Kuaro Kuaro Kafeti Lerí Furiboyema
Kuaro Kuaro etc... Furiboyema
Bake Oromio Bake Omá

Bake Oromio Bake Omá
Muni Muni Bake Omá.
Eyanroko Farawao, Eyanroko Farawao Lode

Eyanroko Farawao, Eyanroko Farawao Lode
Baba Lawa Awa Ko Rio

Mode Ita
Kosi Ni Ita
Mode Ita
Kosi Ni Ita
Odirre a el Padre
Moni Baba Miloni
Moni Baba Miloni
Ibakiloye Ibakiloye Awa Ilé Ibakiloye

Ibakiloye Ibakiloye Awa Ilé Ibakiloye.
Iku Kua Lo Ode ( la muerte que tumba va fuera )
Eggun A Lele Olona

Eggun A Lele Olona
Eggun A Lele Olona
Shangó
Awa Eggun A Lele Iku Olona
Ina Bawa Iku.
Yombara Yoko Fare Mi

Yombara Yoko Fare Mi.
Awa Iku Lele O

Wara A She Lawa
Lawa Lawa , Eggun Lele
Iku Ade Iku Ade

Baba Lawa Iku Ade.
Osi Olodumare Fiedeno Akufon Akufon

Osi Olodumare Fiedeno Akufon Akufon
Baka Baka Oni Owo Umbale

Baka Baka Oni Owo Umbale

Iku Onle Yomi, Omi Ara Inle Yomi

Bedure Baye Wa O. Iku Unyen
Ara Inle Yomi.
Bo Loku Shangó, Omo Waiye

Bo Loku Shangó, Omo Waiye
Babá Wa Ye Ikú
Bo Loku Shangó, Omo Waiye.
Cuando se le da comida a la tierra

Laye Lawa Laye La Fisi
Laye Lawa Laye La Fisi
Matanza (regla de palo moyumba)

Iku Yere Iku Yere
Eye Iku Yere
Iku Yere Iku Yere
Eye Iku Yere
Iku Yere Iku Yere
Eye Iku Yere
Akuko Mankio Akuko Mankio

Ewe Eye Iku Odara Akuko Mankio
Akuko Mankio Akuko Mankio
Ewe Eye Iku Odara Akuko Mankio
Erunse Eye Erunse Eye, Eye Erunse Eye.
Erunse Eye Erunse Eye, Eye Erunse Eye.
CANTO DE PALO MAYOMBE

Lucero, Zarabanda, Tiembla Tierra, Ckola Nguengue, Madre de Agua, Siete Rayos, Pata en Llaga,
Centella Ndoki
Lumbee, lumbee, lumbee, lumbee

Lakueba nganga
Si “Zarabanda” esta sere sere
Palo Kindiambo en sere agüe
Coro (bis)
Lumbee, lumbee, lumbee, lumbee

Lakueba nganga
Si “_____________” esta sere sere
Palo Kindiambo en sere agüe
Coro (bis)
“ __________” Cambiar por Siete rayos; Mama Chola, Tiembla Tierra, Madre de Agua …
Lumbee, lumbee, como Sala maleko un Congo

Como Sala Maleko mi Zarabanda
Como Sala Maleko un Congo
Coro (bis)

Lumbee, lumbee, como Sala maleko un Congo

Como Sala Maleko mi _____________
Como Sala Maleko un Congo
Coro (bis)
“ __________” Cambiar por Siete rayos; Mama Chola, Tiembla Tierra, Madre de Agua …
AQUÍ CADA QUIEN ES LIBRE DE HACER SUS ANOTACIONES PARTICULARES:


CURIOSIDADES
AJO- No se emplea para sazonar las comidas de los Santos.
AJONJOLI - Si un hijo de San Lázaro come se enferma. Tampoco puede comerlo los hijos de Obatalá.
ALCANFOR - Debe llevarse consigo un trocito con granos de maíz tostado en una bolsita roja cuando se
visita un enfermo u hospital.
ANAMU - Obatalá aplasta la brujería con Anamú, no obstante en Regla de Osha, los hijos de Obbatalá y
los de Yemaya no pueden andar con esta hierba.
Contra Kimbanda (Brujería) tener un preparado de Anamú + Ruda + Orine + Cenizas y un centavo.
YERBA MORA - Una erupción que es una culebrilla, aparece en el cuello y en la cintura, debe atacarse
inmediatamente con esta hierba rezada, limón y aceite de oliva, para que este reptil no pueda juntar la
cabeza con la cola.
BONIATO (Batata) Es ofrenda gustosa a todos dos orishas exceptuando a Obatalá y a Oyá.
CANELA - Indispensable en todas las cuestiones amorosas
AGUA DE COCO - Contiene el aché para refrescar "Eledá" y San Lázaro.
MALANGA - En una hoja se guarda el derecho que percibe por "dar Santo" en la ceremonia del Asiento.
COROJO - Para todos los Orishas, menos Obbatalá, Yemayá y Oshún
ESCOBA AMARGA - Despoja y limpia cualquier enfermedad
GIRASOL - Aleja a los espíritus y ejerce una buena influencia
ROMPE ZARAGÜEY - Quita la brujería
MUÑECA VUDÚ - Sirve para simbolizar una persona, a distancia, de preferencia se hace con ropa que
haya estado directamente en contacto con la misma durante un ciclo lunar (Aprox. 20 días).
El Uso de los PALOS

Almendron Caña Brava Palo Hueso
Amansa Guapo Cabo de Hacha Palo Caballero
Acana Dominador Siguaraya
Abre Camino Hediondo Raspa Lengua
Alamo Pino Vence Batalla
Algarrobo Paraiso Sauco Blanco
Ceiba Yagruma Tumba y raja
Cedro Jaguey Vencedor
Caimito Yo puedo y tu no Vira mundo
Cypress Yaya Tengue

MUCHO RESPETO AL MONTE
Este culto tiene especial creencia en la espiritualidad del monte, fuente de vida donde surgen, nacen y
viven todos los Orishas, el monte es lugar sagrado por excelencia para los yorubas y para los devotos,
allí se sitúan mitos y leyendas. Divinidades ancestrales y Espíritus poderosos habitan en este lugar con
sus misterios y secretos. Dentro del monte cada árbol, cada mata, cada hierba tiene su dueño y con un
sentido de propiedad definido.
No se debe ir al monte ni arrancar plantas sin pagar derechos a "Osain", con aguardiente, tabaco,
monedas o granos de maíz tostado, y en ciertas ocasiones con la sangre de un pollo o de un gallo.
Recuerde que en cada hierba opera la virtud de un Santo. Deberá decir:
"Osain aggenillé lose coyúleso molliló cucurú cucurú tibi tibi aguadillera Babami sagró kerogüeye Osain
ibú alónna".
(Te doy para que me permitas recoger ________ que necesito para _____)
Dar con la esperanza de ser escuchado, aunque no por ello necesariamente complacido.
En general se deben cortar los troncos y se arrancan las yerbas en horas de la mañana.
Cuando usted vaya a llevar un Ebbó a la manigua, jamás rehacer el mismo camino ni mirar hacia atrás.
ANAMU
El Anamu cura la locura, pero es maléfica en los meses de Octubre, Noviembre y Diciembre
ALAMO
Alamo, su dueño es Shango, el omiero de este ewe es muy utilizado para lavar los atributos de Shango,
en obras cuando esta enojado se tapa con hojas de alamo para apaciguarlo, en el sacrificio del abo a
Shango se le pone hoja de alamo en la boca al carnero.
Este ewe se utiliza en sarayeye, baldeos, es muy bueno para cualquier tipo de limpieza cuando es
recomendado
ATIPOLA
Planta de atipola, dueños obbatalá y elegua, se utiliza en la ceremonia de ozain en el cuarto de santo,
puede utilizarse para refrescamiento de cabeza, (para ire ariku umbo)..........en el campo medicinal, posee
propiedades diureticas, hervida y tomada por agua comun limpia las vias urinarias

CABO DE HACHA
“Árbol de guerra de Oyá”. Con las hojas del Cabo Hacha se enfurece y se azuza a Oyá para que pelee y
gane una guerra mágicamente. El Olosha excita la cólera y el ardor bélico de Oyá contra su enemigo o el
de su cliente, obteniendo siempre la victoria por difíciles y espinosa que sea la lucha. Es uno de los
árboles rituales y más poderosos de Oyá. Muy estimado también por los mayomberos. “Palo fuerte” para
montar “Ganga”. Los baños de las hojas hervidas, purifican y disuelven todo lo malo. Los “despojos” y
“limpiezas” con Cabo Hacha deben hacerse a las doce en punto en el día recomendándose que se
mezclen sus hojas con apasote y albahaca, que se expondrán largo rato al sol, antes, de bañarse, para
que recojan la fuerza solar. En cocimiento de sus hojas muy utilizado para la anemia, el asma, la
bronquitis y la pulmonía.
CAFÉ
Corresponde a: Obatalá
El café es una gran medicina del corazón y del estómago, pues le produce calor al mismo. Las hojas
verdes, en buche alivian el dolor de muelas. La semilla verde sirve de laxante. La raíz, cortada en tres
trozos en cocimiento, se emplea para bajar la fiebre. En caso del enfermo una pasta de café y sebo, “lo
absorbe y lo deja libre de fiebre”. Se derrama café molido en el ataúd, y en las partes más intimas del
cadáver para evitar que se corrompan rápidamente, y a veces, se mezclan el café con hojas de guayaba.
En las ofrendas que se tributan a los muertos, jamás falta la taza de café que siempre apetecieron. El
café es el gran alcahuete de las brujerías, y no debe tomarse en todas partes.
CAGUARIAN
Corresponde a: Babalú Ayé
“Pata-Llaga” o “Pata Puri” como le llaman en Regla de Congos al dueño de la lepra San Lázaro,
desinfecta y cura las llagas rebeldes y con este “palo”, que es la misma “quiebra hacha” inmejorable para
las “ngangas” y sus efectos son muy poderosos. El dueño de una ganga de “Coballende”, cuando llama
el espíritu y éste “plana” (se manifiesta), tiene que empuñar un bastón de “cuguairán”. La savia alivia el
dolor de los callos de sangre.
CAIMITO BLANCO
Para cargar “prendas” y dar fuerza a los “mpakas” (talismanes). Muy efectivo como alimento para hacer
“trabajar” a Oyá a favor de determinada persona. El cocimiento de las hojas y la raíz, combate la
obesidad, en baños corporales.
CAISIMON
Corresponde a: Yemayá
Es de Yemayá y otros dicen que Changó o Babalú-Ayé Las hojas tibias aplicadas al vientre, con manteca
de corojo y cacao bajan la inflamación producida por orquitis. Las hojas como fomentos usadas para la
erisipela, la irritación de las quebraduras, de los forúnculos y del vientre. El cocimiento de la raíz para la
cistitis y la gonorrea.

CALABAZA
Corresponde a: Ochún
A los “asentados” que en “Itá” (lectura del porvenir), si les sale la “letra” o signo “Obara Melli”, deberán
respetar las calabazas, no pueden regalárselas a nadie, pues son hijas legitimas del orisha Changó en un
camino “Obara”. El “ebó” o sacrificio que aconseja este signo para triunfar en cualquier obstáculo,
comprende un gallo, un cesto de calabaza, ñame, plátanos y dos o cuatro macitos de leña para quemar
la ropa del que hace el “ebbú” junto a una palma real, y que después vestirá de limpio, con “ashó fun fun”
(traje blanco). Este “ebó” reproduce el que hizo Obara en la selva. La primera cazuela de congo fue una
calabaza. Mucho antes que en cazuela de barro, la “ganga” se guardó en “Nkandia (calabaza). En el
campo de la medicina el “onichoggún” o el “inkisi” la emplea en cataplasmas para aliviar el ardor de las
quemaduras. Las semillas pulverizadas mezcladas con leche hervida, son tradicionalmente conocidas
para el tratamiento y expulsión de la lombriz solitaria. El aceite y semilla de mamey colorado para el pelo.
Hace crecer el cabello y le da gran brillantez.
CAMPANA
Se emplea en el Omiero de este orisha. También para “despojos” y purificadores de las casas (para Ibora
Omi tutu), y en baños. El zumo se emplea para la bronquitis, pues facilita la expectoración. La raíz y la
corteza es utilizada para contrarrestar los efectos de la embriaguez, pero no debe administrarse durante
la borrachera, sino después. La flor para hacer cigarrillos para calmar el ahogo, “se tuesta al sol, se hace
picadura y se envuelve en papel”.
CANELA DEL MONTE

Es el árbol por excelencia de la “Venus Lucumí”. Con la canela prepara todo sus “filtros”, “afoches” y
talismanes amorosos. En el terreno del amor resuelve todos los problemas que se le plantean al
“babalosha”, y al “palero”. Tiene un gran poder de atracción y es indispensable para todas las cuestiones
amorosas. Hecha polvo y con aguardiente, es alimento de algunas “prendas” congas. La limaya de la
piedra Imán se rocía siempre con canela y pimienta de Guinea. Como se hace con el “palo guachinango”,
se lleva una astilla de este árbol en la boca, cada vez que va a formularse una petición de cualquier
índole, la más difícil de obtener. Las mujeres galantes “que necesitan gustar” deben mezclar con polvos
de canela sus polvos de la cara, porque la canela atrae a los hombres, “como la miel a las moscas”, y así
tendrán siempre muchos intereses por sus encantos. El palito de canela en la boca, para “engatusar” y
seducir, la esencia en el baño, etc., son empleados con verdadero éxito a través de la sacratísima
“Ochún Panchaggara”. El arte de curar de santeros y paleros, es empleado en jarabes para los resfriados
intestinales, contener las diarreas y los vómitos sanguinolentos. Recuérdese que Ochún castiga
enfermando el vientre, ya a la vez lo cura.
CANUTILLO
Corresponde a: Changó, Obatalá
En purificaciones con canutillo se lavan todos los orishas femeninos. En cocimiento es diurético. El
blanco es excelente para lavar los ojos. El morado, en baños, es muy beneficioso. Para “despojos” y
buena suerte. El Canutillo morado, Campana blanca, Albahaca y Paraíso, todo hervido, se echa en una
tina con “Espíritu Vencedor”, “Espíritu Tranquilo” y “Amansa guapo”.

CAÑA BRAVA
Babalú-Ayé bendijo la caña brava y por esta razón el trueno no la daña nunca. En ningún otro árbol o
planta ni en el Ateje ni en la Jocuma, en el Cundeamor o el Apasote, Babá recibe con más gusto una
ofrenda. La Caña Brava le esta consagrada a Naná “Madre de los San Lázaro”. La tierra en torno a ella
tiene muchas virtudes, es “munanso mboma” (casa del majá) lo que aumenta su prestigio. Un trozo del
canuto sirve de “corazón” (tima) de gangas, es decir sirve para guardar dentro, con los extremos tapados
naturalmente, el azogue y arena de mar, “la vida de mar y el azogue” que comunicarán a las gangas su
movilidad incesante que se traduce en diligencia para cumplir los mandatos de mayombero. La Madre
bibijagua y comején sirven par desbaratar lo que se quiera. La Mitología Africana es a ofrecer. Que en el
primer Baroco, Eroko, le entregó a Iyamba una punta de caña brava cuando lo bautizaron y le dieron el
titulo de Mosongo. La raíz en cocimientos tiene propiedades que calma el asma y el ahogo, cuando se
siente en la boca sabor a sangre (de lo contrario no debe tomarse). También se aplica su infusión en
baños de asiento vaginales. Es muy buena para la cistitis y para purificar la sangre.
CAÑA DE AZÚCAR
Corresponde a: Changó
El azúcar endulza por igual al ángel como al enemigo. En un vaso de agua se mete una vela encendida y
esta agua se endulza con dos cucharadas de azúcar, se mete un papel con el nombre del que se desea
“endulzar” y conseguirá de él, lo que se desea. A Changó se le ofrece cortada en trozos en un plato con
las hojas de la misma caña de azúcar. Es muy importante en la liturgia o ritos de “Abakuá”. Si se cruzan
dos pedazos de caña y se colocan en el suelo ante el “ireme” éste permanecerá inmóvil y no se atreverá
a avanzar.
CAÑA SANTA
Corresponde a: Oggún
Con esta planta se enardece a Oggún Es excelente en cocimiento para los catarros bronquiales y para la
suspensión del menstruo. En lavados vaginales para curar la leucorrea. Es muy buena en la presión
arterial. Con la raíz se prepara un licor, que da calor al estómago y a los bronquios.
CAOBA
El zumo de las hojas sirve para contener la sangre de las heridas. En cocimientos de la corteza es usado
para la purgación y “flores blancas”. La raíz para resguardo en los que padecen sonambulismo o de
pesadilla angustiosa, para los neuróticos que se encuentran al margen de la locura. Las hojas para
“despojar” a los locos o a los que pierden pasajeramente el juicio. En baños tranquiliza a los que están ya
enteramente locos, y en los tratamientos en casa del “Padre Ganga”.
CAOBILLA DE SABANA
La savia se recomienda para mordidas de perro, hincadas de espinas venenosas o picadas de insectos.
La raíz en infusión y en las tisanas o chichas, es un gran purificador de la sangre.

CARDÓN
Con su savia se borran los tatuajes cuando convienen que desaparezcan. Surte el mismo efecto que la
quinina para el paludismo. Las semillas son vomitivas. La leche del “cardon” ciega. Pero la ceguera que
produce el cardón se cura lavándose los ojos con la pelusa de la raíz de la parte inferior de la tuna
hervida.
CAREY
No se pone en el Omiero del Asiento. El Carey lo pide la diosa para guerrear y sólo se utiliza con el
propósito de embravecerla. Hay muchas clases de Carey y todos pertenecen a Ochún.
CARIEL
Se utiliza para hacer “rogación al pie del santo”, y para preparar joyas de valor que se transformarán de
este modo en amuleto, para proporcionar a su dueño buena suerte en amores, en negocios y en el juego.
CARQUESA
Para “despojos” y limpieza. Es uno de los ewe del Asiento. La savia es abortiva y si ésta no surte efecto,
se emplea la raíz bien machacada. Recoge el menstruo o lo provoca. En alcohol, cualquier parte de la
planta es utilizada para dislocaciones, dolores musculares y para friccionar diariamente a los reumáticos
y tullidos.
CAUMAO
Corresponde a: Elegguá
Para el reumatismo, el jugo de la raíz y de la corteza con agua bien caliente, es excelente. El Caumao es
un pulpo del monte, enreda a todos los árboles y matojos que le quedan cerca y es utilizado por los
mayomberos para enredar a las personas, etc. Un “masango” de Caumao es cosa seria.
CAYUMBO
Corresponde a: Oggún, Yemayá
Sus propiedades y virtudes son secretas. Se dan a conocer a los “Asentados” que tengan experiencia y
jerarquía de “Mayores”. Es necesario saber buscarlo. Si no se encuentra a las tres de la mañana, será
difícil de hallarlo. Trabaja con Espuela de caballero, en “nkangues de Mayombe”.

CEBOLLA
La pequeña molida y pulverizada con los palos “fuertes” y “sollanga” (bichos) de la ganga, se da a tomar
y enloquece. Es diurética ya que disuelve los cálculos del riñón y de la vejiga. Cruda evita los catarros y
la influenza. Si se come cocida al acostarse, hace conciliar el sueño a los que padecen de insomnio,
destruye los tumores y panadizos aplicados en cataplasmas de linaza.
CEBOLLETA
Se utiliza para rogaciones en caso de lepra (Adete). Alivia las comezones de los lazarinos (onideté). Bien
picada se mezcla al incienso y aleja las malas influencias.
CEDRO
El cedro es uno de los árboles más sagrados que existen para los lucumís. Changó fugitivo, reposó en su
sombra. No puede quemarse su santa madera y es la indicada para construir reliquias y atributos del
orisha, “estatuas (etc) y cruces (iya). Son muchos sus misterios, es Awo. Así, para que el mal bajo ningún
aspecto penetre en el interior de la casa, se coloca una crucecita de cedro atada con cinta roja detrás de
la puerta. Los mayomberos construyen con su madera sus “nkisi malongo” de la misma familia de los
muñecos, ( “ita” “chicherekú) de los lucumís, que caminan de noche y van a hacer maldades por cuenta
de sus dueños. El cedro es uno de los “iggi” más nobles del monte, porque cura muchos males. Las hojas
en cocimientos y la resina en jarabe, para la hemoptisis y catarros fuertes. Como abortivo: mezclada la
raíz con la leche de la palma real y endulzada con miel de abeja. El zumo de la semilla del cedro hembra
(pasiá), calma el ardor de las picadas infecciosas. La raíz, la corteza y las hojas, depura y enriquece la
sangre. Esta tisana se refuerza con raíz de perejil y cura la purgación, y en las mujeres el flujo y las
irregularidades del menstruo. En tiempo de epidemias, se debe meter un trozo de cedro en el agua de
beber. El cedro hembra se empleará para los hombres y el macho para las mujeres. Los herniados,
marcan una cuchilla sobre su tronco, la plantilla o contorno del pie, y cuando esta cortadura o marca
desaparece, también lo hará la hernia.
CHAMICO
Corresponde a: Eleguá
Sirve para baños de asiento y en cataplasmas, para las almorranas, en fricciones y para el reuma.
CHAYOTE
Corresponde a: Ochún, Yemayá
Las hojas tiernas son usadas para los guisos y comidas que se ofrendan a los orishas. Lo comen Ochún,
Yemayá e Inle. Es muy diurético y el cocimiento se recomienda para las enfermedades del riñón y la
vejiga. Ayuda a expulsar los cálculos. Con el chayote se hace “dimbo” (jarabe de miel) para la pulmonía.

CHICHICATE
Pertenece a todos los santos Como el “guao” y un bejuco llamado “Manuelito” le pertenece al Diablo,
andan juntos para hacer daño. Aunque muchos mayomberos estiman que solo se utiliza para perjudicar,
como el Guao y el Curumagüey, y que “su esencia es malvada, da muy buenos resultados, para combatir
las hemorragias femeninas, y no hay nada mejor para un “aró ngibé” (tuberculoso), que el cocimiento del
eweko completo de toda la planta. También para estrechar la próstata pero se debe tener cuidado porque
perjudica un poco.
CHICHONA
Las cosas malas “malembo”, “las morubbas”, los mensajeros invisibles de los hechiceros que aprovechan
las horas en que el hombre duerme para tomar posesión de su cuerpo, y al amparo de la noche se
introducen en las casas y llevan a ellas la desgracia, no hallarán fácil el paso si se tiene la precaución,
antes de entregarse al sueño, de derramar en la puerta, un cubo de agua con las hojas machacadas de
la “chinchona” o “palo vigueta”.
CHIRIMOYA
Se utiliza para “despojos”. Las hojas suelen emplearse en el Omiero del Asiento. En cocimiento resultan
estimulantes en casos de debilidad o decaimiento, y también para combatir las diarreas y los pujos.
CIPRES
Se utiliza con todos los Orishas. Con la rama de un “ciprés” que crezca en el cementerio los mayomberos
llaman al Diablo y se arreglan con él. Para hablar con el diablo se hará lo siguiente: Con un gajo de
Ciprés del cementerio y las canillas de un esqueleto de un muerto, se hace un trazo redondo con yeso
blanco, el mayombero se sentará en medio de este redondel y zambulle tres veces a un gatito negro en
un caldero de agua hirviendo que tendrá preparado al efecto. A cada maullido que realice el gatito gritará
“Satanás, Satanás", y éste responderá. Preguntará qué le van a dar de comer, porque lo que a él le dan,
él se lo da a sus espíritus vasallos. Se le dirá: Te daré un sapo, él se reirá y firmará, y así quedarán
ambos de acuerdo. Pero no firma con tinta y lápiz. Las firmas del pacto que se realice se harán con
sangre de las venas del mayombero. Si no, no hay trato. La relación del Ciprés con el que los
mayomberos judíos llaman al Diablo y a los espíritus malos tiene su origen en un popular tratado “Tratado
de Magia” con el cual “trabajaron” muchos congos antiguos y es la guía de los mayomberos. Ausentes los
Cipreses de los cementerios, cualquier árbol, hierba o matojo que crezca dentro de sus tapias, les suple
en todas las “operaciones” de magia negra.

CIRUELA
Corresponde a: Oyá
Es el árbol predilecto de Oyá. Su árbol de batalla. Tres gajos de ciruela servirán de látigo, son necesarios
para un “ebó” de enfermo (también se utiliza el Mar pacífico). De resultar Oyá el que se encargue de una
curación y esto naturalmente debe preguntarlo el santero a sus caracoles. Se necesita además, una
cabeza de chivo, una sabana para tapar el enfermo, nueve velas, nueve ekó, nueve varas de género de
todos los colores, Ofún (cascarilla), un gallo, dos gallinas, tres palomas, “ekú”, “eyá”, tres pitos y nueve
cocos. Oyá maneja varón con ciruela. Todas le pertenecen.
CÓJATE O COLONIA
Corresponde a: Obatalá Ochún
En Matanzas dicen que corresponde a Ochún. El zumo de las hojas se utiliza humedeciendo
abundantemente un algodón o un pañuelo y se le introduce en la boca del cadáver que expulsa
espumarajos sanguinolentos y se le tapona también la nariz, los oídos y demás conductos de desahogo,
etc. Las hojas frescas, para el dolor de cabeza se aplican a las sienes. Para enfermedades de la piel, se
hierven las hojas y se usan en baños. El cocimiento de las hojas y flores es anticatarral. En fricciones
para la buena suerte y para matar lo malo, con piñón de botija y Artemisa. Con la albahaca es muy usada
para alejar a los Egun, librarse de una mala influencia y para purificar la casa.
COMECARA
Corresponde a: Oggún, Yemayá
La raíz y la corteza hervidas después del “ebó” correspondiente, se recomiendan para bañar y frotarle las
piernas y los pies de las personas que vacilan y se caen a menudo. Las caídas son invariablemente de
muy mal augurio, indicio de algo grave, de algo que se va a derrumbar, la suerte, los negocios que se
vienen abajo, la salud que decae, etc. Si es un santero el que cae, el asunto es mucho más grave. Si cae
un “caballo” con santo, si el día de su “Asiento”, desciende un “iyawó” de su pilón, de su piedra o de su
trono, si durante la ceremonia se le escapa de la mano al babalosha o a la iyalosha algún objeto sagrado,
inmediatamente se consulta a Orula, y se práctica a la carrera, un rito expiatorio, un “ebó” (purificación y
sacrificio de animales), para evitarles la muerte.
Es gravísimo que se caiga “Osun”, mensajero de Olofi y Orula, es un gallo de plata o de metal blanco,
que recibe el “iyawó” cuando le entregan para que les dé culto, la piedra de Elegguá, la de Oggún y
Ochosi, con sus atributos respectivamente de hierro. Lo prepara el Babalawo y su misión junto al “iyawó”
consiste en tenerle siempre levantado y fuerte. Sólo cuando éste muere, el Osun se acuesta, es decir se
pone horizontalmente en el suelo. Algunas personas deben poseer un Osun de su misma estatura, y en
estos casos, es un tubo sobre una base igualmente de metal con el gallito en la parte superior. Osun
come con Elegguá y si por desgracia cae (al caer él, cae también el dueño), pues Osun es sostén de su
vida, su salud, y su suerte, (hay que trabajar) y darle inmediatamente la sangre de una paloma. El mismo
peligro existe para el mayombero que se cae, o de cuyas manos rueda a tierra una “prenda”, el “mpaka” o
cuerno relleno de sustancia mágicas animado por una energía espiritual, y para el ñañigo o Abakuá en
funciones, el diablito o ireme si se desploma vestido con su traje este traje mágicamente “cargado” que lo
convierte en espíritu. En torno al mayombero caído, a lo largo de la habitación en que se halla, siguiendo
el trazado de un espiral, es preciso quemar “fula” (pólvora) “tió, tió, mputo fula”, para que se lleve el mal
que ha provocado y augura este accidente. Por suerte hay maneras de engañar a la “Ikú” o a la tierra
cuando demuestran un apetito prematuro (aunque no somos más que su alimento). Por ello, si la
sepultura está abierta, se le da de comer un chivo. Por todo esto se recomienda que cuando una persona
cae y se golpea, darle de comer un poco de agua con tierra, para impedir que se formen tumores y
contentar de esta forma a la tierra.

COPAIBA O COPALBA
Son muchas sus propiedades, con la resina, las hojas, la raíz y la corteza se curan las enfermedades
secretas e infecciosas (las cura Babalú-Ayé, Santo Sifilítico). La resina desinfecta, absorbe el mal y
cicatriza.
COPEY
Corresponde a: Orula
Se emplea para hacer “prendas”, porque es muy poderoso, donde nace se apodera de la tierra y ningún
otro “palo” puede vivir por allí. Por eso precisamente es bueno, con la resina se desinfecta la habitación
de los enfermos contagiosos. Con el jugo y la resina en emplasto, se extrae el humor de ulceras y llagas,
y las cicatriza. La raíz, las hojas y la corteza hervida se utilizan en fomentos.
COQUITO AFRICANO
Se utiliza para hacer santo, el secreto del mismo es una semilla durísima importada de África, con otras
dos, “erú” y “tushé”, indispensables en el “Asiento”. De una sola semilla de “Obí Kolá” (nuez de palma)
salen muchas cabezas. ES decir que basta un pedacito para consagrar varios iniciados. Cada iyalosha
de las que testimonian en esta ceremonia, coloca en el centro de la cabeza del iyawó un montoncillo de
hojas trituradas, y la Madrina, por último, el “Obí Kolá", con erú y tushé. Debajo del pilón trono que ocupa
el Asentado, que es un nuevo Rey se colocan otras partículas de las semillas sagradas. Actualmente
escasean mucho y las santeras que las han heredado, las guardan como algo preciado.
CORALILLO BLANCO
Corresponde a: Ochún, Obatalá
En baños como “despojo” para atraer la buena suerte. En cocimiento, curan los golondrinos rebeldes
enrojecidos, pues el zumo los disuelve o los revienta.
CORDOBÁN
Muchos dicen que es de Changó, otros dicen que es de Oggún y Yemayá. Se usada para “despojos” y
“baños”. Es utilizado en el Omiero para lavar las piezas y reliquias del orisha. Las hojas en cocimiento
para asma, catarros y hemoptisis. Excelente para la tos ferina y la tos del sarampión. Con la raíz se
prepara un jarabe que se administra en cualquier enfermedad de las vías respiratorias.
COROJO
Y lo es de todos los santos menos de Obatalá, Ochún y Yemayá. Cuando están enojado con uno de sus
hijos, para que se aplaque y le perdone, se baña su piedra y los caracoles que le acompañan en manteca
de corojo y miel de abeja. Esta “rogación” se practica seis días, el primero son cuatro racimos de
plátanos. El segundo día seis pitahayas. El tercero, una jícara de harina de maíz, (ámala) con
quimbombó, la miel de abejas, manteca de corojo y seis granos de pimienta de Guinea (atá). Todo
adornado con una cinta roja. El cuarto seis calabazas (eleggudi) también adornadas con cintas. El quinto,
seis mameyes (amí), y por último se le sacrifican dos gallos blancos y se le cocina mucho quimbombó sin
semillas. El “otán” se cubre con una tela blanca (afo fún fún). Las ofrendas se le reparten en tres bultos
que se llevan a una loma, a la palma real y a la ceiba. Se retira el pañuelo que cubría la piedra del orisha
y se le pone al “omó”, para quien, con objeto de desagraviar a Changó, se ha practicado este rito o
ceremonia. La manteca de corojo es una sustancia de gran importancia en el culto de los orishas,
quienes continuamente la reclaman para su aseo y bienestar. Elegguá, Oggún, Changó, Babalú-Ayé y
Oyá, se tienen siempre untados de manteca de corojo. A ciertos alimentos que se les ofrenda se les pasa
siempre un poco de “epó”, al maíz tostado y a los bollos de carita de Elegguá y Oyá, al pan y a la
mazorca de maíz azada de Babalú-Ayé. En regla de congo sólo se emplea para limpiar a “Zarabanda” (a
los hierros que simbolizan a “Zarabanda”). Los “nikises” (calderos), se frotan también con manteca de
corojo.
CRESTA DE GALLO
Se utiliza en todos los Santos u Orishas. Para limpiar y hacer rogación, al pie de Changó y de Agayú a
los hombres “apocados” tímidos, con almas que se las pasean por el cuerpo. Agayú y Changó con cresta
de gallo, les infundirán su espíritu valeroso y combativo, su energía y lo que más le falta....coraje.
CROTO
Se utiliza en todos los Orishas. Se puede invocar a Eleguá y hablar con él al pie de un “croto”. Después
de contar hasta siete se abre un agujero en la tierra y se echa vino, dulce, anís y algunas chucherías,
más de las que le gustan.
CUABA
Se utiliza en todos los Orishas Si el palero va a buscarlo al monte y no se hace una herida y le ofrece
unos goterones de sangre, este árbol retira sus virtudes de las partes que aquél le haya tomado. Ni sus
embrujos o medicinas surtirán efecto. La “cuaba” es el mismo palo Guachinango y Cambia voz que se
esconde o se hace invisible al que no sabe cómo tratarlo. No es un árbol de gran tamaño y corpulencia,
pero es tan prodigioso que ninguna ganga trabaja bien sin el Guachinango. Debe llevarse siempre como
protección una astilla de “nkita” en la boca, cuando va a proponerse un negocio, a solicitarle un empleo o
a pedirse un favor. Es ideal para los abogados y para todo el que defiende una causa, con razón o sin
ella, pues el Guachinango en la boca de quien habla, sugestionará al que escucha, y éste quedará
sometido a la voluntad del que le habla. En ese caso la palabra domina por la virtud del palo. Entre las
virtudes de la cuaba tenemos que la corteza cura los males venéreos, y los baños calientes de las hojas,
se emplean con éxito en cualquier caso de fiebres por rebeldes que sean.
CUCARACHA
En Omiero, para lavar las piezas de este orisha. En cocimientos se usa para la irritación interior, la crisis
de colitis y para provocar la menstruación. Las hojas hervidas y tomadas con un poco de azúcar
destruyen los cálculos renales. También terminar con los callos aplicando a éstos sus hojas.

CULANTRILLO DE POZO
Muy usado en el Omiero del Orisha y rogar cabezas con flor de agua, “imo” u “ómomí” (helecho de río),
vinagre y algodón. Con el culantrillo se prepara un jarabe muy eficaz para los bronquios.
CULANTRO
Con las hojas tiernas se condimenta la comida de los Orishas. El jugo es abortivo y en infusión regula el
período. La raíz de resedá, malva y ruda, se emplea con frecuencias en casos de hemorragia (esta
receta es exclusivamente para mujeres).
CURUJEY
Es un parásito que tiene inclinación a vivir encaramado sobre un árbol. Con él se hacen resguardos y
afoshe. El Curujey limpia y fortalece el cuerpo, y es un buen depurativo de la sangre. Tiene una misión,
absorbe y diseca hasta el último microbio maligno. Por eso se echan sus polvos sobre las llagas (ilé aró).
El mayombero que lo llama Akín, toma a la raíz para reforzar su ganga.
DAGAME
Se emplea en todos los Orishas Sirve de base a la ganga, es muy poderoso. Tiene la virtud de hacer
posible fecundar a las mujeres. Un talismán que se fabrica con sus hojas, librará de peligros a viajero que
cruza el mar e impedirá que enferme en la tragedia. Desde luego, será necesario que sea
complementado con otros ingredientes poderosos. Las mujeres cuando están con el período no pueden
pasar por debajo de las ramas del Dagame, porque les roba el menstruo. En esas condiciones, la sombra
del Dagame es mala para las mujeres, las vuelve locas. Es excelente para purificar en baldeos de los
suelos de las casas.
DIAMELA
Las hojas y flores para baños de “despojos”. Con el aroma exquisito de la flor se prepara un amuleto
amoroso
ÉBANO CARBONERO
Las hojas, en cocimiento ennegrecen bellamente la piel. La corteza hervida se prepara para el mismo
objeto, friccionar la piel.

EMBELESO
Se emplea en todos los Orishas. Muy preciado para la magia amorosa. El Embeleso (porque embelesa),
junto con los ojos de majá (inioka mboma), porque fascinan, y la astilla de palo “paramí”, es un poderoso
talismán para el amor.
ESCOBA AMARGA
Con la Escoba amarga se cubren las dos jícaras que en Regla de Arará contiene el orisha. Es una de las
hierbas favoritas con que “despoja” y “limpia” Babalú-Ayé a los enfermos. Cualquier enfermedad se
“limpia” con escoba amarga y maíz tostado. Después de los pases se lleva un huevo a la carretera y allí
se estrella diciendo Babalú-Ayé comete la masa y deja el hueso, sálvame a Fulano. Durante siete días se
le pasa al enfermo, un huevo por día. Además de todos estos empleos mágicos, la escoba amarga es
muy “curandera”. Con tres raíces en cocimiento se corta la fiebre. Toda la planta en infusión se utiliza
contra el paludismo. Revienta tumores y granos en cataplasmas y en polvos, “trabajada” como una pasta
cura la tiña, los eczemas y todas las erupciones de la piel. Esta planta ayuda mucho a los leprosos, los
alivia mucho.
ESCOBA CIMARRONA
Corresponde a: Obatalá y Eshu
Se utiliza para obligar a un muerto que abandone la casa donde se obstina en permanecer, las ramas se
colgarán detrás de la puerta.
ESPARTILLO
Corresponde a: Eleguá, y Ochosi
Para debilitar las “tisanas congas” (las preparadas por los paleros) que son demasiados fuertes. Cuando
se disputa por la posesión de una tierra se hacen un “nkangue” de antemano en la ganga. Todos los días
se aprieta el nudo hasta dejar idealmente acogotado al contrincante. Ganado el pleito se le da a la mata
de Espartillo sangre o huevo de “sabanero” (nui nibaleke). Este pájaro “sabanero es cosa Grande”.
ESPIGELI
Es usada para baños de “despojo”. También purifica y vuelve a unir los matrimonios que se han roto.
ESPINACAS
Se utiliza para cubrir el habitáculo de esta diosa y “refrescarles”.

ESPUELA DE CABALLERO
Nació esta hierba cuando el “kereketé” hizo el nido, pero pasó un cazador y pisó los huevos. En adelante
puso los huevos sobre una piedra y esta planta nació para protegerlos. Como nace llena de espinas
sobre las piedras cuando “linga” (amarra), es una linga fuerte. Excelente para hacer polvos de mayombe
y otras preparaciones mágicas. Se emplea en aquellas “rogaciones”, que se hacen para beneficiar a
personas que están arruinadas. “Abre camino” con esta hierba se le pone un cerco a Elegguá cuando
conviene que se avive “para espolearlo”. Con el zumo de las hojas curan los galleros los ojos lesionados
de sus gallos de pelea.
ESTROPAJO
Se utiliza para baños de “despojos” cuando la suerte nos ha abandonado, pues el estropajo tiene la virtud
de desenredar la suerte y las malas situaciones. Se recomienda en “enemas” contra el parasitismo
intestinal y la blenorrag
FLAMBOYÁN
Corresponde a: Changó Es Igguinla (árbol grande de Changó e Inle). A cierta hora de la noche el
Flamboyán arde y quema como si tuviera candela dentro de su tronco. Si nos acercamos o si nos
sentamos sobre sus raíces lo oiremos crepitar. La causa de por qué a esa hora es que Changó y Oyá
hicieron un pacto y trataron un asunto. El año que el Flamboyán tiene muchas vainas o flores antes de
tiempo, predice o anuncia mortandad infantil en perspectiva. Hay por lo tanto que tomar precauciones y
hacer “rogación”. Se hacen rogaciones y se reza en el tronco y se le unta manteca de cacao y ebó de
fruta para los muchachos. Babalú-Ayé quiere ir a reposar a su sombra y por esto tiene guerra con
Changó, pues éste para que el “viejo” no vaya al Flamboyán y como sabe que por sus llagas no puede
andar en el fango, le forma un lodazal con lluvia. Babá se molesta, echa a volar la epidemia, y es el punto
en que perecen los muchachos. Las vainas del Flamboyán pintadas de rojo sirven de marugas o “asheré”
y se emplean ritualmente para llamar a Oyá. El Flamboyán es muy bueno para el reumatismo y una
fórmula excelente es está: machacado con jengibre y aguardiente de caña en fricciones,
simultáneamente se toma en cocimiento.
FLOR DE AGUA
Corresponde a: Yemayá Uno de los principales ewe del Omiero del Asiento y del Omiero con que se
lavan las piezas de Yemayá.
FRAILECILLO
Corresponde a: Ochún Se conoce también por el nombre de Caeirecillo de Monte. En medio del monte
el Frailecillo chifla para llamar al ngangulero. Ochún guerrea con el Frailecillo. Es maldito, “trabaja” por
mal camino. Muchos “paleros” lo tienen por “palo” de Elegguá porque dicen que silba como Eshu. Se
hacen “prendas” malas con él. Se recomienda para las inflamaciones del hígado y las manchas de la piel
producidas por el funcionamiento de este órgano en cocimiento que ha de beberse como agua común.

FRÍJOL DE CARITA
Corresponde a: Babalú Ayé Con el fríjol de Carita se hace una pasta llamada “Ololé”, para la diosa
Ochún. A la manteca de “Olelé” se le pone “bija” y un poco de sal. Con esta misma clase de fríjol majado,
pero sin sal, se hace el “Ekrú”, manjar que se le ofrece a Obatalá.
FRÍJOL NEGRO
Corresponde a: Babalú Ayé Es muy apelado para buena suerte. Frijoles, garbanzos y maíz envueltos en
papel por separado, se arrojan en distintas esquinas con tres centavos para propiciarse “espíritus
protectores”. En el caldo de frijoles negros se disimula un muy poderosos “filtro” amoroso que une
inquebrantablemente a los amantes. Se sacan los corazones de dos palomas que sean casadas (cuando
están en celo), se les arranca, se tuestan y se reducen a polvo muy fino. Los “rastros” de los interesados
y pelos de las sienes, de la nuca, del centro de la cabeza (la cocorotina) y de los sobacos. Todo el pelo,
con las uñas de los pies y de las manos, se mezclan y se hace polvo, a éste se le agrega él de los
corazones y se dan a tomar, tradicionalmente, en un caldo o sopa de frijoles negros.
FRUTA BOMBA
Corresponde a: Elegguá Se utiliza para rogaciones de cabeza y para curar la locura. El santero debe
consultar por medio del coco o de sus caracoles. “Si la locura proviene de la sífilis o de algún espíritu”,
entonces se extrae el jugo de la fruta, se prepara un brebaje rayando el corazón y mezclándolo con
Jalapa. En días alternos y en ayunas se administra siete dosis. Después, tres veces al día, un cocimiento
fuerte de las hojas secas. Para refrescar el Ángel de la guarda. Dormir 17 días con hojas de fruta bomba
y de higuereta blanca bajo la almohada. Las hojas se van reuniendo en un cartucho y a los 17 días se
llevan al santero.
FULMINANTE
Corresponde a: Obatalá Se utiliza en todos los Santos Esta planta silvestre produce unas vainas que al
secarse estallan, lanzando sus semillas como un proyectil. Con ella, el ngangulero prepara un amuleto
muy eficaz para los policías y “gente brava”, etc., que a diario exponen la vida ante el peligro de otros
“fulminantes” más terribles. Se conoce también esta planta por el nombre de “salta perico”
GALÁN DE DIA
Corresponde a: Obatalá Sirve para purificar el hogar de malas influencias, atraer la suerte y crear un
ambiente de alegría y claridad, se riegan los pétalos por toda la casa.
GERANIO
Corresponde a: Changó Es empleada para baños de “despojo”. Da suerte, se utiliza para los nervios,
para el corazón en cocimiento ligado con toronjil. El más fuerte es el rojo. Para los trastornos ováricos se
toma a diario con un huevo y buen vino seco de Jerez.

GRAMA
Corresponde a: Obatalá Corresponde a todos los Orishas Es otra hierba como la “pata de gallina”
(kimbansa) que crece en todos los terrenos con igual obstinación de vivir y en idénticas virtudes. Se
emplea antes de comenzar el Juego de Palo para los nkangues (amarres) que se sitúan en las esquinas
y protegen la reunión del brujo y sus clientes. Con la grama no hay sorpresas, dice el “mambi” mientras
ata encima del caldero a los “mundales” (a la justicia), que no vendrá. Sin más complicaciones basta para
“prender” a quien se quiera con el nombre y hacer un lazo. El sujeto nombrado en el momento de
estrechar el nudo queda virtualmente atado y cautivo de la grama. La grama “yerba brujísima” se
introduce en muchos amuletos, “nasarandas”, bilongos o instrumentos mágicos, “trabaja mucho” y es de
cuidado. En Regla y Mayombe del Santo Cristo del Buen Viaje se lleva un manojillo de grama a la cabeza
del que se inicia, con la ganga de maíz mojada en vino seco, coñac y tierra de la ganga, mientras se le
pregunta tres veces su nombre y apellido. Después que se le ha tocado la cabeza con la grama, se le
corta un mechón de pelo que se guarda en la ganga, con la sangre que brota de las cruces que se le
hacen al iniciado en los antebrazos, a ambos lados del pecho y en los empeines de los pies. Cuando un
“ngombe” nuevo, el recién iniciado en alguna rama del “palo monte”, vuelve de recoger la ropa que se ha
enterrado en el cementerio porque al hacerse mayombero su cuerpo le pertenece a los muertos, se le da
a beber el zumo de la grama machacada y colada. Bebe tres sorbos. Con un puñado se le entrega la
“kisengueré” o “kisenga” (la tibia o sea, la canilla de un esqueleto mágicamente preparada), que se
pasará tres veces por detrás de las piernas, alrededor de la cintura, y por la cabeza. Con las briznas de
grama y la canilla en la mano, se arrodilla ante la ganga. El espíritu no tarda en tomar posesión de su
cuerpo, la tumba y se le encarama encima. La “kisengue” es como un tubo por donde ve el espíritu y
entra en su “ngombo” (su médium). También la grama es muy apreciable por sus cualidades curativas.
Se toma generalmente en cocimientos para el estómago, y se afirma que es muy buena a su vez para el
útero, la matriz y la irritación ovárica de la mujer.
GRANADA
Corresponde a: Changó y Obatalá Su fruto se le ofrece a Changó. Las ramas alejan a los fantasmas que
suelen, a veces perturbar. Si consultando los caracoles, el signo de “Eyiobe”, que predice muerte, se
repite tres veces, el adivino puede espantar la mala suerte con hojas y semillas de granada. Pero en este
caso, no está demás, sacrificar una paloma, hacer Ashirima y rayar a todos los presentes. Una brujería
que levante ampollas o llagas en el cuerpo, se quita con granada, tres clavos en cruz, que se entizan con
hilo blanco y punzó, se cortan tres limones y todo esto se hierve. Con la infusión, se le frota a la persona
el lugar que tiene el “daño” y lo mata este “trabajo” seguramente. El cocimiento de granada es muy eficaz
para ennegrecer el pelo, y también para expulsar las lombrices y la solitaria acompañada de un purgante
de aceite de ricino.
GUABICO
Corresponde a: Elegguá Cuando “mfumambata” (la justicia) o algún enemigo nos persigue, un “mpolo”
bien trabajado de Guabico nos protegerá. Se riega por donde se supone que ha de pasar esa persona y
nos libramos seguramente de su persecución.
GUAJACA
Corresponde a: Elegguá En cocimiento es utilizada para hacer buches en casos de flemones en las
encías y grietas en la lengua. Para las almorranas se prepara en pomada con manteca de puerco.

GUAO
Corresponde a: Obatalá Se trabaja con la mayoría de los Orishas. Su dueño es “Elufa, El Diablo y
Oggún o Zarabanda". Con este arbusto no puede hacerse más que daño. Su contacto su sombra, sus
efluvios, todo en él es maligno. No hay “palo” más endiablado en el monte, ni mejor para matar,
desbaratar, reventar, acabar con todo. El espacio de tierra en que brota es igualmente pernicioso. La
maldad es natural en el guao, y nadie se atreve a tocarlo. El más ligero contacto con este matojo, hincha
y a veces produce fiebre. Por ello es conveniente saber, porque el guao abunda en toda la isla, la manera
de evitar los efectos desagradables de esa diabólica planta e inmunizarse contra posibles y futuros
contactos. Si el guao le pica a Usted, vuelva de inmediato con un “fuete” o un palo, insúltelo, péquele
duro y después lo escupe. Si al tocarlo se le había hinchado la mano o cualquier miembro del cuerpo, y si
siente picazón, se cura enseguida después de la paliza, y ya nunca más aunque lo toque, volverá a
hacerle daño. Esta operación debe hacerse por precaución, donde quiera que haya guao. Como la
esencia de este arbusto es destructora, con su resina muy cáustica, se destruyen las verrugas, ojos de
pescado y otras excrecencias de la piel.
GUARA
Corresponde a Elegguá Figura entre los “palos” conque compone su caldero mágico el mayombero.
Combinada con “yaya” y “rompezaragüey”, se utiliza para las lustraciones previas al juramento de una
“moana-ganga”. Es excelente par “despojos”. La corteza y la raíz hervidas, en fricciones, calman los
nervios. Las hojas en cocimiento, para trastornos histéricos y el mal de los riñones.
GUARAYU
Corresponde a: Ochosi Se utiliza para “trabajos” de este Orisha. Es desinfectante. Los objetos que ha
utilizado un enfermo infeccioso se friegan con las hojas y raíces de este árbol, que bien hervidas, servirán
a evitar el contagio.
GUAYABA
Corresponde a: Elegguá El fruto es una de las ofrendas que más gusta Elegguá. Trabaja de preferencia
con los “garabatos” (iwó lunguoa) y las hojas “koka”) nganga. A la suerte se le atrae con siete
garabaticos. Después que se usan, se pilan. Se cocina un boniato, se unta de manteca de corojo y se le
entierra en una encrucijada con jutía, arroz “areche” (frijoles). La persona se “limpia” con el boniato antes
de enterrarlo, se llama a Elegguá y se le entrega. Después se bañará con ewe de Oyá grama, grosella,
albahaca morada, cucaracha morada, guacamaya, Croto, ponasí, malanga amarilla, ewe de Oshún,
frailecillo, laurel, Mastuerzo, angarilla, mata-perro, platanillo de costa, jaboncillo, hojas de fruta bomba y
caimito. Para las quebraduras: se toma una cinta de hiladillo con la medida de la hernia de un quebrado,
y se introduce en una rajadura del tronco (musitoto) de un guayabo. Cuando esta hendidura se cierra,
desaparecerá la hernia. El cocimiento de los leños y comer frutas verdes como antidiarreico. Para la cura
de llagas se usa los baños de las hojas, por su efecto astringente.

GUAYACAN
Corresponde a: Obatalá Es uno de los árboles más fuertes del monte y es muy brujo. Se asegura que
es como el “Padre Santo” de todos los “nkuri” y que si se quema su madera despide el mismo olor de la
carne de un cristiano que se abrasará. Si en el monte se destruye un “guayacán” que misterio tan
profundo todos los árboles de aquél monte se secan y perecen. Hay que saber tumbarlo para que no
haya perdición en el monte. Con este palo fuerte se construye un amuleto muy poderoso que se lleva en
una bolsita forrada de cuero, adornada de cuentas y de un caracol. Se compone de guayacán con las
tenazas y la punta del rabo de un alacrán (nkutu tatikanga), cabeza de araña peluda, un caballito del
diablo, un ciempiés (se le cuentan 5 anillos), cabeza y corazón de aura tiñosa y de lechuza, corazón y
uñas de gavilán, siete bibijaguas que deben cogerse cuando van cargando comida rumbo al bibijagüero
(todo esto pulverizado, se entiende). Los que reciben este amuleto aprenderán de memoria las oraciones
del “Justo Juez” de los “Santos Evangélicos”, del “Santo Sepulcro”, de la “Guía del Caminante” y de “Cruz
de Caravaca”. Estas oraciones después de aprendidas se queman y las cenizas se incluyen en la bolsa,
envueltas en un poco de algodón. Cuando ya está construido y alimentado este amuleto, se le enciende
una vela y se le reza un “Padre Nuestro” y un “AveMaría” y un “Credo”. Al hablarle se le dirá siempre
(antes de entrar en materia). Los muertos persiguen la cruz y la cruz va detrás de los muertos. El
cristiano vivo, va detrás de la cruz. El Guayacán con Ceiba, Majagua, Yamao, Amansa guapo,
Cambiavoz y Verbena, es inmejorable para dominar una situación “abayuncar” o avasallar a una persona.
Y mucho mejor, si se le añade a esto un majacito, una culebra y tierra de tres sepulturas. El palo
guayacán no tiene rival para combatir la sífilis. Los bajos con sus hojas “despojan” y vigorizan los
cocimientos purifican la sangre. La resina se emplea por algunos pordioseros “muy vivos” que piden
limosnas a nombre de Babá mostrando sus “iléanos” (unas llagas rojizas) y “acarameladas” que no
existen en realidad y que finge admirablemente la resina del guayacán.
GÜIRA CIMARRONA
Corresponde a: Eleguá Con el güiro se practican innumerables “eddís” (brujerías). “Edís” para atraer a
una persona se le sacan las tripas y se limpia por dentro una Güira cimarrona. Se le echa un filtro de
aceite de carbón y otro de aceite de comer. Se abre en la tierra un hoyo de media vara de hondo por una
cuarta de ancho. Sobre éste se hace un puente de caña de milo y se escribe en un papel el nombre de la
persona que se va a atraer, se coloca el papel en el puente (que es preciso que no toque el fondo del
agujero), y sobre el papel en mitad del puente se asienta el güiro. Se marcan los días, aquí se invoca y se
“trabaja” esa persona. El tiempo que dura esta obra se tiene una lámpara encendida continuamente. El
fruto de la Güira cimarrona, la legítima de Osain y Eleguá es más pequeña que el de la criolla de
Yemayá. Este güiro (egwá pikuti), es el preferido de Osain y Eleguá para sus amuletos y resguardos.
Osain, como sabemos “El Osain Conservador” se mete en uno de estos. El jugo se aplica en el
tratamiento de las úlceras gangrenadas. Con la Güira cimarrona se hace un magnífico jarabe pectoral, en
la forma siguiente: Se hierven tres güiros para dos litros de líquido con lengua de vaca (wé wé), cogollo
de mango (igokoró) arrancados hacia arriba, porque si el tirón se da hacia abajo pudiera causar
hemoptisis, raíz y hoja de naranja agria (olómbo), un poco de aceite de esperma de ballena y una libra de
azúcar prieta. Todo se hierve hasta que quede en punto de melado, se enfría y se embotella “Este
remedio africano es inmejorable para catarros y pulmonías”.
GÜIRA CRIOLLA
Corresponde a: Babalú Ayé La mujer a quien se le haya muerto su criatura en el vientre, tomará por
agua común el cocimiento de la raíz, corteza, hojas y fruto de la Güira criolla. Con los güiros grandes, de
cuello largo (ato), vaciados, adornados con malla de cuentas y rellenos de semillas se hace música para
Babá, San Lázaro. Es su verdadero instrumento de música y el toque que él prefiere se le da con güiro

HELECHO DE RÍO
Corresponde a: Obatalá Se utiliza en todos los Orishas Crece en el fondo de los ríos, y es para los
adeptos de la Regla de Osha una de las primeras yerbas de Omiero del Asiento. Los mayomberos suelen
llamarla “Alúmamba”. Sirve en muchas casas de “Palo” para dar clarividencia. Se lavan los ojos del
“yimbe” con agua del río, miel de abejas de la tierra, también de la colmena que se encuentra en el hueco
de un árbol podrido, ojén, mejorana, geranio, moyas amarillas. El padrino le lava los ojos, el mayordomo
está detrás del “perro” (del iniciado) y cuando el padrino termina de lavarlo, estrella un coco contra el
suelo. El “perro” se asusta y en ese momento adquiere vista con los ojos cerrados “lo ve todo”. El “lecho
del río”, le permite ver mientras está cargado (poseído) de otro modo, con otras vistas, por ejemplo, de
“perro” que se da con legañas de perro, o de “mayimbe” ( tiñosa), la cual sufre mucho en la oscuridad
(porque ve demasiado, y en todo tiempo).
HINOJO
Corresponde a: Obatalá Se utiliza en todos los Orishas Obatalá “trabaja” con el hinojo para acabar con
la “karakambula” (para destruir la acción de una brujería). Es el palo de la muerte. Se utiliza en las
ceremonias que se le hacen al cadáver de los mayomberos judíos antes de darle sepultura.
HUEVO DE GALLO
Corresponde a: Eleguá Su cocimiento devuelve el vigor, la virilidad, la naturaleza decaída del hombre.
La leche contiene la sangre. Es muy empleado en la hechicería
INCIENSO
Corresponde a: Babalú Ayé Se utiliza para “despojos y baños”. En cocimientos regula el período y
calma el dolor de estómago. Aspirado el incienso “aclara la mente, despeja las malas influencias”. Actúa
rápidamente contra el dolor de cabeza.
JAGUA
Corresponde a: Yemayá Con el humo de la jagua se le nubla la vista a los hechiceros, se le despista y
burla (aunque cura la ceguera). Ciega a las gangas judías. El humo de su madera envuelve a los “fumbis”
portadores de las brujerías del “Ndóngo” en una oscuridad tan espesa, que les impide continuar el
camino y llevar el “bilongo” a su destino. Además la jagua tiene en su interior un “aché” de agua clara y
fresca. Evita la impotencia, es afrodisíaco y cura la blenorragia.
JAGÜEY
Corresponde a: Oggún Corresponde a Oggún “Musi Nganga” Es tan poderoso que se traga a un
aguacate. Se atreve con la ceiba y la domina. Puede con todos los “palos” menos con la palma. El jagüey
que se mete en el río (pues gusta nacer en las orillas y en las cuevas). Tampoco enreda al “guama” si
éste crece en la orilla, porque en el guamá esta Yemayá y Madre de Agua, es muy fuerte. Entonces es
guamá le gana esta contienda al jagüey. Lo mismo trabaja este palo en Mayombe judío que en cristiano,
y es muy venenoso, por los fieles de todas las “sectas africanas”. Un huevo en el tronco del jagüey es un
santuario natural por resultar la vivienda de un Orisha, que recibe allí sacrificios, ofrendas y libaciones.
San Lázaro va con frecuencia a tomar la sombra del jagüey, y por igual que en la ceiba y el laurel, los
“makutos” también se entierran a su sombra. La corteza se arranca y se aplica fresca, por el lado interior
sobre cualquier órgano del cuerpo, inflamado y produce un excelente resultado, y muy en particular,
sobre las manos hinchadas. Cura también las heridas.
El jaguey, su nombre cientifico es ficus trigonata, existe el jaguey hembra y el jaguey macho.
la hembra es la que vive sola tambien se le llama abracamundo, por que abraca todo arbol que este a su
alrededor y lo seca.
Tanto en la religion conga como lucumi, es muy venerado, es tan importante y fuerte como la yaya, la
ceiba, la guama, el laurel, es musi nganga.
Bajo su sombra y al pie de sus raices se entierras amuletos y ngangas en cuestiones de trabajo sirve
para todo,
En el campo medicinal son indefinidas las indicaciones en las que se puede usar todo este arbol,
principalmente en cuestiones de huesos e inflamaciones con su savia o leche, se recoje en un paño
morado y se pone encima donde se tenga una hernia, y de seguro, la recoje , como cuando se le pone
una guaba a elegua y este la acepta, que se la come hasta que la seca.
Su savia es tan importante, que se usa , cuando por una fuerza se coje un aire y se abren las muñecas o
la cintura, se prepara una cinta y se le unta esa savia y se amarra por 3 dias, fuera dolor.
En casos de huesos rotos , se cortan varios pedasos frescos , si es mujer la que se rompe un hueso se le
entablilla con jaguey macho, y si es macho con jaguey hembra, y a los 15 dias ya los huesos estan
soldados.
Y esto se debe a que su resina , tiene propiedades para soldar los huesos.
JAZMÍN DE LA TIERRA
Corresponde a: Obatalá El zumo de la flor es utilizado para conservar la juventud y tesura de los senos.
JENGIBRE
Corresponde a: Oggún El fruto del jengibre con la “caña santa” embravece a Oggún. En cocimiento
provoca el menstruo y alivia sus dolores. Es recomendado para combatir el ahogo y los males del
estómago.
JIA AMARILLA
Corresponde a: Oshún Es utilizado para lavar los huesos de los animales que se utilizan en resguardos
y reliquias, etc.
JIA BLANCA
Corresponde a: Ochosi Se emplea en Regla Mayombe para cargar algunos palos. Bien macerados se
esparce en lugares mal sanos para combatir las malas influencias espirituales y físicas, y a su vez
neutralizar el mal olor.

JIA BRAVA
Corresponde a: Babalú Ayé En Osha con la Jía brava se cubre a Babá. Su sombra es muy maléfica,
pues solo los espíritus oscuros, malos, sin conocimiento van a este árbol, en su tronco se le pide la
palabra a esos muertos que sus almas, aún desesperadas, se sienten apegadas a la tierra. Con
“mosúmbila” trabajan mucho los mayomberos de cierto tipo haciendo especialmente con las espinas
terribles hechicerías.
JIBA
Corresponde a: Orishaoko Es un espanta brujo, y la raíz tiene grandes secretos. Este “iggi” es “okaga”
(curandero), pero la virtud no se la da a nadie ya que ésta puede curarlo todo. Es buena para la
tuberculosis, para contener la hemoptisis, y para todas las afecciones pulmonares. Los Ayé no se
acercan donde vean una cruz de Jiba. Por eso en “Centros Espirituales” para evitar que acudan espíritus
oscuros, se colocan estas cruces en los cuatro ángulos en que se celebran dichas sesiones.
JIQUÍ
Corresponde a: Oggún Para enardecer a Oggún cubriéndolo con sus hojas. Los baños con el cocimiento
de sus hojas traspasan al organismo la solidez y resistencia que caracteriza a este árbol. Ahuyenta a los
“ndiambos” Mayomberos emplean las hojas para “despojos” y la raíz y el corazón para “templar” (dar
vigor) a sus gangas.
JOBO
Corresponde a: Changó El Jobo es es la casa de la jutía (ekuté), como la caña brava, es la casa de
Nanú (Naná Burukú). Con las hojas del jobo se bautiza la piedra de Changó y el muñeco de cedro que lo
representa, éste se lleva con un Omiero en que el jobo es hierba muy principal, y se tritura junto con los
demás del santo y se ponen en una palangana con agua bendita y agua de coco. El fruto del jobo,
parecido al del ciruelo “gusta mucho a Changó”, tanto como la “pitahaya” y el “mamey”. Los mayomberos
lo estiman también mucho y lo emplean para “asentar kangome” (los huesos) en el caldero o
“mulúnguanga”. En baños disuelve la brujería que se recoge en los pies, cuando distraídamente se pisa
algún “malembo mpolo”, una “wanga” Bangami. Mpolo gabbo. Para esto se añade al Jobo el
Rompesaragüey, Piñón de Botija y Cedro verde. En regla de Palo Cruzado con la infusión de las hojas de
jobo se bautiza “Matari Nsási”, o algún muñeco, del género chicherikú, que se llamará “Knikni” o “Batalla
Tonda”. Al carnero que se le mata a Changó se le ofrece antes de degollarse una hoja de jobo,
preferencia a la del álamo, que el animal mastica y traga si Changó acepta su sacrificio. Con el jobo se
construyen resguardos y Osaín. El cocimiento de sus hojas, desinflama los pies y facilita la expulsión de
los gases, y las telas de color que se lavan con este cocimiento no se destiñen.
JURUBANA O JURABAINA
Corresponde a: Oggún, Eleguá, Changó Es una contra “diambo” saca del cuerpo el bilongo ( brujería)
que se haya tomado. Es uno de los grandes palos de mayombe. Cuando es preciso hacerle daño a un
gangulero, bien para defenderse de sus ataques o matarle la ganga que le sirve, basta con espolvorear
aquella con jurubana. Por eso el brujo no consiente que todo el mundo se acerque a su “prenda”.

LEGAÑA
Corresponde a: Ochún Se le conoce por Legaña o Legaña de agua, también la llaman bejuco, pero hay
bejuco y hierba. Huele a mayimbe nsuso, nace entre las piedras y da un grano morado como una uva
que se administra en brebajes para amarrar. Es utilizada para “despojos” y “limpiezas”. Con los gajos se
barre lo malo y por esto se le dice también “yerba bruja” otros la llaman “mala cara”. Mezclada con el
alcohol es buena para el reumatismo. Arde un poco por ser cáustico. Con el cocimiento se curan también
las diarreas de los niños.
LINO DE MAR
Corresponde a: Obatalá Se emplea con todos los orishas. Se utiliza para desagraviar y sosegar a
Yemayá se envuelve la piedra con la que se le adora en lino de mar y se sumerge en una palangana
llena de agua de mar, se le ruega durante 7 días, el primero derramando sobre su Otán siete botellas de
melado de caña. El segundo, ofreciéndole frijoles de carita. El tercero, fruta bomba. El cuarto, dulce de
coco. El quinto, maíz finado y un rocío de añil. El sexto catorce “palanquetas” (dulces) y el séptimo, un
melón. De estas ofrendas se lleva una parte al mar, otra al río o una loma y otra se echa en un basurero.
LINO DE RÍO
Corresponde a: Ochún Se emplea para aplacar a Ochún y también para obtener sus favores, se mete
su “otán” en miel de abeja y se le ofrecen dos gallinas amarillas. Al día siguiente se le abanica con cinco
abanicos diferentes (abebe felé felé). Se le ofrecen cinco dulces finos, y al quinto día de regalos y
contemplaciones se sumerge la piedra en agua de río y se la envuelve después en un género amarillo
con pedacito de oro. La persona que costea estas ofrendas las coloca en un canasto (agbón), y se pone
en la muñeca quince anillas para atraer la atención de Ochún y que la diosa le siga. Esta “rogación” se
lleva al medio del río y se le llama tocando una campanilla. Esta planta es una de los ewés del Omiero
del Asiento.
LIRIO
Corresponde a: Obatalá El zumo es vomitivo y se emplea para arrancar el “bilongo”. Con él se prepara
también un jarabe para la Tosferina.
MACAGUA
Se utiliza en todos los Orishas Con la Macagua y una “yalumbo dimoana”, la mano derecha de una mujer
que no se le escapa nada y cuando agarra no suelta, se hace una ganga poderosísima. Muchos brujos
estiman que la mano de un cadáver de una mujer en el caldero vale incomparablemente más que la
“kiyumba” o cráneo. Las hojas y la raíz en cocimiento para baños que rejuvenecen a los ancianos. El
aroma de la Macagua vivifica los organismos gastados.
MADRE SELVA
Corresponde a: Obatalá Se utiliza en todos los Orishas. Es magnifico para baños de despojos. Muy
importante para el Omiero.

MAJAGUA
Corresponde a: Oggún, Yemayá No existe “okún iggi” “ni amarre” más sólido y duradero que el que se
hace con las tiras de este hermoso árbol. La sombra o “rastro” de la persona que se entierre amarrada
con tiras de majagua no se libera nunca. En los trabajos de hechicería lo que pertenece a un individuo es
como si fuese el mismo individuo y continuará siendo el mismo. Por lo cual, bastará pues, con poseer un
pedazo de tela de vestido que lleve puesto un pañuelo, o cualquier objeto que esté en contacto con su
cuerpo, para apoderarse de su persona y amarrarla. La sombra de una persona, que es naturalmente su
doble personal, se adquiere o posee recogiendo el polvo o la tierra en que la sombra propiamente se ha
proyectado y la cuerda de la majagua que tiene más poder que la del maíz. Se emplea corriente para
ligar una sombra y hechizarla. Para castigar a los “deslenguados y calumniadores” que son dados a
perseguir y criticar con su maledicencias a los que van a solicitar la protección de un babalawo, se hace
lo siguiente: se toman siete fibras de majagua, siete pastillas de añil, un cuchillo nuevo, y una o dos
lenguas de res (si son dos chismosos) y a esa o a esas lenguas se les da una gran cuchillada que la
atraviesa de lado a lado. Se toman dos velas y se parte una de ellas, y llamando por su nombre al
chismoso ante la piedra del Orisha o ante la nganga se enciende al revés. Se deja arder siete minutos y
se apaga introduciéndola en la hierba causada por el cuchillazo, se le dan siete puñaladas más a la
lengua y a cada puñalada se le mete una bolsita de añil, invocando el poder de Yemayá para destruir a
quien levanta falsos testimonios, o que habla lo que no debe o conviene al que está amarrándose la
lengua. Con la esperma que queda de las velas se lleva al mar la lengua “trabajada” por el santero, pero
no se arroja al agua, se dan 3 pasos hacia delante y se retroceden 3 también llamando imperiosamente
al sujeto de este embrujo. Se le entrega al poder de Yemayá y se deja en la orilla de modo que las olas
lleguen a ella sin violencia, la arrastrarán y golpeen y la destruyen lentamente prolongando su tortura. El
majá no va a la majagua, porque ésta tiene el poder de descoyuntarlo y lo aniquila. Para paralizar a un
majá basta arrojarle una rama de este árbol, se descoyunta igualmente si se le agarra con la mano
izquierda. El “ngángula” que posee una “prenda” que contenga un trozo de majagua, no puede tener en
su casa, como tantos otros, uno de esos reptiles venerables “guardieros de ngangas” porque la majagua
acabaría con él. Con una “musenta (soga) de majagua en la mano, el caimán no ataca. Oddeddei
recomienda como una bendición las flores de majagua con zumo de berro a los “juku juku” (los
tuberculosos). La raíz y la corteza disuelven los tumores internos, y con las tiras se atan las muñecas y
tobillos dislocados, ejerciendo en el hombre una acción distinta a la que produce en “mboma” (en el
majá). Quita también los calambres. La flor en cocimientos o jarabe es muy bueno para la bronquitis, el
asma y los catarros crónicos. En alcohol, las flores alivian los dolores reumáticos y musculares.
MALANGA
Corresponde a: Yemayá En una hoja de malanga se guarda el “derecho” que es el dinero que percibe la
“iyaré” por “dar santo”, en la “ceremonia del Asiento”. Las hojas de malanga son instrumentos de
Yemayá.
MALVATE
Corresponde a: Ochún Se utiliza para baños de despojos y de purificación. Para lavar las piedras y
atributos del Orisha. Se recomienda el cocimiento de malva te para lavar la cabeza, a los que tienen el
pelo “malagazo”, es decir, que no es pelo de “pasas” ni “lacio”, pero sospechoso.
MANAJÚ
Corresponde a: Changó Un golpe dado con la madera de este árbol, aún sin violencia descoyunta los
huesos de quien lo reciba. Es extremadamente desconyuntador. El majá no va al “manajú”. Es purgante y
las savias extraen las espinas que penetran profundamente en la piel.

MANGO
Corresponde a: Ochún Gusta mucho a todos los Orishas. Cuando florece demasiado, presagia miseria.
La semilla machacada en alcohol es un desinfectante excelente. Se recomienda el cocimiento de mango
macho con travesera para las hemorragias.
MANÍ
Corresponde a: Babalú Ayé Tostado y con azúcar dorada se le ofrenda a Ochún. El Maní se relaciona
mucho con esta santa porque tiene virtudes particulares. Se estima que es afrodisíaco. Cuando hay
epidemias, los santeros prohíben que se coma maní.
MANOPILON
Corresponde a: Oggún Se utiliza para fabricar “herramientas” (atributos) y adornos de las Orishas y
objetos pequeños que sirven de resguardos.
MANTO DE LA VIRGEN
Corresponde a: Obatalá Se utiliza para lavar el “otán” y las reliquias del Orisha.
MARAVILLA
Corresponde a: Obatalá Se tuestan las semillas de la maravilla blanca y se hacen polvo. Este polvo se
pone en una hoja de algodón con cascarilla y manteca de cacao y se cubre con un pañuelo y se pone
una hoja de “prodigiosa” y se deja sobre la piedra de Obatalá. Durante 8 días se avienta un poco de ese
“afoche” en la puerta y la suerte, seguramente “visitará” la casa. Cuando los ojos de un cadáver se han
quedado abierto se le cubre con hojas de maravilla, que tiene la propiedad de cerrárselos suave y
lentamente. Las raíces en decocción, constituyen un purgante muy apreciado y convertidas en polvo se
emplean con éxito en la expulsión de lombrices intestinales. El zumo de las flores se utiliza para los
dolores de oídos y revienta los tumores externos.
MARPACIFICO
El marpacifico, su nombre cientifico es hibiscus, pueden ser de varios colores , pero el que mas se usa es
el de la flor roja en el campo lucumi se le llama ewe atori, o akoko,
Se dice que su dueño es inle, se puede utilizar en omiero para hacer ozain, en ocaciones se puede
sustirtuir por la guanina o hierba hedionda) en la ceremonia de estera al entregar los eweses.
Fundamentalmente se utiliza para lavar los intrumentos de eggun (muerto).
Se puede utilizar dentro de las hierbas que se usan para baldeos o despojos.
Estas flores se utilizan en la bobeda espiritual y dedicarla a sus muertos. Esta flor pertenecia a todos los
muertos y Shango.
En el campo medicinal , para las personas que tienen padecimientos cardiacos es recomendable hervir
una flor y tomar un te poco endulsado antes de dormir.
Su raiz hervida es fabulosa , para personas que padecen de amigdalitis cronica o aguda, haciendo
gargaras todas las mañanas.

MASTUERZO
Corresponde a: Eleguá Corresponde a Eleguá, pero algunos dicen que es también Babá. En la
madrugada de un Viernes, cuando aún no ha salido el sol, se va a buscar esta hierba, se le toca tres
veces con la mano, se le habla y después se arranca y se para por la cara. Hay que cuidar que no le dé
el sol. Se lleva a la casa y se deja secar. Se pulveriza y se echa en un frasco de perfume con valeriana,
polvo de piedra imán y de zunzún. Con este polvo, las mujeres vuelven locos a los hombres y viceversa.
El cocimiento de las hojas hace orinar abundantemente, facilitando el trabajo de los riñones, es muy
eficaz para disolver las piedras o cálculos.
MATA NEGRO
Corresponde a: Yemayá Corresponde a Yemayá, la santa que vence a todos los hechiceros y sujeta a
los “abikus”, combate con este “palo”. Se utiliza en mayombe para que los “chicherikús” se trasladen con
más facilidad.
MEJORANA
Corresponde a: Obatalá Se utiliza con los Orishas. Con el corazón de una golondrina y la “mejorana”
dejada a secar, se hace un polvo que sirve para “lo que se quiera”. Cuando la mejorana crece en
abundancia es augurio de prosperidad, si se marchita o no prende, es síntoma de ruina. Una ramita de
por sí (sin que se le encante), tiene poder de “iggidé) de amuleto, y debe llevarse siempre en el bolsillo.
La mejorana es muy celosa y a sus cocimientos que son magníficos, no debe añadirse hojas de ninguna
otra planta. Para los histéricos, tomando tres días los cocimientos de mejorana carquesa con tres
cogollos de anón, se mejorarán rápidamente.
MELÓN DE CASTILLA
Corresponde a: Ochún A los cinco días, el melón que se ofrece a Ochún se le entrega en el río, donde
se pasea la diosa en su (okwén) bote. Estas ofrendas frutales son muy a menudo repartidas entre los
niños del vecindario por mandato de los dioses, quienes exigen, de vez en cuando que a éstos se les
obsequie con frutas y dulces, porque “Los Ibeyis” son niños. Obatalá igualmente, tiene pasión por los
niños.
MIJE
Corresponde a: Ochún Ochún lo quiere ver siempre en su altar. Es tan suyo como el palo de canela. Es
empleado para preparar en resguardos el zurrón de recién nacido. Zurrón se le llama a una membrana
como una tela en la cual vienen al mundo algunos niños envueltos en ella y que es muy apreciada por ser
buena par muchas cosas.
MIL FLORES
Corresponde a: Eleguá Se utiliza para despojos y baños para la buena suerte. Cuando se sueña con los
muertos o se ve la muerte en forma de esqueleto, los baños de mil flores librarán a esa persona de esos
malos espíritus que le persiguen. Por igual se indican para evitar daños y salaciones adicionándose a los
baños siete clases de albahaca.

MILLO
Corresponde a: Babalú Ayé Se emplea para que la enfermedad o la epidemia no penetre en la casa,
para evitarlo debe estar siempre clavada detrás de la puerta una escobilla de millo, adornada con una
cinta roja, una mazorca de maíz seca untada con manteca de corojo, una estampa católica de San
Lázaro o una oración de este santo impresa.
MIRAGUANO
Corresponde a: Changó Con el Miraguano se hacen flores flecos (Malipó), para adornar el “Igbodú",
cuando se Asienta a Yewá, ceremonia muy secreta y a la que se invita a muy contadas personas. Estos
flecos decoran también las casas de santos, colgando de la parte interior del marco de las puertas, en
honor de “Aggayú”. El aceite de la semilla detiene la caída del pelo.
MORURO
Corresponde a: Obatalá Se emplea en todos los Orishas. Es utilizado en la Prenda de Mayombe con el
corazón de una golondrina y la mejorana dejada secar y se logra hacer un polvo para lo que se quiera.
Tiene el poder y la potestad para hacer lo que quiera, bueno o malo, como sucede con el laurel o la
ceiba. El moruro tiene la propiedad de cicatrizar las heridas y endurecer las encías.
NARANJA
Corresponde a: Ochún Es el fruto que tantas veces reclama “yeyé” cuando baja a bailar con sus omós y
adoradores. Es muy recomendable el ofrendarle a Yalodde una cesta de naranjas, pero bien linda en la
orilla del río. La diosa, después del baño saborea siempre con deleite la fruta dulce y dorada, que es
dulce como ella.
ÑAME
Tuberculo utilizado para hacer el Yefa de Orúnmila.
OFON
Corresponde a: Obatalá Se emplea en las ceremonias que se desarrolla durante el Asiento, para lavar
las reliquias.
OROZUZ DE LA TIERRA
Corresponde a: Ochún Esta planta que se extiende como la verdolaga, es tan dulce que a sus
cocimientos, muy recomendados para el estómago y el asma, no se les pone azúcar.

ORTIGUILLA
Corresponde a: Babalú Ayé Hervida, se emplea como agua común, no pica y limpia la sangre de
impurezas. En cocimiento y mezclada con Canutillo y Rabo de Zorra, cura la impotencia, tomándola en
ayunas, al mediodía y a la noche.
PALO AMARGO
Corresponde a: Changó Sin la corteza se emplea para “trabajos” de santo y para amarrar la vida. La
corteza, la raíz y las hojas hervidas se emplean para hacer que se expulse algún brebaje de hechicería
que se halla tomado sin sospecharlo. Este cocimiento se recomienda a su vez para las dolencias
estomacales. Tomándose como agua común, cura el vicio de la embriaguez. Con el cocimiento de la raíz,
se trata la tos y la artritis.
PALO BRONCO
Corresponde a: Eleguá El “ngangula” o el “osainista” lo utiliza como resguardo y salvo conducto para
penetrar en las malezas de un monte virgen. Igualmente muchos santeros no se aventuran sin empuñar
esta vara mágica en bosques que les sean desconocidos. Estos bastones protectores cargados de
magia, se fabrican también con madera de “olivo” y de “avellano”, y cuando es necesario, o quizás
conveniente que no resulten muy fuertes, son de caña de Castilla.
PALO CABALLERO
Corresponde a: Changó Se le llama también guinda de vela. Se encuentra en las Guasimas, El
Granadillo y otros “palos” y tiene poder para todo. Era uno de los “palos” con que “jugaba” Maringwanga y
se reconoció en Matanzas. Protege de brujerías y de toda mala influencia. Con un tallito que se lleve
sobre el pecho o en el bolsillo “trabaja” lo mismo que un detente. Es muy bueno para lavarse la cabeza,
pues evita la caída del pelo, y para regular la menstruación. Los tallos se emplean en cataplasmas.
PALO CACHIMBA
Corresponde a: Changó Tiene el poder de alejar la turbonada. Protege de la descarga eléctrica y se
hace una fogata con su madera en el monte o cerca de la casa en el campo, de esta forma no cae
“bokosó” (el rayo).
PALO CAJA
Corresponde a: Changó Para baños de despojo “mata brujo”. Es un “palo” muy noble de mayombe
porque le gusta hacer el bien. El cocimiento de su corteza contiene las hemorragias o sirve de abortivo.
Regula el período si hay atrasos, cuando falta, lo provoca hervido de raíz de “china” “bejuco jaboncillo”
“Bejuco jimagua” y “batalla”. Fortalece el organismo, este cocimiento se toma como agua común hasta
que se sientan sus beneficiosos resultados. Combate la tuberculosis.

PALO CAMBIA VOZ

Corresponde a: Obatalá Palo Cambia Voz o Cambia Camino Se utiliza con todos los Orishas. Es uno
de los nombres que los “paleros” le dan a la “cuaba”, porque hace cambiar gentes de opinión y de
“rumbo”. En congo es a llamarse “Nkuna Bondánsula”.
PALO CENIZO
Corresponde a: Obatalá Palo Cenizo o Humo de Sabana. Pertenece a todos los Orishas. Parece un
“palo” insignificante, sin embargo tiene importancia en la Nkunia, conjunto de palos de mayombe, en las
gangas y nbanis y cuernos, es el que equilibra todas las fuerzas.
PALO CLAVO
Corresponde a: Oggún Los cocimientos de la raíz, las hojas y el corazón de este árbol se le administran
a los que han bebido algún “filtro” compuesto con animales como los que se preparan con la langosta,
alacrán o ciempiés, etc.
PALO DIABLO
Corresponde a: Eleguá Los lucumís no lo utilizan pues como su nombre lo indica es tan maléfico, que
pulverizado sirve de estimulante a las gangas judías, en los días de Semana Santa. El brujo de
“kunanchet” (del campo), lo siembra lejos de su bohío y en vez de agua, riega sus raíces con sangre de
animales que le pertenecen, exclusivamente a “lugambe”. La maldad natural de este árbol se engrandece
con la “menga” (sangre), de los animales diabólicos que se alimentan desde que nace. Por lo cual será
fácil imaginar hasta que punto es diablo el “palo diablo”, que sólo cobija “nfumbis” de asesinos, almas
crueles, atormentadas y atormentadoras de malhechores y suicidas.
PALO HACHA
Corresponde a: Obatalá Se utiliza en todos los Orishas. Cuando se prolonga dolorosamente la agonía
de un moribundo, es porque el alma aferrada al cuerpo ya inservible, se niega a abandonarlo. En estos
casos, si el moribundo tiene “osha” los baja o hace "suchúngara”. Quema una rama de palo hediondo con
plumas de gallina, a la cabeza del agonizante, “para darle camino a su espíritu". Las propiedades del
aroma que despide este palo facilitan el desprendimiento del alma, haciéndole creer que ya esta
descompuesta la materia, que se empeña en seguir ocupando. Ese olor le decide a abandonarla y dejar
el cuerpo en paz. Cuando esa persona (alámuriuki u oteribacho) estas palabras “lení odégu odócha odá
kulebo”, dice ya eres espíritu ante el cual me arrodillo.
PALO JERINGA
Corresponde a: Yemayá No obstante lo prosaico de su nombre, los brujos lo emplean pulverizado por
sus propiedades afrodisíacas, se espolvorea la habitación de aquellos matrimonios que en la intimidad
son apáticos, y el resultado es muy satisfactorio.

PALO MALAMBO
Corresponde a: Obatalá Trabaja con todos los Orishas. Es uno de los palos brujos y fuertes que
manipula el hechicero de filiación conga, y el cual indistintamente surte un efecto benéfico o maléfico.
Ataca y defiende. Pero es excelente para hacer “daño”, pues cuando dice a ser judío, es tan judío como
el que más, y por igual, cuando dice a ser cristiano, es buenísimo. En el aspecto del bien, cura el tétano y
todos los pasmos. El cocimiento de la raíz y la corteza es muy bueno para las recién paridas para evitar
complicaciones del parto, etc. También los efectos del agua que resuma este árbol son abortivos.
PALO NEGRO
Corresponde a: Eleguá Tiene negro, pero muy negro el corazón. Un poquito de polvo de este palo
juramentado y rogado camina como el viento. A Eleguá, que maneja todos los palos de los mayomberos
le gusta trabajar con él. Hay que tenerlo a mano para cuando Eleguá lo pida. Lo mismo que abre camino,
amansa guapo y quita saco, que es un palo difícil de encontrar, y también es de la propiedad de Eleguá.
Este palo es empleado también Oggún Ashiribiki, que es San Miguel Arcángel.
PALO RAMÓN
Corresponde a: Obatalá Corresponde a todos los Orishas. Otro de los palos principales de Mayombe en
los que se agarra bien el muerto. Es muy misterioso porque habla y se hace invisible, el “palero” no se
atreve a chistar en su presencia. Uno de los prodigios de este árbol es la gracia que tiene de menstruar
como las mujeres y de dar leche en “cuarto creciente”. De ahí que muchas madres beban el agua hervida
de las hojas, raíz y la corteza de este palo, para que les aumente o no llegue a faltarle durante la crianza
de sus hijos la leche de sus pechos respectivos. Algunos babaloshas lo atribuyen al Dios Oggún, otros
aseguran que es de Changó y también de Obatalá.
PALO ROMPE HUESO

Corresponde a: Changó Tiene muerte fuerte que rompe huesos cuando monta. La cruz que se hace se
“ruega” con este arbusto de resistente madera, tiene un misterio y un “ashé” (gracia) muy grande. Se le
presenta a la manga de viento o a la tempestad que amenaza acercarse, y en cuanto la tempestad lo ve,
se aleja.
PALO TENGE
Corresponde a: Obatalá Se utiliza en todos los Orishas. Basta nombrarlo para que el “palero” (malamba
ngeui malembempolo), salude su nombre “Tengue es el palo más fuerte de todos los “palos”.
PALO TORCIDO
Corresponde a: Eleguá Se utiliza para conocer la suerte y para “atrasar” cuando está torcido porque
tuerce. En “afoche” o en rama le cierra el camino a un enemigo, lo “atrasa” o lo “vira”.

PARAÍSO
Corresponde a: Changó El paraíso es tan sacratísimo como el cedro y tiene más misterios que el mismo
cedro. Los mejores días para usarlo son los lunes y los viernes. Para baños lustrales es preciso arrancar
los gajos tirando de ellos hacia arriba y diciendo. “Paraíso así como tú eres alto, hazme crecer y subir”.
Para limpiar la casa, sacar lo malo y atraer la suerte, no tienen igual. Los pisos de la casa se baldean del
interior hacia la puerta, con agua y hojas de paraíso. Con las ramas se deshollinan los techos y mientras
se deshollina se dice “Paraíso santo, como tú subes, quiero subir”. Primero se limpia el portal o entrada
de la casa. Después de usado este gajo, que se lleva “todo lo malo que encuentra”, se tira a la calle y con
otro gajo se deshollina el resto de la casa. Las basuras se recogen y se echan en un placer”. Las hojas
se ponen sobre el pecho, para aliviar los males del corazón, pues calma a la disnea y taquicardia y las
hojas se renuevan cuando se secan en esta operación. Los cogollos en cocimiento, alivian los pujos. El
dueño de un Paraíso debe cuidarlo mucho, pues si éste se seca, indudablemente sufrirá un serio
quebrando o se alterará el curso de su vida. Con una rama florecida, se invoca al “Anima Sola”.
PARAMÍ
Corresponde a: Obatalá Trabaja con todos los Orishas. Se utiliza para influir, poseer y dominar a una
persona. De este “palo” se sirve todo el mundo, santeros lucumís, espiritistas, paleros, etc. Las iyaloshas
cuando una ahijada le ofrece al Ángel de su guarda un animal de cuatro patas, ponen a secar algunos
huesos y los hacen polvos. Los riega al pie de los santos y los guardan. Si la ahijada tiene algún disgusto
con su marido, la madrina liga aquellos polvos con los de Paramí y vencedor, para que surtan mejores
efectos se ligan con los pelos, esto amarra al marido que en lo adelante se amansará ampliamente. El
Paramí y el Amansa Guapo son los “palos que trabajan siempre juntos” para obtener cualquier conquista
amorosa, etc. A éstos se le adicionan uña de los pies y de las manos de la persona que se desea
“amarrar”. También su pelo, que no se tuesta, sino se raya cuidadosamente, pues si estas substancias se
tuestan le causaría gran daño a la persona que lo hace. Todo unido es un polvo y se le va echando en el
café cada día, hasta que se termine.
PATAGALLINA
Corresponde a: Eleguá Los “kimbisa” trabajan mucho con la “kimbansa” y los devotos de los orishas la
ponen sobre la cazuelita de Eleguá, el dueño de los Caminos, que amarra con esta hierba. Para
conseguir trabajo, se trabaja con “pata de gallina” y carretes de hilo blanco y negro. Con estos hilos y la
hierba se cose un papel con el nombre y apellido de la persona que puede otorgar el empleo, y se coloca
debajo de Eleguá.
Su nombre cientifico es dactyloctenium aegyptium.
En la religion conga de palo monte , es la kimbisa principal, usada para los nkangues, para un juego de
palo. Es usada en diferentes trabajos en nuestra religion,
En la parte medicinal es usada conjuntamente con el sarsafraz, en lavavos vaginales para provocar
abortos.
Tambien es muy utilizada junto a la hierba fina, hervida y tomada por agua comun, como diuretico para
limpiar los riñones y eliminar piedras, al igual que la raiz de guisaso de caballo.
En la religion yoruba , muy utilizada , en obras con elegua, principalmente cuando se le pide o ruega por
el bienestar economico, cuando la persona anda en busca de trabajo.
hay una obra que nunca falla con el chiquitin se hace una especie de corona con la pata de gallina, se
pone al rey encima de ella , se le echa miel con manteca de corojo , y se le riega por encima un poquito
de alpiste, siempre en forma contraria de las manecillas del reloj, o sea para adentro de ti, y pidiendole y
tambien ofreciendole algo a cambio, 3 , 7, 14, 21, veraz el resultado,
Claro esta siempre se debe preguntar , si el acepta esa obra

PEGA PEGA
Corresponde a: Ochún Las hojas y la raíz se “trabajan” para unir matrimonio o relaciones rotas.
PENDEJERA
Corresponde a: Eleguá La raíz es muy buena para las enfermedades del riñón y de la uretra porque
calma el ardor. Depura la sangre y tiene la virtud de evitar la impotencia.
PEONÍA
Corresponde a: Obatalá Se utiliza en todos Orishas. Se emplea en todas las cazuelas (ikoko, que se
llenan de hierbas, para desmenuzarlas y preparar el Omiero de Kariosha tienen hojas de “Peonía”.
También en la batea de Omiero se pone la semilla. Fuera del Omiero, la semilla es peligrosísima, si se
pisa provoca riñas y desordenes.
PICA PICA
Corresponde a: Eleguá, Babalú Ayé Es una hierba transmisor de algo malo, es el que lo lleva y guía con
el muerto. Es empleado en polvos para el maleficio, se une (se casa) con la pimienta y se originan
discusiones y riñas que tienen funestas consecuencias. En cocimientos, calma las picazones.
PIMIENTA
Corresponde a: Obatalá Se utiliza con todos los Orishas. Para “mpolo” maléficos, para rociar y alimentar
las “prendas” y “makutos”. No se puede prescindirse de la pimienta en la composición de la “chamba” (la
bebida que se ofrece a las Gangas), la cual las tonifica y estimula. Ésta, como ya sabemos, se prepara
con aguardiente, ají guaguao, polvo de palo canela, jengibre, mucha pimienta, ajo y cebolla blanca. La
botella de aguardiente conteniendo estas especies para que se disuelvan, debe permanecer tres días
bajo tierra. La chamba que se derrama sobre un “fundamento” adquiere en contacto con las substancias
mágicas y los espíritus que lo complementan milagrosas facultades curativas. Lo que queda en el caldero
de estas libaciones, recibe en los Templos de Mayombe como el agua sagrada e igualmente en un hueco
o entre las raíces de una ceiba, el nombre de “agua Ngóngoro o de Kimbisa”. Todos los padres e
iniciados y aquellos que han sido presentados a una ganga han tomado “kimbisa”, en la que queda
también fundida con el aguardiente y las especies la sangre de los sucesivos y frecuentes sacrificios. La
Kimbisa les responde el cuerpo de brujerías y los limpia y fortalece, es muy poderosa la energía vital, las
fuerzas y virtudes que contiene. Para una curación, un reparo, para levantar un ánimo o abatido o abrir
camino el mayombero emplea menudo la “kimbisa” que bajo la acción del “fumbi”, levanta e inclina su
caldero y derrama un poco en una jícara y la da a beber a un enfermo, al embrujado o al abatido. Se le
ha pedido al espíritu que ya sabe, “ha visto la enfermedad y no tarda, en su consecuencia, en formular su
medicina y le hace tomar unos sorbos del “incomparable licor”. A este caldo de milagrosas substancias
(sangre, saliva, carroña), en algunos templos constituyen la medicina y la comunicación en fechas
determinadas. Los mayomberos son a asegurar que nada puede compararse en virtudes curativas con la
“kimbisa”, pues estima que el Omiero no tiene fuerza. En Mayombre se emplean todas las clases de
pimienta, la malangueta, la china, la de costa y la de playa. Sus propiedades mágicas aunque sólo deben
ser reconocidas a las que están “rayadas” lo sabe sobradamente el pueblo, que las aprovecha o las sufre
a menudo. El “Padre Nganga” le da al iniciado, siete granos de pimienta, con un sorbo de agua bendita, y
un pedazo de corazón de gallo, para que su cuerpo se mantenga sano y resguardado cuando lo ataque
las “uembas” y todos los “ntúfi” que mandan los brujos, como el yamao, la pimienta llama y atrae. Así,
para lograr que una persona distanciada de otra, un marido que abandono el hogar, un novio que se
obstina, rechazando una reconciliación, el brujo o el hechicero recurre a la pimienta. A estos efectos,
sobre las ngangas se preparan los granos que juzgue necesarios para que el sujeto que aún desea el
amor o la amistad de quien lo tiene abandonado, vaya a buscarle resueltamente. El sujeto, al salir de su
casa, tomará un primer grado la pimienta que le ha entregado el brujo, luego de trabajada en la ganga
respectiva y dirá. Llama a Fulano de Tal, que responda a mi llamada, que se alegre de verme, a mi lado,
en cada esquina, y en todo el trayecto que debe recorrer, irá arrojando los granitos de pimienta y
encomendándoles lo mismo. El último a quien ya la pimienta ha predispuesto, lo lanzará en la puerta de
la casa de aquella persona, pues repetimos, que ya la ha predispuesto a su favor, y por lo cual,
seguramente lo estará esperando, y al oír su voz le dirá seguramente como si tal cosa, mira que te has
tardado en venir, y volverá a ser lo que era antes del disgusto o del desvío, etc. Llevará además en la
boca un palillo de canela de monte y otro de “cualibri” o “guachinango”. Cada vez que pronuncie el
nombre de la persona amada y distante escupirá y con el pie izquierdo, izará la saliva (simbólicamente
pisa sobre la misma persona, pues el nombre de la persona), y la vence, y la tendrá a sus pies. Este
trabajo por medio de la pimienta dará tan buen resultado que los que vuelvan a quererse, no se darán
cuenta del cambio. Para tener éxito en un negocio que se le vaya a proponer a alguien, o para hacer una
repetición de dinero, etc. Se conservará en la boca mientras se trata el asunto, un grano de pimienta que
el mayombero ha preparado y endulzado en la ganga, pues la pimienta facilita la palabra y produce el
resultado de lo que se deseaba. Tres, cuatro, siete, cinco o nueve granos de pimienta con pedacitos de
coco, mastica el devoto que le ofrece al orisha el sacrificio de un carnero, un chivo, un cochino o un
venado. En este caso, sólo el oferente, o sea, el que ofrece al orisha dicho animal, mastica la pimienta
que le escupe en los ojos y en cada oreja de éste, confiándole una petición que dicho animal transmitirá a
las divinidades. Los que tienen un resguardo en su interior, es decir, aquellos a quienes el “awó” o
padrino ha hecho tragar un talismán que vivirá en sus entrañas, lo alimentan con granos de pimienta. El
número de granos que debe tomar o comer sin triturarlos, se ajustará a la marca o números de su orisha.
PIMIENTA CHINA
Corresponde a: Oggún La pimienta china trabaja para malo como “mécua”. La pimienta de Guinea con
el zumo, la raíz y las hojas de la pimienta china se prepara un aguardiente para la cazuela de mayombe.
El alcohol sirve para bajar la hinchazón. En cocimientos: tres semillas en una taza de agua repara el
estómago y abre el apetito, también para el corazón, la uremia y el dolor de ijada. Molida con vaselina o
aceite se unta en el pecho para la pulmonía. Y en modo preferente, “la pimienta le conserva al hombre su
vigor, pues es afrodisíaca”.
PIMIENTA MALAGUETA
Corresponde a: Oggún Se le conoce también por pimienta prieta. Las hojas y granos se utiliza en las
ofrendas de comida que se le brindan a Oggún. Los granos pulverizados se emplean para sinapismos
cuando se tiene mala circulación de la sangre y los pies se enfrían desagradablemente. Con la raíz se
preparan licores fuertes de sabor y aroma.
PINO
Corresponde a: Changó La raíz posee grandes virtudes que le confiere “Nsasi Mkita”. El pino significa
el nivel del mundo y crece hasta que ve el mar. Cuando se siembra para suerte, con cuatro o seis
centavos se le paga su derecho, y se le dan cuatro huevos y la sangre de un gallo. El que lo siembra, lo
siembra en cuclillas y termina de pie la ceremonia, invocando siempre a Changó. Cada año se le regala
un gallo. El pino sube y el que lo plantó también. A medida que crece, le ruega, le alimenta año tras año,

y el pino agradecido le dará su buena sombra. No dejará su dueño que nadie le corte una rama, pues lo
perjudica a él y esto no debe divulgarse y nunca se dice cuándo se sacramenta un árbol. Eshu vive con
frecuencia en el pino y allí metido en las ramas se le oye chiflar. El cocimiento de la raíz es bueno para
tratar la piorrea y para lavarse la cabeza, también ayuda a crecer el pelo.
PIÑA DE SALÓN
Corresponde a: Ochún Es conocida también por Piña de adorno. Se entierran en sus raíces “prendas”,
para que éstas disimuladas en el salón o sala de una casa ejerzan su influencia en el sentido que se
desee, sin exponerlas a la curiosidad de las visitas, etc, la cual la tildaría de otra manera, de brujería.
Muchos amuletos (resguardos), se entierran para la buena suerte, para que hagan prosperar al jefe de la
familia y para mantener unidos a un matrimonio, etc. Es una planta que sirve para adornar un salón.
Nadie puede sospechar el “secreto”, la fuerza inteligente y activa que está escondida muchas veces bajo
una bella planta. Ni las desgracias a que se expone quien las deja morir o las suprime, al ignorar lo que
vive dentro de ella.
PIÑA RATÓN
Corresponde a: Eleguá Con el zumo y el cocimiento de la raíz se prepara un elíxir digestivo y a su vez
extremadamente nutritivo.
PIÑÓN DE PITO
Corresponde a: Eleguá Se emplea para lavar las reliquias del santo. Con él también se hace “rogación”
y “trabajos”. Con los “pitillos” se hace un jarabe muy beneficioso para los niños raquíticos. La raíz en
cocimiento se toma para el estreñimiento.
PIÑÓN LECHOSO
Corresponde a: Oggún Como antídoto, contra veneno, de una hechicería amorosa, se hierven tres hojas
de piñón de semillas negras y se toma una copa en ayunas. Después, dos hojas hervidas, otros tres días.
O bien, a falta de semillas se toman tres trocitos de gajos diferentes, y otros dos, también de distintos
gajos, para continuar el tratamiento.
PLATANILLO DE CUBA
Corresponde a: Changó Es muy utilizado para baños de “despojos” y “trabajos” de santería. Lo que
tiene de bonita esta planta lo tiene con igual de cosa seria para trabajar. Para “edi” (amarre) se consiguen
las uñas y un cabello de la personas que se quiere “amarrar”. Si se consiguen unos vellos de sus partes
genitales, mejor. Las uñas se hacen polvo. Se abre la cebolla que tiene en la raíz y se le mete dentro el
vello o pelo y las uñas molidas. Se vuelve a cubrir la planta con tierra, (esto hay que hacerlo
cuidadosamente), y ahí se tiene “amarrado” en llemba (la cárcel), a quién sea. Y no tiene más que
cuidarse el “platanillo”, que no se lo roben ni se lo destruyan, de este modo tendrá a la persona a su
disposición y a su verdadero antojo para todo.Y al que destruya una mata o árbol que tenga algo así, le
vendrá un mal. Igualmente si se desea o conviene que alguien se marche de una casa, se toman siete
hojas de platanillo y se tuestan con el rabo de un perro negro, de un perro blanco y pica pica. Esa
persona mediante estos polvos se irá seguramente de su casa. En cocimiento, la raíz purifica la sangre y
combate el flujo y la gonorrea.
Platanillo de cuba, su nombre cientifico es piper aduncum
Se dice que su dueño es oddua, nace en el odu de ifa ogbe fun, y oggunda roso, se utiliza en el omiero
para hacer ozain
En el campo de las hierbas medicinales es usado para curar muchas enfermedades como son la eczema,
gonorrea, lepra, nacidos, sarna, tiña.
Dicen que puede curar las llamadas ulceras vaginales, tan destructivas y contagiosas.
PLÁTANO
Corresponde a: Changó El plátano domina los vientos porque en su tronco se encierran todos los
secretos de los santos y de la naturaleza sobre todo el plátano indio, que es el superior. Todos los seres
humanos necesitan del plátano, no sólo para alimentarse, sino para “ebbó” de salud o de muerte. Los
congos le llaman al plátano indio “makondo miganga” y al manzano (el ciento en boca), “mbaka”, al
guineo (biekerere) y “ntiba”. Su fruto gusta a todos los orishas, pero a Changó y Yansa son los más
aficionados, los que más lo comen. Sobre todo Changó y tanto le gusta que en cuanto llega a una casa
en la que van a “rogarle” que haga un “trabajo” lo primero que pide es “ogguede” aunque pide también
“agguadó” (maíz), y por supuesto, su akukó (gallo), y “aytakuá” (jicotea), pero repetimos, sobre todo a lo
primero es el plátano. Por ello, cuando es necesario amansar a Changó, la “mamaocha” o el “baba”
preparan una especie de pomada con manteca de corojo, manteca de cacao y cascarilla. Se untan esta
pomada en las manos y llamando y rezándole a Changó se frotan de arriba abajo cuatro plátanos verdes.
Bien frotados y “rogados” estos plátanos se amarran con un lazo rojo y se llevan a una ceiba para que
Obatalá lo apacigüe. Para impedir que suceda algo grave, los plátanos se colocan al poniente. Si se
desea lo contrario, al oriente. Cuando Orula recibió el poder de controlar los vientos, vio un hermoso
racimo que colgaba de un plátano, lo cortó y se lo llevo a Changó, y le conquistó presentándole aquel
racimo. Changó no le perdona a sus hijos que le tomen ni un solo plátano del racimo que continuamente
le ofrenda. Para promover la alegría en una casa, no hay como regar de tiempo en tiempo plátano verde
molido y mezclado con tabaco. “Lukankansa” (el diablo de los mayomberos), se alimenta
preferentemente de plátanos y anda siempre metido en los platanales, los cuales de noche son
peligrosos. También sus guardieros y mensajeros, como el pájaro carpintero que trabaja en “nfinda” para
“cachana” los visitan y se comen los frutos. “Ludu Makondo” (cepa de plátano), y cascarilla de huevo, es
lo primero que se necesita para quitarle la muerte de encima a un enfermo. Los mayomberos opinan que
la “cepa de plátano” es vida, por lo tanto, es mucho mejor que un muñeco para recoger la enfermedad
grave, por lo que en estos casos, van a meter la enfermedad en la “cepa” para “mutambia furibámba”. Lo
visten con todo lo que tenía puesto el citado enfermo y lo entierran. En cambio, los lucumís cambian la
vida con un muñeco que se parezca al enfermo que sea su retrato, y le sacan al enfermo lo malo y lo
meten en el muñeco. Luego lo velan como a un muerto entre cuatro velas y lo encierran en el cementerio.
Esta ceremonia en Mayombe la hace el mismo “Nkita”, “montado”. El muñeco entre cuatro velas se
acuesta al lado del enfermo, que presencia (si tiene conocimiento), todo lo que se hace. Se le pinta la
cara con cascarilla y se le tapa con una sábana blanca. Se sacude un palo con nueve cascabeles sobre
su cuerpo, para asustar a la muerte y se le pasan nueve huevos y nueve pedazos de coco. Estas
“limpiezas” (que también se realizan con aves), se llevan a enterrar al cementerio con su “derecho”. Al
“onché” o mandadero que se encarga de llevar este “ebó”, hay que prepararlo bien "limpiarlo” lo mismo a
la ida que a la vuelta. Se le “despoja” con escoba amarga y tres clases de albahaca, pues el “daño”, a
menudo también regresa a la casa siguiéndole los pasos. El plátano morado es (tabú) para los
“ganguleros” y el guineo también. La savia del plátano manzano es uno de los portentos de la naturaleza
porque “levantan a los muertos”, es igualmente eficaz para sanar las úlceras del estómago y curar la
ictericia. Con plátano guineo o manzano, aguardiente, maíz y azúcar prieta se prepara un “otí” que
Eleguá aprecia mucho. La vasija que contiene el “dengue” en el “Nangale” se asienta sobre hojas secas
de plátano.

POMARROSA
Corresponde a: Ochún La pomarrosa es muy temida de los mayomberos que poseen una “ganga judía”,
pues se considera como “mata brujo”. Por ello, el que anda con “ganga judía” no puede ni mirar una
semilla de pomarrosa. Ésta no se mienta en casa del gangulero para que no huya su “nfúmbi”. Si
intencionalmente, se le da de comer al “ mkombo falo nganga” (al médium), el muerto malo no lo “monta”,
no viene. La savia se utiliza para corregir al mal olor de la nariz. La raíz tiene “bracia”.
PRODIGIOSA
Prodigiosa o siempre viva (ewe dundun) su dueño es obbatalá, se utiliza en el omiero de la ikoko de
ozain y sirve de base ademas para la ceremonia de apagar la ina en la ikoko, con la prodigiosa se
realizan innumerables obras y trabajos sobre obbatalá y otros oshas, como son oduduwa para salud y
umbo ire (para que venga la suerte), en ocaciones es utilizada en rogaciones o refrescamiento de
cabeza.
Cuando usted tenga de ir a hospitales o velorios cubrir la cabeza y tapar el ombligo con este ewe ,
manteca de cacao, cascarilla y algodon .
QUIEBRA HACHA
Oggún trabaja mucho con quiebra hacha. Las hojas, la raíz y la corteza se emplean en cocimiento para
expulsar los gases. El jugo de la hoja es purgante.
QUITA MALDICION
(Ewe Aye), Su dueño todos los santos, se utiliza en omiero para realizar paraldos, y muchas obras
efectivas se realizan con esta hierba, tambien es conveniente en ocaciones para baldeos de las puertas
de las casas o negocios, su forma mas utilizada es hervida ya que posee espinales en todas las partes
de la planta.
QUIMBOMBÓ
Corresponde a: Changó Es una de las comidas que más le gustan al orisha Changó. Aunque cuenta la
mitología que su mujer legítima, Oba Labbi, pérfidamente aconsejada, se cortó una oreja y se la dio a
comer en un plato de quimbombó y que en vez de cautivar por este medio lo que consiguió fue, que el
dios se alejase de ella. El quimbombó tiene particularidad de ser muy nocivo a los brujos, los cuales
evitan tenerlo en sus casas y mucho menos comerlo, pues, estiman que los “trabajos” que realizarán no
tendrían firmeza por resultar resbaladizos. Por tal motivo, los mayomberos se abstienen como hemos
visto de manipular ninguna planta o “palo” resbaladizo, y los más precavidos ni siquiera lo comerán. Las
piezas y atributos de Changó, se lavan con quimbombó seco, remojado con “ malvate”.

RASCA BARRIGA
Corresponde a: Eleguá Se emplea para pegarle a Eleguá en el Asiento. El “iyawó” de Eleguá es
azotado a veces con dureza, por la madrina y el padrino. No monta, es un “palo” exclusivamente benéfico
que sólo se utiliza para curar “alteraciones” a través de sus hojas y flores. Éstas se queman y se hacen
aspirar el humo a los niños que sufren inflamaciones. Muy recomendable también en cataplasmas para
las hinchazones.
ROMERO
Corresponde a: Yemayá Sus ramas son magníficas para “despojos”. La virtud de sus aromas es un
“gran secreto” que los que lo poseen no lo divulgan jamás.
ROMPE SARAGÜEY
Corresponde a: Changó Es una de las plantas populares y preciosas que le pertenecen a este orisha.
Muy utilizada para baños y despojos y purificaciones de las casas, el Rompe Saragüey, Ruda, Perejil,
Apasote, Piñón, Paramí y Alacrancillo (todo hervido), libran al cuerpo de una “mañunga”. Es la hierba que
unida a la yaya y a la guara, se emplea en la Regla de Palo Monte, en los siete baños con que se prepara
y purifica al individuo que va a “rayarse” ( iniciarse), antes de derramarse el agua sobre el cuerpo se
persigna con ella y bebe tres largos sorbos para limpiar y fortalecerse anteriormente. No secará su
cuerpo con toalla después de cada baño para que se impregne y penetre en su organismo las
propiedades mágicas de estas tres poderosas fuerzas vegetales. Para proteger la casa contra toda clase
de “wangas” o “ndiebos” se pone en la puerta una cruz hecha de Rompe Saragüey y debajo se dibuja
otra con manteca de cacao.
ROSAS
Corresponde a: Ochún En baños para atraer se emplean cinco rosas amarillas, azogue, miel de abeja y
canela. Baños para “owó” (para atraer el dinero) se hace con cinco rosas amarillas, perejil, albahaca,
cinco esencias diferentes y miel de abejas.
RUDA
Corresponde a: Changó Los brujos la detestan porque es su peor enemigo. En la casa donde crece esta
planta los “nfoki” no penetran. Por ello es buena precaución tener una matica de “ruda” en el patio de la
casa o en el balcón pues nunca se sabe que clase de persona vive en la otra puerta, y generalmente son
los los niños los más expuestos a recoger los daños. Para amarrar a una persona, se consiguen cinco
vellos de quien se desea “atar”, se compra un panecillo fresco, se abre por el medio con un cuchillo
nuevo. Se colocan dentro del pan los vellos en cruz, los del que “amarra”, arriba de los vellos del que
quedará preso. Se juntan las dos mitades del panecillo y se atraviesan con tres púas de palo mirto, para
que queden unidos y bien seguros los dos pedazos de pan. Se mete el pan en una lata con cuatro tierras
y se siembra en ella una mata de “ruda”. Cuando la mata se esta agotando se escoge el mejor de los
gajos y se vuelve a sembrar. No se le dará a nadie, ni una hoja de esta mata, ni se le toca los viernes.

SABE LECCIÓN
Corresponde a: Obatalá Se utiliza en todos los Orishas. Se mezcla hecha polvo con el de la piedra
imán, y es talismán muy poderoso para enamorar. Las hojas se ponen en la cabeza para conservar la
memoria.
SABICÚ
Corresponde a: Babalú Ayé Esparciendo las cenizas de su madera en la casa de un enfermo infeccioso,
se evitará el contagio.
SÁBILA
Corresponde a: Yemayá Espanta todo lo malo, si se ponen en pencas detrás de la puerta. Es depurativo
del hígado, de los riñones y de la vejiga, y es antiasmática.
SACU SACU
Corresponde a: Inle Es muy vivas y muy bruja, y de gran recurso para el hechicero. El espíritu no se va
nunca de la cazuelita que tiene Sacu Sacu. Es bilonguera de verdad y trabaja en brujería de sentimiento.
SAGU
Corresponde a: Eleguá En cocimiento de la raíz es muy utilizado para contener los saltos de la criatura
en el vientre materno.
SALVADERA
Corresponde a: Obatalá Se traba con todos los Orishas Cuando el cadáver abandona la casa o cuando
los deudos y amigos regresan del entierro, se les “limpia” y “purifica” con salvadera y escoba amarga. La
salvadera da un fruto parecido a la almendrilla al igual que la Siguaraya. Los tres producen el efecto de
un purgante muy fuerte. Mezclados con aceite de almendra es un purgante terrible. Las hojas hervidas
sirven, además de purgante, de vomitivo.
SAN PEDRO
Corresponde a: Eleguá Es conocido por los yerberos por Maitoko y Foyinkaro Encierra uno de los
secretos más grandes de Eleguá.

SENSITIVA
Corresponde a: Eleguá Se conoce como Sensitiva o Vergonzosa. Es utilizada para despojos y
purificaciones. Excelente para trabajar la sensibilidad de una persona. Eficaz en amarres y hechizos
amorosos. Cuando se va a arrancar esta hierva se le pasa la mano suavemente, acariciándola, y se le
dice tres veces “Te quiero para enamorar, o para amansar (o lo que se desea) a Fulano o Mengano, pero
esto que la sensitiva lo oiga bien. Después se lleva y debe tenerse donde no le dé el sol. Cuando está
seca se echa dentro de una buena esencia, y a conquistar. Rogada, pulverizada y ligada con girasol,
benjuí, valeriana en polvo, y polvos de rosas, se vierte dentro del frasco de un perfume que haya recibido
“virtud del sol” y sereno durante 3 días, y también se usa en el pañuelo para enamorar. Con la sensitiva
se hace cuanto se quiere. Lo que tiene muchas espinas porque hay sensitiva hembra y macho. Para
asuntos románticos, de amor, se empleará la que no tiene espinas, pues la otra, no vale nada. La
extraordinaria sensibilidad de esta hierba que vive pegada al suelo y lo siente todo, es en manos de un
buen babalosha un medio de inapreciable valor mágico.
SESO VEGETAL
Corresponde a: Obatalá En casos de locura es usada para rogar la cabeza, se da de comer el fruto,
pero siempre cuidando de sacarle la semilla, pues es veneno.
SIGUARAYA
Corresponde a: Changó Es el primer “palo” que después de saludar a los cuatro vientos saludan los
mayomberos en el monte. Es de los principales en las gangas, y a la hora de cubrir Ngando, cuando un
adepto cae en trance, se le ponen las hojas, en la mulanda (cabeza), para que el espíritu lo agarre fuerte.
Se le llama Abrecamino, tapa camino y rompe camino. Rompe camino porque el “fumbi” se le rompe al
enemigo, tapa camino porque evita que el enemigo se meta en el camino de su “Nfúmo” y lo
obstrucciones.
TABACO
Corresponde a: Oggún, Eleguá, Ochosi Elaborado es, como hemos visto, la ofrenda que más aprecian
las divinidades masculinas. Todos los orishas varones fuman y mastican “anduyo”. Les encanta el “rapé”.
El jugo de la raíz de las hojas y flores de los tallos verdes en sazón, sirve con algunas yerbas más, para
obtener un gran emoliente. El cocimiento de las hojas se emplea para curar el pasmo. Como vomitivo,
con una breva se hace una infusión, y se da en cucharadas.
TAMARINDO
Corresponde a: Obatalá En el tamarindo apareció por primera vez Nuestra Señora del Carmen, se
duerme a las tres de la tarde y es menester cortar sus gajos antes que se “amodorre”. Para dormir bien
se ponen unos gajos debajo de la almohada, esto producirá sueños tranquilos. El fruto es excelente para
los estreñimientos y problemas hepáticos. El cocimiento de la raíz y de la corteza es muy diurético.

TENGUE
Corresponde a: Eleguá Es el “palo” más fuerte y el más brujo de todos los “palos brujos”. Excelente para
idiotizar. Con el Tengue se hace todo en Mayombe. Interviene en muchos “trabajos” para armonizar. Es
de los más sagrados del monte. “Isa monta”, y es el que le da fuerza con el Paramí al “vitití mensu” y a
los resguardos. Es tronco y fundamento y de los más templados como la yaya. Para un desbarate
definitivo ofrece las mayores garantías. Con el espíritu del Tengue se realizan todos los embrujos
imaginables, se idiotiza al enemigo, se eliminan todos los obstáculos y se obtiene lo imposible.
TIBISI
Corresponde a: Changó Se riega hecho polvo en los talleres, esquinas, parques, salones de baile, etc.
Donde quiera que una persona desee hacerse simpática, brillar y ser el blanco de todas las miradas.
TOMATE
Corresponde a: Changó El zumo se utiliza para el estreñimiento. Gotas del zumo de la raíz son
utilizadas para el dolor de muelas. El fruto enriquece la sangre y fortalece la vista.
TOMATE DE MAR
Corresponde a: Changó Se utiliza para saber a cual sexo corresponde se echan las semillas en un vaso
de agua. La que flota es hembra y se le da a usar al hombre. La que baja al fondo del vaso es macho y
ésta se destina a una mujer. Curan las hemorroides. Estas semillas son talismanes que libran de este
padecimiento. Atados con un cordón de San Francisco se llevan en el bolsillo, en la cartera, o se ciñen a
la cintura. El tomate de mar en la generalidad de los casos si no las desaparece, al menos las tranquiliza
dichas hemorroides.
TRÉBOL
Corresponde a: Obatalá El de agua pertenece a Yemayá. El trébol pone iracundo al mayor de los
orishas. El de agua cura las escrófulas y la anemia.
TRIPA DE JUTÍA
Corresponde a: Eleguá Se le pone a Eleguá para enfurecerlo y que guerree cuando se necesita que él
orisha dé la cara en un “trabajo” difícil e importante.
TUNA
Corresponde a: Obatalá Se utiliza para alejar a los enemigos se cuela una rama de tuna silvestre detrás
de la puerta que se recoge al quinto día de luna. Durante tres lunas consecutivas se emplea para curar el
asma. Se frota la piel del enfermo con aceite de almendra, se untan de ajo las hojas y se le cubre el

pecho con ellas, abrigándole bien después. Para todas las inflamaciones la hoja se unta de aceite de
almendra y se adhiere a la parte inflamada.
VAINILLA AMARILLA
Corresponde a: Ochún Se emplea para alimentar los amuletos de Ochún.
VAINILLA ROSADA
Corresponde a: Ochún Se emplea para alimentar los amuletos de Ochún, destinados a los hombres.
VERDOLAGA
Corresponde a: Yemayá Se utiliza para tapar y refrescar al orisha. Se emplea en “limpieza” y baldeo
para aclarar la suerte.
Su nombre cientifico es portulaca oleracea l. a pesar de tener varios usos medicinales, es muy diuretica.
Es uno de los ewes en el omiero para ozain y no debe faltar en estera.
Para lavar los instrumentos de yemaya.
En ocaciones es usadas en refrescamientos de cabeza,
Recomendada en baños corporales, con 2 mas hierbas dulces.
En muchas ocaciones cuando el Orisha lo pide, se puede utilizar en el ochinchin de las diosas, como
tambien se puede usar la acelga picadita, un huevito, cebolla bien picadita, camaroncitos secos, y un
poquitin de manteca de corojo, y uff, queda delicioso
El comer verdolaga en forma de ensalada con sal y vinagre, alivia y fortalece el cerebro cansado,
con el zumo de la verdolaga , ligado al de la yerba mora, untado encima de los ojos de pescado, estos
desaparecen.
YAGRUMA
Corresponde a: Obatalá Se utiliza para los mayomberos es la torre centinela de “Sunsundanga” (la
lechuza), que está allí esperando y lista para ir a buscar y llevar mensajes. E el pájaro correo de la
muerte, y “trabaja” con la yagruma. Es el vigilante del monte por ser el más alto, el que se levanta por
encima de todos. Por tal motivo los “paleros” llaman con insistencia al Yagrumo. Es centinela porque
desde allí, además, acecha los movimientos del enemigo. El cocimiento de las hojas de Yagruma se
recomienda para el asma. Otro cocimiento muy eficaz también, y por cierto muy agradable es la Yagruma
con Bejuco ubí, Cuajaní, Zapatón, Higo, Cordobán, Caña santa, Naranja y azúcar prieta, incluyendo a su
vez, el Romerillo.
YAMAO O YAMAGUA
Corresponde a: Obatalá Se utiliza en todos los Orishas Yamao es a decir siempre el mayombero porque
es para llamar. Se deja en una vasija una astilla con huevo y vino seco. La persona que anhela el retorno
de un ausente, o la que está separada de su amante y desea unirse a él, le llamará tres veces con esta
astilla. A la tercera vez, aquél le escuchará y no tardará en volver obediente a la voluntad y al embrujo del
yamao. Quien desee enriquecerse (que “owó” entre en su casa), soplarán en estos polvos de yamao, de
songué, piedra imán, benjuí, maíz y cáscara de huevo, diciendo: “talismán de Portugalete, trae dinero a
mi casa”. Como en la palma real, también se invoca y se ruega a Changó en el yamao en tiempo de seca
para que lluvia. Cortada en menguante, la Yamagua, le indica (va llevando al adivino), hasta el lugar en
que encontrará agua apoyando en la tierra el palo, que enseguida se humedece. Llama agua donde hay
agua y nadie lo sabe. Esa es su gracia.
YAYA
Corresponde a: Changó La Yaya es uno de los “palos” fundamentales de la “ganga”. Es un gran “mata
brujo” y un gran brujo, pues sirve como todos en una “nkunia anabutu”, con igual eficacia los buenos o
malos propósitos del Taita Kindamba. Vigoriza, limpia y “quita ñeke”. Sus hojas depuran la sangre más
viciada, y su Nkanda (corteza) cura las escamillas y llagas de los pies y piernas que hayan pisado
brujería. Es prenda fuerte de todos los paleros. No hay mayombero que no la tenga. Yaya es hembra,
tumba y levanta, mata y todo lo cura.
YAYA CIMARRONA
Corresponde a: Obatalá Se utiliza en todos los Orishas Es otro de los palos fuertes y básicos del que no
puede prescindir el “gangulero”, no hay brujo que no lo busque. Para guerrear y vencer no tiene igual.
Atrae al “nfumbí” que la “konseguere” (la tibia o canilla que empuña el mayombero para llamar al muerto)
se forra con sus hojas.
YEDRA
Corresponde a: Obatalá La Yedra se pega a lo que toca y difícilmente se desprende. Por eso, cuando
se quiere estar pegado como la propia Yedra a la persona que uno quiere, se hace lo siguiente: unir la
Yedra, Amor seco y Sacu sacu.
YERBA BRUJA
Corresponde a: Yemayá Se utiliza para llamar al espíritu de una persona que se halla lejos, se va al
campo donde se encuentra la Yerba bruja con las ramas al poniente, se le dice: Con el permiso de Dios y
de los Santos, y con el que usted me da, yo la arranco. Se arranca y se entierra con las ramas hacia
abajo y la raíz hacia arriba, teniendo buen cuidado al enterrarla que sea una cuarta más allá del lugar
donde se arrancó, y al naciente. Donde antes estaba se enciende una vela de cera, se camina en
dirección al poniente y de rodillas y de espaldas a la mata, se llama al espíritu del ausente.
Inmediatamente se enciende otra vela y se tiene preparado un espejo nuevo donde nadie se haya
mirado, con la mano izquierda sostiene la vela llevándola detrás de la cabeza de modo que la luz se
refleje en el espejo, y se verá aparecer en ésta la imagen del individuo a quien se ha llamado. Después
de contemplarlo se le despide en el nombre de Dios y de todos los Santos. Esta operación debe hacerse
solamente a las doce del día o de la noche. Con esta Yerba se le hacen “amarres” a las mujeres que son
infieles a sus maridos.

YERBA DE GUINEA
Corresponde a: Babalú Ayé Cuando rompe la primavera, se apila con Canutillo y se hace omiero para
lavar a Changó. En cocimiento se toma como agua común después que brota la erupción del sarampión
y las viruelas chinas. Con la savia se limpia la piel.
YERBA DIEZ DEL DIA

Corresponde a: Oggún La primera hierba que se utilizó en el santo fue esta Yerba del diez del día. Las
florecitas moradas se abren a las diez del día. Excelente para las fiebres palúdicas, se mezclan la raíz y
la flor con “lagrimonia” y se emplean en los casos de fiebre tifoidea y de todas las fiebres, no importa que
causa motiva.
YERBA LECHOSA
Corresponde a: Obatalá Se aplica a las heridas para desinfectarlas y se ponen en cruz, pero esta virtud
la tiene cualquier hierba que se coloque formando cruz sobre una herida para contener la sangre.
YERBA MORA
Corresponde a: Oggún, Yemayá Muy hechicera. La piedra imán se bautiza con Yerba mora y agua
bendita. En cocimiento es buena para las anginas de la garganta. También para lavar las llagas y
combatir la caspa del cuero cabelludo. Calma los nervios y cura las erupciones.

INDICE
MENCIÓN ESPECIAL ......................................................................................................... 2
INTRODUCCION ................................................................................................................ 3
ORIATHE y OBBATERO ..................................................................................................... 5
RECOMENDACIÓN A TODOS LOS IWOROS.................................................................... 5
CEREMONIAS y ORISHAS recebidos ................................................................................ 6
TEMPLO “BABA EMY OKAN” ............................................................................................ 7
TEMPLO OYA EMY OKAN ................................................................................................. 8
TEMPLO OSUNNIYI .......................................................................................................... 9
TEMPLO OGGUN ADDE NIGUE ........................................................................................ 9
TEMPLO OLOMIDARA ....................................................................................................... 9
TEMPLO OSHA INLE.......................................................................................................... 9
Templo “OSHUN COYIMI” ............................................................................................... 10
MIS ABURES DE PARTE DE LA YOGBONA KAN Veneranda Rodriguez Okan Lanke10
JURAMENTO DEL IWÓRO (SANTERO) .......................................................................... 11
RELACIÓN CON EL ORISHA TUTELAR .......................................................................... 12
No te olvides de los Orishas de tu pacto. .......................................................................... 12
DATOS DE LA “REGLA DE OSHA” .................................................................................. 13
CICLOS DE VIDA.............................................................................................................. 14
¿TODO EL SER HUMANO NACE CON CAMINO A LA "REGLA DE OSHA"? ................. 15
PREOCUPADO DE INQUIRIR SU PORVENIR CON LA AYUDA DE ELEGGUA.............. 16
NO HAY ODDUN “OCANA IROSO” .................................................................................. 17
PARA JUSTIFICAR LOS INVENTOS ................................................................................ 17
ORACIÓN ES COMUNICACIÓN ....................................................................................... 18
FECHAS HISTORICAS ..................................................................................................... 19
DE LA REGLA DE OSHA ................................................................................................. 19
EL PRIMER “KARI OSHA” FUE EN 1970.......................................................................... 19
EL PRIMER “PINALDO” “OBBE” CUCHILLO EN 1985 ..................................................... 19
EL PRIMERO “IFA” FUE EN 1986.................................................................................... 19
BREVE HISTORIA DE CUBA............................................................................................ 20
CORDÓN UMBILICAL HACIA EL EXTERIOR DE LA RELIGIÓN REGLA DE OSHA ....... 20
LOS CABILDOS DEL SIGLO XVIII .................................................................................... 21
LINAJE GENEALÓGICO ................................................................................................... 22
DE ALGUNAS RAMAS DE SANTO................................................................................... 22
¿RAÍCES DEL ANTIGUO EGIPTO? ................................................................................. 24
HISTORIA DEL PUEBLO YORUBA .................................................................................. 25
TEOLOGÍA Y FILOSOFÍA ................................................................................................. 26
MENSAJEROS DIVINOS .................................................................................................. 29
VOCABULARIO Y ORTOGRAFÍA YORUBA ..................................................................... 30
LA MEDICINA YORUBA Y/O AFROCUBANA ................................................................... 31
LA INQUISICIÓN ROMANA .............................................................................................. 32
EL ARABÁ DE ILÉ-IFÉ, CABEZA DE LA TRADICIÓN RELIGIOSA YORUBA .................. 33
EL USO DEL TÉRMINO “ YORUBA”................................................................................ 34
EN LA RELIGIÓN “REGLA DE OSHA” AFRO-CUBANA ................................................... 34
RESPALDO CONSTITUCIONAL INTERNACIONAL ......................................................... 36
FORMA DE SALUDAR UN IWÓRO .................................................................................. 37
EWE (HIERBAS) ORISHA OWE (HIERBAS MEDICINALES) ........................................... 38
LOS ORISHAS REALIZAN DIAGNÓSTICO Y TRATAMIENTO ........................................ 39
ORISHAS Y SUS ATRIBUTOS ......................................................................................... 40

ORISHA CORRESPONDENCIAS FÍSICAS ...................................................................... 40
¿QUÉ ES UN “ IYAWÓ “? ................................................................................................ 40
¿ FACULTADES MEDIÚMNICAS O “ELEGUN”? ............................................... 41
QUIENES SON POSEÍDOS POR EL ORISHA SON CABALLO DE SANTO ..................... 41
CON SU “KARI-OSHA” USTED SE CONVIERTE EN UN IWÓRO MAGNETIZADOR...... 42
EL BABALAWO TAMBIEN PUEDE TENER FACULTADES MEDIUMNICAS .................... 42
ALGUNAS DE LAS NORMAS DE ÌYÁBORAJE ................................................................ 43
El sacerdote de Osha tiene de por vida ciertos compromisos con sus Orishas y sus
mayores: ........................................................................................................................... 44
ROPA BLANCA ................................................................................................................. 45
EL CHAL ........................................................................................................................... 45
Detalles importantes del Iyawo .......................................................................................... 46
LOS PADRINOS DE OSHA ESTÁN OBLIGADOS ............................................................ 48
A ENTREGAR EL ÁNGEL DE SU GUARDA EN LA CEREMONIA DE INICIACIÓN ......... 48
OLORUN, .......................................................................................................................... 50
LA DEIDAD SUPREMA DE LA REGLA DE OSHA ............................................................ 50
EL MILAGRO DE LAS PIEDRAS ...................................................................................... 50
“OTÁN- ORISHA” .............................................................................................................. 50
DEIDADES AFRICANAS ................................................................................................... 51
OLODUMARE ................................................................................................................... 51
OLOFIN............................................................................................................................. 51
OLORUM .......................................................................................................................... 51
OLORI ............................................................................................................................... 51
ALAYE .............................................................................................................................. 51
ALANU .............................................................................................................................. 51
OLARE .............................................................................................................................. 51
ELENI................................................................................................................................ 51
OKA OSO.......................................................................................................................... 51
ADAKEDATO .................................................................................................................... 51
AYINA ............................................................................................................................... 51
AGGAYÚ SOLÁ ................................................................................................................ 52
AGGAYÚ CON ORO PARA SHANGO .............................................................................. 52
AYÉ SHALUNGA .............................................................................................................. 52
AYÉ ................................................................................................................................... 52
BABALÚ AYÉ – ASOWANO ............................................................................................. 53
DADÁ y IBAIÑALE ............................................................................................................ 53
ELEGGUA ......................................................................................................................... 54
COMO USTED DEBE ATENDER SU ELEGGUA.............................................................. 54
ESHU ................................................................................................................................ 55
IBEYIS .............................................................................................................................. 55
INLE .................................................................................................................................. 56
IDDEÚ ............................................................................................................................... 56
IGBÁ OMÍ .......................................................................................................................... 56
NANA BURUKU ................................................................................................................ 57
NANÚ ................................................................................................................................ 57
ODDUDUWA..................................................................................................................... 57
OGGÁN............................................................................................................................. 58
OLORI ............................................................................................................................... 58
OSAIN ............................................................................................................................... 58
Osain y su petición ............................................................................................................ 59
OGGUN ............................................................................................................................ 60

OCHOSI ............................................................................................................................ 61
ODDÉ................................................................................................................................ 61
OTIN ................................................................................................................................. 62
OZUN ................................................................................................................................ 62
"OZUN" SIMBOLOGIA ...................................................................................................... 62
OSUN y su Carga:............................................................................................................. 62
OBBATALÁ ....................................................................................................................... 63
OCHANLA ......................................................................................................................... 64
OKÉ .................................................................................................................................. 64
OSHÚN ............................................................................................................................. 65
OLOKUM (Aganaery) ........................................................................................................ 65
CEREMÓNIA DE “OLOKUN” EN EL MAR ........................................................................ 67
ORISHA OKO .................................................................................................................. 67
OGGUÉ............................................................................................................................. 68
OROIÑA ............................................................................................................................ 68
OYA .................................................................................................................................. 68
OFRENDA A LOS "EGGUNS" EN LA ZARAZA ................................................................ 69
OBBA NANÍ....................................................................................................................... 69
OCHUMARE ..................................................................................................................... 70
ORISHA AYÉ .................................................................................................................... 70
ÒRÚNMÍLÀ ....................................................................................................................... 70
SACERDOTE DE IFA U ÒRÚNMÍLÀ ................................................................................ 71
COMO SE ATIENDE A ORULA ........................................................................................ 71
QUE ES EL IYORYÉ (ìjòyè) .............................................................................................. 71
EL ORDEN DE LOS ODUS EN EL SISTEMA DE IFÁ ....................................................... 72
PARA CONTAR LOS (19 AWOFAKA) “IKINES” DE ORULA............................................. 72
ORO .................................................................................................................................. 72
KORIKOTO ....................................................................................................................... 73
“ACHO OGUN” Origenes del Pinaldo ................................................................................ 73
PINALDO “Obbe” (Ebbó Bonu).......................................................................................... 73
SHANGO........................................................................................................................... 74
Los atributos de Changó son: ............................................................................................ 75
YEMAYA ........................................................................................................................... 75
YEWA ............................................................................................................................... 76
¿POR QUÉ EL COBRO DE DERECHOS? ....................................................................... 77
Cada casa de santo tiene su TARIFA................................................................................ 78
“REGLA DE OSHA” TIENE MUCHOS DETALLES ............................................................ 79
ODDUS y ceremonias contempladas ................................................................................ 79
KARI-OSHA, ELEHAN O YOKO-OSHA ............................................................................ 81
HAY CEREMONIAS DE KARI-OSHA................................................................................ 82
DONDE SE PUEDE NO CORONAR DIRECTAMENTE CIERTOS ORISHAS, Y SE HACE
ORO: ................................................................................................................................. 82
SIGNIFICADO DE LA ROPA CEREMONIAL .................................................................... 83
QUE EL IYAWÓ UTILIZA EN SU ............................................................................... 83
KARI-OSHA: ..................................................................................................................... 83
¿ CEREMONIAS PREVIAS Según el TRATADO? ............................................................ 83
PILÓN: .............................................................................................................................. 83
ELEGGUA: ........................................................................................................................ 84
OGGUN: ........................................................................................................................... 86
OCHOSI: ........................................................................................................................... 86
AGGAYÚ ........................................................................................................................... 87

YEMAYA ........................................................................................................................... 87
OYA: ................................................................................................................................. 87
SHANGO........................................................................................................................... 88
OSHUN ............................................................................................................................. 88
ASHÉ EWÉS ..................................................................................................................... 88
OZUN LERI ....................................................................................................................... 89
ACHE LERI ....................................................................................................................... 89
TRATADO DEL MACHUQUILLO PARA ACHÉ LERÍ ....................................................... 89
SIGNIFICADO DE LAS SEMILLAS DEL “ACHÉ LERÍ” ..................................................... 90
EL “OTÁN ORISHA” O SEA PIEDRAS SAGRADAS, ........................................................ 90
ES UNA PIEDRA DONDE SE CONCENTRA LA RADIACIÓN DE LA DEIDAD. ................ 90
Bebida en fiestas de Santo: CHEKETÉ ............................................................................. 91
MESA DEL IYAWÓ EN EL DÍA DEL MEDIO ..................................................................... 91
RITUAL DE LA COMIDA ................................................................................................... 92
¿ SINCRETISMO DUPLA RELIGIOSIDAD ? .................................................................... 93
LA RELIGIOSIDAD PREVALECE ENTRE PADRINO Y AHIJADO (A) ........................... 94
COMUNICACIÓN CON LOS ORISHAS ............................................................................ 95
GRADOS DE CONSAGRACIÓN ....................................................................................... 96
EL BEBÉ CUANDO EN ESTADO DE GESTACIÓN .......................................................... 97
EL RECIÉN NACIDO TIENE SU CEREMONIA ................................................................. 97
AL TERCER DÍA EN LA TRADICIÓN YORUBA ................................................................ 97
CLASIFICACIÓN DE LAS CEREMONIAS QUE SON: ...................................................... 98
La Oyugbona Kán ............................................................................................................. 98
EL ALTAR O TRONO ........................................................................................................ 98
EBÉ (PERMISO) ............................................................................................................... 99
LA “TEJA”......................................................................................................................... 99
ODDUNES DE IFÁ Y DEL DILOGGÚN ......................................................................... 100
PARALDO realizado por el Babalawo ............................................................................. 100
"NANGAREO" ................................................................................................................. 101
PALOMA P/ OBBATALÁ: ................................................................................................ 101
IKA-OFUN ....................................................................................................................... 101
COLLAR DE BANDERA .................................................................................................. 102
Cuando se echa la cascarilla ........................................................................................... 102
"CUERO DE LA CHIVA DE OBATALÁ"........................................................................... 102
CONTRA CHISMES Y ENVIDIAS ................................................................................... 102
MAL DE OJO .................................................................................................................. 102
EL "AWAN" DE SAN LÁZARO "ASOWUANO" ................................................................ 103
EL "AWAN" DE OLOKUN ................................................................................................ 103
CALABAZA “ALEGUEDÉ” .............................................................................................. 103
RESGUARDOS o MAKUTO ............................................................................................ 103
DATOS A TOMAR EN CUENTA ..................................................................................... 104
MARCAS ......................................................................................................................... 104
CALCULO EN LOS RIÑONES ........................................................................................ 104
PARA EVITAR CHOQUES .............................................................................................. 104
CABALLO DE SANTO Y EL YORUBA ............................................................................ 104
DERECHO MONETARIO ................................................................................................ 104
PALOMAS Y GUINEAS NO SE PRESENTA AL OMO ELEGGUA .................................. 104
FIFETO ........................................................................................................................... 104
CHIVO DE ELEGGUA ..................................................................................................... 104
PLANTAR BANDERA:..................................................................................................... 104
INDESICIÓN: .................................................................................................................. 104

LAS CAÍDAS SON DE MUY MAL AUGURIO .................................................................. 105
SEÑAL DE LA CRUZ ...................................................................................................... 105
LOS HIJOS DE "MEWA" ................................................................................................. 105
MALA INFLUENCIA EN EL HOGAR ............................................................................... 105
EL CAMBIO DE CABEZA ................................................................................................ 105
PRESENTACION AL “AÑA” ............................................................................................ 106
COMO PRESENTARSE DELANTE DE LOS TAMBORES; BATA.................................. 106
LA PRESENTACIÓN: ...................................................................................................... 107
LOS 16 ODUNS DE IFÁ EN EL OBI................................................................................ 110
Posición del Obi y/o Chamalongos y deidad que habla ................................................... 111
TIRADA DEL OBI ............................................................................................................ 112
LAS RESPUESTAS (ODUS) Y SUS SIGNIFICADOS ..................................................... 115
0000 ALAFIA (SI) ....................................................................................................... 115
000X ETAWA (Tal vez)............................................................................................. 115
00XX EJIFE (SI muy firme)....................................................................................... 115
0XXX OKANA (NO ) .................................................................................................. 116
XXXX OYEKU (NO rotundo) ...................................................................................... 116
CONSULTA SIN LA PERSONA PRESENTE ................................................................. 118
ADVERTENCIA ............................................................................................................... 118
"DILOGGUM" .................................................................................................................. 119
IBAE IBAE ENTONÓ ....................................................................................................... 121
KINKAMASHE (PEDIR SALUD, BENDICIÓN) ................................................................ 122
KINKAMASHE IWÓROS QUE HAN PUESTO SU ASHE EN MI LERÍ ............................ 123
Y/O QUE ME QUIEREN DE CORAZÓN: ....................................................................... 123
Kinkamashe: ................................................................................................................... 123
ELEGGUÁ ....................................................................................................................... 125
OGGÚN .......................................................................................................................... 125
OCHOSI .......................................................................................................................... 125
IBEYI ............................................................................................................................... 125
CHANGÓ ........................................................................................................................ 125
YEMAYÁ ......................................................................................................................... 125
ORISHAOKO Y OLOKUN ............................................................................................... 125
INLE ................................................................................................................................ 126
OSHÚN ........................................................................................................................... 126
OBBA .............................................................................................................................. 126
AGGAYÚ SOLÁ .............................................................................................................. 126
BABALU AYE .................................................................................................................. 126
OYÁ ................................................................................................................................ 126
ORULA............................................................................................................................ 126
OBBATALÁ Y OCHANLA ................................................................................................ 127
Marcará Iré u Osobo utilizando los Ibo adecuados. ......................................................... 130
LOS IBO .......................................................................................................................... 130
La jerarquía de los Odú ................................................................................................... 131
NOMBRES EN ORDEN JERÁRQUICO .......................................................................... 131
ATENCION...................................................................................................................... 132
TABLA PARA PEDIR MANOS ........................................................................................ 133
DISTINTAS CLASES DE IRE .......................................................................................... 134
DISTINTAS CLASES DE OSOBO (PELIGRO) ............................................................... 135
POSIBLES COMBINACIONES PARA LOS OSOBOS..................................................... 135
LARISHE O REMEDIO.................................................................................................... 136
EBBO PARA DIVERSAS SITUACIONES ........................................................................ 137

Ebó etutu: ................................................................................................................................ 137
Ebó alafia: ................................................................................................................................ 137
Ebó misi: .................................................................................................................................. 137
Ebó idamewa ........................................................................................................................... 137
Ebó itasile: ............................................................................................................................... 137
Ebó ope: .................................................................................................................................. 137
Ebó sisun ................................................................................................................................. 137
Ebó fifí:..................................................................................................................................... 137
Eborí o ebó Orí: ....................................................................................................................... 137
Ebó eshe:................................................................................................................................. 137
Ebó eni:.................................................................................................................................... 137
Ebó ate, ebó katerun o ebó atepón: ........................................................................................ 137
Ebó eso.................................................................................................................................... 137
Ebó erú: ................................................................................................................................... 137
Ebó abikú: ................................................................................................................................ 137
Ebó owolé (owó olé o ará olé): ................................................................................................ 137
Ebó isègún: .............................................................................................................................. 137
Ebó isorá:................................................................................................................................. 138
Ebó apeni fitilá ......................................................................................................................... 138
Ebó alekó: ................................................................................................................................ 138
Ebó arìsé gba: ......................................................................................................................... 138
Ebó awure:............................................................................................................................... 138
Ebó alebidano: ......................................................................................................................... 138
PREFERENCIAS DE LOS ORISHAS.............................................................................. 138
ELEGGUA ....................................................................................................................... 138
OGGUN .......................................................................................................................... 138
OCHOSI .......................................................................................................................... 139
OBBATALÁ ..................................................................................................................... 139
OZUN .............................................................................................................................. 139
BABALU AYÉ .................................................................................................................. 139
INLE ................................................................................................................................ 139
ORISHAOKO .................................................................................................................. 139
IBELLES ......................................................................................................................... 140
AGGAYÚ SOLÁ .............................................................................................................. 140
SHANGO......................................................................................................................... 140
OYA ................................................................................................................................ 140
OSHUN ........................................................................................................................... 140
YEMAYA ......................................................................................................................... 140
LIMPIAR EL ODDUN DEL DILOGGUN ........................................................................... 141
POSICIONES DE LAS DEIDADES que hablan en los Odu ............................................. 142
Refranes y dichos afro-cubanos de la REGLA DE OSHA................................................ 143
0 - Eyecun nació de Ocana (1) ........................................................................................ 143
1.- OKANA ...................................................................................................................... 143
1-1. Okana tonti Okana................................................................................................ 143
1-2. Okana tonti Eyioko ............................................................................................... 144
1-3. OkanaTonti Ogundá ............................................................................................. 144
1-4. Okana tonti Iroso .................................................................................................. 144
1-5. Okana tonti Oshe .................................................................................................. 145
1-6. Okana tonti Obara ................................................................................................ 145
1-7. Okana tonti Odi .................................................................................................... 146
1-8. Okana tonti Eyeunle ............................................................................................. 146
1-9. Okana tonti Osa ................................................................................................... 146
1-10. Okana tonti Ofun ................................................................................................ 147
1-11. Okana tonti Ojuani .............................................................................................. 147
1-12. Okana tonti Eyilá ................................................................................................ 147
1-13. Okana tonti Metanlá ........................................................................................... 148
1-14. Okana tonti Merinlá ............................................................................................ 148
1-15. Okana tonti Marunlá ........................................................................................... 148
1-16. Okana tonti Merindilogún .................................................................................... 148
2. -EJIOKO ................................................................................................................... 149
2-1. Eyioko tonti Okana ............................................................................................... 149
2-2. Eyioko tonti Eyioko ............................................................................................... 150
2-3. Eyioko tonti Ogunda ............................................................................................. 150
2-4. Eyioko tonti Iroso ................................................................................................. 151
2-5. Eyioko tonti Oché ................................................................................................ 151
2-6. Eyioko tonti Obara ............................................................................................... 151
2-7. Eyioko tonti Odi ................................................................................................... 152
2-8. Eyioko tonti Eyeunle ............................................................................................ 152
2-9. Ekioko tonti Osá .................................................................................................. 153
2-10. Eyioko tonti Ofún ................................................................................................ 153
2-11. Eyioko tonti Ojuani.............................................................................................. 153
2-12. Eyioko tonti Eyilá ................................................................................................ 154
2-13. Eyioko tonti Metanlá ........................................................................................... 154
2-14. Eyioko tonti Merinlá ............................................................................................ 154
2-15. Eyioko tonti Marunlá ........................................................................................... 155
2-16. Eyioko tonti Merindilogún.................................................................................... 155
3- OGUNDA ................................................................................................................. 155
3-1. Ogundá tonti Okana ............................................................................................ 156
3-2. Ogunda tonti Eyioko ............................................................................................ 156
3-3. Ogunda tonti Ogunda .......................................................................................... 156
3-4. Ogundá tonti Iroso ............................................................................................... 157
3-5. Ogunda tonti Oshe ............................................................................................... 158
3-6. Ogunda tonti Obara ............................................................................................. 158
3-7. Ogunda tonti Odi ................................................................................................. 159
3-8. Ogundá tonti Eyeúnle .......................................................................................... 159
3-9. Ogundá tonti Osá ................................................................................................ 160
3-10. Ogúnda tonti Ofún .............................................................................................. 160
3-11. Ogúnda tonti Ojuani ............................................................................................ 161
3-12. Ogundá tonti Eyilá .............................................................................................. 161
3-13. Ogundá tonti Metanlá ......................................................................................... 162
3-14. Ogundá tonti Merinlá .......................................................................................... 162
3-15. Ogundá tonti Marunlá ......................................................................................... 162
3-16. Ogundá tonti Merindilogún.................................................................................. 162
4.- IROSUN .................................................................................................................. 163
4-1. Iroso tonti Okana .................................................................................................. 163
4-2. Iroso tonti Eyioko .................................................................................................. 164
4-3. Iroso tonti Iroso .................................................................................................... 164
4-4. Iroso tonti Iroso .................................................................................................... 165
4-5. Iroso tonti Oshe .................................................................................................... 166
4-6. Iroso tonti Obara .................................................................................................. 166
4-7. Iroso tonti Odi ...................................................................................................... 166

4-8. Iroso tonti Eyeúnle ................................................................................................ 167
4-9. Iroso tonti Osá ..................................................................................................... 167
4-10. Iroso tonti Ofún ................................................................................................... 168
4-11. Iroso tonti Ojuani ................................................................................................ 168
4-12. Iroso tonti Eyilá ................................................................................................... 168
4-13. Iroso tonti Metanlá .............................................................................................. 169
4-14. Iroso tonti Merinlá ............................................................................................... 169
4-15. Iroso onti Marunlá ............................................................................................... 169
4-16. Iroso tonti Merindilogún ...................................................................................... 169
5. - OSHE ..................................................................................................................... 170
5-1. Oché tonti Okana................................................................................................. 170
5-2. Oché tonti Eyioko ................................................................................................ 171
5-3. Oché tonti Ogunda .............................................................................................. 171
5-4. Oché tonti Iroso ................................................................................................... 171
5-5. Oché tonti Oché .................................................................................................... 172
El Oddú OSHÉ tonti OSHÉ .......................................................................................... 173
5-6. Oché tonti Obara ................................................................................................. 173
5-7. Oché tonti Odi ..................................................................................................... 174
5-8. Oché tonti Eyeúnle .............................................................................................. 174
5-9. Oché tonti Osá .................................................................................................... 175
5-10. Oché tonti Ofún .................................................................................................. 175
5-11. Oché tonti Ojuani ................................................................................................ 176
5-12. Oché tonti Eyila .................................................................................................. 176
5-13. Oché tonti Metanlá ............................................................................................. 177
5-14. Oché tonti Merinlá .............................................................................................. 177
5-15. Oché tonti Marunlá ............................................................................................. 177
5-16. Oché tonti Merindilogún ....................................................................................... 177
6. - OBARA................................................................................................................... 177
6-1. Obara tonti Okana ............................................................................................... 178
6-2. Obara tonti Eyioko ............................................................................................... 178
6-3. Obara tonti Ogundá .............................................................................................. 178
6-4. Obara tonti Iroso .................................................................................................. 179
6-5. Obara tonti Oché ................................................................................................. 179
6-6. Obara tonti Obara ................................................................................................ 180
6-7. Obara tonti Odi .................................................................................................... 181
6-8. Obara tonti Eyeúnle ............................................................................................. 182
6-9. Obara tonti Osa ................................................................................................... 182
6-10. Obara tonti Ofún ................................................................................................. 183
6-11. Obara tonti Ojuani ............................................................................................. 183
6-12. Obara tonti Eyilá ................................................................................................ 183
6-13. Obara tonti Metanlá ........................................................................................... 184
6-14. Obara tonti Merinlá ............................................................................................. 184
6-15. Obara tonti Marunlá ............................................................................................ 184
6-16. Obara tonti Merindilogún .................................................................................... 184
7. - ODI......................................................................................................................... 184
7-1. Odi tonti Okana ................................................................................................... 185
7-2. Odi tonti Eyioko ................................................................................................... 185
7-3. Odi tonti Ogundá ................................................................................................. 186
7-4. Odi tonti Iroso ...................................................................................................... 186
7-5. Odi tonti Oché ..................................................................................................... 187
7-6. Odi tonti Obara .................................................................................................... 188

7-7. Odi tonti Odi ........................................................................................................ 189
7-8. Odi tonti Eyeúnle ................................................................................................. 191
7-9. Odi tonti Osa ....................................................................................................... 191
7-10. Odi tonti Ofún ..................................................................................................... 192
7-11. Odi tonti Ojuani ................................................................................................... 193
7-12. Odi tonti Eyilá ..................................................................................................... 193
7-13. Odi tonti Metanlá ................................................................................................ 193
7-14. Odi tonti Merinlá ................................................................................................. 194
7-15. Odi tonti Marunlá ................................................................................................ 194
7-16. Odi tonti Merindilogún ......................................................................................... 194
8. - EJIOGBE................................................................................................................ 194
8-1. Eyeúnle tonti Okana ............................................................................................ 195
8-2. Eyeúnle tonti Eyioko ............................................................................................ 195
8-3. Eyeúnle tonti Ogunda .......................................................................................... 196
8-4. Eyeúnle tonti Iroso ................................................................................................ 197
8-5. Eyeúnle tonti Oché .............................................................................................. 198
8-6. Eyeúnle tonti Obara ............................................................................................. 198
8-7. Eyeúnle tonti Odi .................................................................................................. 199
8-8. Eyeúnle tonti Eyeúnle ........................................................................................... 200
8-9. Eyeúnle tonti Osa ................................................................................................. 202
8-10. Eyeúnle tonti Ofún .............................................................................................. 203
8-11. Eyeúnle tonti Ojuani ........................................................................................... 204
8-12. Eyeúnle tonti Eyila .............................................................................................. 205
8-13. Eyeúnle tonti Metanlá ......................................................................................... 205
8-14. Eyeúnle tonti Merinlá ......................................................................................... 205
8-15. Eyeúnle tonti Marunlá ......................................................................................... 206
8-16. Eyeúnle tonti Merindilogún ................................................................................. 206
9. - OSA ....................................................................................................................... 206
9-1. Osá tonti Okana .................................................................................................. 207
9-2. Osá tonti Eyioko .................................................................................................. 207
9-3. Osa tonti Ogundá ................................................................................................. 208
9-4. Osá tonti Iroso ..................................................................................................... 209
9-5. Osá tonti Oché .................................................................................................... 209
9-6. Osá tonti Obara ................................................................................................... 210
9-7. Osá tonti Odi ....................................................................................................... 211
9-8. Osá tonti Eyeúnle ................................................................................................ 212
9-9. Osá tonti Osá ...................................................................................................... 213
9-10. Osá tonti Ofún .................................................................................................. 214
9-11. Osá tonti Ojuani ................................................................................................. 215
9-12. Osá tonti Eyila ................................................................................................... 215
9-13. Osá tonti Metanlá ............................................................................................... 216
9-14. Osá tonti Merinlá ................................................................................................ 216
9-15. Osá tonti Marunlá .............................................................................................. 216
9-16. Osá tonti Merindilogún ...................................................................................... 216
10. - OFUN ................................................................................................................... 217
10-1. Ofún tonti Okana ............................................................................................... 217
10-2. Ofún tonti Eyioko ............................................................................................... 217
10-3. Ofún tonti Ogundá ............................................................................................. 218
10-4. Ofún tonti Iroso .................................................................................................. 218
10-5. Ofún tonti Oche ................................................................................................. 219
10-6. Ofún toti Obara .................................................................................................. 219

10-7. Ofún tonti Odi ..................................................................................................... 220
10-8. Ofún tonti Eyeúnle .............................................................................................. 221
10-9. Ofún tonti Osa .................................................................................................... 221
10-10. Ofún tonti Ofún ................................................................................................ 222
10-11. Ofún tonti Ojuani.............................................................................................. 224
10-12. Ofún tonti Eyilá ................................................................................................ 224
10-13. Ofún tonti Metanlá ........................................................................................... 225
10-14. Ofun tonti Merinlá ............................................................................................ 225
10-15. Ofún tonti Marunlá ........................................................................................... 225
10-16. Ofún tonti Merindilogún.................................................................................... 225
11. - OWANI ................................................................................................................. 226
11-1. Ojuani tonti Okana .............................................................................................. 226
11-2. Ojuani tonti Eyioko.............................................................................................. 226
11-3. Ojuani tonti Ogundá ............................................................................................ 227
11-4. Ojuani tonti Iroso ................................................................................................ 227
11-5. Ojuani tonti Oché ................................................................................................ 228
11-6. Ojuani tonti Obara .............................................................................................. 228
11-7. Ojuani tonti Odi ................................................................................................... 229
11-8. Ojuani tonti Eyeúnle ........................................................................................... 229
11-9. Ojuani tonti Osá .................................................................................................. 230
11-10. Ojuani tonti Ofún.............................................................................................. 231
11-11. Ojuani tonti Ojuani ............................................................................................ 231
11-12. Ojuani tonti Eyilá............................................................................................... 233
11-13. Ojuani tonti Metanlá ......................................................................................... 233
11-14. Ojuani tonti Merinlá .......................................................................................... 233
11-15. Ojuani tonti Marunlá......................................................................................... 234
11-16. Ojuani tonti Merindilogún .................................................................................. 234
12. - EJILA.................................................................................................................... 234
12-1. Eyilá tonti Okana ............................................................................................... 234
12-2. Eyilá tonti Eyioko ................................................................................................ 235
12-3. Eyilá tonti Ogunda .............................................................................................. 235
12-4. Eyilá tonti Iroso .................................................................................................. 235
12-5. Eyilá tonti Oché .................................................................................................. 236
12-6. Eyilá tonti Obara ................................................................................................. 236
12-7. Eyilá tonti Odi ..................................................................................................... 236
12-8. Eyilá tonti Eyeúnle ............................................................................................. 237
12-9. Eyilá tonti Osá .................................................................................................... 237
12-10. Eyilá tonti Ofún ................................................................................................ 238
12-11. Eyilá tonti Ojuani............................................................................................... 238
12-12. Eyilá tonti Eyilá ................................................................................................ 239
12-13. Eyilá tonti Metanlá ............................................................................................ 239
12-14. Eyilá tonti Merinlá ............................................................................................ 240
12-15. Eyilá tonti Marunlá ........................................................................................... 240
12-16. Eyilá tonti Merindilogún..................................................................................... 240
13 – METANLA ............................................................................................................ 241
13-1. ............................................................................................................................. 241
13-2. ............................................................................................................................. 241
13-3. ............................................................................................................................. 241
13-4. ............................................................................................................................. 241
13-5. ............................................................................................................................. 241
13-6. ............................................................................................................................. 241

13-7. ............................................................................................................................. 242
13-8. ............................................................................................................................. 242
13-9. ............................................................................................................................. 242
13-10. ........................................................................................................................... 242
13-11. ........................................................................................................................... 242
13-12. ........................................................................................................................... 242
13-13. ........................................................................................................................... 242
13-14. ........................................................................................................................... 243
13-15. ........................................................................................................................... 243
13-16. ........................................................................................................................... 243
14 - MARUNLA ............................................................................................................. 243
14-1. ............................................................................................................................. 243
14-2. ............................................................................................................................. 243
14-3. ............................................................................................................................. 243
14-4. ............................................................................................................................. 243
14-5. ............................................................................................................................. 244
14-6. ............................................................................................................................. 244
14-7. ............................................................................................................................. 244
14-8. ............................................................................................................................. 244
14-9. ............................................................................................................................. 244
14-10. ........................................................................................................................... 244
14-11. ........................................................................................................................... 245
14-12. ........................................................................................................................... 245
14-13. ........................................................................................................................... 245
14-14. ........................................................................................................................... 245
14-15. ........................................................................................................................... 245
14-16. ........................................................................................................................... 245
15 – MERINLA ............................................................................................................. 246
15-1. ............................................................................................................................. 246
15-2. ............................................................................................................................. 246
15-3. ............................................................................................................................. 246
15-4. ............................................................................................................................. 246
15-5. ............................................................................................................................. 246
15-6. ............................................................................................................................. 246
15-7. ............................................................................................................................. 246
15-8. ............................................................................................................................. 246
15-9. ............................................................................................................................. 247
15-10. ........................................................................................................................... 247
15-11. ........................................................................................................................... 247
15-12. ........................................................................................................................... 247
15-13. ........................................................................................................................... 247
15-14. ........................................................................................................................... 247
15-15. ........................................................................................................................... 247
15-16. ........................................................................................................................... 247
16 - MERIDILOGGUN .................................................................................................. 248
16-1. ............................................................................................................................. 248
16-2. ............................................................................................................................. 248
16-3. ............................................................................................................................. 248
16-4. ............................................................................................................................. 248
16-5. ............................................................................................................................. 248
16-6. ............................................................................................................................. 248

16-7. ............................................................................................................................. 248
16-8. ............................................................................................................................. 248
16-9. ............................................................................................................................. 248
16-10. ........................................................................................................................... 249
16-11. ........................................................................................................................... 249
16-12. ........................................................................................................................... 249
16-13. ........................................................................................................................... 249
16-14. ........................................................................................................................... 249
16-15. ........................................................................................................................... 249
16-16. ........................................................................................................................... 249
EBBO ATÉ (DE ESTERA) o EBO ORIATHE ................................................................... 250
REZOS: ........................................................................................................................... 250
AL FINALIZAR EL EBBO DE ESTERA ........................................................................... 255
LO BASICO DEL EBBÓ ATÉ .......................................................................................... 256
CARTUCHO .................................................................................................................... 256
"EYEBALE" ..................................................................................................................... 257
PRESENTACION DE LAS OFRENDAS EN EL CUERPO ............................................... 258
PARA LIMPIAR ............................................................................................................... 258
INICIAR LA MATANZA .................................................................................................... 258
DANDO LA SANGRE EL CANTO ES:............................................................................. 259
CUANDO SE LE ECHA AGUA ........................................................................................ 259
EL EBBÓ NOS LIMPIA DE .............................................................................................. 259
CUANDO SE ARRANCAN LAS PLUMAS DEL ANIMAL ................................................. 260
ANIMAL DE 4 PATAS SE PRESENTARÁ: ...................................................................... 260
AL SACRIFICAR ANIMALES DE CUATRO PATAS (solamente c/ OBBE) ...................... 260
CUANDO EL ANIMAL NO TENGA MÁS SANGRE, ..................................................... 260
VIRARÁ EL CUCHILLO HACIA LA PARTE SIN FILO .................................................. 260
ANTES DE DESNUCAR AL PASAR EL CUCHILLO .................................................... 260
QUANDO SE DESPRENDE LA CABEZA:.................................................................... 260
En el hueco de la cabeza del animal se PONE UN POCO DE SAL ............................. 261
Se coge la cabeza y delante del santo: ........................................................................ 261
Entonces el IYAWO CHUPARÁ EL ASHÉ y bailando la cabeza delante del santo ....... 261
MIEL DE ABEJA (ONYI) .............................................................................................. 261
NOMBRES ................................................................................................................... 261
PARA SACAR LOS ANIMALES DEL CUARTO DESPUÉS DEL SACRIFICIO: ............... 262
Cuatro Patas: ............................................................................................................... 262
Aves: ............................................................................................................................ 262
ANIMALES DE PLUMAS ................................................................................................. 262
Cuando se presenta la palanga con los asheses, se dice:............................................ 262
Luego se añade: ...................................................................................................................... 262
NOMBRES DEL ANIMAL DE 4 PATAS ......................................................................... 262
PRESENTACIÓN DE LOS 4 PATAS:.............................................................................. 263
FIFETO: .......................................................................................................................... 263
El Ebó se despide con estas palabras: ......................................................................... 263
“Oriki” CANTOS de ALABANZA A LOS ORISHAS .......................................................... 264
ELEGGUA .................................................................................................................... 264
OGGUN........................................................................................................................ 264
OCHOSI ....................................................................................................................... 264
ORISHAOKO................................................................................................................ 264
KORINKOTO ................................................................................................................ 264
OKE.............................................................................................................................. 265
OBBATALÁ .................................................................................................................. 265
SHANGO ...................................................................................................................... 265
Sacrificar el Carnero: ............................................................................................................... 265
Sacrificar la Jicotea: ................................................................................................................ 265
Sacrificar la Codorniz: ............................................................................................................. 266
IBEYIS.......................................................................................................................... 266
AGGAYÚ SOLÁ............................................................................................................ 266
OYA.............................................................................................................................. 266
OSHUN ........................................................................................................................ 266
YEMAYA ...................................................................................................................... 266
VOCABULARIO YORUBA .............................................................................................. 267
CANTOS “ORO” A EGGUN............................................................................................. 269
CANTO 1. .................................................................................................................... 269
CANTO 2: .................................................................................................................... 269
CANTO 3: .................................................................................................................... 269
CANTO 4: .................................................................................................................... 269
CANTO 5: .................................................................................................................... 270
CANTO 6: .................................................................................................................... 270
CANTO 7: .................................................................................................................... 270
CANTO 8: .................................................................................................................... 270
CANTO 9: .................................................................................................................... 271
CANTO 10: .................................................................................................................. 271
CANTO 11: .................................................................................................................. 271
CANTO 12: .................................................................................................................. 272
CANTO 13: .................................................................................................................. 272
CANTO 14: .................................................................................................................. 272
CANTO 15: .................................................................................................................. 272
CANTO 17: .................................................................................................................. 272
CANTO 18: .................................................................................................................. 273
CANTO 19: .................................................................................................................. 273
CANTO 20: .................................................................................................................. 273
CANTO 21: .................................................................................................................. 273
CANTO 22: .................................................................................................................. 274
CANTO 23: .................................................................................................................. 274
CANTO 24: .................................................................................................................. 274
CEREMONIA DEL RIO (ile ibu) ....................................................................................... 275
CEREMONIAS DEL CUARTO DE SANTO QUE REALIZA EL ORIATHÉ ....................... 276
HACER “OSAYIN” o OMIERO......................................................................................... 276
HIERBAS QUE NO PUENDEN FALTAR EN EL OSAIN: .............................................. 276
CANTOS DE OSAYIN ..................................................................................................... 277
DESPUES DEL PARITORIO LOS CANTOS SON: ......................................................... 280
ELEGGUA .................................................................................................................... 280
OGGUN........................................................................................................................ 280
OCHOSI ....................................................................................................................... 281
INLE ............................................................................................................................. 281
ORISHAOKO................................................................................................................ 281
KORINKOTO ................................................................................................................ 282
SAN LAZARO ............................................................................................................... 282
OGUE........................................................................................................................... 282
OKE.............................................................................................................................. 282
IBEYI ............................................................................................................................ 283
OSAIN .......................................................................................................................... 283
DADA ........................................................................................................................... 283
AGAYU......................................................................................................................... 283
OBBATALÁ .................................................................................................................. 284
OBBA ........................................................................................................................... 284
YEWA........................................................................................................................... 284
OYA.............................................................................................................................. 284
OSHUN ........................................................................................................................ 285
YEMAYA ...................................................................................................................... 285
SHANGO ...................................................................................................................... 285
ÒRÚNMÍLÀ .................................................................................................................. 285
GUIA DE CANTOS.......................................................................................................... 286
Los CUATRO PUNTOS CARDENALES .......................................................................... 286
CANTO CUANDO SE ECHA EL AGUA DEL RIO......................................................... 286
CONDIMENTAR EL OSAIN:......................................................................................... 286
TERMINADO EL LAVATORIO, SE HECHA AGUA A CADA JÍCARA ................................... 287
Y SE CANTA A “OSUN” .......................................................................................................... 287
CUANDO SE HACE EL “FOTIWEO” QUE ES ECHAR AGUARDIENTE Y AGUA ................ 287
CANTO DE LA PALOMA EN LOS PIES ....................................................................... 287
CANTO DE LOS JABONES ......................................................................................... 287
CANTO PARA EL PADRINO O MADRINA CON TODOS LOS JABONES ................... 287
CUANDO LA IOYUGBONA KÁN LAVA LERI DEL IYAWO .......................................... 287
LA CEREMONIA DEL JIO-JIO EN EL PONCHERON .................................................. 287
Osalofobeyo .................................................................................................................... 288
CORTAR EL MECHÓN DEL PELO ................................................................................. 288
PARA LA CEREMONIA DE RASPAR ............................................................................. 288
CIRCULOS DE OZUN EN LA “LERI”............................................................................ 289
USTED DEBE SABER EL ORDEN DE COLORES DEL OZÚN DE CADA SANTO: ........ 289
CANTO CUANDO ESTÁN PINTANDO LA CABEZA LOS IWÓROS ............................ 290
Los Iwóros presentes en la consagración del Iyawó, pondrán su marca de la forma
siguiente: ......................................................................................................................... 290
FORMA DE MONTAR LOS SANTOS EN LA PARADA ................................................... 290
TELAS DE PARADA .................................................................................................... 291
HAY QUE CONSAGRAR LAS PINTURAS (nace en Oyekun Kana)............................ 292
El Oriathé c/ Pinaldo u Oluwo c/ kuanalde puede dar ASHÉ al Iwóro durante un Aña ..... 294
EL CABALLO DE SANTO PUEDE HABLAR SIN ASHE.................................................. 294
RITUALES DE PROSPERIDAD ...................................................................................... 296
Hay palabras que hacen positivas nuestra acciones: ............................................................. 296
ROGACION DE CABEZA "Obi Eledá" ............................................................................. 297
Hay una Rogación de Manos que se hace para estabilidad con: ........................................... 298
ROGACION DE PARGO “Ella Tutto” ............................................................................... 298
POLLO A LA MANIGUA (Sombra) .................................................................................. 298
DAR DE COMER A ESHÚ EN LAS ESQUINAS.............................................................. 299
CORDON ESPIRITUAL................................................................................................... 299
PURGANTE .................................................................................................................... 299
DAR DE COMER A LA PUERTA: ................................................................................... 300
DESPOJO CON VELON ................................................................................................. 300
BAÑO .............................................................................................................................. 301
RIEGO PARA CARRO .................................................................................................... 302
ORACIÓN PARA RIEGO ........................................................................................................ 302
TRABAJOS CON VELAS ................................................................................................ 302
PARA BENDECIR Y DESPOJAR UNA CASA ................................................................. 303
DESARROLLO ESPIRITUAL .......................................................................................... 303
TRABAJOS CON TABACO ............................................................................................. 303
Obras de Recogimiento (SARAYEYE): ........................................................................... 304
TODOS LOS ESPIRITUS NO SE PUEDEN QUITAR CON POLVORA. ................................ 304
Obra # 1 Materiales: ............................................................................................................ 304
Obra #2 Materiales: ............................................................................................................. 304
"ITUTO" ........................................................................................................................... 306
Menesteres imprescindibles para el ituto ................................................................................ 306
BÓVEDA ESPIRITUAL.................................................................................................... 309
PAGUGU......................................................................................................................... 310
TOQUE DE CAJÓN ESPIRITUAL ................................................................................... 310
CAJÓN DE PALO MAYOMBE......................................................................................... 310
ESPIRITISMO y PALO NO ES SANTERIA ..................................................................... 311
"IKÚ LOBI OSHA" EL MUERTO PARIÓ AL SANTO ..................................................... 312
VEINTE Y UNO RITUALES DE PROSPERIDAD ............................................................ 313
PREPARAR ALTAR DE LA PROSPERIDAD .............................................................. 313
COMO VESTIR UNA VELA .......................................................................................... 313
PREPARACION DE UNA PIRAMIDE ........................................................................... 313
RITUAL 1.- COBRANZA DE DEUDAS ......................................................................... 313
RITUAL 2.- SOBRE DE LOS DESEOS ........................................................................ 313
RITUAL 3.- NUECES MAGICAS .................................................................................. 314
RITUAL 4.- VELON DEL DINERO ................................................................................ 314
RITUAL 5.- MAZORCA DE ABUNDANCIA ................................................................... 314
RITUAL 6.- BILLETE DE LA SUERTE .......................................................................... 314
RITUAL 7.- LIMPIEZA DE FUEGO ............................................................................... 314
RITUAL 8.- PIEDRA DEL TRABAJADOR ..................................................................... 315
RITUAL 9.- SACO DE ABUNDANCIA .......................................................................... 315
RITUAL 10.- ILUMINACION DE ABUNDANCIA ........................................................... 315
RITUAL 11.- AUMENTO DE SUELDO O SALARIO ..................................................... 315
RITUAL 12.- TRIO DE RIQUEZA ................................................................................. 315
RITUAL 13.- INVOCACION PLANETARIA ................................................................... 316
RITUAL 14.- CENA DE ABUNDANCIA ......................................................................... 316
RITUAL 15.- RUEDA DE LA FORTUNA ....................................................................... 316
RITUAL 16.- LUNA DE ABUNDANCIA ......................................................................... 316
RITUAL 17.- CAMINO DE ABUNDANCIA .................................................................... 316
RITUAL 18.- DIENTE DE ABUNDANCIA ..................................................................... 317
RITUAL 19.- CRUZ DE LA FORTUNA ......................................................................... 317
RITUAL 20.- CUENTA MAGICA ................................................................................... 317
RITUAL 21.- LUNA VIAJERA ....................................................................................... 317
MISA ESPIRITUAL.......................................................................................................... 319
TIPOS DE MISA: ..................................................................................................................... 319
DEBE TENER ADEMÁS EN SU CASA PARA LA REALIZACIÓN DE LA MISA: .......... 320
ORACIONES (ESPÍRITISTAS) ....................................................................................... 321
AL EMPEZAR LA REUNION. ....................................................................................... 321
EVOCACIÓN A LOS ESPÍRITUS BUENOS ................................................................. 322
PARA LOS MEDIUMS .................................................................................................. 322
ÁNGELES GUARDIANES Y ESPIRITUS PROTECTORES ......................................... 322
PLEGARIA DEL NAUFRAGO....................................................................................... 322
PARA LAS ALMAS QUE SUFREN Y PIDEN ORACIONES ......................................... 323
PARA LOS SERES QUE HAN FALLECIDOS .............................................................. 323
ORACIÓN PARA ALEJAR LOS MALOS ESPIRITUS ................................................... 323
PARA LOS ESPIRITUS ENDURECIDOS ..................................................................... 324
CORTES VENEZOLANAS .............................................................................................. 324
CORTE CELESTIAL ..................................................................................................... 324
CORTE LLANERA VENEZOLANA ............................................................................... 325
CORTE CHAMARRERA VENEZOLANA ...................................................................... 325
CORTE LIBERTADORA VENEZOLANA ...................................................................... 325
CORTE MARCIAL VENEZOLANA ............................................................................... 325
LA CORTE CALÉ, VENEZOLANA ............................................................................... 326
CANTOS ......................................................................................................................... 327
En el momento de la ponchera para el despojo ............................................................ 327
SANTISIMO.................................................................................................................. 327
LUZ REDENTORA ....................................................................................................... 327
CORONACIÓN ............................................................................................................. 327
A REMAR A REMAR .................................................................................................... 328
CONGO DE GUINEA SOY ........................................................................................... 328
SANTA CLARA ............................................................................................................ 328
INDIO ........................................................................................................................... 329
SANTA TERESA .......................................................................................................... 329
BABALU AYE ............................................................................................................... 329
YEMAYA ...................................................................................................................... 329
AL FINAL DE LA REUNION ......................................................................................... 330
ORACIONES religiosas ................................................................................................... 330
CRUZ de CARAVACA .............................................................................................. 330
CREDO ........................................................................................................................ 331
VIRGEN DE LA CANDELARIA ..................................................................................... 331
SAN MIGUEL ARCANGEL ........................................................................................... 331
SAN LUIS BELTRAN .................................................................................................... 331
SANTISIMA TRINIDAD ................................................................................................ 332
ORACION SIETE (7) POTENCIAS ............................................................................... 332
EXORCISMO ............................................................................................................... 332
OTRAS ORACIONES PERSONALES: ............................................................................ 333
Oración de Limpieza al Arcángel San Miguel ................................................................ 333
Guía para hablar con EGUN............................................................................................ 335
QUE BONITIO ......................................................................................................................... 335
CADA MUNANZO TIENE SU MOYUMBA ....................................................................... 335
EGGUN ........................................................................................................................... 336
Tratado de eggun ......................................................................................................... 336
Cuando se le da de comer a Eggun familiar y protector................................................ 336
LA CHAMBA ................................................................................................................... 336
CHAMALONGOS: ........................................................................................................... 336
CAZUELA ESPIRITUAL .................................................................................................. 336
CARGA: Hay que ir averiguando con los chamalongos ......................................................... 337
Nfumbi Espiritual ............................................................................................................. 337
RAYAMIENTO ................................................................................................................ 337
HOMBRE:..................................................................................................................... 338
MUJER: ........................................................................................................................ 338
Súyere de la eyebale a Eggun......................................................................................... 338
Arrancándole las plumas del cuello: ............................................................................. 338
Introduciendo el cuchillo: .............................................................................................. 338
Súyere del Bastón ........................................................................................................ 338
Súyere akukó a Egún: .................................................................................................. 338
Súyere adié a Egún: ..................................................................................................... 338
Súyere eyelé a Egún: ................................................................................................... 338
Súyere etú a Egún: ....................................................................................................... 339
Súyere ayakuá a Egún: ................................................................................................ 339
Súyere otí a Egún: ........................................................................................................ 339
Súyere omí a Egún: ...................................................................................................... 339
Súyere oñí a Egún: ....................................................................................................... 339
Echando efún sobre la teja con el siguiente súyere: ............................................................... 339
Ceremonia de enterramiento ........................................................................................... 339
Cuando se le da comida a la tierra .......................................................................................... 344
Matanza (regla de palo moyumba) .............................................................................. 344
CANTO DE PALO MAYOMBE ........................................................................................ 344
CURIOSIDADES .......................................................................................................... 347
El Uso de los PALOS ...................................................................................................... 347
MUCHO RESPETO AL MONTE ...................................................................................... 348
ANAMU ........................................................................................................................ 348
ALAMO ......................................................................................................................... 348
ATIPOLA ...................................................................................................................... 348
CABO DE HACHA ........................................................................................................ 349
CAFÉ............................................................................................................................ 349
CAGUARIAN ................................................................................................................ 349
CAIMITO BLANCO ....................................................................................................... 349
CAISIMON.................................................................................................................... 349
CALABAZA................................................................................................................... 350
CAMPANA.................................................................................................................... 350
CANELA DEL MONTE ................................................................................................. 350
CANUTILLO ................................................................................................................. 350
CAÑA BRAVA .............................................................................................................. 351
CAÑA DE AZÚCAR ...................................................................................................... 351
CAÑA SANTA .............................................................................................................. 351
CAOBA......................................................................................................................... 351
CAOBILLA DE SABANA............................................................................................... 351
CARDÓN ...................................................................................................................... 352
CAREY ......................................................................................................................... 352
CARIEL ........................................................................................................................ 352
CARQUESA ................................................................................................................. 352
CAUMAO...................................................................................................................... 352
CAYUMBO ................................................................................................................... 352
CEBOLLA ..................................................................................................................... 353
CEBOLLETA ................................................................................................................ 353
CEDRO ........................................................................................................................ 353
CHAMICO .................................................................................................................... 353
CHAYOTE .................................................................................................................... 353
CHICHICATE ............................................................................................................... 354
CHICHONA .................................................................................................................. 354
CHIRIMOYA ................................................................................................................. 354
CIPRES ........................................................................................................................ 354
CIRUELA ...................................................................................................................... 355
CÓJATE O COLONIA .................................................................................................. 355
COMECARA ................................................................................................................. 355
COPAIBA O COPALBA ................................................................................................ 356
COPEY......................................................................................................................... 356
COQUITO AFRICANO ................................................................................................. 356
CORALILLO BLANCO .................................................................................................. 356
CORDOBÁN................................................................................................................. 356
COROJO ...................................................................................................................... 356
CRESTA DE GALLO .................................................................................................... 357
CROTO ........................................................................................................................ 357
CUABA ......................................................................................................................... 357
CUCARACHA ............................................................................................................... 357
CULANTRILLO DE POZO ............................................................................................ 358
CULANTRO.................................................................................................................. 358
CURUJEY .................................................................................................................... 358
DAGAME ...................................................................................................................... 358
DIAMELA...................................................................................................................... 358
ÉBANO CARBONERO ................................................................................................. 358
EMBELESO.................................................................................................................. 359
ESCOBA AMARGA ...................................................................................................... 359
ESCOBA CIMARRONA ................................................................................................ 359
ESPARTILLO ............................................................................................................... 359
ESPIGELI ..................................................................................................................... 359
ESPINACAS ................................................................................................................. 359
ESPUELA DE CABALLERO ......................................................................................... 360
ESTROPAJO................................................................................................................ 360
FLAMBOYÁN ............................................................................................................... 360
FLOR DE AGUA ........................................................................................................... 360
FRAILECILLO .............................................................................................................. 360
FRÍJOL DE CARITA ..................................................................................................... 361
FRÍJOL NEGRO ........................................................................................................... 361
FRUTA BOMBA............................................................................................................ 361
FULMINANTE .............................................................................................................. 361
GALÁN DE DIA ............................................................................................................ 361
GERANIO ..................................................................................................................... 361
GRAMA ........................................................................................................................ 362
GRANADA.................................................................................................................... 362
GUABICO ..................................................................................................................... 362
GUAJACA .................................................................................................................... 362
GUAO........................................................................................................................... 363
GUARA ........................................................................................................................ 363
GUARAYU.................................................................................................................... 363
GUAYABA .................................................................................................................... 363
GUAYACAN ................................................................................................................. 364
GÜIRA CIMARRONA ................................................................................................... 364
GÜIRA CRIOLLA .......................................................................................................... 364
HELECHO DE RÍO ....................................................................................................... 365
HINOJO ........................................................................................................................ 365
HUEVO DE GALLO ...................................................................................................... 365
INCIENSO .................................................................................................................... 365
JAGUA ......................................................................................................................... 365
JAGÜEY ....................................................................................................................... 365
JAZMÍN DE LA TIERRA ............................................................................................... 366

JENGIBRE ................................................................................................................... 366
JIA AMARILLA ............................................................................................................. 366
JIA BLANCA ................................................................................................................. 366
JIA BRAVA ................................................................................................................... 367
JIBA.............................................................................................................................. 367
JIQUÍ ............................................................................................................................ 367
JOBO ........................................................................................................................... 367
JURUBANA O JURABAINA.......................................................................................... 367
LEGAÑA ....................................................................................................................... 368
LINO DE MAR .............................................................................................................. 368
LINO DE RÍO................................................................................................................ 368
LIRIO ............................................................................................................................ 368
MACAGUA ................................................................................................................... 368
MADRE SELVA ............................................................................................................ 368
MAJAGUA .................................................................................................................... 369
MALANGA .................................................................................................................... 369
MALVATE..................................................................................................................... 369
MANAJÚ ...................................................................................................................... 369
MANGO ........................................................................................................................ 370
MANÍ ............................................................................................................................ 370
MANOPILON ................................................................................................................ 370
MANTO DE LA VIRGEN............................................................................................... 370
MARAVILLA ................................................................................................................. 370
MARPACIFICO ............................................................................................................ 370
MASTUERZO ............................................................................................................... 371
MATA NEGRO ............................................................................................................. 371
MEJORANA ................................................................................................................. 371
MELÓN DE CASTILLA ................................................................................................. 371
MIJE ............................................................................................................................. 371
MIL FLORES ................................................................................................................ 371
MILLO .......................................................................................................................... 372
MIRAGUANO ............................................................................................................... 372
MORURO ..................................................................................................................... 372
NARANJA..................................................................................................................... 372
ÑAME ........................................................................................................................... 372
OFON ........................................................................................................................... 372
OROZUZ DE LA TIERRA ............................................................................................. 372
ORTIGUILLA ................................................................................................................ 373
PALO AMARGO ........................................................................................................... 373
PALO BRONCO ........................................................................................................... 373
PALO CABALLERO ..................................................................................................... 373
PALO CACHIMBA ........................................................................................................ 373
PALO CAJA.................................................................................................................. 373
PALO CAMBIA VOZ ..................................................................................................... 374
PALO CENIZO ............................................................................................................. 374
PALO CLAVO............................................................................................................... 374
PALO DIABLO .............................................................................................................. 374
PALO HACHA .............................................................................................................. 374
PALO JERINGA ........................................................................................................... 374
PALO MALAMBO ......................................................................................................... 375
PALO NEGRO .............................................................................................................. 375

PALO RAMÓN ............................................................................................................. 375
PALO ROMPE HUESO ................................................................................................ 375
PALO TENGE .............................................................................................................. 375
PALO TORCIDO .......................................................................................................... 375
PARAÍSO ..................................................................................................................... 376
PARAMÍ ....................................................................................................................... 376
PATAGALLINA ............................................................................................................. 376
PEGA PEGA ................................................................................................................ 377
PENDEJERA ................................................................................................................ 377
PEONÍA........................................................................................................................ 377
PICA PICA.................................................................................................................... 377
PIMIENTA .................................................................................................................... 377
PIMIENTA CHINA ........................................................................................................ 378
PIMIENTA MALAGUETA.............................................................................................. 378
PINO ............................................................................................................................ 378
PIÑA DE SALÓN .......................................................................................................... 379
PIÑA RATÓN ............................................................................................................... 379
PIÑÓN DE PITO ........................................................................................................... 379
PIÑÓN LECHOSO........................................................................................................ 379
PLATANILLO DE CUBA ............................................................................................... 379
PLÁTANO..................................................................................................................... 380
POMARROSA .............................................................................................................. 381
PRODIGIOSA ............................................................................................................... 381
QUIEBRA HACHA ........................................................................................................ 381
QUITA MALDICION...................................................................................................... 381
QUIMBOMBÓ ............................................................................................................... 381
RASCA BARRIGA ........................................................................................................ 382
ROMERO ..................................................................................................................... 382
ROMPE SARAGÜEY ................................................................................................... 382
ROSAS......................................................................................................................... 382
RUDA ........................................................................................................................... 382
SABE LECCIÓN ........................................................................................................... 383
SABICÚ ........................................................................................................................ 383
SÁBILA......................................................................................................................... 383
SACU SACU ................................................................................................................ 383
SAGU ........................................................................................................................... 383
SALVADERA ................................................................................................................ 383
SAN PEDRO ................................................................................................................ 383
SENSITIVA................................................................................................................... 384
SESO VEGETAL .......................................................................................................... 384
SIGUARAYA ................................................................................................................ 384
TABACO ...................................................................................................................... 384
TAMARINDO ................................................................................................................ 384
TENGUE ...................................................................................................................... 385
TIBISI ........................................................................................................................... 385
TOMATE ...................................................................................................................... 385
TOMATE DE MAR........................................................................................................ 385
TRÉBOL ....................................................................................................................... 385
TRIPA DE JUTÍA .......................................................................................................... 385
TUNA ........................................................................................................................... 385
VAINILLA AMARILLA ................................................................................................... 386

VAINILLA ROSADA...................................................................................................... 386
VERDOLAGA ............................................................................................................... 386
YAGRUMA ................................................................................................................... 386
YAMAO O YAMAGUA .................................................................................................. 386
YAYA............................................................................................................................ 387
YAYA CIMARRONA ..................................................................................................... 387
YEDRA ......................................................................................................................... 387
YERBA BRUJA ............................................................................................................ 387
YERBA DE GUINEA ..................................................................................................... 388
YERBA DIEZ DEL DIA ................................................................................................. 388
YERBA LECHOSA ....................................................................................................... 388
YERBA MORA ............................................................................................................. 388
INDICE ............................................................................................................................ 389
FIRMAS DE LOS ORISHAS.................................................................................................... 410

FIRMAS DE LOS ORISHAS
2.-OBBATALÁ 3.-OYA
1.-OBBATALÁ
5.-YEMAYA
4.-OSHUN 6.-OLODUMARE
8.-SHANGO
9.-OGGUN
7.- ELEGGUA

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Regla de Osha Oriathé Omo Obbatalá Baba Emy Okan

Autor: | Francisco M. de Almeida Garrett F. 0

Primera edición Año 2001

Depósito Legal Nº If25220012002079

La versión electrónica e-book, de este libro ha sido realizada por el Autor.

Recuerde Siempre: El Santo es para hacer el bien y nunca

RECOMENDACIÓN A TODOS LOS IWOROS

CEREMONIAS y ORISHAS recebidos

FECHA CEREMONIA PADRINO

11-05-1997 ILEKES Alfredo Correia Oshun Coyimi

¿QUIÉN ES QUIEN EN MI ILÉ?

ALFREDO CORREIA VENERANDA RODRIGUEZ

JUSTA PASTORA SALAS A. M. PAULA R. LOBO DE MOURA ADALGIZA E. MENDEZ S.

Y. MAUROVICH GONÇALVES G. * ERIKA DEL M. MENDEZ SALAS * ANDRES M. MENDEZ SALAS

MIGUEL MENDEZ MARQUEZ; IRAIDA BEATRIZ MUJICA MOTA;

GEORGE HNICH * ALEX KEY * CRUZ MARCO * HILDA J. SANCHEZ CHAVEZ

.JOSE ALEJANDRO SALINAS AROCHA * JEFFERSON A. TOVAR R

TEMPLO OYA EMY OKAN

DULCE M. VALERO * CHRISTIAN J. CHAVEZ P. * VERONICA DEL VALLE CARREÑO G.

JHON STIVEN MENDEZ * NICANORA ABANES * ALEXANDER OZACAR

M. del CARMEN BALBUENA * GERALDO J. GONCALVES * CARMEN LUISA ROJAS

JOSE ALEJANDRO GONZALEZ * MARVIN EDUARDO RIVERA * GABRIEL GONCALVES

ANGELY HURTADO * MIGUEL SARMIENTO * ALEXANDER CAMPO

JOSE LUIS BELLO * JOSWA BELLO * EUCARIS GARCIA

JOSE ALEJANDRO SALINAS * YORVI JOSE MEDINA * YALITZA YANETH YANEZ

MONICA CECILIA BARRERA * JONATHAN PEREZ * LEANDRO PEREZ RODRIGUEZ

KATERIN SEQUEIRA * ANA BARBARA ESPINOZA * ELOINA AROCHA

ZULAY MORENO * EUDYSMAR RIVERA * ANAYAD SEQUEIRA

DARWIN ALEJANDRO SALINA

YENNYBETH del CARMEN E. REYES * SULENA POPULIN * REINALDO PEREZ

DIANA CARINA CENTENO * NESTOR SUTIL * OSCAR J. GUZMAN M.

DAYANA C. SEQUEIRA Z. * MANUEL J. MENDEZ SALAS * HILDA J. SANCHEZ CHAVEZ

JUAN CARLOS ESPINOZA * ALVARO FARFAN * BETZAIDA RODRIGUEZ

MARIA MARGARITA ESCOBAR L. * GLORIA MENDONZA * ESTEBAN BENJAMIN M. ROJAS

TEMPLO OGGUN ADDE NIGUE

LUIS GODOY * AMELIA RIVAS * STEVEN GODOY VILORIA * EULYS HERNANDEZ

YELITZA YAMILETH YANEZ * JEFFERSON ALEXANDER TOVAR * JOSE GREGORIO SALINAS

JHON FRANKLIN LORENO * AURISTELA MENDONZA

TEMPLO OSHA INLE

IVAN J. AGUILERA * JOEL MARTINEZ * JHONATHAN ESPINOZA

JUAN JOSE SALORZANO R. * WILLYAN A. RODRIGUEZ N. * ANNIA DEL VALLE NATERA Q.

Templo “OSHUN COYIMI”

Padrino: LUIS CASTAÑEDA Yogbona Kán: MIGUEL AYALE

LINO TADRON MERCEDES VALDES OFELIA TORRES ISABEL ROJA

PULIO DIAZ (Q.E.P.D.) Ibae MIGUEL FAGUNDEZ

MIS ABURES DE PARTE DE LA YOGBONA KAN Veneranda

JURAMENTO DEL IWÓRO (SANTERO)

RELACIÓN CON EL ORISHA TUTELAR

Si un día cayeras en el error, en la tentación, en la desgracia o en el fracaso, si día llegara en que a

No te olvides de los Orishas de tu pacto.

Ellos te defenderán cuando estés en problemas.

Ellos te rescatarán desde donde estés atrapado o atrapada, extraviado o extraviada.

Te ayudarán a elevarte desde donde has descendido.

Te ayudarán a integrarte y a adaptarte al mundo.

Te asistirán para que cumplas tu misión en esta vida.

Porque ellos, los Orishas de tu pacto, son tu familia de piedras.

DATOS DE LA “REGLA DE OSHA”

*** “evolución espiritual" de 10 años

*** "evolución física” de 7 años

*** "evolución mental” de 9 años.

¿TODO EL SER HUMANO NACE CON CAMINO

Dedicación, religiosidad y mística en la metodología de sus orígenes para conservar la calidad y no la

PREOCUPADO DE INQUIRIR SU PORVENIR

Cientos de personas aquejadas por conmovedores problemas de salud, por descalabros