A PRACTICA EN LA VIDA COTIDIANA

Chogyal Namkhai Norbu

Piensen en lo que hacen desde que se levantan por la mañana asta la
noche, ¿qué posibilidades tienen? Todo el mundo trabaja. Durante el día
vamos a nuestro empleo en la oficina o en un negocio, y mañana ¿qué
haremos? Vamos a repetir lo que hicimos ayer. Pasado mañana ¿qué
haremos? Vamos a repetir mismo. Esto se denomina samsara, siempre
estamos repitiendo. Repetimos porque nos alimentamos repetitivamente,
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consumimos repetitivamente, y avanzamos de ese modo. Esta nuestra
vida concreta.
Y así ¿cuándo hacen sus prácticas? En este caso, deben ocuparse de sus
prácticas en relación al tiempo. Debemos integrar la enseñanza en nuestra
vida cotidiana. Pero integrar significa volverse como Milarepa, renunciando
a todo y indo a una montaña. Quizás algunas personas tengan esa
posibilidad, pero es muy rara en la sociedad moderna, tenemos familia,
hijos, los hijos de nuestros hijos, y debemos ayudarlos, tenemos que hacer
dinero. Debemos comprender que no podemos renunciar a todas estas
cosas, pero si no renunciamos como vamos a practicar? Debemos ir a la
esencia de la práctica. No hay demasiado tiempo ni demasiadas oportuni-
-dades, por lo que no debemos vivir en una fantasía."

Este libro debe tratarse con el mayor respeto y está dirigido a quienes ya
han recibido la transmisión de la enseñanza del Maestro. Cualquier error se
debe a la transcripción y/o traducción y no refleja las enseñanzas
originales.

Transcripción de Tim Walker, Olga Zhiryakova, Marc Franks, Catriona

Mundle, Barry Patterson, Zeljka Jovanovic

Edición en inglés de Andy Lukianowicz

Traducción y edición en español de Daniel Simonelli

©2011 Ediciones Shang Shung Tashi Pedeb 58031

Arcidosso GR TE: 0564966039 e-mail:
shangshunged@tiscali.it
Aprobado por el Comité Internacional de Publicaciones de la Comunidad
Dzogchen fundado por Chógyal Namkhai Norbu

CHOGYAL NAMKHAI NORBU

LA PRACTICA EN L A VIDA COTIDIANA

Enseñanzas orales impartidas en Merigar, Italia, Agosto de 2003

Kunsangar, Rusia, Junio de 2001 Merigar, Italia, Agosto de 2001 Hawaii,

USA, Octubre de 1999
 CONTENIDOS

1. LA PRÁCTICA DEL DÍA................................................................. 7

1.1. Guruyoga,,....................................................................... 7
1.2. Trabajar con las circunstancias....................................... 9
1.3. La Práctica de Estar Presentes .....................................13
1.4. Recitación del Vajra o respiración del Vajra................20
1.5. Coordinar y proteger la energía .................................. 22
1.6. Comer y beber ..............................................................25
1.7. Prácticas colectivas.......................................................... 29

2. LA PRÁCTICA DE LA NOCHE....................................................... 31

ÍNDICE DE TÉRMINOS EN TIBETANO............................................. 51

 Enseñanzas transmitidas en Merigar, Italia, en agosto de 2003; Runsangar, Rusia, en junio
de 2001; y Merigar, Italia, en agosto de 2001.

l. LA PRÁCTICA DEL DÍA1

1.1. GURUYOGA

Hoy es el último día de nuestro retiro. Ahora les voy a dar algunos consejos
sobre cómo hacer la práctica en la vida cotidiana y algunas transmisiones
de las prácticas colectivas. Espero que en particular las personas que han
venido por primera vez hayan comprendido un poco qué es lo que significa
y cuál es el propósito de hacer un retiro. También quiero recordar a los
viejos practicantes que lo más importante no es recibir enseñanzas o
aprender muchos tipos de técnicas de prácticas. Recuerden mi ejemplo de ir
al restaurant, nuestro propósito es comer y satisfacer el apetito, no
conseguir un tenedor y un cuchillo o palitos. Del mismo modo hay muchas
diferentes clases de prácticas secundarias, pero a veces hay quienes creen
que éstas constituyen el sendero principal y realmente no se dan cuenta
cuál es el punto más importante de la enseñanza. El punto principal de la
enseñanza, se los dije repetidas veces, particularmente en la enseñanza
Dzogchen, es hacer Guruyoga. Pero no hay que ir tras el nombre Guruyoga,
porque existen muchas prácticas con ese nombre. Guruyoga significa
encontrarse en el estado de la presencia instantánea que tal vez se
descubrió gracias a la introducción del maestro. Guruyoga es encontrarse
nuevamente en ese estado; si no son capaces de estar en ese estado
entonces deben probar con muchas prácticas diferentes, por ejemplo
pueden repetir y aplicar lo mismo que hicieron cuando les fue presentado el
estado por el Maestro.
Además hay muchos métodos de práctica involucrados en la enseñanza
Dzogchen denominados prácticas de Rushen y prácticas de Semdzin. ¿Cuál
es el propósito de estas prácticas? Se utilizan para asegurarnos de que

1 Enseñanzas transmitidas en Merigar, Italia, en agosto de 2003; Runsangar, Rusia, en junio

de 2001; y Merigar, Italia, en agosto de 2001.
hemos descubierto nuestra naturaleza real. También es importante, cuando
disponen del tiempo, que traten de entrenarse utilizando estos métodos.
Hay gente que piensa: "no recibimos la transmisión del Rushen y del
Semdzin", pero para muchas enseñanzas e instrucciones sobre cómo hacer
prácticas, la transmisión principal está relacionada con el Guruyoga. Una
vez que se recibe la transmisión del Guruyoga entonces se pueden aplicar
todos estos métodos.
Por supuesto, cuando ustedes leen alguna instrucción que no comprenden
deben preguntar a alguien que ya las conozca, o pueden preguntarle a su
maestro. Aunque no puedan ver a su maestro, puede comunicarse con él. Si
tienen algunas dudas o algunos puntos difíciles que no pueden comprender,
puntos breves, pueden preguntarme comunicándose conmigo a través del
e-mail que es mucho mejor que escribir cartas. En particular si escriben una
carta larga y yo no tengo mucho tiempo para leerla, entonces tengo que
esperar a disponer de más tiempo, de modo que he respondido muchas
cartas largas después de seis ó siete meses, y tal vez a ustedes no les sea
de gran utilidad si lo que están preguntando es algo relativo al tiempo,
porque el tiempo pasa. También hay personas que escriben e-mails muy
largos, por ejemplo de cuatro ó cinco páginas; a este tipo de e-mails
también los pongo a un costado para leerlos cuando tenga tiempo, porque
mientras no los lea no puedo responderlos. Por eso es que deben escribir
mensajes cortos, condensados, de forma tal que yo los pueda leer y
responder inmediatamente. Esa es la forma de comunicarse. Si se
comunican de ese modo pueden recibir información acerca de lo que están
preguntando sin ningún tipo de problema. Hay personas que dicen: "no
tenemos contacto con nuestro maestro", pero siempre pueden estar en
contacto si hacen Guruyoga. Lo único que les pido es que no escriban e-
mails muy largos, y que no me escriban acerca de sus sueños, porque no
tiene mucho sentido. Si tienen un buen o mal sueño, un sueño es siempre
un sueño, si lo examinamos, es irreal, como solía decir el Buddha, no le den
demasiada importancia. Si tienen un sueño fantástico que siempre implica
algo bueno, ya lo saben, de modo que no es necesario que yo les diga que
es algo bueno. Es muy importante que no se involucren demasiado con
estas cosas, así lo que hagan se volverá algo más vivo y más simple. De
esta forma tienen la posibilidad de comunicarse.
Otra posibilidad que tienen para aprender y estudiar es preguntar a otros
practicantes. Por ejemplo, algunos piensan: "no quiero preguntar a otros
practicantes porque ellos no son el maestro", pero ese es nuestro ego, no
tiene ningún sentido. Si alguien sabe algo mejor que ustedes ¿por qué no
preguntarle? Tenemos que hacer todo lo que esté a nuestro alcance para
alcanzar la realización y para eso recuerden el significado de "hacer lo
mejor posible". Por eso hacemos el Guruyoga unificando a todos nuestros
maestros, y deben recordar cuál es realmente la esencia del Guruyoga. La
forma corta de hacer Guruyoga es cuando hacemos la visualización de la A
blanca en el centro de un thigle que representa nuestra potencialidad
primordial y nos relajamos en ese estado, eso ya es Guruyoga.

1.2. TRABAJAR CON LAS CIRCUNSTANCIAS

Cuando tienen más posibilidades entonces pueden hacer muchas prácticas

formales, no necesitan limitarse. En la enseñanza Dzogchen esto se
denomina trabajar con las circunstancias. Recuerden estas palabras
"trabajar con las circunstancias". Esto es muy importante para hacer que
nuestro conocimiento de la práctica se vuelva algo concreto. En italiano hay
una canción famosa que dice: "la vida es hermosa siempre y cuando tengas
un paraguas". Realmente es una especie de enseñanza acerca de cómo
trabajar con las circunstancias. Significa que, en el caso de que llueva, ¿qué
necesitan? En ese momento es útil disponer de un paraguas, pero no
siempre necesitan un paraguas, porque hay muchos otros momentos en los
que el tiempo es bueno o ustedes se encuentran en el interior de sus casas.
Aunque tengan un paraguas muy bello ¿para qué lo necesitan si están
adentro? Por esa razón el paraguas se convierte en una cosa secundaria,
nunca puede ser el objeto principal. Lo mismo sucede con la práctica, hay
muchas cosas, pero son todas secundarias, lo único principal que se
necesita es el conocimiento de la propia naturaleza real. Por eso traten de ir
en esta dirección.
Hay muchas transcripciones de enseñanzas de retiros que hemos hecho en
todas las cuales se explica cómo entrar en la naturaleza real. Por ejemplo
en el Dzogchen tenemos Semdé, Longdé y Upadesha; en general
consideramos al Dzogchen Upadesha el más esencial. ¿Por qué? Porque es
para las personas que ya poseen conocimiento de su naturaleza real. Una
vez que se dispone del conocimiento de dicha naturaleza, ¿qué es lo que se
necesita? Se necesitan más enseñanzas y métodos para integrarlos en la
vida. Cuando tienen la condición para integrar en el estado quiere decir que
ya poseen una base muy precisa. Si no tienen base y no saben qué es lo
que significa descubrir nuestra naturaleza real, entonces no tiene sentido
hablar acerca de integrar. ¿Dónde integran?, ¿qué es lo que integran?
Cuando no tienen base se vuelve muy importante que sigan la enseñanza
Dzogchen Semdé, que les proporciona este conocimiento; etapa por etapa
aprendemos lo que explica. A veces sucede que tenemos este conocimiento
pero no estamos cien por ciento seguros; es decir que tenemos dudas. En
este caso es útil el Dzogchen Longdé, porque en él no sólo trabajamos con
una única experiencia. En el Dzogchen Semdé usamos una experiencia
única como la vacuidad, luego aprendemos cómo desarrollarla. Pero en el
Dzogchen Longdé utilizamos todas las experiencias juntas; así podemos
tener una experiencia viva más concreta.
Esto es lo que quiere decir que ya se tiene la base pero que no se está cien
por ciento seguro; por supuesto, si se permanece en la duda entonces
cualquier tipo de práctica funciona menos. Para cualquier tipo de práctica
deben estar cien por ciento seguros, luego pueden producir su función y
fácilmente pueden obtener su realización. De modo que ahora ya saben
cómo deben trabajar. Aunque hay muchos tipos de enseñanzas, en el
sentido real estamos tratando de encontrarnos en nuestra naturaleza real
En nuestra vida cotidiana debemos comprender cómo es nuestra vida,
¿cuáles son nuestras posibilidades? Mucha gente tiene demasiadas
fantasías, y aunque aprendan muchos métodos y técnicas no les alcanzan.
Siempre están pensando: "un día voy a hacer esta práctica", entonces
aprenden una segunda práctica y piensan: "un día voy hacer ésta", Pero ese
famoso "un día" no llega nunca y lo que hacen siempre es coleccionar
enseñanzas. Esto no es práctico, no debemos pasarnos todo nuestro
precioso tiempo de esta forma. Ya les he explicado que nuestra vida es muy
corta. Por ejemplo si leemos algunos libros de historia, vemos que
existieron muchos maestros de diferentes religiones y también muchas
diferentes civilizaciones. Hay infinitas historias de vida pero nadie de estas
historias todavía está vivo. Del mismo modo hoy estamos vivos pero
también nosotros nos volveremos parte de la historia muy rápidamente. Ya
ven, cuando comenzamos nuestro retiro aquí pensábamos: "ahora vamos a
hacer nuestro retiro en Merigar, tenemos siete días", pero ayer me
sorprendí al descubrir que era casi el último día. Aún hoy yo le decía a
algunas personas: "nuestro retiro no termina hoy, todavía nos quedan
algunos días más". Éste es un ejemplo, todo entra muy rápidamente en la
historia. El tiempo es muy precioso, no debemos perder ni siquiera un día.
¿Qué debemos hacer para no perder el tiempo? Debemos integrar la
enseñanza en nuestra vida cotidiana, Integrar no quiere decir volverse
como Milarepa, renunciando a todo y yéndose a la montaña. Tal vez
algunas personas tengan esta posibilidad, pero es muy raro en la sociedad
moderna. Todo el mundo tiene que trabajar, todo el mundo tiene algo que
hacer. En particular, no somos como los monjes y las monjas, quienes ya
han renunciado a la vida normal y entonces pueden ir donde les plazca.
Nosotros no somos así, tenemos familia, hijos, los hijos de nuestros hijos,
de modo que debemos ayudarlos, tenemos que trabajar para producir
dinero.
Cuando yo era joven, en Tibet, vivíamos en el campo y aunque la vida no
era fácil, teníamos menos problemas. Recuerdo que nunca teníamos
cuentas que pagar, ningún tipo de cuentas. Comíamos lo que producíamos,
cebada, grano, papas, etc., y lo intercambiábamos por carne, manteca, etc.
Vivíamos de ese modo, pero hoy en día nadie vive así, ni siquiera en Tibet.
Vamos a los negocios, producimos dinero para ir a comprar de todo y tal
vez uno o dos días después, volvemos a comprar más cosas. Aunque
tengamos un poco de dinero, se acaba rápidamente. No sólo eso, a fin de
mes recibimos muchas cuentas. Tenemos que pagar por el agua. Una vez,
cuando fui a Lhasa, vi que los tibetanos estaban sorprendidos porque los
chinos habían introducido el agua mineral. Decían: "ahora también tenemos
que comprar agua". Por supuesto, tenían que comprar otras cosas, pero
comprar agua era una sorpresa y mucha gente no lo hacía. Pero cuando
regresé más tarde al Tibet, en las ciudades la mayoría de la gente bebía
agua mineral. Así es nuestra condición. Si no producimos dinero no
podemos vivir, y para producir dinero debemos usar nuestro tiempo
trabajando.
Algunas personas dicen: "no tengo trabajo, tengo problemas". Ese no es
problema sólo para una persona, pues si esa persona es padre de familia
entonces también tiene que mantener a sus hijos, y hoy en día los hijos
cuestan mucho dinero, enviarlos a la escuela cuesta mucho dinero, ésta es
nuestra vida concreta. De modo que debemos comprender que no podemos
renunciar a todas estas cosas, pero si no renunciamos entonces ¿cómo
practicamos? Debemos ir a la esencia de la enseñanza. No hay mucho
tiempo, no hay muchas posibilidades, entonces no debemos vivir en una
fantasía.

1.3- LA PRÁCTICA DE ESTAR PRESENTES

Por ejemplo, piensen en lo que hacen desde la mañana temprano hasta la

noche, ¿qué posibilidades tienen? Cuando saben eso, saben de qué modo
deben actuar. Todo el mundo trabaja, durante el día vamos a nuestro
trabajo en la oficina o en un negocio, y mañana ¿qué haremos?
Repetiremos lo que hicimos ayer. Pasado mañana ¿qué haremos?
Repetiremos. Esto se denomina samsara, siempre estamos repitiendo.
Repetimos porque comemos repetidamente, consumimos repetidamente, y
avanzamos de ese modo. Hay quienes piensan: "estamos esperando que
llegue el fin de semana para hacer nuestra práctica". Pero a menudo
después descubren que tampoco el fin de semana están libres porque
tienen que ir a visitar a sus padres o tal vez es el cumpleaños de sus hijos o
amigos. O digamos que alguien se casa, entonces tienen que ir a un negocio
a comprar un regalo. Así ¿cuándo van a hacer la práctica? Esta es nuestra
vida concreta y en este caso tienen que encarar la práctica en relación al
tiempo. ¿Cómo pasamos nuestro tiempo? Hay una enseñanza del Buddha
en la que dijo que tenemos cuatro momentos a lo largo de nuestro día: el
momento de caminar, el momento de sentarnos, el momento de comer y el
momento de dormir. Debemos integrar estos cuatro momentos en nuestra
práctica. Entonces, cuando ustedes caminan, ¿qué hacen? Cuando caminan
no pueden hacer un Thun de práctica, no pueden cantar el Canto del Vajra y
hacer contemplación. Del mismo modo si no están sentados para hacer
práctica y, por el contrario, están hablando con alguna persona, deben
hacer muchas cosas. En este caso, recuerden el punto principal, es decir
encontrarse en el estado de Guruyoga. Pero encontrarse en el estado de
Guruyoga significa, antes que nada, no estar distraídos, tratar de estar
presentes. Esto es algo que siempre pueden aplicar, y también es mucho
mejor para sus vidas que estén presentes.

Cuando no estamos presentes podemos crear muchos problemas. Por

ejemplo, si tienen un accidente en la ruta, ¿por qué lo tuvieron? Porque
estaban distraídos. Así que ya ven, estar presentes es mucho mejor,
aunque más no sea, para vivir nuestra vida ordinaria. A veces, cuando
tenemos que hacer algo, le damos demasiada importancia. Por ejemplo, en
nuestro cumpleaños podríamos decir: "hoy es mi cumpleaños, quiero invitar
a mis amigos" y piden a sus amigos que vengan alrededor de las siete de la
tarde. Miran el reloj a las cinco y cuando ya son casi las seis piensan que tal
vez deberían ir a comprar algo para comer, pero cuando llegan, el negocio
está cerrado. Entonces van a otro negocio donde consiguen lo que
necesitan y vuelven a casa para preparar la comida. Pero mientras están
cortando la carne y el pan están tan tensionados, que en lugar de cortar la
carne se rebanan un dedo, así que ahora tienen más problemas, están
todavía más tensionados, realmente nerviosos, y siguen acumulando cada
vez más tensión. Para cuando llegan sus amigos, están muy enojados y eso
no es agradable. En este caso es mejor estar atentos y relajados, y hacer
todo lentamente, sabiendo que lo que estamos haciendo no es tan
importante. Si no han logrado preparar todo, quizá sus amigos los ayuden,
porque ser amigo significa colaborar, respetarse, pero en cambio ustedes
piensan: "debo demostrar a mis amigos que he preparado todo muy bien".
No está bien sobrecargarse de ese modo; es muy importante relajarse en la
vida cotidiana.
Si están presentes también les resulta más fácil relajarse, porque así
pueden descubrir en qué momento se están sobrecargando; saben que eso
no es bueno, y entonces se relajan. Hay personas que no pueden relajarse
porque piensan que todo es importante. En este caso deben recordar las
famosas palabras del Buddha quien dijo: "no existe nada real, todo es
irreal, todo es como un sueño". Un sueño puede ser bueno o malo, y si no
estamos concientes de que estamos soñando entonces nos podemos
sobrecargar considerándolo algo importante; de ese modo tendremos el
mismo problema que habitualmente tenemos con la realidad cotidiana. Pero
luego, al despertar, descubrimos "que era sólo un sueño" e inmediatamente
nos relajamos. Por eso Buddha dijo: "la vida es un gran sueño", y
sabiéndolo uno no le da demasiada importancia a las cosas, no tiene sentido
hacerlo. Esto es algo realmente concreto, porque en realidad nada existe.
Pensamos: "es importante" y nos sobrecargamos, pero si en cambio,
permanecemos relajados, entonces todo, aún las cosas que son
relativamente importantes, se vuelven algo que podemos manejar con
facilidad.
La práctica de estar presentes es algo que podemos aplicar a cada
momento. Aunque tengan que ir a la oficina, aún cuando están trabajando,
traten de recordar la propia presencia y relájense. Si no saben qué es lo
que significa estar presentes, un ejemplo es cuando estamos conduciendo
un auto. En ese caso estamos presentes, y por esa razón no nos salimos del
camino. Estamos presentes en nuestra conducción aunque estemos
hablando o mirando algo alrededor. Pero la vida no es sólo conducir un
auto, hay miles de cosas diferentes que hacemos cada día.
La presencia es algo que se puede aprender. Por ejemplo, para aprender a
estar presentes, a veces pueden adoptar una especie de compromiso
pensando: "ahora quiero practicar la presencia: por media hora o un cuarto
de hora no me quiero distraer". Entonces están atentos a lo que hacen, y si,
por ejemplo, en ese momento alguien les dice: "hola, ¿cómo estás?",
ustedes le responden: "Estoy bien". Si luego les preguntan: "¿qué vas a
hacer hoy?", ustedes piensan: "¿qué tengo que hacer hoy?" y le responden,
pero no necesitan distraerse con eso. Piensan: "estoy hablando con esta
persona, esta persona me está preguntando algo y yo le voy a responder".
Recuerden que cuando están conduciendo, si alguien les pregunta algo,
saben que es posible contestarle sin distraerse; saben que existe esa
posibilidad, de modo que ¿por qué no aplicarla en otras situaciones?
Siempre tienen la posibilidad de aprender.

Por supuesto si hay algo que nunca han aprendido no es tan fácil al
comienzo, Al inicio todo es difícil. Recuerden cuan difícil fue aprender a
conducir, pero una vez que nos hemos familiarizado ya no hay más ninguna
dificultad. Éste es un ejemplo, podemos aprender cualquier cosa. Lo
importante es estar presentes, y también saber que esto es importante.
No tienen que considerar que hacer práctica es sólo cantar un mantra o
sentarse en una posición diciendo: "estoy haciendo meditación". Una de las
cosas más importantes de la práctica es estar atentos, Por supuesto si se
encuentran en el estado de presencia instantánea es fantástico, pero
aunque no se encuentren en dicho estado traten de estar presentes,
aprendan bien esto, así podrán tener continuidad en la presencia. Cuánto
más se familiaricen con la presencia en la práctica, entonces fácilmente
podrán convertirla en presencia instantánea. Dicha práctica es mucho más
importante que cantar mantras. Por ejemplo, tradicionalmente los tibetanos
creen que la forma de dedicar tiempo a la práctica es cantar mantras aún
cuando trabajan, por eso sostienen el mala, y cuando no necesitan hablar
con otras personas recitan OM MANI PADME HUM; consideran que esto es
practicar. Por supuesto es mucho mejor cantar un mantra que insultar a
alguien, pero la función de la práctica está relacionada principalmente con la
mente, no sólo con la voz. Tal vez con la voz digan OM MANI PADME HUM
pero con sus mentes están pensando: "¿qué negocio voy a hacer hoy?" Esto
es ir en la dirección equivocada, si sólo la voz está cantando OM MANI
PADME HUM no producirá mucho beneficio. En este caso, es mucho más útil
tratar de estar presentes, porque así se está trabajando con la mente, no
sólo siguiendo o utilizando la voz. Es muy importante que sepan esto.
Mucha gente no considera que esto sea práctica, siempre piensan: "debo
cantar algunos mantras o hacer algún ritual". En cambio tratar de estar
presentes és ir en la dirección de la mente, e ir en la dirección de la mente
es ir en la dirección de la naturaleza de la mente. Entonces no pueden
decir: "no puedo hacer esta práctica".

Hay muchos que tienen esta idea y se sienten bien haciendo un retiro.
Durante el retiro la práctica es excelente, es muy lindo; estar sobre una
colina tranquila donde no hay tantos problemas". Pero pocos días después,
cuando regresan a su pueblo o su ciudad, nada cambió. Sólo si han
cambiado su condición y ahora se encuentran más presentes, y por ende
más relajados, pueden percibir esa ligera diferencia, pero sólo así, de lo
contrario su situación no habrá cambiado. Hay personas que dicen: "no
puedo hacer la práctica ahora, tengo una situación muy complicada". Por
esa razón muchas personas tienen la idea de escaparse, pero no pueden
hacerlo, esa no es la solución. Hay gente que dice: "me voy a la montaña,
como Milarepa", pero no es tan fácil, porque estamos relacionados con
nuestra familia, con nuestro trabajo, etc. Hay quienes dicen: "a mí no me
preocupan las cosas mundanas. Quiero irme y hacer un retiro de tres años
en alguna parte". De modo que renuncian a su esposo o esposa, a su
familia e hijos, a sus trabajos, a su casa, a todo. ¿Por qué hacen eso?
Porque piensan: "después de hacer un retiro de tres años me habré
iluminado y entonces no voy a necesitar estas cosas". Pero tres años se
pasan muy rápido, y no habrán cambiado mucho, todavía serán seres
humanos, todavía tendrán la condición humana, tendrán todas sus
limitaciones. Lo que sí habrá cambiado es que cuando regresen ya no
encontrarán a su esposo o esposa, no encontrarán a su familia, ni a su
trabajo, de modo que tendrán muchos problemas. Si no tienen casa ¿qué
van a hacer? Algunas personas regresan y hacen otro retiro, Tres años más
hacen un total de seis años, pero tampoco seis años es demasiado tiempo,
pasan muy rápido. De modo que ésta no es la solución. La solución es
conocer cuál es la condición real y tratar de tener una base en la que
integrarse.
Por lo tanto no hay que considerar que hacer práctica solamente signifique
hacer meditación, o que meditar signifique sentarse en alguna parte con los
ojos cerrados. Hay muchos que tienen esta idea, particularmente porque a
veces esto es lo que se aplica en la enseñanza Sutra, en los Sutras del
Mahayana. Pero lo que esto significa es que están tratando de entrar en el
estado calmo que es un modo de descubrir la experiencia de vacuidad. Y
cuando se encuentran en la experiencia de vacuidad piensan: "ahora estoy
en el estado del Dharmakaya". Muchos maestros enseñan eso, pero es una
enseñanza equivocada. Encontrarse sólo en la experiencia de vacuidad no
quiere decir que se hayan realizado. Ya ven, en la enseñanza Dzogchen, en
una práctica como Rushen, antes que nada separamos al samsara del
nirvana. Esto parece similar al concepto utilizado en la enseñanza Sutra,
donde el samsara representa algo así como el nivel material y a todo lo que
tenemos en nuestra condición material, mientras que el nirvana se
considera algo así como el estado de vacuidad. Pero en un sentido real,
aunque se utilicen los mismos nombres no tienen el mismo significado. En
la enseñanza Dzogchen lo que separamos o distinguimos son los dos niveles
de la mente y de la naturaleza de la mente. La naturaleza de la mente no
sólo es la vacuidad, la naturaleza de la mente también tiene la función de la
energía. La vacuidad es sólo una experiencia: con sólo estar en una
experiencia no pueden tener la realización. Saben que tienen que usar la
experiencia para obtener la presencia instantánea y así podrán realizarse.
Por ejemplo, un espejo puede tener diferentes tipos de reflejos y estos
reflejos son interdependientes con el objeto reflejado. Esa siempre es la
condición relativa, no es la naturaleza del espejo. La naturaleza del espejo
no es algo que podamos ver, aunque tiene infinita potencialidad y puede
manifestar todo tipo de reflejos. Pero para descubrir la naturaleza del
espejo los reflejos son útiles; a través de los reflejos pueden descubrir su
naturaleza real. Así también pueden comprender que el reflejo no es la
condición real del espejo. Pueden separarlos. Del mismo modo también
podemos separar el nivel de la mente del nivel de la naturaleza de la
mente. Por eso antes que nada, en la enseñanza Dzogchen, separamos
estos dos aspectos.

Cuando explicamos los diferentes tipos de experiencias, las experiencias

pueden ser la vacuidad, la claridad o la sensación. Todas estas experiencias
son como reflejos en el espejo, nunca se convierten en la potencialidad real
del espejo. Su función es la de permitirnos obtener o descubrir la
naturaleza real del espejo y por ese motivo en la práctica utilizamos
experiencias de vacuidad, de claridad, etc. De aquí que sólo estar en la
vacuidad no es el Dharmakaya.
Además, algunos maestros explican que tenemos la experiencia de vacuidad
entre un pensamiento y el siguiente pensamiento. En particular si están
practicando shiné y se familiarizan con él, pueden permanecer un tiempo
prolongado sin pensamientos. Luego surge un pensamiento. En general
siempre hay un espacio vacuo entre los pensamientos. Esto es lo mismo
que la experiencia de vacuidad, esa condición es vacuidad, y mucha gente
dice: "el espacio entre los pensamientos representa al Dharmakaya. Por eso
debes hacer shiné. Debes hacer que ese espacio sea cada vez más grande
y, si haces que esa dimensión sin pensamientos sea aún más grande
entonces te encontrarás en el Dharmakaya y podrás alcanzar la realización".
Esta es una enseñanza equivocada, realmente significa bailar sobre los
libros de la enseñanza sin tener ninguna experiencia de la práctica real.
Esa no es la presencia instantánea. Si uno no se encuentra en la presencia
instantánea no hay posibilidad de realización. Si agrandan cada vez más ese
tipo de vacuidad, puede ser que creen la causa para obtener, después de
morir, la dimensión del samsara denominada No Forma, una parte del reino
de los Devas. Se trata de un estado superior de los Devas, en el cual viven
miles de años sin tener forma. Es el fruto de ese tipo de práctica, pero
cuando finaliza se van al infierno, porque se han consumido todos los
méritos. De modo que esto es samsara, no realización. No deben ir en la
dirección equivocada.
Si quieren seguir una enseñanza y a un maestro que les presente la
meditación, debe ser un maestro que tenga conocimiento real. Por eso es
tan importante que distingan entre el estado de experiencia y la presencia
instantánea. Usemos como ejemplo el ir al Kailash. Hay muchas formas de
ir al Kailash, por ejemplo pueden ir en avión pero tal vez cuando se acercan
al Kailash encuentran un lindo hotel en la India y piensan: "Ya llegué al
Kailash". Se relajan ahí unos cuantos meses, o años, pero no están en el
Kailash. Del mismo modo, si se quedan sólo en una experiencia, entonces
no se encuentran en el estado del conocimiento; deben distinguir esto y
seguir del modo correcto. Por esa razón es importante estar presentes, si
aplican la experiencia del modo correcto pueden llegar a la presencia
instantánea, luego también pueden integrarla e incrementar la capacidad de
su práctica. Así que ya ven, una práctica como la presencia es algo que
siempre pueden aplicar, aunque estén sentados, caminando, o comiendo.
Además, estar presentes cuando comen y beben es mucho mejor porque no
tendrán dolor de estómago ni se crearán tantas enfermedades. En
particular, cuando beben demasiado alcohol y se emborrachan, esto es
porque no están atentos o presentes. De modo que la presencia es una de
las prácticas más importantes y se la puede hacer a cada momento.

1.4. RECITACIÓN DEL VAJRA O RESPIRACIÓN DEL VAJRA

Otra práctica muy importante es la recitación del Vajra o respiración del

Vajra. Recuerden lo que aprendieron en el Thun Medio: inhalar con el
sonido OM, retener con el sonido AH, y exhalar con el sonido HUM. Si están
haciendo la Recitación del Vajra durante la práctica sentada, entonces
inhalen lentamente con OM, retengan con AH por un tiempo prolongado y
luego, cuando sientan la necesidad, exhalen con HUM. Pueden usar este
método de práctica con respiración más normal mientras están caminando,
sentados, en cualquier momento, pero mientras están caminando no deben
retener prolongadamente la respiración. Sólo retengan con

AH e inmediatamente exhalen. Tampoco necesitan hacer la visualización de

OM AH HUM internamente, sólo tienen que tener la presencia de la
respiración.
Exhalar prolongada y profundamente en general es algo que deben
aprender, porque ayuda mucho a apaciguar los nervios y la confusión. Para
lograr integrar esto con la propia respiración, al inicio necesitan hacer un
poco de esfuerzo, pero una vez que han aprendido y se han familiarizado
con ello no necesitan esforzarse demasiado. Con sólo pensar en hacer la
Recitación del Vajra al respirar surge automáticamente. Deben respirar
naturalmente, siempre inhalando y exhalando, de modo que si lo logran
entonces habrán integrado esta práctica tan importante con su respiración.
De esta forma pueden purificar el karma negativo, aumentar la claridad y
coordinar la energía. Se trata de una práctica muy simple que es muy
poderosa e importante, traten de hacerla en la vida cotidiana.
También los ayuda mucho a conservar la salud y se relaciona con su
presencia; si están haciendo la práctica de la Recitación del Vajra quiere
decir que no están distraídos, que están presentes. También deben saber
que OM AH HUM, los tres Vajras, son la esencia de todos los mantras.
Representan a los tres estados del Vajra de todos los seres iluminados.
Cuando los integran en la respiración quiere decir que están integrando su
energía vital o prana, de modo que se convierte en una protección muy
poderosa. Otra función particular es que ayuda a coordinar y reforzar la
energía.
Por ejemplo pueden utilizar esta práctica de OM AH HUM, los tres Vajras, de
muchas formas. También pueden hacer el Guruyoga de este modo. Hay
algunas prácticas sencillas de este tipo que pueden utilizar en cualquier
momento. Luego, a veces, cuando tienen un poco más de tiempo y
disponen de ganas, tienen las prácticas de Semdzin y Rushen que son muy
importantes para que aumenten la capacidad de su práctica.

1.5. COORDINAR Y PROTEGER LA ENERGÍA

En cualquier momento que tengan problemas deben comprender que hay
algún desorden en la energía. En este caso lo que hay que hacer es
practicar para coordinar la energía con el mantra OM E HO SHUDDHE
SHUDDHE, etc. A veces, cuando necesitan reforzar la energía, pueden hacer
diferentes tipos de prácticas de larga vida que ayudan mucho a equilibrar y
perfeccionar la energía. Esto es algo muy importante para la meditación y
práctica y también muy importante para conservar la salud. Si no gozan de
buena salud entonces estarán limitados para hacer muchas cosas. Por ese
motivo decimos que ésta es la protección suprema, la más importante. Si
sienten que tienen algo así como una provocación negativa entonces, por
supuesto, lo primero que deben hacer es coordinar la energía, porque si la
condición de la energía es perfecta entonces no van a recibir ningún tipo de
negatividad. Reciben negatividad cuando son pasivos y por esa razón
necesitan reforzar la energía. En caso de necesitarlo, entonces pueden
hacer una práctica como Simhamukha o Gurú Tragphur. El propósito
principal de estas prácticas está relacionado con la experiencia de claridad
que pueden conectar con el Guruyoga, pero también tienen una función
secundaria que es la de proveer una protección muy poderosa para
controlar todas las negatividades. Cuando son practicantes, si necesitan
protección, lo primero que deben hacer es coordinar la energía y, en
segundo lugar, una práctica de Simhamukha o de Gurú Tragphur. Además,
si quieren o necesitan manifestar más prosperidad en sus circunstancias,
por ejemplo obtener un trabajo o solucionar problemas, entonces pueden
hacer una práctica como Tara Verde.
Todas estas se relacionan con la protección. No necesitan pedirle a alguien
que los proteja, o que les de protección, tal como ponerse muchos cordones
de protección alrededor del cuello. Hay muchos occidentales que cuando
van a la India y a Nepal, en lugar de aprender realmente a protegerse sólo
se limitan a recibir un montón de cordones de protección. Lama número
uno, Lama número dos, Lama número tres, cada uno les da únicamente un
cordón de protección. Luego, ya de regreso en Europa, sus cuellos están
llenos de cordones. Cuando alguien les pregunta: "¿qué son estas cosas?",
ellos responden: "son protecciones". Quizás a veces sirven a ese efecto,
pero en general, para mí, este tipo de protecciones es lo que necesitan
nuestros perros, gatos, corderos, ovejas y yaks, o lo que necesitan los niños
pequeños porque no saben cómo practicar. Si ustedes son practicantes y se
dedican a coleccionar cordones es ridículo. Significa que realmente no
confían en la práctica. La práctica es mucho más importante que los
cordones, pero los Lamas tibetanos no piensan demasiado en este punto.
Ellos dan cordones de protección porque esa es la situación y la actitud de
los tibetanos. Cuando muchos tibetanos van a ver a los Lamas, ¿qué es lo
que les piden? "Por favor déme una protección, por favor déme una
bendición". Entonces si el Lama coloca un libro sobre las manos de estas
personas y les canta algunos mantras ellos se van satisfechos, y si además
les da un cordón de protección se van muy felices. Por esa razón siempre
preparan los cordones y los potencian con mantras y se los dan a la gente.
Pero ustedes deben comprender cuál es el punto principal y no perseguir
estas cosas. Traten de aprender cómo protegerse ustedes mismos, éste es
el sentido real de ser practicantes.
Por ejemplo, cuando se están lavando la cara y las manos, recuerden el
mantra de purificación de los elementos OM E HO SHUDDHE SHUDDHE etc.,
porque es un mantra muy importante para coordinar y purificar la energía.
Si pueden hacer la visualización del mantra es fantástico, pero si no pueden
y sólo lo recitan, de todos modos el mantra funciona. Entonces si cuando se
están lavando, cantan este mantra quiere decir que también están
protegiendo su energía. Esto se convierte en una protección muy
importante en sus vidas, porque si la energía es perfecta y no tiene ningún
desorden o desarmonía entonces no pueden recibir ningún tipo de
negatividad. Entonces ésta es una práctica muy simple, pero también en
este caso deben mantener la presencia. Por ejemplo, si se están lavando las
manos en un restaurant o en algún lugar público donde hay otras personas
y cantan el mantra, a las otras personas les va a parecer extraño. Deben
conservar todos los mantras en secreto porque de ese modo podrán obtener
su función.
Otra cosa que a veces sucede en la vida cotidiana, es que cuando salen
puede estar lloviendo lo que implica que tienen contacto con el elemento
agua; así también pueden hacer la purificación con el mantra, no hace falta
hacer alguna preparación del agua en particular o lavarse con ella. Conocen
las circunstancias y usan lo que tienen. Algunas veces salen y es un día
ventoso; esto quiere decir que está presente el elemento aire, entonces ahí
también pueden utilizar el mantra.
Hay una forma específica de usar el mantra cuando no usan la versión
completa. Por ejemplo, cuando tienen contacto con el elemento agua dicen
OM BAM HO SHUDDHE SHODHANAYE SVAHA; cuando tienen contacto con
el elemento aire dicen OM YAM HO SHUDDHE SHODHANAYE SVAHA; o si
tienen contacto con el elemento fuego o el calor dicen OM RAM HO
SHUDDHE SHODHANAYE SVAHA. Esta es una forma breve de hacer la
purificación, trabajando con las circunstancias.
Cuando además llegan a algún lugar agradable, digamos una cascada o una
playa a orillas del océano, en este caso también pueden hacer una
purificación a través del elemento agua. Una práctica muy importante en la
enseñanza Dzogchen se denomina drajong. Drajong significa entrenarse con
los sonidos, porque todos los elementos tienen sonidos. Digamos que se
encuentran sentados frente a una cascada. Pueden oír el sonido del agua,
pueden sentir su naturaleza fresca y también pueden ver el movimiento del
agua: todos estos son aspectos de la manifestación de la energía. Sienten la
frescura, oyen el sonido y ven el movimiento e integran todo en su
presencia instantánea. Pueden permanecer así algunos minutos. Primero lo
disfrutan, porque es una visión fantástica, agradable. En segundo lugar
también la integran, y esto les ayuda a progresar en la capacidad de la
contemplación.
Además hay otros elementos activos, como por ejemplo el fuego. Si se está
quemando el bosque pueden ver el fuego y al mismo tiempo pueden oír el
sonido y, si no están muy lejos, también pueden sentir el calor. Entonces
integran todo y así se quedan. Pueden hacer lo mismo con el viento.
Durante los días ventosos, si se encuentran sentados en alguna parte
pueden observar que alrededor todas las cosas se mueven; eso es una
manifestación de la energía. También pueden oír el sonido del viento y
sentir su naturaleza con el cuerpo, de modo que pueden integrar todo y
encontrarse en esa presencia instantánea. Así es como se debe trabajar con
las circunstancias, lo que no implica que para hacer esta práctica tengan
que ir a algún lugar a buscar una cascada o una playa: así se van a
complicar porque les puede llegar a tomar un tiempo largo. No es así como
deben actuar, sino que cuando están dadas las circunstancias es bueno que
recuerden estos métodos y hagan práctica.

1.6. COMER Y BEBER

En nuestra vida cotidiana un momento importante es cuando comemos.

También podemos comer y beber con presencia. Aquí por presencia nos
referimos a saber que comemos y bebemos principalmente para mantener
nuestro cuerpo físico; también comemos y bebemos para disfrutar, pero
disfrutar no es el aspecto principal, lo primero es mantener nuestro cuerpo
físico. A través de la experiencia ya saben qué tipo de comidas o de
alimentos son buenos o malos para ustedes y así, con conciencia, beben y
comen del modo adecuado lo que es bueno para ustedes; otras veces
pueden pedir consejo a los médicos y a los expertos. En cualquier caso
tratan de aplicar la conciencia con relación a la calidad y a la cantidad de lo
que pueden comer y beber.
Por ejemplo, mucha gente tiene problemas con el hecho de comer carne.
Cuando se convierten en practicantes dicen: "yo soy vegetariano, porque
comer carne daña a los seres". Es cierto, para comer carne hay que matar
animales y éstos sufren. Por este motivo hay gente que decide no comer
carne, como una especie de compasión para no molestar a los seres. Pero
también existe la posibilidad de comer carne del modo correcto. Hay
personas que siguen el Dharma que han sido vegetarianas por muchos
años, de modo que cuando ven a los practicantes del Vaj rayana haciendo
Ganapuja con carne y alcohol, se enojan. Esto es porque sólo tienen un
conocimiento ordinario, y no saben de qué modo los practicantes del Vaj
rayana utilizan la carne y el alcohol. En el Vajrayana, en un Tantra de
Hevajra dice: "los que comen carne sólo tienen compasión pero los que
beben alcohol además mantienen el samaya". Éste es el principio en el
Vajrayana; así que ¿cómo se come carne con compasión?
Ya sabemos que en el samsara hay infinitos seres sintientes que
transmigran infinitamente, es decir que sufren infinitamente, sin fin. Para
terminar con el samsara deben entrar al sendero que puede conducirlos a
obtener la realización, pero la mayoría de los seres sintientes del samsara
no se encuentran en el sendero ni tienen la posibilidad de transitarlo. Sin
embargo nosotros, como practicantes del Vajrayana, aunque sentimos que
estamos en el sendero, con lo que tenemos la garantía de alcanzar la
realización completa, no sabemos cuándo va a suceder. Hay seres que
pueden obtener la realización en esta vida, algunos en el estado del bardo,
y otros tras muchas vidas pero, en cualquier caso, todos los practicantes
tienen la garantía de que tarde o temprano se van a realizar; no obstante
hay otros seres que no tienen esta garantía.
Tomemos el ejemplo de una vaca. Alguien mató la vaca para venderla en
un negocio y ustedes van allí a comprar carne. Digamos que compran un
trozo pequeño y lo utilizan en una Ganapuja, o comen esa carne aplicando
el principio de la Ganapuja. Entonces esa carne es usada por un practicante
que está en el sendero, quien la potencia con el mantra, con la
visualización, etc., y la come en una Ganapuja. De este modo crean una
relación con esa vaca; hacen práctica de modo muy preciso, no es sólo una
idea sino que realmente integran esa carne en el cuerpo, potenciándola con
el mantra, con la visualización, etc. Entonces, en el futuro cuando algún día
ustedes se realicen, manifestando todas las cualidades y cantidad de
sabiduría, ¿quién va a recibir la sabiduría de parte de ustedes? Solamente
los seres con lo que han tenido algún contacto. Aquellos con los cuales
ustedes tuvieron una buena relación serán los primeros en recibirla,
aquellos con los que ustedes tuvieron malas relaciones también la recibirán,
pero los seres con los cuales ustedes no hayan tenido ningún tipo de
relación no podrán recibir su sabiduría. De modo que esta vaca recibirá
sabiduría lo que significa que a partir de entonces tendrá la posibilidad de
ingresar al sendero. Esto no quiere decir que la vaca se realice
inmediatamente, sino que existe la garantía de que esa vaca algún día
terminará con el samsara y obtendrá la realización, y esto es a
consecuencia de que alguien come carne y la utiliza en una Ganapuja.
Si ustedes no comen carne y renuncian a ella, quiere decir que están
renunciando a ayudar a que algunos seres tengan la posibilidad de terminar
con el samsara. No quiere decir que por actuar así realmente estén
renunciando, sino que automáticamente eso es lo que sucede, de modo que
la pequeña compasión basada en lo que han decidido, se vuelve algo de
poca importancia. Además, cuando van a comprar un poco de carne no
quiere decir que ustedes estén matando a la vaca, pues si ustedes no la
compran de algún modo alguien más va a hacerlo, así que es mucho mejor
que la compren ustedes y que la utilicen para una Ganapuja. Además
cuando matan a la vaca y sufre, no quiere decir que su sufrimiento se limite
sólo a esa vez, pues este animal tiene un samsara infinito y lo volverán a
matar infinitas veces. Al menos esta vez la han matado para algo
significativo. Por eso cuando hacemos Ganapuja, yo le pido a la gente que
trate de conseguir muchos tipos diferentes de carne. A veces cuando
preparan carne enlatada, en las fábricas no sólo usan la carne de una vaca
sino de muchas vacas, de modo que es muy bueno utilizarlas en una
Ganapuja, por ejemplo.
Recuerden que como practicantes, cada vez que comen y beben, siempre
deberían hacer como una especie de Ganapuja, no sólo cuando hacen la
Ganapuja formal: cuando coman y beban siempre háganlo con presencia.
Esto no quiere decir que cada vez que estén comiendo y bebiendo hagan un
ritual de Ganapuja. En particular, si se encuentran sentados a la mesa en
un restaurant no es agradable para los demás si dicen RAM YAM KAM, etc.
Sí se encuentran en Tibet, en algún monasterio, y quieren hacer una
Ganapuja mientras están comiendo está bien, no hay problema, porque los
monjes y las monjas siempre están haciendo pujas; para ellos hacer pujas
es normal. Pero si decimos palabras extrañas en un restaurant eso no es
normal, y quiere decir que no está funcionando nuestra conciencia, que
desconocemos cuáles son las circunstancias.
Además, cuando a las personas les gusta mostrar que están haciendo
práctica es muy negativo. Nunca deben mostrar nada, si realmente son
buenos practicantes se deben comportar como personas normales. En la
enseñanza Dzogchen decimos que integramos la situación tal como es, y
eso es todo.
Así es cómo practicamos en la vida cotidiana, cómo comemos los alimentos
y también cómo bebemos alcohol. Ya les dije que en el Hevajra Tantra está
escrito que un practicante que mantiene su samaya puede beber alcohol.
Samaya significa mantener el propio compromiso, lo que implica tener la
capacidad de controlarse a sí mismo. Sí conocen su propia capacidad,
entonces beber uno o dos vasos de vino no les traerá ningún problema,
pero si beben dos botellas y se emborrachan, entonces crearán problemas y
aunque sean practicantes ya no tendrán más claridad. Más aún, si
solamente beben un vaso es posible que esto les ayude con la claridad y la
sensación, se sentirán más contentos, de modo que no es algo negativo en
sí mismo.
Si no tienen capacidad para controlarse por sí mismos, entonces no deben
beber y es mejor que sigan una regla al estilo del Vinaya, deben tomar un
voto. Por ejemplo si cuando beben se emborrachan y crean muchos
problemas, entonces deben tomar un voto de un maestro o de quien sea y
decir: "no quiero beber más". Así podrán controlarlo, porque dependerá de
la capacidad de ustedes. Esto se denomina samaya, conocer la propia
situación. En la enseñanza tántrica se dice: "un practicante de Vaj rayana
que se emborracha va directamente al infierno". Por lo tanto pueden utilizar
alcohol si son capaces de mantener el samaya, pero si se emborrachan van
directamente al infierno; el sentido es muy claro. Por eso comer y beber se
considera otra práctica muy importante.

1.7. PRÁCTICAS COLECTIVAS

A menudo también tienen la posibilidad de hacer prácticas colectivas junto a

otros practicantes. A veces la gente dice: "no me gusta hacer práctica
colectiva con otras personas, prefiero hacer práctica por mi cuenta". Si
viven solos en alguna parte, por supuesto que pueden actuar de ese modo.
Pero tal vez en sus circunstancias haya otros practicantes que hacen
prácticas colectivas dos o cuatro veces por mes y ustedes conocen la
importancia de esto. La práctica colectiva tiene un valor; si ustedes no son
buenos practicantes o no tienen suficiente capacidad para hacer práctica, en
primer lugar pueden adquirirla o desarrollarla participando de las prácticas
colectivas; en segundo lugar también pueden recibir de este modo la
esencia de la práctica. Ya ven, trasmitiendo y haciendo la práctica junto con
los estudiantes es que el maestro les ayuda a desarrollar la capacidad. Pero
no es necesario que el maestro siempre esté en el mismo lugar con ustedes
pues también los practicantes tienen diferentes capacidades, algunas
superiores, otras inferiores. Encontrarse en el mismo estado significa que
hacer el mismo mantra con la misma melodía en el mismo momento puede
ayudarlos a desarrollar la capacidad, y eso es mucho mejor que hacer la
práctica solos. Por supuesto esto no quiere decir que siempre necesiten
hacer las prácticas colectivas, esto depende de las circunstancias, recuerden
que siempre deben trabajar con las circunstancias.
Ya saben, en primer lugar tenemos el Thun Corto, luego el Thun Medio y el
Thun Largo, la Ganapuja y muchas prácticas colectivas. Muchas de estas
prácticas contienen mantras. Para practicar un mantra necesitan haber
recibido la transmisión del mismo. La transmisión de un mantra significa
que la persona que tiene la transmisión del modo correcto puede dársela a
ustedes. Por ejemplo, yo leo el mantra y ustedes lo escuchan, así reciben la
transmisión. Dado que la transmisión no es una explicación, sino que reside
en el sonido del mantra, al oírlo la reciben. No obstante, hay mucha gente
que piensa: "ahora recibí la transmisión, mañana se la voy a dar a mis
amigos". Pero deben comprender que no funciona de este modo, Para dar la
transmisión de un lung deben hacer la práctica de las tres raíces, Gurú,
Deva y Dakini de modo perfecto, con la cantidad correcta de recitaciones,
cantando de modo preciso el mantra, y deben haber recibido el lung de un
maestro calificado. Además cuando se da la transmisión del mantra eso
crea una conexión con las tres raíces que han practicado. Si dan la
transmisión del lung de ese modo entonces puede funcionar para la gente
que la reciba, y eso es lo importante. Por ese motivo deben comprender que
dar la transmisión del lung es algo que debe hacerse del modo correcto.

2. LA PRÁCTICA DE LA NOCHE2

Ahora vamos a aprender un poco cómo se hace la práctica nocturna, que

también se relaciona con el Guruyoga, Como ya saben, el Guruyoga es la
práctica principal de la enseñanza Dzogchen. En general cuando pensamos
en cómo practicar y en qué practicar, tenemos dos períodos principales de
práctica, el día y la noche. Para el día comenzamos con el Guruyoga y
tratamos de estar atentos en nuestra vida cotidiana, y hacemos lo mejor
que podemos en cualquier tipo de práctica, lo que se relaciona con las
circunstancias. La práctica de la noche es importante porque la noche es
más o menos la mitad de nuestra vida.
De hecho, 'práctica' no significa hacer una sesión de dos ó tres horas por
día y conformarse con eso. Obviamente es mucho mejor que nada, pero en
2 Estas enseñanzas fueron transmitidas durante el retiro de Hawaii en Octubre de 1999.
nuestra vida todos los días tenemos veinticuatro horas. De modo que si
dedicamos una ó dos horas a la práctica significa que todavía nos quedan
veintidós horas, durante las cuales, si estamos distraídos, a través de dicha
distracción acumulamos karma negativo. No podemos comparar dos horas
de práctica con veintidós horas de distracción. De esta forma no podremos
obtener la realización; a ese fin, si es posible, debemos practicar
veinticuatro horas por día. Aunque nos distraigamos pocas horas, eso no es
tan malo, pero sabemos que debiéramos integrar todo nuestro tiempo en la
práctica. Entonces, ¿cómo se puede hacer eso? No quiere decir que
tengamos que convertirnos en yoguis como Milarepa y que debamos
abandonar todo. En particular, en nuestra sociedad moderna, sabemos que
el tiempo es dinero, por lo tanto no disponemos de tiempo para hacer
prácticas complicadas. Sin embargo hay muchos tipos de prácticas, pues
practicar no solamente consiste en cantar, sentarse y hacer algo a lo
que consideramos meditación. Sólo relajarse también es práctica. Si se
observan un poco a sí mismos, eso también es una práctica importante,
porque de ese modo pueden comprender cuál es la condición de ustedes.
Si desean ser buenos practicantes del Mahayana, en el Sutra dice que no es
necesario ir al templo para orar y hacer ofrendas, lo que se considera la
forma de acumular méritos; el principio más importante del Mahayana es
observar los pensamientos, la intención, porque vivimos pensando y
siempre podemos tener intenciones buenas o malas.
Y por la noche ¿qué hacemos? Hacemos la práctica nocturna. En el
Tantrismo hay muchas enseñanzas que explican prácticas de sueño
específicas, pero en la enseñanza Dzogchen, si es que se hace una práctica
nocturna específica, esa práctica es el Guruyoga. Para hacer un Guruyoga
simple, deben visualizar una A blanca en un thigle de cinco colores en el
centro del cuerpo y relajarse en dicha presencia. Si tienen experiencia en
encontrarse en la presencia instantánea hacen eso, de lo contrario por lo
menos se relajan en la claridad y se quedan dormidos. En la enseñanza
Dzogchen esta práctica se denomina la luz natural.
¿Qué quiere decir luz natural? En primer lugar tenemos que saber que
dormir y morir son muy similares: morirse es más grande, dormirse más
pequeño. Tal como dijo Buddha: "la vida es un gran sueño". De modo que
el gran sueño es esta vida y el pequeño sueño lo constituyen los sueños que
tenemos durante la noche. Decimos que el morir y dormir son la misma
cosa porque cuando nos quedamos dormidos todas nuestros sentidos se
disuelven internamente, de modo que no podemos ver ni oír, nuestros
órganos sensoriales ya no funcionan. Cuando se disuelven dentro quiere
decir que nos hemos quedado dormidos. Del mismo modo cuando morimos
también todos nuestros sentidos se disuelven internamente, no sólo
nuestros sentidos sino también todas las funciones de los elementos; en
realidad esto es morir, mientras que cuando estamos durmiendo los
elementos no se disuelven, sino que permanecemos vivos en nuestras
camas. Pero no hay función de nuestra mente cuando nos quedamos
dormidos. Entonces para la gente común, quedarse dormida es como la
oscuridad total sin ninguna función. Esto es lo que se denomina "quedarse
dormido".
Cuando hablamos acerca de morir, hay una explicación de los diferentes
bardos o estados intermedios. Cuando proporcionamos una explicación más
detallada del bardo, hay cuatro o cinco bardos diferentes. Pero en general,
a lo que nos referimos con bardo, es a lo que denominamos el bardo de la
existencia. Consideramos que nuestra vida presente, a la que Buddha
denominó un gran sueño, es un bardo. Se lo denomina kyechi bardo; lo que
significa que el período desde que nacemos hasta que morimos se
denomina el bardo del nacimiento y la muerte. ¿Qué hacemos en este
bardo? Tenemos experiencias, seguimos enseñanzas, aprendemos muchas
cosas. En particular nos preparamos para ir a los otros bardos, porque esta
vida es una buena ocasión, tenemos muchas posibilidades.
Por ese motivo seguimos las enseñanzas de un maestro y recibimos
iniciaciones tántricas, particularmente el Shitró, las manifestaciones
coléricas y pacíficas relacionadas con nuestra naturaleza de kadag y
Ihundrub. Kadag significa puro desde el comienzo, o sea la vacuidad, y por
su intermedio tenemos el mándala pacífico; Ihundrub significa nuestra
cualificación, nuestro nivel de energía, a través del cual tenemos todas las
manifestaciones del mándala colérico. Cuando recibimos esta iniciación
significa que recibimos la posibilidad de manifestar ambos mándalas.
Cuando nos encontramos en el estado del bardo, a través de nuestra
potencialidad primordial y a través de la causa secundaria de haber recibido
la transmisión de estos métodos podemos manifestar estos mándalas. Por
eso los aprendemos y experimentamos durante nuestra vida, porque un día
llegará el momento del segundo bardo, denominado el chikai bardo, el
bardo del momento de morir.

¿Qué sucede en el momento en que morimos? No es exactamente como

dormir; en particular cuando nos sentimos muy cansados por la noche nos
dormimos inmediatamente, sin mucho problema, pero morirse es un poco
difícil, un poco pesado. Cuando nos morímos, en primer lugar todos
nuestros sentidos se disuelven internamente. Por ejemplo, si quieren decir
algo no pueden hablar, pero todavía pueden tener muchas experiencias
porque no sólo se disuelven las funciones de los sentidos, sino que también
se disuelven los elementos, y cuando sucede esto pueden tener muchas
experiencias. Por ejemplo en ese momento sienten miedo.
Hay muchas explicaciones acerca de lo que sucede cuando morimos y de
todas las experiencias que podemos tener en ese momento, eso es lo que
se conoce como el estado del bardo de morir. Por ejemplo si el moribundo
es un practicante, aunque él no pueda practicar en ese momento, si hay
algunos amigos practicantes ellos pueden hacer la introducción y ayudarlo
para hacerle entender que no debe perder su presencia. Si perdiera la
presencia en ese momento, podría llegar a sentir miedo y eso se convertiría
en algo real pues de ese modo se podría descontrolar y tener muchos
problemas. Pero si ustedes son practicantes, sus amigos les pueden
recordar: "te estás muriendo, ahora tus sentidos se están disolviendo
internamente, aunque tengas ese tipo de sensación no te preocupes, trata
de permanecer en la presencia instantánea". Si se encuentran en la
presencia instantánea ya no están más condicionados por la experiencia de
los sentidos y los elementos que se están disolviendo. Si a ese moribundo le
damos la introducción podemos ayudarlo, porque podrá tratar de
permanecer en la presencia instantánea debido que en su vida recibió esa
transmisión.
A veces, si el moribundo hizo una práctica como el phowa, otros
practicantes también pueden ayudarlo con eso, a hacer la visualización y
transferir su conciencia. Si esa persona realmente se entrenó bien puede
hacerlo, pero si no se entrenó bien no es tan fácil.

Debido a que cuando aprendieron el phowa, en la habitación estaba todo

tranquilo, no había nadie molestando, entonces podían hacer las
visualizaciones de los canales, de los chakras, podían hacer la visualización
de Gurú Amitabha, podían hacer la transferencia cómodamente sin mucha
dificultad. Pero cuando se están muriendo, en el estado del bardo de la
muerte, hay muchas sensaciones que fácilmente pueden hacer perder la
presencia. En ese caso, si no se tiene una experiencia real de la presencia
instantánea, hacer phowa en ese momento es muy difícil.
Regresando a la práctica nocturna, cuando estarnos acostados en nuestra
cama, poco a poco no podemos oír, no podemos ver, y nos quedamos
dormidos. Tras haber quedado dormidos, hasta que comenzamos a soñar
algo, no hay función de la mente, es algo así como oscuridad. No hay una
medida del tiempo, no podemos decir que este período sea largo o corto.
¿Por qué? Porque a veces la función de la mente aparece pronto, otras
veces más tarde.
Por ejemplo, recuerdo muy bien mi propia experiencia personal cuando vivía
en Roma y enseñaba en la Universidad de Ñapóles, al sur de Italia. Estaba
regresando a casa en tren desde Ñapóles y me sentía muy cansado porque
había pasado todo el día trabajando y enseñando a mis estudiantes.
Entonces me quedé dormido. Dormirse y soñar en un viaje en tren significa
dormir un tiempo corto, y también soñar un tiempo breve porque yo estaba
sentado en mi asiento y finalmente me desperté cuando mi cabeza se cayó
hacia adelante. Todo eso quiere decir que en un instante me quedé
dormido, soñé y me desperté. A veces, cuando dormimos cómodamente en
una cama, no soñamos inmediatamente, puede darse que dormimos más
tiempo y entonces soñamos más tarde. Por eso no se puede asegurar que
haya un tiempo limitado entre quedarse dormido y comenzar a soñar.
Lo mismo sucede cuando nos morimos. Para una persona común, al morir,
el período comprendido entre el bardo del momento de la muerte y el bardo
de la existencia, cuando la mente se despierta, es como la oscuridad, no
hay presencia, porque la mente no funciona. Pero no podemos decir si ese
período es largo o corto, pues depende de la persona y de las
circunstancias. En la enseñanza Dzogchen el momento en que nos
encontramos en ese estado que es como la oscuridad, se denomina la luz
natural.
¿Por qué se llama luz natural? Si ustedes son buenos practicantes y tienen
éxito en la práctica cotidiana quiere decir que cuando se van a dormir están
presentes en el Guruyoga, en la A blanca dentro del thigle, y entonces se
relajan y se quedan dormidos. No sólo una vez sino casi todas las noches se
van a dormir de este modo y así se familiarizan mucho con ello, y
lentamente notan que hay una continuidad en la presencia instantánea. Si
no se distraen y permanecen en esa presencia, cuando se quedan dormidos
hay una continuidad de presencia instantánea. Es muy difícil notarlo
inmediatamente, pero pueden notarlo a través de cierto tipo de sueños,
cuando llegan al estado de sueño.
Por ejemplo, si hay continuidad en la presencia pueden tener más sueños
de claridad, y fácilmente pueden ser concientes en el sueño. Esto quiere
decir que mientras están soñando perciben: "esto es un sueño", y pueden
continuar en él. A esto se lo denomina sueño conciente. A veces, aunque no
hagan ningún tipo de práctica, esto sucede porque esta cualidad forma
parte de su potencialidad, pero si practican no sólo sucederá
esporádicamente, se familiarizarán con los sueños concientes y entonces
siempre podrán tener esta experiencia. Esto es lo que se conoce como luz
natural, cuando existe la continuidad de la presencia, en particular antes de
que se despierte la mente, antes de que comencemos a soñar.
En las enseñanzas Tántricas, cuando hacemos prácticas de sueño
específicas se dan explicaciones acerca del desarrollo de cuatro o cinco tipos
de luces; pero aquí por luz no se da a entender algo así como luminosidad,
sino más bien algo así como la luz que hay muy temprano por la mañana,
cuando ya no hay oscuridad.

Pueden tener esta experiencia cuando les practican una operación; se

quedan dormidos y los operan tras lo cual se despiertan muy, muy
lentamente. Entonces verdaderamente pueden notar cómo se despiertan, lo
que se corresponde realmente con nuestra condición real. Por ejemplo, al
principio sólo perciben sonidos (recuerden que nuestra potencialidad
primordial consiste de sonido, luz y rayos), luego lentamente pueden
percibir sonidos pero no como algo muy perceptible. Después pueden tener
una especie de luz; es decir que todo es indistinto, como un poco gris.
Luego lentamente se va aclarando y entonces también los sonidos se
vuelven claros, escuchan a la gente que está hablando alrededor de
ustedes, comienzan a percibir que hay gente. ¡Y también sienten dolor! Así
es como se desarrollan estas luces conocidas como nangwa chepa.
En general, todas las noches cuando dormimos, en el momento previo a
que nuestra mente se despierta y comenzamos a soñar, tenemos estos
aspectos. En este momento, si son buenos practicantes, también pueden
llegar a experimentar las manifestaciones coléricas y pacíficas. Es lo mismo
que al morir. Cuando morimos, estas luces son más marcadas, más
concretas. Si durante nuestra vida hemos recibido la transmisión del Shitró
y tuvimos experiencias de la práctica, entonces podemos tener experiencia
de las manifestaciones coléricas y pacíficas tal como se las explica en El
Libro Tibetano de los Muertos. Quien nunca recibió dichas enseñanzas o
transmisiones durante la vida no podrá tener este tipo de experiencia, pero
todos los seres sintientes, en el momento previo a que la mente se
despierta, pueden experimentar el sonido, la luz y los rayos. A menos que
alguien les diga: "éste es sonido, ésta es luz, y estos son rayos, y el sonido,
luz y rayos son nuestra potencialidad", cuando los percibimos, del mismo
modo que cuando percibimos algo e inmediatamente a través de nuestro
apego y de nuestra actitud caemos en la visión dualista, aquí
inmediatamente sentimos miedo y nuevamente perdemos nuestra
presencia.

El sonido, la luz y los rayos se manifiestan en ese momento en que nuestra

mente se despierta porque nuestra condición está muy desnuda, ya no
depende del cuerpo físico.
Podemos comparar la experiencia de sonido, luz y rayos a un tren que
atraviesa un túnel debajo de una montaña pequeña; pasa muy rápidamente
y se acaba. Si son buenos practicantes y han tenido este tipo de
experiencias durante la vida, no sólo al dormir sino, por ejemplo, cuando
hacen un retiro de práctica de la oscuridad particular para el bardo, que
sirve específicamente para obtener este tipo de experiencias, entonces en
vuestra experiencia, el sonido, la luz y los rayos se les van a manifestar
como en el Shitró. No tienen que esperar a morirse, pueden tener esta
experiencia en vida, haciendo práctica. Si tienen éxito en este tipo de
práctica y han obtenido esta experiencia durante la vida, entonces cuando
se encuentren en el estado del bardo podrán experimentar la luz natural
como se la denomina en el Dzogchen; en el Tantrismo en general, ese
estado de luz natural, se denomina chónyi bardo, el bardo de la naturaleza
de la existencia.
En dicho estado, reconocemos que el sonido, la luz y los rayos no son un
objeto, como algo que podamos ver, sino que son nuestra potencialidad.
Cuando reconocemos que es nuestra potencialidad la que se está
manifestando como el objeto de nuestra visión, entonces en ese momento
podemos realizar el Sambhogakaya. Pero si caemos en la visión dualista,
entonces por supuesto no podremos obtener la realización. Pasamos como
un tren y llegamos al estado del bardo de la existencia.
En términos de cuando estamos durmiendo, esa etapa corresponde al
estado del sueño. Cuando dormimos siempre soñamos. Si le preguntamos a
alguien: "¿qué soñaste anoche?" hay mucha gente que dice: "no tuve
sueños". Eso no es cierto, todos tenemos sueños, sólo que no los
recordamos, ese es el problema. No los percibimos y no los recordamos.
¿Por qué soñamos? Porque tenemos una mente que nunca se detiene.

Para los seres completamente realizados no hay visiones ilusorias, de modo

que ya no tienen sueños ordinarios. Pero nosotros no somos así, nos
encontramos en samsara, tenemos una vida ordinaria, entonces siempre
soñamos. Tal vez no recordemos los sueños cuando dormimos muy
profundamente.
¿Qué tenemos que hacer para tener más claridad en nuestros sueños en
general, para poder recordarlos? Esto es algo importante. Si hacemos la
práctica del sueño debemos recordar nuestros sueños. En primer lugar
tenemos que cambiar un poco la dieta. Por ejemplo, si antes de dormir
comemos cosas pesadas y bebemos mucho alcohol, entonces no va a ser
fácil recordar nuestros sueños. A veces tampoco recordamos muchos
sueños porque nuestro nivel de energía no está equilibrado.
Además hay gente que no puede dormir por la noche. Éste es un problema
real porque si no pueden dormir, ¿cómo van a poder hacer la práctica de la
noche? Si tras hacer la visualization de la A blanca dentro del thigle en el
centro del cuerpo no pueden dormir, es muy importante que descubran la
causa. Hay muchas razones posibles. La principal es que su condición de
energía pueda estar alterada, dañada o falte alguna función. Es algo relativo
al nivel de la energía que tengan. En ese caso deben coordinar su energía, a
través de la dieta, de movimientos u observando la actitud, por ejemplo
hacer algo como los movimientos y las prácticas de respiración del Yantra
Yoga, porque la respiración es el método principal para coordinar nuestra
energía prana. Si no lo logran sólo con la respiración entonces también
pueden hacer algunos movimientos y posiciones pues estos ayudan a
coordinar el nivel de la energía. Una vez que lo hayan logrado también
podrán dormir de forma normal.
También, si van a utilizar algún medicamento para dormir no tomen
cualquier cosa sino, en cambio, tomen medicina para coordinar su energía,
algo más natural como la medicina tibetana o ayurvédica, entonces también
deberán cambiar un poco la actitud y la dieta. Por ejemplo, si no duermen
por la noche porque trabajan o viajan eso aumenta el humor lung del
elemento aire. Ésta es una de las peores formas de alterar la energía,
porque la energía del elemento aire se manifiesta como movimiento y dicho
movimiento también puede alterar a muchos otros elementos. Por eso es
muy importante coordinar la energía.
Además cuando cambian la actitud y la dieta, si es que usan alguna
medicina, ésta funciona mejor y entonces también pueden hacer una
práctica como el manera de purificación de los cinco elementos para
coordinar y reforzar la energía. A veces la energía no está realmente
alterada sino muy débil y entonces pueden tener problemas de modo que
necesitan reforzarla.
También disponemos de muchas prácticas de larga vida que debemos hacer
para tener una vida más larga. Pero una vida más larga no debe ser
miserable, necesitamos una vida más larga con prosperidad. Entonces
cuando coordinamos o reforzamos esta energía es muy importante
combinarla con una práctica de larga vida. Eso también les ayuda a
recordar los sueños. Cuando hacen la práctica, en primer lugar notan que
están soñando.
Tenemos dos tipos de sueños: uno se llama sueño kármico, el otro se llama
sueño de claridad. Los sueños kármicos son algo que se relaciona con el
karma, y principalmente con las tensiones que puedan tener. Si tienen
alguna tensión muy fuerte, o profunda en su vida, la van a recordar en sus
sueños, siempre la van a soñar, se va a repetir continuamente, porque
están profundamente cargados con ella. Esta clase se denomina sueño
kármico. A veces también podemos tener sueños kármicos de vidas
pasadas. Por ejemplo, podemos soñar con un lugar, situación y personas
que nunca hemos conocido en esta vida, y que en estas condiciones sucede
algo malo. Si a menudo tienen este tipo de sueños acerca de algo que no
han experimentado en su vida, es una clara indicación de que proviene de
una vida pasada, de un pasado muy profundo. En general, si a menudo
tienen muchos sueños kármicos, entonces entrenarse para cambiar los
sueños es más difícil.
Si no tienen muchos sueños kármicos, y la mayor parte de la vida presente
se manifiesta en sus sueños, por ejemplo durante la noche sueñan con lo
que hicieron durante el día, eso no es un sueño kármico. Eso es más bienun
sueño de la situación presente. Si en general tienen más sueños del
presente entonces es fácil cambiarlos más tarde cuando estén
entrenándose en sus sueños.
También pueden aparecer muchos sueños kármicos si duermen muy
profundamente. Por ejemplo, si durante el día hicieron muchas cosas y se
sienten cansados cuando se van a dormir por la noche, al rato se duermen
muy profundamente. En ese momento es un poco más difícil tener sueños
del presente porque la mayoría de los sueños son kármicos debido a que
han caído en un sueño muy profundo y en esas condiciones lo único que se
puede manifestar es algo que esté profundamente cargado dentro de
ustedes. Ese es el motivo. Entonces, cuando duermen un poco más, por
ejemplo a las cuatro o cinco de la mañana, pueden tener más sueños del
momento presente, y también pueden tener sueños de claridad. Éstos se
relacionan en gran medida con los sueños del presente. Los sueños de
claridad aumentan mucho a través de esta práctica.
¿Qué es lo que significan los sueños de claridad? Los sueños de claridad son
sueños interesantes, sueños relacionados con la práctica o con algo que
vamos a hacer; por ejemplo podríamos tener algún proyecto en marcha y
entonces, si tenemos este tipo de sueño de claridad, también podemos
obtener algo de información acerca del desarrollo futuro de dicho proyecto.
Este tipo de sueño se denomina sueño de claridad. ¿Por qué tenemos este
tipo de sueño en este momento? Por ejemplo, aunque nuestro proyecto sea
algo que vamos a aplicar dentro de un año y no ahora mismo, ya hemos
preparado algo, ya hay algunas causas secundarias presentes, y esta
situación puede manifestar fácilmente sueños de claridad, Si tienen este
tipo de sueños - sueños de presencia y sueños de claridad - sí se entrenan
en sus sueños, cómo cambiarlos, esta práctica se vuelve muy fácil.
Además, entrenarse en el sueño tiene diferentes aspectos. En primer lugar
deben ser concientes de sus sueños. Si son buenos practicantes, y cuando
hacen Guruyoga son capaces de continuar en ese estado, entonces tal vez
sean concientes durante sus sueños. Pero si realmente no están seguros de
ser capaces de mantener la continuidad de la presencia entonces será un
poco difícil para ustedes ser concientes durante el sueño. En este caso, ¿qué
pueden hacer? Algo muy importante, en nuestra vida cotidiana, a lo largo
del día, es tener la intención: "esta noche quiero ser conciente de mis
sueños". Mantener fuertemente esta intención ayudará, porque nuestros
sueños están muy relacionados con lo que nos sucede durante el día. Y si
deseamos entrenarnos para que nos resulte más fácil cambiar los sueños,
entonces también debemos practicar pensando a lo largo del día: "todo lo
que sucede en mis circunstancias es un sueño". Esta es otra forma, pensar
que todo es un sueño. Por la mañana, tras despertarse, cuando están
desayunando pueden pensar: "ahora estoy soñando que estoy comiendo".
Más tarde: "ahora estoy soñando que voy a la oficina; ahora estoy soñando
que estoy trabajando y teniendo contacto con personas, etc.". Si hacen la
práctica de tratar de recordar esto por dos o tres días van a notar que
ayuda muchísimo, en primer lugar para la práctica de sueños, y en segundo
lugar para disminuir las tensiones y los apegos.
Como saben, Buddha explicó: "la vida es un sueño, un gran sueño; todo es
irreal como un sueño", de modo que también tenemos que hacer este tipo
de práctica. Y durante el día podemos entrenar la mente de muchas
maneras; por ejemplo, cuando ven el océano, pueden pensar: "esto no es el
océano, éste es el cielo", aunque sepan que el océano no es el cielo. O
cuando ven un árbol, pueden decirse: "esto no es un árbol, es una roca".
Piensan de modo contrario, lo que no quiere decir que el árbol se convierta
en roca o que el océano se convierta en cielo, es imposible. Pero de este
modo entrenan a sus mentes con este tipo de desorden y luego, en el
sueño, se vuelve muy fácil cambiar las cosas. Por eso a esto se lo considera
un entrenamiento mental.
Sin embargo, si realmente tienen suficiente conciencia de sus sueños
entonces cambiarlos no es tan difícil, todo se vuelve muy fácil. Para los
practicantes es muy importante ser concientes de sus sueños, no sólo tener
sueños de claridad y demás, eso es una cosa secundaria; para los
practicantes lo más importante es ser concientes del sueño.
En general no tenemos mucho tiempo para practicar durante el día. Tal vez
conozcamos muchos métodos, quizá hayamos aprendido varios sitemas y
siempre estamos pensando: "algún día voy a hacer esta práctica", pero ese
famoso día no llega nunca. Vivimos haciendo esto, por eso si somos
concientes durante nuestros sueños podemos utilizarlos fácilmente y esto
puede tener más efecto que practicar durante el día porque durante el
sueño ya no dependemos de nuestro cuerpo físico, de nuestros sentidos y
de nuestros órganos sensoriales. Por ejemplo, si cerramos los ojos no
podemos ver nada, pero lo que estamos cerrando no es nuestra conciencia
de la vista; estamos cerrando nuestros órganos sensoriales, nuestros ojos.
De modo que la conciencia de los sentidos depende de los órganos de los
sentidos. Pero durante el sueño ya no dependemos de los órganos de los
sentidos; durante el sueño todas las conciencias sensoriales están asociadas
o combinadas con la mente: esto se denomina el cuerpo mental. Hasta el
momento en que nos despertamos ese cuerpo mental es el que sueña; lo
que llamamos sueño es el funcionamiento del cuerpo mental.
Entonces es importante saber que cuando nos volvemos concientes de
nuestros sueños podemos aplicar métodos de práctica y obtener sus
experiencias relativas. Si tenemos una experiencia realmente fantástica en
nuestro sueño eso nos va a influir al despertar y así podremos desarrollar
nuestra práctica. Esto es muy importante para la práctica.
Les voy a dar un ejemplo de uno de mis sueños. Una vez tras haber
trabajado duro en la Universidad, regresé a casa y me sentía tan cansado
que antes de comer me recosté en mi cama. En realidad no tenía intención
de dormir sino de reposar pero tuve un sueño fantástico, en el cual me
encontraba leyendo un libro que según noté, se trataba del Hevajra Tantra
denominado Tagpa Nyipa, o en forma abreviada Tagnyi. El Hevajra Tantra
era un libro que yo había estudiado dos veces de modo que lo conocía muy
bien, y sabía que sólo existe el tantra principal. Ahora bien, tagpa nyipa
significa dos secciones, y de hecho en el Hevajra Tantra no hay una tercera
o cuarta secciones, pero en mi sueño me encontraba leyendo la tercera
sección de este tantra por lo que pensé: "qué raro, yo no sabía esto". Como
sentía curiosidad, continué leyendo, y observé que los métodos ahí
explicados no eran similares a los del Tantra de dos secciones. Este libro
explicaba métodos como los del Anuyoga, la forma de transformación no
gradual. Había muchas explicaciones de este tipo. Estaba muy sorprendido,
todavía leyendo un poco, cuando entraron mis hijos diciendo: "papi, la cena
está lista". Entonces me desperté, pensando que este bello sueño se había
interrumpido pero al día siguiente lo tuve nuevamente y otra vez me
encontraba leyendo el mismo libro. En este caso también me di cuenta de
que se trataba de un sueño y recordé: "Ayer soñé esto, leí parte del texto y
se trata de algo importante de modo que esta vez quiero leerlo
completamente". Y tras leer por un tiempo prolongado, me desperté. A
partir de ese día, por aproximadamente una semana, casi todas las noches
seguí teniendo este sueño y leyendo este libro. Una semana más tarde tuve
otro, y en la conciencia de mi sueño yo sabía que estaba soñando, de modo
que recordé: "la semana pasada estuve leyendo ese texto de Hevajra,
ahora no lo estoy soñando pero quisiera leer ese libro". Pensaba eso en mi
sueño e inmediatamente me encontré leyendo nuevamente este libro. Esto
se denomina milam gyuriva, gyurwa significa transformar y milam significa
sueño. En realidad no es que haga falta transformar algo, sino más bien que
hay que transformarlo en la propia mente; es algo relativo a la mente.
Pensé: "me gustaría leerlo", e inmediatamente me encontré leyéndolo,
¡pero en esa oportunidad me encontraba leyendo la cuarta sección! ¡Qué
maravilloso! Yo pensé: "¡Realmente es muy interesante! ¡La cuarta sección!
¿Como es posible?" Entonces continué leyendo, y esta vez todas las
explicaciones no estaban de acuerdo con el Anuyoga sino con el Dzogchen.
Había una explicación acerca del estado de Ihundrub, del estado
autoperfeccionado y cuando me desperté también recordaba algunos
versos. Después de algunas semanas nuevamente comencé a tratar de
soñar siendo conciente de estar soñando y a veces era capaz de leer otro
poco de este libro. Éste es un ejemplo de cuan importante es estar
concientes en los sueños. No es imposible, todos pueden hacerlo, pero es
importante hacer la práctica de la noche, el Guruyoga; de lo contrario no
hay forma de que puedan lograrlo.
A algunas personas no les resulta muy difícil mantener la continuidad de la
presencia con la A blanca en el thigle, pero aquellos que lo encuentran
complicado deben hacer un retiro en la oscuridad. Así podrán tener éxito en
esta práctica. ¿Cómo lo hacen? En general hay muchas instrucciones acerca
del retiro a oscuras, pero si sólo lo hacen en relación a los sueños entonces
la primera vez es conveniente que sea un retiro de veinticuatro horas. La
duración depende de cuan familiarizados estén con permanecer en la
oscuridad. Algunas personas deciden al comienzo: "quiero hacer un retiro
de oscuridad de tres días, una semana, etc.", pero a veces cuando han
permanecido sólo veinticuatro horas empiezan a tener dificultades con el
cuerpo físico, por lo que no deben forzarse para nada. Es mejor primero
hacer uno de veinticuatro horas, siempre es posible hacer algo así; no es
tan difícil permanecer en el baño de sus casas, siempre y cuando nadie
venga a interrumpir el retiro. Si desean hacer un retiro más prolongado
entonces es mejor que lo hagan en una cabina de retiro a oscuras.
Cuando hacen un retiro a oscuras, apenas se sienten cansados y
experimentan ganas de dormir, lo hacen inmediatamente. Se sacan el
cinturón de meditación y se acuestan cómodamente. Si no les resulta
incómoda pueden acostarse en la posición del paranirvana de Buddha. El
lado sobre el que se acuestan tiene que ver con el hecho de que sean
hombres o mujeres, porque las energías solar y lunar se encuentran en
lados diferentes para uno u otra. Entonces si son varones, dado que la
energía lunar está en el lado derecho y la solar en el lado izquierdo, se
deben acostar sobre el lado derecho para que el lado izquierdo quede libre
porque a través de la energía pueden tener manifestaciones. Entonces se
acuestan y si no tienen problema, con un dedo cierran la fosa nasal
derecha. Si son mujeres se acuestan sobre el otro lado y cierran la fosa
nasal izquierda, respirando a través de la fosa derecha. Luego hacen la
visualización de la A blanca en el thigle y se relajan en ese estado y
entonces tal vez se queden dormidos. Pero es muy importante que tras
hacer esta visualización se relajen. Si no se relajan y todavía están
pensando en la A blanca en el thigle no podrán dormirse. Aunque antes no
tuvieran problemas para quedarse dormidos ahora les va a resultar difícil
lograrlo.
Si se les complica respirar a través de las fosas nasales cuando duermen,
no cierren la fosa nasal sino sólo acuéstense sobre el lado derecho o el
izquierdo tal como acabo de explicar. Si se acuestan de este modo, por
ejemplo sobre el lado derecho con el lado izquierdo libre, también cambia la
fuerza de la respiración. En general, si revisan la respiración, pueden
descubrir que a veces, durante horas, la respiración es más fuerte por la
fosa nasal derecha, y otras veces por la fosa nasal izquierda. Pueden
cambiar esta intensidad al lado que más les convenga para la práctica. Por
ejemplo para los hombres, cuando la fuerza está en el lado izquierdo es
bueno para hacer práctica, en particular este tipo de práctica. Para las
mujeres, es mejor el lado derecho. Por eso necesitamos esta posición.
Ahora que conocemos esta práctica, no quiere decir que la primera vez que
se queden dormidos vayan a tener la continuidad de la presencia o que ya
van a tener éxito en dormirse con esta presencia. Pero si repiten esta
práctica, quizá después de un rato puedan despertarse, hacer nuevamente
el Guruyoga, y luego, cuando se sientan cansados, volver a dormir. La
segunda vez que duerman lo harán más ligeramente aunque no sepan
cuánto tiempo habían dormido la primera vez porque en el retiro de
oscuridad no usamos reloj. En particular, a veces lo mejor es perder
cualquier tipo de idea acerca de día y noche. Si hacemos un retiro de
oscuridad por tres días es fácil, y mucho mejor.
Además, como no podemos saber cuánto tiempo dormimos, pues lo
hacemos durante el día y la noche, al rato el sueño se volverá ligero.
Entonces al dormir por tercera vez nuestro sueño será tan ligero que será
muy fácil hacer la visualización y tener esa presencia, esa claridad. Por lo
tanto si desean tener éxito en la práctica nocturna, deben hacer esta
práctica del retiro de oscuridad.
Si no tienen ningún problema no es necesario hacer retiro de oscuridad,
pero siempre pueden hacer la práctica nocturna. Es muy útil colocar algunas
figuras en el dormitorio donde puedan verlas cuando se van a dormir para
recordarlas durante la práctica nocturna. Así, al despertar, las imágenes
también les harán recordar que deben hacer la práctica del Guruyoga en la
vida cotidiana.
Si no tienen mucha claridad en los sueños, ya sea porque no los recuerdan
o porque no son muy claros, entonces la práctica que tienen que hacer es
visualizar un thigle de cinco colores con una A roja en el centro del chakra
de la garganta. La A roja representa el estado de la transmisión, el estado
primordial, pero en este caso particular, esta visualización se relaciona con
el nivel de la energía, Recuerden que cuando practicamos con los tres
Vajras, OM está en la frente, A está en la garganta y HUM está en nuestro
centro cardíaco. De modo que esta práctica ayuda pues se relaciona más
con nuestro nivel de la energía.
Si tienen el problema de dormirse muy profundamente (lo que se denomina
nyid thug), por ejemplo se duermen tan pronto apoyan la cabeza en la
almohada, eso hace que sea muy difícil tener sueños de claridad. En este
caso, la práctica que deben hacer es la visualización de un thigle con una A
blanca luminosa en el chakra del entrecejo o de la frente. Cuando están en
ese estado se relajan y se quedan dormidos. Esto ayuda mucho a las
personas que tienen este problema. Si esto interfiere con el sueño, debido a
que esta visualización hace que no sea tan fácil dormir aunque se
encuentren relajados, entonces visualicen una A roja; esto también ayuda
para tener claridad en los sueños.
Es muy importante hacer la práctica nocturna porque la mitad de nuestra
vida transcurre de noche. Sabiendo eso, no tenemos que ser indiferentes
con relación al sueño. Si no logran hacer esta práctica o algunas noches se
olvidan, no se preocupen. Siempre podemos olvidarnos de algo, pero no
hay que ser indiferentes. Algunas personas no lo logran y dicen: "esta
práctica es difícil, no puedo hacerla, no volveré a intentarlo", y la olvidan
completamente. Eso es muy malo. De algún modo deben hacer esta
práctica porque además les sirve para ser concientes en el bardo, es una
preparación para morir.
Si desean hacer una práctica para el momento de morir, ¿qué deben hacer?
Hagan Guruyoga, hagan la práctica nocturna. Si logran tener la presencia
de la A blanca en el thigle y relajarse reconociendo que ese es el estado
primordial y pueden dormirse así, entonces también podrán morirse de esa
forma. Es muy simple.
Una vez que lo aprendimos, lo podemos aplicar a lo largo de toda nuestra
vida, no sólo hacemos esta visualización durante un retiro, la hacemos en
cualquier momento porque si pretendemos ser verdaderos practicantes de
Dzogchen entonces por lo menos debemos hacer eso.
Siempre les pido a mis estudiantes que recuerden hacer el Guruyoga. Si a lo
largo del día recuerdan hacerlo cien veces está muy bien, nunca es
demasiado. Si la vida de ustedes se convierte en el estado del Guruyoga es
fantástico. Aunque no sea algo así por lo menos traten de recordar hacerlo
a menudo.
A la mañana por ejemplo, cuando se despiertan, traten inmediatamente de
recordar el Guruyoga porque si al irse a dormir hacen la visualización de la
A blanca y también al despertarse, entonces las dos estarán conectadas. De
modo que hacer esto muy precisamente y familiarizarse con ello les
ayudará mucho a tener esa presencia. A veces lo experimentan
automáticamente. Si al irse a dormir hacen la práctica de la presencia de la
A blanca en el thigle y se relajan, entonces si algo los despierta durante la
noche inmediatamente pueden tener la conciencia de la A blanca en el
thigle. A veces pueden notarlo por lo que no es necesario hacer siempre la
visualización pensando "hay una A blanca en un thigle", porque eso es la
mente e implica atención. Ahora ya no necesitamos ni la mente ni la
atención. Al inicio necesitamos ambas y hacemos la visualización, luego nos
relajamos. Cuando nos relajamos, nos encontramos en esa claridad, de
modo que cuando estamos relajados en esta experiencia ya no necesitamos
este concepto. Esto es muy importante.
Cuando hacemos la introducción al estado de rigpa, también hablamos de
rigpa hrigewa. Hrigewa significa presencia, pero no se trata de algo así
como un objeto, o esto o aquello, sino más bien que a través de la
experiencia hay una presencia instantánea. Esto quiere decir que estar en el
estado de presencia no sólo consiste en encontrarse en las experiencias
específicas de claridad, vacuidad o sensación, sino que se relaciona con
dichas experiencias y con el modo en que las sentimos cuando nos
encontramos en el estado relajado. Por eso, con relación a la forma de
hacerlo, decimos: "continuar relajados en el estado". También es la forma
de hacer la visualización de la A blanca en el thigle para que todo vaya
perfecto en nuestra práctica nocturna.
Esta es una breve explicación de cómo hacer la práctica durante la noche.
También hay libros sobre esta práctica y sobre la práctica del día y la
noches. La práctica de la noche incluye a la práctica del sueño. En los libros
hay más explicaciones sobre la práctica del día y la noche y sobre cómo se
pueden manifestar sabidurías particulares relativas a la claridad en el
sueño. De este modo puedan aprenderlas, estudiarlas y profundizar en este
conocimiento.
En el Dzogchen, la transmisión de las prácticas de la noche y del día se
relaciona con el Guruyoga y por lo tanto, si saben cómo hacer Guruyoga
entonces pueden hacer cualquier tipo de práctica relacionada con él y
pueden profundizar en este conocimiento.

3 Chògyal Namkhaì Norbu, Dream Yoga and the Practice of Natural Light,
Snow Lion 2002; Chògyal Namkhai Norbu, El Yoga de los Suehos y la
Pràctica de la Luz Natural, Ed. Kairós 2002; Chògyal Namkhai Norbu, The
Cycle of Day and Night, Shang Shung Edizioni 2003; Chògyal Namkhai
Norbu, An Oral Commentary to The Cycle of Day and Night, Shang Shung
Edizioni 2000,

INDICE DE TÉRMINOS EN TIBETANO

Bardo bar do 26, 33, 34, 35,38, 48

Chikai bardo 'chi kha'i bar do 33
Chonyi bardo chos nyid bar do 38
Drajong sgra sbyong 24
Dzogchen rdzogs chen 7, 9,10,18, 24, 28,
31,
 32,36,38,45,49,50
Guru Tragphur guru drag phur 22
Kadag ka dag 33
Kyechi bardo skyes 'chi bar do 33
Lama bla ma 23
Lhasa lha sa 12
Lhundrub lhun grub 33,45
Longde klong sde 10
Lung lung 30
Lung rlung 40
Merigar me ri sgar 7,11
Milam gyurwa mi lam bsgyur ba 45
Milarepa mi la ras pa 11,17, 31
Nangwa chepa snang ba mched pa 37
Nyid thug gnyid 'thug 48
Phowa 'pho ba 34, 35
Rigpa hrigewa rig pa hrig ge ba 49
Rushen ru shan 7, 8,18, 21
Semde sems sde 10
Semdzin sems 'dzin 7, 8, 21
Shine zhi gnas 19
Shitro zhi khro 33, 37, 3&
Tagpa Nyipa brtag pa gnyis pa 44
Thigle thig le 9, 32, 36, 39, 45, 46, 47,
48,
49, 50
Thun thun 13, 20, 30