Principios Filosoficos de Taekwondo

Biografía Maestro Lee Chang Hoo
Nací en Daegu, una ciudad de Corea, en 1969.

Empecé a estudiar Taekwondo en 1980, y aprendí el estilo tradicional del Gran Maestro Lee,
Kwang Hee desde 1989. Actualmente soy 5º Dan de Kukkiwon.
Escribí un poema que se llama “That I clench my fist” en 1989, y fue traducido al inglés y
publicado en la revista de la WTF (Federación Mundial de Taekwondo).
Escribí “Los Principios Filosóficos del Taekwondo” (La Biblia del Taekwondo, volumen I) en 1991,
que se publicó en Corea en el 2000.
También escribí “Sobre Samjae y Kang-Yu” (Volumen II de la Biblia del Taekwondo) y “La historia
moderna del Taekwondo y nuevas discusiones” en el 2003.
Di lecturas sobre la historia del Taekwondo en el Kukkiwon para Maestros de Taekwondo
extranjeros en 1999 y en el 2000.
Soy un miembro del comité de investigación académica de la Federación Koreana de Taekwondo
(KTF) desde 1999.
Fui oficial de las fuerzas especiales de Corea y allí enseñé Taekwondo en 1995.
He enseñado Taekwondo en el centro de educación del idioma coreano de la Universidad
Nacional de Seúl durante 5 años.
Actualmente estoy enseñando Taekwondo en el departamento de Taekwondo de la Universidad
de Kyongwon y estoy doctorado en Filosofía por la Universidad Nacional de Seúl.
Internet: www.taekwondobible.com
3
<<Introducción>>
Prefacio
De todos es conocida la rápida extensión que ha tenido el Taekwondo en occidente en los últimos
años. Por una parte esta expansión ha sido beneficiosa porque ha permitido que en cualquier
rincón del planeta se pueda practicar este arte, pero por otra parte, se ha perdido el sentido
original del Taekwondo, su filosofía. En Occidente todo tiene que hacerse con mucha prisa, con
una prisa tal, que ha conseguido que el Taekwondo haya perdido su Do (su camino) y se haya
convertido en un deporte, en un espectáculo y en una diversión.
Tal y como se verá en el libro, el Taekwondo se puede dividir en 3 aspectos. Musool que es el
aspecto técnico, Muyae que es el marcial y Mudo que es el filosófico. Generalmente en las
escuelas se da más énfasis al aspecto técnico, menos al aspecto marcial y se olvida
completamente el filosófico. Sin la unión de estos 3 aspectos el Taekwondo se convierte
meramente en un deporte debido a varias razones:
- Se olvida que la finalidad última del Taekwondo, como la de cualquier arte marcial, es la
búsqueda del equilibrio entre el cuerpo y la mente, y el desarrollo mental y espiritual.
- Se olvida que el lugar donde se practica el Taekwondo (dojang) significa “sala donde se
aprende el Camino (Do)” o “sala de la Iluminación”. El dojang es un microcosmos donde
tomamos contacto con nosotros mismos, con nuestros miedos, nuestras ansiedades y
nuestra forma de vivir. Es el lugar donde podemos aprender sobre quienes somos y como
reaccionamos en el mundo.
- Se olvida que no luchamos contra un oponente, sino contra nosotros mismos.
Finalmente decir que el verdadero camino del Taekwondo no se puede conseguir mediante su
práctica como deporte sino como un arte, y por lo tanto dominarlo lleva toda una vida.
Juan Luis Guirao

<<Introducción>>
Dedicatoria
Taekwondo es el mejor ejemplo del patrimonio cultural coreano que ha estado con globalizado
con éxito. Comentando el estado actual de Taekwondo en el mundo, el número de personas que
practican Taekwondo se estima que son más de 50 millones en todo el mundo. Esta situación nos
dice lo popular que es entre la gente. Sin embargo, estoy muy disgustado que la filosofía
profunda de Taekwondo nunca se haya explicado claramente a pesar de su expansión. Sólo
algunos Maestros lo han demostrado de manera implícita en sus propias acciones y movimientos
de modo que la gente ha asumido que debía haber una filosofía. Ahora, sin embargo, se requiere
sugerir una explicación clara y distintiva sobre los aspectos filosóficos del Taekwondo para la
firme fundación del desarrollo futuro de Taekwondo. Este volumen lo explicará.
Aunque no hay casi nadie que sospeche de la profundidad y el valor de la filosofía del
Taekwondo, también fue convenido que se tenía que teorizar la filosofía de una manera
sistemática, así que varios Maestros de Taekwondo lo intentaron de manera no oficial. Cómo no
fue oficial y no tenía ningún nombre en particular, fue llamado "proyecto de la Biblia del
Taekwondo" por alguien. Yo fui el autor que escribió los textos del proyecto. Pero el proyecto de
la Biblia del Taekwondo no funcionó durante mucho tiempo. Algunos Maestros intentaron usarlo
para provecho propio.
Pensé que la Biblia del Taekwondo no debía de ser utilizado por alguien con un propósito político
y privado, así que lo separé de varios Maestros que tenían un gran poder político en el mundo del
Taekwondo. Al mismo tiempo escribí el texto entero reorganizando todas las enseñanzas del
Maestro Lee, Kwang Hee, que había estado practicando y estudiando Taekwondo durante más
de 30 años. Él es mi Maestro. Como él estudió todos los aspectos de Taekwondo realizando una
investigación comprensiva, me enseñó más de lo que muchos Maestros del Taekwondo podían
hacer. Y acabé de escribir el primer volumen de la Biblia del Taekwondo titulado “Los Principios
Filosóficos de TAEKWONDO” alrededor de 1990.
Aunque terminé el texto entero no podía publicarlo enseguida en un libro. Era demasiado joven
en aquella época, dijo mi Maestro, así que por un lado podía dañarme el hecho de ser conocido y
por otro lado, necesitábamos esperar un mejor momento para dar a conocer las partes
dominantes de la filosofía del Taekwondo. Las partes dominantes de filosofía de Taekwondo son
también la de la técnica del Taekwondo, así que creí que exigía una buena organización. Y
entonces, finalmente publiqué el libro titulado “Los Principios Filosóficos de TAEKWONDO” en
Corea en el 2000, e hice una página Web para compartir el contenido de la Biblia del Taekwondo
con toda la gente en Internet. Su dominio fue determinado como "www.TaekwondoBible.com"
para guardar la implicación original.
Mientras que la filosofía del Taekwondo de este libro era conocida por la gente en Internet,
mucha gente también empezó a cooperar para traducirla en sus propios idiomas. Juan Luis
Guirao es uno de los amigos que conocí de esta manera. Él reconoció que el valor de este libro
tenía un significado muy profundo tan pronto como empecé a publicar en Internet una cierta parte
de este volumen, de tal modo que sugirió para traducirlo al español. Particularmente agradecí su
sugerencia porque sabía que realmente mucha gente que ama Taekwondo hablaban español
como lengua materna.
Pasaron 5 años. Mucho tiempo traduciendo, revisando los textos y buscando un editor. Y ahora,
por fin, estamos esperando la versión española de la Biblia del Taekwondo. Estoy de verdad muy
contento que este volumen vaya a ser publicado en España, que es el país donde el Taekwondo
es el más popular de Europa. También me estoy dando prisa para acabar la versión inglesa de la
Biblia del Taekwondo aquí en Corea, así que no estoy muy seguro cuál será la primera versión
que se publique, aunque estaré muy contento de tener la versión española primero.
Este volumen no incluye todo el contenido de la Biblia del Taekwondo. El contenido entero de la
Biblia del Taekwondo es demasiado grande para ponerlo en un solo volumen. Pero es claramente
verdad que este volumen es el primero y el más importante. El segundo volumen “Sobre Samjae
y Kang-Yu de TAEKWONDO” ya fue publicado en Corea, pero tampoco es el último. Tengo
<<Introducción>>
pensado que el proyecto de la Biblia del Taekwondo se componga de unos 3 a 5 volúmenes en

total. Durante este gran proyecto, mi amigo Juan Luis Guirao y la Editorial Dilema han sido
realmente importantes ayudas para mí. Les agradezco por todas las cosas, y acabo esta
dedicatoria con un gran aprecio por ellos.
Julio, 2005.
Maestro Lee, Chang Hoo (Blue). en Korea

<<Introducción>>
Introducción
<<Introducción>>
1. ¿Qué es la filosofía de Taekwondo?
¿Hay filosofía en Taekwondo? Si la hay, ¿dónde está? Algunos estudiosos han comentado la
filosofía de Taekwondo. La mayoría de ellos ha intentado encontrarla en la filosofía tradicional de
Oriente. Así, buscaron las filosofías del confucianismo, budismo y taoísmo intentando aplicar sus
contenidos al Taekwondo. ¿Y qué obtuvieron? Crearon un Taekwondo decorado con términos
difíciles y sofisticados de la filosofía oriental, la cual no contiene nada del Taekwondo esencial ni
actual. Puedo dar una sencilla razón del porqué. Confucio, Buda o Lao-tzu y Chuang-tzu no
hablaron sobre Taekwondo.
¿Hay filosofía en Taekwondo?
Si ha existido y si es la correcta filosofía de Taekwondo, se tiene que buscar solamente en
Taekwondo. Creo que se encuentra en el principio que consiste en los movimientos de
Taekwondo. Y este libro “Principios Filosóficos de Taekwondo” presenta algunos de sus
contenidos detallados.
La filosofía de Taekwondo se tiene que establecer siguiendo este orden:
Primero tenemos que recoger la comprensión completa de Taekwondo por si mismo, y
tenemos que investigar sus principios filosóficos. Después, buscando los términos adecuados
para comprenderlo, si llegamos a entender que la filosofía tradicional oriental tiene los mismos o
similares contenidos, entonces tendremos una buena razón para aplicar sus términos y
esquemas lógicos para Taekwondo.
Si vamos a comparar la buena filosofía de Taekwondo a un traje hecho con piezas de otros, la
carga de conceptos impropios, que no tienen nada que ver con Taekwondo a pesar de los
muchos términos de filosofía oriental contenidos artificialmente bajo el título de “Taekwondo”,
será como otro traje sólo con nuestra etiqueta. Nuestra etiqueta, sin embargo, no podrá hacer
que el traje nos quepa.
Por lo tanto, la filosofía de Taekwondo es la que está concebida de los principios filosóficos y
constantes que están inmanentes en los movimientos de Taekwondo.
Podemos ver frecuentemente a aquellos que definen la filosofía de Taekwondo como creencias
solamente espirituales. Pero son también uno de los resultados de la comprensión de
Taekwondo. Los principios filosóficos de Taekwondo pueden aplicarse igualmente a las
actividades de la mente y el cuerpo. Así, su principio filosófico es el mismo sin tener en cuenta si
concierne a la mente o al cuerpo. Creo que uno de los errores más extendidos del resultado del
trabajo de aplicar artificialmente filosofía irrelevante a Taekwondo, es el que muchos estudiosos
han realizado al confinar la filosofía de Taekwondo con un principio mental. Es lo mismo como
cortarte los brazos y las piernas para ponerte otro traje en tu cuerpo.
Por lo tanto la filosofía ideal de Taekwondo tiene que explicar a la vez el movimiento y el
espíritu de Taekwondo y sus relaciones. Este libro pretende cumplir con esta tarea al mostrar que
los principios del espíritu y del movimiento son los mismos al tener la misma formalidad.
La filosofía de Taekwondo es la que está concebida de principios filosóficos inmanentes en el
espíritu y el movimiento, y es simple. Así como todo hombre Taekwondo muestra en su
movimiento.
<<Introducción>>
2. ¿Qué es el Principio Filosófico de Taekwondo (PFT)?
El PFT es constante. Es tan constante como lo son los principios de la física. Pero la filosofía
de Taekwondo, que los concibe, cambiará y avanzará. Cambiará y avanzará como lo hace la
física, que estudia los principios de los fenómenos físicos.
Este PFT está en los movimientos del hombre, así es el principio interno que permanece donde
la Naturaleza se encuentra con el hombre. Este principio está también en el hombre, por lo que
difiere del de la física. Pero no significa que se contradigan el uno al otro. El PFT no tiene nada
de misterioso, nada que no puedas entender. Es sólo algo difícil de explicar con palabras. Tienes
que entenderlo en tu movimiento.
El PFT es un principio que enfoca el más esencial de los movimientos del hombre. Es el que es
inmanente en el movimiento de la lucha que el hombre hace sobrevivir y por el que protege su
vida. Aquí podemos hacer unas preguntas.
¿Por qué enfocamos en los movimientos de lucha? ¿Y cuáles son los contenidos del principio?
Comentemos primero porqué enfocamos en los movimientos de lucha.
El hombre es una vida. Intenta vivir. Así, no nos gusta luchar en muchos casos, debido a que
se está más cerca de la muerte. A pesar de nuestro esfuerzo por eliminar la muerte, sin embargo,
no podemos borrarla al principio y al final de una vida, ni aquí ni allá en toda la vida. Es un
escape y un tipo de mentira negarla. Sin embargo, aunque intentemos evitar la lucha,
inevitablemente nos la encontraremos en muchos casos de la vida. El espíritu de Taekwondo
pretende rechazar este escape, y encontrarnos cara a cara con lo que nos disgusta. Lo concibo
como “la trascendencia hacia el interior de la vida” en este libro. Significa una actitud positiva y
contemplativa que acepta no sólo los aspectos claros de las cosas sino también los oscuros.
No solamente es debido a esta razón que el principio de Taekwondo enfoca en la lucha. En el
término negativo de “lucha” podemos ver un significado más claro de “interacción entre tú y tu
oponente”. Y esta interacción, de hecho, constituye cada factor de tu vida. Es decir, podrás
entender el principio que soporta cada factor de la vida mediante la vía del PFT. Podrás entender
toda tu vida. Esta es la razón por la que Taekwondo puede ser una filosofía por si mismo.
Con esta explicación puedes ver que Taekwondo, enfocado en la lucha, sublima los aspectos
oscuros de la vida que no podemos borrar.
Segundo, déjame explicar cuales son los contenidos de PFT.

Como se ha mencionado antes, debido a que PFT es constante, puede ser explicado de varias
maneras. Según esto, las explicaciones que puedes ver en el libro es una de ellas, que empieza
con los caminos de Sam-jae (las tres materias esenciales): Cielo, Tierra y Hombre. El camino del
Cielo explica que tienes que mantener todo en su posición más propicia que está en continuo
cambio. El camino de la Tierra dice que tienes que hacer que tu oponente esté opuesto al
mundo. Finalmente el camino del Hombre dice que tienes que mantenerte tal y como eres,
evitando los extremos al interactuar con el oponente.
Cada uno de estos principios de Sam-jae, en combinación con otro, forma importantes factores
abstractos en los movimientos de Taekwondo, y en todos los tipos de interacciones del hombre:
la distancia, el flujo y el balance. El Cielo y la Tierra cuando se unen hacen la distancia, el Cielo y
el Hombre cuando se unen hacen el flujo, y la Tierra y el Hombre cuando se unen hacen el
<<Introducción>>
balance (Capítulo 19). Debes considerarlos a todos siempre para entender las técnicas de
Kyorugi (combate) y para usarlos.
Algunos considerarán que es demasiado difícil de entender o considerar este principio de
Taekwondo, pero es porque se ha presentado en palabras. Si se muestra con una buena
demostración de tu maestro durante tu entrenamiento de Taekwondo, lo podrás ver en
combinación con el pensamiento y el movimiento, y será muy fácil y simple de entender. Te
proveerá de claros estándares para tu entrenamiento de Taekwondo. Esta es la razón por la que
se puede decir que este libro sugiere la verdadera filosofía de Taekwondo.
<<Introducción>>
3. ¿Cuales son las relaciones entre la filosofía de Taekwondo y la filosofía

oriental tradicional?
La filosofía de Taekwondo tiene una relación muy cercana y extensa con la filosofía oriental
tradicional. Es debido a que Taekwondo se ha desarrollado bajo la cultura oriental,
particularmente bajo la cultura tradicional de Corea. Por lo tanto, es natural e inevitable que las
características del pensamiento coreano, que han fundado la cultura tradicional, formen la
esencia de Taekwondo. Pero puedo mencionar otra buena razón de tipo filosófico más que
antropológico del porqué la filosofía de Taekwondo tiene una estrecha relación con el
pensamiento oriental tradicional. Se refiere al tema de la distinción.
Si revisas libros de filosofía oriental encontrarás fácilmente que muchas partes esenciales
parecen ilógicas. Al contrario, los libros occidentales de filosofía han sido escritos siguiendo una
lógica estricta. Es bien sabido por los filósofos que las matemáticas han sido el fundamento para
proveer el camino del pensamiento básico y esencial de todas las ciencias del mundo occidental.
Sin embargo, no es debido a que los filósofos orientales han tenido pensamientos con una lógica
confusa de que hayan utilizado argumentos ilógicos. Más bien ha sido porque han intentado
explicar algo más allá del pensamiento lógico.
¿Porqué han querido explicarlo a pesar de que no se puede explicar por la vía de la lógica? La
razón ha sido dada por el budismo al decir “¿Porqué no ves a la luna pero si al dedo cuando
señalo a la luna?”. Significa que no sólo la palabra puede expresar los pensamientos. Para
decirlo de otra manera, es como explicarle a alguien, que te ha preguntado una dirección, el
camino para encontrar su destino pero con el engaño de una explicación precisa sin lógica. El
objetivo destinado de la explicación es explicarle el camino pero sin utilizar expresiones lógicas.
Cada movimiento de Taekwondo tiene varios aspectos en si mismo, por lo que es multi-
dimensional. Nuestro lenguaje, sin embargo, se basa en significados que se refieren a ciertos
aspectos de ello, por lo que es plano. Una vez que estás restringido sólo por el lenguaje sería
imposible para ti explicar algo multi-dimensional que se refiere sólo a un aspecto con significados
planos por mucho que lo intentes. Por lo tanto, utilizamos expresiones lógicas parecidas. La
filosofía oriental ha estado explicando y sistematizando sus pensamientos particulares utilizando
dichas expresiones. Como que Taekwondo tiene aspectos simples y múltiples creo que sería más
apropiado explicarlos con términos de la filosofía oriental.
<<Introducción>>
4. ¿Cuales son los conceptos de filosofía oriental que se utilizan para

explicar la filosofía de Taekwondo?
La filosofía tradicional de Corea es la más indicada para utilizar en las explicaciones de la

filosofía de Taekwondo. A propósito, Chi-Won Choi escribió en el prefacio del monumento de
Nan-Rang, que ha habido un <Do( )> misterioso llamado “Pung-Ryu” que incluye el
confucianismo, el budismo y el taoísmo. Según esto podemos decir que es muy natural explicar
la filosofía de Taekwondo utilizando conceptos de cualquiera de estas tres filosofías. Así, he
investigado varios libros que se puede decir que contienen filosofía coreana, con mis propias
interpretaciones por un lado, y tomando varios conceptos filosóficos importantes de estas tres
filosofías orientales por otro lado, para explicar la filosofía de Taekwondo. Entre todas ellas está
Cheon Bu Kyeong( :”La Biblia dada por el Cielo”) que es el libro más
importante y esencial sobre el que me he basado.
Como resultado, todo el contenido de este libro depende de los conceptos principales del
confucianismo, budismo y taoísmo como <Do>, <Yae>, <Sool>, <Yeok>, yin-yang, el gran
significado, los Tres Sellos de Dharma 1y Prajna2, etc., bajo el marco del Cheon Bu Kyeong (CBK)
que he interpretado. Y los relaciono con los conceptos básicos de la técnica de Taekwondo como
Kang-Yu, Heo-Sil, distancia, flujo, balance, poomsae, armas y ataque-defensa etc. Después he
organizado todo el esquema conceptual a través de las categorías de Sam-jae que son los
conceptos esenciales de CBK. Creo, sin embargo, que no son suficientes para sugerir
explicaciones claras de cada aspecto de Taekwondo, por lo que he incluido mis propios
conceptos de la vida.
Primero, he explicado Taekwondo según los tres niveles de Mudo, Muyae y Musool. En este
proceso he añadido una explicación al concepto de <Do>, mencionando por que es necesario
para entender Taekwondo. Se puede leer esta parte en el principio del libro (del capítulo 1 al 3),
como es algo complicado y abstracto es posible que sea algo difícil de entender al principio. Si es
demasiado complicado se puede saltar esta parte de momento.
Después, he explicado la relación de la vida con Taekwondo. Se debe tener un profundo
conocimiento de la vida para poder entender Taekwondo, debido a que es el principio interno del
movimiento del hombre, y además el de cualquier criatura viviente. Su principio externo del
movimiento no tiene nada de diferente de la física, pero sólo los principios de la física o de la
fisiología no son suficientes para explicar el movimiento del hombre. Tenemos que incluir los
principios del espíritu del hombre que controlan los movimientos para poder dar una explicación
completa. Un físico puede ser capaz de dar una explicación científica sobre el correr mejor que
un corredor o su entrenador. Pero no es el “correr” por si mismo, sino el movimiento más físico
que se ve al correr. Así, un deportista puede correr mejor y su entrenador le puede enseñar mejor
que un físico. ¿Qué es lo que saben mejor? Es el principio interno del correr que saben mejor. Y
esta es la razón por la que pueden explicar y controlarlo desde el interior de la mente.
El tercer punto es el concepto de Sam-jae. Se puede decir que es el marco concreto que ha
formalizado el PFT y se refiere al significado simbólico del Cielo, Tierra y Hombre. El concepto
1
Los Tres sellos de Dharma es la metafísica (la ontología)y) del Budismo sobre el mundo. Los Tres Sellos están
compuestos de 3 marcas: 1- todas las cosas no son permanentes, 2- todas las cosas faltan de existéncia inherente, y 3-
nirvana es la quietud perfecta.
2
Prajna: sabiduría.
<<Introducción>>
del Cielo representa formas, entidades comparativamente abstractas, el marco del cambio y la
realidad sin forma. La Tierra se refiere a la materia y elementos, entidades comparativamente
concretas, lo que cambia por si mismo, por lo tanto la realidad con forma. El Cielo y la Tierra se
relacionan entre ellos, en cuyo centro está el Hombre. Aquí el Hombre significa la voluntad o la
intención que tiene el hombre. Por ejemplo, el principio de la física pertenece al Cielo, los
elementos que se mueven a su través pertenecen a la Tierra y al Hombre la humanidad que los
reconoce y distingue.
El cuarto es el concepto de Yin-Yang. Este concepto es familiar a los orientales incluidos los
coreanos, ya que incluye originalmente implicaciones algo abstractas y diferentes. De las muchas
maneras que podemos pensar para explicarlo, quisiera sugerir algunas simples y sencillas
diciendo relaciones como la parte frontal y posterior de una cosa, o la inclinación y la declinación.
Si una cosa tiene una parte frontal, yin-yang dice que también tiene una posterior. Y si estás
subiendo una montaña dice que pronto tendrás que bajarla. Del yin-yang se puede decir que es
un concepto filosófico que te permite pensar lo que ves ahora con lo que no puedes ver
directamente ahora a la vez, es decir, pensarlo todo a la vez. Yin-yang aparece como Kang-Yu,
Heo-Sil, o ataque-defensa en Taekwondo. Como puedes ver, aunque tu oponente sea fuerte,
como tiene defectos, por muy importante que sea la suavidad en la técnica, no se puede
completar sin la dureza. Esto no significa que el concepto de yin-yang se pueda aplicar a todo. El
punto esencial de yin-yang es la relatividad o diferencia. Significa que es relativo cual es yin y
cual es yang. Por esto, el concepto de yin-yang puede tener significado sólo en la integridad que
incluye diferencias, y se puede aplicar sólo a toda la escena que cambia. ¿Qué nombre se le ha
puesto a la integridad que incluye diferencias y a lo que cambia? Los antiguos lo llamaron
“Taegeuk” (Tai-Chi).
Aquí seguramente te harás una pregunta. El Cielo y la Tierra mencionados en Sam-jae se
refieren a diferentes aspectos, que son similares al concepto de yin-yang. Entonces, ¿cuál es la
diferencia entre los conceptos de Sam-jae y yin-yang? Yin-yang es un concepto que explica la
relación de entidades relativamente diferentes. Es un concepto pura y completamente relativo,
por lo que se puede aplicar a cualquier cosa libremente con un criterio. En comparación, el
concepto de Sam-jae incluye también el criterio, que es la base de la relatividad, con sus
relaciones relativas como el yin-yang. No sólo tiene el Cielo y la Tierra sino también al Hombre.
Mientras que el yin-yang tiene la funcionalidad que recoge la relatividad de las cosas libremente,
Sam-jae tiene esencialidad que considera el criterio con la relatividad. Según esto, Sam-jae es
más reflectivo, es un concepto más fundamental que el yin-yang. Por lo tanto, he formalizado los
principios de Taekwondo en el marco más extenso de Sam-jae, aplicando los esquemas
conceptuales de yin-yang a factores más prácticos y aplicables. También he sugerido todos los
contenidos basados en <Do> y la base de la filosofía en la vida.
<<Introducción>>
5. ¿En que se constituye todo el contenido de PFT?
Déjame introducir los contenidos básicos de este libro brevemente.

Este libro está dividido en total de 8 secciones y 64 capítulos. No es cuestión de explicar el
contenido de cada capítulo pero si el de cada sección.
La sección 1 “Armonía” (Capítulos 1-6) explica la definición de Taekwondo y el concepto de Do
( ) y de Vida en la filosofía de Taekwondo. Esta parte discute la base filosófica de los principios
filosóficos de Taekwondo, que seguramente es la parte más abstracta y difícil para la mayoría de
los lectores. En caso de que fuese demasiado difícil de entender se podría empezar por otros
capítulos para volver posteriormente.
La sección 2 “Principios” (Capítulos 7-13) explica concretamente los conceptos más inmediatos
de Taekwondo, la interrelación entre Sam-jae y el cambio. Se puede decir que esta explicación
provee una teoría en donde Taekwondo está conectado directamente con la filosofía. Según esto,
esta parte sería la esencia de Taekwondo, aunque parece ser también una parte abstracta y
difícil. A partir de aquí se van a explicar los caminos del Cielo, Tierra y del Hombre.
La sección 3 “Sam-jae” (Capítulos 14-22) investiga los principios filosóficos más concretos en
los movimientos de Taekwondo. Como que esta parte se llama “Sam-jae”, explica los principios
de Taekwondo extensivamente según el esquema de Sam-jae. En esta parte también se explica
los diferentes aspectos de los correctos movimientos de Taekwondo, que incluye detalladas
explicaciones sobre los principios espirituales y de los movimientos. Por último se comenta que
cada uno de los dos caminos de Sam-jae cuando son unidos crean la distancia, el flujo y el
balance, además de las explicaciones de cada uno de ellos.
La sección 4 “Las técnicas” (Capítulos 23-29) explican los principios concretos y los factores
importantes de las técnicas de Taekwondo. Comparo el movimiento ideal de Taekwondo con el
del agua en esta explicación. Además, explico la importancia de un movimiento que con el propio
ritmo se debe controlar el movimiento del oponente y el propio, también con explicaciones sobre
como encontrar el punto ciego, los puntos vitales, y las técnicas básicas del ataque y la defensa
de Taekwondo.
La sección 5 “Ataque y defensa” (Capítulos 30-39) explican las técnicas de ataque y defensa
con su principio. Esta parte provee de los estándares para realizar una pose y un movimiento,
como controlar la propia mente mientras se está en movimiento, la fuente de un poderoso ataque
y el principio de las técnicas de ataque, el método ideal de unir los ataques con las defensas con
su principio, etc. El capítulo 39 explica el principio general de controlar toda la lucha con
continuos ataques y defensas y la explicación de la principal estrategia.
La sección 6 es “Las armas” (Capítulos 40-47). Aquí, las “armas” se refieren a cualquier tipo de
instrumento utilizado para el ataque y la defensa en Taekwondo. Implica al arma en una
dimensión abstracta. Este concepto presupone implícitamente que los principios de Taekwondo
no sólo están confinados a usar sólo las manos y los pies, sino que se puede aplicar a usar
espadas y pistolas e incluso a controlar el poder militar y político. Y la belleza de Taekwondo,
explicada en esta sección, no implica solamente la parte epistemológica sino la belleza
comprensiva que podemos experimentar internamente en nuestros movimientos. Así, espero que
este concepto también se pueda aplicar a la danza.
La sección 7 “El Poomsae” (Capítulos 48-55) presenta la base filosófica del Poomsae (forma)
que constituye el principal proceso de entrenamiento. Empiezo mi explicación en la implicación
<<Introducción>>
del poomsae y el correcto proceso de entrenamiento, hasta las explicaciones de los movimientos
básicos, que se componen los poomsaes. Estos contenidos explican el significado de los
movimientos básicos, sus principios requeridos en el entrenamiento de estos movimientos
básicos y las razones de ello, basado en los caminos de Sam-jae.
La sección 8 es “La base” (Capítulos 56-64). Como las implicaciones de los movimientos
básicos ya han sido explicadas en la sección 7, comentar que éstas significan la base de
Taekwondo como principio. Esta sección explica el proceso del crecimiento que se experiencia en
el entrenamiento de Taekwondo y su significado, y después la implicación espiritual y física de
empezar el entrenamiento y su dificultad. Todo esto explicado en relación con toda la vida. La
base de Taekwondo es la vida del hombre.
<<Introducción>>
6. ¿Cuales son los esquemas teóricos básicos de la filosofía de

Taekwondo?
Ahora voy a dar una breve explicación sobre los esquemas teóricos básicos de la filosofía de
Taekwondo sugeridos en este libro.
Quien haya leído alguna vez el libro Cheon Bu Kyeong, podrá reconocer que los títulos del
primer y el último capítulo son los mismos que los de este libro. Es debido a que la base del
pensamiento de la filosofía de Taekwondo que sugiero en este libro es la filosofía tradicional
coreana. Es la filosofía de la armonía que entiende la unidad y el vacío y el principio y el final
relacionados entre ellos, por lo que se ve que la distinción entre el ser y el no-ser es artificial, por
lo tanto concibe toda la armonía. Esta filosofía de la armonía incluye la total comprensión de la
distinción que permite diferenciar el ser del no-ser, mostrando que no es lo principal, y
estableciendo una firme armonía bajo la entera existencia y reconocimiento, por lo que es un
pensamiento extremamente fundamental.
Puedes ver que hay oposiciones y conflictos en la armonía en la vida diaria. El hecho de que
puedan haber oposiciones y conflictos, por supuesto, depende de que hay una armonía general
como base que los soporta. De todos modos, al conocer toda la armonía, puedes aceptar las
oposiciones y conflictos que hay en ella. Por lo tanto puedes aceptar que Taekwondo no es una
técnica para revivir sino para matar a un hombre, investigando la verdad en ello. Algunos
pensarán que “Taekwondo no tiene que ser un camino para matar sino para revivir”. Este
argumento, sin embargo, viene de la pérdida de sus orígenes causado por un sobre-
embellecimiento de Taekwondo. Es para evitar un oscuro aspecto de la vida. Es la medicina que
revive al hombre. Taekwondo no es una medicina. Y se aprenden técnicas de golpear y patear,
que son de hecho técnicas de matar en Taekwondo cuando las practicas. Ahora no debes
esconder sino aceptar la verdad oscura. La raíz de la verdad no es el Taekwondo por si mismo,
sino la vida. Debes aceptar toda la vida a través de Taekwondo. Cuando aceptes toda la vida, no
sólo los aspectos claros sino también los oscuros, obtendrás la actitud de la vida que yo llamo
“trascendencia hacia el interior de la vida”.
Otro esquema teórico importante de la filosofía de Taekwondo es el concepto de vida. Para
entender mejor los PFT debes entender la vida, debido a que PFT tiene que ser algo que explica
los principios internos de los movimientos del hombre, que son diferentes de los movimientos
mecánicos. La diferencia más significativa entre ambos radica en que el hombre es una criatura
viva. A diferencia de los principios físicos que rigen los movimientos y la estructura física del
hombre de modo externo, el principio de Taekwondo es el que conecta la parte interna del
hombre (subjetivo) con su parte externa (cuerpo). A propósito, la parte interna del hombre viene
del hecho de que el hombre no es meramente una cosa sino una criatura viviente.
¿Entonces que es la vida?
La vida es el proceso de la autodeterminación. Este término puede sonar algo difícil, pero es
fácil de entender si se explica paso a paso. Veamos un ejemplo. Un hombre mueve su cuerpo,
come y hace cosas parecidas, con el propósito de preservar su vida. A propósito, “preservar su
vida” es continuar las actividades de mover su cuerpo, comer, etc. Podemos decir que es “el
proceso por el proceso por si mismo”, y para abreviar la expresión, podemos llamarlo el proceso
de determinarse por si mismo, es decir, “el proceso de autodeterminación”.
<<Introducción>>
Este proceso de autodeterminación es también un marco formal. Es la formalidad que se

puede encontrar en cada escala desde una célula, de la cual podemos decir que es la unidad
más pequeña del fenómeno biológico, hasta la vida entera de un hombre. Es decir, la función del
metabolismo biológico de una célula funciona dentro de este marco formal y el cuerpo del
hombre, que es la mayor composición de células, también funciona en este marco, además de la
vida macroscópica del hombre que también sigue este marco. Se llama “auto-similitud” a que la
misma formalidad aparezca repetidamente en escalas pequeñas y grandes de un fenómeno. La
auto-similitud se refiere a la propiedad de una estructura en donde las partes de un objeto se
parecen al objeto entero, y el PFT se puede explicar también basado en esta propiedad de la
vida.
Se puede decir de la filosofía de la armonía, la trascendencia hacia el interior de la vida y del
concepto de la vida que es un proceso de autodeterminación, que son los esquemas teóricos
principales para todo el pensamiento de este libro. Y cada uno de estos 3 conceptos corresponde
al Cielo, Tierra y Hombre de Sam-jae respectivamente. Entiendo que cada uno de estos temas
requiere de otra inmensa discusión filosófica, que ya intentaré escribir en otro momento ya que
este libro intenta sugerir primero el PFT sistemáticamente.
<<Introducción>>
7. ¿Qué es Taekwondo?
Hasta ahora hemos revisado los PFT. Puedes ver los contenidos detallados en el texto
principal de este libro.
Entonces, ¿qué es Taekwondo?
Algunas personas creen que es un tipo de técnica de lucha que es también un marco para el
movimiento del hombre formado bajo la cultura tradicional coreana. Y se refiere a movimientos
concretos en algunos casos. Este libro, sin embargo, extiende este concepto de Taekwondo a
una esfera más abstracta y comprensiva. Es decir, defino Taekwondo como el principio filosófico
que reside en el movimiento del hombre.
Entonces es posible que reconozcas algún problema en el termino de principio filosófico de
Taekwondo, ya que Taekwondo es el principio filosófico por si mismo. Pero creo que no es
importante pensar en el problema de los términos, al menos por ahora. Esta es la razón por la
que utilizo este término aunque pueda ser un problema. Es decir, he insertado el significado de
principio filosófico en el nombre de Taekwondo, y de hecho consideramos el principio filosófico
pensando que es el Taekwondo. Hasta ahora ha sido algo ambiguo. Y lo ha sido porque no había
nadie que lo hubiese explicado, pero ahora es explícito. “Taekwondo” es un término que se
refiere no sólo al concreto movimiento sino también al principio filosófico que hay en ello. Para
distinguir los dos casos cuando es requerido distingo “Taekwondo” de “TAEKWONDO” (Capítulo
1)
Pensando de este modo, Taekwondo puede ser una filosofía por si misma. No es una filosofía
que consiste en pensar sólo con ideas, sino la filosofía como actividad que consiste en nuestros
movimientos, nuestra vida, hasta nuestra integridad. Es posible que sea un concepto opuesto de
filosofía, dado que la filosofía sólo pueda existir con el lenguaje.
Este TAEKWONDO como principio filosófico es un principio para todo tipo de artes marciales.
Puede ser aplicado directamente a otro arte marcial como Wushu, Karate, Hapkido, Judo y
Kendo. Por esto la filosofía de Taekwondo tiene que ser la de todos los tipos de artes marciales.
Estarás de acuerdo conmigo cuando veas que el contenido de este libro puede ser aplicado a
cualquier arte marcial sin cambios.
<<Sección 1. Armonía>>
Sección 1. Armonía
Capítulo 1.
1. Unidad y Vacío tienen que nacer juntos el uno con el otro ( )
“¿Cómo debo empezar Taekwondo?”

“El maestro se levantó sin decir nada y yo le seguí.”
Es necesario que un hombre nazca con su mente y su cuerpo en la tierra, y es imposible

controlar su mente y cuerpo armoniosamente a menos que confíe en el principio que ha existido
desde los inicios de los tiempos. Este principio, según el que todo el mundo puede controlar su
mente y su cuerpo y vivir su vida, ha sido llamado "TAEKWONDO"3 por los grandes maestros.
Están los caminos por donde los planetas se mueven en el cielo y por donde los pájaros y los
animales viajan por la tierra. Por lo tanto hay también leyes que todo el mundo debería también
seguir en la sociedad. De nuevo, según esto, hay también el camino correcto en donde
deberíamos controlar nuestras manos y pies siempre que hagamos algún movimiento. Este es
otro aspecto de TAEKWONDO. La vida del hombre se puede construir sólo con los propios
movimientos, e incluye dentro de él la naturaleza. Debido a estas razones, podemos llamar
Taekwondo a un <Do ( )>, que contiene el principio eterno.
<Do> es lo que hace todo como és, es decir, es el principio que penetra en todo. Es el gran
principio que universaliza o penetra la esencia de todo lo natural. Trasciende toda distinción y
discriminación. Por lo tanto no hay ni una parte ni un todo en <Do>. Como no hay ni una parte ni
un todo, si alguien conoce el <Do> lo sabrá todo. Así toda y cada palabra aquí escrita no es una
pieza de conocimiento en TAEKWONDO, es un todo de sí mismo que lo incluye todo.
Desde los principios, algunos hombres según sus logros, dividieron el Taekwondo en 3 partes,
Musool (técnica marcial), Muyae (arte marcial), y Mudo (principio marcial). Musool(técnica
marcial) se refiere a la técnica con la que puedes controlar y ganar a tu oponente como desees.
Muyae(arte marcial) es obtener la armonía de la mente y el cuerpo usando técnicas marciales a
la altura del arte, transformando las distinciones entre la mente y el cuerpo en perfecta armonía.
Mudo(principio marcial) se refiere a la comprensión de la verdad última con la realización del
<Do> junto con el nivel de Muyae(arte marcial). Sin embargo, todas estas distinciones sobre
Musool, Muyae y Mudo tendrán que desaparecer al final. Si desconoces esta verdad hablando
sobre Taekwondo como Mudo, nunca podrás realizar la verdad eterna de Taekwondo, y <Do>
estará escondido para ti. Una cosa parece diferente de la otra como si cualquier distinción fuese
real. Así <Do> emerge por si sólo siempre que uno practica Taekwondo. Por esto, todo el mundo
debe saber que cada palabra escrita aquí no está en un libro, sino más bien en los correctos
movimientos de aquellos que practican Taekwondo.
<Do ( )> existe en la realidad. Pero desde que trasciende a toda distinción, el hombre sólo puede
conocerlo pero no explicarlo. Así no hay nadie que pueda hablar sobre Taekwondo como
solamente Mudo(principio marcial). Debido a esto, los grandes maestros lo han llamado
3
En este libro, los conceptos de "Taekwondo" y "TAEKWONDO son distintos. "TAEKWONDO" se refiere a los principios
filosóficos que el hombre tiene que seguir en su vida, por ejemplo, la característica interna de Taekwondo es el Do,
mientras que "Taekwondo" se refiere a los principios del movimiento para controlar la propia mente y cuerpo, por ejemplo,
la característica externa de Taekwondo son los movimientos. La pronunciación de ambas es la misma y se refieren a
diferentes aspectos de una misma cosa. Pero esta distinción ha sido hecha justamente para explicar lógica y
explícitamente lo que los antiguos maestros han enseñado. De todos modos los lectores pueden leer y entender todo el
texto sin tener en cuenta este aspecto.
"Muyae(arte marcial)" pero no "Mudo(principio marcial)" aunque un profundo principio marcial ha

sobrevivido y no se ha olvidado desde hace miles de años. Para enseñar a la gente el significado
oculto que utilizo aquí de manera directa, utilizo la palabra "Mudo(principio marcial)". Taekwondo
ha sido siempre la unidad de Musool(técnica marcial), Muyae(arte marcial) y Mudo(principio
marcial), ahora y siempre. Ahora ya existe <Do> en cada aspecto de Taekwondo.
Capitulo 2.
2. Tiene que haber un <Do> con todo al principio
“¿Cuál es la esencia de entrenamiento de Taekwondo?”

“Sólo es entrenar la mente”
El sol y la luna se mueven sólo en una órbita específica porque siguen los principios
necesarios, los pájaros y los animales viajan por sus caminos porque es apropiado a sus
provechos. De la misma manera los hombres deben conocer y seguir la vía especificada del
TAEKWONDO porque integra todos los principios de la naturaleza, de la teleonomía2 razonable y
de la rectitud a la vez. Debido a que la ética puede ser significativa sólo en las actividades del
hombre y que la verdad sólo puede serlo en las actividades de la realidad, la rectitud de
TAEKWONDO integra valor y verdad en un sólo concepto.
Entonces, ¿porqué llamamos a este concepto "Taekwondo"? Vamos a considerar primero los
significados de la palabra "Taekwondo". 'Tae( )' significa a la vez pie y pisar, mientras que
'Kwon( )' significa a la vez el puño y la lucha. Como estas dos palabras forman “Taekwondo”
podemos concluir que ”Taekwondo” significa no sólo “los principios de los movimientos humanos
con todas las partes físicas incluyendo las manos y los pies” sino también “el camino para
castigar impidiendo altercados innecesarios para hacer la paz en el mundo”. De este modo la
esencia de Taekwondo no está en la técnica de llevar al hombre a la vida, sino en la técnica de
ganar y matar al hombre, mientras que el verdadero propósito de esta muerte es para hacer la
paz en el mundo. Si se niega esto no se podrá obtener nada bueno durante los ejercicios y el
estudio de Taekwondo.
Alguien dice con una parcialidad emotiva que la esencia de Taekwondo es revivir al hombre.
Pero esto es un prejuicio erróneo, que proviene de su ignorancia de que si alguna cosa tiene un
aspecto entonces necesariamente tiene otro. Con este prejuicio él naturalmente se inclina hacia
el adorno emocional de Taekwondo. La vida existe porque existe la muerte, y los animales
grandes pueden vivir porque apresan a los pequeños, entonces ¿cómo se pueden medir y juzgar
estos cambios circulares y eternos de toda la naturaleza?.
El arte médico está opuesto al Taekwondo, entonces ¿qué sería el arte médico si Taekwondo
fuese sólo una mera técnica para revivir al hombre? Es verdad que la esencia de Taekwondo es
la técnica para herir y matar al hombre, pero esto no es todo, hay más que meras técnicas para
matar y herir en Taekwondo. La mente de Taekwondo no es la de cerrar tu mente
discriminándolo todo con la acción de un prejuicio parcial, sino la de abrir tu mente aceptando
cada aspecto de una cosa. Con esta mente podrás ver la luz de la vida al final de la acción de
matar. Así, Taekwondo es un proceso de continuar desde la parte sombría de la vida hasta la
parte iluminada.
La dignidad de la vida no debe ser olvidada y es sublime vivir. Así, un hombre Taekwondo
inteligente tiene que ser muy humilde y moderado en su camino entre la vida y la muerte.
TAEKWONDO no te enseña ésto pero te mantiene alerta de estos principios inherentes en ti
mismo. Cuando aceptes todo del Taekwondo tal y como es y captes su esencia exacta, serás
capaz de saber sin confusión los valores de Taekwondo en la vida, el hecho de que Taekwondo
es diferente de lo que no es Taekwondo, y siempre la verdad de que todo es uno.
Capítulo 3.
3. El mundo, el hombre y Taekwondo son Uno todos juntos
"¿Cuál es la verdad real? "

"Pon tu mano en el agua e intenta cogerla.”
El principio de Taekwondo trasciende toda distinción. Sólo cuando el hombre Taekwondo

acepta esta verdad sobre toda distinción podrá dejar de discriminar cosas, según su propia
escala de prejuicios, de lo que está bien o está mal, y entonces podrá aceptarlo todo. Esto no es
la confusión entre el bien y el mal, más bien es la figura del <Do>.
Así un hombre que conoce la verdad real también conoce que la montaña es sólo una montaña
que es diferente del lago, y a la vez que la inclinación de la montaña sobrepasa a la llanura del
lago y que la humedad del lago alcanza la cima de la montaña. Así entenderá de manera natural
de que hay sólo un pequeño proceso dado en nuestro conocimiento para distinguir la montaña
del lago, el cual no es ni eterno ni fundamental. Esto se puede aplicar a todo y a Taekwondo
también. Entonces todo el que domina Taekwondo sabe con facilidad que golpear y patear es lo
mismo en el fondo, igual que piensa que cada una de estas acciones tiene una función distinta.
Y finalmente también sabe que todo es lo mismo en cierto modo...
Para trascender toda distinción hay que incluir también todas las distinciones necesarias.
Trascender distinciones e incluirlas es lo mismo que aceptar toda distinción sin apego a nada y
entender la verdad no distintiva que hace posible cada distinción a su vez. Por lo tanto, aunque la
verdad de Taekwondo mencionada ahora, finalmente niega la división de Taekwondo en los tres
aspectos de Musool (técnica marcial), Muyae (arte marcial) y Mudo (principio marcial), también
afirma y acepta estas distinciones. Entonces, ¿cuáles son los aspectos de Musool, Muyae y
Mudo en Taekwondo?
Musool se refiere al aspecto funcional de Taekwondo siguiendo cierta meta, Muyae a su
aspecto artístico que refina la técnica a favor de la técnica por si misma, y Mudo se refiere al
aspecto comprensivo que incluye todo y nada de esto a la vez. Muyae que significa la búsqueda
de la técnica sólo por la técnica misma, debe parecer ciego, aunque, también contiene
racionalidad, que existe en la vida misma en donde el hombre vive ciego. Podemos entender esta
racionalidad con la idea del hombre y la vida. Aunque el hombre es racional sólo lo és en el
proceso limitado de perseguir cierto fin, y una vez fuera del proceso, él es tan ciego como si fuera
natural. Esto, sin embargo, es todo bastante natural, lo que significa que la armonía del hombre y
la naturaleza es el fundamento de la racionalidad absoluta que está oculta parcialmente.
Musool(técnica marcial), Muyae(arte marcial) y Mudo(principio marcial) son simplemente Uno
y no se pueden dividir del todo. Así, el completo Musool necesariamente incluye el <Do> dentro
suyo para ser expandido en Mudo. Mudo sin técnica está vacío. El arte es la expresión y la
apariencia del hombre por encima de las distinciones, así muestra en su interior la técnica y el
<Do>. El <Do> no se puede coger. Así, desde que <Do> penetra en todo en el mundo, tiene que
haber el <Do> en el verdadero <Do> tangible. En cambio, podemos conocer el <Do> a través de
<Yae>(artes). Por lo tanto no hay del todo diferencias entre Musool, Muyae y Mudo. Y no hay
diferencia entre lo que es Taekwondo y lo que no es Taekwondo.
Algunos consideran que es trivial y sin valor el hablar solamente de las técnicas de Taekwondo
sin mencionar el inmenso principio que lo penetra todo, debido a que algunos confunden la
filosofía de Taekwondo o el Taekwondo por si mismo. Todo está bajo el cielo en la tierra, y el
hombre siempre que tenga dignidad, forma parte de este todo. Así si hay un <Do> al hacer
Taekwondo, tiene que ser un principio que penetra el mundo, el hombre y al Taekwondo a la vez.
Por lo tanto la verdad de Taekwondo emerge sólo cuando el mundo, el hombre y sus
movimientos están perfectamente armonizados el uno con el otro y se puede aplicar a toda
situación sin falta. Por lo tanto el verdadero hombre Taekwondo puede obtener algo de <Yae>
(arte y etiquetas) y <Do> a la vez, aunque haya visto sólo una simple técnica.
Capítulo 4.
4. Mostrando la apariencia de Taekwondo.
“¿Puede decirme como puedo saber la última verdad de Taekwondo?”

“¿Has visto alguna vez el tiempo?”
“Taekwondo” se refiere al patrón de actividad humana que intenta el crecimiento armonizado y

el desarrollo del hombre a través de actividades espirituales y físicas, suponiendo en el mundo
las opuestas relaciones extremas para sobrevivir, para sobreponerse a su oponente. Taekwondo
como un sistema concreto de técnicas de lucha puede implicar todos estos significados.
Las opuestas relaciones extremas para sobrevivir se refiere en muchos casos a la lucha
arriesgando la propia vida, aunque no sólo esto. Más bien esta relación incluye todos los casos
donde los hombres luchan antagonisticamente por todo lo suyo; por ejemplo el caso en donde un
hombre lucha políticamente por la vida o la muerte de su gente o quien invierte todo su dinero y
tiempo en un negocio, etc.
La opuesta relación para sobrevivir significa una oposición a lo que ellos quieren hacer. La vida
es la continuidad de lo que se quiere e intenta, también una oposición trivial se relaciona con todo
en la vida. Es natural de cada uno el intentar sobreponerse a las relaciones antagonistas. Sin
embargo, no es del todo Taekwondo si alguien intenta evitar esta oposición precisamente
porque está ligado a comodidades, mientras que es más Taekwondo si se tolera directamente
todas estas oposiciones y antagonismos y además las sobrepone a través de sus propios retos.
Taekwondo aspira a que avances hacia el mundo sobreponiéndote a las oposiciones y
antagonismos para que puedas cumplir tu desarrollo y crecimiento. Estas oposiciones y
antagonismos existen en todos los sitios, así Taekwondo que puede contener toda la vida en sí
mismo es a la vez una parte de la vida. Nosotros podemos por lo tanto educar a la gente para
que aprenda Taekwondo, un sistema concreto de técnicas de lucha. No hay ni una parte ni un
todo en <Do>, y así es en la vida.
No hay diferencia entre los dos: la figura de Taekwondo mencionada antes y el TAEKWONDO
como la verdadera vía a través de la cuál puedes controlar tu mente y tu cuerpo y puedes vivir tu
vida. Taekwondo, como patrón de actividad, es al cuerpo del hombre como TAEKWONDO, que
es la verdadera vía para usar tu mente y tu cuerpo, es a la mente del hombre. Taekwondo sólo
puede existir después del hombre mientras que también podemos decir que el hombre puede
existir sólo después de Taekwondo, ya que TAEKWONDO y el <Do> de todas las cosas son lo
mismo. Así, es natural que el hombre y el Taekwondo sean de este modo similares el uno con el
otro.
La forma de la supuesta relación entre mi oponente y yo en Taekwondo es la extrema relación
opuesta por sobrevivir. Esto parece como una situación antagónica violenta en un caso más
concreto. Taekwondo está al final en la real situación antagónica, lo que no debe satisfacer a
aquellos que evalúan emocionalmente al Taekwondo.
De hecho, la opuesta relación como el origen de Taekwondo es el punto donde la vida empieza
y la posibilidad de que ocurra cuando todo cambia. Esto significa que la realidad de la existencia
de todo es la misma que la existencia del Taekwondo en su significado fundamental. Un bebé
que nace a través del dolor de su madre como una ser viviente, puede desarrollarse solamente a
través de la lucha por la existencia. Un historiador dijo que la historia es el proceso continuo de
retos y respuestas. La esencia de la vida es solamente un proceso por si mismo, que es el
cambio continuo mantenido en la tensión con el mundo. Finalmente, la materia también emerge
con tensión y oposición interrumpiendo sobre los cambios de la existencia. Todo el que conoce
Taekwondo también conoce esta verdad no sólo a través de sus pensamientos sino también a
través de sus acciones y su vida.
Taekwondo, cuyo origen es la oposición, es la figura del hombre que no está en oposición y
aún así progresa sobreponiéndose para la paz de la armonía. Esto es lo mismo como la figura de
la vida. Aunque el otoño y el frío invierno se acercan, una planta obtiene sus frutos y echa sus
semillas esperando a la primavera, y la bestia persigue a su presa debido al hambre y huye
evitando a su enemigo natural. Una planta no puede ser un ser viviente sin el proceso de sufrir el
invierno, producir frutos y echar semillas. Ni una bestia puede sobrevivir sin el proceso de
perseguir a su presa y escapar de su enemigo natural. Si hubiese vida sólo para guardar su
cuerpo y figura, entonces una muñeca y otras cosas también se las podría considerar vivas. Así,
de manera similar hay tensiones y oposiciones en la vida inevitables en la vida de los hombres y
no puede haber vida sin el proceso de superarlas. Taekwondo es como un árbol cuya raíz es la
esencia de la vida que hace que el tronco del árbol se extienda. Este árbol de Taekwondo
extiende sus ramas tanto como miden sus raíces, así como la vida de los hombres.
Si contemplas profundamente toda esta verdad sabrás que la oposición que a la gente no le
gusta no es ni del todo mala, ni la paz es del todo buena. Entonces puedes aceptarlo todo. Estos
son los puntos de inicio y final de lo que Taekwondo nos enseña, como la verdad en la vida.
Capítulo 5.
5. No hay diferencias entre TAEKWONDO y la Vida.
“Demasiado difícil para mí.”

“Por que te aferras a las palabras.”
Taekwondo, cuya apariencia es la misma que la de la Vida, es esencialmente simple a pesar

de sus varias técnicas y características. Así como una semilla ya contiene todo lo de un gran
árbol, lo mismo ocurre con una técnica de Taekwondo, si es perfecta, implica todo de
TAEKWONDO. Y así como el largo crecimiento de un árbol es para producir la semilla, el duro y
largo entrenamiento de Taekwondo es sólo para perfeccionar la técnica. Por lo tanto, el
Taekwondo completo está vivo. No muestra una forma fija ni tiene un resto, ya que es una idea
simple. Justo como la vida. Estar vivo es simple. Por lo tanto se puede reconocer simple y
fácilmente sólo como algo sin una forma fija. Sería infinitamente difícil entender la vida si se la
considerase con una perspectiva de un esquema fijo que es lo más próximo a la muerte. Esto
implica que es infinitamente complicado y difícil entender el concepto mecánico típico de
TAEKWONDO.
Como Taekwondo y la vida están organizados en uno en armonía, cada parte de Taekwondo
es la misma que el todo. Es así porque la forma de perfección es que cada parte contiene el todo
mientras que el todo puede ser sólo con cada parte completa. No obstante una parte es diferente
del todo. Podemos sentir la cosa más simple. ¿Estás vivo? Entonces serás capaz de captar que
estás vivo tal y como es. ¿Está tu mundo muerto? Si es así, toda cosa viviente quedará más lejos
de tu entendimiento. Es porque lo vivo es esencialmente diferente de lo que está muerto. Un
pequeño insecto no puede obtener la grandeza de una montaña ni la dureza de una roca,
porque no lo puede entender, mientras que la enorme montaña y la dura roca no pueden
entender ni obtener el brillante misterio, como que la larva se convierte en una bella mariposa, o
ni la apariencia cíclica de la vida cuando la semilla crece como un gran árbol que produce otra
vez frutos.
Taekwondo es como esto. Si tú, que estás vivo, vas a tomar el Taekwondo como una cosa
viviente verás que TAEKWONDO es muy simple, mientras que si no, lo tomarás como algo muy
difícil. Hacer Taekwondo es hacer tus actos verdaderamente vivos.
Vivir es un proceso continuo y un tipo de tensión, confrontación y contradicción. La vida ni se
puede abandonar ni se puede completar en ningún caso. Esta es la verdadera figura de la vida
por la vida en si misma. Por esto, Taekwondo es algo para el hombre Taekwondo que no puede
dejar nunca ni llegar a completarlo. Completarlo significa el final. Cuando la vida está completa se
acaba. El verdadero final en la vida es un proceso que nunca se acaba. Puedes manejar tu vida
si quieres completar. Podrás ser feliz al final cuando sepas todo ésto. El Taekwondo completo
tiene que romperse. El Taekwondo en una búsqueda y seguimiento continuo es TAEKWONDO
como la verdadera forma de vivir. Por lo tanto no hay un final en Taekwondo. Más bien, puede
haber un final en Taekwondo en cada momento cuando lo realizas. Sólo entonces el hombre
Taekwondo se puede ver realizado.
Capítulo 6.
6. Los principios de Taekwondo son simples
“¿Porque debo realizar la pose baja?”

“Por que representa la humildad. El humilde no será despreciado”
Como todo verdadero hombre Taekwondo sabe, la última figura de Taekwondo es una simple
técnica de arte, una mente simple, y una realidad simple. Un largo número de extremidades
están ocultas en esta única simple figura. Así como en <Do> lo fundamental es la Unidad,
TAEKWONDO también tiene como fundamental todo tipo de cambios, como que todo tipo de
movimientos forman una Unidad en sus fundamentos y solamente la simple Unidad cambia en
todas las variedades. Así, probando todas las técnicas de arte sabrás que podrás obtener todos
los cambios solamente si completas uno. Pero la mayoría de la gente, al mismo tiempo, no puede
entender esto.
Esta misteriosidad de TAEKWONDO también aparece en Taekwondo. Una competición acaba
cuando tiras al suelo a tu oponente sin importar el tipo de técnica rápida que uses, pero tienes
que practicar varios tipos de técnicas y ejercer complicados movimientos para esta técnica. De
hecho, el simple movimiento, sin estos entrenamientos y ejercicios, ni puede ejecutarse ni puede
aplicarse con el oponente. Esto es porque un simple movimiento sólo puede completarse a través
de todos los entrenamientos integrados en ti.
Este verdadero principio de Taekwondo es que “todo lo tuyo tiene que mantenerse en su propio
sitio, en su posición más propicia en un cambio continuo”. La posición más propicia de todo se
mueve de acuerdo con las interrelaciones de todo lo demás, así todo lo tuyo tiene que estar
moviéndose en la mejor armonía con todo lo demás. Este principio se llama “el camino del Cielo”
en Taekwondo.
El hecho de que todo lo tuyo está posicionado en su sitio más propicio implica no simplemente
que cada mano y cada pie junto con cada parte de tu cuerpo está posicionado correctamente
sino también que todo en el sentido más literal, incluyendo tu mente, intención, velocidad,
respiración, sentido, etc, tiene la mejor composición. Este pensamiento va ahora desde el
principio más simple del verdadero Taekwondo, que todo tiene que estar posicionado en su
propio sitio, al infinitamente más complicado, basándose en las condiciones que puedas tener,
que tipo de hombre es tu oponente, y en que situación te lo encuentras. Esto muestra que la
precisión simple y complicada son lo mismo en Taekwondo.
La posición más propicia de una cosa no es fija pero si está determinada en armonía con los
demás. Por lo tanto, todo en Taekwondo se mueve cambiando y hacia la posición más correcta
tal y como el mundo continua su cambio. Así, Taekwondo se puede aplicar por si mismo a todo.
Por otro lado, la posición más propicia no está determinada aleatoriamente pero sí por su
propio orden y ley, evidentes igualmente en un flujo cambiante. Así es como TAEKWONDO
puede tener su incambiable figura en el tiempo de operación. Cualquier cosa puede nombrarse y
concebirse, pero la palabra o el nombre no son importantes aquí.
Así, cuando todo en el hombre Taekwondo está posicionado en su lugar más apropiado, él
puede mantener su poder nunca oscilante incluso en cualquier caos si lo necesita y ajustarse a
cada corriente conciliando a veces su poder como la suavidad de una pluma. Y cuando es
necesario, el puede encontrarse con su oponente en un estado de equipamiento perfecto de su
cuerpo, y a veces puede atacar el punto débil de su oponente con un pequeño movimiento,
mientras que mezcla sus movimientos con los de su oponente a veces con el mismo movimiento.
Por otro lado, no pueden haber movimientos innecesarios en los movimientos del hombre
Taekwondo con todo situado en su posición más adecuada. Por lo tanto, el verdadero
Taekwondo justamente se mueve de una pose o movimiento a otro sin nada entre ellos.
Es un principio de Taekwondo que todo se mantiene en su propia posición más adecuada, lo
cual se puede extender al principio de la sociedad y de los hombres con coherencia. La sociedad
perfecta se puede hacer cuando los estados sociales, las capacidades, y los derechos de los
ciudadanos están distribuidos y posicionados de forma propicia. Podemos asentar una buena
etiqueta y moralidad cuando construimos una buena red de palabras y acciones, actitudes y
comprensiones, intenciones y relaciones posicionándolas de manera propicia.
Cuando todo lo tuyo ocupa su posición más propicia entonces no hay nada que no sea tuyo en
ti. Así, no hay nada que descartar en ti no sólo a lo referente con Taekwondo sino con algo más.
Esto ha sido extendido conceptualmente para ser contemplado como el “hacer sin hacer” por
Lao-tsu, como seguir el deseo del propio corazón sin exceder los límites del derecho por
Confucio, y el Moksa o Vrajna(Prajna,…) por Buda.
De este modo, los principios de Taekwondo son los mismos los unos con los otros en esencia a
pesar de que su figura parece ser diferente de la de los demás. Es simple y natural que todo esté
posicionado en el lugar más adecuado, lo cual es enormemente difícil para aquellos que no
saben TAEKWONDO pero es bastante fácil para los que saben TAEKWONDO. Que lo difícil y lo
fácil son lo mismo en lo más simple, es la verdad.
<<Sección 2. Principios>>
Sección 2. Principios
Capítulo 7.
7. No hay Enemigo en Taekwondo
“¿Qué es lo más fuerte?”

“…Señalar a una corriente cercana con un dedo”
No hay enemigo en Taekwondo. Su implicación es muy profunda lo que significa no solamente

que Taekwondo es fuerte sino también que nadie tiene que ser considerado como un enemigo.
Así, cada uno tiene que considerar esta proposición cuidadosamente.
Entonces ¿cómo es posible que el hombre Taekwondo no tenga enemigos a pesar de todas las
oposiciones y conflictos que hay en la vida humana? Es porque Taekwondo es como una hierba
que crece una tierra de oposición y conflictos, pero el proceso de la hierba de obtener los
minerales y el agua y del crecimiento por si mismo no es una batalla contra otros pero sí un
proceso de triunfo. TAEKWONDO es el camino de triunfar sobre todo lo que va en contra tuyo.
Aunque el oponente es una parte importante en todo este proceso él no puede ser todo. El
hombre Taekwondo lucha, en toda estabilidad y oposición, contra todas las cosas incluyéndose a
sí mismo, al oponente, la circunstancia, y también al enemigo que hay dentro de él. Esto no es la
lucha que causa luchas por oposiciones, sino más bien un aspecto para expresar el proceso de
vitalidad intrínseca que todo el mundo tiene. Esta esencia de Taekwondo resulta ser su fortaleza,
a través de la cual podemos confirmar que Taekwondo no es al final para la guerra sino para la
paz.
¿Cómo es Taekwondo de fuerte? Que seas fuerte significa que puedes ganar todas las veces,
y esto implica que puedes conseguir lo que quieras, que puedes hacer lo que quieras, y por lo
tanto, que puedes llevar a cabo tu propia vida con significado. Cuando no puedes ganar, con
seguridad que fallarás. Entonces, tu, que continuas luchando contra ti mismo mediante
Taekwondo, quieres una cosa, superarte a ti mismo, y tu oponente es ni más ni menos que un
compañero que te ayuda. Del significado de tu vida dependes sólo de ti mismo, sólo tu puedes y
tienes que ser responsable de tu decisión y estar de acuerdo entre el mundo y tu.
Aunque alguien contemple a un hombre Taekwondo como tu, como su enemigo, él no es un
enemigo para ti. Esta razón permite al hombre Taekwondo mantenerse perfectamente calmado
en su mente diaria incluso en una situación extrema. Sabiendo la verdad puedes ver que el
último enemigo siempre está en ti mismo, y esta es la razón por la que un Sabio quería salvar a
la gente por la vía de Moksa5. Todo lo del hombre Taekwondo convertido en autodisciplina está
creciendo y siendo más fuerte infinitamente, sin límite. Por lo tanto ningún enemigo puede
desafiar la fortaleza de Taekwondo.
Por otro lado, no puede haber ningún enemigo porque ningún enemigo puede quedar el último
contra el hombre Taekwondo. Así, está dicho que no hay ‘Enemigo’ con el que el hombre
Taekwondo puede competir, sino que sólo hay ‘Oponente’. Debido a que Taekwondo es al final un
proceso donde tu creces en la batalla contra ti mismo, el enemigo, si lo hay, está en el oponente
sólo como una parte de tu oponente, y está en ti sólo como una parte de ti mismo.
5
Moksa es “la liberación final del alma cuando está exenta de más transmigraciones; la santidad obtenida mediante esta
liberación. También llamado Mukti”. En algunos casos este concepto está relacionado con el concepto de reencarnación
en cuanto a concepto religioso. Desde el punto de vista filosófico su significado está más cerca de abandonar la lucha
por la vida. Muchas de nuestras restricciones vienen de nuestro apego a la vida, al abandonar la lucha por vivir se obtiene
la iluminación.
No cogiendo a tu oponente como enemigo último, tu el hombre Taekwondo, puedes hacer

todos los cambios para considerarlos a todos y aceptarlos. El espíritu cambia la existencia.
Desde que el oponente no es tu enemigo, no hay un conflicto último, y por lo tanto, es posible
para ti entrar en el interior de tu oponente y ponerlo dentro de ti.
Capítulo 8.
8. Ante un oponente
“¿Por qué debo ser cortés?”

“¿No es maravilloso?”
Entonces, ¿cuál es el significado de oponente en Taekwondo? El oponente que te encaras en

Taekwondo es el mundo simplificado que representa intensamente todo lo que no puedes evitar
enfrentarte en tu vida. Conociendo estos hechos puedes entender la razón porque los principios
de Taekwondo, que vienen de la conflictiva situación entre tu oponente y tu, también se pueden
aplicar a todos los casos diferentes. Esto es debido a que no importa en que tipo de situación
puedas estar, todo será determinado en relación entre el mundo y tu. Esta relación , que te
encuentras en Taekwondo entre tu oponente y tu, tiene también aspectos sociales y naturales.
Cualquiera que sea el significado de oponente en Taekwondo tiene que ser primero el de un
hombre. Esto significa que Taekwondo tiene sus raíces esencialmente en las relaciones entre
hombres. Así, Taekwondo deja de ser Taekwondo cuando un oponente es ignorado u olvidado.
Esto hace que el verdadero hombre Taekwondo acepte a su oponente. TAEKWONDO incluye la
aceptación del oponente, lo que implica que el hombre Taekwondo le reconoce como una
persona y le respeta. Por lo tanto, Taekwondo contiene etiquetas necesariamente. Es esencial.
Es profundo y misterioso que en la esencia de Taekwondo haya la etiqueta de reconocer al
oponente con respeto y el conflicto de ganarle, y estos extremos diferentes están correlacionados
en uno sólo. Aunque es bastante natural que todo lo del mundo tenga también esta forma.
Etiqueta es algo que hace que las maneras y los asuntos de los hombres sean valiosos. Así, el
modo correcto de actuar en todo no es contrario a su utilidad. Esta es la característica de los
asuntos del hombre. Así la etiqueta correcta puede ser una buena arma para protegerte
conquistando el profundo interior de la mente del oponente. Si ignoras la etiqueta puedes ser
vencido por un verdadero hombre Taekwondo en cualquier momento. Por otro lado, si mantienes
respeto a lo fuerte será suficiente para protegerte, mientras que si mantienes respeto también a
lo débil será suficiente para obtener el respeto de los demás, lo que muestra que TAEKWONDO
es coherente con la etiqueta.
Así, ¿qué es la etiqueta? Es una buena expresión de lo que el hombre quiere hacer de la
manera correcta. Pero desde que no es la esencia de Taekwondo el hombre Taekwondo lo deja
para lo último, lo que significa que él no está restringido por la etiqueta pero no que reniegue de
la etiqueta. Ni tampoco significa que se salga de la etiqueta, lo que quiere decir es que cada
acción concuerda con la etiqueta a pesar de olvidarla. Esto implica que la verdadera etiqueta no
es fija pero está viva. <Do> de Naturaleza y <Yae> (etiqueta) del hombre son lo mismo a pesar
de tener nombres diferentes.
Así lo social como tal son las relaciones entre tu oponente y tú en Taekwondo, sin embargo, a
la vez son naturales, y todos estos hechos son porque la formación de la vida de los hombres no
puede estar fuera del orden de la Naturaleza. Así la relación entre tu oponente y tu siempre está
establecida como concreta en el mundo. Tu oponente y tu compartís el mundo y estáis
restringidos por él. En estas restricciones del mundo la relación extrema establecida por
TAEKWONDO lleva a tu oponente y a ti directamente a la desnuda figura del todo por encima de
las barreras de las ilusiones, y también por encima de la distinción de la imaginación y la

realidad. Así no puede haber falsedad en Taekwondo.
Conocerás el mundo en contacto directo con la Naturaleza tal y como es y reconocerás la vida
del hombre sin equivocarte en este modo de Taekwondo. Es único. Porque la naturaleza por sí
misma no distingue nada pero existe tal y como es. Entonces tu, un hombre Taekwondo,
constituyes el mundo que es el objeto de reconocimiento, y de este modo compartes el <Do> en
ti, como las leyes y los principios que hacen el mundo tal y como es.
Capítulo 9.
9. Borrándome enfrente del Oponente
“No puedo saber por qué mi oponente me gana fácilmente.”

“Es debido a que no ves la Luna, sino sólo el dedo que apunta.”
Cuando practicas el verdadero Taekwondo tu oponente no puede vencer al atacarte aunque no

vigiles ni tengas cuidado. Esto es debido a que cada parte de ti mantiene su propia posición en el
lugar más propicio siempre. En otras palabras, sigues el verdadero principio, el camino del Cielo.
Por otro lado tu oponente no puede hacer que tu mente se turbe aunque intentes concentrarte en
algo. Esto es debido a que no te has atado a nada, es decir, no estás restringido, con la mente
vacía. Como tu mente está vacía sin apego alguno no hay pensamiento que pueda ser
perturbado. Ni hay nadie más que pueda confundir tu vida aunque nunca intentes poner tu vida
en orden ni tengas cuidado de ciertos peligros. Esto es porque tu vida está firmemente en
armonía con todo lo que te rodea. Todo tipo de peligros que intimidan tu vida, tu mente y tu
seguridad desde fuera de esta armonía se disuelven por si mismos. Los verdaderos principios de
Taekwondo son los mismos que los de la vida.
Entonces, ¿cómo es posible poner todo lo tuyo en su propio sitio de acuerdo con la vía del
Cielo? Forma una unidad con tu vacuidad y tu plenitud y bórrate y píntate a ti mismo a la vez. De
esta manera podrás mantener todo lo tuyo en la posición más propicia. Entonces ¿cómo se
puede formar una unidad con tu vacuidad y tu plenitud? La vacuidad originalmente significa la
capacidad de aceptar algo más y la plenitud significa producir algo desde dentro. Si algo está
lleno está lleno sólo de lo que lo llena y de lo que puede producir, pero no de algo más, p. ej. está
vacío de algo más. Por el contrario, si algo está vacío está vacío sólo de algo de lo que no
contiene, por lo que es posible que esté lleno de algo más. Si un contenedor, por ejemplo, está
lleno de agua sólo está lleno de agua, porque no puede aceptar más agua, pero no algo más, por
ejemplo gemas o sal. Un contenedor lleno de agua no puede producir gemas pero puede
contener más sal. Así la vacuidad o la plenitud son siempre relativos al objeto.
Así, formar la unidad de la vacuidad y de la plenitud, se refiere a ponerte en el sitio correcto
que hace que tu oponente no pueda hacer lo que el quiera hacerte contra ti, mientras que pintarte
y borrarte se refiere a ponerte en el sitio correcto que te permita hacer lo que tu quieras. Si
puedes mantener la vacuidad de TAEKWONDO ‘no habrá nada tuyo’ que vaya contra los
movimientos de tu oponente, lo cual le hará sentir en vano, por esto se llama “vacuidad”. Si
puedes obtener la plenitud de TAEKWONDO ‘tendrás a tu voluntad’ llena de espíritu para ganar a
tu oponente, lo que producirá que tus movimientos ataquen la voluntad del oponente y controlen
su actividad. Por esto se llama “plenitud”. En la unidad de la vacuidad y de la plenitud piensas
con todo lo tuyo y tu conciencia está sólo despierta pero no funciona para pensar, p.ej. Mu-Nyom-
Mu-Sang (liberación de todas las ideas y pensamientos, ). Esto lleva al camino del Cielo en
el que todo lo tuyo se mueve en su posición más propicia. Cuando tú, un hombre Taekwondo,
pienses con todo lo tuyo, tu ‘estarás por ti mismo’ armonizado totalmente más allá de ti mismo.
Todo está vacío por un lado y lleno por el otro, así lo lleno y lo vacío se llenan y se vacían a sí
mismos repetidamente hasta los cambios infinitos del mundo y de si mismos. Eres tu que los
pones en orden y es Mu-A (no yo) quien completa el orden armonioso. Una vez borrado te
puedes pintar perfectamente.
Entonces, ¿qué es borrarte a ti mismo? Es borrar toda distinción entre los otros y tu. Y es
también liberarte a ti mismo de todo lo abierto más allá del horizonte de tu subjetividad y de tu
dogmatismo. ¿Qué es dibujarte a ti mismo? Es realizar tus propios deseos en la existencia
abierta. Es también determinar el mundo con libertad de decisión. Todo lo cerrado pertenece a
todo lo abierto, así para borrarte a ti mismo tienes que mantenerte con una mente vacía sin
deseo, no restringida por tu sujeto. Y entonces, te puedes liberar de todo como las restricciones
formales, morales, pasiones, humanidades, etc. Cuando te borras a ti mismo tu eres el todo y tu
oponente está dentro, así los movimientos de tu oponente están en los tuyos. Así tus
movimientos determinan los de tu oponente y al mundo. Por lo tanto, cuando te borras a ti mismo
perfectamente entonces también te dibujas perfectamente.
Borrarte a ti mismo, incluye no sólo olvidarte de todo lo tuyo sino también, no existir. Cuando
simplemente te olvides de todo lo tuyo serás capaz de prestar completamente atención a una
cosa obteniendo la unidad de tu todo. Tu, sin embargo, aún no te sobrepones a tu oposición al
mundo. Es posible que aún estés opuesto al mundo a pesar de tu propia absorción en la unidad
de ti mismo. Esta oposición podría borrarse solamente si después, olvidándote de ti mismo,
borrases tu existencia. Entonces la distinción entre tu y lo que tu no eres es al final ser borrado.
Tu estableces aquí quien es una parte del mundo por encima de la oposición al mundo, y
después, quien incluye el mundo entero, y por lo tanto quien está extendido para ser el mundo.
Entonces ¿cómo puede tu enemigo encontrarte? Tu cuerpo no puede simplemente ser tu mismo,
y tampoco tu imagen puede estar allí, ni tu movimiento ya que esta es tu verdadera figura. Cada
uno de ellos tiene ilusiones y defectos mezclados. Por lo tanto cuando tu, un hombre Taekwondo,
te borras a ti mismo tu oponente no puede encontrarte ya que se queda opuesto al mundo
entero. De este modo, el hombre Taekwondo es capaz de controlar a su oponente con su figura
diaria tal y como es, acompañando a la perfección constituida de todos los elementos necesarios
aún con sus fallos y puntos ocultos, y conseguir lo que quiere.
Por lo tanto, teniendo la unidad de la plenitud y de la vacuidad y borrándote y pintándote a ti
mismo a la vez te llevará al camino del Cielo. Aunque pienses, tu que practicas Taekwondo, que
te mueves más lentamente que tu oponente, éste no puede seguir los cambios en tus
movimientos porque tu siempre sigues el camino correcto haciendo sólo los movimientos
necesarios.
Capítulo 10.
10. Pensando con todo mi yo.
“¿Cuál es la razón de que no puedo usar las técnicas a pesar de haberlas aprendido?”
“¿Cuál es la razón de que la gente no sea amable aunque saben que tienen que serlo?”
Practicar Taekwondo no es pensar solamente con la cabeza sino pensar con todo el cuerpo, es
decir, tener pensado cada movimiento por si mismo. En Taekwondo se tiene que pensar
verdaderamente con el cuerpo, la mano y el pie, y con la actividad, después en parar los
pensamientos compuestos sólo de ideas con representaciones, que son meras operaciones de
conceptos separados de la realidad. ¿Cuándo y como piensas con todo lo tuyo? Sólo después de
borrarte a ti mismo descartando tus pensamientos podrás pensar, no sólo con tu cerebro, sino
con todo lo tuyo. Y entonces podrás integrar la idea con la realidad. La mente del hombre
Taekwondo en este momento es Mu Nyom Mu Sang (la liberación de todas las ideas y
pensamientos), que es la conciencia del todo y de la nada.
El Mu Nyom Mu Sang de Taekwondo es a la vez parecido y diferente al del Zen o al de la
meditación. Mientras que Mu Nyom Mu Sang de Zen o de la meditación debe de ser una
consciencia trascendental lograda al borrar cada uno de los pensamientos uno a uno en la calma,
en Taekwondo se puede obtener expandiendo los pensamientos en un movimiento intenso, p.ej.
la condensación de la vida en un instante. Cuando sientes todo al final tal y que tu consciencia
alcanza la totalidad sin distinción y la consciencia que media tu conducta no está confinada en
las actividades de tu cerebro pero distribuida por todo tu cuerpo y en tu vida entera, entonces tu
mente se puede asentar en una firme tranquilidad, la cual es el verdadero Mu Nyom Mu Sang de
Taekwondo. Es para trascender dentro de la vida, no fuera de vida, como una transcendencia
positiva. Es, sin embargo, lo mismo que en el Zen o en la meditación respecto a la calidad, por lo
que también se dice que no es diferente.
Cuando piensas con todo lo tuyo tu mente se vacía en tranquilidad con cada parte de tu
cuerpo despertando para dialogar con el mundo. Como Taekwondo es algo parecido, el hombre
Taekwondo aprendiendo Taekwondo, aprende cómo pensar con todo lo suyo con el mundo. Es
decir, él aprende cómo ser su pensamiento por sí mismo. Para empezar y finalizar este
aprendizaje tienes que borrar los pensamientos ociosos concentrando tu mente en uno. Por esto,
el Taekwondo correcto no es nada más que expresar el cambio de la mente en movimiento. Para
tener tu movimiento, que es la expresión de tu mente, armonizado con la Naturaleza, está el
camino del mejor movimiento que el hombre puede realizar.
Capítulo 11.
11. Practicando Taekwondo
“¿Cómo puedo vencer al atacar a mi oponente?”

“… No intentes herirle.”
Ten a tu oponente opuesto al mundo y armonizándote en él; esto es llamado " el Camino de la
Tierra", que es el principio correcto de cada técnica en Taekwondo. Puedes encontrar todo lo de
TAEKWONDO en esto, así es también el modo de pensar correctamente en Taekwondo.
Mientras el camino del Cielo es un principio enfocado en la originalmente esencia no distintiva de
la Naturaleza, el camino de la Tierra está enfocado en la originalmente esencia distintiva del
hombre, pero ambos implican lo mismo.
Seguir el camino de la Tierra puede ser considerado en tres dimensiones, cada una de las
cuáles es llamada respectivamente <Sool(técnica)>, <Yae(modo)> y <Do (Principio)>. Sin
embargo, hay que saber que cada una de estas dimensiones son finalmente lo mismo las unas
con las otras, como diferentes aspectos de una cosa, por lo tanto son sólo distinciones de lo que
no es distintivo.
Entonces, ¿qué es lo que sigue a <Sool>, <Yae> y <Do>? Primero, seguir a <Sool> es
sobreponerse al oponente con una perfecta técnica de Taekwondo, encarándose al oponente
con Musool. Segundo, seguir a <Yae> es expresarse perfectamente uno mismo al desarrollar la
técnica por la técnica en si mismo, no adjuntarse a un oponente, el cuál también incluye al
oponente, así es encararse al oponente con Muyae. Tercero, seguir a <Do> es tener a ambos
Musool y Muyae en uno sólo para trascender esta distinción discerniendo al oponente de ti, así
es encararse al todo con Mudo.
Al encararte a tu oponente en Musool él está atrapado en el reino de tu movimiento incapaz de
salir. Si te encaras a tu oponente en Muyae tu movimiento es interminable e ilimitado para
expresarte. Cuando el todo de ambos es conseguido mediante <Do> nada os puede perturbar.
Desde que te expresas en Muyae estás para no estar apegado a nada en el centro de todo, con
tu oponente a un lado dependiendo de Musool.
Aunque la voluntad de tu oponente siempre le mueve, es tu voluntad la que determina la de tu
oponente. El movimiento del hombre debe tener su propia voluntad primero, después puede
tener su poder. Mientras que el poder es afilado y duro como para romper un piedra, la voluntad
es blanda tal y que se cambia y se aplica por si misma a la forma del mundo. En concordancia lo
blando puede sobrepasar lo duro.
El arte aparece cuando tu voluntad controla todo y todo es la expresión de tu mente para que
<Yae(modo)> y <Sool(técnica)> estén unidos en uno. Es decir, el arte es la unidad de <Yae>,
que es la expresión correcta de tu voluntad, y de <Sool>, que es la técnica para controlar el
mundo.
Estos cambios y armonías son posibles solamente porque hay lo que no cambia enteramente
desde el principio al final, a pesar de todos los cambios, y este no-cambio es la raíz de todo bajo
cada cambio, cuyo nombre se llama <Do>. Así, <Do> es un principio indistinguible que soporta
cada distinción consistentemente. Este <Do> no existe ni dentro ni fuera de todo, pero todo
depende de él, así se muestra por si mismo a quien quiera que sea siempre que abra sus ojos y
borre distinciones innecesarias.
Capítulo 12.
12. No perderme
“El Cielo (Haneul) y la Tierra (Tang) hacen una unidad en el Hombre (Saram). Esto es todo.”
Es inevitable que exista el Hombre entre el Cielo y la Tierra cuando quiera que ambos existan
porque tienen que ser divididos de un todo mientras el Hombre exista. La categoría del Cielo
incluye todo lo que cambia relativamente, es decir,. que no tiene forma en si mismo, mientras que
la categoría de la Tierra incluye todo lo que es fijo relativamente, es decir, que tiene una forma
concreta. Estas categorías se pueden dividir como las que están basadas únicamente en las
distinciones subjetivas, que pertenecen a la categoría del Hombre. Las distinciones subjetivas
son la voluntad como el intentar hacer algo.
TAEKWONDO no es una excepción ya que también se compone de estas tres materias (Cielo,
Tierra y Hombre), y es importante que sigas siendo lo que eres sin ser perjudicado
extremadamente en un combate contra tu oponente, lo cual es el tercer principio, llamado “el
camino del Hombre”. Otra gente también ha expresado esto como conocerse a si mismo, o
mantenerte en tu esfera, o el significado dorado. Para decirlo de otro modo, el camino del
Hombre en Taekwondo es volver inmediatamente a una posición fija la cual es el corazón de
cada uno de tus movimientos en perfecto balance a pesar de los cambios y movimientos infinitos,
o hacer firme tu posición fijando todo tu balance y estabilidad.
Un hombre Taekwondo a través del camino del Hombre siempre se mantiene con bastante
entrenamiento y preparación para que nunca pierda su propio camino en cualquier momento de
Kyorugi (combate). Es como un tipo de territorio en su vida. El puede estar seguro porque puede
controlar todo en el territorio, y así él no puede perder nunca del todo su predominio por encima
de los demás porque incluye a otros en su territorio. Después de haber llevado a cabo la
posibilidad de mantener la posición infinitamente él puede dejar su predominio y obtener todo lo
relativo al movimiento del oponente. Esto es posible porque sólo después de saber la existencia
del ‘Yo’ podrá saber la no-existéncia del 'Yo'. Es esencial para la vida que cualquier ser vivo
maneje cada uno de sus procesos y actividad para mantenerse a si mismo, y el hombre está
vivo, y por esto, el camino del Hombre es el que está naturalmente más próximo a la figura de la
vida de los tres caminos.
Una planta empieza como una semilla y forma sus raíces y hojas, naciendo una flor, después
acaba como una fruta, que contiene muchas semillas otra vez. Todos estos cambios son debidos
a todos estos principios, es decir, una semilla, un gran árbol y cualquier otra cosa, no son nada
más que un tipo de ser respirando conjuntamente con toda la naturaleza desde la raíz más
profunda hasta las hojas. Por otro lado, una semilla suele ser muy pequeña y un gran árbol no es
más que un pedazo de madera. Pararían los cambios de la vida no creciendo más.
A través de todos estos procesos temporales el núcleo es "ser una planta", y en el espacio el
núcleo es la tierra donde echa raíces. La fortaleza y la debilidad pueden existir solamente al
estar vivos, y la fortaleza no es muy diferente de un crecimiento en la vida. Esta es la forma de
todos los cambios. Los principios de Taekwondo son los mismos que los de la naturaleza.
El núcleo, referido en el camino del Hombre, significa tu propia posición perfecta que permite
la posibilidad de adaptarte a cada situación. Es la verdadera figura de cada hombre Taekwondo.
Tienes que volver a tu núcleo natural inmediatamente desde cada movimiento. Esto no implica
que dejas tu núcleo, sino que sólo te extiendes en varias figuras contrayéndote después hacia el
núcleo.
Como que este núcleo es la figura de cada hombre practicando Taekwondo, no está del todo
fijo ya que está determinado según el movimiento, las armas, la distancia, etc. Esto es debido a
que realizas interminables cambios en la naturaleza. Como que este principio, sin embargo, no
es más que un aspecto de Taekwondo y todo el mundo tiene que seguir su verdadero principio,
éste está fijado en un nivel abstracto.
La estructura de este cambio se apoya en todo lo que cambia, que el hombre concibe
intencionadamente. Por ejemplo la peonza. La peonza tendrá problemas con su núcleo si oscila
cuando gire, su núcleo que controla cada cambio tiene que ser estable y firme. Una vez su
núcleo está estable y firme puede girar en cualquier sitio y estar en cualquier situación.
Así como cada parte de la peonza vuelve rápidamente hacia su núcleo, tu movimiento tiene
que volver hacia tu núcleo, es decir, hacia tu balanceada pose y posición rápidamente.
Solamente el núcleo del cambio puede enlazar un cambio con otro de forma natural. De acuerdo
con esto, siempre que patees tienes que volver tu pie inmediatamente hacia la pose original, la
cuál hace posible la próxima técnica de forma natural y veloz. Igualmente con la técnica de las
manos.
Capítulo 13.
13. Tres materias armonizadas a cambiar
“¿Para qué son las nubes en el cielo?”

“…¿Para qué necesita la tierra la lluvia?”
Controla a tu oponente con Sool( ), encárate a ti mismo con Yae( ) y consigue la plenitud a
través de Do( ), esto es TAEKWONDO. Así, cuando estés iluminado, pon todas tus fuerzas en un
cambio a través de movimientos veloces de pies, escondiéndote bajo la naturalidad del mundo y
borrando a tu oponente de tu vista. Al mismo tiempo, tienes que mantener todas tus fuerzas en
calma, como la oscuridad sin desorden, para mantenerte inmutable del mundo hacia tu no
existencia, que se refiere a seguir el Camino del Cielo. Por otro lado, cuando estés iluminado,
puedes conseguir la supremacía por encima del oponente más fuerte con menos energía porque
te sumerges en el cambio que él intenta, no luchando contra ello, controlándolo desde dentro,
para que sus propios cambios le destruyan. Es decir, él se ha destruido por su propia energía,
que es seguir el Camino de la Tierra. Todo esto se puede encontrar al no perderte, volviendo a tu
propia posición, que significa seguir el verdadero camino del Hombre. Puedes empezar estos tres
caminos siguiendo la concentración de tu mente en uno sin pensamientos ociosos. Los maestros
sabios han llamado a los caminos del Cielo, Tierra y Hombre “Sam-Jae (Tres Materias
Esenciales)" enseñándolos como el fundamento de cada cambio. Desde luego que todos los
cambios de Taekwondo también giran alrededor de ellos y no pueden estar por encima de ellos.
La armoniosa composición de Sam-Jae, Cielo, Tierra, y Hombre es el cambio, pero desde que
Sam-Jae es originalmente sólo uno, todos los cambios son los mismos que uno. Pero el hombre
normalmente lo divide y distingue para conocerlo, cuyo resultado son los nodos del cambio, es
decir, el "Ritmo". Ritmo es la formalidad que caracteriza el flujo de un cambio. Cada cambio tiene
un flujo temporal y los intervalos entre los nodos de un cambio de flujo compone su ritmo.
Cada cambio implica que algo se altera de alguna manera. Y las figuras de lo alterado no
pueden sino tener nodos e intervalos. Por esto, desde que la acción del hombre pertenece a un
cambio también necesariamente contiene ritmo. No puede haber un movimiento del hombre que
no tenga ritmo o que de algún modo esté más allá del ritmo. Cuando practicas Taekwondo, no
excluyas todo tipo de ritmos en tus movimientos sino que tienes la posibilidad de sobrepasar sólo
el ritmo de tu movimiento regular usual.
Por otro lado, tu movimiento es la expresión externa de todos los cambios de tu interior, de lo
contrario no serían tuyos. Por lo tanto, tienes que coger todos los cambios del interior de tu
oponente para captar el ritmo de su movimiento.
<<Sección 3. Las 3 materias esenciales>>
Sección 3. Las 3 materias esenciales

Capítulo 14.
14. El movimiento del Taekwondo en armonía con el ritmo
“Soy demasiado lento.”

“Sólo te das demasiada prisa.”
El principal factor para leer el ritmo de tu oponente en su cambio interno es la respiración. Ello
es porque la respiración es la esencia de la vida y los movimientos y los cambios pertenecen al
proceso de vivir. Te puedes mover solamente porque estás vivo, y tus cambios internos y
externos están inclinados a armonizarse entre ellos convergiendo hacia un amplio acuerdo. Por
esto, no puede haber ningún movimiento de tu oponente que esté vivo y absolutamente separado
del ritmo de su respiración. Incluso el movimiento intenso cuando está en concordancia con la
respiración no agota tu energía sino más bien la anima. Por otro lado también un movimiento fácil
cuando no está en concordancia con la respiración agota tus músculos y después el cuerpo
entero. El mejor y perfecto movimiento de hombre es siempre la respiración en si misma.
Así, que la respiración resulta del movimiento y el movimiento hace el ritmo y el ritmo
determina la distancia es un principio natural que concierne a todo el mundo que practica
Taekwondo. La distancia de Taekwondo es el espacio entre lo que tu quieres y lo que tu oponente
quiere, así, ocultando tu respiración y capturando la suya, puedes esconder tu intención y coger
la suya. La distancia entre tu y él se llenará correctamente para ti en este proceso. La distancia
resultante del ritmo determina el ataque y la defensa, lo cuál es importante para la supervivencia.
Por esto, se pude decir que estar vivo en Taekwondo es lo mismo que tener tu propio ritmo en
concordancia con el mundo. La vida y su proceso consisten en esto.
De este modo, el correcto movimiento en Taekwondo no es más que de realizar el ritmo
correcto con las adaptaciones de tu oponente y las tuyas. No importa cómo de rápido o lento sea
un movimiento sino que sea rítmico. Debido a que es rítmico pude ser lo bastante rápido o lento
para ser correcto. Debido a que tu movimiento es rítmico, tu oponente no se puede liberar de tu
ritmo. Por esto tu rítmico movimiento no puede aparecer a menos que tu voluntad esté
armonizada con el mundo entero. Y tu oponente es un representante del mundo en que te
encuentras, así sus movimientos son partes del mismo, y contienen partes del ritmo de tu
movimiento.
Ritmo y rítmica están en continuo cambio. El continuo cambio es natural así que se puede
encontrar en cada aspecto de todas las cosas. Por esto, el perfecto ritmo y la rítmica concierne
no solamente a la velocidad y los modos del movimiento sino también a la fuerte o débil potencia,
el salvaje o moderado flujo, mucho o poco temperamento etc., así que la rítmica consiste en la
totalidad de la armonía emergiendo solamente cuando todo concuerda con todo correctamente.
Los movimientos de Taekwondo nunca deniegan el ritmo. Más bien, están aplicados a cada ritmo
en armonía. Por esto, el perfecto movimiento de Taekwondo es tan rítmico que es uno de los más
rítmicos en la danza.
Capítulo 15.
15. La distinción empieza en la vida
“¿Cuál es la sabiduría?”
“La sabiduría de Taekwondo es ver que lo que es invisible existe.”
La verdad de Taekwondo está más allá de la distinción, así también incluye la distinción, que
ha sido expuesta ya en otros capítulos. Todas las distinciones resultan de la vida del hombre y de
la naturaleza donde el hombre vive.
Todo correcto conocimiento puede estar dividido en dos categorías: el conocimiento distintivo y
el no distintivo. Así es el de Taekwondo. Las características no distintivas del conocimiento de
Taekwondo son originadas por el hecho de que la naturaleza y la vida del hombre por si mismas
tienen funciones no distintivas cada una. Esto es debido a que, aunque el hombre distingue
movimientos e implicaciones de Taekwondo, el Taekwondo por si mismo es un todo armonizado
en contacto con los principios de la naturaleza.
Por otro lado, los aspectos distintivos del conocimiento de Taekwondo resultan no de la función
de la vida del hombre en sí mismo, sino solamente de su interior. El origen de las distinciones
son la vida y la muerte. Esta vida y muerte es el fundamento que produce y forma los aspectos
distintivos de Taekwondo lo cuál es diferente de lo que no es Taekwondo. Estos entendimientos
nos muestran que el origen de Taekwondo y de la vida del hombre es el mismo.
Así está dicho que, "Taekwondo se ha originado en el límite entre la vida y la muerte del
hombre, y el límite puede estar en cualquier parte de la vida y muerte del hombre. Por esto,
Taekwondo viene de la vida entera del hombre al mismo tiempo."
Capítulo 16.
16. Realizando la trascendencia y la conexión de la victoria o la derrota
“¿Cómo debo entrenar mi mente?”

“Primero controla tu vida, segundo descubre el otro aspecto de las cosas y tercero detén tu
apego.”
El Taekwondo procedente de la vida entera es para la victoria. La derrota en la situación

extrema opuesta de la violencia significa la muerte, lo que se refiere a perder tu vida. Debido a
estas razones Taekwondo se inicia en el corazón del absolutismo de ganar, donde también
finaliza.
Este hecho es natural, sencillo y esencial. Incluso cuando la trascendencia por encima de la
victoria o la derrota se tienen que discutir, no tendría sentido en Taekwondo a menos que tuviese
la potencia de sobrepasar al oponente. Además, tendría menos sentido construirte según esto tu
carácter. Sólo puedes construir tu carácter entrenando, y esto consiste en el proceso de
desarrollarte a ti mismo. Un desarrollo tiene su meta. En un principio, Taekwondo te desarrolla
para conseguir la suficiente potencia para sobrepasar a tu oponente, después para darte cuenta
del significado de la vida extendido en el entrenamiento y más tarde para conseguir este nivel de
realización.
De este modo, Taekwondo es para la victoria porque es para la vida entera del hombre. Y sería
irrelevante preguntarse por qué la actividad del hombre que se llama "Taekwondo" es para su
vida.
Por lo demás, no en todos los casos una derrota implica realmente dejar la vida. La victoria y
la derrota están mezcladas y enredadas entre sí en una variedad de estilos de vida y de
condiciones en varios casos, y así la implicación de la victoria o la derrota no es absoluta en la
vida. Por esto es requerido que el hombre Taekwondo abarcando la vida entera, tenga que
conseguir mucho conocimiento y buen sentido para ampliarse a si mismo sobre lo que no es
Taekwondo y necesite también la actitud trascendental y contemplativa y la capacidad de
sentenciar sabiamente y la de decisión.
El estándar de sentenciar en Taekwondo es sencillo y complicado a la vez. Debes ganar la
batalla que es necesaria para la supervivencia, para todo tipo de vida, o para la justicia. Por otro
lado, tienes que trascender a la victoria o perder para contemplar la batalla para que tu propio
honor o por lo que tiene relación con tu emergente emoción o deseo se pueda evitar. Este tipo de
sentencia distintiva es el comienzo de la actividad del hombre Taekwondo en la vida, la cuál lleva
a que la vida del hombre sea esencialmente distintiva aunque todo exista no distintivamente.
Hay dos diferentes aspectos de la contemplación de Taekwondo que trascienden la victoria o la
derrota. Uno es la trascendencia por la victoria y el otro es la trascendencia por encima de la
victoria o la derrota.
Aunque tengas la ruta del camino para una vida o una muerte bajo tu control, no debes caer
en absoluto en la confusión sino hacer lo mejor con la mente usualmente tranquila. Tampoco hay
apego a la vida ni temor a la muerte. Tu temor tampoco puede permitirte el incremento de una
habilidad que no tienes, ni el apego puede llevarte mas allá de la muerte. Esta es la
trascendencia por la victoria.
Por otro lado, la vida y la muerte al final no son distintiva ni fundamentalmente diferentes. La
vida y la muerte se cambian entre ellas circular e interminablemente para que no sea
absolutamente significativo para la vida. El absolutismo de la vida para ti es meramente un tipo
de ilusión, como un espejismo debido a que vives y deseas vivir. Ganar y perder son también lo
mismo. ¿Hay algo más que una vida o una muerte que podemos conseguir al menos con una
victoria o una derrota?. Esta es la trascendencia por encima de la victoria o la derrota por si
misma.
Estos dos aspectos de la trascendencia de Taekwondo son diferentes características de una
misma cosa, así son finalmente lo mismo. Este conocimiento nos dota de la contemplación de
que la vida del hombre y el cambiar de la naturaleza no son diferentes.
Estas características de Taekwondo muestran que la religión y el TAEWKONDO son lo mismo
y diferentes. Una religión es una trascendencia fuera de la vida a través de una liberación,
mientras que TAEKWONDO implica la trascendencia hacia el interior de la vida por medio de
practicas positivas. No hay nada distintivo al final de la diferencia. Así, Taekwondo no es algo
para la victoria sino para todo lo vivo, sin embargo, una vez preocupado inevitablemente con la
victoria o la derrota significa la obligación de no perder. Las técnicas de Taekwondo consisten en
esta obligación. De esta manera, Taekwondo que viene del límite de la vida y la muerte nos
conduce al centro del absolutismo de la victoria. Esta es la dirección que implica la trascendencia
en Taekwondo. El límite de la vida y la muerte existe en todas partes en la vida. Según esto, la
vida entera del hombre Taekwondo se apoya en el absolutismo delante de la victoria.
¿Entonces, cuál es el último significado del ganar y el perder? Ganar es conseguir lo que
quieres, hacer lo deseas, así completar tu propia vida y, de otro modo, es perder. Para
preguntar cuál es la verdadera victoria, pregúntate a ti mismo primero que es lo que quieres de tu
corazón.
La mejor victoria para ti como un verdadero hombre Taekwondo no es estar orgulloso sólo de
ti mismo por encima de tu oponente derrotado. La victoria, en donde tu y él podéis coexistir, es la
mejor. Todos los tipos de ética y técnicas de Taekwondo pertenecen a esta victoria, que es la
esencia que permite al TAEKWONDO extenderse por encima de lo que no es Taekwondo.
Taekwondo siempre se extiende hacia la vida del hombre, la cual es su punto de inicio otra vez.
Sus características son las mismas como las de la circulación de la vida. Así como Taekwondo
constantemente se extiende alrededor y vuelve al centro de la vida, la victoria y la derrota al que
la gente se aferra no son más que el inevitable proceso incluido en el mismo.
Capítulo 17
17. Cuestionando que está bien y qué está mal
“¿No es verdad que la no distinción conlleva al abandono?”

“Yo sólo he dicho que tienes que vencer la distinción.”
La vida distinta hace la distinción de lo que está bien y lo que está mal. Es muy importante para
el hombre Taekwondo hacer un buen juicio de lo que está bien y lo que está mal, lo que
determina si Taekwondo es un arma letal o fertiliza tu vida. Como se ha comentado antes,
Taekwondo por si mismo no es una habilidad para rescatar a un hombre, sino más bien, distinto
de la medicina o algo parecido, una habilidad para dañar y matar a un hombre, así se tiene que
usar deliberadamente. Solamente en el uso sumamente controlado puede ayudar a realizar una
contribución a la sociedad y ofrecer a todo el mundo un significado positivo y rico de la vida, tal y
como se intenta.
Es sólo momentáneamente que la tentación para retar a tu entrenada técnica para matar sin
deliberación te controla frecuentemente en tu vida sin avisar, y también es sólo
momentáneamente que estás determinado a explotar tu violencia bajo condiciones impulsivas.
Puedes superar este peligro sin la ayuda de nadie pero dispones de tu personalidad adiestrada y
fortalecida para controlarte a ti mismo bajo condiciones extremas. Por esto, el correcto
Taekwondo debe incluir la realización de una buena personalidad junto con el desarrollo de las
técnicas. Esta es la razón por la que los viejos maestros nunca han enseñado técnicas a aquellos
cuya personalidad no ha sido perfecta desde el pasado.
Resumiendo, la seriedad es necesaria y esencial para desarrollar tu personalidad. Así
TAEKWONDO, que requiere un desarrollo de la personalidad necesariamente, te fuerza a ser
serio. ¿Quién no suele ser serio cuando piensa en la muerte en las técnicas de matar?. De este
modo, la moralidad y el valor de Taekwondo nunca los podrás obtener al rechazar el espíritu
sangriento que yace en Taekwondo. Más bien los confirmarás cuando admitas el espíritu
sangriento del Taekwondo con su peligrosidad, así cuando sepas que tienes que ser cuidadoso y
templado.
Un antiguo proverbio dice que aquellos que se construyen a si mismos con una espada serán
destruidos por la espada. Sin embargo el hombre Taekwondo nunca se construye a si mismo con
su puño, sino con una ética causa por la justicia, usa su arma, por esto no será destruido por su
arma. ¿Entonces dónde puedes encontrar la obligación ética que soporta la justicia? ¿Puedes
encontrar un objetivo estándar para juzgar, distinguir lo que está bien y lo que está mal? Sí,
puedes.
La ética (moralidad) no tiene forma ni sustancia para el hombre en el límite entre el hombre y la
naturaleza: "respeta lo que cada hombre quiere hacer por igual". Es natural, objetivo y subjetivo,
y es una importante elección. Un rey santo dijo de la sustancia del deber Ético que "beneficia a
todo el mundo extensamente( )", y es porque la ética depende del hombre y todo el mundo
es respetable.
Así el correcto hombre Taekwondo, que considera al hombre más importante que cualquier
otra cosa, cuando usa Taekwondo, lo usa no hiriendo a otros sino sólo borrándoles lo malo en
ellos. Esto implica la armonía de la ética y de TAEKWONDO. Por esto, si un hombre malo no
puede volver a levantarse una vez caído no es porque TAEKWONDO ha tratado de matarle sino
porque él no puede vivir sin la maldad en su interior. Todo el mundo merece estar liberado pero tu
no puedes ayudar en este caso, que es, si la hay, solamente una limitación de Taekwondo.
Capítulo 18
18. Observarlo todo con piedad
“Creo que hay mucha gente mezquina en el mundo.”

“Yo no creo que sean mezquinos, pero vigílate a ti mismo.”
Este hombre Taekwondo, que sabe lo que está bien y lo que está mal, se vuelve ético
naturalmente y la conducta ética es para discernir que está bien y que está mal, y para escoger
lo que está bien y abandonar lo que está mal. La actitud del hombre Taekwondo cuya vida es
ética es sólo la piedad por si misma, y la piedad es la mente cuidadosa para mantener todo en
su correcta posición, para que nada se salga de su camino. Es lo mismo que con el Camino del
Cielo en la actividad del cuerpo. Los principios de utilizar el cuerpo y los principios de utilizar la
mente son los mismos.
Lo primero que debes observar al principio, observándolo todo con piedad, es a ti mismo.
Observarte a ti mismo es colocar todo lo propio en su sitio correcto para controlar el deseo
imparcialmente, con más cuidado sobre cada acción, con tus pensamientos establecidos
correctamente, y además, tienes que estar alerta de que tu sobre-temperamento no rompa tus
buenas relaciones con los demás. De este modo, tienes que mantener un balance entre el
temperamento y el no-temperamento unido a la nada de tu propia manera. Esto no es perderse a
si mismo sino observarse a si mismo.
Lo segundo que tienes que observar es la relación entre tu y los demás. Para observar tu
propia relación tienes que tener todas las malas relaciones opuestas las unas con las otras
siguiendo el Camino de la Tierra, observando un mal resultado y armonizándote en este todo
para mantener la bondad en la conducta, y además de esto, tienes que vigilar que la prosperidad
del hombre no tenga problemas en su reconciliación con la naturaleza. De éste modo, puedes
mantener un balance en armonía entre el desarrollo de todos y la constancia para conservar las
buenas costumbres en la sociedad, para que todo el mundo respete sus antepasados
manteniendo las tradiciones para el progreso de la civilización por el provecho de todo el mundo.
Esto no es perder al hombre sino observar al hombre.
Lo tercero que tienes que observar es el entorno alrededor de ti. Para observar el entorno
tienes que evitar todo lo que te pueda dañar en la naturaleza eligiendo seguir solamente lo que
pueda ser beneficioso, y también tienes que vigilar que tu observación y distinción no estén
opuestas a toda la armonía conteniéndolas al mismo tiempo. De éste modo, tu como hombre
Taekwondo te borras y te dibujas a la vez para que estés en todos los sitios como si no
estuvieras y para que no estés en ningún sitio como si estuvieras en todos. Después, estés
donde estés, tu posición es necesaria mientras que donde quieras que no estés aquel sitio tiene
que ser vaciado, cada uno de los cuales tienen que ser precisos sin conflictos. Esto es para
conseguir tu correcta posición en la observación del entorno y para conseguir al mundo incluso
observando al mundo.
Resumiendo, todo tipo de principios se pueden resumir en la piedad por observar los tres
principios mencionados anteriormente. Estos principios son los mismos que los de los hombres
sabios, y el hombre Taekwondo solamente los encontrará en la actitud de los demás por
observar. Si el hombre Taekwondo no está desocupado con su piedad por observarse a si
mismo, las relaciones y el entorno, podrá completar hasta el final la reconciliación de Taekwondo
como <Mu( )> y TAEKWONDO como el principio de la vida.
Capítulo 19
19. Cambios infinitos producidos por un simple principio de Taekwondo
“¿Cuánto tiempo me llevará para aprender todas estas técnicas?”

“Sólo hay una técnica.”
La figura de Taekwondo es sencilla pero se nos muestra a si misma incluyendo varios

principios y cambios. Ello es porque el hombre piensa distintamente de Taekwondo que muchos
principios y cambios pueden estar en Taekwondo a pesar que su simple figura no cambie de este
modo. Por esto, todo y su cambio fue generado de acuerdo al <Do> debido a que el hombre,
después de nacer, distinguió y llamó a cada cosa, y el cambio fue dividido en yin y yang, y su
calidad en Kang (duro) y Yu (blando). Así podemos discutir cada factor en estas categorías.
Los distintos factores de Taekwondo se pueden analizar como tres: distancia, flujo y balance.
Cada uno de ellos consiste en composiciones entre los caminos del cielo, la tierra y del hombre.
El cielo y la tierra cuando son unidos hacen la distancia, el cielo y el hombre cuando son unidos
hacen el flujo y la tierra y el hombre cuando son unidos hacen el balance.
La causa de que el cielo y la tierra cuando están unidos hacen la distancia es debido a que
como el camino del cielo es para depositar cada parte tuya en su sitio correcto y el camino de la
tierra es para tener a tu oponente opuesto al mundo al que estás en armonía, podrás encontrar la
mejor distancia de Taekwondo siempre que la unidad de ambos mantenga cada parte de ti mismo
en su propia correcta posición, con tu oponente opuesto al mundo donde estás armonizado.
La causa de que el cielo y el hombre cuando están unidos hacen el flujo es debido a que como
el camino del hombre es mantener el núcleo de tu cambio y balance sin perderte a ti mismo,
puedes tener tu espíritu firme con cada cambio y cada cosa mantenida en su propio sitio
correcto.
Y la causa de que la tierra y el hombre cuando están unidos hacen el balance es que para
tener el mejor balance en un movimiento de Taekwondo, tienes que mantener tu cambio,
establecido alrededor de tu núcleo, en armonía y debes mantener la armonía en la oposición
entre tu oponente y el mundo.
De este modo, cuando el movimiento de Taekwondo sigue los caminos del cielo, la tierra y el
hombre, los factores que controlan los movimientos son la distancia, el flujo y el balance. El
ataque y defensa más prácticos están determinados por ellos.
Capítulo 20.
20. Encontrando la Distancia de Taekwondo
“¿Cuál es la razón de que no pueda vencer a mi oponente a pesar de mis variadas técnicas?”
“Tu sabes muchas partes pero el conjunto.”
¿Cuál es la distancia que aparece cuando el Cielo y la Tierra están unidos? La distancia es
todo lo que está entre tú y tu oponente. Tu voluntad y su voluntad, es decir, lo que tu pretendes
hacer y lo que él intenta hacer son respectivamente tú y tu oponente. Que tu cambies y que él
también cambie hace que todo cambie. La distancia de Taekwondo es lo que cambia
continuamente. Es la relación entre tú y él.
Que tu como hombre quieras hacer algo significa que intentas cambiar algo con ayuda de tu
mente y tu cuerpo, así lo que tu quieres hacer en un instante está desde luego relacionado con lo
que tú y tu oponente sois. El oponente en Taekwondo es el representante del mundo. Así la
distancia en Taekwondo está determinada por complejos factores: las poses tuyas y las del
oponente, las intenciones de cada uno, la distancia espacio-tiempo, etc. Y cada uno de estos es
cada distancia momento a momento como unificado en un todo indistinguiblemente,
determinando la distancia entera.
La 'distancia' en Taekwondo es sencilla. Aunque ello dependa de muchos factores de ti y de tu
oponente el todo es finalmente una cosa no distintiva, así que quienes practican Taekwondo
pueden sentir su simplicidad. Una canción es meramente una sencilla canción aunque se
constituya de una melodía, ritmo, palabras y otros factores. Así como es posible cantar un
canción sin considerar su melodía, ritmo y todo lo demás, la distancia de Taekwondo no se
encuentra en el análisis distintivo de cada factor pero se encuentra meramente en un movimiento
experto. Sin embargo, así como puedes cantar mejor una canción con buen conocimiento acerca
de su melodía y ritmo, también puedes mejorar la distancia de Taekwondo en cada situación con
buen conocimiento acerca de los factores relatados.
Tienes que mantener siempre de manera correcta la distancia ideal cuando practicas
Taekwondo, y la distancia ideal es el lugar donde la intención de tu oponente no llega mientras
que la tuya si que le alcanza. Esto se llama "distancia de Taekwondo". Cuando tu como hombre
Taekwondo conoces la distancia correcta para ti, también sabes que movimiento debes o puedes
hacer en cualquier estado, porque te conoces. Cuando conoces la distancia de tu oponente
sabes que tipo de ataque hará tu oponente en cualquier estado y sabes como te puedes
defender, porque conoces a tu oponente. Cuando concibas ambos en uno sabrás la “distancia
de Taekwondo".
En esta distancia de Taekwondo el ataque del oponente no puede alcanzarte pero el tuyo si
puede atacarle, así tu como hombre Taekwondo puedes conseguir esta distancia cuando tu,
borrándote a ti mismo, te armonizas con todo en el mundo. Y puedes mantenerte a ti mismo en
un continuo cambio de distancia con todo lo tuyo mantenido en su propio sitio correcto siguiendo
los más correctos movimientos. Esta es la razón de que puedas siempre protegerte a ti mismo y
controlar a tu oponente siempre que puedas mantener esta correcta distancia de Taekwondo.
Entonces sabrás todo sobre Kyorugi (combate).
De este modo, que sepas la distancia no es que puedas juzgar meramente con tu cerebro,
pero que puedas responder a todo y manejar todo en la distancia correcta. Este es el verdadero
conocimiento, no sólo en Taekwondo sino también fuera de Taekwondo. Este tipo de

conocimiento de Taekwondo está vacío. Este conocimiento vacío implica no que no sepas nada
sino que el conocimiento no contiene nada falso, más bien nada que no conozcas. ¿Que tienes
que conocer más?
Capítulo 21.
21. Empezando el flujo6 de Taekwondo
“Intento entrenar Taekwondo, pero tiendo a dejarlo.”

“Taekwondo no puede ser fuerte con una vida confusa.”
¿Cuál es el flujo (Ki-Sae) que aparece cuando el Cielo y el Hombre se unen? El flujo es para
sacar a fuera el espíritu y su corriente, que viene de la acumulación de los cambios del mundo,
que incluyen las relaciones entre tu oponente y tu, el mundo y tu, y el oponente y el mundo. Por
esto, el flujo es el estilo de los movimientos generales y corrientes a los que pertenecéis tu
oponente y tu. Como hombre Taekwondo tienes que ser capaz de acumular correctamente tu
flujo y su radiación siempre que quieras y no deberías ir contra el flujo del oponente pero si entrar
en él para cortar su corriente.
¿Entonces como debería ser el flujo en Taekwondo? Para obtener el mejor flujo de Taekwondo,
deberías de tener el espíritu al empezar como si controlases una gran montaña, mientras te
hundes profundamente debajo del mar una vez escondido. Y en un caso urgente tu flujo debería
ser capaz de poder barrer incluso a una gran roca como un paisaje, mientras que en un caso
suave debería abrazar todo como un caluroso viento en primavera. En un caso feroz tu flujo
debería parecer como un afilado cuchillo pero cuando fuese blando debería ser como un
algodón ligero. Cuando fuese firme nunca debería ser movido por ninguna cosa como la tierra
tranquila, pero cuando fuese flexible debería seguir cada oportunidad como un nuevo brote. Y
todo esto se puede obtener cuando estás unido a la naturaleza sin oposiciones. Puedes controlar
todo esto con la concordancia de su ritmo y tu respiración.
Discutiendo el flujo en relación entre tu oponente y tu, debería ser lo siguiente: cuando tu
oponente está en un flujo coercitivo no debes luchar contra él sino esperar con suavidad hasta
que él se canse y cuando él está en un flujo flexible y blando, tu esparces su núcleo con tu
afilado ataque. Y cuando él espera, tu le desconciertas antes de que se prepare, cuando él está
en un flujo afilado tu, esquivando su ataque, le arrastras y le retrasas para marearle. Es, sin
embargo, mejor mantenerte del todo siempre preparado con tu flujo ordenado para que puedas
parar y desplazar a fuera su flujo antes de que empiece siempre cuando le encares, y es mejor
unificar su flujo y el tuyo, cabalgando todo el flujo para hacer lo que tu quieras hacer.
Este tipo de flujo correcto en Taekwondo, cuando se realiza, no puede obtenerse meramente
por desear que empiece tu flujo en un momento determinado, sino que tiene que ser acumulado
de una forma dentro de tus posibilidades solamente cuando entrenes la mente y el cuerpo
durante toda tu vida. Por esto, todo el mundo tiene que saber que el flujo que se puede generar
en Taekwondo no es diferente de su propio parecido habitual. Nadie puede ganar lo mejor con un
flujo engañoso y ningún flujo de aquellos que no obedecen los cambios de la naturaleza puede
esperar hasta que su oponente se canse. El hombre Taekwondo, que sabe todo esto, nunca para
el entrenamiento durante su vida hasta la realización de si mismo.
6
Flujo: en coreano Ki-Sae significa literalmente Energía-Flujo, por lo tanto se puede definir como un estado externo e
interno del espíritu y de la energía actual de un individuo en el conjunto de su actividad. El flujo siempre existe. Uno puede
tener un flujo débil o fuerte pero siempre tendrá.
Capítulo 22.
22. Manteniendo el Balance de Taekwondo
“¿Cuál es la razón de que no puedo progresar en mi habilidad a pesar de que llevo mucho tiempo
entrenando?”
“Entrenas sólo en lo que más te gusta, sin embargo no te gusta mejorar tus puntos débiles.”
¿Que es el balance, que aparece cuando la Tierra y el Hombre se unen? El balance es el

estado estable y tranquilo obtenido cuando cada parte está bien controlada en el cambio. Por
ejemplo, el estado de los brazos de una balanza no se inclinan hacia un lado debido a la igualdad
de peso en cada brazo. Y la peonza que gira no se cae pero se mantiene en calma porque las
fuerzas decadentes hacia un lado y hacia el otro están igualmente controladas. El balance, que
se parece al estado de no-movimiento debido a su calma, es diferente al no-movimiento. Más
bien incluye más movimientos que uno sencillo: así no es reposo sino balance. El balance es
esperar con movimientos escondidos en la quietud, así el buen balance significa camuflar
perfectamente toda movilidad en un no-movimiento, es decir en la quietud perfecta.
Muchos movimientos que pueden ser realizados son escondidos como posibilidad, que es la
verdadera quietud. Resumiendo, el movimiento y la quietud están siempre abiertos y se
conciernen entre ellos en el continuo e interminable cambio de todas las cosas, y el hombre está
entre ellos y él define como fijo lo que quiere hacer, lo cuál genera los movimientos particulares,
la quietud y el balance distintivo. Como que el balance de Taekwondo es el motivo de su ataque
y defensa alrededor de su núcleo, debería estar unido con la movilidad cuando pudiese expresar
su posibilidad, escondida dentro, de un modo correcto.
Cada cambio depende de un no-cambio particular. No puede haber ningún cambio absoluto.
Así un movimiento, que es meramente una pauta de cambio en tu cuerpo, también depende de
una quietud, que es un tipo de no-cambio y la quietud que soporta al movimiento genera la
tranquilidad, que es el balance en movimiento. Por esto, un movimiento desequilibrado no puede
lograr su propósito mientras que un buen movimiento incluye su propia tranquilidad para la
estabilidad. Esto no solamente se puede aplicar a un movimiento sino también a una posición
estática que no muestra ningún movimiento externo. No hay muchas diferencias cuando estas en
quietud o en movimiento con el control de la mente y el cuerpo, aunque haya una pequeña
diferencia de quietud y movimiento en tu figura.
Hay un tipo de balance sin duda, que es creado en cada cosa cambiante y cada uno de los
balances conducen a un cambio. Los movimientos de Taekwondo también siguen este camino.
Así cuando pasas de la quietud al movimiento dependes mucho del balance de tu cuerpo y
cuando pasas de un movimiento a otro dependes más del balance de las interrelaciones entre el
hombre y una cosa, o bien entre el hombre y el mundo.
Un movimiento sólo se puede obtener cuando un balance se colapsa para expresar su
posibilidad y el balance en su colapso siempre conduce a otro balance. Si tu no puedes controlar
este balance no podrás conseguir la gravedad para ganar a tu oponente, no podrás conseguir la
potencia en tu ataque, y el mundo no te ayudará a controlar a tu cuerpo aunque lo intentes.
Debido a que tú, como hombre Taekwondo, tienes que considerar tu balance, intenta fortalecer
tus brazos siempre que fortalezcas tus piernas y así podrás atacar a la parte más cercana
aunque intentes quitar el control de la parte más alejada.
Cuando el balance se vuelve perfecto, es decir, cuando acumula más posibilidades en si

mismo, puede ser una importante fuente de potencia. Por decirlo de otro modo, un movimiento
poderoso debe ser uno balanceado. Podemos confirmar este principio con algunos ejemplos. La
abundante potencia del tifón es posible porque su centro está en calma, lo que se llama "ojo del
tifón". Los rápidos giros de una peonza son posibles porque su centro no está intranquilo. Así, el
correcto balance es tranquilo y poderoso.
¿Entonces, qué es el balance más perfecto? ¿Puede haber el balance más perfecto?
Hablando francamente, no puede haber un balance absoluto en si mismo. Todo balance es
relativo a otra cosa. Por esto no hay una posición o movimiento perfecto. El balance es una
posibilidad acumulada en una circunstancia dada. Por esto, no todo estado balanceado es
estático. Como una peonza puede quedarse en su posición debido a su continuo giro, un balance
sin movilidad no es nada más que una ilusión.
En Taekwondo, cuando atacas o te defiendes de tu oponente, siempre debes controlar el
balance para mantener tu flujo y para encontrar su punto ciego. Tu como un buen hombre
Taekwondo, cuando atacas, nunca debes ser desplazado hacia fuera por el gran cambio del
oponente, sino que debes atacar a su parte tranquila con poca potencia para romper su balance.
Y, cuando te defiendes, aceptando el ataque del oponente hacia la nada, debes intentar que su
balance y el mundo se colapsen juntos.
Aunque podemos encontrar al hombre Taekwondo tambaleando y a su oponente también, el
tambaleo no es el verdadero tambaleo de confusión. La diferencia entre un barco cabalgando
una ola y otro desplazado lejos por la ola, está en que el primero tiene su propia dirección según
las órdenes del capitán más que con la ayuda de la ola, mientras el último pierde su dirección
debido a los cambios de la ola. Aunque si ambos son lo mismo debido a que están bajo las
influencias de las olas, la diferencia no puede ser trivial.
Lo mismo ocurre con el balance, así lo estable no es del todo balance y puedes encontrar tu
balance ideal solamente cuando completes lo que quieras en tus movimientos según tu
oponente... Esto es para hacer armonía mediante el Camino del Hombre que implica no perderte
y el Camino de la Tierra que implica la armonía con el mundo cambiante.
<<Sección 4. Los niveles>>
Sección 4. Las técnicas

Capítulo 23.
23. Moviéndose juntos con el oponente... Como el agua
“Fallo al usar mis técnicas frecuentemente.”

“Es debido a que no utilizas tu mente en tu técnica.”
TAEKWONDO, realizado correctamente, no discrimina tu propio movimiento ni el de tu

oponente. Debido a que Sam-Jae (las 3 materias esenciales) componen el cambio siguiendo los
tres tipos de caminos, es decir, el Cielo, Tierra, y Hombre, también llegan a esta no-distinción.
Por esto, un buen hombre Taekwondo siempre se mueve juntamente con su oponente. El
movimiento puede ser no visto. Como que el movimiento y la quietud son lo mismo el uno con el
otro en un movimiento trascendental por encima de la distinción, la verdad perfecta de
Taekwondo se sitúa más allá de la distinción.
En este caso, la mente del hombre Taekwondo que debes tener cuando te encaras a tu
oponente es la trascendentalmente vacía, así la mente no está llena con la convicción de que
puedes ganar a tu oponente sino más bien borrada. El borrado perfecto de tu mente con
confianza y convicción y borrando hasta el vacío propio se llama "Borrándose a si mismo".
Borrándose a si mismo, como hombre Taekwondo puedes finalmente ver a tu oponente no con
tus ojos pero si con tu mente y verte a ti mismo, así como todo lo demás. Esto es posible porque
mente y cuerpo no son diferentes y concuerdan con todo lo de la vida. Por esto, cuando tu, como
hombre Taekwondo, ves a tu oponente desde arriba estando tu mismo borrado, podrás ver a tu
oponente con su mente en tus sentidos y entonces entrarás en contacto con tu oponente con
todo tu cuerpo. De este modo, como ves todo lo de tu oponente, le pones dentro de ti, y cuando
el oponente ya se encuentre en ti entonces te podrás mover con él.
Siempre debes mantener tu vista sobre tu oponente. Cuando no puedas verle, él se moverá
fuera del área de tu ataque precediendo tu defensa de un lado inesperado. Al contrario, debes
moverte donde él no te pueda ver. Cuando puedas moverte donde él no te pueda ver, pero tu a él
si, entonces podrás agarrar su <Heosil ( )> (intención) moviéndote en la mejor posición en
relación con él.
Cuando practicas el correcto Taekwondo puedes ver a tu oponente en cualquier condición
porque tu 'eres' y tu oponente también 'es'. Es el <Do> que penetra cada entidad hacia una
armonía, así sabiendo TAEKWONDO puedes ver todo lo de tu oponente. Puedes sentir a tu
oponente y puedes verle, y si puedes verle a través de todo de la manera correcta también
puedes sentir todo lo de tu oponente.
El sentir está acompañado por el movimiento correcto que precede al pensamiento. Igual como
cuando intentas meter la mano dentro del agua. El agua llena en un principio tu mano, llenando
las grietas de forma precisa, pero sale hacia fuera tan pronto sacas la mano fuera del agua.
Así, puedes sentir quién es, que piensa y lo fuerte que está tu oponente. Este tipo de
conocimiento de Taekwondo es no distintivo, así, aunque el oponente puede engañar tu mente, él
no puede engañar tu movimiento, el cual se mueve con él.
Agua. El movimiento de Taekwondo que fluye con el oponente es como el agua. Agua, en el
que todo lo que se sumerge, retorna a su estado exacto de su tamaño y su peso. Entonces, una
vez que algo sale del agua, el agua sigue adherida pero no demasiado, volviendo al estado
exacto del espacio vacío que ha dejado.
Imitando estas virtudes del agua, el movimiento de Taekwondo vuelve solamente al estado
exacto cuando el ataque del oponente no puede alcanzarte donde quiera que esté, y una vez que
encuentras una oportunidad, te mueves en tu correcto flujo hasta el estado exacto. ¿Qué se
requiere para protegerte a ti mismo, ganando a tu oponente con el movimiento armonizado con
él?. La distancia, flujo y balance ideal de Taekwondo se encuentran en esta correcta combinación
con el oponente y cada una de ellos no son más que su otro aspecto.
¿Cómo tiene que ser la mente del hombre Taekwondo que se mueve junto a su oponente? No
hay que dudar al principio. Vacía tu mente y decide definitivamente. Y borra la decisión y sigue
hasta el final. El tiempo, durante el que buscas una oportunidad para atacar enfrente de tu
oponente, se para por un momento! Tienes que ser capaz de lanzarte contra él. Si no te lanzas al
peligro no podrás ser más fuerte, y si no eres más fuerte no podrás ganar a tu oponente.
Lanzándote contra el oponente es lo mismo como que él se lance hacia ti. Sólo entonces te será
posible moverte junto a tu oponente.
¿Cuál es la causa de que puedas conseguir una buena decisión debido a que no dudas? Ello
es porque en Taekwondo no piensas solamente con tus ideas sino también con tu todo en
armonía, de acuerdo con el mundo. Y es también porque construyes pensamientos correctos
mientras entrenas y los mantienes en tus movimientos instintivos mediante la repetición. Así
podemos encontrar la suerte en cada victoria y derrota momentánea.
Si no te lanzas no te puedes rescatar después. Cuando te lanzas hacia tu oponente con todo el
espíritu de penetrarle, podrás controlarle con una buena distancia rompiendo el flujo de su
<Heosil> (intención) con un aplastante flujo al final. Debes lanzarte del todo hacia él siempre que
le golpees, lanzándote y rescatándote a la vez.
Para poder golpear a tu oponente tienes que entrar en la distancia donde él pueda golpearte y
para poder cogerle tienes que entrar en la distancia donde él también te pueda coger. Para poder
verle no te ayudará ir a donde él también te pueda ver. Ponerte donde puedas golpearle pero él
no pueda golpearte dentro de las mismas condiciones, y tenerle incapaz de verte mientras tu le
puedes ver a él, esto es TAEKWONDO, el cuál incluye tu continuo e interminable movimiento que
se mueve junto con el oponente. Es tu vida en si misma.
Capítulo 24.
24. Controlando cada movimiento con ritmo
“¿Cómo puedo ser más rápido sin apresurarme?”

“No te apresures en la mente pero sé más rápido entrenando. Y regúlate con el ritmo.”
Para moverse junto con tu oponente encontrando el camino correcto de Taekwondo debes
controlarte conforme al ritmo del movimiento y tener tu voluntad por encima del cambio. El origen
de todo es la fuerza conductora que genera todos los cambios de todas las cosas, que ha sido
llamado <Do> por un lado, y que también ha sido llamado <Yeok7( )> por otro lado. <Do> es el
nombre dado desde el punto de vista del "no-ser" para referirse al todo no-distintivo de lo
absoluto mientras que <Yeok( )> es el nombre dado desde el punto de vista del "ser" para
referirse a ello.
Que ‘es’ y que ‘no es’? Que ‘es’ y ‘no es’ es muy distintivo. Si no hay distinción puede existir el
<Do> que nunca cambia y penetra en todo, mientras que si hay distinción cada uno puede ser
diferente del otro, que produce cambios con <Yeok( )> que representa todo tipo de cambios del
mundo. Cuando entiendas el todo, sabrás que <Do> y <Yeok> son la misma cosa y están
abiertos el uno con el otro.
El ritmo, que es inmanente en el cambio, crea el Yin y el Yang a través de <Yeok( )> y también
produce Kang y Yu8 a través de <Do>, así desde que Yin, Yang, Kang y Yu componen al Hombre
y la composición procede de la respiración podrán haber distinciones entre Yin y Yang y entre
Kang y Yu solamente después del Hombre. Por esto, las tres materias esenciales (Sam-Jae) del
Cielo, Tierra y Hombre tampoco pueden ser una excepción, ni tampoco todo lo relacionado con
Taekwondo.
Cuando encuentras este tipo de cambio en Taekwondo, el mejor ejemplo suele estar en la
distancia. La distancia es uno de los principales factores y es también el más objetivo porque la
unidad del Cielo y la Tierra no incluyen al Hombre. La distancia en Taekwondo cambia
continuamente y está viva. Todo lo que cambia y, todo lo que vive tiene su ritmo por si mismo, así
cuando tu oponente y tu os encaráis y os movéis en una distancia particular de dos ritmos,
también os encontráis cada uno haciendo uno solo controlado en esa distancia. Este control es el
verdadero ritmo de TAEKWONDO. Puede estar dentro o fuera de ti.
La relación de la distancia y el ritmo, es sencilla y cada uno de ellos está incluido en el otro.
Así es una sola cosa y fácil para el hombre Taekwondo. Ponerte a una distancia correcta
significa poder moverse con un ritmo correcto. Toda cosa ideal es esencialmente simple, en la
cuál la dificultad y la comodidad son lo mismo. La distancia difiere del ritmo de manera delicada.
7
Yeok: La implicación de Yeok es el sistema de yin/yang, o se puede decir que es la integridad que está detrás de
yin/yang. Los trigramas o hexagramas del ‘I Ching’ (‘El libro de los cambios’), compuesto de yin/yangs, simboliza el
cambio de las cosas y el concepto de Yeok se refiere a la idea de los cambios por si misma. Como diferentes cosas
componen un cambio, pueden ser un cambio. Si las partes de un cambio no se pueden diferenciar, entonces no podemos
reconocerlo o concebirlo como un cambio. Por lo tanto un cambio está basado en la diferencia. La diferencia está entre el
yin y el yang, y el Yeok(Cambio) está basado en yin y yang.
8
Diferencia entreKang/yu y Yin/yang: el patrón de las figuras de lo que se distingue, es decir, de lo que es relativamente
constante es yin y yang. La propiedad de los cambios compuesto por yin/yang es Kang/Yu y su existencia o no-existencia
es Heo/Sil. Se puede concebir Kang/Yu con el concepto de Yin/yang o controlar Yin/yang mediante Kang/Yu, o
encontrarlo mediante el camino de Heo/Sil. Referente a Kang/Yu y Yin/yang, ambos son diferentes. Así, si Kang se
concibe como yin, Yu se convertirá en Yang, mientras que si Kang es como Yang, yu se convertirá como Yin. Igualmente
si Kang insinúa yang, Yu llevará a Yin, mientras que si Kang insinúa yin, Yu llevará a Yang. Pero Kang por si mismo no es
ni Yang, Yin ni Yu.
Este tipo de ritmo puede nunca ser visto pero puede encontrarse cuando aumentas la vitalidad en
ti mismo y armonizas tu ritmo con el mundo. Por esto no puedes encontrar la distancia de
Taekwondo con tus ojos, sino que tienes que encontrarla con tu mente. Y tienes que practicar
Taekwondo no solamente con tu mente sino también con tu todo.
Para que sirve la distancia? La distancia en Taekwondo es para el ataque y la defensa, para el
control del oponente y para la protección de uno mismo. Este ataque y defensa constituye todo el
significado del movimiento de Taekwondo, que se realiza por si mismo con la distancia y se
muestra por si mismo en las poses. Aquí el flujo y el balance cuando están unidos hacen la pose.
Porqué discutimos sobre la pose? Una pose es visible y fácil de corregir durante el curso del
entrenamiento. El ritmo fluido vuelve al ritmo equipado en la pose. Es decir, cuando realizas tu
propia pose la figura determina la anchura del ritmo posible para ti. Debido a esto, la pose del
oponente te indica como puede ser su movimiento. Para decirlo de otro modo, podrás ver todos
los posibles movimientos en su pose. Una buena pose no debe ser meramente estable sino mas
bien debe oprimir al oponente. No debe ser una pose 'para ganarle' sino para 'controlarle'.
De este modo, el movimiento y la quietud no son diferentes en Taekwondo, tienen los mismos
significados como Saek Jeuk Si Gong y Gong Jeuk Si Saek9( , ) que nos enseña el
budismo. Sabes que todo lo visible está vacío porque no lo ves con tus ojos pero si con tu mente,
del mismo modo, puedes ver el movimiento escondido en la pose de tu oponente cuando miras
en su mente a pesar de la tentación de su visible figura. El ritmo fluye a lo largo de los cambios y
los movimientos. El ritmo que maneja todos los movimientos es extendido incluso por la tranquila
pose de Taekwondo.
9
Literalmente “La Forma es Vacío y el Vacío es Forma”. Este texto está cogido del llamado “Sutra del Corazón” y
significa que todo es vacío y toda cosa vacía está llena. Como este texto utiliza expresiones directamente contradictorias
puede resultar difícil de entender. Una manera fácil de entenderlo es pensar que todo lo que deseamos (comida, dinero,
vida etc.) es vano después de nuestra muerte, por lo que definitivamente es vano. Esto es verdaderamente “Saek Jeuk Si
Gong” (La Forma es Vacío). De nuevo, sin embargo, si decimos que es vacío, no hay nada que no sea vacío, por lo que la
vacuidad no es una verdadera vacuidad. Esto se puede entender como “Gong Jeuk Si Saek”(El Vacío es Forma).
Capítulo 25.
25. Atacando el centro del oponente
“¿Cómo puedo evitar la decepción de mi oponente?”

“Debes observar su vida.”
Hay una dirección correcta que tu ataque debe seguir en el movimiento de Taekwondo que te
incluye en la armonía con tu oponente. Así como el centro del oponente se refiere a ello con su
movimiento y con su vida, tú apuntando al centro puedes cortar el flujo de sus cambios,
oprimiéndolo puedes controlar sus movimientos y penetrándolo le puedes matar.
El cuerpo del hombre es tan misterioso que puedes conseguir el control sobre todo el cuerpo
de tu oponente solamente controlando un dedo suyo y puedes derribarle solamente golpeándole
en un pequeña parte suya. Aunque no es fácil atacarle su centro, siempre es posible conectar tu
ataque a un punto más fácil que al de su centro. El centro del oponente está en el sitio más
cercano de ti cuando te encaras en TAEKWONDO, así si lo puedes ver también podrás saber
que está más cerca que cualquier otra de sus partes.
De este modo, hay algunos puntos que van del núcleo hacia casi cada parte del oponente para
que puedas oprimirlos para controlarle y llamamos a estos puntos "puntos vitales". Estos puntos
vitales están esparcidos en todas las partes del cuerpo del hombre a lo largo del camino del Yin y
Yang, que hacen del cuerpo del hombre algo muy débil, aunque al mismo tiempo algo
extremadamente fuerte. Este tipo de armonía se origina debido a que el todo puede estar en
cualquier parte aunque sea pequeño en la vida del hombre.
Como se ha dicho muchas veces, la vida significa un proceso propio para la supervivencia. Al
final podemos alcanzar mediante varios procesos, no la realización sino más bien un nuevo
comienzo hacia todos ellos, el mayor de los cuales es la última figura de la vida. Por esto, no
puede haber realización en la vida. En este tipo de vida por un lado no hay misterio y por
otro lado no hay distinción entre misterio y no misterio, así como no hay diferencia entre vida y
no vida. Como la vida tiene este tipo de figura, esta es la razón del por qué la esencia de la vida
es un cambio continuo por un lado y por otro lado por qué el 64º Kwae (hexagrama) de <Yeok>
finaliza no con Su Hwa Ki Jae( ) sino con Hwa Su Mi Jae10( ).
Así, una vida significa un cambio continuo y este tipo de cambio se llama "Crecimiento". Una
semilla crece para ser un gran árbol, floreciendo sus flores para hacer semillas otra vez en la
fruta, solamente porque la vida crece continuamente. Todo esto muestra la figura de la vida. Por
esto, una semilla no es la figura de la vida, ni lo es un gran árbol, y tampoco lo es una flor. La
verdadera figura de una vida es lo que cambia en variedad de uno a otro y lo que no es cualquier
cosa pero se mantiene a si misma siempre igual, a pesar del verdadero cambio continuo hacia a
si mismo, esto es todo.
Todo en un cambio, así como todo lo vivo - no importa si es una semilla o un gran árbol -
contiene todo de ellos, por esto podemos decir que una vida incluye cada parte en el todo y el
todo en cada parte. Esta es la figura del vivir en si misma. Desde que la figura de TAEKWONDO
es esencialmente la misma que la de una vida, cada parte de Taekwondo incluye el todo y el todo
también incluye cada parte otra vez. La figura del vivir en si misma no puede sino ser la misma
10
“Su Hwa Ki Jae” implica “ya finalizado con el agua por encima del fuego.” Corresponde al 63º Kwae(hexagrama) del I
Ching. Hay que señalar que este 63º Kwae no es el último, el cual implica “ya finalizado”. ¿Cuál es el siguiente (y ‘último’)
kwae? Es “Hwa Su Mi Jae” que implica “aún no finalizado con el fuego por encima del agua”. Aunque es el último, aún no
está finalizado. Más bien aún no es el último porque empieza otra vez, como cada cambio que continúa para siempre.
que la de la vida. En Taekwondo cada parte y el todo son lo mismo y diferentes a la vez. Estos
factores son todos los mismos en un instante o en una eternidad.
Desde que TAEKWONDO tiene la misma figura que la de la vida creciendo, su movimiento de
atacar el centro del oponente en un instante también tiene que cambiar continuamente. El
movimiento repetido sin cambio hace al Taekwondo incapaz de ser armonizado con tu vida, que
crece de momento a momento, y con el mundo, que también cambia de momento a momento, de
tal manera que revela tus puntos ciegos al oponente, lo que conlleva a que serás derrotado y
superado finalmente. Todo esto se puede realizar para salir a fuera de TAEKWONDO incluso en
un instante.
Por esto, el Taekwondo viviente ataca el centro del oponente con su interminable cambio. El
agua puede fluir hacia abajo al fondo porque nunca se adhiere a una forma fija cuando pasa por
varios obstáculos y nunca termina sus interminables cambios, mientras que una vida puede
sobrevivir porque ha estado desarrollándose a lo largo de la historia de la naturaleza. Taekwondo
en el tiempo eterno, también crece con la vida, así ningún hombre puede definir la verdadera
figura de TAEKWONDO en su forma, no importa la figura que haga. TAEKWONDO está
escondido en el continuo cambio de la apariencia del hombre, y respira con la vida.
Capítulo 26.
26. Vida y Muerte en Un Camino
“Parece que las técnicas de Taekwondo son demasiado peligrosas.”

“…Entonces es que no lo son.”
El centro del oponente, que tu ataque debe buscar, está unido con el principio del todo en el
cuerpo del hombre y se extiende por muchas partes, que se pueden dividir según la distinción
de Sam-Jae (las tres materias esenciales), Yin y Yang, y Kang y Yu (fuera y dentro).
Que los centros se extienden por todo el cuerpo significa que estos son los mismos que los del
KyongRak11 en la ciencia médica coreana, estos son los centros de ataque en Taekwondo, y así
son centros de la vida y los movimientos del oponente. Aquí podemos ver que la medicina y el
Taekwondo están relacionados entre ellos y también que los modos de matar y a salvar a un
hombre son los mismos. ¿Quién negará su misterio!? Este tipo de principio está basado en la
contradicción de que el todo último contiene cada parte y la parte última también incluye el todo,
lo que implica una constante tensión, que es otro aspecto de la vida. Esta tensión constante es la
fuente infinita cubriendo el crecimiento de la vida y también creando interminables amenazas
contra la vida. ... La vida ya tiene el arma destructiva dentro de si misma.
Podemos dividir el centro según Sam-Jae (las tres materias esenciales: Cielo, Tierra y
Hombre). La cabeza, que controla cada movimiento con tu voluntad, es el centro de Cielo. El
abdomen, que crea tu vigor tal y como la tierra es madre de todo, es el centro de la Tierra. Y el
pecho, que expresa la vitalidad entre el Cielo y la Tierra, es el centro del Hombre. Hay puntos en
el centro de estos tres, donde converge la vitalidad, así cada uno de ellos se han llamado
respectivamente Danjon-alto, Danjon-medio y Danjon-bajo (en chino Dan-Dien). Estos son
también importantes puntos vulnerables.
El Cielo es el sujeto que controla cada cambio, así puedes coger el movimiento de tu oponente
cuando coges su centro del Cielo. La Tierra es la que origina los nutrientes requeridos para el
crecimiento de todo, así puedes coger el vigor de tu oponente cuando coges su centro de la
Tierra. Y el Hombre es el propietario de su vida, así puedes coger su vitalidad cuando puedas
coger el centro del Hombre. Por esto, cuando tienes la cabeza dañada te caes perdiendo la
consciencia y no te puedes mover. Cuando estás paralizado en el abdomen pierdes todo el vigor
y la fuerza y se colapsa. Y cuando recibes un golpe en el plexo solar, el dolor para tu respiración
y tu movimiento inmediatamente. Por otro lado, al contrario, el centro del Cielo es sensible al
cambio, así que es difícil de cogerlo y el centro de la Tierra está escondido profundamente para
que sea difícil de alcanzar. Y el centro del Hombre está protegido por dos brazos y el giro del
cuerpo para que sea difícil de coger si es alcanzado.
Un centro está localizado en medio de una cosa así que está escondido de manera natural por
su superficie. Sin embargo, tiene el camino hacia su centro en su superficie, y toda y cada parte
de la vida está cercanamente inter-relacionada para que el centro se muestre al exterior a lo
11
"KyongRak" es un tipo de camino por el cual el Ki se mueve alrededor del cuerpo del hombre. 'Rak' de "Kyong-Rak"
significa un fluido o un tipo de fluido. KyonRak conecta la mayoría de puntos vitales 'Hyol' los unos con los otros en una
línea fluida, mostrando indirectamente como estos Hyols están interrelacionados y la influencia entre ellos. También
representan como están los órganos internos y como funcionan, así un médico tradicional coreano puede reconocer el
estado interno de un paciente comprobando sólo el KyongRak.
Este sistema de KyongRak es muy útil para curar muchas enfermedades considerando toda la armonía de la salud del
paciente, aunque no se pueda ver visualmente aunque se anatomice el cuerpo del hombre. Esta es la razón de que haya
sido ignorada en la ciencia contemporánea de occidente.
largo del <Do>, que es el verdadero KyongRak o punto vital de Hyol12. Por esto los blancos de
los puntos en los ataques de Taekwondo hacia el centro del oponente se dividen en dos
principales categorías: tres centros e infinitos puntos vitales que se extienden fuera de ellos.
El sistema de importantes Kyongraks se agrupa en Jeonggyong 12 maeks11 y Kigyong 8
maeks12, y todos ellos están en concordancia con el Yin y Yang. El yin es el escondido bajo la
sombra mientras el yang es expuesto a la luz, así Jeonggyong 12 maeks, que pertenece a yang,
que se muestra a si mismo hacia el exterior, recorriendo a lo largo de ki-hyol y jeongmaeks,
relaciona los cambios de dentro a fuera, mientras que Kigyong 8 maeks, que pertenece a yin,
está escondido dentro y no está relacionado a un departamento particular, controlando todas las
operaciones fisiológicas.
Un yang kyongrak está expuesto mientras que un yin kyongrak está escondido. Así como el
núcleo de una peonza maneja su giro, es natural que el centro de una cosa controle sus
cambios. Así, lo que maneja un cambio está escondido en el interior cerca de su centro, bajo la
sombra para ser yin kyongrak, mientras que lo que está expuesto hacia el exterior en contacto
con otras cosas presentando sus cambios en la superficie se vuelve yang kyongrak. Por esto,
cada Kigyong 8 maek maneja los cambios de vitalidad que vienen de sus cruces y conexiones y
su fortaleza y su debilidad, mientras que cada Jeonggyong 12 maek, al contrario, los muestra al
exterior y transporta los choques de fuera a dentro para que Kigyong 8 maek los acepte, los
cuáles influencian al hombre.
Jeonggyong 12 maeks expuestos a fuera son esparcidos todos por encima de cada parte del
cuerpo del hombre creando puntos vitales en muchos lugares, debido a que la vitalidad corre a lo
largo de kyongrak parando en cada punto vital. Cuando se categoriza en su yin y yang,
Jeonggyong 12 maeks genera yin kyongraks cuando se esparce por dentro de los brazos y
piernas del hombre, mientras que genera yang kyongraks cuando se esparce por su exterior. Yin
kyongraks concierne a operaciones de 5 vísceras13 mientras que yang kyongraks a 6 vínculos14.
Las 5 vísceras, bajo la influencia de yang kyongrak, continúan su operación sin parar mientras los
otros 6 vínculos a veces trabajan pero a veces paran. Porque el centro de todo que
continuamente maneja sus cambios tiene la naturaleza de estar escondido, mientras que lo que
es expuesto exteriormente resulta de los cambios de funcionamientos y parada en la armonía del
continuo cambio interno. En vez de esto, un yang kyongrak está tan lejos del núcleo de la vida
debido a que puede tener muchas paradas mientras que un yin kyongrak está más cerca, por
esto, puedes conseguir más control sobre tu oponente cuando alcanzas puntos vitales en el yin
kyongrak.
12
Hyol se refiere a los puntos vitales en el cuerpo del hombre (o de los animales) que pueden ser el camino para
operaciones internas orgánicas de la vida. En las artes marciales hyol es un punto vital, que causa una muerte súbita con
un choque severo. Hyol también es una región de acupuntura que está conectada con otras a lo largo de KyongRak. El
plexo solar, los ojos, pliegues perpendiculares, etc son todos ellos ejemplos de Hyol.
11
Jeonggyong 12 maeks son ramas de KyongRak externos. Son llamados así porque están constituidos por 12 ramas de
KyongRak externos. Casi todos los Hyol (puntos vitales) se localizan en estos Jeonggyong 12 maeks.
12
Kigyong 8 maeks son ramas de KyongRak internos. Se llaman así porque están constituidos por 8 ramas. Son más
importantes en Ki-gong (entrenamiento del Ki) más que en la medicina.
13
Las 5 visceras se refieren al hígado, corazón, bazo, páncreas, pulmón y riñones (juntos).
14
Los 6 vínculos se refieren al estómago, intestino largo, intestino corto, la bilis, la vejiga y las 3 funciones de respirar, de
digestión y urinarias. Las 3 últimas se llaman "Sam-cho" en coreano, y no tienen substancia anatómica que puedan
ocasionar dificultades. Estos 6 vínculos junto con las 5 vísceras han sido un concepto importante para entender la
fisiología humana en la medicina oriental.
Cuando la vitalidad deja de ser un Hyol, evita algo firme y duro pero busca algo blando y
flexible, evita lugares fríos pero busca lugares calurosos, evita sitios llanos pero busca otros
rugosos, y evita un lugar con colinas pero busca un valle entre colinas. Estos es debido a que la
vitalidad es la potencia generativa de una vida, que fluye a lo largo de los cambios continuos.
Lo duro es más difícil de cambiar por si mismo que lo blando. Y desde que todo cambio y calor
se refiere a diferentes aspectos de una misma cosa, una vida busca lugares calurosos mientras
que desde que un cambio sale de su forma evita las colinas. Así uno blando está entre uno duro
y uno duro, uno siempre débil está entre un flujo y un flujo, y uno débil está entre uno fuerte y uno
fuerte, y todos estos son los principios que regulan la estructura de un cuerpo con vida. Y esta es
también la apariencia del cuerpo de la Naturaleza por si misma. Si tu ves del modo correcto, tus
ojos pueden encontrar los puntos débiles en tu oponente con facilidad, y a menos que te muevas
contra los principios correctos, tus ataques pueden alcanzar los puntos débiles de tu oponente
de forma natural, como el agua que por su naturaleza fluye hacia abajo para reunirse en un
profundo agujero.
Capítulo 27.
27. Ganar el Todo Controlando sólo una Parte
“¿Cuál es el principio de Taekwondo?”

“Sólo Samjae y Kang-Yu.”
Cuando buscas los puntos vitales del oponente en Taekwondo, puedes encontrarlos sólo
cuando le tocas, así tu ataque, siguiendo el movimiento fluido de tu mano o tu pie, evita las
partes duras pero converge en los puntos blandos, dejando el movimiento rápido pero cogiendo
el lento, y a veces golpeando una parte prominente y a veces golpeando un punto hundido, bajo
el control de la voluntad del no hacer nada, por el cuál puedes alcanzar el centro de tu oponente
antes de que se dé cuenta para coger su vitalidad.
Por esto, el ataque de Taekwondo se mueve a lo largo del camino del Cielo, Tierra y Hombre
hacia el centro del oponente pasando por su defensa. Esto es posible porque buscas su centro
con tu mente sin atraerte su trivial movimiento, y alcanzas uno fácilmente a través de puntos
vitales cercanos, sin pararte en un centro lejano, y eliminas su centro vital siguiendo
obedientemente cada cambio de la distancia, flujo, velocidad y balance, sin apegarte al centro en
su apariencia.
Así, cuando el centro del oponente está extendido cerca de tu alcance, aunque el oponente se
mueva rápido, su centro se mueve lento. Y aunque haga movimientos rápidos de brazos y
piernas para llevar su punto vital con facilidad lejos de ti, su centro de vitalidad, que se mueve de
un punto vital a otro, se mueve también lento como el blanco del ataque de Taekwondo. Por esto
el todo se mueve más lento que la parte.
Así, tu rápido ataque de Taekwondo coge el centro del oponente cuando sigues sus
movimientos con tu mente. Aquí, el atacante tiene que golpear con todo su peso. De este modo
su centro más próximo es su parte vacía y es su punto más débil. El punto más débil puede ser
su centro a pesar de que está en una rama y puedes destruirle con el control sobre este punto.
Interrelación e interacción entre su movimiento y el tuyo determina los centros de ambos y los
puntos más fuertes y los más débiles, así, el mejor blanco de tu ataque tiene que moverse y
cambiar de momento a momento. En el flujo del cambio tienes que prestar atención a su propia
correcta posición.
Capítulo 28.
28. Atacando el punto ciego del oponente
“¿Cómo puede pensar en todas estas teorías?”

“¿Quién las piensa? Yo sólo las sigo de manera natural.”
Para coger el centro del oponente y conseguir su control, debes evitar sus partes completas y
atacar a su punto ciego. El punto ciego significa una rotura de su pose, una hendidura en su
movimiento, una parte curva de su mente y un aspecto desordenado de su vida. ¿Dónde puedes
ver su punto ciego? Hay tres tipos de puntos ciegos, que vienen de tres fuentes: mente, pose y
movimiento, y cada uno de ellos es llamado respectivamente punto ciego de la mente, de la pose
y del movimiento.
Primero, puedes encontrar el punto ciego de tu oponente donde su mente está dispersa o se
inclina hacia un lado. La mente dispersa es una vista parcial de una cosa que no llena todo
correctamente. Cuando él no es cuidadoso puedes ver el punto ciego justo allí, y cuando él
persiste con alguna intención puedes encontrar un punto ciego vacío detrás de su intención.
Como hombre Taekwondo tienes que asegurarte por todos los medios que no hay inclinación ni
dispersión en la observación de ti mismo.
Segundo, puedes ver el punto ciego del oponente donde su pose se colapsa o está dispersa
debido a que la pose dispersa es parcial y sin armonía. Así cada parte del oponente va errando
una detrás de otra con sus funciones sin concordancia y la hendidura a través de estas funciones
produce un punto ciego. Por esto, tienes que colocarte en una buena pose durante tus ejercicios
de cada día y tienes que mantener el sonido vivo con un esfuerzo a través de una buena pose.
Tercero, puedes ver el punto ciego del oponente entre movimiento y movimiento, cuando su
pose se inclina entre movimientos y su mente se vuelve dispersa en la inclinación de su pose. La
mente dispersa representa la vida dispersa. Por esto no debes hacer movimientos innecesarios
entre movimientos, y así borrar pensamientos borrosos en tu mente, para mantener tu vida nunca
dispersa.
Permíteme explicar cuando y cómo atacar entonces al oponente. Tienes que a atacar a su
punto ciego, lanzándote sin confusión ni vacilación con tu arma más próxima, tan pronto como
encuentres el punto ciego de tu oponente. Sin embargo, hay algunos casos donde no debes
atacar a tu oponente aunque veas su punto ciego. Estos casos se dividen en tres clases. El
primero es que no debes atacar la hendidura entre sus movimientos si su pose no está colapsada
enteramente. El segundo es que no debes atacar cuando su mente no está confusa aunque
pienses que su pose esta colapsada. El tercero es que no debes atacar cuando su mente está
armonizada en una amplia perspectiva aunque parezca que su mente está confusa.
Estos tres tipos de puntos ciegos se llaman "puntos ciegos llenos": el primero se llama
"movimiento completo", el segundo "pose falsa", y el tercero "mente vacía". Atacar el punto ciego
sin saber estos casos es un fallo seguro: atacar al oponente de “mente vacía” que se muestra a
si mismo como disperso es para caer en su trampa; atacar engañado por la “pose falsa” sin estar
su mente dispersa es para ser contraatacado; e intentar atacarle entre movimientos no dispersos
es fallar al cogerle.
¿Cómo percibir si un punto ciego está lleno o no? Tú como hombre Taekwondo, puedes y
debes simplemente sentirlo. Taekwondo es un mundo más allá de un pensamiento distintivo, y
cuando disciernes el punto ciego de tu oponente, tu pensamiento es un punto no distintivo.
Colocándote antes que tu oponente, hace que se vacíe tu mente perfectamente para borrar cada
ser entre tu y él, y para borrarte a ti mismo finalmente para que aceptes todo lo del oponente
confirmándolo en tu sentimiento. Puedes aprender este tipo de sentimiento cuando
“taekwondomizas” todo lo tuyo, y así también puedes borrar toda posibilidad de falsedad cuando
borras tu mente perfectamente. ¿Dónde construyes todo esto? En todos los lugares de tu vida.
Sin un continuo entrenamiento no puede haber distinción más allá de distinciones.
Capítulo 29.
29. Capturando al oponente con la totalidad del cebo y la vacuidad de la

trampa
“¿Qué es Samjae?”
“El fundamento de todos los tipos de distinciones.”
Sabiendo como tiene que ser tu movimiento y sabiendo que puntos debes atacar y que cuales
no, entonces, cabalgando el flujo de <Heo> y <Sil>, tendrás éxito al atacar a tu oponente. ¿Qué
es <Heo> y <Sil>? El que tiene la apariencia de que no tiene nada planeado realmente se llama
<Heo>, por el contrario, lo que está lleno de intención de hacer algo independientemente de su
apariencia se llama <Sil>. Como sabrás, el "Yo" está vacío, por lo tanto no tiene que haber un
sujeto substancial constante de provecho para que el contador de <Heo> y <Sil> cambie, en
todos los casos continúa sin parar basándote en su condición emergente y en lo que intentáis el
oponente y tu. Este cambio es ilimitado para que pueda ser comparado al de Yin/Yang de <Yeok>
por un lado, mientras que por otro lado no hay una realización perfecta del todo. Distinguir algo e
intentar hacerlo pertenecen sólo a asuntos del hombre que tiene su propia voluntad, así que
<Heo> y <Sil> se tienen que discernir dividiéndolos con una subida o una bajada. El mundo, sin
embargo, no concierne nada sin lo que discierne por si mismo, para que <Heo> y <Sil> sean
mezclados en un cambio infinito, así nunca hay nada que no sea <Heo> ni <Sil>. Por esto, la
existencia de cada uno es también ilimitada. Ello es debido a que el hombre Taekwondo quiere
imitar esta virtud del mundo que se borra a si mismo para borrar cada distinción de lo que él
desea hacer.
¿Por qué es difícil conseguir el control sobre el oponente con un ataque satisfactorio sin
cabalgar el cambio y el flujo de <Heo> y <Sil>? Es debido a que el oponente al que te encaras en
Taekwondo no es una mera cosa como una piedra o un madera sino un hombre viviente y con
movimiento, que tiene lo que él intenta y lo que él evita. Vivir es adaptarse. La infinita capacidad
de adaptación es la substancia de la vida. Desde que el oponente se adapta a si mismo al
cambio encontrando lo que él quiere, tu puedes conseguir fácilmente el control sobre él
solamente cuando restringes su adaptación a través del flujo de <Heo> y <Sil>, por el cuál
puedes cogerle con más facilidad. Esta es la diferencia entre coger a un pez nadando en el agua
y coger una piedra de dentro del agua.
¿Cómo cabalgar el flujo de <HeoSil>? Sólo después de saber como puede ser, podrás saber
como cabalgarlo. La vacuidad de lo que intentas hacer es <Heo> mientras que su llenado es
<Sil>. Por otro lado, lo que se tiene que llenar es <Heo> y lo que se tiene que vaciar es <Sil>. Por
esto, <Sil> es seguido de <Heo> mientras que <Heo> es de <Sil>. Y <Heo> contiene <Sil>
mientras que <Sil> contiene a <Heo>. Cada uno de ellos no se puede distinguir del todo. Así que
puedes tener <Heo> como <Sil> y <Sil> como <Heo>, y es más sorprendente que cada uno de
ellos sigue incluyendo al otro, lo que produce el flujo de <HeoSil>.
Sabiendo todo de ellos puedes cabalgar el flujo de <HeoSil> de tres modos. El primero es
tener tu flujo y balance vacíos, salvando tu distancia con un movimiento débil sin completar por
un lado y por otro lado estar listo para el próximo movimiento con tu propio ritmo, es decir,
movimientos llenos escondidos por movimientos débiles. El segundo es que tienes que tentar al
oponente en tu punto ciego borrándote y pintándote a ti mismo para tenerle contra el mundo, que
es meter un cebo completo en una trampa vacía. El tercero es que tienes tu vacuidad opuesta a
él, manejándote tu mismo con todo tu ser al mismo tiempo, para tener <Heo> como <Sil> y <Sil>
como <Heo> para que puedas coger la diferencia entre su <Heo> y su <Sil> con ayuda del
parecido de tu <Heo> y <Sil>.
Estas tres maneras para controlar al oponente, cabalgando el flujo de <HeoSil>, son iguales y
diferentes a la vez, y sabrás que son las mismas cuando entiendas TAEKWONDO. Si tu estás
experimentado en manejar <HeoSil> de este modo, estarás familiarizado con la distancia de
Taekwondo. Esto es porque <Sil> es la causa de lo que tu quieres hacer, que cuando se vacía,
se produce <Heo>, para que puedas tener la distancia cerca del oponente con <Sil> y lejos de él
con <Heo> a la vez. Por esto, la distancia entre dos hombres Taekwondo siempre cambia
continuamente aunque ambos estén quietos en su posición como un poste.
Tu movimiento ideal de Taekwondo, que cabalga el flujo de <HeoSil>, siempre evita el <Sil> del
oponente pinchando su <Heo>, y convierte tu <Heo> en <Sil> a lo largo del continuo cambio.
Puedes encontrar el <Heo> de lo que tu oponente piensa con balances de simplicidad y
complejidad. Tienes que encontrar el <Heo> de su movimiento con la armonía de lo lento y lo
rápido. Todo esto, cuando se junta el uno con el otro, hacen el 'pre-ataque' con el 'contra ataque',
y producen el movimiento 'débil' con el 'lleno'.
Se llama 'pre-ataque' a preceder la completa preparación del oponente para pinchar a su
<Heo> en un flujo rápido. El pre-ataque tiene que preceder a su movimiento, a su espera y a su
expectación. Se llama 'contra ataque' a estar armonizado en su ataque de gran cambio en
<HeoSil> para pinchar su punto vacío, de lo que estás lleno. El contra ataque también tiene que
coger a la hendidura de su movimiento, al punto ciego de su preparación y a lo que no está firme
de su flujo.
Hay un movimiento, del cuál la figura es completa, pero su sustancia está vacía, y que no es
un ataque aunque parezca un ataque y que no es una defensa aunque parezca una defensa.
Nosotros lo llamamos "un movimiento débil". Por el contrario, también hay un movimiento, que es
un afilado ataque al núcleo del oponente como un ataque, y que también puede ser una defensa
bastante buena para protegerte como una defensa, independientemente de su apariencia.
Nosotros lo llamamos "un movimiento lleno". Cada movimiento, aunque sea un movimiento débil,
puede convertirse en un movimiento lleno sin confusión cuando quiera que se necesite mientras
que al contrario, cada movimiento lleno también puede ser vaciado cuando quiera que se
necesite, cuando no hay distinción entre un movimiento débil y un movimiento lleno. Esto se
realiza haciendo <Heo> y <Sil> en un movimiento.
Cuando tu pinchas el <Heo> en el movimiento del oponente puedes preceder el movimiento
mientras que cuando precedes a su expectación puedes pinchar el <Heo> de su pensamiento.
Como que no hay diferencia entre preceder la preparación del oponente y pinchar su parte vacía
con tu totalidad tampoco hay diferencia entre un pre-ataque y un contra ataque ni en la manera
indicada anteriormente.
El principio que controla cada cambio de <HeoSil> puede estar resumido en una cláusula:
pinchar a tu <Heo> para tu provecho satisfactoriamente más bien que para conseguir el control
sobre tu oponente. La mejor manera para engañarle es engañarte a ti mismo y si quieres
cambiar el mundo debes de cambiarte a ti mismo en un principio. De este modo, puedes
conseguir el control sobre él sin error cuando realmente te vacías y te dispersas, conociendo y
permitiendo a tu <Heo>, que es también un perfecto <Sil>. Aunque si <Heo> y <Sil> parecen
diferentes a los que hacen distinciones ciegas, cada uno no está separado finalmente del otro y
su núcleo fundamental es <Heo>. Por lo tanto, puedes conseguir un buen <Heo> solamente
después de que hayas cogido a <Sil> mediante un continuo entrenamiento. Es el mismo principio
en el que puedes ir por encima de las distinciones solamente después de que hayas
comprendido la distinción.
<<Sección 5. Ataque y defensa>>
Sección 5. Ataque y defensa

Capítulo 30.
30. Tener el centro balanceado firme
“Es difícil de entender las técnicas.”

“Porque no distingues que es importante de lo que es trivial.”
Para mantener el mejor balance en cada pose y cada movimiento de Taekwondo, para que
puedas seguir de un movimiento a otro fluidamente, tienes que mantener tu centro fijo. ¿Qué es
el centro fijo? Podemos pensar con facilidad en uno estable. Esto, sin embargo, no es bastante
bueno y el centro fijo de Taekwondo tiene que conseguir una técnica que pueda aplicarse a si
mismo a cada cambio, balanceando con movimientos rápidos. La naturaleza, que el correcto
Taekwondo reensambla en su esencia, tiene dicho centro firme balanceado y contiene en su
orden infinitos cambios sin confusión. Este centro fijo de la naturaleza siempre vive en el vacío y
constante <Do>. Siguiendo estas instrucciones, el entrenamiento del hombre Taekwondo no se
puede establecer para moverse correctamente hasta que se obtenga este centro firme. Nadie
puede andar hasta que no pueda estar de pie en su proceso de crecimiento.
El centro no-oscilante es naturalmente bajo, que concuerda con el principio de que todo cae
hacia el sitio más bajo por su naturaleza. Así el centro bajo puede ser firme establecido en la
estabilidad del todo. Un árbol, solamente con sus hondas raíces, puede aguantar un cambio
severo como un huracán o una sequía. Una cosa puede caer velozmente porque se inicia desde
un punto alto, y así, la cima de un árbol se mueve más rápida que su parte inferior y el borde de
un rueda gira más rápido que su núcleo.
El <Do> de todo consiste en su cambio pero no en su fijeza. Desde que el aprendizaje del
hombre, sin embargo, va de lo inalterado a lo cambiable y que el pensamiento del hombre se
expande desde las distinciones hasta más allá de la distinción, el entrenamiento de Taekwondo
tiene que aprender el centro firme fijo en un principio y después obtener el centro en un
movimiento rápido. Puedes entender que no son distinguibles solamente después de entender
estas distinciones. Esto explica el por qué te enseñan, cuando aprendes al principio, a tener tu
cintura y tus piernas fuertes.
Tu cintura es al tronco de un árbol lo que tus piernas son a las raíces. Así, ¿cómo es posible
que una planta con una raíz poco profunda y un tronco débil pueda tener firmemente creciendo
sus ramas y hojas aunque esté bajo vientos helados y rayos de sol calientes? Por esto, el centro
firme y estable viene de la potencia de tu cintura y piernas, mientras que el templado movimiento
de Taekwondo depende de este centro. El centro bajo es estable sin oscilación mientras que el
centro alto es tan cambiable como para adaptarte a ti mismo a todo. Haz ambos en uno. Puedes
lograr experiencia con el centro bajo mediante duros entrenamientos, que te permitirán obtener
el centro bajo y alto a la vez. Al final de este capítulo deberás entender cómo obtener ambos en
uno a la vez, cómo incluir el centro del cambio en uno firme y estable y cómo tener tu centro bajo
y alto a la vez. Solamente entonces podrás tener tu centro vacío imitando la virtud de la
naturaleza.
El centro es como el eje que maneja el balance. Desde que el balance se realiza cuando la
Tierra y el Hombre se unen, la Tierra se expande como armonizada con el mundo y el Hombre
como manteniéndose a si mismo, que es lo que se tiene que seguir cuando el centro maneja el
balance. Por otro lado, como que el centro es lo que el oponente mantiene en sus continuos
ataques, sus correctos ataques se dirigen al centro porque cada actividad de defenderte a ti
mismo defiende al centro del movimiento y así a la vitalidad. El centro que maneja los
movimientos está aún conectado a los puntos vitales del cuerpo entero a lo largo de KyongRaks,
que muestra cómo de cerca el movimiento y la vida están interrelacionados.
Tu como hombre Taekwondo, debes aprender y entrenar el centro estable en un principio
porque tienes que ser capaz de manejar tu balance dispuesto en orden dependiendo de ello para
que puedas defenderte a ti mismo y estar armonizado en la oposición entre tu oponente y el
mundo, siempre que quieras. Este centro estable aún no es estable hasta que te adaptes a los
cambios, así de este modo el centro del cambio también incluye el centro estable y firme. Es el
centro vacío.
Cuando puedas adaptarte a cada cambio con tu centro fijo, no podrá haber ninguna dificultad
en realizar cualquier voluntad tuya. Así la importancia de practicar Taekwondo no se apoya en
mover manos y pies rápidamente sino en mover el tronco rápidamente. Las buenas patadas y
puñetazos vienen de la buena pose y movimiento de la cintura y del tronco. Es imposible mover
el tronco sin mover el centro. Los movimientos de manos y pies acompañan y llenan a los del
tronco.
Ningún ataque puede tener éxito para obtener el control sobre el oponente sin el movimiento
acompañado del tronco, aunque las manos y los pies estén entrenados duramente, ninguna
defensa puede bloquear o evitar la potencia del oponente sin tener el tronco duro y fuerte como
sus brazos y sus piernas. Por esto, tienes que controlar al oponente sabiendo que las manos y
los pies siguen los movimientos del tronco, y por consiguiente, no habrá distinción entre el tronco
y la mano o el pie. Solamente cuando muevas el centro del tronco correctamente, tu mano y tu
pie se moverán naturalmente con la correcta velocidad entre tu mismo y el oponente de acuerdo
con ello. Los movimientos serán rápidos y poderosos.
Capítulo 31.
31. Conocer las igualdades de la mente y el cuerpo
“¿Cuál es la razón de que mi duro entrenamiento mejora mi técnica?”

“Es debido a que sólo entrenas tu cuerpo pero no tu mente.”
En Taekwondo hay tres tipos de fallos que puedes realizar sobre tu oponente: el primero es
cuando consigues el control solamente con la potencia pero no con la técnica; el segundo es
cuando consigues el control con la potencia y la técnica pero no con espíritu; el tercero es
cuando consigues el control también con espíritu pero sin moralidad. Si fallas para que te siga
con moralidad, él seguramente se pondrá contra ti al final; si fallas para que se te rinda con gran
espíritu, él seguramente se preparará para otro desafío; y si fallas para controlarle con técnica, te
controlará más tarde.
La principal causa de todos estos fallos es que fallas al tener tu mente en orden, después
fallas para tener toda tu vida en orden. Por lo tanto, como no puedes manejar tu propia vida
según el <Do>, tampoco puedes ganar a tu oponente con moralidad, como no puedes mantener
tu mente y tu cuerpo en armonía no puedes ganar a tu oponente con espíritu, y como no piensas
con todo, debido a la división de la mente y el cuerpo, no puedes ganar al oponente con técnica.
Todos los fallos convergen en uno, que es el problema de usar la mente. Esta es la razón de
que el hombre Taekwondo está más preocupado acerca del control de la mente que de los
movimientos físicos, a pesar de que parezca consagrarse a si mismo solamente a los
movimientos físicos. Así, se dice que la esencia del estudio de Taekwondo es controlar la mente.
Esto es debido a que cuando preparas y concentras tu mente, tu respiración se relaja de manera
natural, por la cuál los movimientos son controlados.
Originalmente la mente y el cuerpo pertenecen a uno, así, el cuerpo depende de su mente y la
mente no puede existir sin su cuerpo. El cuerpo sin su mente no es nada más que un gran
pedazo de carne y la mente sin su cuerpo es una mera ilusión. Por esto nadie tiene dificultad en
obtener el control sobre el oponente que es descuidado de los ataques que recibe, y tampoco no
hay nadie que se preocupe o tema el enojo del oponente cuyo cuerpo está atado.
Un hombre que ha alcanzado lo último de Taekwondo, no tiene ninguna duda acerca de este
hecho. Porque él experiencia íntimamente en el entrenamiento de la trascendencia que su
pensamiento es directamente su movimiento y su movimiento no es mas que su pensamiento,
según por el cuál él se mueve. Cuando obtiene la unidad del todo, su palabra puede mover a otra
mente sin ningún dispositivo retórico, su conducta la pueden seguir otros sin ninguna
exageración propia y su pose sobrepasa el espíritu del oponente sin usar la técnica. Solamente
un hombre imprudente, con apego a lujosas retóricas, se preocupa si puede o no persuadir a
otros y, con apego a la técnica, se preocupa si puede o no conseguir el control sobre su
oponente. Esto es debido a que la trivial avaricia en su mente sigue inconscientemente a la mala
distinción entre la mente y el cuerpo. Lo que es requerido para superarlo es abandonar el apego
inmoderado vaciando la mente con aceptación.
De este modo, el principio de controlar la mente y el cuerpo se puede resumir en uno: debes
de tener la unidad de tu vacuidad y tu totalidad y borrar y dibujarte a ti mismo a la vez.
Capítulo 32.
32. Llenar la mente teniéndola vacía
“¿Qué es importante y que es trivial?”

“El principio es importante mientras que la técnica es trivial; lo básico es importante mientras que
la aplicación es trivial; lo que es permanente es importante mientras que lo que cambia es trivial.”
Uno mismo es su mente y su cuerpo. Cuando vacías y llenas tu cuerpo, lo debes relajar
completamente, borrando toda fuerza innecesaria y llenándolo con la vitalidad viviente. Y cuando
vacías y llenas tu mente debes borrar todo tipo de pensamientos ociosos y pasiones adjuntas y
llenarla solamente con la propia convicción de que puedes ganar al oponente. No debes temer
nunca nada en ningún caso. No importa si has alcanzado una vida o una muerte, no es nada más
de lo que es, y el temor no se requiere para nada. Si no te han matado aunque hayas fallado en
kyorugi, estarás deshonroso y avergonzado, pero el temor no será útil. Tu mente no puede ser
totalmente vaciada ni totalmente llenada debido a este sobrecrecido temor que hace que se
rompa la calma de tu mente. Este temor tuyo es reflejado en el ser del oponente. Para borrar esto
completamente tienes que hacer un TAEKWONDO perfecto.
Solamente cuando tienes éxito al borrar completamente tu temor, es posible practicar
Taekwondo en la completa unión entre el mundo y tú. Por esto, el hombre Taekwondo nunca
teme ni le preocupa nada, sino que razona deliberadamente, planea, se armoniza con ello y lo
gana. Hay que remarcar sobre un error predominante de la mente no temerosa. Es la confusión
entre la convicción de que puedes vencer a tu oponente y la obsesión de que tienes que ganarle.
Una convicción difiere de una obsesión. Una obsesión oprime tu mente, porque ello es
meramente un temor camuflado mientras que una convicción sólo hace tu mente estar cómoda y
libre sin restricción. Esto es la verdadera totalidad vacía.
¿Cómo puedes obtener la convicción de que puedes vencer al oponente cuando le encaras?
Lo puedes conseguir por la confirmación y la seguridad de que eres más fuerte que él. Entonces,
¿cuál es la base de esta confirmación y seguridad? Es solamente tener claro de que tu todo es
más fuerte que el del oponente, aunque pienses que él puede ser más agresivo que tu o su
técnica pueda aventajar a la tuya o que su potencia pueda ser superior a la tuya. Esta fortaleza
es la espada irrompible que tiene que estar hecha de la propia fortaleza en la dureza y la
dificultad. Solamente la propia fortaleza hace que no importe si puede ser la fortaleza de la
mente o del cuerpo. Que tu todo sea fuerte se puede obtener cuando toda tu vida está hecha de
sinceridad y positivismo a través de disciplinas trascendentales.
La verdadera propia confianza también se obtiene cuando encuentras infinitas posibilidades
después de continuas autoenseñanzas. El coraje no puede ser verdadero si no viene con esta
confianza y convicción de entrenamientos y ejercicios. Tu actitud mental correcta no puede ser
sin la exacta observación de lo que eres, lo que te muestra un aspecto actual del verdadero
coraje del hombre Taekwondo. Es la concordancia de la realidad y la obligación con el que se
llama a la "Sinceridad". Si tu mente, vaciada con coraje, no ha sido llenada con sinceridad, no
podrás obtener nada aunque pienses que no pierdes nada. Un tigre también da lo mejor de si
mismo aunque persiga a un mero conejo. El coraje, si no viene de la confianza basado en el
entrenamiento sincero, no es nada más que la propia arrogancia, que lleva a todo el mundo al
infortunio.
Tu como hombre Taekwondo fuerte, piensa de modo correcto, actúa con moralidad y entrena
con Taekwondo sinceramente para superar tus propios límites, siempre en tu vida. Y los
armonizas a todos ellos. Según esto, cuando estás opuesto a tu oponente, éste se vuelve débil
porque pierde la armonía en si mismo, y ésta es también la razón del por qué está opuesto a ti,
un hombre Taekwondo. El enemigo de Taekwondo no es siempre el oponente sino sólo su vicio.
La actual, todavía momentánea, excelencia de un oponente, que es débil porque está vicioso, es
para ser superada por un Taekwondo que va más allá de sus propios límites. Este también es un
modo de cómo controlas tu vida conforme el <Do>. El mundo más allá de la victoria de la verdad
es en vano. No es una ironía que la base de la confianza fuertemente asegurada nace del
conocimiento de que el mundo está vacío.
Capítulo 33.
33. Taekwondo compuesto de ataque y de defensa
“¿Cuál es la mente que Taekwondo necesita?”

“El movimiento de ataque necesita una mente de ataque, mientras que el movimiento de defensa
necesita una mente de defensa. Por lo tanto su esencia es la mente para ganarle (al oponente).”
El Taekwondo está compuesto de ataques y defensas. El ataque o la defensa es la

transferencia de mentes entre tu oponente y tu. Las manos y los pies, el cuerpo y las armas
median en esta interacción. Nada puede ser Taekwondo sin ataques ni defensas, y el Taekwondo
deja de ser lo que es inmediatamente sin la transferencia de mentes.
Entonces, ¿qué es la transferencia de mentes como el ataque o la defensa en Taekwondo? El
ataque de Taekwondo es transferir la mente intencionadamente para arruinar la intención de tu
oponente, mientras que la defensa de Taekwondo es transferir tu mente para proteger lo que tu
pretendes. Cada uno de ellos no es diferente fundamentalmente del otro. Y el ataque es poner
al oponente contra el mundo en esta transferencia de mentes, mientras que la defensa es
armonizarse con el mundo. Así ninguno de los dos es opuesto al otro.
Capítulo 34.
34. Golpear al oponente con todo lo mío
“Quiero ganarle (al oponente) pero tengo miedo.”

“Esta es la razón de que debes despertar tu indignación.”
Como que el ataque de Taekwondo se inicia solamente moviendo la propia mente, tu como
hombre Taekwondo, que sigues el camino del Cielo manteniéndolo todo en su sitio correcto,
tienes que pegar al oponente con todo lo tuyo en tu ataque. Por esto, mueves y organizas todas
las partes de tu cuerpo incluso en un ligero movimiento.
Aunque la punta de un látigo se mueva suavemente y ligeramente, puede dar un dolor crítico
en la tersa piel de un hombre no solamente porque se mueve la punta sino porque todo el largo
cuerpo del látigo oscila de una vez, produciendo el suave movimiento de su punta. A pesar del
mismo poder de golpear, el sonido de un tambor más grande es más magnífico y va más lejos
que el de uno más pequeño porque el espacio ancho y vacío de su interior amplifica su vibración
para generar un poderoso sonido. Sin consideraciones muy deliberadas que se completan en
unas palabras, ninguna palabra puede tocar el corazón de alguien, y esto es el por qué una
palabra de un Santo es diferente de la de un hombre común. Siguiendo estos principios de
Taekwondo, tu ataque tiene que golpear al enemigo con todo el cuerpo, y no solamente con las
manos o los pies. Y ello tiene que realizarse con la intención del ataque y la del flujo, y no
solamente con los movimientos de los músculos y los huesos.
Según esto, tu que atacas del modo correcto de Taekwondo, golpeas al oponente como una
parte de la tierra como si estuvieras en la tierra, y golpeas al oponente como una parte del cielo
como si estuvieras en contacto con el espacio vacío. Cuando le golpeas como una parte de la
tierra tu potencia se acumula a la potencia que se genera con el choque de la tierra contra tu
oponente, y cuando golpeas a tu oponente como una parte del cielo tu potencia se acumula a la
que se genera de todos los cambios del universo concentrados en un punto. Por esto, es posible
que ganes a tu oponente aunque seas un hombre bajo y tu oponente sea un tipo gigante.
Y cuando atacas al oponente tienes que empujarle primero con tu espíritu asesino, después
cogerle con tu mirada penetrante, y controlarle con tu movimiento. El mundo es la mente. No
importa cómo de cambiante es el oponente, él no puede cambiar tanto como la mente, y no
importa lo rápido que sea, él no puede escapar del alcance de tu vista. Así, no hay nadie al que
tu no puedas ganar cuando reconcilias la intención, la vista y el movimiento en uno. Esta es la
razón de que puedas ganar a cualquiera con Taekwondo sin importar lo rápido que pueda ser.
En contacto con la tierra cuando realizas un ataque de Taekwondo de golpear al oponente,
sólo recoges la potencia de la tierra en tu golpe. En este momento debes mantenerte firmemente
en el suelo, borrándote a ti mismo para que te muevas con el mismo peso de toda la tierra para
dar un golpe. La tierra está viva. Por esto, cada ínfima parte ayuda a la otra de manera armónica
con delicada vitalidad en este movimiento.
En contacto con el espacio vacío cuando realizas un ataque de Taekwondo de golpear al
oponente, tu estás sólo para concentrar el cambio entero del universo en un punto al hombre que
lo controla. En este momento completas tu balance como la esencia del cambio cósmico,
dibujándote a ti mismo para que se manifieste tu voluntad en cada cambio para golpear al
oponente con todo lo tuyo. El universo vive con libertad. Por esto, cada parte de todo tu cuerpo
es para ser abierta sin restricciones y para dejar libre en este momento.
Aquí no eres diferente de lo que no eres. Por un lado este movimiento es de manera suave sin
ángulo, como un círculo en el cuál ésta y otra parte constituyen una unidad, por otro lado es tan
rápido y súbito que no se puede ver y es momentáneo ya que es como un punto que está vacío,
donde su ser es el mismo como su no ser.
Por todo esto, tu como hombre Taekwondo, tienes que ser capaz de poner todos tus nervios a
flor de piel en un instante con la mente de Mu-Nyom-Mu-Sang (liberación de todas las ideas y
pensamientos), quedando siempre totalmente relajado. Solamente entonces el oponente estará
en conflicto con el mundo, al cuál podrás mediar con armonía porque estás armonizado con su
oposición sin oposición.
Tu cuerpo, que hace todo esto posible, tiene que ser tan fuerte que tus músculos son más
duros que los de un toro, tu pose tiene que ser tan firme como si estuviera hecha de piedra y tu
súbito movimiento tiene que ser más rápido que una catarata.
La fragilidad de una madera podrida nunca podrá mediar en la efectiva oposición entre la tierra
y tu oponente, solamente la dureza de una piedra puede, y el débil y delgado hilo no puede ser
usado en el balanceo de una pesada vagoneta de hierro sino solamente la dura correa cuero
puede.
Todo esto explica que para pegar al oponente con todo lo tuyo cuando le golpeas en
Taekwondo, incluso un leve pequeño movimiento necesita incluir cada movimiento de todo tu
cuerpo y como mueves todo tu cuerpo cuando le golpeas, el movimiento es grande y poderoso
debido al abundante movimiento. Pero es leve y rápido porque todo el movimiento es distribuido
y compartido por cada parte de tu cuerpo. Además, como que cada parte se mueve
conjuntamente a la vez en concordancia, es natural e invisible. Así, el oponente no puede
defenderse.
Capítulo 35.
35. Atacar con los caminos del Cielo, Tierra, y del Hombre
“Tu indignación mueve el centro de tu mente. Así, podrás mover el centro de tu cuerpo.”
Desde que la figura de Taekwondo es la misma que la de la vida, su parte y su todo incluye
cada uno de los caminos a la vez. Esta interinclusión aparece en cada movimiento
independientemente de su tamaño o su velocidad, así los principios correctos de Taekwondo
controlan cada cambio de un movimiento, así como controlan el largo proceso de la vida común
y del entrenamiento.
Según esto, tu movimiento ideal de ataque en Taekwondo golpea al oponente explotando el
flujo de potencia en el mejor de los movimientos, siendo éste relajado y suave. Al mismo tiempo,
tu mente tiene que mantenerse vacía como si llevaras tu vida diaria, así como el centro de un
gran tambor está vacío a pesar de su considerable sonido. Esto es porque sigues el camino del
Cielo manteniendo todo lo tuyo en la correcta posición. Durante este movimiento tu ataque sólo
se basa en mantener al oponente en conflicto con el mundo, así, su nitidez no es vista para que
nadie, aunque esté próximo a ti, no pueda reconocerla, pero existe solamente tu éxito del control
natural sobre tu oponente. Esto se consigue siguiendo el camino de la Tierra. Y todo esto vuelve
a ti transformado en tu intención. Es debido a que puedes controlar al Taekwondo siguiendo el
camino del Hombre.
Resumiendo, el ataque de Taekwondo es poner un punto del universo en el lugar más débil
del oponente, y debido a que es un punto espacio-tiempo, ninguna parte de tu cuerpo tiene que
mantenerse apegada al ataque. Esto es en conexión a la función de la Naturaleza que nunca
detiene su cambio en ningún momento. Tu, en Taekwondo, debes concebir un punto del punto
más débil del oponente para penetrarlo. Alrededor de este punto el oponente se opone al mundo.
Un punto se penetra con una línea, mientras que una línea corta algo con una superficie, y una
línea que penetra un punto y una superficie que corta a una línea consiste en una momentánea
figura de Taekwondo. Esto tiene que ser aplicado a cada ataque, no importa si se está
penetrando, lanzando, apretando o agarrando al oponente, porque cada movimiento tiene que
seguir al TAEKWONDO.
¿Puede ser que no se detenga este tipo de ataque de Taekwondo? ¿Por qué? Una línea es
otra existencia con un conjunto de puntos, lo mismo que una superficie es también otra existencia
con un conjunto de líneas, así una línea se puede romper y una superficie se puede cortar. La
línea y la superficie que superan los peligros se acorta y se reduce respectivamente para que tu,
como hombre Taekwondo, puedas atacar un punto de tu oponente finalmente. Por esto, el ataque
no puede detenerse porque un punto no puede dividirse, o bien, no puede restringirse.
Un punto, que está sin restricción sin ninguna forma como ésta, es similar al <Do>, que existe
en todo sin mostrar forma, y es también similar al Cielo que se parece al <Do>. Esta es la razón
por la que el Rey Se-Jong presentó con el símbolo ' . ‘ ( un punto ) el Cielo, una de las tres
materias esenciales, en la invención del Hangeul (el sistema coreano de escritura). ¿No es una
maravilla que los principios del ataque de Taekwondo y los símbolos de Hangeul, aunque son
todos de diferentes tipos, muestren una consistencia como ésta?
Capítulo 36.
36. Hacer el pequeño movimiento grande basándose en el <Do>
“¿Qué es Kang-Yu?”
“Hay dos aspectos en la técnica de Taekwondo. Conociendo Kang-Yu podrás dominar todas las
técnicas.”
Para hacer un ataque tienes que tener fortalecidos la mente y el cuerpo por igual, que te trae
la potencia reconciliada, y tienes que poder mover todas las partes juntas de la manera más
correcta una vez que te mueves. Y finalmente, todos los movimientos cuando están concentrados
en un movimiento generan un correcto movimiento de Taekwondo. Un ataque de golpear a un
oponente aparece como un aspecto periférico y esencial de todo este movimiento, y este ataque
es poderoso y fiero.
Por un ejemplo, cuando golpeas al oponente con tu puño, no tiene que ser solamente tu puño
que se mueva y le golpee. Tu pie tiene que golpear a la tierra empujando a tu cuerpo, tu cuerpo
soporta tu hombro, el hombro empuja el brazo, y el brazo penetra al oponente con tu puño
explotando en su cuerpo. Esto también se puede aplicar al patear. El pie que soportas tiene que
empujar la tierra cuando elevas la pierna que golpea y tienes que mover el cuerpo adelante
mientras que el pie que soporta tiene que mantener el balance de la súbita caída hacia delante
en tu cintura. Entonces la cintura balancea la cadera y la cadera balancea la pantorrilla para
penetrar con la punta del pie el centro del oponente.
Cada movimiento de todo este proceso va junto con todos los demás a la vez, así aunque el
movimiento necesite solamente un poco de espacio su potencia puede ser tan fuerte como si
embistieras desde bastante lejos. Como el movimiento está en concordancia con el cambio de
todas las cosas, puedes producir la potencia de una montaña grande aunque peses poco, y
como el camino del movimiento incluye el giro y la vuelta en uno, su potencia de ataque es
afilada y dura como el borde de una espada aunque se mueva lenta y sensible.
Tu movimiento, no importa como sea, viene del cambio de <Heo-Sil>, que depende de las
diferencias de Yin-Yang y Kang-Yu. Así puedes reconciliar las diferencias de Yin-Yang y los de
Kang-Yu en un movimiento armonizado, reemplazando el pequeño cambio de <Heo-Sil> con
éste. Esto es para sustituir los grandes cambios de <Heo-Sil> en un movimiento de larga
distancia con las grandes diferencias entre tensión y relajación en músculos y huesos, así
puedes equilibrar la pequeñez y levedad de tu cuerpo con la grandeza y pesadez de la tierra en
donde estás y compensar la lentitud y suavidad con la velocidad de la línea recta y la dureza del
giro. La mejor manera para dominar este movimiento es controlar la respiración en calma con la
mente ordenada. Esto se llama hacer un pequeño movimiento grande basándose en el <Do>.
¿Cómo puede ser posible que el oponente vea este tipo de ataques para defenderse de ellos?
Capítulo 37.
37. Esquivar el ataque del oponente con la unidad de la totalidad y la

vacuidad
“¿Qué es Kang?”
“Concentrar toda mi fuerza en un punto débil de mi oponente: este es el principio que se llama
Kang.”
Tu como hombre Taekwondo, cuando recibes el ataque del oponente, tienes que controlarte
con tu totalidad y recibirlo con tu vacuidad, juntando la totalidad y la vacuidad en uno. Es lo
mismo cuando un tambor recibe un golpe de un palillo para que suene. El tambor, cambiando los
golpes por sonidos, puede permanecer como un tambor aún no roto, realizado como lo que es,
porque dentro está totalmente vacío. Este vacío es también una totalidad a la vez, lo que
produce la armonía de un tambor que recibe el golpe de un palillo para producir su majestuoso
sonido.
La totalidad es la posibilidad de producir algo desde su interior, mientras que la vacuidad es
aceptar y contener algo. La totalidad comentada en el ataque de Taekwondo se refiere al estado
en el que tu posición contra tu oponente es tan sólida como para producir un control superior
sobre él, mientras que la vacuidad se refiere a que su posición contra ti es tan desventajosa que
puedes aceptar y contener su movimiento defectuoso.
Así, cuando tu eres el hombre Taekwondo que recibe el ataque del oponente, muévete del
todo hacia un lado jugando con él como el agua que salta hacia un lado de un remo. Por esto, te
posicionas a un lado cerca de su ataque, y le previenes como la ola de agua que se sostiene al
remo, y esto también puede ser un buen ataque. Según esto, el ataque del oponente no puede
golpear a tu centro, falla, y lucha contra el mundo debido a tu movimiento lateral. Esto es
posible cuando mueves tu cuerpo entero a la vez y así evitas su afilado ataque con un pequeño
movimiento.
Como que evitas solamente los ataques más afilados del oponente puedes posicionarte todo lo
cerca que quieras de él, y así puedes golpearle en cualquier momento. Como el agua nunca se
aleja de los movimientos del remo, puede seguir y golpear al remo tan pronto como pase porque
el agua se mueve hacia los lados. Y tu, como hombre Taekwondo, al evitar solamente las partes
afiladas del ataque aceptando los aspectos suaves a la vez, nunca conseguirás ser destruido a
pesar del poderoso ataque del oponente. Esto es posible debido a que el oponente siempre
ataca tu vacuidad.
Con este tipo de movimientos de Taekwondo tienes que mover tu centro a la posición más
correcta a través del movimiento de tu cuerpo entero, tanto cuando has atacado como cuando
atacas, haciendo un simple movimiento con el cuerpo entero desde la punta del dedo hasta la
punta de los pies. Por esto, aunque el movimiento se haya realizado lento y pequeño parece
rápido y grande, y como que es rápido y grande puede recibir una gran potencia y choque. La
ola del agua puede prevenir fuertemente a un barco de avanzar, no porque la gran cantidad de
agua golpee contra la dirección del barco sino porque todo el agua tiene que moverse aunque el
barco avance a través del agua solamente un poquito. Esta es la razón por la cual el oponente
no pueda cogerte aunque se de prisa y por qué puedes soportar su poderoso ataque aunque
seas débil.
Todo esto significa una cosa, que la mejor manera de evitar y defender el ataque del oponente
no es estar lejos de él, sino más bien entrar en su interior, para penetrar al oponente
manteniéndote dentro de él, y así contener al oponente dentro de ti a la vez. Cada ataque es
para ser realizado con los movimientos de contracción y de expansión. Es un movimiento común
del hombre mantenerse lejos del atacante cuando el atacante se prepara para atacar, mientras
que TAEKWONDO te enseña a entrar en tu atacante sin que se perciba y a esconderte en un
sitio disperso en él. Esto es lo mismo como la actitud básica de Taekwondo en la vida que aspira
a la vida más positiva.
Capítulo 38.
38. Ataque y defensa no son diferentes
“¿Qué es Yu?”
“Seguir el movimiento del oponente sin resistencia: este principio se llama Yu.”
Como se ha comentado en el capítulo anterior, podemos conocer que el ataque y la defensa no

son diferentes entre ellos, y así, tendrás que tener a tu oponente en conflicto contra el mundo y
te armonizarás en éste, en donde encontrarás la igualdad de ataques y de defensas del correcto
Taekwondo.
Cuando pegas a tu oponente, tienes que romper su voluntad con la tuya, oprimir su flujo,
esparcir su vigor con tu Ki-Hap (grito) y pegar en su tronco con tu arma. Cuando bloqueas el
ataque de tu oponente, tienes que vaciarte para llevar su intención en vano, llevar tu flujo al suyo
y esparcir su agudeza, o más bien absorberte en él para hacer tu ataque. ¿Porqué no son lo
mismo?
Si tus manos y tus pies (tu arma) son duros y rápidos puedes fácilmente herir el cuerpo del
oponente como quieras, si tu vigor es agudo, con tu excelencia en controlar tu sangriento espíritu
puedes fácilmente hacerle caer sin daños exteriores, y si tu flujo es firme con pensamiento
deliberado podrás fácilmente ganarle aún sin lucha. También puedes soportar el ataque del
oponente si tienes el cuerpo fuerte, puedes devolver el ataque del oponente si te llenas
firmemente, y tu oponente no puede encontrar su blanco para atacar si te vacías totalmente.
¿Qué es un ataque y qué es una defensa?
Si te absorbes en el ataque del oponente cuando te ataca, y si tienes éxito al tenerle en
conflicto contra el mundo, esto suele ser una buena defensa así como un buen ataque. El
resultado le va a provocar un colapso debido a su propio ataque y él atacará contra la tierra para
perder su potencia. Esto puede ser también un buen ataque tuyo. Por esto, es un pensamiento
generalizado, que distingue un ataque de una defensa, el depender solamente de ideas,
mientras que es un conocimiento de Taekwondo, que armoniza un ataque con una defensa en
igualdad, el depender más bien de acciones.
¿Cómo puedes seguir estas enseñanzas?
Busca algunos puntos vacíos en el movimiento del oponente. Después, entra. Como cada
movimiento es un continuo cambio de vacuidad y totalidad, esto resulta Heo-Sil y así estarás
seguro de encontrar puntos vacíos en su movimiento. Tienes que pegar en su <Heo>. En este
momento tienes que armonizar dos tipos de distancias entre tu y él: una es la distancia de tu
ataque en donde penetras el centro de tu oponente, y la otra es la de tu defensa en donde no te
mueves hacia atrás pero te mueves hacia un lado de repente, hacia una posición inesperada.
La distancia de penetrar al oponente te indica que tienes que arremeter contra su centro, tan
pronto como veas una buena oportunidad, rompiendo a través de su defensa, como el flujo de
una bestia pisando el frágil césped, con el sentido de penetrarle hacia el fondo. El punto crítico
de su distancia es el flujo de oleadas que inunda las rocas.
La distancia de moverse a un lado te indica que no tienes que bloquear directamente el feroz
ataque con su flujo, sino más bien moverte hacia un lado de repente para apuñalar su mente con
vanidad. Es importante en esta técnica que no te alejes de tu oponente pero que encuentres una
oportunidad en la cuál puedas mantener una correcta distancia hacia él. El punto crítico de esta
distancia es la contemplación de no retirarse.
El secreto para conseguir esta técnica en todo el proceso es mantener tu respiración y
controlarla. La respiración es una larga articulación del cambio, extendido desde arriba hasta
abajo del fenómeno de la vida, y un eje que une la mente y el cuerpo en uno. Cuando controlas
esta respiración puedes controlar la mente y después el movimiento, y cuando crece tu cuerpo,
que media entre la mente y el movimiento, puedes hacer un movimiento que concuerda con la
mente y el cuerpo tal que sea correcto para el movimiento.
De este modo mueves tu respiración con una mente serena y sacas el vigor, balanceado y
armonizado, fuera de todo tu cuerpo para reconciliarlo con los movimientos de los huesos y
músculos, controlando a tu oponente y defendiendo su ataque, debido a que la respiración
biológica se extiende consistentemente desde cada célula hacia toda la masa. Por esto, la
respiración puede finalmente ser el recurso de potencia para atacar al oponente y para
protegerte.
El punto clave de controlar la respiración, en ataques o en defensas, es el mismo y es sencillo,
no importa si es antes o después de obtener una técnica. Es al inspirar cuando bloqueas el
ataque del oponente y al expirar cuando le pegas, sin una respiración innecesaria. Inspirar no
significar meramente inhalar aire en tu pulmón sino vaciarte totalmente para recibir la fiereza del
oponente, mientras que expirar no significa solamente exhalar aire de tu cuerpo sino llenarte del
todo para explotar la energía interna hacia él. Hay que hace ambas a la vez.
Capítulo 39.
39. Ganando con el Significado Dorado
“¿Entonces, tiene Taekwondo dos principios?”

“Sólo uno. Éste tiene dos aspectos, que son Kang-Yu.”
Cuando tu, como hombre Taekwondo, tienes a tu oponente opuesto al mundo y estás
armonizado en éste, tu voluntad mueve al oponente y tu cuerpo mueve al mundo. Así, cuando
pegas o pateas al oponente, tu cuerpo como una parte del mundo, le controla. ¿Cómo es posible
que estés armonizado en la antagónica relación entre el cuerpo del oponente y tu arma? Es
posible porque depende del mismo principio que cuando golpeas un tambor, aunque el palillo
golpee al tambor, la totalidad de ambos producen un sonido armonizado.
Las características de todos los perfectos y nivelados movimientos de Taekwondo y de sus
ataques y defensas no son las de su infinita fortaleza y nitidez, sino la de su capacidad de
controlar al oponente correctamente y la de reestructurar todo en su apropiada posición.
También se puede entender esto en relación con el camino del Cielo dentro y fuera de
Taekwondo, y su otro nombre es "el Significado Dorado". Tocar un tambor es meramente tener un
palillo golpeando a un tambor, pero como sigue el principio que permite a un buen movimiento
hacer un uso armonioso de la potencia en cualquier pose, será difícil golpearlo y difícil de hacer
un buen sonido a menos que sigas este principio. Más importante es en el caso del movimiento
de Taekwondo que tiene que controlar al oponente. Si atacas con excesiva fuerza seguramente
te destruirás, y si fallas al convertir la fuerza de tu oponente en la tuya temblareis con el choque.
Debido a estas razones todo el mundo que practica Taekwondo debe esforzarse en
controlarse a si mismo antes que controlar a otros, debe esforzarse a frenarse a si mismo antes
que a frenar a otros, y hacer esfuerzos para superarse a si mismo antes que superar a otros.
Como que el valor de la concepción de Taekwondo es tener un punto de vista positivo de la vida,
no tienes que quejarte de que el mundo no te ayude pero tienes que cambiarte a ti mismo para
el mundo y para tu éxito, sin el cuál nadie puede conseguir el último TAEKWONDO. En el camino
de la auto-perfección está el <Do> del Significado Dorado, que no se muestra a si mismo hacia el
exterior, así tu que lo sigues en Taekwondo nunca serás controlado por tu oponente aunque no
puedas ganarle. Es sólo en la coexistencia entre tu oponente y la tuya que podrás encontrar la
victoria eterna de Taekwondo como no-vista.
<<Sección 6. Las armas>>
Sección 6. Las armas

Capítulo 40.
40. Ataque y Defensa son Simples
“¿Por qué enfatizas en su unidad?

“Porque sin saber su unidad, no puedes usar las técnicas.”
Contraes tu cuerpo cuando bloqueas el ataque del oponente y lo extiendes hacia fuera cuando
le golpeas. Contraerse y extenderse son simples movimientos naturales que componen cada
acción usual. Pero puedes encontrar en ellos el ataque y la defensa más eficaz. Cuando te
acerques a tu oponente, entonces levántate y agáchate, o sólo gira y gira. Estas inclinaciones,
extensiones y vueltas son también sencillos movimientos naturales así como elementos
necesarios de toda acción. Con motivo de esta simplicidad, el ataque del oponente no puede
alcanzarte y él más bien se destruye a si mismo. De este modo, los buenos movimientos de
Taekwondo no se muestran por si mismos como algo especial y los principios del ataque y la
defensa son los mismos y sencillos, así cada uno de ellos sigue al siguiente. Entonces, ¿qué es
lo que hace Taekwondo diferente de lo que no es Taekwondo?
La respuesta puede ser resumida en una frase: un buen movimiento de Taekwondo difiere de
otra acción de la vida diaria sólo en que no incluye nada innecesario para tu vida. En otras
palabras, el simple principio de Taekwondo requerido para el ataque y la defensa es que tienes
que realizar solamente los movimientos más necesarios. Según esto, un correcto movimiento de
Taekwondo cambia de un movimiento a otro sin muchas diferencias entre ellos. Entonces cada
parte de tu voluntad se mantendrá en su correcta posición. Y te podrás adaptar perfectamente a
todo.
Cada técnica de Taekwondo es sencilla en su esencia porque está compuesta solamente de
movimientos necesarios. Por esto es más deseable obtener la simplicidad de una técnica de
ataque y defensa en Taekwondo. Sin importar si utilizas una técnica compleja o sencilla para
controlar a tu oponente conseguirás el mismo resultado si ganas. La compleja y difícil técnica es
requerida cuando no puedes ganarle con solamente una sencilla. En el caso de que uses una
técnica compleja en vez de una sencilla que también puede ser suficiente, ya no significará una
técnica virtuosa pero será mejor que una mala que exhausta tu potencia con facilidad. La
madurez de Taekwondo y su profunda belleza son para incluirlas cuando efectúas la simplicidad
de un compacto movimiento totalmente en contacto con <Do> y es para ser realizado cuando
armonizas un simple principio con una brillante técnica en un movimiento complejo.
Este movimiento de Taekwondo no es nada más que una acción de la vida diaria, que ha sido
repetido y nivelado en un largo proceso, así, todo lo innecesario tiende a desaparecer agotado.
Incluso la piedra más áspera tiene que volverse lisa si rueda por mucho tiempo. Taekwondo
forma este limpio movimiento a través del largo entrenamiento con muchas repeticiones y provee
la mente tranquila de la vida usual por medio de la larga auto-disciplina y superación.
Capítulo 41.
41. Teniendo lo blando y lo duro en Uno
“¿Quién crees que será el ganador?”

“El hombre que baje su pose de forma humilde será el ganador.”
Todo contiene el <Do>, y el todo se muestra a si mismo en su figura como un cambio de Yin y
Yang. Así cuando hablamos de Yin y Yang como un tipo de abstracción podemos también hablar
de lo duro y lo blando como un tipo de su concreta función. Los antiguos han llamado a lo duro y
lo blando como “Kang-Yu( )” desde hace tiempo, y éste es un concepto muy útil para
explicaciones acerca de los movimientos de Taekwondo, así cada movimiento de Taekwondo
tiene que tener en su verdadera forma a lo duro y lo blando juntos en cada <Sool>, <Yae> y
<Do>. Por esto el verdadero Taekwondo nos enseña a aprender ambos conjuntamente. Lo duro y
lo blando se ayudan o luchan entre ellos en el cambio de Taekwondo, así la capacidad blanda
suprime lo duro, mientras que la capacidad dura corta lo blando. También la capacidad blanda
mantiene a lo duro vivo haciéndolo cambiante, mientras que la capacidad dura mantiene a lo
blando fuerte.
¿Cómo es posible que lo duro pueda ganar a lo blando mientras que lo blando también gana a
lo duro en su lucha? Es porque el ganar y el perder se inicia con lo que tu quieres hacer y por la
fuerza en tu movimiento, después vuelve a tu voluntad. Tu puedes ver solamente movimientos y
puedes sentir solamente fuerza. La fuerza sigue a la voluntad. Lo duro se basa en la fuerza y los
huesos, mientras que lo blando se basa en la voluntad y la vitalidad. Cuando las voluntades de
dos hombres luchan entre ellas ninguno de ellos puede sino confiar en sus fuerzas y sus
movimientos. Las fuerzas y los movimientos bajo el control de la voluntad tienen que ser unidas
y divididas circularmente para que contengan a la firmeza y a la debilidad conjuntamente y lo
duro y lo blando juntos. Por esto, como que lo duro puede ganar a lo blando, es fácil controlar al
oponente lanzando tu parte firme y dura contra su punto débil y blando. Por otro lado, lo blando
puede ganar lo duro porque lo blando no va contra lo duro pero lo envuelve y lo guía. Finalmente,
el sujeto que controla o quien está bajo un control, es el hombre que usa lo duro y lo blando,
aunque no sea lo duro o lo blando por si mismo. Los modos en que lo duro y lo blando ganan uno
al otro es la siguiente. Lo blando puede envolver y guiar a lo duro solamente cuando cada parte
de lo blando coopera con otra parte en todo el movimiento. Cortando el todo, lo duro puede
suprimir lo blando. Por otro lado, lo duro tiene que adaptarse a si mismo según lo que la voluntad
intente. Guiando su dirección, lo blando puede mantener a lo duro en conflicto contra el mundo.
No importa lo fuerte y dura que pueda ser tu técnica, quizás no puedas tener éxito en el ataque
al oponente sin contener lo blando, y no importa lo blando que pueda ser tu técnica, quizás
también tenga que contener a lo duro para coger y romper la voluntad del oponente. Solamente
con el cuerpo fuerte y afilado, un cuchillo puede penetrar un blanco cuando es lanzado, sin
embargo, en el caso de que una vaina que cubra al cuchillo sea también fuerte y dura, el cuchillo
chocará contra su vaina, y se quedará obturado. Por otro lado, en el caso de que el cuchillo esté
envuelto por un pañuelo cuando se lanza, lo blando del pañuelo eliminará lo afilado del cuchillo.
La vaina, si fuese tan fuerte y dura como el cuchillo, sería más bien inútil, por esto se hace lisa y
blanda, así como el cordón de un arco que tira flechas tiene que ser flexible.
Es correcto que la vida sea blanda. Por esto, un movimiento de Taekwondo que intenta
controlar la vida del oponente, tiene necesariamente que incluir lo duro y lo blando juntos. Es
debido a que la fortaleza y la dureza también vienen de tu propia vida, que también es blanda.
Esto se puede comparar a un cuenco que contiene piedras duras; si ponemos piedras duras en
el cuenco que también es duro chocarán entre ellas, y es obvio que se volverán blandas y se
romperán al final. Las piedras duras se tienen que meter en un pañuelo blando para evitar su
daño. Del mismo modo, no tienes que tener tu cuerpo fuerte y duro, sino más bien blando y
flexible. Esta es la manera de que puedas tener la fortaleza y la dureza en tu movimiento de
Taekwondo.
Así como la vida se soporta con las dos bases de lo duro y lo blando, las bases en donde se
apoya una personalidad son Mun (literalidad ) y Mu (marcialidad ). Desde que Mun (literalidad)
es blando, aprendiendo el conocimiento literalmente fomentarás una personalidad como la que
es reconciliada por otros sin conflictos, y desde que Mu (marcialidad) es duro, entrenando artes
marciales crecerás con una personalidad que es valerosa con la fortaleza de luchar contra
cualquier injusticia. Lo blando de un conocimiento literal nunca se daña aunque te encares contra
un oponente que discute contra ti, él más bien te ayudaría a aprender más en la mayoría de los
casos con conocimientos y argumentaciones. Esto se puede comparar con los trozos de algodón
que nunca se dañan en sus colisiones. La dureza de la capacidad de las artes marciales te
ayudan a demoler lo que se te resiste, y a darte un empuje a lo que tu quieres hacer. No puede
haber nunca contradicción ni una distorsión subjetiva en ello. Así su capacidad rompe ideas
innecesarias y entra en contacto directo con la realidad.
Si solamente aprendes conocimiento literalmente sin entrenar artes marciales, tu personalidad
promocionada con ideas conceptuales, se llenará con doctrinas y falsas imágenes, y tendrás un
intelecto débil. También, si solamente entrenas artes marciales con poco conocimiento literal, tu
fuerza perderá la dirección y se volverá hacia una violencia que se matará a si misma y a la vez a
ti. Por esto la falta de cualquiera de ambas te previene para completar una buena personalidad,
así tienes que entrenar Mun-Mu( ) para conseguir el balance de lo duro y lo blando en tu
personalidad. Está estrechamente relacionado el tener balanceado el Mun-Mu con que tu, como
hombre Taekwondo, aprendas lo duro y lo blando desde un punto de vista general.
En Taekwondo debes entrenar tu cuerpo para que sea blando y flexible antes que duro y
fuerte, y esto se basa en el mismo principio como el que debes tener a tu oponente opuesto al
mundo y armonizarte con el conjunto de ambos. El cuerpo blando y flexible se adapta a si mismo
a toda clase de cambios, mientras que la fortaleza y la dureza en éste rompe cualquier
resistencia en el mismo. Este es el TAEKWONDO, que no es ni lo blando ni lo duro, pero si la
unidad que incluye a ambos. No ha tenido ningún nombre concreto, pero se podría llamar
"naturalidad". Es casi imposible sin naturalidad que lo duro se vuelva blando y que lo blando
contenga a lo duro para que varios cambios sean armonizados en uno. No tienes que olvidar que
quieres a la fortaleza y a lo duro de Taekwondo no para suprimirte a ti mismo sino para controlar
a tu oponente.
Capítulo 42.
42. No hay Diferencia entre un Arma y algo Parecido
“¿Cuál es la razón de que no gane el hombre más fuerte sino el que baja su pose?”
“Porque las oportunidades fluyen del orgullo a la humildad, igual que el agua se mueve de arriba
abajo.”
Hay varios estilos de artes marciales en el mundo, y usan a veces las manos y los pies
desnudos y otras veces usan espadas o lanzas para luchar y controlar al oponente. La mayoría
de la gente distingue unas de otras, pero cualquiera puede entender que todo está basado en los
mismos principios cuando se ha aprendido alguna de ellas hasta cierto nivel. Por esto, mientras
que una espada se diferencia de una lanza, y una mano de un pie, el movimiento para usar cada
uno es el mismo, y es la vista del hombre Taekwondo que ve su parecido por encima de las
visibles distinciones y es la mente del hombre Taekwondo que sabe su parecido. Todo puede ser
un arma para el hombre Taekwondo que hace uso de cualquiera a lo largo de un sólo principio.
¿Qué es un arma? Cualquier herramienta puede ser un arma si la usas para controlar al
oponente. Este arma tiene que ser siempre como una parte de tu cuerpo, no importa si es una
mano o un pie que te ha sido dado desde tu nacimiento, o un espada o un bate que has
adquirido más tarde. Siendo una parte de tu cuerpo, el arma tiene que expresar la intención en tu
mente al mundo. Así, si algo puede o no ser tu arma depende de si tu puedes o no usar tu
voluntad libremente a través de ésta.
Como que un arma en Taekwondo tiene que ser una parte de tu cuerpo, tu que practicas
Taekwondo, tienes que fortalecer los músculos que unen el arma con tu cuerpo no solamente
con una poderosa fuerza sino también con velocidad, para que puedas concordar tu mente con
el cambio de la naturaleza cuando entrenes tu cuerpo. Y cuando manejas un arma que no
pertenece a tu cuerpo natural, tienes que fortalecer antes tu mano con partes específicas de la
piel y los músculos para que el arma y tu cuerpo que comparten una vida sean controlados por la
voluntad.
En el entrenamiento de Taekwondo tus huesos se endurecerán, tus articulaciones se
fortalecerán y conseguirás algunos callos en tus manos y pies, los cuáles se forman porque son
necesarios para tu cuerpo para expresar mejor tu voluntad. Cuando manejas un arma como una
espada o una lanza, no puedes evitar las ampollas de las manos y los dolores musculares, son
dolores inevitables en el proceso de unir la espada o la lanza a tu cuerpo. Son como los dolores
que no puedes evitar en una operación cuando un órgano interno de otra persona es
transplantado en tu cuerpo. Sin embargo, tienes que recordar que nada puede ser deseable si es
abundante ya que arruinará el balance de tu totalidad, aunque pienses que pueda fortalecer tus
manos y pies parcialmente.
Es correcto que tu, como hombre Taekwondo, tengas que armarte del todo a través del
entrenamiento de las armas. La vida puede ser la mejor arma por si misma, mientras que
también puede ser un arma letal a la vez. Solamente después de que puedas tratar y usar un
arma como tu propio cuerpo mediante el entrenamiento de Taekwondo, la espada o la lanza que
no es una parte de tu cuerpo natural, obtiene su vida como si se moviese por si misma en tus
manos. Si no, nada puede ser usado como una buena arma, y ni mil armas pueden ser tan
buenas como la que está unida a tu cuerpo.
Capítulo 43.
43. Controlando el Arma con la Mente
“No tengo coraje, y tampoco puede crecer mi indignación.”

“Es correcto si en cambio tienes un fuerte amor por los demás. Es suficiente.”
Un arma, que tiene su propia voluntad dentro y fuera de tu cuerpo, no difiere de tu mano o tu
pie ni de ti mismo. Esta arma es ya una parte del cuerpo del hombre Taekwondo. Es una ley
natural que cada parte de tu cuerpo no ayuda al resto a moverse conjuntamente cuando sólo se
mueve una pequeña parte, así tienes que seguir este principio cuando también usas un arma.
Por lo tanto, tienes que manejar un arma no solamente con tus manos sino también con tu
cuerpo. Esto significa que tienes que volver tu cuerpo hacia el lado de la trayectoria del arma
para que encuentre su sitio correcto conforme el movimiento de tu cuerpo. No importa si tu
cuerpo se mueve más que el arma o viceversa, tal diferencia superficial de un movimiento no es
importante en TAEKWONDO. Dada la perfecta armonía de un arma y tu cuerpo no es ni la mano
ni el cuerpo sino la mente por si misma la que verdaderamente mueve el arma. La última
realidad de Taekwondo no es nada más que la mente.
La posición del arma que está bajo el control de tu mente, debe estar entre tu oponente y tu, y
te tiene que proteger y atacarle a la vez. Este intermedio no solamente significa el espacio vacío
entre tu y él. Que tu arma exista donde y cuando quiera que la necesites en ilimitados cambios
para que la puedas mover o cambiar de todas las maneras en el mejor sitio para protegerte y
atacar a tu oponente, es el significado completo al decir que el arma tiene que existir entre tu y él.
Tu como hombre Taekwondo puedes encontrar este camino con tu entrenada mente.
Así cada arma, sin importar si es una mano o un pie, una espada o una lanza, se mueve bajo
el control de una mente, y aunque tiene varias figuras distintas, tiene solamente una esencia. Así,
un hombre Taekwondo ilustrado, utiliza todo tipo de armas sin dificultad tal y como el <Do>
controla todo sin dificultad. Dada una espada en tu mano, Taekwondo será un buen
entrenamiento sobre la espada si la entiendes sólo como una extensión de tu mano o de tu pie, y
dado un palo, Taekwondo será un buen entrenamiento sobre el palo solamente si lo manejas
como una parte de tu cuerpo. Esta es la razón de que lo llamemos TAEKWONDO con el nombre
de <Do>. Si hay algo que no puede incluir las mejores técnicas utilizando una espada o un palo
en su unidad, no puede ser el TAEKWONDO perfecto. El <Do> penetra en todo hacia su unidad.
Capítulo 44.
44. Ser capaz de Descartar el Arma
“Déjame contarte una verdad. ¿Quién sabe que la vida es un arma letal?”
Tu arma es una parte de ti mismo que puede atacar al oponente más fácilmente y que puede
defenderte mejor de su ataque. Si no es así, tu arma deja de ser un arma inmediatamente. Por
esto, el arma tiene que poderse descartar cuando se quiera. No tienes que apegarte a un arma.
Es más sabio controlar a tu oponente descartando una espada que fallar con ésta, y es más
deseable salvar tu vida en vez de un brazo que mantener el brazo a costa de tu vida.
No solamente una espada y una lanza o una mano y un pie, sino todo de Taekwondo puede
ser un arma, así es una forma muy correcta de Taekwondo el seguir el camino correcto sin
apegarse a nada enteramente, y ésta es la gran libertad de ninguna forma. Esto es lo mismo
como lo que Lao-tzu y Chuang-tzu nos han enseñado, y por otro lado, puede ser una preparación
para la alegría del Nirvana( ) sin apego que es también lo mismo como lo que Buda nos ha
enseñado. También es esto un aspecto y el todo de Taekwondo. Cuando no estás apegado a
ninguna arma como éstas, puedes ser independiente de cualquiera. Y después, finalmente,
podrás obtener todas las armas. Puedes poseerlo todo solamente por medio de la no posesión(
Mu-soyu, ).
Así, la gran libertad que no se agarra a un arma es también la de un arma en Taekwondo que
no es un arma, y la vida en si misma también es un arma. Por esto el arma perfecta no tiene que
estar fuera de tu vida sino en tu vida, en tu mente, y finalmente en ti mismo. Taekwondo en si
mismo, es siempre un arma perfecta cuando quiera que sea necesario, y cuando tu practiques
Taekwondo también llegarás a ser un arma perfecta por ti mismo.
Capítulo 45.
45. Armonía del Punto, Línea y Círculo
“¿Cuál es la razón de que la pose sea importante en Taekwondo?”

“Porque el poder de Taekwondo viene de la templanza basada en la pose correcta.”
El correcto movimiento de Taekwondo incluye un punto, una línea recta y un círculo en una
unidad para ser una acción multi-dimensional. Así, en el último movimiento completo, no es que
un punto, una línea recta línea y un círculo sean mezclados en una misma cosa sino que cada
uno de ellos es lo mismo en la unidad. Resumiendo, todo lo correcto tiene que ser lo mismo que
todo lo bonito, en donde vemos que la belleza de Taekwondo está conectada en su rectitud.
Alguna gente dice a veces que los movimientos circulares son homogéneos así tienen que ser
siempre centrales, pero esto no es nada más que un juicio parcial. La homogeneidad de un
círculo puede ser hábilmente cortada por el filo de una línea recta, y nada puede ser mejor que
un punto en la extensión. Puedes alcanzar el correcto Taekwondo no solamente cuando no estás
apegado a los principios, sino también cuando estás libre de ellos. Así, es el <Yae(Arte)> de
seguir al Taekwondo, el moverse en la armonía de la unidad del punto, la línea y el círculo
cubriéndolos a todos, entonces el correcto movimiento de Taekwondo en la unidad de un punto,
una línea recta y un círculo no está restringido a un plano, ya que es multi-dimensional. Por esto
es también lo más cambiante.
Como que el Taekwondo, armonizado en la unidad de estos tres elementos, es el Taekwondo
que sigue los caminos de las tres materias esenciales (Sam-Jae), cada punto, línea recta y
círculo es otro aspecto de cada elemento de Sam-Jae. La dureza y la suavidad median y viven
para aparecer en ilimitados modos cambiantes. Un punto corresponde al Cielo porque se parece
a la extensión ilimitada del Cielo, un círculo corresponde a la Tierra porque se parece a la
obediencia y comprensión de la Tierra, y una línea recta corresponde al Hombre porque se
parece a la angulosidad de la voluntad del hombre. Observando estos tres elementos más de
cerca vemos que el punto, como es similar al Cielo, es extenso y sin forma para que exista en
todas partes, por lo tanto también se parece al <Do>. Así, el camino del Cielo, que mantiene
todo en su correcta posición, busca la posición de todo en cada momento con la precisión del
punto. Por otro lado, la línea recta es dura, rápida y afilada para que su impetuosidad se parezca
a la voluntad del hombre en su figura, mientras que el círculo es blando y firme a la vez para que
no pueda ir contra algo. Por esto, el camino de la Tierra es para armonizarte tu mismo con el
mundo, como las dos partes opuestas de un círculo que son diferentes y están armonizadas
totalmente en un círculo a la vez, y el camino del Hombre es para mantener tu intención en
armonía con la rectitud de la línea recta. Cuando todos ellos hacen una perfecta unidad, el poder
de tu movimiento es inmenso y también el más propicio.
En todos ellos la dureza y la suavidad están conectadas y se mezclan entre ellos para formar
una sola cosa. Una línea recta puede estar con una curva porque una curva se forma con una
línea recta, y una línea recta está en una curva. Cada movimiento siendo el mismo puede volver
a ser recto o curvado bajo el control de tu mente y tu necesidad. Al mismo tiempo, sin embargo,
la línea recta y la curva difieren entre ellas, cada una viene de partes de círculos, por lo tanto, son
lo mismo cuando el Taekwondo que las lleva, las controla a ambas a la vez, mientras que son
diferentes cuando el oponente corriendo contra Taekwondo es controlado de diferentes maneras
según los casos.
Hablando sobre la diferencia, una línea recta tiene una longitud limitada por sus extremos,
mientras que un círculo también es finito porque no tiene fin. La línea recta que tiene su límite
conlleva a movimientos moderadamente concisos, mientras que el círculo que es finito y no tiene
fin, conlleva a movimientos naturales que fluyen continuamente. Así, un movimiento recto, al ser
rápido y afilado, puede alcanzar el cuerpo del oponente en una acción, a pesar de su
interrupción. La luz va rápida porque sigue la precisión de una línea recta. Un puñetazo en
Taekwondo puede ser un ejemplo. Un movimiento flojo que no se mantiene en una línea recta, es
lento y por lo tanto no puede evitar la defensa del oponente.
Por otro lado, un círculo tiene por si mismo el principio del correcto movimiento en la armonía
de hacer diferentes cosas en uno. Una parte está opuesta a la otra en un círculo, ya que están
finalmente unidas en una forma sin ángulo. Su movimiento no se opone el uno con el otro ya que
se promocionan juntos. La técnica de la caída puede ser tomada como un ejemplo del
movimiento circular. Su base es un movimiento circular. En éste, la tierra y tu cuerpo,
componiendo esta parte y la parte de un círculo, no se dañan entre ellos en la armonía circular.
También podemos añadir otro punto a la técnica de la caída, cuando mitigas el choque de tu
cuerpo, golpeando el suelo con tu mano o pie, basado en el principio de reemplazar tu vida con
una sola parte de tu cuerpo. Por esto, cuando tienes a tu oponente en conflicto con el mundo,
contrólale con movimientos rectos, mientras que cuando te mezclas con él, hazle movimientos
circulares. Todos los movimientos tienen que estar dirigidos por un punto ilimitado.
Capítulo 46.
46. La Belleza en la Acción
“¿Cómo puede el poder venir de la templanza?”

“Porque mediante el camino de la templanza puedes tener a tu oponente opuesto al mundo. La
templanza es el modo de intervenga el poder de la Naturaleza hacia él.”
El Taekwondo que se mueve con la armonía de un punto, una línea recta y un círculo es por si
mismo un arte. ¿Qué es el arte? La actividad de perseguir una belleza y su resultado es llamado
el arte. ¿Entonces qué es la belleza?
Finalmente la belleza viene de la vida y es concebida por una vida, así la belleza no es sino
una vida percibida por si misma mediante otra cosa. Consiste en la respuesta mutua simpática
entre un sujeto intencional y su continua búsqueda hacia algo, pero ni en su objetivo ni en la
simple percepción. Por esto, cuando se dice que algo es bonito, la belleza en su esencia no está
en la cosa sino en la acción de verla. Aunque las flores son bonitas sólo pueden serlo en la
actitud del hombre, el cuál lo siente así. Una actitud es una acción potencial. También la belleza
de Taekwondo en su esencia no está en su figura, sino en practicar Taekwondo por ti mismo. Lo
mismo ocurre en la danza.
Desde que la belleza es así en general, cuando ves una obra de arte, si es bonita, su belleza
no radica en la obra de arte sino en tu acción de verla, y cuando oyes una buena música su
belleza también radica en la acción de escucharla. El arte no es algo que existe por si mismo sino
algo que es perseguido. Por lo tanto no es un objeto sino una actividad.
Debido a que la belleza está esencialmente relacionada con la acción, la materia de la belleza
es la del valor. Esta belleza es un indicador de acciones, que está en las acciones, guiándolas
hacia una dirección correcta, así toda verdadera belleza conduce a una virtud moral. No hay
ningún camino verdadero que sea demasiado duro para seguir. Esto es por lo que se dice: “no
vayas si no hay un camino”. Por esto, el Taekwondo como un movimiento, está muy cerca de la
esencia de la belleza y su belleza no está restringida por el espacio, el tiempo ni los sentidos
visuales ni auditivos ya que se usan todos durante la vida.
La belleza de Taekwondo se compone de tres partes: la armonía con la naturaleza, la claridad
y la profundidad, basadas en la similitud entre la simplicidad y la complejidad. Sin alguna de
estas tres partes, Taekwondo no puede ser ni bonito ni funcionar como Taekwondo. Y el
rendimiento completo de cualquiera de las partes estará acompañado por todas las demás. Así,
un experto movimiento de Taekwondo es bonito y esta belleza no es oída o vista por un particular
sentido, sino sentido por la mente. Por esto, es imposible esconder completamente la verdadera
capacidad de Taekwondo de los ojos del hombre ilustrado.
De este modo un buen movimiento que puedas ejecutar es siempre una buena danza cuando
se ve desde el punto de vista estético, un buen deporte cuando se ve desde el punto de vista de
la excitación, y también un buen nivel marcial cuando se ve desde el punto de vista funcional del
control sobre el oponente. Sumando todos estos puntos se realiza un buen Taekwondo.
Capítulo 47.
47. Ser Capaz de Herir al Oponente aún con un Grito
“¿Cómo es posible que haya tanta gente que practica Taekwondo pero sólo unos cuantos que
son superiores?”
“Porque son pocos los que se conquistan a si mismos.”
Cuando luchas contra tu oponente, tienes que incrementar tu flujo y oprimir el suyo, no
solamente con los ataques directos y las defensas, sino también con el explosivo ki-hap (grito).
La importancia del sonido ki-hap puede ser fácilmente ignorado en varios casos, pero también
tiene su correcto <Do>. Así, el sonido ki-hap de Taekwondo no tiene que ser meramente la
vibración de las cuerdas vocales, sino que tiene que estallar tu espíritu hacia afuera para
expresar tu flujo, y tiene que ser capaz de llamar al cielo y la tierra e infiltrarse profundamente en
la mente del oponente sacudiendo y esparciendo la raíz de su espíritu.
Un sonido ki-hap no tiene que estar sólo, separado de tu movimiento de Taekwondo, sino que
tiene que ser un elemento armonizado en el movimiento, con simplicidad. Esta es la razón de que
el sonido no tiene que ser meramente un sonido producido por la vibración de tus cuerdas
vocales, sino que tiene que ser una explosión del espíritu, acumulado de la vibración de tu
totalidad, como todo lo relacionado con Taekwondo. Por esto, no puede haber un buen sonido ki-
hap sin un buen espíritu. Y el espíritu no puede ser sin la propia confianza de que puedes ganar
a tu oponente y sin un suficiente entrenamiento para ello. Un rugido de un tigre puede suprimir el
aullido de un lobo porque la vida del tigre, que se basa en grandes animales, difiere de la del
lobo, que se basa solamente en los pequeños.
El ki-hap es sencillo y también variado, es un poco difícil de entender sus funciones invisibles
distintamente, sin embargo, podemos catalogar los sonidos en tres tipos por un lado: el primero
que precede a un movimiento, el segundo que va con un movimiento, y el tercero que sigue
después de un movimiento. Y por otro lado también hay diferencias entre un sonido producido
por la vibración del estómago, otro sonido producido por la vibración de la garganta, y un tercero
producido por el cuerpo entero. Además de esto, podemos también seguir otra manera para
discernir el sonido que es cortado de otro que es continuo. De este modo, un sonido ki-hap no se
separa distintamente por si mismo, sino que se interconecta con todo el Taekwondo en un
cambio.
Como se ha dicho anteriormente, el cambio de un sonido ki-hap es complejo y cambiante sin
sustancia, pero es sencillo para el hombre Taekwondo. El sonido ki-hap que sigue TAEKWONDO
es simplemente un sonido que produces para tomar el control sobre tu oponente, es decir, sale
naturalmente de tu propio interior, explotando sin un control consciente. Así, tu Taekwondo
completamente ilustrado, puede hábilmente dominar al oponente solamente con un sonido ki-hap
antes de los ataques y las defensas, y podrás ver cada cambio en su naturalidad.
Tu voluntad está cambiando el mundo. Un sujeto no está separado esencialmente de un
objeto. A veces una posibilidad del objeto puede llenar algunos defectos del sujeto, que
constituyen el todo. El sonido ki-hap no es ni el todo ni una parte de Taekwondo.
<<Sección 7. El Poomsae>>
Sección 7. El Poomsae
Capítulo 48.
48. Ver Movimiento en la Calma
“¿Cómo es posible que no se muevan (dos oponentes) pero que se miren entre ellos?”
“¿No puedes ver todos los movimientos de su mente?”
La habilidad de un hombre en Taekwondo aparece invisible incluso en cualquiera de sus

movimientos triviales cuando se mueve, y es posible sentirla en una pose incluso cuando está
quieto. La mente del hombre Taekwondo puede verla y sentirla. TAEKWONDO está en los
movimientos. ¿Entonces cómo es posible que la figura de Taekwondo se encuentre en la
habilidad de tu capacidad, incluso en una pose estable?
Así como una línea es más que una conexión de puntos, un movimiento es más que una mera
conexión de poses estables que permanecen en posiciones espaciales particulares. Un
movimiento no puede estar formado de una serie de poses estables. ¿Cómo puede una piedra
estable, aunque se piense que será movida hacia delante de un momento a otro, ser lo mismo
que una piedra rodante? La diferencia entre el movimiento y la quietud no está en su grado sino
en su ser esencial. Una bola no está quieta una vez que rueda, no importa lo lenta que ruede.
Así, debido al cambio entre el movimiento y la quietud, tiene que haber, aunque invisible, un
continuo movimiento escondido en ello. El mundo está lleno de movimientos y continuos
cambios, en donde un hombre mantiene su vida. Por esto, una pose de Taekwondo, aunque no
muestre movimiento externamente, siempre tiene un movimiento constante no visto en si misma.
A veces no puedes remediar hacer una pose con un poco o sin movimiento, y es debido a que
tienes que arreglarte y adaptarte a los cambios de los alrededores sin confusión. Esta quietud,
sin embargo, incluye finalmente tensión que está a punto de estallar entre tu oponente y tú, y no
es diferente de un movimiento. Esta es la causa de que te canses solamente de observar a tu
oponente. No solamente en una pose, sino también en toda tu actividad tienes que encontrarte a
ti mismo con una quietud que contiene movimiento, mientras que tienes que encontrar a tu
oponente con un movimiento que contiene quietud, que es el Taekwondo. Y tú, que te observas a
ti mismo y te encaras al oponente, con este Taekwondo eres el hombre Taekwondo. Por esto,
hacer una forma sin nada más, no puede ser la esencia de una pose de Taekwondo. Conseguir el
control sobre el oponente y protegerte a ti mismo para controlarle y protegerte por ti mismo
realmente, es la esencia de la pose de Taekwondo. Así, aún cuando estés en una pose sin
movimiento, mantienes la posibilidad de cualquier cambio en cualquier parte de tu pose, y
también cuando te mueves continuamente, siempre te mantienes consistente.
De este modo, una pose es la expresión de tu mente de cierta figura a través del cuerpo. Una
buena pose consiste en una concordancia entre la mente y el cuerpo, y todo lo demás son poses
malas. Tu pose revela la posibilidad de tus movimientos. Entre el sujeto de reconocimiento y su
objeto que pertenece al fenómeno, la posibilidad determina realmente la realidad. Por esto, tu
pose determina tus movimientos y revela tu habilidad.
Hay tres factores que tienes que tener en cuenta cuando observas la pose del oponente: el
primero es su intención, el segundo es su vista, y el tercero el centro de su cuerpo. Observando
la posición de su centro puedes estimar que pie o que mano usará al atacar y cómo de lejos
alcanzará su ataque. Observando su vista puedes conocer cual es su objetivo, y leyendo su
intención puedes conocer qué y cómo es lo que quiere hacer para engañarte. Si tu fallas al leer
su intención, aunque hayas prestado atención a su vista, puedes ser fácilmente engañado, y si
observas solamente su centro y fallas al buscar su vista, te expones a inesperados ataques. Así,
tienes que penetrar en su centro y en su vista, observarlos y no perderlos, y tienes que poder leer
lo que él intenta con un sentimiento. Esto es posible solamente cuando abres tu mente. Así tienes
que verte a ti mismo con la mente dirigida a tu oponente y protegerte con la idea de ayudarle.
Tienes que esforzarte totalmente y firmemente cuando realizas una pose, preparado para un
kyorugi (combate) contra tu oponente en Taekwondo. A pesar de este esfuerzo firme, sin
embargo, debes reservar suficiente capacidad (o provisión) en tu pose, sin esfuerzo, para que tu
cuerpo sea blando en un estado relajado, con la concentración de tu mente en una reservada
compostura calmada. El esfuerzo firme existe entre el oponente y tú y en relación con el mundo.
Así, tiene que existir en el mundo y en ti mismo, pero no tiene que haber en tus músculos ni en tu
esqueleto. El esfuerzo que no está en tus músculos ni en tu esqueleto sino en ti mismo es el de
tu todo. Los músculos y el esqueleto tienen que estar preparados en la reconciliación con toda la
armonía. Tiene que ser un gran esfuerzo!
Así, una buena pose de Taekwondo es, por si misma, como si se hubiesen escondido bombas
alrededor de ti para que fueras capaz de hacer estallar tu puño, patada, tronco y energía en tu
oponente en cualquier momento, tan pronto como él te invada. Pero nada es visible. La pólvora
es meramente un tipo de polvo y no muestra la llama de la explosión en su figura original. Esto
es muy parecido al esfuerzo de Taekwondo.
Por otro lado, una buena bomba no estalla fácilmente aunque choque contra algo. Sin embargo
su potencia explosiva, que es debida a un choque apropiado de su llave de percusión, es más
bien asombrosa. La pose del hombre Taekwondo tiene que ser así, no solamente al practicar
Taekwondo sino también en toda la vida en general, y la llave de percusión del hombre
Taekwondo es el juicio moral para toda la gente. Este tipo de buena pose de Taekwondo, que es
a la vez forzada y no forzada, difiere de la forma diaria de ser en que tiene más oportunidades
en cualquier parte y en que el puesto del hombre Taekwondo es una pértiga en su relación con el
mundo a pesar de su semejanza. Al mismo tiempo, es lo mismo como la forma diaria de ser y
así, nunca se muestra a si mismo diferente.
Capítulo 49.
49. Entrenando Conmigo mismo como un Oponente Imaginario
“¿Qué significa que me conquiste a mí mismo?”

“Es hacer lo que no te gusta hacer lo que debes hacer, y no hacer lo que quieres hacer lo que no
debes hacer.”
Taekwondo se inicia desde que estás con tu oponente. Así, es deseable que tu, que practicas
Taekwondo, siempre entrenes con tu oponente, lo que sin embargo, no es siempre posible. Hay
algunos casos en donde es más útil entrenar sólo, y debe constar que es difícil de mantenerse
seguro de Taekwondo con su extremado poder. Observando todo esto, los antiguos hombres
inventaron un buen método para que un principiante entrene por su cuenta solo, que es el
Poomsae (forma, kata).
El Poomsae es el patrón establecido, enfocado en técnicas, que estandariza los correctos
movimientos que cada hombre Taekwondo tiene que seguir en las situaciones más generales.
Practicando el poomsae de Taekwondo, puedes aprender cómo controlar tu cuerpo lo más
correctamente posible en las diferentes técnicas. El oponente es siempre supuesto en el
poomsae como un enemigo. El poomsae de Taekwondo es la lucha con tal imaginario oponente.
Por esto, el poomsae no difiere de kyorugi en su esencia. El hecho de que el oponente aparece
en el poomsae como una imagen, determina su esencia. Cuando practicas el poomsae, tienes
que saber que hacer movimientos perfectos no difiere enteramente de hacer movimientos
armonizados con tu oponente.
El hecho de que el poomsae tenga un supuesto oponente en su interior, es la esencial
diferencia que distingue el Taekwondo del baile. Esta diferencia, sin embargo, es también
mínima al mismo tiempo. Cada entidad actual no se distingue a si misma de otra por si misma, y
cada movimiento del hombre es el mismo que otro de un mismo tipo. Por esto, un perfecto baile
puede ser un perfecto Taekwondo y viceversa. Ambos se parecen en que son movimientos del
hombre y también en que son el mejor movimiento en el que te expresas.
Este poomsae está hecho de formas, para practicar movimientos y todo el mundo es enseñado
para seguir estos caminos. Esta formalidad del poomsae está basada en las limitaciones de las
acciones del hombre. Esto significa, que cuando un oponente te ataca, su ataque tiene formas un
poco aleatorias, las cuales sin embargo, tienen que estar restringidas en su límite formal a la vez.
Los razonables, y por lo tanto, buenos métodos del oponente atacándote desde cierta pose,
pueden ser de varios tipos pero están todavía dentro de los límites. Es posible para ti defenderte
de estos ataques con una particular acción formulada. Por ello también se incluye alguna
aleatoriedad. Cuando bloqueas el fuerte puntapié de tu oponente, puedes añadir algunos
cambios de muchas maneras, variando la altura y girando hacia alguna parte, así como él puede
patearte de varias maneras dentro de sus límites.
La formalidad del poomsae es también el resultado de la ley natural en otro aspecto. Es la
ordenada regularidad, que puedes encontrar al final de la vida y la muerte, fuera de todo
reglamento asignado, por ejemplo, los límites cuando el oponente con dos puños no puede hacer
un ataque compuesto de tres puñetazos sin importar cómo de rápido se mueva, o que pueda
moverse solamente en una dirección como adelante, hacia atrás, hacia arriba, hacia abajo y al
lado. Considerándolos todos, podemos saber que la ley de la naturaleza no difiere de la del
hombre.
Capítulo 50.
50. Libre en Ordenes Estrictas
“¿Puedo luchar con este movimiento formal?”

“Entonces, ¿puedes ganar a tu oponente con movimientos ciegos?”
Hay algo que tienes que tener en mente todas las veces cuando practicas el poomsae: el
poomsae no son solamente una serie de movimientos hechos por ti, sino que siempre se asocia
a un oponente contigo. Este oponente no es visto por otros pero si que es visto por el hombre
Taekwondo que practica el poomsae. Por esto, el poomsae que excluye al oponente deja de ser
un poomsae inmediatamente. Y también deja de ser Taekwondo.
El poomsae, como la mejor manera de actuar en relación al supuesto oponente, no fue
formulado accidentalmente, sino por la infinita experiencia y sabiduría de los antiguos hombres.
Por esto, tú que practicas el poomsae, no luchas solo sino junto con la sabiduría de los antiguos
ancianos. Una verdadera sabiduría no puede ser siempre algo fijo, sino que en realidad se
mueve con la propia vida. La sabiduría de Taekwondo en el poomsae parece una cerrada
formalidad, sin embargo, abre infinitas posibilidades de nuevas creaciones a pesar de su estricta
formalidad. El correcto Taekwondo no es nada más que la creación en una templada formalidad.
Después, la libertad aparece sin contradicción incluso en la completa regularidad.
Así, el poomsae consiste solamente en un limitado patrón, a menos que pueda abrirse en
infinitas posibilidades cuando lo practicas, interpretando nuevos significados de cada movimiento
del poomsae para después usarlos a tu gusto. Nadie puede entender la finalidad última del
poomsae a menos que sepa de esta libertad. Por esto, tienes que encontrar cada significado
escondido aquí y allá, más que meramente imitar los movimientos cuando lo practicas.
De este modo, realizar el poomsae no es para restringirte dentro de su formalidad, sino para
liberarte hacia la no-regularidad, a través del pasaje de la generalidad del poomsae. Esto es
posible solamente después de que hayas adquirido un experto nivel al practicar el poomsae. Por
esto, mientras que la formalidad pobre perturba la libertad, la del poomsae de Taekwondo nunca
interfiere al final con la libertad. La formalidad del poomsae más bien crea la libertad y existe con
libertad.
Capítulo 51.
51. Mantener el Poomsae Vivo
“Cada técnica debe basarse en el entrenamiento propicio de la fuerza. Una técnica sin
entrenamiento fallará.”
El poomsae de Taekwondo está compuesto de una serie de movimientos del hombre. Por lo
demás, podemos comparar los movimientos del que se compone con la piel del hombre, y
podemos también pensar en algo comparado con la carne que está dentro de la piel (el
movimiento) o con el esqueleto que los soporta a ambas por dentro. El cuerpo del hombre no
puede estar compuesto solamente de piel, sin carne ni esqueleto. Cada parte que corresponde a
la carne o al esqueleto es llamado "Sseuim-sae" o "Sseuim-nal", y brevemente, <Sae> o <Nal>.
El sseuim-sae es la técnica o método de cómo controlar al oponente con un movimiento
protegiéndote a ti mismo, es decir, es el principio de organizar los movimientos en el poomsae.
Así, es el significado de cada movimiento en poomsae, es decir, para que sirve cada movimiento.
Y, así como el afilado borde de un cuchillo es necesario para cortar algo, la potencia de
movimientos del poomsae son necesarios para derribar y suprimir a tu oponente cuando realizas
los movimientos a lo largo del camino de sseuim-sae, y esto es el sseuim-nal. Aunque pienses
que aprendes un poomsae, a menos que conozcas su <Sae>, nunca podrás usar tus hábiles
movimientos ni pensar en utilizarlos cuando lo necesites, y a menos que tengas <Nal> en tu
poomsae, fallarás al derribar o controlar a tu oponente aunque pienses que has tenido éxito al
pegar en el blanco exacto. Aunque practiques y hagas series de movimientos similares, a menos
que tengas sseuim-sae o sseuim-nal, no será poomsae enteramente. Es sólo como un globo con
forma humana, aunque parezca un hombre, no puede ser un hombre.
Es finalmente la mente del hombre Taekwondo que reglamenta los movimientos del poomsae,
que está lleno de sseuim-sae y sseuim-nal en uno. Desde que el sseuim-sae, sseuim-nal y la
mente corresponden a cada una de las tres materias esenciales (Cielo, Tierra y Hombre), cada
movimiento se vuelve perfecto cuando consigues todo de estas materias en el mismo. De este
modo, cada movimiento de Taekwondo, que constituye el poomsae perfecto, nunca se sale de los
tres caminos del Cielo, Tierra y Hombre. Así, cada movimiento de un hombre experto, incluye la
armonía del centro, ritmo, respiración e intención, impresionando a los observadores
profundamente con su natural belleza, mientras que un hombre inexperto, sólo puede imitar su
apariencia pero no puede realizar un movimiento tan intencionado como el del hombre experto.
La perfección del completo movimiento crece con la armonía del arte, y esta es la razón de que
nosotros llamemos la técnica marcial perfecta con el nombre de <Muyae>.
Debido a que el Taekwondo y el arte están relacionados de este modo, es también natural que
el poomsae sea similar al baile en su esencia. Debido a esto, el mejor baile no es solamente
suave sino más bien poderoso y enérgico, con flexibilidad. A veces muestra uniones y conexiones
de movimientos fuertes y afilados, y a veces muestra flujos suaves. Del mismo modo, el poomsae
de Taekwondo no es solamente fuerte y afilado, sino también suave con su rítmico flujo, para ser
enérgico cuando se realiza de la manera correcta con suficiente intención. Entonces, ¿qué es
danza y qué es Taekwondo?
De algún modo la danza y el Taekwondo pueden ser lo mismo por un lado porque hay un <Do>
no distintivo detrás de la distinción de la danza y de Taekwondo, y esto es lo que hace posible la
distinción. El <Do> de la danza y del Taekwondo es el del movimiento. Del mismo modo, cada
centro, ritmo, respiración e intención tienen <Do> en si mismos. El <Do> es uno y no tiene
tampoco una parte ni un entero, y no tiene forma. Así, cada cosa cuando es perfecta, hace todas
las demás ser completas en su rectitud, mientras que algo cuando es irregular hace que todo
falle. Por esto, todo tiene <Do> mientras que nada es <Do>.
Capítulo 52.
52. Perfección que No es Completa ni Incompleta
“¿Cómo puedo entrenar mi mente?”

“Piensa sólo con pensamientos necesarios. Es suficiente.”
Estas rodeado de muchos enemigos. No hay escapatoria. ¿En qué dirección puedes escapar?
Tienes que escapar hacia alguna parte más allá de la restricción de la existencia, solamente
hacia tu propio interior. Te olvidas de todo para sumergirte en el estado de no-yo (Mu-a, ) con
movimientos expertos, y te escondes. Sólo cuando trasciendes hacia el interior de la vida por
encima de cada negativa a su realidad, tienes que esconderte en tu interior de muchos
enemigos. Es el escape más razonable de la realidad. Y no es para evitar sino para encararse al
oponente controlándolo, y no puede ser nada más. En este estado de inmersión hacia tu interior,
puedes ver el mundo de la danza en relación con el Taekwondo. La danza no es diferente de
Taekwondo después todo.
Por esto, no solamente en la ejecución del baile sino también en la del poomsae de
Taekwondo, aunque cada movimiento parezca estar separado del otro para ser completamente
distinto en cada momento de la serie, cada movimiento realmente interactúa y coopera con los
otros en un poomsae. Por esto, hacer un movimiento conduce a hacer otro y es acompañado no
por ese tipo sino de otros tipos de movimientos en el poomsae. Por este motivo, un poomsae
que puede ser dividido en cada movimiento, en este aspecto no puede ser diferenciado por otro
al mismo tiempo, y esta es la razón de que el poomsae difiera del movimiento básico.
Los principios que organizan los movimientos en el poomsae de Taekwondo pueden ser
categorizados en dos tipos generales: uno es para mantenerse incompleto en la finalización y el
otro es para mantenerse completo en la inconclusión. En caso de que te mantengas incompleto
en la finalización, cada secuencia de movimientos fragmentarios, obtiene su propio significado
completo con alguna independencia de todo su sistema. Esta individualidad de cada parte en un
poomsae hace el todo incompleto, así se dice que se tiene que mantener incompleto en la
finalización ya que cada movimiento obtiene su finalización por si mismo, no teniendo su multitud
totalmente fundida en un todo. En caso de que te mantengas completo en la inconclusión, cada
movimiento está relacionado con otro en un flujo como uno sólo, así ningún movimiento ni pose
obtiene su propio significado completo fuera del flujo, es decir, fuera de la secuencia de las
poses. En cambio, esta restricción de cada movimiento en otros, genera la armonía entera y un
movimiento incompleto obtiene su significado solamente en el flujo entero, así cada movimiento
obtiene su significado completo cuando incluye la estructura entera y la posibilidad del cambio.
Así, se dice que se tiene que mantener completo en la inconclusión.
El movimiento incompleto en la finalización del poomsae se siente separado en cada
movimiento y conexión, de donde puedes ver su nitidez, como si se cortase cada parte del
espacio vacío con una espada con el ritmo de una feroz explosión en cada momento. Es
necesario para la finalización controlar al oponente en cada movimiento. Así, como el acto de
llenar es seguido del acto de vaciar, tienes que mantenerte incompleto en la finalización para
abrir todo su significado y despojarte de la propia restricción. El completo movimiento en la
inconclusión del poomsae lleva la forma de continuos flujos de movimientos sin pausa, lo que
seguramente se muestra a si mismo con la importancia natural de llenar todo el espacio vacío y
el ritmo continuamente fluido. Es necesario para el significado completo de cada uno, controlar al
oponente en la combinación entera de cada movimiento independiente, y así, todo lo relacionado
a un movimiento, se apoya en cada uno desde que tiene un significado abierto en su inconclusión
formal. Está completo.
Obteniendo el dominio de los movimientos para mantenerse completo en la inconclusión en la
práctica del poomsae, tienes que aprender cómo armonizar una parte en el todo, no solamente
como una parte del todo sino como una que incluye y refleja su totalidad. No importa si es
completo en la inconclusión o incompleto en la finalización, el final de tu dominio aparece como
una perfección que no es ni finalización ni inconclusión, que son ambas a la vez. Y no tienen
figura.
Capítulo 53.
53. Estando Vacío al Final del Entrenamiento del Poomsae
“¿Cómo debo controlar mi respiración?”

“Debes acercar tu Ki vigilando lo que te rodea.”
Resumiendo, irás en vano si intentas entender el poomsae de Taekwondo solamente con

palabras y pensamientos. En cambio, si intentas entender el poomsae con el sudor de tu
entrenamiento y la propia disciplina, solamente este esfuerzo te conducirá a la verdad de
TAEKWONDO. Es debido a que el concepto y la acción no son lo mismo, a pesar de tener
algunas relaciones. Al contrario, la experiencia y la comprensión están directamente
relacionadas, así toda la experiencia puede ser la verdadera comprensión por si misma siempre y
cuando pertenezca a la vida del hombre con su adaptación.
Cuando realizas un poomsae es importante unificar tu espíritu todo el tiempo, teniendo la
potencia y el flujo en uno, lo que es llamado "gobernando <Ki> en el todo". Gobernando <Ki> en
el todo no significa mantener la potencia y el flujo siempre por igual, sino tenerlas en armonía y
coherencia como un todo. Es como cantar una bonita canción, que es armoniosa, con
coherencia aunque incluya la rapidez y la lentitud, y los tonos altos y bajos. Puedes obtenerlo
gobernando la respiración y concentrando tu mente. Gobernando el <Ki> en el todo podrás unir
<sseuimsae> y <sseuimnal> en un todo, y adicionalmente, finalizar cada movimiento del
poomsae completando todo el proceso, y podrás entender la perfección observando la vida.
Cuando el <Ki> es gobernado en el todo, cada movimiento de poomsae viene para conseguir
su pose y velocidad más propicia, considerando sus relaciones con el supuesto oponente, su
condición física y su eficacia en el entrenamiento. Cada movimiento de la danza se relaciona con
otra posición para ser completado en un flujo de una corriente rítmica. Cada movimiento, incluso
el de un dedo en una buena danza, siempre se realiza con un flujo que sigue el flujo entero de la
danza. De este modo, aunque parezca un sencillo movimiento de danza, tiene una fuerte
potencia porque se mueve como un todo. Así, el baile de un buen bailarín está más allá de un
corto alcance y tiene la suficiente potencia para pegar al oponente haciéndole caer con una mano
o un pie a pesar de su débil apariencia, como una piedra que viene rodando desde lejos y que
puede destruir un edificio con la potencia de su rodadura. Intenta siempre de ejecutar poses
exactas y a hacer cada movimiento en su propia distintiva velocidad con completa intención,
como los que realizan un buen baile. Después, el entrenamiento del poomsae es tan duro como
cualquier otro, y será muy fácil controlar realmente al oponente después de todos los pasos del
entrenamiento. Estas razones relacionan la danza perfecta con las artes marciales(Mu-yae). La
belleza y la utilidad son lo mismo en este nivel de inmersión.
Y cuando realizas movimientos en poomsae, tienes que controlar cada movimiento no
solamente con tu fuerza, sino con tu mente. Aunque disciernas <sseuimsae> y <sseuimnal> en
poomsae, si los controlas con tu mente, puedes unificar ambos en uno con la voluntad de
dominar al oponente. Después, aunque pienses que <sae> y <nal> son insuficientes, uno
apoyará al otro, ya que <sae> y <nal> no se restringen el uno al otro. No importa cómo de flexible
sea un cuerpo, no puede ser más flexible que la mente y no importa cómo de rápido andes, no
puede ser más rápido que tu mente, y aunque tengas un cuerpo duro y abundante potencia no
será de mucha utilidad si no lo usas con la mente. Por esto, solamente cuando controlas tu
mente a voluntad puedes concordar suavidad, velocidad y potencia en cada movimiento con la
mejor habilidad. Después al unificar tu cuerpo y tu mente, harás movimientos correctos de
manera natural, sin restricción en la potencia de tu cuerpo, y esto es la restricción no-propia.
La causa de que el hombre Taekwondo entrene por si mismo el poomsae no es que él quiera
ganar algo. Tiene que haber un completo vacío de abandonarlo todo, al final del entrenamiento
del poomsae. Es imposible no estar uno mismo restringido sin este vacío de abandonarse uno
mismo. Cuando has abandonado todo completamente, el innecesario "Tu" desaparecerá,
dejando solamente la naturaleza, y después sabrás que ganar no es diferente de abandonar.
Según esto, en el proceso de entrenamiento para conseguir el dominio del poomsae y realizar su
verdadera armonía, tienes que entender su formalidad como técnicas en un principio, y después
entrenar tu mismo el poomsae con miles de repeticiones y clarificaciones. Después podrás
conseguir el verdadero Taekwondo.
Capítulo 54.
54. Hay Algo Difícil y Fácil
“¿Por qué es tan duro y difícil aprender Taekwondo?”

“Porque el mundo es imparcial a cada uno.”
En el entrenamiento de Taekwondo, su comienzo y su fin concuerdan en una misma cosa, que

es justamente lo básico de Taekwondo. Dominar movimientos básicos de Taekwondo es a la vez
el comienzo y el fin de todo entrenamiento. La mayoría de la gente, frecuentemente con una mala
comprensión, intentan encontrar el TAEKWONDO en el brillante aspecto del poomsae o en las
acciones feroces de sparring. Es necesario, sin embargo, que el hombre ilustrado conozca el
último principio, basado en lo común y en la simpleza, para no revelar su fortaleza.
¿Qué es lo básico de Taekwondo? Es lo que tiene todos los factores necesarios de Taekwondo
comprimidos y condensados. Y es la unión que relaciona al hombre directamente con el
TAEKWONDO. Entrenándote en lo básico, puedes avanzar en un perfecto TAEKWONDO y
completarlo. Debido a esto, todo el mundo inicia su Taekwondo entrenándose en lo básico,
mientras que el hombre que ha pasado por todos los entrenamientos vuelve finalmente al último
paso: el entrenamiento de lo básico otra vez. Aunque lo básico parece sencillo, está relacionado
con cada técnica y su sistema a todo el Taekwondo, así incluye cada principio y técnica de todos
los movimientos. Cuando los antiguos hicieron los movimientos básicos, los formaron no con
ideas instantáneas, sino con la mucha experiencia que acumularon y rediseñaron durante mucho
tiempo, y esta experiencia actual de mucho tiempo es la fuente de vitalidad de la cuál surge lo
básico de Taekwondo. Por esto, el significado de lo básico es multi-dimensional, y así, infinito
aunque sencillo. El punto de vista que eliges para considerar un movimiento determina cuán
eficaz puede ser.
Por otro lado, lo básico es la base que tiene la universalidad de Taekwondo. La brillante y
difícil técnica de patear y golpear puede ser muy eficaz en casos particulares, pero no se puede
utilizar para protegerte a ti mismo y controlar al oponente en todos los casos. Si realizas técnicas
brillantes y difíciles en Taekwondo, pueden ser valiosas sólo cuando se basan en las firmes
técnicas básicas acumuladas. Un buen edificio puede construirse siempre en un suelo firme. Así
como es el fundamento en el que se apoya todo un gran edificio cuando hay un terremoto, igual
tiene que ser lo básico de Taekwondo, que te permite controlar al oponente adaptándote tu
mismo sin errores, a una inesperada situación de emergencia. Todo siempre vuelve a uno, que
se sitúa en su propio sitio como invisible.
Así, todo de TAEKWONDO permanece escondido en lo básico por un lado, e ilimitados
cambios y aplicaciones de cada movimiento de Taekwondo son posibles a lo largo del centro de
lo básico. Por esto, al luchar contra oponentes en Taekwondo, realizando los perfectos
movimientos básicos, traerá el natural control sobre cualquiera de ellos para protegerte tu mismo
sin resistencia basándote en <Do>. Entonces, ¿qué más se necesita para protegerte a ti mismo
al controlar al oponente?
Los movimientos básicos de Taekwondo pueden incluir todo de Taekwondo porque Taekwondo
es sencillo, como también lo es el principio de todo. Cuando eliminas todo de ti, puedes
conseguir esta simplicidad y verás el correcto Taekwondo. Si eliminas todo de ti, cada cosa
artificial desaparecerá con todo lo que esconde TAEKWONDO. Taekwondo siempre se basa en ti,
pero nunca fuera de ti. El movimiento correcto de Taekwondo que concuerda contigo es siempre
el más simple porque sólo te queda esta simplicidad, al abandonar todas tus cosas innecesarias.
Es tu propia verdad. Lo sencillo, es difícil y fácil a la vez.
Capítulo 55.
55. Manteniendo Todo como Simple
“¿Que tipo de entrenamiento debo enfatizar más?”

“Aquel que más odias para probarlo entre los que te he enseñado.”
El correcto entrenamiento de Taekwondo es que domines las técnicas de entrenamiento para

tu cuerpo y que completes tu espíritu teniendo estas técnicas perfectas, después, alcanzarás el
<Do> por encima de las distinciones en todo este proceso. Todo esto se puede obtener
suficientemente con los movimientos básicos. Esto es posible porque los movimientos básicos,
aunque sencillos, contienen ilimitados principios. En el movimiento básico, no obtendrás nada si
ignoras cualquier factor que parezca trivial. TAEKWONDO es muy simple. Es en uno, y en nada
más que en uno. Un correcto principio se muestra por si mismo solamente en exactos
movimientos.
Nada deber de ser ignorado aunque parezca trivial porque el significado de un movimiento
básico es multi-dimensional, para que éste en uno no sea sencillo. Si ignoras cosas triviales en el
entrenamiento con algunas interpretaciones de poco conocimiento, podrás obtener muy poco de
ello. Por ejemplo, la pose exacta de Juchum Seogi (posición jinete) consiste no simplemente en
mantener una pose baja, ni se trata de fortalecer músculos particulares en las piernas. Torcer tu
cintura en Dollyeo Chagi (patada lateral) no es solamente para dar un puntapié poderoso, ni para
dar un bonito puntapié. Las implicaciones de movimientos básicos están en verdad relacionadas
con cada técnica e ideal de Taekwondo. Por esto, cuando practicas movimientos básicos tienes
que realizarlos exactamente tal y como son. Lo más importante es repetirlos infinitamente varias
veces para que te conviertas tu mismo en un movimiento básico sin realizarlo intencionadamente.
¿Cómo es posible convertirte en un movimiento? Suele ser aburrido practicar un movimiento
básico cien veces. Pero suele ser más bien interesante practicarlo unas mil veces, y si continuas
tu práctica unas diez mil veces obtendrás la naturalidad, y con más practicas adicionales podrás
conseguir todo el Taekwondo. Entonces, podrás hacer que tu mismo seas el movimiento por si
mismo.
Hay 3 puntos que tienes que tener en cuenta al practicar los movimientos básicos: distinción,
concordancia y estabilidad.
¿Qué tiene que ser distinto? Tienes que mantener el movimiento distinto de la parada, la
vacuidad de la totalidad, el antes del después, y arriba de abajo. Distintivo viene de distinción.
Como Taekwondo conoce la última realidad no distintiva, trascendiéndola dentro de la vida diaria,
acepta la ilusión de las distinciones por encima del discernimiento de lo verdadero y lo falso, por
lo que tiene la rectitud del movimiento básico basado en su distintivo. Este distintivo genera la
base para mantener todo en su lugar correcto, que es el principio de los movimientos básicos
relacionados con el camino del Cielo.
¿Qué tiene que concordar? Tienes que mantener tu intención en concordancia con lo que ves,
la vista con la mano y el pie, y la mano y el pie con la cintura. Para esta concordancia tienes que
mantener tu flujo, el movimiento del centro, y la mano y el pie, en concordancia con el
movimiento. Cuando pateas, concuerdan tu pie y tu cintura, y cuando usas las manos, tu mano y
tu hombro tienen que concordar. En esta completa concordancia de todo, puedes armonizarte
con el mundo teniendo al oponente opuesto en la relación, que se refiere al camino de la Tierra.
¿Qué tiene que ser estable? Tienes que mantener el centro, la respiración y la mente estables,
para que tu balance se establezca con la integridad de la vitalidad. Esto significa no perderte tu
mismo en el cambio continuo, que es el camino del Hombre.
Para obtener todo lo que tienes que mantener en los movimientos básicos, tienes que
realizarlos con 3 técnicas: grandes movimientos, el centro bajo y la concordancia con la
respiración.
Tienes que hacer grandes movimientos, no porque los grandes movimientos son realmente
siempre útiles, sino porque puedes obtener algo importante en tales practicas. Lo importante es
que concentras tu todo, incluso en un leve movimiento, o que te mueves siempre con tu todo.
Cuando te acostumbres al movimiento de moverte con tu todo, podrás hacer distintivo la
concordancia y la estabilidad con más facilidad. Si haces grandes movimientos siempre en cada
movimiento, tienes que mover tantas partes de tu cuerpo como te sea posible, estableciendo así
este tipo de movimiento en ti mismo. Y después, cuando estos tipos los adaptes completamente
como propios, podrás hacer cualquier leve movimiento con tu cuerpo entero.
Tienes que mantener tu centro bajo, porque, así como una nueva planta extiende sus hondas
raíces en la tierra antes de crecer hacia arriba, es natural que avances en el entrenamiento
manteniendo tu centro firme para fortalecer tu todo. El centro de tu cuerpo puede ser firme
fortaleciendo tu cintura y las piernas que la apoyan, solamente después, incluso un leve
movimiento puede ser poderoso para vencer a tu oponente. Cada movimiento físico fluye por
medio de la cintura desde las manos a los pies y de las piernas a los brazos. Este es el por qué
tu cintura y tus piernas tienen que estar tan firmes como la tierra si tu, estando en la tierra, tienes
que controlar al oponente con la potencia de la colisión de la tierra contra tu oponente.
Y tienes también que ser capaz de hacer cada correcto movimiento de Taekwondo solamente
con tu respiración. Los movimientos de Taekwondo están hechos como la expresión condensada
de todo proceso biológico del interior de un hombre y la respiración es el núcleo de la vida.
Tienes que moverte en una simple unidad y así en una unidad armonizada en Taekwondo. Tu
respiración y tu movimiento son otro aspecto de una misma cosa. Por esto, si realizas una buena
respiración no verás dureza en ninguna pose básica correcta. La buena respiración significa no
solamente respirar con tu boca, nariz, garganta o pulmón sino respirar con tu cuerpo entero.
Cuando realizas una buena respiración todo el proceso vital estará dirigido correctamente en ti
sin un esfuerzo innecesario. Las perfectas poses y movimientos siempre necesitan una perfecta
respiración en cada uno de ellos. Entonces las poses y los movimientos se vuelven vivos por si
mismos.
<< Sección 8. La base>>
Sección 8. La base
Capítulo 56.
56. Completarse al tallar
“¿Por qué es tan complicado enseñar Taekwondo?”

“No es complicado sino simple. Sólo porque no quieres aceptarlo.”
Dominar Taekwondo no es para conseguir algo sino para cambiarte a ti mismo mediante el
entrenamiento. No lo puedes conseguir añadiendo algo a ti mismo pero lo encontrarás en el resto
que queda cuando te tallas a ti mismo para eliminar cualquier residuo. Y es para esculpirte
completamente. Del mismo modo un escultor talla una piedra para encontrar una obra de arte en
esta y rompe un cuenco antiguo para hacer uno nuevo. Así, practicar Taekwondo o poder hacer
Taekwondo no es para ser capaz de ejecutar algún movimiento, sino para ser el movimiento por
si mismo y por ti mismo. El cambio de ti mismo es la dirección a la cuál todo aprendizaje avanza.
De lo contrario, no puede haber un verdadero aprendizaje.
Esto es universalmente válido para cualquier aprendizaje indiferente si es de matemáticas,
lenguas extranjeras, historia, filosofía o algo parecido. Aprendiendo el pensamiento lógico en
matemáticas dominamos cómo eliminar las posibilidades erróneas pero solamente a partir del
cálculo. Al aprender idiomas extranjeros es también importante abandonar varias maneras de
decir una u otra frase para cambiar la manera de hablar bien. Puedes conseguir algo si añades
a tu conocimiento algo como hechos históricos o las ideas de los pensadores en la memoria.
Cada proceso de aprendizaje es el de dejar solamente lo necesario a partir de ganancias y
pérdidas, y el de cambiarte tu mismo.
Cuando eres un movimiento por si mismo, tu todo se adaptará naturalmente al movimiento
para que puedas hacerlo sin ninguna intención innecesaria ni movimiento anterior. Este
movimiento natural no es tal cosa ya que puede ser controlado por el pensamiento cuando es
necesitado. Es más bien lo que aparece en un instante, anterior a todo pensamiento. Mediante
numerosas repeticiones y dominio tienes que cambiarte al movimientopor si mismo en
Taekwondo. Todo el proceso tiene que ser el de tallarse a si mismo y también el de romperse a si
mismo hasta la nada. Es el proceso de romperse a si mismo el de borrar todo lo coagulado, y
después, mantenerse como el agua sin solidificar para seguir los cambios de la naturaleza.
Puedes ser el movimiento por si mismo solamente después de este proceso. Cuando puedas ser
un movimiento por si mismo podrás hacer el movimiento sin pensar, y podrás controlar a tu
oponente borrándote a ti mismo. Así, la distancia más correcta se encontrará entre tú y él, y
podrás controlar todo con la mente vacía.
Esta propiedad de aprender Taekwondo es compartida realmente en todos los casos en los
que realizas algo en un proceso de tu vida. Ganas algo y también pierdes algo a la vez momento
a momento, pero no hay nada que ganes o pierdas en verdad. Y finalmente, tu que eres el sujeto
de ganar y perder, no lo eres. Este hecho produce escepticismos falsos acerca del mundo, sin
embargo, no hay nada para ser escéptico, sino solamente algo vacío para ser aceptado.
Capítulo 57.
57. Taekwondo es el arte de un nivel
“¿Por qué me enseñó que tengo que contener la indignación en la técnica?”

“Porque debes aferrarte a lo que aún es mutable y buscar el principio permanente.”
¿Qué es Taekwondo? Es el arte de un nivel. Taekwondo se inicia en un nivel y se completa en

un nivel. Su comienzo y su fin son lo mismo. Taekwondo no es nada más que un simple nivel. No
debes realizarlo para luchar contra tu oponente, sino que debes ser el nivel por si mismo. Tú eres
uno. Tienes que practicar muchas técnicas para realizar un buen Taekwondo, y tienes que
dominar tu propio nivel que penetra en varias técnicas y abandonar el resto. Así como un arma
que forma parte de ti gana a numerosas armas, el nivel que forma parte de ti gana a cientos de
niveles. Tu mismo, que te tienes que proteger, es uno, así como el oponente al que tienes que
controlar es también uno.
Como tú eres el verdadero nivel, hacerlo es natural y poco importante. Así, el oponente no
puede reconocerlo, y aunque piense que lo reconoce no puede defenderse. El nivel no es
simplemente uno, sino es el que contiene todas las técnicas en uno, por esto, aunque simple,
incluye ilimitados cambios. Mientras lo utilizas en un rendimiento momentáneo lo podrás obtener
solamente después de un continuo entrenamiento durante largo tiempo en la vida. Para ello está
el principio de Taekwondo para controlar al oponente con una parte que es un final de la
totalidad. Taekwondo es sencillo. Taekwondo es un instante. El cruce de la vida y la muerte es en
un momento.
Capítulo 58.
58. Un Trozo de Cadena que hace un Collar con Perlas
“¿Cuál es mi deficiencia?”
“Eres deficiente en lo Básico.”
Cuando practicas Taekwondo tienes que entender primero Musool. Cuando practicas técnicas
en el proceso de comprensión de Musool, si avanzas al nivel de la técnica por la técnica en si
misma por encima de ciertos objetivos, podrás entender Muyae. Es una expresión y un arte.
Cuando finalmente ves que Musool no es diferente de Muyae y reconoces que hay algo por
encima de la distinción, finalmente sabiendo que tampoco difiere de diferentes verdades triviales,
entenderás Mudo y así todo el Taekwondo.
Taekwondo tiene varias figuras, y así, tiene varias técnicas. Por esto, intentas unas y también
otras. De este modo sabrás que todo es lo mismo y, por otro lado, también que tienes que
apegarte a tu búsqueda de una técnica. Tienes que reconciliar tu <Ki> con la espada y el cuerpo
en kendo (arte del sable), así como tienes que reconciliar el <Ki> con la mano, el pie y el cuerpo
en Taekwondo; los contraataques de Tai Chi Chuan en su movimiento circular al aceptar el
ataque del oponente es la misma base como tu Dui-Chagui (patada posterior) en la competición
de Taekwondo; y el principio básico que utilizas al lanzar una pelota con la fuerza elástica de la
cintura en volleyball es el mismo que utilizas con Dollyeo Chagi (patada lateral) al voltear la
cintura en Taekwondo.
Entenderás que es mejor crear tu propio nivel perfectamente que intentar unas cuantas
técnicas probando de esto o de otro. Por ello es posible dominar una técnica solamente después
de muchas repeticiones y prácticas, y todo el mundo tiene el tiempo limitado para realizarlas.
Después de que domines un nivel así, podrás aplicar otras técnicas con el mismo principio. Por
lo demás, es verdaderamente difícil entenderlo antes de intentar varias experiencias con diversas
técnicas.
Capítulo 59.
59. Viendo un Nuevo Horizonte al Final del Area que se Puede Ver
“¿Qué es lo que más necesito ahora?”

“Necesitas más control de tu mente.”
El proceso de practicar Taekwondo siempre tiene que ser el de sobrepasar tu limitación. Salir
por encima de tu limitación, es el proceso de la disciplina trascendental. Hay siempre temor, dolor
y tentación de excusarse a si mismo en este proceso, el cuál requiere paciencia y fortaleza para
conquistarlos a todos. Todos estos constituyen la creación del carácter. Esforzar tu cuerpo,
entrenar tu mente y aprender Taekwondo es lo mismo.
¿A que es debido que tengas que entrenar siempre con el dolor de la disciplina trascendental
en Taekwondo? Es sólo debido a lo ilimitado de la vida. No hay ninguna regla en la vida. Si
hubiese alguna sería una regla de la naturaleza que el hombre no pudiese infringir. Lo ilimitado
de la vida, es lo que conoce Taekwondo como marcialidad( ). No hay ninguna regla para ti
cuando encaras a tu oponente en el límite de la vida y la muerte. Solamente dependes, en el
nivel de la trascendencia, en la obligación que tienes que ganar la lucha contra el oponente. No
se puede saber lo que planea el sabio diablo ni las inesperadas tácticas o crueles técnicas que el
oponente puede intentar. No puede haber súplica por ello después de la muerte. Esto es lo
ilimitado de Taekwondo.
Por lo demás, lo ilimitado de Taekwondo genera la razón del por qué nosotros tenemos que
obedecer la regla en la competición. Si no puedes controlar a tu oponente en un juego justo con
total obediencia a las reglas en la competición, tampoco podrás ganarle sin reglas en la lucha
actual. Si ignoras las reglas cobardemente en la competición, significa que no podrás evitar la
muerte en la ilimitada lucha actual. La regla de la competición es la del hombre. Existe debido a
lo que el hombre quiere hacer, que es proteger al hombre en la lucha. La naturaleza no se
preocupa del hombre. Tú como hombre Taekwondo debes agotar toda la debilidad de la muerte y
la angustia de la derrota en el dolor de la disciplina trascendental. Es una opción.
Tu propia limitación es en su concepto el reino y el límite de todo lo que puedes hacer. El reino
es para crecer cada vez que lo buscas. El total de lo que puedes hacer se refiere a tu propio
tamaño. Que vayas por encima de tus limites, aunque incluya una propiedad contradictoria, es
sin embargo posible porque eres un hombre Taekwondo debido a la fuerza de voluntad, tu
fortaleza, y tu paciencia que viene de la reverencia por vida.
De este modo, en Taekwondo, puedes experimentar y tener un contacto directo con el aspecto
más positivo de la esencia del hombre, que es recíprocamente también un aspecto contradictorio
a la vez, en el proceso de reconocer tu propia limitación, que es en el entrenamiento de
Taekwondo. Y debido a que la propia limitación se vuelve más grande cada vez que entrenas,
puedes encontrar tu limitación cada vez que tengas que superarte.
Mediante el entrenamiento de Taekwondo, tienes que cambiarte a ti mismo preservando lo que
eres al mismo tiempo. Así, entrenar Taekwondo es un proceso que nunca acaba en la vida de
cualquiera. Esto implica a la vez su objetivo y su proceso en uno. Todo el significado de la vida,
el verdadero placer, la fortaleza absoluta, etc. es inmanente en este significado, en el cuál el
objetivo y el proceso se hacen uno. Y estos son también derivaciones al mismo tiempo.
Por esto, tu proceso de entrenamiento, no importa de que esté constituido, puede ser dividido
en dos pasos: el primer paso es alcanzar tu limitación, y el segundo paso es sobrepasarla. Estos
dos pasos no se pueden discernir realmente en uno.
La limitación de cada uno puede ser caracterizada de varios modos por si mismo y las
limitaciones en cada aspecto son unidas con otras para formar la entera situación limite. Debes
romper una de estas para lograr la solución para resolver todo el problema. Esta entera situación
limite, eres tu mismo el cual te encuentras en Taekwondo y este es tu eterno oponente.
En algunos casos puedes ver algunas situaciones limite que parecen imposibles que las
superes simplemente con el poder de la voluntad. Por ejemplo, ¿qué harías si encontrases que tu
reacción no es lo suficientemente rápida? El mejor método para toda situación limite es dado en
uno, porque tu mismo eres uno como una entidad, y así, tus limites son también uno como un
conjunto, por lo que su ganancia es una como las demás.
De este modo, puedes practicar más ejercicios de movimientos de reacción por encima de tu
límite para conquistar tu limitación. Y debes lograr la tranquilidad de la mente y el control de tu
vida en este proceso de ganancia. Sólo después, podrás estar satisfecho con las técnicas de
matar.
Capítulo 60.
60. Todo lo del Mundo me Gusta
“Solamente la mente del hombre es benévola, lo que a la naturaleza nunca le importa.

Así por lo tanto, es llamada Naturaleza.”
Lo escabroso de escalar una montaña es el sufrimiento por si mismo, mientras haya la paz de
aquellos que no escalan la montaña y pasan solamente cerca por el lado o por debajo de ella.
Hay la confortabilidad de la gente que descansa, al lado del severo golpe de esos que corren y
corren una y otra vez debajo del calor del sol. Del mismo modo, puedes encontrar cómodas
tentaciones siempre cerca del sufrimiento de la trascendental disciplina del hombre Taekwondo.
¿Por qué un hombre Taekwondo continua tal dolorosa lucha por la trascendental disciplina? La
calma es otra figura del camino a la muerte. La vida es siempre el proceso de estar mas allá de la
muerte aquí y allá, y así, es un cambio y una actividad continua. El esfuerzo que acompaña al
cambio es sufrimiento. La vida es luchar por si mismo.
Taekwondo por si mismo tiene su raíz ya en el punto entre la vida y la muerte. Es la red que
aguanta la vida entera más y más desde afuera. La red no tiene interior ni exterior. El hombre
Taekwondo sale de la red una y otra vez para empezar otra vez de nuevo dentro de la red.
Taekwondo envuelve el proceso de escapar del límite entre la vida y la muerte hacia la vida, y
adicionalmente a la vez implica la trascendencia por encima de la entera relación. El hombre
Taekwondo persigue la vida por si mismo trascendiéndola. Esta es la trascendencia hacia el
interior de la vida.
¿Por qué es que la red que asegura la vida no tiene interior ni exterior? ¿Por qué el hombre
Taekwondo lucha entre el límite de la vida y la muerte? Es porque el mundo teniendo el
Taekwondo dentro de él está en contra del Taekwondo a la vez. Recíprocamente, el hombre vive
en el mundo luchando con el mundo. Opuesto a mi yo soy el otro y el otro soy yo. El hombre
Taekwondo está en el mundo, todavía teniendo su propia vida, también lucha con el mundo. Hay
infinitamente muchas maneras de que tipo de lucha puede ser y de cómo el Taekwondo y el
mundo pueden estar implicados entre ellos. La vida es la lucha que el hombre no puede evitar a
lo largo de su vida, así el hombre que practica Taekwondo se introduce a si mismo en el final de
su limitación a través de la trascendencia hacia el interior de la vida. Él experimenta allí el reino
donde está el Taekwondo y acepta la vida con placer. Cuando quiera que un hombre Taekwondo
sobrepasa esta limitación cada vez él alarga el reino de su existencia paso a paso.
El proceso del entrenamiento de Taekwondo es el proceso comprimido de la vida. ¿Qué te
hace vivir a pesar de todo tipo de dolores? Es solamente tu voluntad de vivir. Y también es
solamente tu propia voluntad que te permite continuar el entrenamiento por encima de tu límite.
Superarte a ti mismo es adelantar solamente un paso con placer en una infernal soledad, poner
otro objetivo varios pasos más allá delante de ti, que es más difícil que escalar un peligroso
acantilado al final, y hacerlo por ti mismo. El hombre Taekwondo que continua su entrenamiento
con ascetismo puede ser más bien agradable solamente porque es su propia elección.
El hombre Taekwondo siente más cuando sabe que el placer y el dolor son como las dos caras
de una misma cosa. El sufrimiento y el placer son puestos en uno en el proceso de superar su
limitación. Este es el sentido emocional que implica el Taekwondo. Cada principal verdad es
común y esos que nunca han experimentado dolor no pueden conocer cual es el verdadero
placer mientras que solamente esos que han sufrido severas derrotas pueden disfrutar los
verdaderos placeres de la victoria. Aunque encuentre paredes tengo que romperlas en todas
partes, tengo que continuar. Esta es la tensión que es la esencia propia. Es siempre doloroso ir
por encima de mi límite, pero tengo que ir ganando. Esta es la figura de la vida donde mora el
Taekwondo. Cuando lo logres en el modo correcto será agradable. Después, verás que todo es
agradable en el mundo.
Capítulo 61.
61. Empezar a Entrenar Siguiendo Patrones
“Un bueno comienzo es una mitad.

Pero una vez empezado, un buen fin es la otra mitad.“
Todo el mundo es diferente uno de otro. Cada uno tiene diferente cuerpo, diferente hábito, y
diferente movimiento. Y cada uno mantiene diferente forma de vivir y su vida es diferente de
otros. Pero el proceso básico de entrenamiento de Taekwondo es el mismo para todos. ¿Por qué
és que diferente gente empieza su entrenamiento de Taekwondo con el mismo proceso?
Resumiendo, en un principio hay un hombre en el mundo que distingue todo a lo largo de lo que
él intenta, mientras que el que no distingue es el modo de cómo el mundo existe por si mismo, y
la mente del hombre que distingue funciona hasta el final. El hombre sabe que todo es diferente
uno del otro sabiendo después que todo es lo mismo mientras que todo tiene su igualdad en un
principio, después seguido de su diferencia.
Es natural que el correcto entrenamiento de Taekwondo no es contrario al principio de todo.
Así, como los bebés cuando nacen inmediatamente son iguales pero llegan a ser más y más
diferentes cuando se hacen mayores, todos los hombres empiezan desde su igualdad en el
entrenamiento de Taekwondo, y después ellos entrenan por si mismos a lo largo de las
diferencias. En todo este proceso, entrenar Taekwondo no es aprender desde el comienzo al fin
de cómo otro se mueve sino buscar el TAEKWONDO "siguiendo" la formalidad. Por esto, el
aprendizaje de Taekwondo no es imitar a otro sino crearme a mi mismo. Yo imito el movimiento
de mi superior pero no todo lo de él. En cada movimiento, y en todo el flujo de movimientos yo
pienso con mi cerebro, con mi acción y con mi todo. Por esto, aunque yo aprendo de mi maestro
y de mis superiores, no es más que tomar prestadas las experiencias antecedentes y la sabiduría
para ampliar mi pensamiento. Desde que yo sé que soy igual que otros y que soy diferente de
ellos también sé qué es lo que puedo aprender y qué es lo tengo que aprender. Y lo hago. Esto
es lo siguiente.
Este proceso de entrenamiento se inicia en el dojang (sala de entrenamiento) de Taekwondo
en un principio y después se extiende fuera hacia todo por encima de la vida. Y yo sigo a esos
que son mejores que yo en un principio y después también aprendo de esos que son peores que
yo. Taekwondo nunca pierde su esencia en la creación de seguir mientras esté siempre vivo y
concreto. No es que acepte Taekwondo completamente sino que me cambio por una figura de
Taekwondo borrando todos mis fallos para colocarme en mi perfecta figura. Cada cambio puede
ser un cambio porque contiene lo que no cambia.
Capítulo 62.
62. Viendo el Mundo Siempre como una Hoja que Cae
“¿Soy suficiente ahora?”

“Aún eres deficiente en la organización de tu vida.”
¿Cómo tenemos que vivir? Cada duda que un hombre pueda tener se inicia y vuelve a esta
pregunta. Y esta pregunta es el compañero de vida que nunca se separa. Un sistema consistente
en las actitudes o conceptos de un hombre en esta pregunta se llama su "concepto de valor".
Taekwondo está relacionado con la vida tan estrechamente que hay un buen concepto de valor
que un hombre Taekwondo tiene que tener, que se obtiene en interminables tensiones con el
oponente cuando trasciendes por encima de ti. Mientras un hombre puede manejar bien su vida
sin estos valores, un hombre Taekwondo se dirige a si mismo hacia arriba severamente al límite
de la vida. Porque quiere vivir una vida más positiva. Él tiene que admitir que el oponente es
mejor que él mismo en otros muchos aspectos por lo tanto nunca debe dejar de buscar cada
punto ciego, aunque sea trivial, en las poses y movimientos del oponente, y finalmente controlará
a su oponente protegiéndose a si mismo. Esto es posible solamente con la mente positiva de ver
placer incluso en las dificultades dolorosas, admitiendo que podemos encontrar estrellas
brillantes en la oscuridad, y con la mente creativa de descubrir el mundo abrir infinitas
posibilidades en cada cosa pequeña. Este es el concepto de valor del hombre Taekwondo.
Este concepto de valor ganado de la actividad de Taekwondo puede hábilmente cubrir todos
los valores virtuosos. No puede haber falsedad en la actividad de profundizar en la vida por si
misma antes de pensar con una completa afirmación y comprensión de todo, que incluye la
verdad. Este concepto de valor de un hombre Taekwondo se vuelve armonizado cuando las
acciones y los conocimientos, que consisten en el proceso de la vida, son mediados sin el
pensamiento, y después, lo que sientes es la belleza, que avanza por si misma al arte. Y
sabiendo que estos son todo uno puedes abrir la puerta de la trascendencia.
Algunos dirán que todo esto son razonamientos falsos, pero buscar en las palabras es más
bien perder la realidad. Es así sobre todo en Taekwondo y en la vida. El significado último de la
palabra no pertenece a la palabra en si mismo. El dedo que apunta a la luna no tiene la luna. El
significado último de la palabra es para llevarnos de la manera correcta a quien la entienda.
Cuando un dedo apunta a la luna tienes que contemplar la luna. De la misma manera, aunque
parezca que aquí se hable de lucha no es para ayudarte a luchar contra otros sino para llevarte
de la manera correcta. En este momento, el dedo corresponde a hablar de lucha y la luna
corresponde a la manera correcta. Quien quiera que hable de TAEKWONDO, si es de la manera
correcta, lo que diga será lo que verdaderamente signifique.
Sólo porque TAEKWONDO conduce al hombre de la manera correcta, aunque un soldado
contemple con felicidad que no tenga que usar su arma mortal, un hombre Taekwondo siempre
hace TAEKWONDO en su vida diaria. El arma mortal constituye más bien una pequeña parte en
Taekwondo. Por otro lado, las armas mortales están todas por encima de la vida y están
escondidas también en las palabras. A menos que las descartes cuando las necesites, más bien
te pueden herir. ¿Por qué se dice que tienes que abandonarlo todo para conseguir el
Taekwondo? Porque la vida es la herramienta mortal.
¿Quieres conseguir el perfecto Taekwondo? Entonces, busca todo en el Taekwondo y en la

vida. Y después, cuando lo obtengas, abandónalo todo a la vez. El perfecto TAEKWONDO se
obtendrá después al final.
Capítulo 63.
63. La Verdad de Taekwondo es Correcta y Fuerte
“Creo que aún soy deficiente.”

“¿Cuál sería la diferencia entre suficiencia y deficiencia?”
Taekwondo se infiltra en mi interior por medio del entrenamiento y se infiltra en mi vida por mi.
Al contrario, todo lo de mi vida diaria me forma y yo también determino el Taekwondo
momentáneo. Taekwondo es a la vez una parte y un modo de vida. Por esto, en el momento de
encararte a tu oponente siempre se halla escondido en tu vida diaria, la cuál es otra vez
condensada en un momento. Un momento no está separado de la eternidad.
El Taekwondo y la vida se infiltraran el uno en el otro borrando sus diferencias como la
existencia original de todo. En su origen, cada pensamiento viene de una acción y una intención
hacia un acto, y se compone de palabras y de lógica. Las palabras y la lógica siempre incluyen
nombres, los cuales inevitablemente se basan en diferencias sobre las cosas. Aquí puedes
encontrar el límite de la palabra y la lógica. Esta distinción rompe la armonía, la perfecta armonía
del mundo y la tuya. Si una verdad incluye la figura real de las cosas tendrá que superar estas
distinciones, por lo tanto no se podrá decir con palabras. La palabra no es nada más que un tipo
de herramienta.
El TAEKWONDO profundiza en el ser si mismo no con palabras sino con acciones. Y no habla
de distinciones entre esto y aquello. El hombre Taekwondo no se encara al mundo con palabras
sino que entra en él para ser cubierto. Es decir, encuentra y toca entidades de primera mano. Así,
acepta todo como es. Por esto, la última verdad de Taekwondo sólo se puede sentir y
experimentar pero no se puede explicar ni analizar completamente. La verdad de Taekwondo,
que está más allá de la distinción, no se puede explicar en palabras sino entregada directamente
de mente a mente.
Para destruir la pared entre las mentes hay que aceptar todo lo propio con una mente
imparcial. Después todos los apegos y negaciones se vaciarán conjuntamente. Esto es
abandonar todo lo tuyo para conseguir TAEKWONDO. ¿Qué vicio puede romper esto? Por esto,
es tan imposible para un verdadero hombre vicioso alcanzar la última verdad de Taekwondo
como ha sido contado en las historias más instructivas. Porque un vicio es un apego o una
avaricia a algo trivial, así como una contradicción confusa en una mente cerrada. Lo verdadero
tiene que ser fuerte. Por esto, si hay una última verdad debe ser correcta y fuerte para un
hombre. La verdad de Taekwondo es tal cosa. Taekwondo es por si mismo un todo tal y como lo
es la vida originalmente.
Capítulo 64.
64. La Unidad y el Vacío se Acaban Juntos el Uno con el Otro(
"Por favor, explícame algo más en detalle.

... <Una sonrisa tranquila> “
Taekwondo es como un tipo de conversación. Su movimiento básico es a una palabra de una

lengua como su poomsae es a una frase, y lo que un kyorugi es a un diálogo. Por lo demás, hay
la diferencia que el diálogo, el cuento hecho de Taekwondo, no puede incluir una falsedad y que
el diálogo no tiene todavía la distinción de la pregunta y la respuesta en uno. ¿Cómo es posible?
Como se dijo al principio, el Taekwondo en su esencia, es la habilidad de matar a un hombre,
que viene de la frontera entre la vida y la muerte, p. ej. el límite de la vida diaria. Una función
principal esencial que constituye la esencia de Taekwondo es que se sitúa en la oposición,
particularmente, en el extremo enfrentamiento de la existencia. Esta extremidad del
enfrentamiento de la existencia nos conduce al sitio donde la vida se encuentra a la muerte
directamente. En el sitio de reunión de la vida y la muerte, puedes verlo todo juntarse en un punto
en un instante, y así podrás ver la evidente verdad. Por esto, el Taekwondo nos revela una
verdad de la vida. Está basado en la misma razón de que tu puedes ver de forma evidente quien
es verdaderamente benévolo con más facilidad cuando todo es escaso más que cuando todo es
abundante y que puedes conocer en verdad quien tiene la verdadera fortaleza para proteger a
otros cuando están en un serio peligro más que cuando están seguros. Por esto cada falsedad
tiene que desaparecer en la extrema figura de Taekwondo.
¿Cómo puede haber falsedad? Puede haber falsedad porque el pensamiento difiere del
mundo, la palabra difiere de las cosas y lo que uno intenta difiere de lo que muestra. Las
distinciones que producen también generan falsedad.
Sin embargo, el diálogo de Taekwondo es por si mismo una realidad. Una intención se
muestra a si misma nada más que como una intención, y la secuencia entera de todo es
inmediatamente en uno. Es decir, no hay "distinción", que es la casa donde vive la falsedad. El
Taekwondo no puede expresarse en palabras porque su verdad está más allá de las distinciones,
las palabras pueden basarse solamente en distinciones de las cosas para nombrarlas. En
cambio, la verdad de Taekwondo que no puede expresarse en palabras es para ser entregada de
mente a mente.
Cuando miras la distinción entre esto y aquello puedes arruinar la distinción entre tu mente y la
del oponente. La etiqueta y la igualdad humana es para ser armonizada a través de estas mentes
abiertas. Y la relación a través de mentes abiertas se extiende hacia el interior de Taekwondo, en
cada aspecto de nuestra vida. Por esto, los que no pueden respetar a sus padres enteramente en
verdad no podrán alcanzar el último escalón del Taekwondo, los que no respetan a su maestro
enteramente en verdad no podrán nunca empezar el aprendizaje de Taekwondo, los que no
aman a sus amigos nunca harán un buen uso del Taekwondo, los que no sirven a sus ancestros
nunca conocerán el valor del Taekwondo, y los que no aman a su país nunca se encontrarán a si
mismos en el Taekwondo.
¿Qué quiere decir todo esto? Esto es para superar la ilusión generada de la intención y la
distinción, más que trascender hacia el interior de la vida, y de este modo, significa que
finalmente no hay diferencia entre la distinción y la no distinción, y entre planear algo y seguir los
cambios de la naturaleza. El hombre Taekwondo, que realiza esta verdad, siente que saber algo
no es lo mismo ni diferente que no saberlo, y empieza de nuevo otra vez siempre. No hay un fin
que pueda ser visto.

Principios Filosoficos de Taekwondo

Cargado por

Información del documento

Derechos de autor

Formatos disponibles

Compartir este documento

Compartir o incrustar documentos

Opciones para compartir

¿Le pareció útil este documento?

¿Este contenido es inapropiado?

Copyright:

Formatos disponibles

Principios Filosoficos de Taekwondo

Cargado por

Copyright:

Formatos disponibles

Biografía Maestro Lee Chang Hoo

Nací en Daegu, una ciudad de Corea, en 1969.

- Se olvida que no luchamos contra un oponente, sino contra nosotros mismos.

Juan Luis Guirao

pensado que el proyecto de la Biblia del Taekwondo se componga de unos 3 a 5 volúmenes en

Maestro Lee, Chang Hoo (Blue). en Korea

1. ¿Qué es la filosofía de Taekwondo?

2. ¿Qué es el Principio Filosófico de Taekwondo (PFT)?

Segundo, déjame explicar cuales son los contenidos de PFT.

3. ¿Cuales son las relaciones entre la filosofía de Taekwondo y la filosofía

4. ¿Cuales son los conceptos de filosofía oriental que se utilizan para

La filosofía tradicional de Corea es la más indicada para utilizar en las explicaciones de la

5. ¿En que se constituye todo el contenido de PFT?

Déjame introducir los contenidos básicos de este libro brevemente.

6. ¿Cuales son los esquemas teóricos básicos de la filosofía de

Este proceso de autodeterminación es también un marco formal. Es la formalidad que se

1. Unidad y Vacío tienen que nacer juntos el uno con el otro ( )

“¿Cómo debo empezar Taekwondo?”

Es necesario que un hombre nazca con su mente y su cuerpo en la tierra, y es imposible

"Muyae(arte marcial)" pero no "Mudo(principio marcial)" aunque un profundo principio marcial ha

2. Tiene que haber un <Do> con todo al principio

“¿Cuál es la esencia de entrenamiento de Taekwondo?”

3. El mundo, el hombre y Taekwondo son Uno todos juntos

"¿Cuál es la verdad real? "

El principio de Taekwondo trasciende toda distinción. Sólo cuando el hombre Taekwondo

4. Mostrando la apariencia de Taekwondo.

“¿Puede decirme como puedo saber la última verdad de Taekwondo?”

“Taekwondo” se refiere al patrón de actividad humana que intenta el crecimiento armonizado y

5. No hay diferencias entre TAEKWONDO y la Vida.

“Demasiado difícil para mí.”

Taekwondo, cuya apariencia es la misma que la de la Vida, es esencialmente simple a pesar

6. Los principios de Taekwondo son simples

“¿Porque debo realizar la pose baja?”

7. No hay Enemigo en Taekwondo

“¿Qué es lo más fuerte?”

No hay enemigo en Taekwondo. Su implicación es muy profunda lo que significa no solamente

No cogiendo a tu oponente como enemigo último, tu el hombre Taekwondo, puedes hacer

“¿Por qué debo ser cortés?”

Entonces, ¿cuál es el significado de oponente en Taekwondo? El oponente que te encaras en

las barreras de las ilusiones, y también por encima de la distinción de la imaginación y la

9. Borrándome enfrente del Oponente

“No puedo saber por qué mi oponente me gana fácilmente.”

Cuando practicas el verdadero Taekwondo tu oponente no puede vencer al atacarte aunque no

10. Pensando con todo mi yo.

11. Practicando Taekwondo

“¿Cómo puedo vencer al atacar a mi oponente?”

13. Tres materias armonizadas a cambiar

“¿Para qué son las nubes en el cielo?”

Sección 3. Las 3 materias esenciales

14. El movimiento del Taekwondo en armonía con el ritmo

“Soy demasiado lento.”

15. La distinción empieza en la vida

16. Realizando la trascendencia y la conexión de la victoria o la derrota

“¿Cómo debo entrenar mi mente?”

El Taekwondo procedente de la vida entera es para la victoria. La derrota en la situación

17. Cuestionando que está bien y qué está mal

“¿No es verdad que la no distinción conlleva al abandono?”

18. Observarlo todo con piedad

“Creo que hay mucha gente mezquina en el mundo.”

19. Cambios infinitos producidos por un simple principio de Taekwondo

“¿Cuánto tiempo me llevará para aprender todas estas técnicas?”

La figura de Taekwondo es sencilla pero se nos muestra a si misma incluyendo varios

20. Encontrando la Distancia de Taekwondo

conocimiento, no sólo en Taekwondo sino también fuera de Taekwondo. Este tipo de