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Introducción

Las religiones son doctrinas constituidas por un conjunto de principios, creencias y


prácticas en torno a cuestiones de tipo existencial, moral y sobrenatural, por lo general
basadas en textos de carácter sagrado, que unen a sus seguidores en una misma
comunidad moral.
Todas las religiones tienen sus bases y fundamentos, sustentados en diversas corrientes
filosóficas que intentan explicar quiénes somos y por qué hemos venido al mundo. Unas
se destacan por la fe y otras por sus extensas enseñanzas éticas.
Las religiones, asimismo, pueden clasificarse según distintos criterios, como su origen, su
tipo de revelación o su concepción teológica. La concepción teológica, por su parte, se
puede dividir en:

 Teísmo, que supone la creencia en entidades divinas absolutas, creadoras del


mundo y providentes, que a su vez se divide en monoteísmo, politeísmo y
dualismo.

 No teísmo, que implica la no creencia de entidades divinas absolutas, pues se


trata de corrientes espirituales que conciben la divinidad de una manera distinta,
como es el caso del budismo, por ejemplo.

 Panteísmo, según el cual, el universo, la naturaleza y Dios son equivalentes.

A continuación, se conocerán las principales religiones, su número aproximado de


seguidores, ubicación geográfica y se enfocara a detalle en las religiones “Neopaganas”
haciendo mayor énfasis en el “Neodruidismo” conociendo mas a detalle los aspectos de
esta religión Neopagana.
Religión y número de seguidores/creyentes

Establecer un número exacto de religiones en el mundo es prácticamente imposible. Los


límites conceptuales de qué es una religión y cómo se diferencia de otra hacen que
contabilizarlas y clasificarlas sea una tarea más que compleja.
Según el filósofo y autor del libro The Everything World's Religions Book Kenneth Shouler,
en todo el mundo existen actualmente 4200 religiones vivas, e innumerables religiones ya
extintas.
No hay forma de determinar ese número con exactitud, pero la estimación de Shouler es
la más aceptada a nivel mundial.
Existen varios criterios para clasificar a las religiones, pero el más exhaustivo es el criterio
de la concepción teológica. Según este criterio existen tres tipos de religiones: teístas, no
teístas y panteístas.
Las religiones no teístas no reconocen, o no aceptan, la existencia de dioses
omnipresentes o universales. Dos buenos ejemplos son el budismo y el taoísmo que, si
bien reconocen algunas deidades, no están basadas en la existencia de dioses
«todopoderosos» y, por el contrario, les otorgan roles y manifestaciones muy específicas
relacionadas a fenómenos naturales o «estados mentales».
El panteísmo es un sistema de creencias que afirma que «todo es Dios y Dios está en
todo», es decir que la existencia, el universo y dios son la misma cosa.
Dentro de las religiones teístas existen, a su vez, diferentes tipos: monoteístas, politeístas
y dualistas. Las religiones monoteístas, como el cristianismo, el judaísmo y el islam, se
basan en la existencia de un único dios omnipresente, universal y «todopoderoso». Las
religiones politeístas, por el contrario, se basan en la existencia de múltiples dioses, como
las antiguas mitologías griega y romana, el shinto japonés y el hinduismo.
Otros criterios de clasificación de religiones son por revelación —religiones reveladas o no
reveladas— o por origen. La clasificación de religiones por origen reconoce al menos seis
familias de religiones entre las que se encuentran, por ejemplo, la familia de religiones
abrahámicas, la familia de religiones dhármicas y la familia de religiones neopaganas.
Principales Religiones con mayor número de
seguidores/creyentes

PRINCIPALES RELIGIOES POR NÚMERO DE PORCENTAJE DE LA


RELIGIONES CREYENTES POBLACIÓN

Cristianismo ≈ 2300 millones 31,4 %


Islam ≈ 1700 millones 23,2 %
Hinduismo ≈ 1100 millones 0.15
Budismo ≈ 520 millones 7,1 %

Religiosidad popular ≈ 435 millones 5,9 %

Judaísmo ≈ 15 millones 0,2 %

Religiones principales por país

PORCENTAJE
PAÍS RELIGIÓN DE OTRAS
CREYENTES
1 Afganistán Sunismo 87%
2 Albania Islam 56,7 %
3 Alemania Protestantismo 34% y catolicismo 34%
4 Andorra Catolicismo ≈ 100 %
Creencias
5 Angola 47%
indígenas
Antigua y
6 Protestantismo 76,4 %
Barbuda
* Religión Predomina
7 Arabia Saudita Islam ≈ 100 %
oficial del país el sunismo
* Religión Predomina
8 Argelia Islam ≈ 100 %
oficial del país el sunismo
9 Argentina Catolicismo 92%
Iglesia apostólica
10 Armenia 92,6 %
armenia
11 Australia Protestantismo 28,8 %
12 Austria Catolicismo 73,6 %
13 Azerbaiyán Islam 93,4 %
14 Bahamas Protestantismo 69,9 %
15 Bangladés Islam 89,5 %
16 Barbados Protestantismo 66,3 %
17 Baréin Islam 70,3 %
18 Bélgica Catolicismo 75%
19 Belice Catolicismo 39,3 %
20 Benín Catolicismo 27,1 %
Iglesia católica
21 Bielorrusia apostólica 80%
ortodoxa
22 Birmania Budismo 89%
23 Bolivia Catolicismo 95%
Bosnia y
24 Islam 40%
Herzegovina
25 Botsuana Cristianismo 71,6 %
26 Brasil Catolicismo 64,6 %
* Religión
27 Brunéi Islam 78,8 %
oficial del país
Iglesia católica
28 Bulgaria apostólica 59,4 %
ortodoxa
29 Burkina Faso Islam 60,5 %
30 Burundi Catolicismo 62,1 %
31 Bután Budismo tibetano 75,3 %
32 Cabo Verde Catolicismo 77,3 %
* Religión
33 Camboya Budismo 96,9 %
oficial del país
y creencias
34 Camerún Cristianismo 40%
indígenas
35 Canadá Catolicismo 40,5 %
36 Catar Islam 77,5 %
37 Chad Islam 53,1 %
38 Chile Catolicismo 66,7 %
* El país es
39 China Budismo 18,2 % oficialmente
ateo
Iglesia ortodoxa
40 Chipre 78%
de Grecia
Ciudad del * Religión
41 Catolicismo 100%
Vaticano oficial del país
42 Colombia Catolicismo 90%
43 Comoras Sunismo 98%
Budismo y
44 Corea del Norte ≈ 100 %
Confucianismo
* Predomina
45 Corea del Sur Cristianismo 31,6 % el
protestantismo
46 Costa de Marfil Islam 38,6 %
47 Costa Rica Catolicismo 76,3 %
48 Croacia Catolicismo 86,3 %
49 Cuba Catolicismo 85%
* Religión
50 Dinamarca Luteranismo 80%
oficial del país
51 Dominica Catolicismo 61,4 %
52 Ecuador Catolicismo 95%
* Predomina
53 Egipto Islam 90%
el sunismo
54 El Salvador Catolicismo 57,1 %
Emiratos Árabes * Religión
55 Islam 76%
Unidos oficial del país
56 Eritrea Islam % desconocido
57 Eslovaquia Catolicismo 62%
58 Eslovenia Catolicismo 57,8 %
59 España Catolicismo 94%
60 Estados Unidos Protestantismo 51,3 %
Iglesia católica
61 Estonia apostólica 16,2 %
ortodoxa
Iglesia ortodoxa
62 Etiopía 43,5 %
etíope
63 Filipinas Catolicismo 82,9 %
64 Finlandia Luteranismo 78,4 %
65 Fiyi Protestanismo 45%
66 Francia Catolicismo ≈ 85 %
67 Gabón Cristianismo ≈ 65 %
68 Gambia Islam 90%
Iglesia católica
* Religión
69 Georgia apostólica 83,9 %
oficial del país
ortodoxa
70 Ghana Cristianismo 71,2 %
71 Granada Catolicismo 53%
Iglesia ortodoxa
72 Grecia 98%
de Grecia
73 Guatemala Catolicismo % desconocido
74 Guyana Protestantismo 30,5 %
75 Guinea Islam 85%
76 Guinea ecuatorial Catolicismo % desconocido
77 Guinea-Bisáu Islam 50%
78 Haití Catolicismo 80%
79 Honduras Catolicismo 97%
80 Hungría Catolicismo 37,2 %
81 India Hinduismo 80,5 %
82 Indonesia Islam 87,2 %
* Religión Predomina
83 Irak Islam 99%
oficial del país el chiismo
* Religión Predomina
84 Irán Islam ≈ 92,5 %
oficial del país el chiismo
85 Irlanda Catolicismo 84,7 %
Luteranismo
evangélica * Religión
86 Islandia 76,2 %
luterana de oficial del país
Islandia
87 Islas Marshall Protestantismo 54,8 %
88 Islas Salomón Protestantismo 73,4 %
89 Israel Judaísmo 75,1 %
90 Italia Catolicismo ≈ 80 %
91 Jamaica Protestantismo 64,8 %
92 Japón Sintoísmo 83,9 %
* Religión Predomina
93 Jordania Islam 97,2 %
oficial del país el chiismo
94 Kazajistán Islam 70,2 %
* Predomina
95 Kenia Cristianismo 82,5 % el
protestantismo
96 Kirguistán Islam 75%
97 Kiribati Catolicismo 55,8 %
* Religión
98 Kuwait Islam 76,7 %
oficial del país
99 Laos Budismo 67%
100 Lesoto Cristianismo 80%
101 Letonia Luteranismo 19,6 %
102 Líbano Islam 54%
103 Liberia Cristianismo 85,6 %
* Religión Predomina
104 Libia Islam 96,6 %
oficial del país el chiismo
* Religión
105 Liechtenstein Catolicismo 75,9 %
oficial del país
106 Lituania Catolicismo 77,2 %
107 Luxemburgo Catolicismo 87%
Creencias
108 Madagascar
indígenas.
* Religión
109 Malasia Islam 60,4 %
oficial del país
110 Malaui Cristianismo 82,6 %
* Religión
111 Maldivas Sunismo ≈ 100 %
oficial del país
112 Malí Islam 94,8 %
* Religión
113 Malta Catolicismo 98%
oficial del país
* Religión Predomina
114 Marruecos Islam 99%
oficial del país el chiismo
115 Mauricio Hinduismo 48,5 %
* Religión
116 Mauritania Islam 100%
oficial del país
117 México Catolicismo 82,7 %
118 Micronesia Catolicismo 52,7 %
Iglesia católica
119 Moldavia apostólica 98%
ortodoxa
* Religión
120 Mónaco Catolicismo 90%
oficial del país
121 Mongolia Budismo 53%
Iglesia católica
122 Montenegro apostólica 72,1 %
ortodoxa
123 Mozambique Catolicismo 28,4 %
124 Namibia Cristianismo ≈ 85 %
125 Nauru Protestantismo 60,4 %
126 Nepal Hinduismo 81,3 %
127 Nicaragua Catolicismo 58,5 %
128 Níger Islam 80%
129 Nigeria Islam 50%
Iglesia evangélica
* Religión
130 Noruega luterana de 82,1 %
oficial del país
noruega
131 Nueva Zelanda Cristianismo 44,3 %
Predomina
* Religión el
132 Omán Islam 85,9 %
oficial del país movimiento
ibadí
133 Países Bajos Catolicismo 30%
* Religión Predomina
134 Pakistán Islam 96,4 %
oficial del país el chiismo
135 Palaos Catolicismo 49,4 %
136 Panamá Catolicismo 85%
Papúa Nueva
137 Protestantismo 69,4 %
Guinea
138 Paraguay Catolicismo 89,6 %
139 Perú Catolicismo 81,3 %
140 Polonia Catolicismo 86,9 %
141 Portugal Catolicismo 81%
142 Reino Unido Cristianismo 59,5 %
República Creencias
143 35%
Centroafricana indígenas
144 República Checa Catolicismo 10,4 %
República de Iglesia ortodoxa
145 64,7 %
Macedonia macedonia
República del
146 Catolicismo 33,1 %
Congo
República
147 Democrática del Catolicismo 50%
Congo
República
148 Catolicismo 95%
Dominicana
República
149 Protestantismo 36,6 %
Sudafricana
150 Ruanda Catolicismo 49,5 %
Iglesia católica
151 Rumanía apostólica 81,9 %
ortodoxa
Iglesia ortodoxa
152 Rusia ≈ 17,5 %
rusa
153 Samoa Protestantismo 57,4 %
San Cristóbal y
154 Anglicanismo % desconocido
Nieves
155 San Marino Catolicismo % desconocido
* Predomina
San Vicente y las
156 Protestantismo 75% el
Granadinas
anglicanismo
157 Santa Lucía Catolicismo 61,5 %
158 Santo Tomé y Catolicismo 55,7 %
Príncipe
159 Senegal Islam 94%
Iglesia ortodoxa
160 Serbia 84,6 %
serbia
161 Seychelles Catolicismo 76,2 %
162 Sierra Leona Islam 60%
163 Singapur Budismo 33,9 %
* Religión Predomina
164 Siria Islam 87%
oficial del país el sunismo
* Religión
165 Somalia Sunismo ≈ 100 %
oficial del país
* Religión
166 Sri Lanka Budismo 69,1 %
oficial del país
167 Suazilandia Sionmismo 40%
168 Sudán Sunismo % desconocido
169 Sudán del Sur Animismo % desconocido
170 Suecia Luteranismo 87%
171 Suiza Catolicismo 38,2 %
172 Surinam Hinduismo 27,4 %
* Religión
173 Tailandia Budismo 93,6 %
oficial del país
y creencias
174 Tanzania Islam 35% 0.35
indígenas
175 Tayikistán Sunismo 85%
176 Timor Oriental Catolicismo 96,9 %
177 Togo Cristianismo 29%
178 Tonga Protestantismo 64,9 %
179 Trinidad y Tobago Protestantismo 32,1 %
* Religión Predomina
180 Túnez Islam 99,1 %
oficial del país el sunismo
181 Turkmenistán Islam 89%
* Predomina
182 Turquía Islam 99,8 %
el sunismo
183 Tuvalu Iglesia de Tuvalu 97%
Iglesia católica
184 Ucrania apostólica % desconocido
ortodoxa
185 Uganda Catolicismo 41,9 %
186 Uruguay Catolicismo 47,1%
* Predomina
187 Uzbekistán Islam 88%
el sunismo
188 Vanuatu Protestantismo 70%
189 Venezuela Catolicismo 96%
* Más del 80
% de la
población no
190 Vietnam Budismo 9,3 %
profesa
ninguna
religión
* Religión Predomina
191 Yemen Islam 99,1 %
oficial del país el sunismo
192 Yibuti Islam 94%
193 Zambia Protestantismo 75,3 %
194 Zimbabue Cristianismo 50%
194 Zimbabue Cristianismo 50%

Distribución geográfica por religión

NEOPAGANISMO
Neodruidismo

NEOPAGANISMO
 Deidad o deidades principales: Diferentes dioses paganos
 Ramas: Druidismo, Wicca, Jewichería, Ásatrú, Romuva, Kemetismo,
Dodecateísmo, Romanismo, Neodruidismo
 Tipo: Politeísta, Panteísta
 Número de seguidores estimado: 1.000.000
 Seguidores conocidos como: Neopaganos
 País o región de origen: Bandera de Unión Europea Europa
 País con mayor cantidad de seguidores: Estados Unidos
 Organización internacional: Federación Pagana Internacional
 Religiones relacionadas: Paganismo, animismo, chamanismo

Se estima que actualmente en el mundo hay aproximadamente un millón de


neopaganismo.

El neopaganismo es el conjunto de movimientos espirituales modernos inspirados en


diversas formas de religiosidad politeísta anteriores al cristianismo, a menudo emparejado
con una interpretación religiosa de la ecología moderna. Este movimiento puede dividirse
en cuatro grandes ámbitos: la brujería tradicional, la wicca y tradiciones derivadas, los
sincretismos y, finalmente, diversos tipos de re construccionismo neopagano.

Dentro del Neo paganismo se incluyen:

 Wicca

La Wicca fue fundada por el autor y ocultista inglés Gerald Gardner durante los años
cincuenta (del siglo XX). En sus libros, Gardner aseguraba haber sido iniciado en un
conventículo secreto por brujas británicas, que supuestamente mantenían el culto
heredado de una "antigua religión" tras siglos de persecución por parte de algunas
iglesias cristianas, especialmente la Iglesia católica y las protestantes.

 Asatru

El Asatru, también llamado paganismo germánico es una religión pagana moderna.


Clasificado como un nuevo movimiento religioso, sus practicantes modelan su fe en los
sistemas de creencias precristianas a los cuales adherían los pueblos germánicos de la
edad de hierro y Europa medieval. Para reconstruir estos sistemas de creencias
anteriores, se utiliza evidencia histórica, arqueológica, y folclórica como base. Aunque
carece de una teología unificada, Asatru suele ser politeísta, centrado en un panteón de
deidades precristianas de la Europa germánica que incluye tanto dioses y diosas.

 Neodruidismo
Neodruidismo o neo-druidismo, comúnmente conocido como druidismo por muchos
adherentes, es una forma de espiritualidad moderna que generalmente promueve la
armonía, el culto a la naturaleza y el respeto a todos los seres, incluyendo el entorno.
Muchas formas de druidismo moderno son religiones neopaganas, mientras que algunas
son filosofías no necesariamente de naturaleza religiosa. Originado en Gran Bretaña
durante el siglo XVIII, el druidismo fue originalmente un movimiento cultural, que sólo
adquirió connotaciones religiosas y espirituales en el siglo XIX.

 Kemetismo
El kemetismo es una religión moderna basada en las prácticas del Antiguo Egipto,
conocidas o supuestas. El término deriva de Kemet (Kmt), la "Tierra negra", uno de los
nombres que se daba al país cuando los faraones gobernaban las Dos Tierras del Nilo.

Esta religión, más que al neopaganismo, pertenece al tradicionalismo africano. El


kemetismo es la práctica de la religión antigua intentando reconstruir el modo en que se
hacía en el pasado. Por ello su práctica requiere un compromiso de preservar la herencia
cultural; no sólo se necesita fe, sino un gran esfuerzo y tiempo dedicado a leer y a
aprender.

 Brujería Tradicional

Algunas tradiciones de brujería a menudo se autodenominan brujería tradicional para


indicar que difieren de la Wicca y no comparten orígenes históricos con la misma.

La brujería tradicional, cuando no se refiere a las tradiciones específicas (Clan de Tubal


Caín, Cultus Sabbati, Anderson Feri) es un término que incluye diversas tradiciones de la
brujería - algunas basadas en la "cultura" (spaecrafte, seidr, brujería latinoamericana,
streghoneria) y otras basadas en la práctica (hedgewitchery, greenwitchery,
kitchenwitchery). Por último, otras son tradiciones únicas y personales para el individuo.
Hay diversas similitudes entre tradiciones de brujería tradicional; entre ellas podemos
citar: Tratar con espíritus y elementos de la naturaleza, rendir culto a los antepasados,
creencia en el animismo, y un uso de la magia popular (la magia baja) en vez de la alta
magia. Los brujos tradicionales basan sus prácticas en cantos, conjuros, baladas,
supersticiones, colecciones de tradición oral y prácticas de brujería y rituales
documentados.

Estas tradiciones prescinden de algunos elementos característicos de Wicca, como la


Rede y la ley de la triplicidad. En el ámbito de la Ética, reconocen que puede ser ambigua
dependiendo de cada situación, y hacen hincapié en que el individuo debe asumir la
responsabilidad de sus acciones.
 Sincretismos

Algunos autores consideran como formas de neo-paganismo a las creencias sincréticas


afroamericanas de vudú, candomblé, santería (orishá) y diversas formas de espiritismo,
generalmente originadas por la confluencia de religiones tribales de África Occidental con
manifestaciones populares de base o imaginería cristianas.

 Reconstruccionismos

Se denominan «reconstruccionismos» aquellas formas de neopaganismo que aspiran a


una recuperación de religiones antiguas de la humanidad, particularmente las de Europa,
Oriente Medio y Egipto. Destacan principalmente Asatrú (reconstruccionismo nórdico o
germánico), el politeísmo helénico, la religión romana, el druidismo (celta), las religiones
precristianas de los países bálticos como la Romuva (Lituania) o Dievturība (Letonia), el
tengrismo (monoteísmo húngaro-altaico) y distintas formas de neochamanismo, así como,
en menor medida, los cultos a Mitra y a deidades egipcias de la época faraónica.

Los seguidores de cada uno de los distintos reconstruccionismos suelen reunirse (por lo
general de manera separada) en grandes festivales anuales donde se visten de acuerdo a
la época histórica que intentan revivir y realizan distintos rituales inspirados en aquellas
tradiciones, aunque suelen evitar los aspectos más crueles y sangrientos de las mismas,
como los sacrificios. Desde 1998 existe un Congreso Mundial de Religiones Étnicas, cuya
sede central se encuentra en Lituania.

Cosmología

La cosmología es uno de los puntos de encuentro entre varias religiones neopaganas.


Hablando de la creación en el ámbito pagano, emerge la diferencia en relación a los
cultos judíos y cristianos. La creación no tiene un inicio preciso, como para poder parar
una vuelta completamente, sino que en realidad no está conclusa, porque la creación es
un acto, un hecho constante y perenne en el universo. La creación pagana, por tanto,
corresponde a un proceso de desarrollo natural, cambio, mutación y evolución de la
existencia. Este proceso es causado por un dios, pero no originado, porque es un
mecanismo derivado de la emancipación misma de la divinidad en el mundo, y de su
manifestación.
El motor que causa el nacimiento, el crecimiento y la muerte de las cosas, o bien los
eternos ciclos de la vida, es el espíritu divino mismo, permanente en el cosmos. Son las
divinidades que están en el universo, las que lo plasman, modelan y modifican, otorgando
la vida. Los dioses son conceptos, junto a las fuerzas creadas, que hacen que la materia
se agregue y forme todas las cosas que existen en la naturaleza. Ellos son perceptibles
en el mundo que el hombre habita.
La fuerza creativa se identifica, en esta óptica, con la naturaleza misma, el vehículo a
través del cual se cumple el misterio divino de la vida, caracterizada por el eterno
movimiento cíclico, en el cual las fuerzas místicas se reforman, renuevan y reencarnan
continuamente.
La visión de la wicca es muy similar a lo descrito, aunque hunde sus propias raíces en el
dualismo: el principio que emana del cosmos y anima la creación no es único, sino dual.
El Dios y la Diosa, que representan el principio masculino y el femenino, personifican las
dos fuerzas cósmicas cuya alternancia, en eterno intercambio, da origen a la existencia y
es base de todas las cosas. Según esta idea de unión mística, las relaciones sexuales
entre hombre y mujer son sagradas porque respetan el proceso infinito de manifestación
de la divinidad en el mundo.
Sin embargo, la cosmología del neopaganismo intenta dar una explicación a lo que existe
antes del origen de todo: antes de la creación estaba el caos, llamado de diferentes
formas según las religiones, y en el caos estaba presente una identidad primordial inactiva
y eterna: la divinidad.
La creación tuvo inicio cuando la divinidad pasó de un estado de inactividad a otro, que se
manifestó como una luz en la oscuridad infinita, una energía cósmica. Esta energía no
creó, en el sentido literal del término, pero comenzó a poner en orden al interior del caos,
comenzó a determinar su espíritu, dar forma a la materia inanimada, dándole armonía,
ordenándola.

Liturgia

Los sistemas rituales neopaganos se diferencian de una tradición a otra. Existe todavía un
hilo conductor que pasa a través del contacto con la naturaleza. La mayor parte de los
ritos envuelven la presencia de elementos y símbolos naturales. Otros se relacionan con
el pentáculo. En los rituales se utilizan piedras, cristales, agua, sales, flores y símbolos.
Los elementos naturales son considerados catalizadores del contacto entre el mundo
divino y el mundo humano. Los neopaganos creen que el mejor modo de estar en
contacto con los dioses es vivir y meditar en el universo que ellos llenan.

Los lugares naturales son, en la situación actual que ve una escasa presencia de templos
estables, las mejores zonas en las cuales se puedan celebrar los ritos, prácticas y
misterios divinos.

En la wicca, en particular, existe una liturgia bastante codificada que prevé la utilización de
una serie de objetos litúrgicos precisos en un ritual aunque es practicado por todas las
diversas "tradiciones wiccanas" y en los "covens". El ritual prevé la presencia de
elementos como, por ejemplo, el boline, el athame, el cáliz y el caldero.
Cada tradición prevé la celebración de la unión matrimonial religiosa enfrente de un
sacerdote. Los rituales, además, esta vez se diversifican en la corriente neopagana: en la
wicca hay un ritual llamado «atadura de manos», que prevé, como se deduce a través del
nombre, que las manos de los esposos están unidas en un lazo para formar un nudo. Esta
práctica matrimonial es en realidad muy antigua, y representa a otros grupos tanto
neopaganos como wiccanos.
Generalmente no hay prejuicios sexuales, hay matrimonios heterosexuales y
homosexuales. En algunas tradiciones o grupos el legado espiritual se renueva cada año
y se puede elegir si seguir con la misma pareja (renovar el matrimonio) o divorciarse.

Otros rituales comunes, que tienden a abrazarse con el paso del tiempo, deviniendo en
una liturgia codificada como la misa cristiana, existen una serie de rituales no codificados
o simples expresiones de fe que cada pagano desarrolla tras los muros domésticos. La
devoción personal prevé la utilización de un altar sobre el cual se ponen iconos de la
divinidad y se la ofrece incienso, agua, fruta. Cerca del altar, que puede ser de cualquier
forma y dimensión, el celebrante reza, medita y recita oraciones como símbolo de
devoción a los dioses.

Ética y moral

Todas las religiones neopaganas tienen en común un sentido ético similar, el cual pone el
acento sobre el respeto a la naturaleza.
La naturaleza en lo referente a lo sagrado, porque es generada por la divinidad, es
respetada hoy en su forma y expresión. Respeto por la naturaleza es un respeto ecológico
ya que en muchas tradiciones la Diosa Madre es identificada con la propia naturaleza.

El neopaganismo en cada una de sus formas reconoce el rol central de la naturaleza en el


proceso que ha portado el hombre a envolverse, a conocer el mundo, a desarrollar sus
peculiaridades, a descubrir cuál es la belleza de la existencia.

Características doctrinales

Como por la ética, aunque la doctrina de varias formas de neopaganismo es muy similar.
Esencialmente todas las religiones neopaganas se fundamentan en una serie de
principios.

El más relevante es la ciclicidad: a diferencia de las religiones abrahámicas y de las


religiones iraníes, en las que el tiempo es concebido como una línea recta en la que se
hace la voluntad de Dios que conducirá a la persona hacia el juicio final, en el
neopaganismo (como en el hinduismo) el tiempo es concebido como un proceso circular.

Esta concepción cíclica es perceptible por las más breves expresiones de tiempo de las
grandes eras. La misma vida de hoy, por los creyentes neopaganos, es circular: atraviesa
tres fases, el nacimiento, el crecimiento y la vejez. La muerte es vista como un paso de un
círculo a otro, cosa con la que termina la edad senil y pone fin a la vida biológica, dando
lugar a un nuevo periodo de vida, análogo al precedente.

Magia y esoterismo
El neopaganismo aparece como una religión llena de significados ocultos y misteriosos. El
simbolismo es un componente esencial. Detrás de una fachada que pueda parecer simple
y fácilmente interpelable, se oculta, para sus seguidores, un significado místico y
profundo.

Es esta tendencia de tipo esotérico, que distingue las religiones neopaganas del
cristianismo y del mundo abrahámico en general. Estas últimas religiones, de hecho, son
esotéricas, tendiendo a no enfatizar los significados profundos y filosóficos de la teología.

Fiestas
Los días considerados sagrados por las religiones paganas son muchos, todavía hay
fiestas que todos los paganos celebran en el mundo, indiferentemente de la tradición a la
que pertenecen: son el sabbat y el esbat.

Estos últimos, sobre todo, que verdaderamente son propios de las fiestas de los rituales,
teniendo una vuelta al mes por los wiccanos. Celebrados al final de cada mes lunar, hay
trece tipos distintos. Como están basados en el mes lunar, nunca caen en el mismo día. El
sistema de los sabbat se basa en el mecanismo de rotación del Sol alrededor de la Tierra,
son fiestas que celebran la sacralidad de los solsticios y de los equinoccios, considerados
eventos astronómicos con una mística propia particular.

En la wicca, las fiestas sabáticas adquieren un significado teológico importante: celebran,


de hecho, la unión entre el Dios y la Diosa, mito que recalca la unión divina de los dos
principios y brota de las fuerzas de la naturaleza. Los sabbats son ocho:

o Samhain es el año nuevo para muchos paganos, cabe aclarar que Halloween no
es lo mismo que Samhain, Halloween era la víspera al año nuevo celta ("All
Hallows Eve" víspera del día de Todos los Santos)
o Yule (solsticio de invierno)
o Imbolc
o Ostara (equinoccio de primavera)
o Beltane, los paganos que siguen la senda nórdica celebran Walpurgis
o Litha (solsticio de verano)
o Lughnasadh o Lammas
o Mabon (equinoccio de otoño)

Simbología
Las religiones neopaganas siempre han sido ricas en símbolos de mucha variedad y de
orígenes pasados. Hoy es predominante un símbolo, el cual proviene de la religión
grecorromana, el pentáculo que puede ser utilizado por todas las variedades del
neopaganismo porque tiene mucha simbología.
El pentáculo formado por un pentagrama metido en un círculo es considerado un símbolo
de fuerte significado místico; esto representa, de hecho, una suerte de reproducciones
esquematizadas de los procesos vitales que rigen el universo y, por tanto, el cosmos. Los
cinco vértices de los ángulos constituidos de la estrella simbolizan los cinco elementos
base con los que se organiza la vida: aire, agua, tierra, fuego y espíritu.

 Neodruidismo

El neodruidismo, también llamado simplemente druidismo o druidaria, es el término


utilizado en la actualidad para designar la religión practicada por neodruidas, es decir,
aquellos que, a través de estudios profundos de la historia y la arqueología, buscan a
rescatar a la religión de los druidas precristiano y adaptarla para los días de hoy. El
neodruidismo es una religión pagana (creer en la santidad de la naturaleza).

El druidismo, neodruidismo, o tradición druídica es una doctrina filosófica y espiritual o


religión moderna que promueve un estilo de vida en armonía con el mundo, y cuyo
principio fundamental es el respeto a la naturaleza.

El druidismo no pretende ser una reconstrucción exacta de la religión de los druidas o


celtas de la antigüedad, pero utiliza la filosofía celta como fuente de inspiración espiritual;
también confían en la sabiduría y el conocimiento que dejaron los antiguos druidas, (entre
otros eruditos celtas, y la sabiduría popular) para el desarrollo personal y como
contribución para mejorar la sociedad. Si bien los druidas de antaño no dejaron registros
escritos de su teología y prácticas rituales, existen otras fuentes históricas: los escritos de
los autores clásicos de la Grecia y Roma antiguas, los escritos medievales de Irlanda y
Gales, que son un sincretismo entre las leyendas y mitología celta pagana y la
cosmovisión medieval cristiana, así como los estudios en lingüística, arqueología e
historia que se llevan a cabo a partir del siglo XIX. Otra fuente importante han sido las
tradiciones populares que han llegado a nuestros días.

El druidismo es un camino espiritual y filosófico que encuentra sus raíces en la naturaleza,


intentando buscar la conexión del individuo con ella en sus tres reinos, según la
cosmovisión celta: la tierra, el cielo y el mar. Dentro de la práctica del druidismo, el
hombre debe vivir honrando como sagrados, a la naturaleza, los ancestros, y el legado
dejado por ellos. Al estudiar la naturaleza, los practicantes de druidismo celebran el ciclo
de las estaciones, y al interactuar con la naturaleza, se involucran en el trabajo ecológico
y en la protección de la Tierra y sus habitantes. Por otro lado, al estudiar al ser humano, el
practicante trabaja en el conocimiento propio, buscando entender las emociones, la razón,
la conciencia y la voluntad; características humanas. Al encontrar sus fuentes de
inspiración, nutrirá y expresará los resultados de su búsqueda para proveer de
conocimiento e inspiración a su comunidad. Los objetivos del druidismo son honrar la vida
y mantener, investigar y recrear las antiguas tradiciones.

El neodruidismo ha ganado adeptos en todo el mundo, principalmente en las islas


británicas, Francia, España, entre otros países de Europa, Australia, América del Norte,
Chile, Argentina, Brasil y Costa Rica

Existen grupos puramente neodruídicos, que basan su búsqueda espiritual y consideran


su religión al camino druídico y la tradición celta; sin embargo, también existen otro tipo de
druidas, que admiten la doble pertenencia: un neodruida puede formar parte de un grupo
y al mismo tiempo ser miembro de cualquier otra religión, por ejemplo el budismo o el
hinduismo; estas personas no ven al druidismo como una religión, sino como una filosofía
complementaria. Asimismo, existen grupos neodruídicos que están ligados a grupos
masones o grupos culturales, como el Eisteddfod que se enfoca en las tradiciones de
cultura y lenguas galesas y célticas; son druidas honorarios de esta asociación la Reina
Isabel II de Inglaterra, el arzobispo de Canterbury, entre otras personalidades políticas,
religiosas y artísticas.

Existe también otro tipo de grupos neodruídicos, los reconstruccionistas celtas, que son
aquellos que intentan reconstruir la creencia druídica basándose en la información
existente que la literatura, historia y arqueología han aportado, tratando de evitar la
mezcla con otros caminos y filosofías que los druidas románticos o eclécticos usan.

La última conexión con el druidismo antiguo se dio en Irlanda hasta el siglo VI, cuando se
completó la conversión de la isla al cristianismo y los druidas dejaron de ser una élite
político-religiosa.

El neodruidismo es una religión relativamente nueva, con no más de 300 años de


existencia. Es reconocido como asociación religiosa desde el año 2004 en Québec
(Canadá – Les druides du Quebéc), desde diciembre de 2010 (Orden Druida Fintan) y
octubre de 2012 (Hermandad Druida Dun Ailline) en España. Desde octubre de 2010,
(Druidnetwork), Inglaterra concede al druidismo los mismos derechos y obligaciones que
las grandes religiones.

Creencias

En el neodruidismo coexisten varios grupos, y a menudo con diferentes creencias entre sí,
ya que tampoco existió un solo pueblo celta sino varios pueblos celtas con varios
panteones y diferentes creencias. Los registros hablan de más de 400 dioses celtas, pero
existieron cultos pan-célticos a algunos dioses principales. Tampoco hay un solo camino
del druidismo, si no varios: el irlandés, bretón, gales, asturiano, gallego, galo, etc., por lo
que cada tradición, dependiendo de su zona de origen, tiene su propias creencias, rituales
y finalidad, siempre tratando de evitar las estructuras dogmáticas. De hecho, es un
principio central de muchos grupos druídicos que no debe haber dogmas. No hay
autoridad central sobre el movimiento, ni ningún líder histórico o religioso.

Las siguientes creencias pueden considerarse comunes o mayoritarias entre los


neodruidas:

 Creen en uno o varios dioses, favoreciendo el panteón celta; pudiendo estos


manifestarse de muchas maneras durante su vida;
 Honran a sus antepasados y buscan su conocimiento y sabiduría diariamente;
 Creen en la inmortalidad del alma;
 Creen que la humanidad incluye tres partes: cuerpo, mente y alma;
 Velan por el equilibrio, teniendo en cuenta el equilibrio interno entre las tres partes
que conforman al ser humano;
 Creen que en el espíritu del AWEN o IMBAS (el nombre depende de la tradición):
el espíritu fluido, la energía que fluye de los dioses a los humanos para aportarles
la inspiración;
 Creen que el ser humano es cocreador con los dioses, entienden que esta
cooperación es una responsabilidad para con el medio ambiente, para con los
seres vivos y con ellos mismos;
 Ven la ciencia, religión y magia como sabiduría viviente, en armonía con el
Universo y su lugar dentro de él;
 Creen en la magia, la cual se define como la habilidad que a través de un
apropiado entrenamiento, conocimiento e intención puede modificar el entorno,
trabajando con las leyes naturales para ayudarnos en cualquier circunstancia que
suceda en nuestras vidas. No son creencias en supersticiones o hechizos, sino de
que todos formamos parte de la divinidad, de la energía de la creación.

Tipos de druidismo

Los grupos neodruídicos se pueden clasificar en cinco categorías principales:

 Druidas esotéricos: continuadores de la doctrina de John Toland. Basados en el


deísmo y otras tendencias esotéricas.
 Druidas masones: continuadores de la doctrina de Henry Hurle, que contiene
influencias masónicas, en especial su ritual está inspirado en la masonería
escocesa, exponentes: The Ancient Order of Druids in America, Hermetic Order of
the Golden Dawn.
 Druidas románticos o re vitalistas: Tienen su origen en los movimientos re vitalistas
del siglo XVII y XVIII, uno de los mayores exponentes de este movimiento fue Iolo
Morganwg, cuyos textos están influidos por la corriente nacionalista galesa de esa
época. Los principales exponentes son la The Order of Bards, Ovates and Druids y
fundada por Ross Nichols:
 Órdenes reconstruccionistas: Druid order of WhiteOak; Henge of Keltria; Ar
nDraiocht Fein; Ord Draiochta Na Uisnech; Hermandad Druida Dun Ailline.
 Druidas del National Gorsedd of Wales, asociación cultural parte del National
Eisteddfod of Wales, cuya finalidad es conservar y alentar las tradiciones culturales
y lingüísticas de Gales.
 Ven la ciencia, religión y magia como sabiduría viviente, en armonía con el
Universo y su lugar dentro de él;
 Creen en la magia, la cual se define como la habilidad que a través de un
apropiado entrenamiento, conocimiento e intención puede modificar el entorno,
trabajando con las leyes naturales para ayudarnos en cualquier circunstancia que
suceda en nuestras vidas. No son creencias en supersticiones o hechizos, sino de
que todos formamos parte de la divinidad, de la energía de la creación

Lugares de ceremonias

En la tradición druídica, los lugares sagrados se llaman nementon. Son por lo general
lugares naturales. La filosofía celta encuentra estos lugares como los más adecuados
para encontrar una comunión entre la divinidad y los seres humanos.

Rituales

Los rituales son de extensa importancia dentro del camino druídico. Los rituales se dividen
en dos grandes grupos.

1) Los rituales mayores, que se llevan a cabo a lo largo del año; usualmente cuatro u ocho
festividades. Involucran el paso de un estado a otro, son rituales inciáticos que marcan un
cambio en nuestra vida. Pueden ser rituales de iniciación en alguno de los grados del
estudio del Druidismo; ritos de matrimonio, de nacimiento y de defunción. Usualmente
estos ritos involucran la participación de la comunidad, pero si por alguna razón el Druida
se encuentra lejos de su comunidad o desea realizarlos de forma privada, también es
válido y se lleva a cabo. El objetivo fundamental, además de contribuir al sentido de
comunidad y pertenencia, es el estar en sintonía con los ciclos naturales, es tener
conocimiento dentro de nuestra mente, cuerpo y espíritu de los ciclos solares y lunares,
de los ciclos de vida, muerte y renacimiento.

2) Los ritos privados. Estos incluyen ceremonias de consagración de algún objeto


especial, plegarias, meditaciones, estudios, técnicas adivinatorias, invocaciones,
creaciones y bendiciones de altares. Aunque en general estos rituales se realizan de
forma privada, no es condición única que se realicen en solitario; parejas o pequeños
grupos pueden llevarlos a cabo. No existe un día determinado para llevar a cabo los ritos
privados, si bien algunos Druidas encuentran que los momentos idóneos para realizarlos
son los momentos liminales de los ciclos de la tierra, como los equinoccios, solsticios,
comienzos de estación, o las lunas nueva y llena. Los rituales druídicos no son
ceremonias, es decir, no llevan una estructura rígida y ceremonial bajo un libreto definido,
la tradición druídica trata de evitar la rigidez en su espiritualidad, por lo que no admite e
incluso ve como pérdida de validez, el llevar a cabo un ritual de forma dogmática y
mecánica, nadie puede decir los puntos que deben estar en todo ritual ni los puntos que
no pueden incluirse

Festividades

En el camino druídico se celebran las festividades de antaño, aprovechándolas para


acrecentar el sentido de comunidad y pertenencia. Es también un proceso personal para
entrar en sintonía con los ciclos del planeta tierra, de las estaciones que marcan su paso
alrededor del sol, así como de los ciclos de la luna alrededor de la tierra; de esta forma se
desarrolla una mayor involucración con nuestro planeta y nuestro entorno.

Existen cuatro festivales que todas las organizaciones druídicas están de acuerdo en
celebrar.

Samhain - Pronunciado Sawin.


Imbolc - Pronunciado Imbolg.
Bealtaine - Pronunciado Beltine.
Lughnasadh - Pronunciado Lunasa.
Equinoccios y solsticios

Los equinoccios y solsticios no eran celebrados por los antiguos celtas, si bien lo más
probable es que los druidas conocieran la importancia astronómica de estos días, y tal vez
algún ritual se llevara a cabo. No eran celebraciones populares, pero algunos druidas
modernos si aceptan las celebraciones solares buscando así un equilibrio entre las fiestas
lunares y solares. Estas fiestas solares han sido nombradas por neodruidas de tradición
galesa con un nombre en latín, aquí se enumeran dichos nombres y el nombre
correspondiente a la tradición wicca:

Alban Arthuan - Yule.


Alban Eiler - Ostara.
Alban Heruin - Litha.
Alban Elued - Mabon.
Territorio
En todo el mundo, especialmente en los países occidentales y de matriz europea, hay
muchos grupos druídicos. Los grupos pueden ser referidos como "ramas" "Hood",
"huecos" o "Castro" (en galés, "Caer"), y que se organizan en las órdenes o escuelas.

Actualmente existen muchos grupos oriundos en Europa central y occidental que desean
firmar el druidismo, a través de la práctica de esta religión. Uno de ellos es los aquelarres
de abedul Druid (“Abedul druidas") cuyo origen está en Londres. En Europa, el druidismo
se practica principalmente en el Reino Unido, Francia e Irlanda, pero hay otros grupos de
todo el mundo, el Estados Unidos y Australia y Brasil, que reunió los druidas al hemisferio
sur.

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