ÒWÓ ERÒ MÉRÌNDÍNLÓGÚN

ESTE TRABAJO PERTENECE A INVESTIGACIONES DE BABA TOBATALA OSVALDO.

Owó Erò

En estas otras fotos, se puede apreciar el Owó Erò Mérìndínlógún del culto a Irunmale por
parte de los yoruba en Porto Novo, Ouémé, República Popular de Benin.
El mapa muestra el Imperio Songhai en África Occidental en el apogeo de su poder, cuya capital
era Gao. Se muestran en líneas rojas, las rutas por las que transitaban las caravanas que traían
y llevaban cosas para comerciar desde un lado a otro.
OWO EEJO (8 cauríes)
En las fotos se puede observar la adivinación a través del OWO EEJO (8 cauríes) usando el
método del círculo hecho con efun (polvo de caolín) y dividido en cuatro partes iguales. Tierra
yoruba en la República Popular de Benin.
Fotos del Owó Erò Mérìndínlógún

Fotos del Owó Erò Mérìndínlógún en el culto de Obàtálá/Orisanlá en Ilè-Ifè (Nigeria). Las fotos
muestran dos parafernalias pertenecientes a dos sacerdotes diferentes del Culto de Obàtálá.
Nótese que sobre la estera donde se tiran los cauris consagrados, se coloca un paño blanco. Se
pueden apreciar también caracoles del tipo ciprea-tigre (una especie más grande de caurí), que
acompañan los instrumentos de adivinación. Estos caracoles grandes, también son usados como
parte de los instrumentos en sistema adivinatorio, así como también es costumbre forrar con un
paño blanco la "estera" donde se tiraban los caracoles por considerarlos pertenecientes a
Òòsanlá.
EXISTE OTRO TIPO DE SISTEMA ORACULAR QUE USE CAURIS
(CARACOLES)?

Sí. Existen otros sistemas de adivinación que usan cauríes en Tierras Yorubas, pero el número
de los mismos varía de acuerdo a cada sistema adivinatorio. De acuerdo con Awoye Elubuibon
(en IFA DIVINATION PROCESS de Bade Ajayi) y también según Tayewo Ogunade (TRES
SISTEMAS DE ADIVINACIÓN YORUBA Y EBO), Baba Oladele Fagbenro (información oral), Baba
Osvaldo Omotobatala (ODU-ORISA Volumen 1 / 2010) Chief fama (MANUAL PARA EL
PROFESIONAL QUE PRACTICA IFÁ), existen otros sistemas oraculares para comunicarse con
ciertos Orisa:

1) OWO EERIN (cuatro cauríes) - Usado en el culto a los Cazadores (Ogun, Osoosi, Ode, Uja,
etc). Se leen 5 caídas o sus combinaciones.

2) OWO EEJO (ocho cauríes) - En algunos linajes de Orisa, se leen solo 9 caídas simples y/o sus
combinaciones dobles.

3) OWO EJILA (12 cauríes) - En algunos linajes de Sango, Yemoja, Osanyin. Los onisegun
(curanderos, yuyeros) suelen usar este tipo de sistema oracular. Contiene 13 caídas y también
se puede interpretar por combinaciones dobles.

Awoye Elubuibon agrega que antiguamente existía un sistema de tan solo 3 cauríes (OWO
EETA).

NOTAS IMPORTANTES:

1) Tanto en el Owo Ero Merindinlogun como en los otros sistemas basados en cauríes (caracoles)
que mencionamos aquí, pueden interpretarse mediante las caídas simples o sus combinaciones,
existiendo además el método de usar un círculo y hacer una raya transversal en el centro para
contar cuantos quedan de cada lado. Otra variante, es el uso del mismo círculo, pero dividiéndolo
en cuatro partes iguales, se observa entonces e interpreta cuantos cauríes quedan en cada
porción del círculo. Algunos adivinos dividen en cuatro el círculo donde tiran los cauríes marcando
los puntos cardinales con cuatro cauríes de los grandes (ciprea tigre).

2) Esto que hemos presentado aquí, demuestra que no hay un sólo método de adivinación
basado en los cauríes y que además los sistemas adivinatorios en los cultos de Orisa en tierra
yoruba no son uniformes, dependendiendo sus diferencias no sólo de los linajes o de los cultos
de Orisa, sino también de cada adivino, pues cada uno hace las adaptaciones que crea
convenientes de acuerdo con lo que le parece más facil para entender, interpretar y memorizar.
QUÉ ES EL "OWO ERO MERINDINLOGUN"?

Es un sistema de adivinación usado en algunos cultos de Orisa, tanto en tierras yorubas (1)
como en la diáspora (2). Este sistema consta de 16 caurís (caracoles).

1) "Tierra yoruba" - Se le dice a la región en la cual se extienden los distintos grupos yorubas,
la cual comprende parte del territorio de Nigeria (suroeste), gran parte del sudeste de la
República popular de Benin, parte de Togo y Ghana principalmente.

2) "Diáspora" - Se le llama así a los grupos yorubas que no viven en tierra yoruba y a sus
descendientes, tanto directos como aquellos que adoptaron dicha cultura a través de los cultos
a Orisa en otras partes del Mundo (Brasil, Cuba, Venezuela, Usa, México, Argentina, Uruguay,
Panamá, Haití, España, Italia, etc)

PUEDE UN BABALAWO USAR EL OWÓ ERÒ MÉRÌNDÍNLÓGÚN PARA

HACER CONSULTAS?

No. Porque este tipo de sistema oracular pertenece al culto de los Orisa en cualquier variante,
linaje o rama, tanto en tierra yoruba como en la diáspora, cuyos sacerdotes son conocidos como:
Awolorisa (se abrevia: Aworisa); Babalorisa (se abrevia: Babalosa); Iyalorisa (se abrevia:
Iyalosa); Aworo; entre otros títulos pertenecientes a cada culto de Orisa por separado y de
acuerdo con la región. El babalawo es un sacerdote de un culto diferente al de Orisa, llamado
Ifá, en el cual se usan como sistemas adivinatorios el Opele y los Ikin.

EN TIERRA YORUBA TAMBIÉN SE RINDE CULTO A DIFERENTES ORISA EN

UN MISMO TEMPLO, TAL CUAL PASA EN LA DIÁSPORA? QUÉ TIPO DE
SISTEMA ORACULAR SE USA EN ESE CASO?

Sí. En tierra yoruba hay lugares donde existen templos en los que se rinde culto a varios Orisa
diferentes (1), esto se denomina culto a los Irunmole y sucede principalmente en lugares de la
tierra yoruba donde no habían templos con un culto a un Orisa como divinidad principal, sino
que se fueron importando divinidades y agregándolas al santuario, generalmente esto fue por
necesidad y/o por conveniencia, por ejemplo, ante alguna calamidad, sequía, peste, hambruna,
guerras, etc. El tipo de sistema oracular que se usa en el culto a varios Orisa, cambia de acuerdo
con cada familia o linaje, pero se usan generalmente los cauris(2) de la divinidad más antigua o
considerada más importante dentro de las que se encuentren en dicho panteón, aunque en
algunos linajes optan (tanto en tierra yoruba como en la diáspora) por usar los cauris (caracoles)
de Elegbara(3) (Elegba / Bara) como comunicadores de los designios y mensajes del resto, dado
que es el Orisa que sirve de comunicador e intermediario.
SI YO SOY INICIADO EN ORISA Y VOY A QUE SE ME HAGA UNA CONSULTA
A TRAVÉS DE LOS 16 CAURÍES, EL QUE HABLA ES MI ORISA TUTELAR?
QUIÉN HABLA?

En cualquier consulta al Owó Erò Mérìndínlógún (Los Caracoles / Os Búzios), quien se expresa
es la divinidad Ìyá Èèrìndínlógún que fue asentada en esos instrumentos de adivinación, Ella es
la que transmite los odù a causa de haber caído sobre la estera. Al mismo tiempo, los odù de
òrìsà están ligados con una o más divinidades (1), entonces el/la adivino/a de Orisa podrá decir
que tal o cual Orisa "está diciendo" tal o cual cosa, pero en realidad quien está hablando es el
odù que surgió provocado por las caídas de Ìyá Èèrìndínlógún. Cuando se va a consultar el
estado del consultante, es decir, si está en Ibi (Osobu) o en Ire, quien está respondiendo a
través de los Ibo(2) eligiendo una mano u otra, es el Ori del propio consultante. Es también
mediante Ibo, que el Ori del consultante revela al aworisa cuál es el Orisa que eligió en el Orun
para que lo apoyara en el Aiye, o sea, cual es el Orisa de cabeza que tiene el consultante.

(1) Esto es en el culto a los Irunmale, pues en cultos de Orisa independientes, por ejemplo el
merindinlogun en el culto a Sango, siempre habla Sango únicamente para recetar ebos, dar
consejos o solucionar problemas dentro de su culto. Estos caracoles / búzios, no sirven para
conocer el Orisa tutelar (Alagbatori) de nadie y el interesado en saber cual es su Orisa de cabeza
debe acudir a un babalawo.

(2) Ibo - Puede ser traducido como "elección" o "alternativa", se le denomina así a algunos
elementos que también forman parte del conjunto de instrumentos de adivinación y sirven para
que el consultante elija entre dos situaciones, sosteniendo un elemento en cada mano, que le
dará la pauta en un principio al adivino si la persona que se consullta está Ire (con bendición) o
en Ibi (con daño o negatividad)

1) Esto fue documentado por Pierre Fatumbi Verger en el año 1952 en la región yoruba de la
República de Benin, donde incluso se hacen ruedas en las que participan elégùn (médiuns) de
distintas divinidades, donde luego llegan varios Orisa diferentes, que comparten el espacio,
bailan y cantan juntos. También puede verse el escrito "CULTOS ORIENTADOS POR MUJERES Y
PRÁCTICAS RITUALES EN TIERRA IJEBU, ESTADO DE OGUN, NIGERIA" de Dr. (Mrs) Akintan,
Oluwatosin Adeoti, Departamento de Estudios Religiosos, Universidad Olabisi Onabanjo Ago-
Iwoye, Nigeria, en este artículo se puede ver que existen varios cultos con diferentes formas
rituales donde las sacerdotisas reciben todos los Orisa, de la misma forma que en la diáspora.

2) A pesar de que decimos que cada divinidad posee sus propios cauríes adivinatorios de cuando
su culto se hace por separado, el oráculo de mérìndínlógún es en sí mismo considerado una
divinidad, cuyo nombre es Iya Eerindinlogun, esta divinidad es quien "habla" en nombre de cada
Orisa.

3) Elegbara se encuentra presente como comunicador y mensajero en los cauríes (caracoles /

búzios) de todos los demás Orisa, pues cada Orisa posee su propio Elegbara. Elegbara es quien
hace que Iya Eerindinlogun "hable" permitiendo que la acción se produzca, decimos que "la
golpea".
DONDE DEBEN SER TIRADOS LOS CAURÍES PARA HACER LA
ADIVINACIÓN?

Se deben arrojar siempre sobre una estera sobre el suelo (es lo mejor). Se puede utilizar también
una esterilla con forma circular para que los cauris caigan dentro y así poder también interpretar
la ubicación de los mismos dentro del círculo que representa el "universo". En la diáspora, el
círculo muchas veces es marcado con collares (guías) de los Orisa o con un circulo de efun, pero
actualmente muchos como en mi Ilere hacemos uso de una bandeja de mimbre que se llama
àte.

EL ADIVINO DEBE ESTAR COLOCADO DE ALGÚN MODO ESPECIAL CUANDO HACE CONSULTAS?

Sí, se debe colocar siempre mirando al Este, que es por donde sale el Sol, allí es donde nosotros
creemos que está parado Elégbàrà observando la adivinación y actuando como mensajero.
Detrás del adivino estará el Oeste, que es donde consideramos que está ubicado Òrìsànlá. A la
izquierda del adivino está el Norte, que se relaciona con el Orun o el Mundo espiritual, mientras
que a su derecha está el Sur, que es el Aiye o Mundo físico.

ES CORRECTO TIRAR LOS CAURÍES SOBRE UNA BANDEJA DE

ADIVINACIÓN (OPON) DE IFÁ?

No, no es correcto y no se debería hacer, ya que el opon-Ifá es parte de los instrumentos que
se usan en el culto de Ifá para marcar odu-Ifá y no tiene ninguna relación con el culto de Òrìsà,
ya que en el sistema de adivinación de Òrìsà no se "marca" odu para la adivinación, los odu
aparecen ya "marcados" por los propios cauris.
SISTEMA ORACULAR DE ELÉGBÀ.-

Hemos visto diferentes sistemas que supuestamente pertenecen a Elégbàrà o Elégbà, que en
algunas partes recibe el nombre de "Elégbà kíibà" o también "Owó Òkanlélógún". En Owo
Okanlelogun, se usan 21 cauríes (3 x 7) de los que se consulta con 16 para la adivinación,
dejando 5 afuera. Este método seguramente se apoya en lo que algunos llaman sistema
"Osetura", donde los cinco "búzios" o cauríes que quedan afuera representarían a la divinidad
Òsun. En otras partes, el sistema es Owó Méjìdílógbón pues se compone de 28 cauríes (4 x 7),
de los que se usan 21 para la adivinación y 7 quedan afuera representando a Èsù. El uso de 21
cauríes se puede encontrar en Africa y también lo hemos visto en Brasil, en ciertas casas de
candomblé de matriz Angola y/o Congo.

Los nombres de las caídas en el sistema oracular con 16 cauríes en el culto de Elégbàrà en Meko
/ Nigeria, son los siguientes por orden numérico:

1. Okanran; 2. Eji Onko; 3. Eji Ogunda;4. Irosun; 5. Ogbese; 6. Obara; 7. Odi; 8. Ogbe meji; 9.
Osa; 10. Ofun; 11. Owonin; 12. Ejila Sebora; 13. Iwori; 14. Okan sode; 15. Ika; 16. Irete.

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Esta es la lista de los nombres dados en la Regla de Òòsà (Ocha) a los odù del Mérìndínlógún
de Elégbàrà ("dinloggun de Elegguá"):

1. Okana (escritura fonética para "Okanran") 2. Eyioko (escritura fonética pra "Ejioko") 3.
Oggunda (escritura fonética para "Ogunda") 4. Iroso. 5. Oshe. 6. Obara. 7. Oddi (escritura
fonética para "Odi") 8. Eyeunle (Escritura fonética para "Ejionile") 9. Osa. 10. Ofun. 11. Ojuani
(escritura fonética para "Owanrin") 12. Ellila (escritura fonética para "Èjilá") 13. metanla
(escritura fonética para "Métàlá") 14. Merinla. 15. Marunla (*) 16. Merindiloggun (escritura
fonética para "Mérìndínlógún")

(*) "Marunla" - Erróneamente se siguió con la fórmula de pronunciar el número y agregarle "lá"
al final , tal cual en yoruba son los casos: "Èjì-lá" (doce); "métà-lá" (trece); "mérìn-lá" (catorce);
pero a partir del número 15 hasta el 19 inclusive, en yoruba se dice que "faltan tantos números
para llegar a veinte", la grafía correcta en yoruba sería entonces: "Márùn-dín-l'ógún" (faltan
cinco para tener veinte), que generalmente se escribe abreviado como: "Medógún" También es
valido usar la palabra marun din logun.
Abajo una foto tomada en África que muestra el uso de 21 cauríes, mientras otros 7 quedan
afuera junto a los Ibo.

EL OWO MERINDINLOGUN (LOS CARACOLES / BÚZIOS) NACEN DE IFÁ?

No. El Owó Erò Mérìndínlógún es un sistema adivinatorio para consultar a Òrìsà que fue
evolucionando a partir de los propios cauríes hasta llegar al número 16. Este método de
adivinación con cauríes empezó con tan solo 4 cauríes y nació a partir del método Dídá Obì
primitivo. El sistema de Obi (la nuez de cola) usado para adivinación en el culto de Òrìsà, nos
consta como que es el más antiguo método de comunicación en tierra yorúbà. El sistema de
adivinación de Òrìsà no nació de Ifá, porque el culto de Òrìsà y su sistema adivinatorio ya existían
antes de que fuera importado el culto de Ifá a Ilé-Ifè. En el próximo post explicaremos mejor
este asunto y ofreceremos fuentes al respecto.
 CUÁNDO LLEGARON LOS CAURÍES A LA ZONA DE LOS YORUBA?
LA SUPERIORIDAD DE LOS CAURÍES EN LA CULTURA YORUBA Y SU SIGNIFICADO

LOS NOMBRES DE LOS ODU IFÁ PROVIENEN DE LOS ODU ORISA

De acuerdo con J. Egharevba "A Short History of Benin" (Ibadan University Press, 1960), págs.
30-31, los cauríes eran usados para las transacciones comerciales en la curva del río Níger,
posiblemente antes del siglo XIV, cuando Ibn Battuta los vió en Gao (capital del Imperio Songhai,
ver mapa en el siguiente post). Egharevba, que rastreaba la llegada de los cauríes al "Imperio
de Benin" en territorio nigeriano (Bini, no confundir con la actual Republica de Benin), dice
entonces que es posible que los cauríes alcanzaron Benin a través de Old Oyo (capital del antiguo
Imperio Yoruba), pues según vemos en el mapa que muestra las rutas de las caravanas
comerciales, el Imperio Songhai comerciaba también con el Reino Yoruba. Egharevba tiene
pruebas de que ya en el siglo XVI, los cauríes circulaban en Benin (Benin City, Nigeria).

Tras esto, podemos deducir, que los yorubas ya utilizaban los cauríes por lo menos a partir de
la segunda mitad del siglo XIV (1300). También hay evidencia de que los cauríes ya se usaban
en tierras Igbo (en Nigeria) antes de la llegada de los portugueses. Ver - A.E. Afigbo, "The
Economic Foundation of Pre-colonial Igbo Society" en LA. Akinjogbin and S.O. Osoba (,eds)
Topics ..pág. 14; Ver también: G.T. Basden "Among the Ibos of Nigeria" (London 1921), pág.
188.

No negaremos la versión de William Bascom de que los portugueses importaron cauríes hacia el
sur de Nigeria desde otras regiones de África, pero ese no fue el origen del arribo de los cauríes
a tierras yorubas, pues hemos visto que hay datos de que en verdad llegaron antes.

Ahora volvemos a recordar, que Oduduwa junto con otros personajes entre los cuales estaba
Setilu, que fue quien trajo Ifá como un sistema oracular que provenía de tierra Nupe, el cual
creemos firmemente habría derivado de la geomancia árabe.

Sobre el hecho de que el oráculo Ifá derive de la geomancia árabe, William Bascom en "Ifa
Divination: Communication Between Gods and Men in West Africa"/ pág 8, dice: "El cortar o
marcar en la arena (iyanrin tite) es practicada por los adivinos musulmanes conocidos como:
"Alufa". Ellos se refieren o hablan a nombre de: "Hati rambli" o "Atimi" en yoruba, distinguiéndolo
de Ifá. Los nombres de los 16 signos o figuras: Al Kanseji, Alaika, Utuba Dahila, etc. Claramente
difieren de los de Ifá pero corresponden a los que fueron dados en el libro Árabe de "Mohammed
Ez Zenati", y en el orden en que estas figuras fueron dadas por un Alufa en Meko (tierra yoruba),
aunque era nacido en Zaria, eran idénticos a los que fueron dados en la ista de Ez-Zenati. Ahí
no hay duda de la relación histórica de Atimi con la geománcia islámica(...)

La adivinación Sikidy al igual que Ifá usan el mismo sistema basado en los 16 signos o figuras
básicas. El sistema Sikidy usado en Mali, se obtiene con semillas que "marcando en la arena" el
"Cortar o marcar la arena" es una forma extendida de geomancia practicada por muchos grupos
islámicos en el norte y oeste de África"
Más adelante William Bascom escribe:

"Burton, Maupoil y otros grandes investigadores han llegado a la conclusión de que los sistemas
de Ifá y Sikidy han derivado de la geomancia islámica..."

Dice William Bascom que los Alufa (adivinos musulmanes) diferencian su sistema oracular del
de Ifá, lógicamente ellos lo orientan a su creencia, mientras que la geomancia de Ifá fue
orientada hacia las creencias yorubas. Es de notar, que El sistema de adivinación de marcar en
la arena que consta de 16 figuras, que era usado por los musulmanes, tal cual dijimos, es más
antiguo que lo que hoy es Ifá, pues fue traído de la tierra Nupe por Setilu (la primera encarnación
de Orunmila) y los nupe en su mayoría son musulmanes o tienen influencia árabe. Vemos que
los nombres de las figuras (digamos "odu") son diferentes para el Alufa, al igual que los nombres
de las figuras en la geomancia europea también son diferentes. Nosotros estamos seguros que
el "primitivo Ifá" traído por Setilu, evolucionó mezclándose con la tradición de Orisa de los yoruba
y posteriormente habría tomado los nombres de los odu sistema del mérìndínlógún para
asociarlos con las figuras geománticas, nos basamos en el hecho de que muchos de los nombres
de los "odu" tienen un gran significado dentro del mérìndínlógún, mientras que en Ifá los
nombres pierden el sentido. En cuanto a la palabra "Ifá" no identifica a una "divinidad" a pesar
de que se asocie ese nombre con Orunmila, se le dice "Ifá" (cuerpo de Ifá) al conjunto de
historias agrupadas bajo los nombres de "odu" y además "Ifá" es el nombre que recibió en tierra
yoruba el sistema oracular en sí, no es una divinidad, el orisa del oráculo es Orunmila, cuya
divinidad primordial en el Orun se llamaba Ela. La palabra "Ifá", viene del verbo "Fá" (marcar,
raspar, afeitar) y significa "marcado" o "raspado" y se refiere al hecho de "marcar" o "raspar" la
tierra o la arena (esto era antiguamente, hoy solo se usa en ocasiones especiales marcar la
tierra).

Volvemos ahora al arribo de los cauríes en la zona yoruba. De acuerdo entonces con lo expuesto,
los yorubas ya tenían cauríes a mediados del 1300 (siglo XIV). Si tenemos en cuenta que el
Imperio de Oyo se fundó por el 1400 (siglo XV), es de suponer entonces que desde el primer
Alaafin en adelante, usaron los cauríes, tanto como sinónimo de riqueza para embellecer sus
ropas como para usos sagrados en su culto a los Irunmale (orisa). El uso de los cauríes como
moneda, trajo también la necesidad de aprender a contar para poder realizar las transacciones.
El caurí fue el instrumento más importante para que el yoruba progresara en la numerología y
las matemáticas ( ver: "Mathematics of the Yoruba People and of Their Neighbors in Southern
Nigeria" de Claudia Zaslavsky) .Pero es importante decir que luego de unos 300 años de fundado
el Reino de Oyo, durante el reinado del Alaafin Ofiran es recién cuando se introduce el sistema
de Ifá y a pesar de que en Ile-Ife, Ifá había sido introducido aproximadamente en el siglo XII
(1100), el Alaafin Ofiran de Oyo trae el sistema de Ifá desde tierra Nupe, de donde era originaria
su madre. Esto explicaría porqué la tradición de Ifá de los Oyo es distinta de los de Ifé, porque
en verdad no proviene de allí, sino que se importó directamente de tierra Nupe (a quienes los
yorubas llaman "Tàpá").

Calculamos que el uso de los cauríes como método adivinatorio empezó a evolucionar
rápidamente a fines del 1300, siendo la base de punto de partida el uso de cuatro cauríes (owo
erin) asociados con las figuras o caídas del método de adivinación antiguo a través del Obi Abata.
El yoruba tiene la creencia de que cada elemento posee una energía que puede considerarse
como una "divinidad", por esto, el Obi, se consideró una "divinidad" que pasó a conocerse como
"Orisa Bi" (orisa-obi). "Orisa Bi" quien se expresa por Obi fue el que permitió luego la aparición
de las primeras asociaciones entre las caídas del Obi con el Owo Erin, el cual evolucionaría hasta
tener 16 caídas principales (Owo Merindinlogun) que luego serían asociadas por los adivinos que
usaban Ifá (el método de adivinar con las figuras geománticas). Entonces, podemos decir que
la divinidad más antigua oracular es "Orisa Bi". Tal vez como señal de respeto sea que luego,
cuando la práctica de la geomancia de Ifá cambia las 16 piedritas por 16 semillas de Ikin, éstas
deban tener "cuatro ojos" o más. ¿Será que esos "cuatro ojos" recuerdan los cuatro lóbulos del
Obi Abata o el sistema Owo Erin?. Pues antiguamente Setilu (Orunmila) usaba piedritas y
sabemos que en otros sistemas geománticos usados por otros grupos en Africa usan cualquier
otra semilla, incluso frijoles, lo que no sería importante para obtener las "marcas", por ese
motivo, nos parece que los "cuatro ojos" como mínimo, se deba al hecho de que "cuatro" era
"paz" o "tranquilidad" en el sistema "alafia" de cuatro cauríes, mientras que "tres" se asocia con
la "guerra", el "problema". Los yorubas encontraron un simbolismo a los cauríes que asociaron
rápidamente con los números, por eso incluso apareció un sistema de simbolismo o código que
ellos podían y pueden descifrar. Esto sirvió para que los cauríes también fueran usados como
medio para enviar mensajes simbólicos (Aroko), los cuales no son escritos, sino que contienen
elementos que deben ser descifrados por quien los recibe. Algunos ejemplos del uso de los
cauríes como "Aroko" (mensaje simbólico) durante el período pre-colonial en tierra yoruba, es
explicado por James Odunbaku del Departamento de Historia y Estudios Diplomáticos de la
Universidad de Olabisi Onabanjo de Ogun State, Nigeria:

"Si dos cauríes eran atados frente a frente con hilo negro significaba que el que enviaba el
mensaje quería ver a la persona. Si dos cauríes se amarraban espalda con espalda, quería decir:
"no quiero verlo". Si se enviaban tres cauríes, significaba: "te golpearé y te echaré". Si un rey
enviaba 4 cauríes y una cola de caballo a otro rey, eso quería decir que buscaba la convivencia
pacífica. Si se enviaban 8 cauríes a alguien, quería decir que el que enviaba los cauríes estaba
fuera de peligro."

Tras esto, podemos observar que los cauríes por sí solos, empezaron a tener un significado para
los yorubas relacionado con el número de cauríes, esto seguramente fue aplicado para comenzar
a usarlos como sistema de adivinación primitivo aliado al método de los cuatro cauríes primarios
con mensajes basados en el sistema Obi. Del mismo modo que se podía enviar un mensaje
simbólico o "aroko" (en yoruba) a otra persona, seguramente las divinidades podrían enviar
mensajes a las personas mostrando determinada cantidad de cauríes abiertos, lo cual sería
descifrado e interpretado por el adivino. Esto entonces demuestra que el sistema oracular con
cauríes no se basa en Ifá, el cual NO USA NÚMEROS sino que USA MARCAS que provienen de
la GEOMANCIA (Geomancia, de geo = tierra / mancia = adivinación; "hacer marcas en la tierra
para adivinar"). Tampoco el sistema de los cauríes "nació" de Ifá, pues sería imposible asociar
unas "rayas" o "marcas" con NÚMEROS. Sin embargo, es más facil asociar los cauríes abiertos y
cerrados del método Owó Eejo (8 cauríes) con el sistema geomántico de Ifá y allí podría estar
la clave de como luego los nombres de los odu de Orisa (basados en la numerología) pasaron a
ser nombres también de las figuras geománticas de Ifá. El sistema adivinatorio con cauríes fue
evolucionando poco a poco y se implementó como parte de la cultura popular yoruba y el
simbolismo que le dió a cada número. Si bien la adivinación con 16 cauríes es la más popular,
hemos demostrado en esta página que existen otros sistemas de adivinación con cauríes que
usan otra cantidad de cauríes: 4, 8, 12, 21, pues el significado más antiguo se basa en el número,
siendo que Okanran significa que sólo se ve uno abierto (un cauri), mientras que a otras caídas
luego se les relacionó con alguna divinidad, también a partir de los números, entonces se dijo:
"el número de Sàngó es 6". Entonces la aparición de 6 cauríes fueron asociados con Sàngó, esto
es en el Owo Ero Merindinlogun. El nombre "Obara" se originó de Oba-àrá: "El Rey del Rayo".
Sin embargo, de acuerdo con la lista que presenta William Bascom, el Odu Obara Meji NO es
asociado con Sango en Ifá. Abajo la lista con el nombre de autores Beyioku y Herskovits que
investigó el Fá de Dahomey, más nombres de ciudades donde se cultua Ifá.

Bayioku: Woro

Herskovits: Dangbe, Osumare

Ife: Egbe, Abiku.

Meko: Erinle, Are.

Oyo: Oya

Mientras que Solagbade Poopola en "Ifá Dida - Volume one" relaciona al Odu Obara Meji con las
siguientes divinidades:

Ifá, Esu Odara, Ori, Òsun, Odu, Ògún.

Esto demuestra una vez más, esta vez con el nombre de otro odu, que el nombre "Obara" SÍ
tiene fundamento en los cauríes tanto por su relación con Sango como por la numerología, pero
la palabra "obara" queda sin sentido en Ifá. Ahora si me van a decir que en Oyo, porque se
relaciona con Oya, tendría que ver con "reina del rayo", les digo que eso sería Ayaba-ara, ya
que "reina" se dice: "mujer del rey" (Aya-oba).
EL SISTEMA DIDA OBI PRIMORDIAL.

Decimos aquí sistema Dida Obi "primordial", porque hoy este sistema evolucionó y tiene otras
interpretaciones, "caídas" combinadas y más sofisticadas. A nosotros en este momento nos
interesa demostrar, que la interpretación más antigua efectuada con Obi abata (de cuatro
lóbulos) es la que da origen a la idea de empezar a usar 4 cauríes usando el método "Alaafia"
para suplantar los cuatro trozos de Obi.
Consideramos que en un principio no se tenían en cuenta los lóbulos como masculinos y
femeninos, sino que se leían cuantos quedaban boca arriba y cuantos boca abajo. De esta lectura
surgen entonces los primeros nombres:

1) Òkàn-iran ("Se ve uno") - 1 hacia arriba / 3 boca abajo

2) Èjì-ré ("Dos amigos juntos") / Eji-fè ("Se extienden dos") - 2 boca arriba / 2 boca abajo

3) Ètà-wá ("Vienen tres") - 3 boca arriba / 1 boca abajo

4) Èrìn l'Àlàáfíà ("Cuatro es Paz") - 4 boca arriba

5) Oyè-kú (4 boca abajo) = "Signo de inactividad"

Es importante ahora darse cuenta que de la unión entre "Okan" e "iran" surge la palabra
"Okanran", que significa que apareció un solo lóbulo mirando hacia arriba. "Okanran" aquí tiene
un gran significado, así como luego lo tiene en el oráculo del mérìndínlógún, ya que "Okanran"
dice: "Se ve uno". Esto prueba que en verdad lo que luego se conoce como el "odu" Okanran,
no pertenecía a Ifá, sino que fue tomado del oráculo de mérìndínlógun para asociarlo con una
de las figuras geománticas que usaba el oráculo de Ifá, ya que en Ifá la frase: "se ve uno" no
tiene ningún sentido y menos aún si tenemos en cuenta que "Okanran Meji" (Okanran doble)
ocupa la octava posición en la mayoría de los linajes de Ifá. La conclusión aquí es que "Okanran"
nació siendo una caída del oráculo de Obi, que más tarde pasó a ser una caída o signo del
oráculo Owó Mérìndínlógún (cuando llegaron los cauríes a la zona yoruba, ya hablaremos de
eso).

Otro nombre interesante que aparece aquí es "Oyèkú" que significa que no hay actividad, que
todo cayó al revés. Este nombre también sería más tarde tomado para representar una figura
de los signos de Ifá. En el oráculo de mérìndínlógún, "Oyèkú" son todos los cauríes al revés
(boca abajo) lo cual significa lo mismo que en el Obi, que es un signo o señal de inactividad.
Oyèkú en el mérìndínlógún también se conoce como "Opira", "Oosa pariwo" o "Yeku-yeku".

En el método Alafia usando cuatro cauríes, las caídas reciben los siguientes nombres;

1) Okanran

2) Ejife

3) Etawa

4) Alafia

5) Oyeku

Este mismo método es el empleado en la diáspora para la adivinación utilizando coco fresco.

SISTEMA DIDA OBI BASÁNDOSE EN LOS SEGMENTOS MASCULINOS Y FEMENINOS

Este método es más moderno y evolucionado, por tal motivo no lo presentamos como parte del
estudio que estamos haciendo, sino como mera curiosidad.

Adivinación con Obi 4 segmentos: 2 masculinos / 2 femeninos

Ilera - 1 masculino el resto al revés

Aje - 1 femenino el resto al revés

Ejire - 1 masculino / 1 femenino (dos al revés)

Akoran - 2 masculinos el resto al revés

Ero - 2 femeninos el resto al revés

Akita - 2 masculinos / 1 femenino

Obita - 2 femeninos / 1 masculino

Ogbe /Alafia - Todos para arriba

Idiwo - Todos boca abajo

En el próximo post hablaremos de la llegada de los cauríes a la zona yoruba.

1) PRIMERA PARTE IFÁ NO ERA UN "CULTO" NATIVO DE LOS GRUPOS
"YORUBAS", FUE IMPORTADO A ILÉ-IFÈ CON EL ARRIBO DE ODUDUWA.

Para extendernos en esta explicación y evitar malentendidos, confusiones y el ataque del

ignorante fanatizado por las ideas que le inculcaron a través de leyendas o itan Ifá muchas veces
inventados o tergiversados, primero debemos instruir al lector (sea quien fuere), por esto cabe
antes hacer un gran análisis.

Comenzaremos argumentando que de acuerdo con Toyin Falola (Culture, Politics and Money
Among the Yoruba /pág 7) "En la región de Ilè-Ifè, antes de la llegada de Oduduwa, ya habían
varios asentamientos gobernados por diferentes jefes político-religiosos, en Idena con su pueblo
estaba Oreluere (Ore), en Ideta-Oko el jefe era Obatala, sacerdote principal del culto a Orisa;
en Ita-Yemoo, gobernaba Yemoo, la mujer de Obatala." Esto no son otra cosa que hechos
historicos, no se trata aquí de leyenda o mito, sino de personajes que vivieron en determinada
época en la región de Ile-Ife.

Siguiendo con los datos reales, Oduduwa habría arribado a Ile-Ife por el siglo XII según David
D. Laitin ("Hegemony and Culture: Politics and Change Among the Yoruba", pág 111) y Old Oyo
habría sido fundado por el siglo XV. Y de acuerdo a lo narrado por Toyin Falola /Aribidesi Adisa
Usman ("Movements, Borders, and Identities in Africa", pág 105) existen datos arqueológicos
de que Ile-Ife ya era un lugar habitado entre el 800 DC (siglo IX) y el 1000 DC (siglo XI).

O sea, que Oduduwa recién llegó a la región de Ile-Ife aproximadamente unos 300 años después
de que llegaran los grupos que ya estaban instalados allí, con una cultura y religión propia,
ciertos dialectos en común, aunque aún no se habían unificado como una nación, eso fue lo que
luego haría Oduduwa, que unificaría estos pueblos bajo la idea de una nación conocida como
"yoruba" y cuya capital en ese entonces era Ile-Ife.

En la época que vivió el personaje histórico Oduduwa, también vivieron otros dos personajes
históricos que eran Obatala y Yemoo, su mujer. Esto significa que tanto Oduduwa, como Yemoo
y Obatala, fueron divinizados mucho después, transformándose en "orisa". El culto a "Orisa" ya
existía antes de la llegada de Oduduwa, siempre fue parte de la tradición de los pueblos que
habitaban la región de Ile-Ife, que podemos llamarlos "pre-Oduduwa". El personaje Obatala era
un rey y sacerdote de un culto cuya divinidad se llamaba Orisa, más tarde a esta divinidad
antigua se le empezaría a llamar "Orisa-nlá" (el gran Orisa) para diferenciarla de los ancestros
divinizados bajo la forma de "orisa". Sin embargo, el personaje divinizado "Obàtálá" pasó a ser
tan importante que hoy en día es sinónimo de "Òrìsà-nlá".

Pero para entender porque consideramos que "Ifa fue importado" y cual es la realidad de esto,
también hay que explicar que lo que hoy se conoce como "Ifá", sin lugar a dudas era
antiguamente tan solo un tipo de sistema oracular derivado de la geomancia árabe (ver imagen
con figuras geománticas) sin una estructura religiosa en sí, que los árabes trajeron desde el
medio oriente, zona de Persia, cuyo origen más antiguo es el oráculo geomántico que usaban
los chinos (5000 años AC). Este sistema oracular fue llevado por los árabes hacia la región de
Songhai (ver mapa) y de allí pasó a tierra Nupe (Tapá), ubicada en la frontera norte del antiguo
Reino de Oyo.

De acuerdo con S. Johnson "The History of Yorubas", el primer lugar yoruba donde se instaló el
culto de Ifá fue en Ile-Ife (creemos que durante la invasión Mahometana que se extendió hacia
Africa sub-sahariana a partir del siglo VII), Ifá fue traído por un iniciado en el conocimiento de
la geomancia árabe llamado "Setilu" o "Setinru" por los Yorubas, conocido como
"Osamienmwinaisetinru" por los Edo (Bini) y que de acuerdo también con S. Johnson éste era
ciego, nacido en la región Nupe (Tapá). Setinru hacía la adivinación con 16 piedritas, para luego
hacer las marcas en el suelo. Se dice que era muy bueno prediciendo el futuro, esto generó un
contagio en la población Nupe, estaba ganando muchos seguidores que querían iniciarse en su
"misterio", los musulmanes entonces decidieron correrlo de su territorio. Setinru cruzó el río
Níger y se dirigió a Bini (Benin City en Nigeria), donde seguramente fue el fundador del culto de
"Ihá" de los Bini. Luego de un tiempo, Setinru, desde Bini, se dirigió a Ile-Ife acompañando la
comitiva de Oduduwa, y se quedó a vivir allí en Oke-Itase, fundando el culto de Ifá que luego
se expandería por toda la tierra yoruba, de allí Ifá iría hacia la tierra fon y ewe, donde se conoce
el culto como Fá y Afá.

Según la tradición de los Ikedu (Bini o Edo) Oduduwa sería un príncipe Edo llamado
"Ekaladerhan", escapado de su tierra para evitar su muerte. Esta teoría de los Edo, parece en
realidad ser la verdadera, pues S. Johnson "The History of Yorubas" (1901) cuando habla de
Setilu (o Setinru), dice que Setilu antes de viajar a Ile-Ife, estuvo viviendo en Benin (Bini) y
además agrega que Setilu vino con Oduduwa a Ile-Ife, siendo Setilu el fundador de Ifá. Estos
nos son cuentos inventados ni acomodados, son hechos históricos.

Los yoruba, hoy en día, reconocen que Setinru o Setilu fue el fundador de Ifá y se le ve como la
primera encarnación de "Orunmila", a quien también llaman "Agboniregun", quien se quedó a
vivir en Ile-Ife haciendo su casa en Oke-Itase.

Ahora un dato por demás interesante, es que de acuerdo a S. Johnson en "History of Yorubas"
pp.32-33, cuando habla del Imperio de Oyo, dice que "Ifá fue traido por el Alaafin Onigbogi al
Reino de Oyo desde tierra Tapá (Nupe), pero el culto fue rechazado por el pueblo y él fue
destronado. El hijo del Alaafin Onigbogi, llamado Ofiran (Olufiran) instalaría más adelante el
culto de Ifá en el Reino de Oyo, trayéndolo de la la tierra Tapá (Nupe), de donde era originaria
su madre. Ofiran luego se iniciaria en el secreto de ese oráculo.

Aquí vemos otra prueba de que de que Ifá no era parte de la tradición religiosa yoruba en Oyo
antes del reinado del Alaafin Ofiran, se calcula que reinó entre mediados de 1500 (S. XVI) y
principios de 1600 (S. XVII). O sea, que si tenemos en cuenta que el oráculo de Ifá llegó a Ile-
Ife aproximadamente en el siglo XII junto con Oduduwa y Setinru, esto significa, que otros
grupos yorubas, como los Oyo ofrecieron resistencia a Ifá durante unos 300 años
aproximadamente o más. Esto también nos revela que durante el reinado de Sango, Aganju y
Ajaka entre otros Alaafin de Oyo anteriores al reinado de Ofiran, Ifá no se practicaba en esa
región.

Si Ifá fuera un culto yoruba o autóctono de la región, por qué el Alaafin Onigbogi tendría que
importarlo desde territorio Nupe??

Setinru era nupe y trajo el oráculo desde su tierra cuando los musulmanes lo echaron de su
territorio. Todo entonces nos indica que el sistema oracular Ifá tiene su origen en tierra Nupe.
Y los Nupe (o Tapá) siempre estuvieron influenciados por las costumbres árabes, incluso fueron
parte de un Imperio Musulman.

Siendo que los grupos yorubas antes y después de la fundación de Ile-Ife, ya tenían su culto
tradicional a los ancestros y a Orisa, se supone también que tendrían un método para
comunicarse con las divinidades, que lógicamente no era Ifá (recordemos que fue importado a
Ile-Ife desde tierra Nupe y que a Oyo, por ejemplo, Ifá no llegó hasta casi 300 años después).
También sabemos que antiguamente no habían cauríes en la zona de la tierra yoruba (en otros
post aportaremos datos históricos de cuando arriban los cauríes, entonces, no queda más
elección que apuntar a que el oráculo usado por los yorubas en el culto de Orisa antes de que
llegaran los cauríes, era el "Dida Obi". El sistema de adivinación con Obi es un tipo de oráculo
perteneciente a la divinidad Orisanla. El obi (nuez de cola) es un tipo de fruto que se otorga
desde siempre como ofrenda a las divinidades y que crece naturalmente en la región de las
tierras yorubas.

Conclusiones de esta primera parte:

a) Ifá fue un oráculo importado desde tierra Nupe, cuyo origen de las figuras (signos o marcas)
que se usan está en la geomancia árabe "ramal", cuyos adivinos hacen las marcas en la arena.

b) El culto de Orisa no tenía relación con el culto de Ifá, de hecho, en Oyo Ifá fue rechazado, tal
como vimos.

c) En el culto de Orisa debería existir un sistema para comunicarse con las divinidades que
lógicamente no era "Ifá" y en un principio no fueron los cauríes (estos aún no ingresaban a la
región yoruba), por lo tanto el oráculo usado para comunicarse con las divinidades y ancestros,
era seguramente el Dida Obi.

Abajo vemos las 16 figuras de la geomancia y un mapa que muestra el Imperio de Songhai y la
expansión musulmana en Africa, además allí se ven las rutas comerciales (en rojo) de las
caravanas.
2) SEGUNDA PARTE ODUDUWA SE INICIA EN EL CULTO DE ORISA, PUES
EL MISMO YA EXISTÍA CUANDO ÉL LLEGO JUNTO CON SETILU
(ORUNMILA) A ILE-IFE.
E. Bọlaji Idowu en "Olódùmarè: God in Yoruba belief" (1962) narra que cuando llegó Oduduwa
a Ile-Ife, ya existía una comunidad de aborígenes bajo el gobierno de Oreluere. La tradición
persiste en que cuando Oduduwa llegó al lugar con su gente en un principio, no le rindió respetos
ni reconoció el poder de Oreluere. Oduduwa fue orgulloso y desdeñoso. Entonces Oreluere
planeó darle una lección al forastero irrespetuoso. Oreluere buscó la forma de envenenar una
de las hijas de Oduduwa, éste buscó todos los remedios y fórmulas para curar a su hija de su
mal, que no hubo caso. Esto hizo que fuera a pedirle ayuda a Oreluere, pues era el sacerdote
principal del lugar, ocasión que aprovechó Oreluere para reprenderlo por su altivez y falta de
respeto. Oduduwa tuvo que pagar multas de ovejas y aves, después de lo cual su hija fue curada.
A raíz de esto, Oduduwa se colocó a sí mismo bajo la protección de la divinidad original de la
tierra, que era Orisa-nlá, la divinidad principal de Oreluere y su pueblo.

Esto prueba entonces lo que hablábamos en la "primera parte" (el post anterior) cuando
decíamos que el culto de Orisa ya estaba instalado con su tradición oral, medicinal y su propio
oráculo cuando llegó Oduduwa a Ile-Ife junto con Setilu y el sistema oracular "Ifá" en esos
momentos estaba aún en la pre-historia y todavía no había absorvido ni adaptado los
conocimientos ni la tradición perteneciente al culto Orisa de la tradición yoruba dentro de sus
figuras (signos geománticos).

De acuerdo a la tradición Edo, Oduduwa cuando se inició en el culto de Orisa recibió el nombre
de "Obalufon" (Rey de un Imperio Próspero) y obviamente su divinidad de cabeza era Orisanla.

Conclusiones de esta segunda parte:

a) El culto de Orisa ya existía antes de la llegada de Oduduwa.

b) Se vuelve a confirmar que el "oráculo de Ifá" llegó después a tierra yoruba y no era parte de
Orisa.
LOS NOMBRES DE LOS ODU-IFÁ NACIERON EN EL SISTEMA OWÓ ERÒ
MÉRÌNDÍNLÓGÚN (primera parte)
Demostraremos ahora, que la mayoría de los nombres de los odu-Ifá nacieron en el sistema
Owó Erò Mérìndínlógún, donde se conocen como "odu orisa" y que luego fueron asociados
con las figuras geománticas de Ifá.
Ya habíamos hablado, que aproximadamente a partir de fines de los años 1300, los cauríes
empezaron a tener gran importancia entre los yorubas, pues eran usados como monedas,
como adorno, sinónimo de riqueza, pero además fueron la base de la numerología yoruba
(ver: "Mathematics of the Yoruba People and of Their Neighbors in Southern Nigeria" de
Claudia Zaslavsky). Los cauríes además empezaron por sí solos a tener determinados
significados abstractos entre la gente yoruba, lo que dio origen a que pudieran ser usados
para enviar mensajes simbólicos, conocidos como "aroko" entre los yorubas. Tal cual
decíamos en otro post, si alguien enviaba determinada cantidad de cauríes estaba diciendo
alguna cosa y el mensaje cambiaba de acuerdo al número de cauríes y según cuenta James
Odunbaku del Departamento de Historia y Estudios Diplomáticos de la Universidad de Olabisi
Onabanjo de Ogun State, Nigeria, los significados podían ser:

1 caurí - "estoy solo"; "voy solo"

2 cauríes amarrados frente a frente - "deseo verte"; "tienes que venir"
2 cauríes amarrados de espalda - "no quiero verte"
3 cauríes - "voy a golpearte"; "tenemos problemas"; "guerra"
4 cauríes - "quiero tranquilidad",
8 cauríes - "Estoy fuera de peligro"; "Está vivo"; "nos salvamos"

Entonces, no debería extrañar, que por extensión, los cauríes empezaran a ser usados para
recibir los mensajes simbólicos (aroko) de los Orisa. Surgiendo así los primeros nombres de
las caídas que se relacionan con la numerología, el simbolismo que la gente le había dado y
con las divinidades (esto ya era algo que solo el iniciado sabía).
Ud tal vez diga: Pero no estaba Ifá desde el siglo XII? No aparecieron primero los odu-Ifá?. Sí,
estaba Ifá, pero todavía no tenía como sistema oracular una conexión que le permitiera
acceder a las divinidades, puesto que el oráculo de Orisa aún no tenía 16 caídas que pudieran
compararse con las 16 figuras del sistema geomántico de Ifá. Que en esta época aún estaba
en la pre-historia, no contenía historias de Orisa ni medicinas, ni tampoco los nombres de las
figuras geománticas (odu) se llamaban por los nombres que hoy conocemos, porque aún no
aparecían dichos nombres, debía primero crearse el oráculo Owó Mérìndínlógún, que antes
para llegar a 16 pasaría por la fase de ser primero un oráculo de 4 cauríes (Owo Eerin) y luego
de 8 (Owo Eejo), para que llegara a tener 16 cauríes y entonces los adivinos de Ifá pudieran
asociar su geomancia con el método adivinatorio de Orisa.
OKANRAN
Ya habíamos visto que la palabra "Okanran" significa: "Se ve uno" y que aparece por primera
vez como "odu" para designar la aparición de un solo trozo de Obi dado vuelta hacia arriba. La
deducción de que apareciera primero en el sistema Obi es que los cauríes llegan a la zona
yoruba aproximadamente por el 1300 y Oduduwa llegó a Ile-Ife aproximadamente por el 1100,
cuando de acuerdo con E. Bọlaji Idowu en "Olódùmarè: God in Yoruba belief" (1962) ya
habían personas viviendo allí bajo el gobierno de Oreluere, quien era sacerdote del culto a
Orisa. Y si ya existía el culto a Orisa antes de la llegada de los cauríes y de Ifá (vino junto con
Oduduwa), no queda otra reflexión que suponer que el sistema de adivinación que usaban en
el culto Orisa antiguamente era el de Dida Obi. La palabra "okanran", es luego usada en
sistema Owó Erò Mérìndínlógún para decir que solamente apareció un solo caurí (búzio
/caracol) abierto. Siendo así, no debería haber ningún problema para entender que "Okanran"
tiene un real e importante significado en tanto en el Dida Obi como en el sistema de Owó Erò
Mérìndínlógún, mientras que dentro del sistema de Ifá, la palabra "okanran" queda totalmente
sin sentido, porque "se ve uno" no tiene ninguna relación con que se vea "una sola raya", por
ejemplo, porque para marcar "Okanran" en Ifá se deben hacer 14 rayas. Tampoco tiene
sentido ni significado con que se vea "una sola" cáscara del Opele, porque están todas unidas
y siempre caen juntas, así como tampoco se relaciona con el hecho de obtener "un solo" Ikin,
porque a pesar de que durante el proceso de obtención de "okanran" (se ve uno) el adivino ve
durante seis veces seguidas un solo ikin, las últimas dos veces que completan el "odu" el
adivino ve dos ikin. Entonces si nos basáramos en que el sentido de "okanran" en Ifá es que el
adivino ve un ikin todas las veces, el odu correspondiente sería "Oyeku" y no "Okanran". Por
lo tanto, la palabra "okanran" que surge de "okan" e "iran" tiene verdadero significado
solamente en los oráculos de Dida Obi y de los sistemas Owó, que utilizan la numerología
para contar los cauríes abiertos y cerrados.
OYÈKÚ
La palabra "oyeku" aparece por primera vez como "odu" para decir que todos los pedazos de
Obi cayeron al revés y posteriormente se usó para decir que todos los cauríes cayeron al
revés. Oyeku quiere decir: "signo de inactividad". Entonces, para los dos oráculos, el Obi y el
Owo Merindinlogun, tiene gran sentido, porque cuando aparece todo al revés, el oráculo "no
habla", está inactivo. La forma en que luego se asoció "oyeku" con la figura geomántica de Ifá
fue haciéndose a la idea de que una línea representaría el caurí abierto, mientras que dos
líneas sería el caurí cerrado. Esto vuelve a darnos la razón, de que si "oyeku" es signo de
inactividad, no debería expresarse ni siquiera por Ifá, pero no existía ninguna otra forma para
asociar los cauríes con las marcas geománticas, ya que los "cauríes cerrados" son la contra-
parte de los abiertos. Por otro lado ese tipo de asociación, creo un vacío dentro de Ifá en lo
que respecta a "ejioko", siendo este Odu el que quedó hasta hoy en día como la
representación más genuina de odu orisa. Cabe señalar que el Opele es el método más
moderno que usa Ifá y cuando se asociaron las caídas del Owo Eejo, todavía no había
llegado.
EJIOKO
Este nombre proviene de la unión entre Eji (dos) y oko (granja), literalmente es "dos en la
granja" (Ejiloko) y significa que aparecieron 2 cauríes. Como este nombre no fue asociado con
odu-Ifá, algunos para intentar hacer creer a la gente la idea errónea de que todo lo que existe
está en Ifá, escribieron que el nombre del odu "ogunda" en el cielo era "ejioko", entonces los
babalawo muchas veces toman historias o enseñanzas del odu de owo merindinlogun "ejioko"
y las usan como que fueran de "ogunda". Sobre esta afirmación de que "ejioko" era el nombre
de "ogunda" en el cielo, no es cierta como veremos después y si lo fuera, sólo confirmaría que
el odu del merindinlogun es más antiguo que el de Ifá, puesto que si cuando estaba en el Cielo
era "ejioko" y cuando viene al Mundo es "ogunda", queda clara la antigüedad de "ejioko" (un
odu del sistema de orisa). Por otra parte, si "ejioko" de Orisa fuera "ogunda" en Ifá, esto daría
a entender entonces que el "ogunda" de Ifá no es el mismo "ogunda" que el del merindinlogun,
porque en el merindinlogun existe tanto ejioko como ogunda y son signos diferentes.
ETA-OGUNDA
La palabra "eta-ogunda" que se usa para decir en el sistema de Owó Mérìndínlógún que han
aparecido "tres cauríes", surge de la asociación entre el número de cauríes que aparecen y su
significado simbólico, aquel que habíamos dicho que tenían de por sí los cauríes entre los
yoruba y que por tal motivo se usaban para enviar "aroko" (mensajes simbólicos), entonces
tenemos: Eta-ogun-dá (Tres crean guerra). Más tarde, muchos adivinos solamente siguieron
nombrando esta caída como "ogunda". Vimos que este nombre está plenamente ligado al
concepto del número como del significado de los cauríes, además, por el hecho de que el
simbolismo asocia el número con la guerra, la divinidad Ògún está ligada con esta caída en el
merindinlogun. En Ifá, si bien se asocia también con Ògún el nombre originario "eta-ogunda"
no tiene relación numerológicamente con el odu de Ifá que se llama "ogunda", además
explicaremos que en Ifá no existe ningún odu que se llame simplemente "ogunda", porque el
odu de Ifá en verdad se llama "ogunda meji" es decir, una combinación entre ogunda con
ogunda, lo cual nos da a entender ya desde el primer momento, con este nombre y con todos
los demás, que el nombre "ogunda" solamente, aplicado en el sistema de Owo Merindinlogun
es más antiguo que la combinación de "ogunda" y "ogunda" (ogunda meji). Esto último
aplicado a todos los nombres de los odu de Ifá que son dobles siempre, ya debería ser una
prueba de la antigüedad de los odu del merindinlogun, porque para obtener "dos" ("uno" más
"uno"), por lógica primero tiene que existir "uno" y esta observación sirve para todos los demás
nombres de los odu en Ifá, los cuales volvemos a repetir fueron tomados del sistema del
Merindinlogun de Orisa.
NOTA: Antes de emitir cualquier crítica lea todo lo que está publicado en este sitio para poder
entender mejor de que se está hablando.

LOS NOMBRES DE LOS ODU IFÁ NACIERON DE LOS NOMBRES QUE SE LES ADJUDICÓ
A LOS ODU ORISA EN EL OWO MERINDINLOGUN (Segunda Parte)
INTRODUCCIÓN
Antes de emitir cualquier crítica sobre el tema que estamos tratando, por favor lea todo lo
expuesto en este sitio y principalmente lea la "primera parte" de este artículo.

IROSUN
Esta palabra tal cual se conoce hoy día hemos considerado de acuerdo con datos que nos
ofrecieron algunos amigos yorubas que practican culto de Orisa tradicional, que posiblemente
provenga de la deformación de "Erin-sun" (cuatro - duermen) y esto se debe a la asociación
del número cuatro con la "tranquilidad", la "paz", etc. E igualmente, la palabra "Irosun"
significa: "ìro-sun" (pensamiento dormido). Esta caída en el merindinlogun, por el nombre del
número, además de relacionarse con el cuatro, se asocia con el elefante (erin), aunque
"elefante" se pronuncia diferente, pero es una asociación simbólica con el nombre del
número(1). Irosun está relacionado además con los Ancestros y Orisanla en el merindinlogun
(2)
(1) Es común entre los yorubas el juego de palabras que se escriben igual pero que tienen
diferentes significados, esto se usa también como "indirectas" o mensajes simbólicos.
(2) Recordemos que antiguamente en el uso del Owo Erin, los cuatro cauríes abiertos eran
"alaafia" u "ogbe".
OSE
Nace de la idea de que la semana yoruba, cuyo nombre es "ose" empieza cada cinco días,
entonces aquí se relacionó el número cinco con la semana. Para evitar críticas innecesarias,
sobre esta explicación, aclaramos que sabemos que en verdad la semana yoruba tiene solo
cuatro días, pero veamos lo que explica el Araba Fayemi Elebuibon: "La semana yoruba viene
cada cinco días y se compone de cuatro días. Hay cuatro días en una semana pero comienza
cada cinco días. Así es como se cuenta en la tierra Yoruba". La palabra "Ose" además es
asociada al hecho de que cada cinco (5) días se limpian y atienden los altares de las
divinidades. En el Owo Merindinlogun, Ose también representa "daño", que es otro significado
que se le da a al palabra "ose" pronunciada de otra forma. También se relaciona con las
enfermedades, ya que el número "cinco" en yoruba se dice "arun", lo cual como ya
explicamos, aunque se pronuncie diferente del "arun" que es "enfermedad", sirve como un
simbolismo oculto en la interpretación. El "ose" también es el jabon, el cual se usa con agua y
se asocia desde la antigüedad con los ríos, veamos el siguiente proverbio yoruba: "A kí i gbé
odo jiyan-an ose ho tabi ko ho" (uno no se sienta a la orilla del RÍO a discutir si el JABÓN hace
espuma o no). Otro proverbio dice: "Bi oju ba mo, olowo agbowo, oranwu a gbe keke; ajagun a
gbe apata; agbe a ji toun toruko, omo ode a ji tapo toran; ajiwese a ba odo omi lo" (Cuando
comienza el día; el comerciante se encarga de su comercio; el que hila algodón recoge su
huso; el guerrero toma su escudo; el granjero se levanta con su azadón; el hijo del cazador
levanta su aljaba; "El que se despierta a lavar con JABÓN" va camino al RÍO). Esta asociación
de "ose" con el río, nos parece que debe haber sido una causa para unir la caída "ose" con la
divinidad Òsun en el Owo Merindinlogun, además de que 5 es un número usado para dicha
divinidad.
OBARA
Ya habíamos explicado anteriormente, que "obara" proviene de "Rey del Rayo", cuya
asociación con la divinidad Sàngó parece haber sido hecha únicamente en el oráculo del Owo
Merindinlogun, quedando sin sentido el nombre "rey del rayo" como Odu Ifá, pues el odu-Ifá
obara meji, según habíamos visto no era asociado con Sàngó de acuerdo con las fuentes que
habíamos presentado, por lo tanto es una confirmación de que este nombre en realidad nació
en el Owo Merindinlogun y posteriormente se asoció a las figuras geománticas de Ifá que hoy
día se conocen como "Obara Meji". Numerológicamente, el 6 es asociado con Sàngó.
ODI, EDI, IDI
"Odi" tiene varios significados reales y simbólicos de acuerdo a como se pronuncie: "pared";
"bloqueo"; "malícia"; "maldad"; "muralla"... En cuanto a "Edi", de acuerdo con una historia
publicada por John Wyndham "Myths of Ife" (1921) y según su informante que era el Araba de
Ile-Ife en aquella época: "Edi" es presentado como una divinidad que provoca la perversión o
el mal.
El 7 es un número que se asocia con Esu, y también se le asocia con este signo en el Owo
Merindinlogun. La relación entre Odi de merindinlogun con Ifá proviene de la deformación del
nombre en "Idi" que significa "nalgas", cuyo nombre posiblemente se le dió a la figura
geomántica de Ifá pues hace recordar las nalgas. Sobre esto pensamos que "Idi" nunca fue un
nombre en el Merindinlogun ni lo es (lo correcto es Odi), sino que sería un nombre anterior a la
asociación de las figuras de Ifá con los nombres del Merindinlogun.
EJONILÈ, OGBE
Este nombre viene de: "Ejo nilè" que quiere decir "ocho en la tierra", es un nombre que sin
lugar a dudas nace del Merindinlogun y significa que han caído 8 cauríes abiertos sobre la
tierra. Antiguamente se tiraban los cauríes directamente sobre la tierra, aunque aún hoy
algunos adivinos lo siguen haciendo pero no es tan común, lo normal es que se arrojen sobre
una estera. La palabra "ejonile" ha sufrido deformaciones tal vez debido a la forma en que se
pronuncia y a que la escriben de acuerdo a la fonética, entonces en la cultura afrocubana es:
"Eyeunle"; mientras que en la cultura afrobrasileña para la mayoría es: "Ejionilê". Aunque
debemos decir que algunos babalorisa e iyalorisa brasileños escriben y pronuncian "ejonile",
tal cual es en yoruba. Otra palabra usada para designar este Odu es "Onile" y también "ogbe".
Con relación a "Onile", esta palabra proviene de la anterior "ejonile" cuando en lugar de
tomarla como el original "ejo-nile" (8 cauríes en la tierra) se deformó en "eji-onile" (onile doble)
entonces por lógica se le aplica "Onile" como el nombre original de la caída simple. "Ogbe"
tiene su origen en el número ocho también, recordemos que cuando hablamos de los "aroko",
ocho cauríes representaban que el que los enviaba "estaba libre de peligro"; "se había
salvado"; "estaba con vida". "Ogbe" se puede desglosar como "O-gbe" (Él que salva o
defiende). Osamaro Ibie en "Ifism" traduce a Eji-ogbe u Ogbe meji como "salvación doble",
porque de acuerdo con una historia que pertenece a ese odu, se habrían salvado la madre y el
padre de Ejiogbe. Claro, que esto solo confirma nuestra teoría de que la palabra Ogbe surgió
primero como un nombre de odu del Owo Merindinlogun, debido a que ocho cauríes era
"salvación", mientras que Eji-ogbe no tiene mucho sentido con la figura geomántica de Ifá que
más que "alguien que salva" se parece a un "camino" siendo que esa era la interpretación
original de dicha figura en la geomancia. Pero la posterior asociación entre la caída u odu
"ogbe" que nace en el merindinlogun pasó a usarse como nombre de la figura geomántica de
Ifá debido a que ocho cauríes abiertos se consideraron como las 8 rayas que componen a
Ejiogbe en Ifá, contraparte como recordaremos de Oyeku, que en los cauríes eran todos al
revés, representado por ocho rayas dobles o incluso con círculos. En esto tuvo mucho que ver
el sistema de Owo Eejo (8 cauríes), anterior al merindinlogun (16 cauríes), donde todos
abiertos se llamó "Ogbe", asociándose posteriormente en Ifá con Ejiogbe dado que 8 cauríes
se vieron como las 8 rayas simples; mientras que los 8 cauríes cerrados se llamó Oyeku, que
en Ifá pasó a ser Oyeku Meji porque eran 8 cauríes cerrados que representan las 8 rayas
dobles.

LA MAYORÍA DE LOS NOMBRES DE ODU-IFÁ DERIVAN DE LOS NOMBRES ORIGINALES

DEL OWÓ MERINDINLOGUN (Tercera parte)
INTRODUCCIÓN:
Ya hemos escrito dos partes anteriores, para entender mejor esta parte, le recomendamos
que lea las dos primeras. Estamos demostrando que los nombres de los odu usados en
Merindinlogun le pertenecen a este tipo de oráculo y fueron luego adoptados por los
practicantes de Ifá para identificar los signos geománticos que luego también fueron llamados
"odu", el mismo nombre que reciben las caídas de los cauríes en el sistema Owo
Merindinlogun.
OSA / ESAN
Es una palabra que deriva de "Esan" (nueve), debido a que han aparecido nueve cauríes
abiertos sobre la estera. "Osa" en el Owo Merindinlogun se relaciona principalmente con
Yànsán (Iya-omo-esan = Madre de nueve hijos), debido también a la relación que hay con el
número nueve. Pero ya en Ifá, el nombre no tiene sentido ni relación con el "9", siendo
asociado con otras divinidades como vemos según la lista que ofrece William Bascom:
Beyioku - Ibeji
Herskovits - Todas las divinidades
Ife - Orisanla
Meko - Las brujas
Oyo - Sango
Otra relación de "Osa" con los cauríes, es que nueve cauríes de acuerdo con su simbolismo
significan "huir", "correr", "mudarse" o "cambiar de sitio"... Donde "Osa" se forma de "O - sá"
(Tú corres). Esto tiene lógicamente un significado importante ante la aparición del número
nueve (9), sin embargo pierde todo su sentido como nombre de Odu Ifá.
OFUN / OFUN MEWA
Diez cauríes se asociaban simbólicamente a "pérdida", "extravío" y ese es el significado de
"ofun", que también debido al "juego de palabras" del que habíamos hablado anteriormente,
se toma por un signo de "blancura", "pureza" (efun), asociándose por esto con Obatala en el
Owó Merindinlogun.
La palabra "mewa" significa diez, debido a que aparecieron 10 cauríes abiertos, entonces se
decía "ofun mewa" (diez es pérdida).
Debido a que no existe en Ifá el hábito de adivinar de acuerdo a los números, el simbolismo
que aporta el número 10, queda totalmente obsoleto como nombre del odu-Ifá, a pesar de que
también se lo relacione con Obatala u Orisanla, pero el origen del nombre "ofun" está en el
número 10 y dicho número se obtiene en el oráculo de Owo Merindinlogun.
OWONRIN
La palabra Owonrin, no hace más que verificar que este nombre proviene originariamente del
sistema Owo Merindinlogun ya que "Owo-nrin" significa que los "cauríes están caminando", es
decir, han vuelto a la carretera, al camino donde está Esu, debido a que han aparecido 11
cauríes abiertos y "11" en yoruba se dice "Okanla" lo cual significa "un uno grande". Al igual
que el odu Okanran, que en Merindinlogun es asociado con Esu, el odu Owonrin, también se
relaciona con Esu, considerado el número uno en todo, es decir, Esu debe ser homenajeado,
atendido y alimentado en primer lugar. El intermediario sin el cual no hay comunicación
posible.
Otros significados de "Owonrin" son "El dinero está caminando", "La escasez ríe" (Owon-rin)...
Estos significados son siempre basados en los juegos de palabras y en sus sonidos parecidos,
aunque no iguales. Cuando aparece doble, este odu también es llamado Eji-Owon (escasez o
hambruna doble)
EJILA 'SEBORA
Ejila significa 12, porque doce cauríes abiertos han aparecido sobre la estera. Mientras que
Asebora significa: "Àse-Ebora" el poder del Mito Poderoso. "Ebora" se le llama a un personaje
masculino que fue divinizado debido a su poder. Entonces este odu habla del poder espiritual
de los Doce Ebora.
METALA / OLOGBON
Metala, significa 13, porque trece cauríes abiertos han aparecido sobre la estera. "Ologbon"
significa "persona sabia" y cuando esta caída surge dos veces decimos "Eji-ologbon" (dos
personas sabias). Esta caída en el Owo Merindinlogun se asocia a divinidades consideradas
ancianas, sabias y antiguas, como Sonponno, Egungun o Nana Buruku. En Ifá se dice que
Ejiologbon es un apodo de Oturupon meji y lo asocian con Sonponno, Egungun y Oya.
IKA
Este nombre "Ika" significa "maldad", "crueldad"... El catorce es un número de mal augurio
entre los yorubas y debido a esto es la asociación con el nombre que recibe. "Ika" también
alude a los "dedos" y al hecho de "contar".
OBETEGUNDA / OFUN KANRAN / OGUNDA AGBA
Este es otro odu conflictivo, ligado con los problemas, "Obe-ate-ogun-da" (El cuchillo en la
esterilla crea guerra). Por otro lado el nombre "Ofun kanran" No representa un odu
compuesto(1) de Ifá, como han creído muchos babalawo que no entienden el sistema Owo
Merindinlogun, puesto que en realidad se está diciendo: "Se ve un caurí perdido" (ofun okan
iran), esto es, se ve un solo caurí al revés, ya que los 15 restantes están abiertos. Esto
también confirma, que la palabra "ofunkanran" como odu compuesto de Ifá, no es más que
una alusión al hecho de que un solo caurí apareció al revés. Mientras que "Ogunda Agba"
también está diciendo que esta caída pronostica pleitos, guerra, pero que en lugar de ser
simplemente "ogunda", es un "ogunda anciano" (o sea mayor porque son más cauríes
abiertos).
IRETE / ALAAFIA
"Irete" proviene de la frase "bendición en la esterilla redondeada sobre la que se tiran los
cauríes" (Ire-ate), dado que todos los cauríes, los 16 han aparecido abiertos y eso se toma
como una gran bendición, también por esto se dice: "Alaafia" que quiere decir que está todo
"tranquilo", en "paz" y que Orisa está dando bendiciones.
(1) Ninguna de las 16 caídas básicas del Owo Merindinlogun es compuesta, todas las caídas
son simples y al hacer dos tiros se obtiene UN omodu, combinación de otros dos.

ODÙ ÒRÌSÀ (1). -

Sí, leyó bien: "Odù Òrìsà". Es el nombre que se le da a las caídas de Owó Erò Mérìndínlógún
que interpretará el sacerdote de Orisa.
Si alguien que diga ser babalawo tradicional, sacerdote o sacerdotisa de Orisa tradicional, le
dicen que "Odu-Orisa" no existe, nunca escuchó hablar de él o es un invento, entonces ese
supuesto "sacerdote tradicional" no es otra cosa que un ignorante o en todo caso un impostor.
Puesto que la única forma que existe para nombrar las caídas en el Oráculo del Mérìndínlógún
es bajo ese nombre, ya que así se diferencia del "odu-Ifa", que se trata de otro tipo de
interpretación que hace el iniciado en Ifá cuando usa Opele o Ikin.
Odu Orisa y Odu Ifá son cosas diferentes y aclararemos estos conceptos en futuros posteos.
También explicaremos a aquellos que no están iniciados en el secreto de Eerindinlogun, que
hay dos tipos de lecturas de Odu por este sistema, usando los 16 cauríes: la simple y la
compuesta.
(1) ODU ORISA - En "Yoruba Theology and Tradition, The Worship", pág 140, Ayo Salami,
explica:
"Como los signos de la adivinación de Ifá, hay una forma por la cual el ODÙ ÒRÌSÀ se
determina. Esto se hace contando el número de caracoles (cowríes) que caen boca abajo
sobre la estera comparado con el resto".
LOS DOS TIPOS DE INTERPRETACIONES DE ODU EN EL SISTEMA OWÓ ERÒ
MÉRÌNDÍNLÓGÚN: EL BÁSICO Y EL COMPUESTO
En tierras yorubas, aquellos que se inician en el culto a Orisa, reciben por lo general 16
cauríes para poder comunicarse con la divinidad. En tierra yoruba se les denomina "olorisa" en
los cultos a Irunmale (cuando se rinde culto a todos los Orisa en conjunto) a aquellos que se
iniciaron y que poseen Orisa, aunque no tienen autoridad para iniciar a otros. Los Olorisa o
aquellos iniciados que no tienen camino para convertirse en "maestros" o "iniciadores" de
otros, sólo aprenden a interpretar 16 caídas básicas en el Owó mérìndínlógún, las que constan
de un solo tiro.
Por otra parte, los sacerdotes de Orisa mayores en el culto de Irunmale, algunas veces
llamados "babalorisa"(1) o "iyalorisa" en tierra yoruba o simplemente Baba e Iya, aprenden el
sistema de interpretación compuesto, donde dos caídas componen un Odu. Un ejemplo del
uso de la interpretación basada en DOS CAÍDAS para obtener UN ODU en tierra yoruba, se
encuentra en el libro "Orixás" pág. 41, de Pierre Verger, que registra en el culto de Sàngó en
Oyo, durante el día de Itá, el uso del mérìndínlógún para la obtención del Nombre del iniciado
y su Odu de nacimiento en el culto:
"Los cauríes son lanzados dos veces para determinar el Odù, o el signo, que de ahora en
adelante gobernará la vida del iniciado".
La interpretación de Odu por dos caídas, no se basa en una "mezcla" entre dos Odu como
piensan algunos desinformados que solo conocen la cultura afrocubana y el libro "Sixteen
Cowries" de William Bascom, sino de un único Odu. Entonces, dos veces Obara se conoce
como el Odu Obara meji, siendo en verdad este sistema de unión entre dos odu para obtener
otro, el que fue heredado al sistema geomántico de Ifá, en el cual los odu ya están
combinados y no existen los odu simples.
El sistema de Odu compuesto en Orisa a través de dos caídas, es usado desde siempre en
tierras yorubas como en Brasil, donde los babalorisa y las iyalorisa leen e interpretan 256 odù.
No estamos de acuerdo en que la interpretación del oráculo de Mérìndínlógún sea más
sencilla que la de Ifá, puesto que si lo comparamos con el Òpèlè, mientras que en el Owó
Mérìndínlógún
se precisan dos tiros para obtener un Odù, en el Òpèlè basta con uno solo. En cuanto al
recitado en yoruba, los odù òrìsà también se recitan o cantan y el sacerdote de Orisa debe
también consultar Ibò para obtener una respuesta detallada sobre el problema que aqueja al
consultante, debiendo también memorizar en el sistema compuesto un mínimo de 512
historias de odu-orisa.
Abajo los versos de un odu compuesto de la tradición de Orisa:
EJIOKONILÉ (Ejioko-ogbe) (2)
"Ejò kò ní ‘lé
Jókòó èbá t’onà
Èsù kò ní ‘lé
Jókòó èbá t’onà
Dá 'Sà fun Ode
Nígbatí nlo ìgbó
Nwon ni ki o ru ebo fun Èsù
Ki l’on a ru?
Nwon ni o r’ egbàá mejila
Nwon ni o ru akuko
Nwon ni o ru èkú
Nwon ni o ru àgbàdò súnsun òpò
Nwon ni o ru epo
Nwon ni o ru otì
Ode kò s’ebo
O ni ki ofà ààbò rè
Ode lo ìgbó
L’onà r’ejò,
O tá’fà npa ‘jò
O padà wá ‘lé eran àpaje
Èsù mo kíni Ode kò s’ebo
Èsù se ’jò padà wà laàyé
Nígbatí Ode délé, Ejò bá Ode lójiji,
Ejò pa Ode
Nígbatí yo ‘dù ‘yí
Òòsà ni ìkìlò"
Traducción:
"La Serpiente no tiene casa,
Se sienta a la orilla del camino
Èsù no tiene casa,
Se sienta al costado del camino
Fueron los sacerdotes que consultaron Òrìsà
Para el Cazador cuando iba al bosque
Ellos dijeron que debía hacer una ofrenda para Èsù
Qué debía ofrendar?
Ellos dijeron que ofreciera 24.000 cauríes
Dijeron que ofreciera un gallo
Dijeron que ofreciera una rata
Dijeron que ofreciera bastante maíz torrado
Dijeron que ofreciera aceite de palma y aguardiente
El Cazador no hizo la ofrenda
Dijo que con sus flechas estaba protegido
El Cazador se fue al bosque
En el camino vió una serpiente y disparó su flecha matándola.
Regresó a su casa con la presa.
Èsù, sabiendo que el Cazador no había hecho su ofrenda,
Le regresó la vida a la Serpiente
Cuando el Cazador llegó a su casa y fue a sacar la serpiente de la bolsa ésta lo sorprendió
matándolo al instante.
Cuando aparece este odù, Òrìsà dice que hay peligro."
(1) Babalorisa / Iyalorisa - Son títulos generalmente aplicados a sacerdotes mayores en
Orisanla / Obatala (cuya divinidad se conoce también como "Orisa"). Mientras que en la
diáspora se aplica a cualquier sacerdote que tiene a cargo aprendices, pues la palabra "orisa"
es sinónimo en la diáspora de "divinidades".
(2) Fuente: baba Osvaldo Omotobatala "Odu Orisa - Volúmen 1"
Nota: Antes de emitir cualquier crítica o comentario, por favor lea todo el contenido de este
sitio, para evitar confusiones o malas interpretaciones, instrúyase antes de hablar sin saber y
dele ME GUSTA y DIFUNDA si le gustó.
LOS MITOS YORUBAS Y SU IMPORTANCIA PARA SABER EL ORIGEN DEL
MERINDINLOGUN
Para seguir examinando mitos sagrados o ìtan que fundamenten la antiguedad del sistema
Owó Erò Mérìndínlógún y quien fue su creador, es necesario antes instruir un poco al lector
sobre cierta situación que está desvirtuando la antigua tradición de la mitología yoruba.
Los Mitos en el sistema de creencias yoruba, tienen fundamental importancia pues son los que
determinan y fundamentan valores y costumbres dentro de la tradición, así como también
confirman o desechan historias, defectos, virtudes y cualidades de las divinidades.
Antes de la globalización que significa internet, donde la información viaja e invade todos los
lugares del mundo y de que empezara la difusión masiva de determinada literatura de Ifá,
hace muchos años atrás, los conceptos sobre el mito de la Creación y ciertas historias
relacionadas con los Orisa no se contradecían, estaban más claras que hoy en día. Haciendo
un estudio de los mitos yorubas en la línea del tiempo, es posible descubrir la manipulación de
ciertas historias e incluso se pueden encontrar relatos nuevos que contradicen los antiguos o
donde los personajes principales de la historia fueron cambiados subjetivamente. Debemos
denunciar públicamente, que desde aproximadamente principios de 1900, en tierra yoruba
aparecieron cientos de historias o mitos que empezaron a opacar la figura de ciertas
divinidades del panteón yoruba para darle primacía a otras como Orunmila, Ifá u Osun. Cierto
grupo de escritores yorubas, han estado trabajando desde hace más de medio siglo para que
hoy en día casi todo el mundo acepte determinadas historias de Ifá como las originales.
Existen varios ejemplos de manipulación en los mitos, uno de los más notables es el hecho de
que "Jesús" (Jesucristo) aparezca en algunas historias de Ifá, algo que no tiene ninguna
relación con la tradición ni la cultura yoruba y que solo busca amalgamar religiones para
conseguir adeptos. Es que hay una gran tendencia a la globalización de Ifá, usando como
método de proselitismo el mismo que emplean las iglesias evangélicas, a través de medios
masivos, usando además palabras como "apóstoles" (para referirse a los odu-Ifá), "profeta"
(cuando se habla de Orunmila), "salvación", "sólo Ifá salva", "Ifá es el camino", "Ifá es la
verdad", todas frases a las que solamente se les cambió la palabra "Cristo" o "Señor" por la
palabra "Ifá". Está también el sistema de "difundir la palabra" (difundir Ifá) y esto se hace a
través de foros, blogs y sitios web. Se intenta además dar una idea errónea sobre el culto de
Ifá, donde se lo pretende mostrar como un Culto Universal o Mundial. Tal vez algunos de esos
cambios y formas nuevas de publicidad sirvan para atraer nuevos adeptos desde el
cristianismo o el islamismo, pero realmente están perjudicando la raíz yoruba, ya que se están
perdiendo mitos y legados antiguos.
La Divinidad más antigua y la mayor del panteón yoruba es ORISA (Orisanla u Obatala), fue la
primera y única divinidad creada por Olodumare, luego de que Olodumare creó a Orisa, él le
pasó a éste el "Poder de la Creación" o la "Calabaza de la Existencia" (Igba-Iwa). Después
Olodumare le dio la tarea a Orisa de crear el Mundo y los Seres Humanos. De acuerdo con
mitos antiguos, antes que Orisa hiciera el Mundo y los Seres Humanos, Él creó un Ser para
que le ayudara en sus tareas, el cual fue llamado ATUNDÁ. En un primer acto de rebelión en
el principio de los tiempos, Atundá planeó matar a su Amo y dejó caer una pesada roca sobre
éste, Orisa entonces se quebró en "Cuatrocientos y Un pedazos", cada pedazo cobró vida y
personalidad propia, lo cual dio origen al resto de las divinidades. Orisa se transformó en el
"padre" (bàbá) de las divinidades y al mismo tiempo en su líder natural. Luego Orisa Baba
(Orisanla u Obatala) con la ayuda de las demás divinidades realizó la gran tarea de la creación
del Mundo y todo lo que éste contiene. Finalmente, Orisa le asignaría los poderes a cada
divinidad.
Existen otras variantes sobre como ORISA (Orisanla u Obatala) creó el Mundo y los Seres
Humanos, narradas por otros autores como Wande Abimbolá en "Ifá Divination Poetry"; Bolaji
Idowu "Olodumare, God in the Yoruba Beliefs"; Omosade Awolalu "Yoruba Beliefs and
Sacrificial Rites"; Joel Adedeji "Folklore and Yoruba drama: Obatala as case of study", entre
muchos otros y todas coinciden en que ORISA es el CREADOR de la Tierra y los Seres
Humanos. Sin embargo, han aparecido mitos posteriores que colocan a Oduduwa como el
Creador de la Tierra y en otros, el lugar de ORISA (Orisanla u Obatala) es ocupado por
ORUNMILA, quien entonces se lleva la gloria de Crear la Tierra. Por qué hablamos de ésto?
Qué relación tiene con el sistema adivinatorio de Owo Merindinlogun? Pues porque
probaremos luego, que algunos mitos difundidos sobre Owo Merindinlogun (os Búzios / Los
Caracoles) se tratan de otras historias que fueron cambiadas o manipuladas. En el caso de la
historia que examinamos a continuación, la falta está en que sólo se cuenta un resumen o
extracto en el cual pareciera que Orunmila es el creador y dueño del Oráculo de
Merindinlogun, el cual luego otorga a Osun, lo que no es del todo correcto como veremos.
COMO OSUN RECIBIÓ LOS 16 DIECISÉIS CAURÍES DE ADIVINACIÓN.
A continuación examinaremos, tal cual habíamos prometido, el mito que la mayoría de los
practicantes y seguidores de Ifá acostumbran difundir sobre el Merindinlogun,
lamentablemente no tenemos la historia original escrita en yoruba para analizarla. En caso de
que algún lector la tenga, sería bueno para este estudio y para mantener la objetividad en
beneficio de todos, que nos la pasaran por MP (mensaje privado).
Pero, más o menos todos concuerdan en decir, resumidamente, que:
"Osun (Oshun / Oxum) estaba casada con Orunmila, que Orunmila debía viajar mucho y por lo
tanto, cuando Osun se quedaba sola en la casa, la gente acudía por consultas, remedios y
soluciones a sus problemas, entonces Osun usaba los instrumentos de adivinación de
Orunmila para consultar a la gente. Cuando Orunmila volvió se encontró con muchos regalos y
preguntó a que se debía eso, ella entonces le contó que cuando él se ausentaba, ella atendía
a la gente, Orunmila en lugar de reprenderla, le dio 16 cauríes (caracoles / búzios) para que
ella pudiera seguir ayudando a la gente."
En esta historia, al no tener el original, no sabemos cuales INSTRUMENTOS DE
ADIVINACIÓN usaba Osun para hacer las consultas, pues algunos dicen que era el Opele.
Sin embargo, habría que razonar que si Osun usaba el Opele... Por qué motivo Orunmila le
entregaría caracoles? Sería más razonable que le hubiera entregado Opele. Y si Orunmila
usaba Opele e Ikin en esa época?... Cuál era su autoridad para poder entregar caracoles de
adivinación si él no los tenía? Y si él los tenía? Quién se los entregó?...
Luego de estas interrogantes, vayamos a las respuestas basados en los mitos yorubas.
Orunmila entrega cauríes a Osun, porque sistema adivinatorio que usaba Orunmila en ese
mito, era el sistema Owo Ero Merindinlogun. Orunmila todavía no era sacerdote de Ifá en ese
tiempo, seguramente era sacerdote de Orisa y estas observaciones no son una locura, puesto
que de acuerdo con Ifá, todos los Orisa fueron gradualmente iniciándose en el culto de Ifá
según narra el Odu-Ifá Okanran Meji:
"Agbele gbibo es el sobrenombre para Egúngún
Eji Ogbe fue el que inició a Egúngún
Él dijo que absolutamente todo el mundo veneraría Egungún
Todos los hijos del hombre veneran a Egungún
El rey Ominrinnipasa es el nombre místico por el que llamamos a Orúnmila
Oyeku meji es el que INICIÓ a ORUNMILA en el CULTO DE IFA
Él predijo que todos venerarían a Orúnmila
Todos los hijos de los hombres veneran a Orúnmila
Reyes y jefes
Hacen reverencia a Ifá
Todos ellos veneran al Ikin sagrado
Baba bori jagajigi es el epíteto de Osanyin
Iwori meji fue el que inició a Osanyin en el culto de Ifá
Él dijo que todos venerarían a Osanyin
El mundo entero venera a Osanyin
Afunkeke fala jaye es el nombre por el que llamamos al Orisa Obatalá
Odi meji fue el que inició a Obatalá en el culto de Ifá
Él dijo que todos los hombres venerarían a Obatalá
Todas las personas veneran a Oosa Ilawe..."
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Es entonces lógico afirmar que Orunmila no estaba iniciado en el culto de Ifá cuando estaba
casado con Osun. El sistema adivinatorio usado por Orunmila en esa época eran los 16
cauríes, cuya autoridad (Ase) Orunmila luego entregaría a Osun.
Y quién entregó a Orunmila los 16 cauríes?
La respuesta se encuentra en un odu Orisa , puesto que las historias relacionadas con
Orunmila en el culto de Orisa, están guardadas en la tradición oral de los odu del sistema de
Owo Ero Merindinlogun, dice Ogbe meji o Ejonile meji:
"Cuando Baba Apodihọrọ, Ọrișálá Ọșẹrẹgbo,
Dio origen a 401 hijos,
Apodihọrọ, Padre creó 401 profesiones.
Apodihọrọ, Ọrișánlá Ọșẹrẹgbo, Padre creó 401 talentos.
Él dijo que cada hijo tendría que escoger el suyo.
Y ahí estaba Orunmila; Él no era fuerte.
Exactamente como a una termita,
Sostener una azada la pone en apuros;
Cargarla le es difícil,
Y hasta incluso caminar.
No hay trabajo que sea facil para Orunmila
Padre dijo: "Qué es lo que tú harás?"
Él dijo que sería adivino.
"Qué especie de adivino?"
Él dijo para todo aquello que las personas lo busquen a uno.
Eran nueces de cola lo que traían al Padre en aquella época
(.... )
De tal modo, llamó a Orunmila
Y Orunmila recibió una bolsa de adivinación...
(...)
De esa forma, Orunmila se volvió adivino.
Todos los demás también querían serlo.
Ogun quería ser uno de ellos;
El Padre (Orisanla) dijo: "Tú que eres fuerte?"
"Tú deberías ser herrero"
Oya quería ser uno de ellos;
El Padre dijo: "Tú que eres fuerte?"
"Tú deberías ser comerciante"
Hoy en día todos los iniciados de los demás Orisa pueden adivinar.
Los iniciados de Sango, iniciados de Oya...
Eso gracias a Osun (Oshun)
Fue Osun que no dejaba a Orunmila descansar
No lo dejaba salir
Tanto insistió que Orunmila le enseñó a adivinar
Luego Osun le enseñó a adivinar al resto de los Orisa...
......................................
Orunmila se volvió adivino
Él cantaba:
"Apodihoro, Orisanla Oseregbo"
"El Padre tuvo 401 hijos"
"Apodihoro, Orisanla Oseregbo"
"El Padre creó 401 profesiones"
"Apodihoro, Orisanla, Oseregbo"
"El Padre creó 401 talentos"
"Los dio a aquellos que aprendieron un medio de vida, Apodihoro"
"Con aquel que aprendí, ahora estoy comiendo, Apodihoro"
"Con aquel que yo aprendí..."
Fuente de esta historia: Sixteen Cowries de William Bascom
Este mito confirma varias cosas:
1) Que Orisanla es el padre de todas las divinidades y creador de las distintas profesiones que
tiene cada Orisa.
2) Que Orisanla fue el que le entregó la "bolsa de adivinación" (el sistema adivinatorio de los
16 cauríes) a Orunmila, en una época anterior al culto de Ifá, cuando se convirtió en el adivino
de los Orisa.
3) Que en verdad Orunmila cuando estaba casado con Osun, aún no estaba iniciado en Ifá y
que por lo tanto usaba los cauríes que le entregó Orisanla para adivinar. Luego Orunmila
entregaría a Osun 16 cauríes y le enseñaría a adivinar.
Las historias entonces no se contradicen, el problema está, en lo que se difunde, que es algo
totalmente sacado de contexto. Porque la historia que dice que Orunmila le entregó los
cauríes a Osun NO DICE que el MERINDINLOGUN nació de IFÁ, dice que Orunmila le
entregó 16 cauríes, solo eso. Y todo practicante de cualquier variante de Orisa o Ifá sabe que
para entregar algo, hay que tenerlo, porque no se puede dar lo que no se tiene. Entonces está
demás explicar que Orunmila entregó 16 cauríes adivinatorios a su esposa (Osun) porque él
era un sacerdote de Orisa que hacía la adivinación con el Oráculo del Merindinlogun. Esto
está muy lejos de la idea de que "Ifá entregó el Merindinlogun a Orisa" o de que "el
Merindinlogun nace de Ifá".
Nota: Antes de opinar, comentar o criticar este posteo, lea atentamente todo lo que está
escrito en este sitio, instrúyase, aprenda y luego si tiene algo que decir hable con propiedad y
fuentes, de lo contrario absténgase de opinar. Si le gustó este artículo, dele a ME GUSTA y
COMPÁRTALO, que hay que difundir la verdad.
En el próximo post analizaremos otro mito relacionado con el Owo Ero Merindinlogun...
QUIÉN ENTREGÓ EL OWÓ MẸ́RÌNDÍNLÓGÚN A Ọ̀ ṢUN?
En el artículo anterior, había quedado claro, que el sistema oracular “Owó Erò Mẹ́rìndínlógún”
no fue inventado ni creado por Orunmila, mucho menos es un oráculo de derive del oráculo de
Ifá o que haya sido entregado por Ifá (ifá no es Orunmila, Ifá es el sistema oracular).
Realmente, lo que difunden algunos babalawo de la diáspora y algunos babalawo de Nigeria
(que tienen intereses en USA o México) no es correcto, ya que es al revés: A partir del sistema
mẹ́rìndínlógún y sus mitos, nacería luego lo que se conoce como "odu-Ifá" o los mitos
relacionados con los signos geománticos, esto también lo habíamos expuesto y fundamentado
indicando fuentes y datos históricos. Esto evolucionó al punto de que hoy en día hay miles de
historias míticas que pertenecen exclusivamente al "Cuerpo de Ifá", de ahí que digamos que
no se puede consultar Orisa con cauríes (caracoles o búzios) y usar las historias de Ifá para
interpretar el odu-orisa.
Al contrario de lo que difunden algunos seguidores de Ifá, Orunmila en un princípio de los
tiempos, cuando Orisanla estaba repartiendo los “poderes” o “profesiones” entre los Orisa (ver:
William Bascom - Sixteen Cowries), Orisanla le otorgó a Orunmila la profesión de adivino de
los Orisa, pasándole el àṣẹ del Owó Erò Mẹ́rìndínlógún (caracoles o búzios), en esa época
aún no existía el culto de Ifá basado en la geomancia de rayas o marcas que se hacen para
representar los odu y Orunmila empezó consultando con los cauríes (caracoles o búzios), los
cuales luego, según el mismo mito, Orunmila habría pasado a quien entonces era su mujer:
Osun (Ọ̀ ṣun), que a partir de allí tendría sus propios cauríes adivinatorios. En ciertas regiones
de la tierra yoruba donde el culto de Ọ̀ ṣun está relacionado con el de Ifá, los sacerdotes de Ifá
manifiestan que fue Ọrúnmilà quien le entregó los cauríes adivinatorios. No vamos a
contradecir esto, simplemente diremos que: “En el camino en que la divinidad Ọ̀ ṣun fue
esposa de Ọrúnmilà, éste le entregó los cauríes para que hiciera también la adivinación.”
Pero, los seguidores del culto de Orisa Ọ̀ ṣun en otras regiones de la tierra yoruba no están de
acuerdo con esto, pues dicen que no fue Ọ̀ rúnmilà quien le entregó los cauríes para la
adivinación a Ọ̀ ṣun y esto también es mencionado por William Bascom (pag 18, Sixteen
Cowries). Una historia que proviene de la tradición yoruba dice que el que le entregó los
cauríes a Ọ̀ ṣun, fue Òòṣànlá u Ọbàtálá, otra versión de la misma historia fue publicada por
Awo Falokun Fatunmbi en "Ibase Orisa".
"Cuando Orisanla vino al mundo,
trajo el culto de Orisa y también la bolsa del conocimiento, el Owo Merindinlogun.
Solo Orisanla era el que tenía el conocimiento de los odu
Y solo Él era quien hacía ebo y podía iniciar a otros en el misterio.
Las personas de la Tierra siempre iban a Orisanla
Cuando precisaban orientación a través de la adivinación
Pero muchas veces Orisanla andaba de viaje
La gente iba a la casa de Orisanla y no lo encontraba
En aquella época, Olomitutu (Osun) era la mujer de Orisanla
Pero era costumbre que las parejas vivieran separadas
Osun siempre pedía a su marido que le ensañara los secretos de la adivinación
Pero Orisanla se rehusaba
Un dia Osun siguió a Orisanla hasta el río
Allí Orisanla se quitó la ropa y entro al agua
Mientra Orisanla se bañaba
Osun le pidió a Elegba, el criado de Orisanla
Que convenciera a Orisanla
Para que éste le enseñara a adivinar
Elegba entonces le dijo que regresara a la casa
Y que se bañara con miel
Luego Elegba tomó la ropa de Orisanla
Caminando por el bosque,
Elegba fue dejando un rastro visible
Cuando Orisanla salió del agua
Vio que le faltaba la ropa
Y comenzó a seguir la huellas
Que lo llevaron hasta la casa de Olomitutu
Orisanla al llegar pidió sus ropas
Osun salió desnuda y chorreando miel de su baño
En ese día fue que Orisanla
Decidió enseñarle el misterio de la adivinación."
El lector, podrá apreciar entonces, que esta historia tiene mucho parecido con la historia que
se difunde sobre Orunmila y Osun. ¿Habrá habido una alteración de la historia y el personaje
Orisanla que es el marido de Osun fue cambiado por Orunmila?
¿Porqué NADIE difunde esta historia?... Pues es tan válida como la otra de Orunmila y Osun.
¿Porqué NO se difunde la historia en la cual Orisanla le entrega el Merindinlogun a Orunmila y
le da la profesión de adivino de los Orisa?.
¿Porque NO se dice que Osun también fue mujer de Orisanla y hay otras versiones sobre
quien le entregó el merindinlogun? A propósito de que Osun (Olomitutu) fue mujer de Orisanla
hay otro itan, recogido por William Bascom, que habla del casamiento entre ambos.
Estas preguntas dan para pensar que ha habido manipulación y la misma puede perjudicar la
tradición de Orisa cuando se cambian cosas y se difunde algo errado, porque en un futuro
nadie sabrá que Orisanla era el verdadero dueño de la "bolsa del conocimiento" (el misterio de
la adivinación).
El reconocido Wande Abimbola, habla sobre el merindinlogun en "the bag of wisdom", donde
explica que seguramente el sistema adivinatorio de Merindinlogun es más antiguo que el de
Ifá y que es muy probable que Ifá provenga del Merindinlogun y no al revés (esto también lo
afirma en "Ifá recompondrá nuestro mundo roto". Sin embargo, Wande Abimbola limita su
visión desde Ifá únicamente a Osun y Orunmila, en un mundo mitológico donde no parecen
existir otras divinidades ; y por supuesto, su escrito termina siendo muy débil para defender la
pocisión de que el Merindinlogun fue primero. La realidad es que Orisanla es la divinidad
mayor de todas, la primera en ser creada, la que creó el Mundo y los Seres Humanos, "Rey de
los Orisa" (obarisa), "Padre de los Orisa", por lo tanto, parece absurdo que siendo la divinidad
mayor y más antigua, no tuviera en su poder la "bolsa del conocimiento".
Nota: Antes de emitir cualquier crítica o comentario, por favor lea todo el contenido de este
sitio, para evitar confusiones o malas interpretaciones, instrúyase antes de hablar sin saber y
dele ME GUSTA y DIFUNDA si le gustó.
ADIVINACIÓN CON CAURÍES ENTRE LOS MANDE
Los Mande también llamados "mali" o "mandingo" son un grupo étnico que se subdivide en
otros emparentados todos por el idioma, creencias y orígenes, siendo su territorio central el
actual país de Mali, pero también están repartidos en parte de Burkina Faso, Senegal,
Mauritania, Costa de Marfil, Guinea y otras regiones aledañas.
La adivinación es una parte importante en el sistema de creencias de los Mande y los que se
especializan en ese arte tienen distintos métodos. Uno de los métodos más comunes es a
través de los cauríes, los que son arrojados sobre una estera o una bandeja. El número usual
de cauríes que usan para la adivinación es de 12, pero también están los que usan 16, 20 y
40. En muchas regiones de África, la adivinación con cauríes no se considera un método
privativo solamente de los cultos de Orisha, sino que su uso se extiende a cualquier persona
con vocación para la adivinación a través de este método, tal cual se usan las barajas o
naipes en occidente para hacer adivinación y su uso no está necesariamente ligado a una
religión o divinidad específica.
Los adivinos entre los Mande cumplen la función de sanadores y solucionadores de
problemas, funciones similares a las que cumple un babalawo, un onisegun o cualquier
sacerdote de Orisa en tierra yoruba.
Un tipo de adivinos entre los mande, conocidos como "moriw" son musulmanes, pero
mantienen contacto con los espíritus ancestrales anteriores a la religión islámica. Un "moriw"
puede ser hombre o mujer y usa los cauríes como método de adivinación apoyándose en
textos escritos en árabe para ver dentro del mundo espiritual. Otros adivinos entre los mande,
también de cultura arábica, siguen manteniendo el uso de piedritas para hacer la adivinación,
las que mantienen en una mano e intentan sacar la mayor cantidad posible con la otra mano y
de acuerdo con el número de piedritas que quedan en la mano, harán una raya o dos en la
tierra, tal cual los babalawo yorubas usan los ikin entre sus manos para obtener los signos
geománticos de Ifá. Recordamos aquí, que en un artículo anterior, ya habíamos comentado
que el culto de Ifá, de acuerdo con Johnson "History of Yorubas" había sido traído a Ile-Ife por
Setilu, un adivino ciego cuyo origen era la tierra Nupe, también de cultura musulmana y que
éste adivino, considerado una encarnación de Orunmila, consultaba usando 16 cantos
rodados pequeños (piedritas).
Fuente sobre la adivinación entre los Mande: David C. Conrad "Empires of Medieval West
Africa: Ghana, Mali, and Songhay" págs 108-109.
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En la foto de abajo se puede apreciar una adivina "moriw" que usa cauríes y lee textos en
árabe para dar las orientaciones.
"UNA IMAGEN VALE MÁS QUE MIL PALABRAS"
Dice el refrán, y por eso hoy subimos esta foto, que muestra a una sacerdotisa de Obaluaye
en tierra yoruba posando con su instrumento de adivinación: El mérìndínlógún o Èérìndínlógún
(los búzios o caracoles).
Contrariamente a lo que difunden algunas personas desinformadas, el mérìndínlógún fue y
sigue siendo una herramienta muy importante para el culto de òrìsà en tierra yoruba, tanto
para los sacerdotes de los cultos independientes a òrìsà como para aquellos que practican el
culto a todos los òrìsà en conjunto en un mismo templo también en tierra yoruba. Sí, porque
en tierra yoruba también hay lugares donde se practica el òrìsà igual que en la diáspora,
donde hay distintos omo-orisa de diversas divinidades agrupados en el mismo templo. En
caso de dudas al respecto, por favor ver el escrito: "FEMALE-ORIENTED CULTS AND
RITUAL PRACTICES IN IJEBULAND, OGUN STATE, NIGERIA" de Oluwatosin Adeoti
Akintan. Consideramos que este escrito realizado "in situ" es por demás valioso y aclarador
sobre otra realidad que parece no saberse o que no se tiene bien clara en la diáspora.
OWÓ ERÒ MÉRÌNDÍNLÓGÚN (BÚZIOS) EN TIERRA YORUBA.
El Mérìndínlógún (o también Èérìndínlógún) es el instrumento de adivinación de los sacerdotes
de òrìsà en la tierra yoruba, en la foto de abajo un sacerdote del culto Òrìsà posando con su
mérìndínlógún. Este instrumento de adivinación en aquellos sitios de tierra yoruba donde se
rinde culto a todos los òrìsà, es usado para dictaminar el òrìsà de cabeza, para dar el nombre
al nuevo iniciado en òrìsà, para saber si el nuevo iniciado debe recibir alguna otra divinidad,
para obtener el odù de nacimiento de un niño e incluso su nombre y para cualquier tipo de
consulta que desee hacer un devoto, seguidor o iniciado en el culto de òrìsà. Con este
oráculo, se determina además si alguien debe ser o no iniciado en el culto de òrìsà.
OFRECEMOS HOY OTRO ÌTAN RECOGIDO EN LA TIERRA YORUBA QUE CUENTA UNA
VERSIÓN DIFERENTE SOBRE OWÓ ÈÈRÌNDÍNLÓGÚN.-
Una historia de Òsé méjì (1) cuenta lo siguiente:
"Después de años de discordancia, los padres de
Olojo lo enviaron finalmente a la casa de su tío en Ilesa
quién era un tallador famoso en la corte real y el único
escultor que tenía permiso de trabajar para el oba (el
rey).
Olojo aprendió rápidamente y fue promovido para
volverse un tallador completo con su tienda y
herramientas propias.
Él se transformó en el primer
tallador, después de su tío, al cual se le había permitido
trabajar para el oba en cincuenta años.
Con esta distinción se reciben muchos honores, hay protocolos y
se hacen rituales para darle el Àse (la autoridad) al tallador
para crear de la madera los objetos para los rituales de
los oba y sus ceremonias.
En la víspera de la ceremonia inicial que lo colocaba en esta posición ilustre, Olojo tuvo un
sueño profético dónde su Ori Ipin (el destino hereditario) vino a él y le explicó que él era un
Òrìsà reencarnado que había venido a la tierra para ayudar a los demás a superar sus males y
vicisitudes en la vida.
Su Ori Ipin le dijo que él era un adivino de nacimiento y
que la divinidad Òrìsà Éèrìndínlógún, la patrona de Òwó Mérìndínlógún, le enseñaría los
métodos y protocolos de Òwó la adivinación de Mérìndínlógún en sus sueños. Olojo estaba
destinado a volverse un gran hombre, que sanaría
al enfermo y viviría para siempre.
El Oluwo encargado de la adivinación para la ceremonia
de graduación de Olojo, le comunicó que el trabajo como
tallador en el palacio le traería la muerte y los oba tendrían mala suerte y enfermedad.
El Oluwo explicó que Olojo estaba destinado a volverse un
gran botánico y adivino del Òwó Mérìndínlógún, y que
cualquiera que lo ayudara a contrarrestar este destino
sufriría terríbles consecuencias. Olojo volvió a la casa de
su tío y le narró la historia. Su tío fue a ante la urna de
sus ancestros y oró durante horas para que todas las
cosas de Olojo salieran bien y consiguiera el dinero para ir
donde el Oluwo a rogarle su ayuda para buscar iniciación
y aprendizaje en culto del renombrado Òrìsà (Obàtálá) en
su templo de Ogbomoso. Su tío le dijo que su fracaso
podría producir una calamidad a su familia, porque sus
padres y parientes permitieron que él se desviara de lo
que ellos debían haber sabido era su destino. Cuando
Olojo dijo al Oluwo sus problemas, éste le dijo que esta
premonición no tenía marcha atrás. Olojo mandó a
buscar luego al Oluwo para que lo acompañara a
Ogbomoso, enviándole comida, agua, ropas nuevas y
varios soldados para protegerlo durante su viaje. Cuando
llegaron al templo de Ogbomoso, Olojo fue bien recibido y
entrenó 8 años antes de empezar totalmente en la
tradición del sacerdocio de Òrìsà (Obàtálá). Al término de
su decimoquinto año de estudiar en el templo, él fue
considerado capaz para ayudar a otros en todas las
materias: salud física, mental y espiritual. Ahora Olojo era
llamado Òrìsà Olojo. Mientras en las afueras de
Ogbomoso, Òrìsà Olojo fue visitado por los sirvientes de
Irunmolè, normalmente llamados los 401 Irunmolè (401
Espíritus de la Tierra) quienes le dijeron que el hombre no
respetaba la Tierra, el hombre no veneraba la tierra.
“Haga Ebo para nosotros en su nombre o el mundo no
prosperará jamás”. Òrìsà Olojo consideró este mensaje y
le enseñó la eficacia e importancia de las “divinidades de
la Tierra” al hombre.
Òrìsà Olojo fue quien introdujo los Irunmolè al mundo
desde la región de Ijesa a Ogbomoso. Enseñó el culto y la
importancia cosmológica de Irunmolè a lo largo de Ijesá,
en los pueblos de Ede, Iles!á, Okuku, Ilobu y Kuta.
Introdujo a los Irunmolè como Espíritus Hereditarios
andróginos, primordiales que pueblan el centro de la
Tierra y sostienen el planeta por la prosperidad y la
longevidad del hombre.
La palabra Irunmolè tiene dos connotaciones básicas:
1) Se usa principalmente como el nombre Primordial del
Espíritu hereditario que también se llama Iyanlá, Molè,
Odù, Onilè, Alè Apèpè Alè, Etigbire, Abeni Ade,
Ogodomugbo, Ogere, etc.
2) Identifica la raza Yoruba primordial de Inmortales que
“se propagó a las personas Yoruba”. Los 401 Irunmole
fueron descriptos como los Espíritus de la Tierra,
seguidos de los avatares, emisarios, aspectos,
encarnaciones e “hijos” de la deidad de la Tierra. En la
literatura de Ifá, el término se aplica normalmente,
mucho más a los Òrìsà que son considerados
‘Antepasados Inmortales' y 'Héroes Culturales
Deificados.' Estos Òrìsà incluyen a Ògún, Jàkutà,
Oramfe, Ògiyán, Òrìsà Rowu, Sàngó, Ibeji, Dàdá, Yemoja,
a los innumerables antepasados venerados y los oba.”(1)
Este Ìtan, que es poco conocido, explica por otro lado, como fue que se difundió el culto
Irúnmalè (culto a todas las divinidades en un mismo “templo”) en la antigüedad por la tierra
yoruba. Para evitar confusiones, es bueno explicar en este punto, que la diferencia entre éste
ìtan y algunos ìtan que dicen que Òsun recibió los caracoles (búzios) de Orúnmìlà, radica en
que cuando se habla de que Òsun recibió el mérìndínlógún de manos de Orúnmìlà, se está
refiriendo al culto de Òsun independiente del resto de los òrìsà, mientras que en este caso se
está hablando del culto a Ìrúnmalè, el mismo que adora en conjunto a todas las divinidades y
que luego fue llevado a la diàspora.
Algo que ha traído confusiones e incluso críticas debido a la desinformación y la ignorancia, es
que actualmente, la mayoría de lo que se difunde proviene del culto “Orisa-Ifá” o directamente
de Ifá, porque no se presta atención ni se investiga nada sobre el culto de òrìsà independiente
al de Ifá en tierra yoruba, entonces, la creencia generalizada y lo que se difunde es que:
a) “El culto de òrìsà precisa de Ifá”,
b) Que “el culto òrìsà y el culto Ifá es lo mismo”
c) Que “todos los “ese” y “odu” pertenecen a Ifá”
d) Que “el mérìndínlógún se inventó en América”
Estas afirmaciones no son correctas y tal vez el hecho de que se difundan mal las cosas
puede ser atribuido a que los difusores tienen intereses en juego y no les conviene que la
gente de la diáspora sepa que en tierra yoruba en ciertos lugares existe un tipo de culto a
òrìsà similar al que se hace en la diáspora, con títulos como “babalórisà”; “iyalórisà”; “olórisà”;
“omo-òrìsà”... Y donde el único instrumento adivinatorio que se usa es el owó mérìndínlógún.
Nuestra respuesta a cada una de las afirmaciones anteriores es la siguiente:
a) El culto de òrìsà NO precisa de Ifá, porque ya tiene sus propios instrumentos de adivinación
para comunicarse con òrìsà, esto no quiere decir que en una comunidad religiosa no puedan
convivir y trabajar juntos los babalawo y las sacerdotisas de òrìsà, como sucede en algunas
comunidades de Nigeria, principalmente en el estado de Osun.
b) El culto de òrìsà es una cosa y el culto de Ifá es otra diferente, la mayoría de los rituales son
distintos y en el culto de Ifá no se hace “adosu-òrìsà”.
c) Existen “ese” (versos) que pertenecen únicamente a Èérìndínlógún y se les dice en tierra
yoruba “ese èérìndínlógún” otros versos e historias existen tanto en el sistema de adivinación
de òrìsà como en el de Ifá, sin embargo no están en un odù que tenga el mismo nombre en
ambos sistemas. Odù òrìsà y odù Ifá son conocimientos diferentes, odù òrìsà es lo que
aprende el sacerdote de òrìsà y odù Ifá es lo que aprende el sacerdote de Ifá.
d) En un posteo más antiguo en esta misma página, ya hemos comentado y ofrecido datos
que indican que los caracoles o búzios como método adivinatorio del culto a òrìsà vinieron
desde tierra yoruba para el Brasil, Cuba y Haití (culto de vodun Nago)
Finalizamos este posteo, agregando que un babalawo no es Dios, no sabe todo y no tiene
obligación de saberlo todo, mucho menos está obligado a saber, entender y explicar algo
sobre el mérìndínlógún, que es un método adivinatorio de otro culto, ya que el se dedica a
aprender Ifá. Lo poco que puede saber un babalawo tradicional (que solo se dedique a Ifá),
sobre el culto de òrìsà se encuentra en los versos de Ifá que haya aprendido, luego él no sabe
los secretos (awo) del culto òrìsà ni tampoco los sacerdotes en òrìsà le permitirán saberlo, a
menos que se inicie en òrìsà.
Fuente (1): “OWO MERINDILOGUN VOL. I: The Genetics Philosophy, Metaphysics, and
Traditional Medicine of Yoruba Cowrie Shell Divination” by Chief Priest Joseph Ifawumi
OWO ERO vrs. OWO EYO, lo sagrado y lo profano.
Tenemos el conocimiento de que algunos autores, para referirse al sistema de adivinación con
cowries (caracoles / búzios) escriben "Owo eyo", la cual es la forma popular y más común
entre los yorubas para referirse a los cowries, porque desde la antigüedad cualquier yoruba,
fuera de la religión que fuera, le llamaba así a los cowries que se usaban como "moneda" o
"dinero", hoy ya no se usan más como moneda, pero quedó el nombre para generalizar la
palabra "cowri" (caracol / búzio). Por eso lo más popular es decir: "owó eyo". Sin embargo, la
forma correcta para referirse a los cowries que se usan como instrumentos sagrados de
adivinación es "OWÓ ERÒ", ya que se trata de una especie diferente a la especie de cowri
que se usaba como moneda. El Owó eyo es el caparazón de la especie "Cypraea moneta"
(moneda) mientras que el Owó erò es el caparazón de la especie "Cypraea annulus", siendo
ésta última la que se usa con fines sagrados.
Uno de los autores más conocidos que investigó y escribió sobre el mérìndínlógún en tierra
yoruba a mediados del siglo XX, fue William Bascom, en su libro "Sixteen Cowries" (pág. 5)
describe lo siguiente:
"Los capazones de caracoles que se usan en la adivinación no son los 'owó eyo' que eran
usados como moneda, sino un tipo de caracol más pequeño llamado 'owó erò'... "
Abajo una foto con ambas especies para poder conocerlas.
OWÓ MÉRÌNDÍNLÓGÚN es el método de adivinación que se usa PARA CONSULTAR ÒRÌSÀ
antes de que comience el Festival DE ÒSUN en OSOGBO
El día en que comenzará el Festival, más exactamente en la mañana, uno de los sacerdotes
de Òsun usará el èérìndínlógún para consultar a Òsun, la más alta sacerdotisa de Òsun (Iya
Osun) está presente. De esa forma se puede saber cuales son las ofrendas que recomienda
òrìsà para asegurar la paz y la alegría durante el Festival anual que se hace en honor a Òsun.
Aworo Kolade Olayiwola (ver foto), uno de los sacerdotes de Òsun explica:
“Cuando el Festival (de Òsun) está llegando, se hace adivinación. La adivinación es muy
importante para el ámbito en general, se hace adivinación para saber si todo transcurrirá feliz
antes de que el Festival empiece y hacer las ofrendas que sean indicadas para garantizar que
esto así sea...”
Inmediatamente de que es hecha la consulta a òrìsà a través del mérìndínlógún, se hace la
ofrenda para Èsù y es llevada hasta donde está su altar, el sacerdote de Òsun que hizo la
adivinación, va adelante haciendo sonar la campana y guiando el camino de Ìyá Òsun (ver
foto), que porta las vasijas con ofrendas, las cuales dejará encima del asentamiento de Èsù
(ver foto).
Cuando los devotos y practicantes del culto quieren comunicarse con òrìsà y saber cuales son
los consejos y las ofrendas que òrìsà indica, lo consultan siempre a través del owó erò
mérìndínlógún, incluso en situaciones tan importantes como es la preparación del Festival de
Òsun al cual acuden miles de personas de todas partes.
TRADUÇÃO PARA O PORTUGUÉS>
OWÓ MÉRÌNDÍNLÓGÚN (Búzios) é o metodo de adivinação usado para se comunicar com
Òrìsà antes do começo do Festival de Osun em Osogbo.
O dia que será feito o Festival, mais exatamente pela manhã, um dos sacerdotes usa o
èérìndínlógún para consultar Osun, a mais alta sacerdotisa da Osun (Iyá Osun) está presente.
Dessa forma, pode se saber quais serão as oferendas recomendadas pelo Orisa para garantir
a paz e alegria durante o Festival anual que é em honra da Osun.
O Aworo Kolade Olayiwola (ver foto), um dos sacerdotes de Osun explica:
"Quando o Festival (da Osun) está chegando, a adivinhação é feita. A adivinhação é muito
importante para o ambiente, em geral, a adivinhação é feita para ver se tudo vai decorrer feliz
antes do Festival começar e fazer oferendas para se garantir que isto assim seja... "
Uma vez que é feita a consulta para Orisa através dos búzios, a oferenda a Esu é feita e
levada até seu altar, o sacerdote de Osun que fez adivinhação, vai à frente tocando a
campainha e liderando o caminho para Iya Osun (ver foto), enquanto ela carrega os pratos
com oferendas, que vai deixar acima do assentamento de Esu (ver foto).
Quando os devotos e praticantes do culto querem se comunicar com Orisa e saber quais são
as dicas e oferendas que Òrìsà indica, sempre vao se consultar através do Owó erò
mérìndínlógún (búzios), mesmo em situações importantes como é a preparação do Festival da
Osun, que atrai milhares de pessoas de todos os lugares.
USO DE COWRIES COMO MÉTODO ADIVINATORIO EN LA INDIA.
Ciudad de Madurai / India. En la foto, en la entrada de uno de los varios templos, se pueden
ver a dos mujeres sentadas a la izquierda que están dando consejos a otra después de lanzar
doce (12) caracoles (búzios) en el suelo. Ellas interpretan la posición de los caracoles,
distancia entre los mismos, así como el dibujo que forman....
Sabemos que los cowries (caracoles o búzios) son originarios de las Islas Maldivas y
que llegaron a la tierra yoruba por el año 1300, aunque en la zona de las Islas Maldivas y
lugares cercanos siempre se conocieron. Las Islas Maldivas están ubicadas al sur de la India,
muy cerca de ese país. Podemos deducir entonces, que seguramente en el primer lugar
donde se usaron los cowries como instrumentos de adivinación fue en la India, sitio en el cual
también se empezaron a usar como moneda mucho antes de que los yorubas conocieran los
cowries. Aparentemente, los árabes habrían sido los primeros en traer los cowries hacia el
África occidental, desde las costas orientales hasta su imperio en Shongai. La fama de los
caracoles (cowries), como método para adivinar, también habría llegado al imperio de
Shongai, vecinos de la zona yoruba, donde hoy en día, los Mande, los Dogon y otros grupos,
los siguen usando para adivinar.
Sería a través del intercambio comercial, que los yorubas y otros grupos de la zona
empezarían a darle importancia a los cowries, al principio como moneda y luego como un
instrumento útil para saber la buena fortuna. Pero, nadie puede negar, que si bien los cowries
no son yorubas, el método adivinatorio de èérìndínlógún es una creación yoruba, basada en
su mitología y tradición religiosa.
Aunque, a pesar de la existencia del èérìndínlógún, el método que usan las adivinas indúes no
desapareció, ya que curiosamente, nosotros hemos encontrado que algunos onísègùn
(doctores tradicionales o curanderos) yorubas de la República de Benin, usan también 12
caracoles cerrados (“sin abrir” o en su estado natural) y un método similar de interpretación,
no basándose en “odu” ni en ninguna divinidad en especial para eso.
A modo de comparación, en la mayoría, aunque no todos, los linajes de nación de òrìsà,
“batuque” basan su interpretación en la orientación de los caracoles, dibujos que forman,
distancia entre éstos, cercanía a determinado lugar de la “guía imperial” (collar). Habrá
también alguna relación con la interpretación que hacen algunos Onísègùn?.. Aunque hay que
aclarar que éstos no usan collares...
Foto © Elishams
LOS COWRIES (caracoles o búzios) SON USADOS PARA LA ADIVINACIÓN también en
muchas otras partes de África, siendo considerados como un instrumento útil para averiguar la
Buena Fortuna, así como también para recetar remedios, brebajes o dar recomendaciones. En
la siguiente foto, vemos como un adivino de la ciudad Dakar, en Senegal (África Occidental),
usa caracoles para hacer la adivinación.
LOS MÉTODOS O SISTEMAS DE ADIVINACIÓN EN ÒRÌSÀ Y EN IFÁ SON DIFERENTES.
Sin importar los instrumentos que sean usados para la adivinación, existe lo que se denomina
“método” para interpretar.
En el culto de òrìsà el método de adivinación está basado en CONTAR cuantos objetos
cayeron hacia arriba y cuantos hacia abajo. Cada “figura” se denomina odù-òrìsà y recibe
determinado nombre, que generalmente se basa en el número que apareció o en el
simbolismo que expresa ese número. No importando, el objeto que se usa, sean 4 trozos de
OBI o sean CARACOLES, lo importante es saber que este sistema fue creado por los yoruba
para comunicarse con òrìsà y que el método es “contar” cuantos “pedazos de obi” o
“caracoles” (búzios) están abiertos. Se considera que el uso de este método, es el más
antiguo y en un principio, cuando aún no se conocían los búzios o cowries en la tierra yoruba,
se usaban 4 trozos de Obi (nuez de cola). El Obi es el más antiguo instrumento de adivinación
que aún se usa hasta nuestros días.
En la adivinación de Ifá, el método evoluciona hacia la escritura simbólica, que es el sistema
de hacer rayas o marcas, digamos MARCAR, para lo cual se observa el dibujo creado por el
òpèlè o se cuentan los ikin que quedan en la mano para hacer UNA o DOS RAYAS,
sucesivamente hasta alcanzar el total de 8 tentativas exitosas, lo que formará el dibujo de
algún odù-ifá.
Nota: “Obi” es la palabra yoruba para decir: “nuez de cola”, el coco (fruto del cocotero) NO ES
“obi”, para decir “Coco” se dice “Agbon”. El coco puede usarse fresco para suplantar al Obi en
aquellos lugares donde no se consigue nuez de cola.
256 ODU SE PUEDEN LEER EN EL EERINDINLOGUN.-
Por el año 2008, cuando se filmó una entrevista a una sacerdotisa de Sango en Oyo (Nigeria)
que apareció en la web como una novedad, se podían ver en la misma, algunos datos
importantes sobre el Eerindinlogun o Merindinlogun en ese linaje del culto de Sango en Oyo.
Uno de esos datos, era que la Onisango decía que en el Eerindinlogun ellos leían todas las
combinaciones (256 odu) y otro, que no tenían ningún tipo de prohibición para leer por el
sistema simple e interpretar los 16 odu primarios, esto claro que es obvio cuando está
diciendo que pueden leer 256. Nos pareció entonces importante volver a repasar algo de la
información presentada en dicha entrevista, para que aquel que no lo sabía lo tenga presente.
En el culto de Sango en el linaje de la Onisango Oloye Bamidele Odeji de la ciudad de Oyo en
Nigeria (entrevista que hoy en día puede encontrarse en Youtube), la misma explica que el
Eerindinlogun es el oráculo de orisa. Para el día de Itá en la ceremonia de iniciación en orisa,
no tiene porque participar ningún babalawo y no se obtiene el odu del iniciado a través de Ifá,
sino con el Eerindinlogun. También para la Onisango y los iniciados en ese linaje de Sango, el
DUEÑO DEL EERINDINLOGUN ES SANGO, éste lo trajo el día que vino del cielo a la tierra y
es el sistema adivinatorio que usan para saber pasado, presente y futuro. El orisa de cabeza
de alguien puede ser determinado por el eerindinlogun o también a través de Ifá. Ante la
pregunta si el Olorisa en su culto solo puede leer solo hasta el odu 12 por el método simple,
Bamidele Odeji responde que ellos leen los 16 odus y que de aparecer un odu después del 12
no mandan a nadie a consultarse con un babalawo como dice el entrevistador que hacen en
Cuba, ellos pueden interpretar el odu, aconsejar a la persona y marcar el ebo.
Nota: Como podrá apreciarse, si nos basáramos en la información de este linaje de Orisa en
Oyo, y si fuera la única información que llegara a América, todo el mundo en la diáspora
andaría pregonando y diciendo: "el Eerindinlogun fue creado por Sango, que lo trajo desde el
Cielo a la tierra para que sus hijos se comunicaran con él". Y si alguien dijera que fue
Orunmila que se lo dio a Osun y ésta al resto de los Orisa, los demás seguramente dirían que
eso estaba equivocado, que era Sango el dueño. Con esto queremos dejar claro, que cada
linaje, cada culto tiene su propia tradición oral y para cada uno, el Orisa patrón es el más
importante. De ese modo, para la gente de Ifá, Orunmila es lo más, para los Olobatalá será
Obatalá el mejor, para los Onisango el mejor es Sango, y así por delante... Nuestra intención
es mostrar otras opiniones, otras tradiciones dentro de la tierra yoruba y demostrar que no
existe una sola regla uniforme escrita sobre el Eerindinlogun. Las opiniones cambian de
acuerdo al culto y la región.
BAMIDELE ODEJI DIJO QUE LEEN 256 ODU EN EL MERINDINLOGUN??

SÍ, al menos eso es lo que traduce la persona que habla con ellla cuando se le pregunta si ellos pueden
interpretar 256 odu en el dinlogun como hacen en Cuba. Entonces la persona que la consulta en yoruba
traduce lo siguiente: "Ella está diciendo, que para ellos también, los 16 meji conforman los 256, no hay
diferencia..." (Ver el corto del video que hemos adjuntado, donde se está diciendo eso)

SE INVENTÓ EN BRASIL INTERPRETAR 256 ODU A TRAVÉS DE LOS BÚZIOS?

Eso no fue inventado en Brasil, se implantó desde un comienzo en la mayoría de las casas de matriz afro, lo
cual vino desde tierra yoruba y existen datos históricos en el candomblé, donde se puede rastrear que el jogo
de buzios fue traído por Bambogse Obitiko que vino desde Oyo y lo entregó a las primeras "mae de santo" de
candomblé bahiano, en el terreiro Casa Branca Engenho Velho. La memoria colectiva revela que la africana
Iya Naso, resolvió ir al Africa junto con otra africana Obatosi (Marcelina da Silva) por el año 1837. Después de
7 años de permanencia en tierra yoruba, vuelven en compañía de algunos africanos, entre ellos Bamgbose de
Sango y Obasanya. Del terreiro de Engenho Velho, deriva el terreiro Ile Axe Opo Afonja, fundado por Mae
Aninha en el año 1910, quien iniciaría a Pai Agenor Miranda, el cual, ya en el año 1928 había escrito una
recopilación sobre las historias de odu del merindinlogun, este escrito sería revisado, ampliado y publicado
luego en el año 1999 con el título "Caminhos de Odu". Pai Agenor, cuya escuela era la que habían traído
desde tierra yoruba los fundadores del Engenho Velho, dice en el libro "As nações de Ketu: Origens, ritos e
crenças"..:
"Tanto el jogo de búzios como el opele-ifá se basan en un sistema matemático donde se establecen 16
combinaciones, que son el resultado de la multiplicación de los 16 odu usados en el jogo de búzios por 16."
Pai Agenor Miranda, era llamado "babalawo", ya que era común antiguamente en Brasil, llamar "babalaô"
(babalawo) a aquel que leía los búzios e interpretaba 256 odu, que a veces también se le decía "oluô" (oluwo),
eran además personas que habían pasado por rituales primarios de Ifá. Había entonces una estrecha relación
entre el jogo de búzios e Ifá, que al ser leído por odu se le llamaba "jogo de Ifá", esto permaneció como
costumbre hasta el día de hoy y muchos babalorisa e iyalorisa en Brasil siguen diciendo que leen los "búzios
de Ifá". Existen además otras ramas de culto a Orisa, que para recibir el jogo de búzios es menester pasar por
una ceremonia especial dedicada a Orunmila, que permitirá al iniciado tener la autoridad para interpretar los
256 odu a través de los búzios.
En el año 1987, el babalorisa, investigador y profesor Fernandez Portugal, publicó "Los 256 Odu" (del
merindinlogun) editado y publicado por el Centro de Estudios y Pesquisas de Cultura Yoruba de Río de
Janeiro, basado en investigaciones efectuadas en tierra yoruba.
Y volviendo a Pierre Verger, si bien no dice que se trata de "Obara meji", dice "dos veces Obara", es obvio,
que la caída doble del mismo signo representa un "odu meji" ya que por ese motivo el neófito recibió en
nombre "Obadimeji" (el rey se convirtió en dos). Si el segundo tiro fuera inútil, porque tirar dos veces a cada
uno de los nuevos iniciados?...

https://www.facebook.com/video.php?v=304511766409827
USO DE LOS MISMOS INSTRUMENTOS PARA ADIVINAR, MÉTODOS DIFERENTES :
Como ya hemos explicado en otros posts, no existe una uniformidad ni una regla básica en la
tierra yoruba ni en la diáspora sobre la forma o método que usa el adivino para hacer una
interpretación, a veces incluso, adivinos de una misma escuela, pueden tener pequeñas
diferencias a la hora de hacer adivinación. Hay diferencias entre las distintas familias, linajes o
lugares e incluso pueden aparecer adaptaciones y métodos diferentes empleados por los
distintos adivinos. También varían los nombres de los odu y el orden de antigüedad según el
culto, la región o la escuela. En algunos lugares el adivino o la adivina que usa el
merindinlogun puede interpretar los 16 odu, en otras partes, a pesar de usar 16 caracoles,
sólo pueden leer hasta el 12 y en otros lugares hasta el 13, a continuación presentamos los
nombres de los odu de acuerdo a una escuela de adivinación del culto a Osun en tierra yoruba
que permite leer solo hasta el 13.
NOMBRES DE LOS ODU EN EL MÉRINDINLOGUN CUYA INTERPRETACIÓN ES HASTA
EL ODU 13
Nombre del Odu ------------------------------------ Divinidad asociada
1- Okanran Sode ------------------------------- Ogboni
2- Ejire -------------------------------------------- Ibeji
3- Ogunda Gbodogoro ------------------------ Ogun
4- Irosun ------------------------------------------ Sango
5- Ose --------------------------------------------- Osun (Oshun)
6- Obara ----------------------------------------- Osun (Oshun)
7- Odi -------------------------------------------- Abiku
8- Ejiogbe --------------------------------------- Todos los orisa
9- Osa -------------------------------------------- Iyami Aje
10- Ofun ------------------------------------------ Obatala
11- Owonrin ------------------------------------- Sango
12 - Ejila ------------------------------------------ Obatala / Esu-Elegbara
13 - Odise --------------------------------------- Esu-Elegbara
Empleando un solo tiro, se determina un odu, el cual es interpretado por el adivino. No se usa
"Ibo" para determinar la orientación, algunos de estos odu se consideran benéficos siempre
que aparecen, mientras otros son negativos.
Si pensarámos que la unica forma de interpretar merindinlogun es la presentada por este
linaje del culto de Oshun, entonces, deberíamos creer, que aquellos adivinos que interpretan
el merindinlogun usando "Ibo" o interpretando más de 13 odu, están equivocados?. Por
supuesto que no, respetamos todos los sistemas, y tratamos de exponer aquí todos los
criterios.
La idea, es mostrar diversos puntos de vista y toda la información posible sobre un tema poco
conocido y poco difundido como lo es el Merindinlogun.
ODUS SIMPLES EN EL EERINDINLOGUN
Hoy vamos a volver a aclarar, que existen los odu simples del Eerindinlogun, que son los más
antiguos, los que al ser combinados formaron o dieron nacimiento a los oju-odu y omo-odu,
formando un total de 256 odu en un principio en el propio sistema del Eerindinlogun, que sería
codificado por Orunmila. Este aprendizaje pasaría luego a ser usado a través de la geomancia
de Ifá por todos los babalawo, en un sistema adivinatorio más evolucionado donde no existen
los odu simples.
WANDE ABIMBOLA dice al respecto:
"Me gustaría mencionar aquí, el simple hecho de que cuando uno da una mirada a los Odu de
Eerindinlogun y los Odu de Ifá, se llega a la conclusión de que los Odu de Ifá se basan en los
del Eerindinlogun, y no al revés. El Eerindinlogun se basa en dieciséis signos individuales de
Ifá como Odi, Irosun, Owonrin, etc, excepto Ejiogbe que ya está acoplado como en el caso de
Ifá (1). Ifá, sin embargo, no hace uso de los signos individuales (a pesar de que la literatura Ifá
se refiere a ellos). Todos los signos se acoplan como "Oju Odu" (odu mayores) o como "Omo
Odu" (odu menores). Es lógico decir entonces, que un signo simple como Odi:
I
II
II
I
debe existir en la realidad, o al menos en la mente antes de ser combinado y convertirse en
"Odi Meji" (dos Odi)
II
II II
II II
II
Podemos ir más allá de especular que la aparente simplicidad de los signos del Eerindinlogun
e incluso la corta naturaleza de algunos versos de su literatura son indicaciones de su
antigüedad en cuyo marco de referencia se basaron los signos de Ifá, siendo más elaborados
y más amplios . Cualquiera que sea el caso, no hay duda de que al Eerindinlogun no se le ha
dado el lugar que le corresponde como una parte integral del sistema literario y adivinatorio de
Ifá."
(1) En algunos lugares de la tierra yoruba se usa decir "Ejiogbe" para designar al odu cuyo
nombre más antiguo es "Ejonilé" (Ocho en la tierra) en el Eerindinlogun o simplemente "Onile",
el cual en realidad es también un odu simple, que cuando aparece doble es llamado "Eji
Onile".
Queda claro entonces con lo expresado por Wande Abimbola que cada odu del Eerindinlogun
al caer sobre la estera representaba un "odu simple", este sistema sigue siendo empleado
como la más sencilla forma de interpretación. Pero más adelante en el proceso de evolución
del sistema de Eerindinlogun en algún momento apareció el método de interpretación usando
dos tiros para obtener un odu combinado. Si tenemos en cuenta que en la geomancia de Ifá,
los signos que representan un odu originalmente son simples, es de notar, que los signos del
sistema Ifá llegaron a éste o fueron heredados del Eerindinlogun ya combinados, lo que obligó
a que se representaran y marcaran los signos en forma doble, quedando totalmente
inexistentes en Ifá los odu simples, los cuales hasta el día de hoy se usan en el Eerindinlogun.
En la foto se puede ver al profesor Wande Abimbola, Awise Agbaye (portavoz mundial) de Ifá,
en cuyo texto nos hemos basado para presentar este artículo que aclara que en el
Eerindinlogun los odu son simples, a pesar de que algunos se refieran a la caída Odi (por
ejemplo) como Odi meji, lo cual no es correcto, porque para ser "meji" odi debería aparecer
dos veces.
UN BREVE REPASO DE LOS SIGNOS GEOMÁNTICOS
Las investigaciones sobre el origen de la geomancia, llevan a creer que la misma echó raíces
en el Medio Oriente y al volver los comerciantes árabes trajeron el conocimiento esotérico
desde Asia Oriental a través de la Ruta de la Seda. Los nombres originales de los signos
tradicionalmente se dan en árabe, excluyendo un origen persa. La referencia en los textos
herméticos a la mítica Eh-Um al-Hindi potencialmente apunta a un origen indio, aunque
Skinner piensa que esto es poco probable. Tener un origen islámico o árabe es más probable,
ya que las rutas comerciales expansivas de los comerciantes árabes facilitaría el intercambio
de la cultura y el conocimiento. Existe la teoría de que los sistemas relacionados con la
adivinación en el África subsahariana como Ifá, Afá, Iha y Fá, así como Si y sikidy, o bien
están basados en la geomancia árabe o eran métodos adivinatorios que se mezclaron con
sistemas de adivinación árabes. Samuel Jhonson en "History of Yorubas" relata que lfá
sistema oracular habría llegado a Ile-Ife desde el Imperio de Benin (Bini), lugar al que llegó
originalmente desde la tierra Nupe gobernada por los árabes, vecinos de los Yoruba en el
norte. El adivino que trajo el sistema geomántico "Setinru" o "Setilu" que llegó con la comitiva
de Oduduwa, usaba 16 cantos rodados pequeños para adivinar y hacia las marcas sobre la
tierra. Un dato interesante, es que el sistema de adivinación por geomancia (digamos marcar
Ifá) recién ingresó a Oyo unos 300 años después que fuera introducido a Ilé-Ifè. El Alaafin
Onigbogi de Oyo, hizo traer "Ifá" (el sistema adivinatorio con geomancia) directamente desde
la tierra Nupe, esto explica también algunas pequeñas diferencias existentes que tienen hasta
el día de hoy la escuela de Ifá de Oyo y la de Ile-Ife, pues a pesar de que el origen es el
mismo, debemos recordar que antes de llegar a Ile-Ife, "Ifa" (o el sistema de adivinación
geomántico) pasó primero por los Bini, donde el sistema oracular es conocido como Iha
Ominigbon y seguramente sufrió adaptaciones en Ile-Ife a lo largo de los 300 años que
pasaron para que fuera introducido el sistema geomántico en Oyo. Antes de que el pueblo
aceptara "Ifa" como sistema de adivinación en Oyo, los adivinos de usaban el Obi y los
cowries para la adivinación. Es una hipótesis bastante creíble que las tradicionales historias
usadas en el Eerindinlogun fueran luego transferidas al sistema geomántico de los signos
marcados en la arena o en la tierra y que luego nuevas historias más elaboradas fueron
agregadas y heredadas dentro de lo que hoy se conoce como Ifá. Los adivinos árabes siguen
marcando la arena hasta el día de hoy cuyo sistema adivinatorio geomántico recibe el nombre
de "Al-ilm raml".
Los signos geománticos en su origen no están combinados y son interpretados igualmente,
poseyendo diversos simbolismos y significados en forma individual. En la imagen se muestran
los nombres y significados básicos de los signos de la Geomancia.
A partir de estos signos, hubo luego una evolución y adaptación hechas en distintas partes,
que dio como resultado diferentes métodos basados en el mismo principio.
DIFERENTES FORMAS DE ENCARAR LA INTERPRETACIÓN, MÁS ALLÁ DE LO QUE SE
CONSIDERA UN "ODU"
En otros post decíamos, que si bien en algunos lugares usan UN tiro del Eerindinlogun y se
considera un odu "simple" (o ya combinado), también estaban quienes usaban DOS tiros para
obtener un odu "combinado". Estos dos métodos se repiten con otro instrumento como lo es la
cadena de adivinación, y son usados por los yorubas y otros pueblos como formas diferentes
de adivinación para la interpretación de las 16 figuras geománticas básicas. Con el uso del
opele en un solo tiro, se puede obtener un odu combinado y ser interpretado, que es lo más
común entre los adivinos yorubas, pero existe el sistema Agbigba, en el que se usa un
equivalente a "dos opele", es decir, cuatro cadenas de cuatros segmentos (ver foto) cuyo
nombre es "Efa" o "Ebu". El resultado del uso de las cuatro cadenas, ofrece algo similar a la
suma de dos de los odu ya "combinados" popularmente conocidos en Ifá. Ogunbiyi -1952 era
un ilustrado en Agbigba usando dos opele, uno al lado del otro, donde el adivino utiliza versos
más cortos y similares a los de Ifá para hacer la interpretación (William Bascom).
Nadie puede afirmar que el uso de "dos opele" está mal porque se supone que usando un solo
opele ya se obtiene un "odu", simplemente se trata de otro método donde se interpretan las
figuras cuádruples en lugar de dobles, algo similar a lo que explicábamos cuando hablábamos
de los métodos diferentes de interpretación en el Merindinlogun con un tiro o con dos. El
mismo método de interpretación de figuras cuádruples es usado en Madagascar para marcar
la tierra en la adivinación que se conoce como Sikidy. Una figura a ser interpretada en el
método Agbigba, usando dos opele o cuatro cadenas de cuatro chapas, es algo como esto:
I I II I
I II I II
I II II I
II I I II
Por otra parte, en la Geomancia propiamente dicha, no es necesario interpretar figuras dobles
o cuádruples, basta con una sola figura simple para hacer una interpretación o tener una
respuesta sobre algo que se desea saber.
LOS DISTINTOS MÉTODOS O SISTEMAS USADOS EN BRASIL PARA ADIVINAR CON
COWRIES (BÚZIOS) EN LAS DIVERSAS VARIANTES RELIGIOSAS.
Del mismo modo que en el África, en Brasil se encuentran diversos métodos para adivinar con
los cowries (búzios), existiendo el uso de mayor o menor cantidad de cowries empleados para
ser arrojados en la tierra, sobre una estera o sobre una bandeja circular de paja. En Brasil, no
solo se heredaron los variados sistemas traídos desde Africa, sino que incluso algunos
métodos y adaptaciones fueron innovados en el propio Brasil, surgiendo otros tipos de “jogo”.
A continuación una lista de los distintos tipos de “jogo de búzios” que se pueden encontrar en
Brasil, algunos usados en el Candomblé Ketu, otros en el Candomblé de Caboclo, Omolokó,
Angola, Xambá, Catimbó, Batuque, Xangó do Recife, Tambor de Minas, Kimbanda, Umbanda
Esotérica, etc.. El jogo de búzios en Brasil, lo usaban mujeres u hombres, pero con algunas
diferencias, que hoy en día han traído confusiones. A la mujer le enseñaban a interpretar
como "búzio cerrado" el lado abierto natural del búzio (ver foto), mientras que para el hombre
era el "abierto" . Otra diferencia era que generalmente la mujer aprendía solo a interpretar
hasta el odu 12, salvo en algunos candomblés donde se enseñaban las 16 caídas, mientras
que el hombre podía profundizar mucho más en la interpretación. Los hombres que tenían
mucho estudio en el jogo de búzios y una interpretación más amplia, eran llamados "babalaô"
en el Brasil, a pesar de no serlo realmente.
O JOGO DE ALAFIA = 4 Búzios. Sistema simple, donde se obtienen respuestas como “Sí”,
“No”, “puede ser”, para lo cual se emplea un solo tiro, pero hay quienes usan dos tiros para
profundizar en las respuestas y obtener una comunicación más detallada por parte de la
divinidad.
O JOGO DE ODU = 16 Búzios. Se trata del sistema tradicional, donde son posibles 17 caídas
de las que el adivino solo puede interpretar hasta el odu 12. Su usa “Ibo” para determinar el Ire
u Osobo.
O JOGO DE BÚZIOS (método Obaniká) = 16 búzios. Método documentado en 1973 por Byron
Torres de Freitas y que era enseñado en el Instituto de Estudios Afrobrasileños de Río de
Janeiro. Se usaba un pequeño canto rodado y un haba (oju-malu) como orientadores del odu
que aparecía. Se interpretan 16 caídas. Los nombres por ser bastante diferentes a los que se
estila, los transcribimos a continuación:
1- Onikanran
2- Ejineje
3- Ogunda masa
4- Ase metalase
5- Osetura
6- Obara Ke
7- Odi Kanran
8 - Ogunile
9 - Ese Obara
10- Osatura besa
11- Orisa Ke
12 - Olansan Lase
13- Metala
14- Odu Mirile
15 - Ore Baba Baja
16- Ogbe Kutan
O JOGO NO KETU (método Obitiko, 1837) = 16 Búzios. Se interpretaban 16 caídas básicas,
que luego el adivino si era "babalaô" u "Oluô" podía profundizar haciendo otro tiro para "darle
camino al odu". Sin embargo, las mujeres sólo podían aprender las 16 caídas básicas. Se usa
"Ibo" para determinar la orientación de la caída.
O JOGO DO BATUQUE ou JOGO DE OXALÁ = 16 búzios. En algunos linajes de batuque
usan 8 búzios. Existen babalorixa e iyalorixa de batuque que hacen la interpretación por Odu,
pero la mayoría, si bien tienen en cuenta los abiertos y cerrados, ponen mucha atención a la
posición de los búzios dentro de la "peneira" (bandeja adivinatoria) y la cercanía de algunos
búzios que se usan como "orientadores" hacia ciertos elementos como imágenes, otás, dado,
moneda, segmentos de la guía imperial o armitas de metal. Muchas familias de batuque desde
siempre usaron una "fava" (haba "oju-malu") y una pequeña "ota" (canto rodado) para
determinar la orientación del odu, era también costumbre decirle "babalaô" al pai-de-santo que
luego de muchos años había adquirido grandes conocimientos y destreza en el "jogo de
búzios", pudiendo profundizar en un análisis donde se evaluaban dos tiros en lugar de uno. En
este culto, a las mujeres se les enseñaba a leer como "búzio abierto" el lado cerrado.
O JOGO DE ANGOLA = 21 Búzios. Las caídas reciben nombres de Nkisis o Inquices
(divinidades bantúes). En algunos linajes de candomblé de Angola usan el conjunto de los 21
búzios para la adivinación, en otros separan 16. Usan dos tiros para determinar el tipo de
Nkissi que habla y hacer una interpretación, por ejemplo: 2-9 = Dandalunda; 9-9 = Nzazi; 13-4
= Kaviungo; 14-14 = Zumbarandá; 9-2 = Matamba Gunga Kalolo... (Fuente: Robson do
Tempo, Tata Inquice y profesor de jogo de búzios en la facultad Simonsen de Rio de Janeiro,
fundador del Instituto de Cultura y Pesquisa del Culto Angola y Nagó.)
O JOGO DE BARRACÃO = 16 búzios. Se van arrojando grupos de a cuatro búzios y se va
observando la posición en que caen entre cantos rodados pequeños u otros objetos que se
arrojan dentro de la bandeja de paja, si aparecen abiertos, cerrados, montados, apuntando
hacia un lado u otro, todo es usado para hacer una interpretación.
O JOGO DE RÚA (Jogo de Exu) = 21 búzios. Se apartan 5 búzios y se usan 16 para la
interpretación, que se basa en el número de búzios abiertos y además en la posición de los
mismos. Se interpretan 16 caídas y sus correspondientes combinaciones.
O JOGO DAS CUATRO JOGADAS = 16 búzios. Se hacen cuatro tiros para profundizar en los
diferentes aspectos de la vida del consultante.
O JOGO DE CABOCLO = 12 búzios o 12 conchas. Este sistema fue documentado por el
babalorixá José Paiva de Oliveira en 1980, en Bahia, donde quien usaba ese método para
obtener consejos de los Caboclos era el babalorixá Silvio Cachoeira. Las caídas reciben el
nombre de la Entidad que habla.
1- Cabclo Giramundo
2- Caboclo Pena Branca
3- Caboclo Sultao das Matas
4- Cabocla Jupira
5 - Caboclo Ubiratan
6- Caboclo Araribóia
7- Cabocla Jurema
8- Caboclo Jaceguai
9- Cabocla Uitacira
10- Cabocla Tupiara
11- Caboclo Uitatiara
12- Caboclo Grande Pajé
------------------------------------------------------------------------------
No podemos decir que un "jogo" o método está bien y otro está mal, simplemente son diversas
formas de encarar la adivinación y creemos que lo más importante es que se tenga una
comunicación con la divinidad, que se reciba el consejo o la advertencia, que haya una
moraleja y una ofrenda a ser hecha si fuera necesario. Si estas formas de "jogar" o interpretar
los búzios (cowries) han servido y siguen sirviendo a aquellos que las practican durante tantos
años, no somos quienes para determinar que el método de uno es mejor que el de otro. Los
métodos que hemos presentado son todos antiguos y siempre se conocieron en Brasil, por
más que ahora algunas personas quieran decir que recién hoy en día hay un contacto Brasil-
Africa, lo cual no es cierto, porque las relaciones Brasil-Africa ya habían empezado a
mediados de 1800, cuando se fundan las primeras casas de religión de matriz africana (ver
Orixás - Pierre Verger).
En la foto, se ve la forma en que se le enseñaba a la mujer el búzio "abierto" o "aberto" (en
verdad el lado cerrado) y "cerrado" o "fechado" (el lado abierto). Como la mayoría de los
linajes luego fueron liderados por maes-de-santo, la mayoría de los "filhos de santo" hombres
y mujeres, aprendieron de esa forma, que es la contraria a la que se usa realmente en tierra
yoruba o en algunos linajes de candomblé, donde el "abierto" es la abertura natural del búzio.
De ahí la gran confusión hasta hoy en ese aspecto.