Ifa

La palabra Ifá se deriva de: I: acción;

y Fa: atraer, contener; es decir, la acción de
atraer o contener hacía sí toda la naturaleza
de Dios, conocido en el
idioma yoruba como Olodumare: O:
quién; Li: posee, es dueño; Odu: figura,
indicación para la
adivinación; Ma: continuidad; Are: primero en rango. Es decir, el
primero en rango, quien posee la figura que indica la adivinación de Ifá
y de todo lo que representa la explicación del mundo (Ibidem).
La palabra IFÁ, de la que se dice es intransferible, se refiere al cuerpo
Yoruba de conocimiento ritual y filosófico, también como al sistema de
adivinación.

FÁ es un sistema adivinatorio y al mismo tiempo un conjunto de

creencias que conforman la filosofía de todo su sistema teológico.

IFÁ es el camino de la luz y su Oráculo, el mas importante de los que

componen la Religión Yoruba. Muchas veces se le denomina Ifá a este
mismo Oráculo.

Originado entre los yorubas, un grupo étnico de Africa Occidental, este

sistema se cree que tenga mas de 5,000 años. Este es la fuente de
todos los secretos concernientes a la vida y a la evolución espiritual.

El Babalawo (padre de los secretos), su sacerdote supremo, es el único

dotado para consultar el Oráculo, y obtener las respuestas del Orisha
de la adivinación, Orunla u Orunmila (testigo de la creación) así como
para guiar a las personas en la correcta interpretación de sus
respuestas.

El sistema de adivinación permite a los sacerdotes de Ifá a invocar a

Orunmila, el Orisha de la sabiduría y la ética y a Eshu, mensajero de los
Dioses que da su ashe para que se pueda conocer el futuro y provea
de dirección a aquellos que buscan un camino o guía en sus vidas. Los
ritos de adivinación de Ifá proveen de un camino de comunicación
entre el mundo espiritual y ancestral.
El sistema de adivinación de IFÁ fue añadido en el 2005 por la UNESCO
en la lista de "Piezas maestras de la herencia oral e intangible de la
humanidad".

Orunla u Orunmila-

Orula, Orunla u Orunmila es el Orisha de la sabiduría y el destino.

Como los demas Orishas, Orunmila existió antes que el hombre y fue
el unico Orisha que fue testigo de la creación, es por ello que Orunmila
conoce el destino de cada hombre, mujer o niño. Orunmila es la
deidad menor de todas las creadas por Oloddumare antes de la
creación de la tierra. Es por ello que Orunmila es la manifestación final
de la virtud que cada hombre debe seguir. Orunmila era llamado a la
tierra siempre que el hombre estaba en una encrucijada, momentos
dificiles de grandes decisiones que podían afectar el resto de sus vidas.
Eshu, el Orisha de las encrucijadas, estaba ahi, para siempre al lado de
Orunmila, asistirlo en esos momentos.

Fue tantas las veces que Orunmila fue llamado para beneficio de la
humanidad, que su trabajo se volvió demasiado. Es por ello que
Oloddumare le dió a Orunmila un medio para comunicarse y revelarle
a cada uno su destino. Este medio es Ifá. Ifá es el corpus de Orunmila y
también es Orunmila. Ifá es un corpus literario que contiene todos los
destinos del hombre, asi como sus logros y transgresiones. Solo los
sacerdotes de Orunmila, llamados babalawos o awos, tienen la
autoridad para hablar por Orunmila. Orunmila juró servir al hombre en
espíritu con su infinita sabiduría y los babalawos mantienen sus los
mismos secretos de la creación y del destino del hombre, que
Orunmila les dió por medio de Ifá.

Orunmila representa el poder de la sabiduría para vencer a la

desafortuna. Representa el poder de la adivinación para analizar el
pasado, revelar el presente y predecir el futuro. Es el poder del
sacrificio para lograr algo que en otro caso podría parecer imposible.

Orula u Orunmila es el Orisha de la adivinación, el oráculo supremo. Es

el gran benefactor de la humanidad y su principal consejero. El revela
el futuro a través del secreto de Ifá. Es así mismo un gran curador,
quien ignore sus consejos puede sufrir los avatares producidos por
Eshu.

Orula representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia

que sobreponen al mal. Cuando Olodumare creó el Universo, Orula
estaba ahí como testigo. Es por eso que el conoce el destino de todo lo
que existe. Es por eso que se le llama el eleri-ipin ibikeji Olodumare
(Testigo de toda la creación y el segundo al mando de Olodumare).

"Orula elerí ipín

Iré keji Olodumare Onatumo agbedebeyo
Alapa siyan iwi Oduduwa
Aché ishe miní, Orula somo somo
Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshé"

Orula es el primer profeta de la religión Yorùbá, enviado por

Olodumare a fiscalizar los nacimientos, los decesos y el desarrollo de
los seres humanos y otras especies. Adivino y dueño de los Oráculos
por excelencia, interprete de Ifá. Estuvo en la tierra como profeta con
los 16 ancestros celestiales (los Meyi de Ifá), entre el año 2000 y el
4000 a.c. Su culto proviene de Ilé Ifé y su nombre proviene del Yorùbá
Òrúnmìlà ("Solo el cielo conoce quienes se salvaran").

Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, así

sea el más adverso. Quienes no acatan los consejos de Orula, sean
hombres u Orishas, pueden ser víctimas de los Osogbos enviados por
Eshu. Inseparable de Shango, quien le proporcionó con permiso de
Olofin el don de la adivinación y de Eshu, su fiel aliado. Orula forma
una importante trinidad con Olofin y Oddúa (Oduduwa). Sólo aquellos
elegidos por el pueden entrar a su culto a través de la "mano de Orula"
(Awo Fa Ka) para los hombres e Iko Fá Fun, para las mujeres, quienes
se las considera mujeres de Orula y reciben el nombre de Apetebí,
siendo esta la consagración más importante que una mujer recibe en
el culto de Orula. En el caso de los hombres pueden llegar si Orula así
lo decide a ser sacerdotes, en cuyo caso reciben el nombre de
Babalawo.

Orula tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la

naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la
humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de
todos los Awó ni Orula difuntos. Es el Orisha rector e intérprete de los
Odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica
a través de su oráculo. Goza del privilegio de conocer el principio y
origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el
hombre conozca su futuro e influya sobre él. Está muy relacionado con
Eshu y Osun.

Orula está presente en el momento en que el espíritu que va a

encarnar a un individuo está eligiendo su destino. Representa la
seguridad, el apoyo y el consuelo ante la incertidumbre de la vida. Con
su ayuda todo es posible. Sus sacerdotes pudieran ser los mejores
organizados, los más místicos y más sabios. Eshu es su ayudante. El
sacerdocio del Orisha Orula existe en el mismo concepto en que puede
existir el sacerdocio a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es
exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen
en trance. Las mujeres pueden llegar hasta la consagración de Iko fa
fún ni Orula y tienen el privilegio de ser escuchadas con más acierto
que a los hombres; las mujeres que son Apetebí Ayafá son las
verdaderas dueñas del fundamento de Ifá del sacerdote al cual asisten.
Sus sacerdotes no pueden montarse, ni tirar caracoles.

Sus colores son el verde y amarillo. En el sincretismo se le compara con

San Francisco de Asís (4 de Octubre). Se saluda ¡Orula Iboru, Orula
Iboyá, Orula Ibosheshe!

Familia de Orula:
Hijo de padres celestiales Orokó y Alayerú. En la tierra fue hijo de
Obbatala y Yemú. Esposo de Oshun y Yemaya.

Diloggún en Orula:
Habla en el diloggún por Irozo (4), Obbara (6) y Metanlá (13), Merinla
(14), Marunlá (15) y Merindiloggún (16).

Herramientas de Orula:
Su receptáculo son dos mitades de güiro que representan el cielo y la
tierra, que pueden ir dentro de una batea de madera.

Sus atributos son dos manos de Ikines, una otá, una tablilla de cedro,
el tablero (Opón Ifá o Até Ifá), un cuerno tallado (Irofá), un Iruke (rabo
de caballo), el okpele o rosario de Ifá, el Yefá o polvo de Orula, una
escobilla para limpiar el tablero, un Iddé, el collar y collar de mazo.

Sus Elekes se confeccionan alternando cuentas verdes y amarillas.

Objetos de poder de Orunla:

El tablero de Ifa, el cual se utiliza como instrumento de percusión en
algunas ceremonias. También un objeto hecho con crin de caballo
llamado iruke, el cual se utiliza para alejar el mal.

Ofrendas a Orula:
Se le ofrenda ñame, coco, albahaca blanca, etc. Se le inmolan Chiva,
gallina negra, paloma y venado. Sus Ewe son aceitunillo, aguinaldo
morado, albahaca menuda, arabo, altea, arará, acediana, bejuco de
fideo, colonia, copey, corteza de coco, galán de noche, paraíso, Ceiba,
ñame, la semilla de la algarroba con la que se confecciona una barra
como la de mani con miel, huevo y demas ingredientes (constituye un
alimento muy calorico recontituyente, energizante , actua como
antianemico y inmunomodulador: este fue uno de los dulces preferido
de Jesus de Nazare: nunca le falto cuando realizaba sus peregrinajes y
su madre Maria siempre se los confeccionaba), una de sus licores
preferidos es la Ginebra, etc.

Bailes de Orula:
No tiene baile específico ya que no baja, se realizan bailes en su honor.

Atención a Orula:
Orula debe ir en un lugar alto en la casa. Para atender Orunla se debe
hacer con cada luna nueva, se unta manteca de corojo en la mano
izquierda y miel en la derecha, se frotan las manos y se le pasa la mano
a Orula (a los ikines o semillas de dos en dos). Mientras se esta
haciendo esto se le encienden 2 velas. Y se le pide mientras le echas tu
aliento, le pides firmeza y que tu mente tenga sabiduría para tomar los
caminos correctos. Se le ponen flores finas, frutas frescas, dulces finos,
maní, ñame, coco, todo en números pares. Para atenderlo se sugiere
antes haberse bañado para estar limpios.

Características de los Omo Orula:

Personas tranquilas, sabias, desprendidas y generosas. Guías
espirituales por excelencia, con un especial intuición. Por su carácter
espiritual y pacifico tienden a buscar el sosiego y crecimiento interior.

Patakies de Orula:
Cuando Obbatalá concluyó la creación del primer hombre, Olofin
convocó a todos los Orishas para que estuvieran presentes en la
ceremonia de darle el soplo vital. Todos se arrodillaron e inclinaron la
cabeza en aquel sagrado momento, solo Orunla, al cual Olofin tomó
como ayudante por su reputada seriedad y sabiduría, pudo ver cómo
Olofin ponía el Eledá en Orí.

Terminada la ceremonia celebraron el acontecimiento, entonces Olofin

dictaminó: “Solo Orunla fue testigo de la acción que he realizado, por
eso cuando el hombre quiera conocer su Eledá, el será el encargado de
comunicárselo.”

La adivinación por Ifá

-

El proceso de adivinación por Ifá en la Santería o Religión Yoruba

necesita de instrumentos especiales para asistir en la adivinación a
transcribir la sabiduría de Orunmila a través del babalawo. Los
utensilios utilizados para la adivinación incluyen.
Un grupo de 16 ikines, conocidos como semillas de kola, que son
utilizados para crear los datos binarios.

El Okpele.

Un grupo de 16 ikines, conocidos como semillas de kola, que son

utilizados para crear los datos binarios.
Un receptáculo para las semillas.
El tablero de adivinación (opon Ifá).
El iroke Ifá.
El cinturón de cuentas que usa el babalawo.

El proceso de adivinación mas sencillo solo necesita del okpele, cadena

que cuenta con 8 cortezas que de acuerdo a como caigan darán el
oddu de Ifá. Para adivinaciones de mas envergadura se utilizan el opón
y el iroke, fundamentales en la adivinación de Ifá, un rito central
dentro de la Religión Yoruba. El tablero, que puede estar adornado con
imagenes talladas, se espolvorea, y sirve como una plantilla donde los
signos sagrados (oddus) relacionados a lo concerniente a la persona
que se está mirando, son trazados como el punto de partida para el
analisis. En contraste con esos signos transitorios, el telon de fondo
permanente de los motivos tallados en el tablero y en el iruke
constituyen la exegesis artística de las fuerzas que dan forma a la
experiencia humana y las necesidades universales llenadas para
aquellos que buscan la iluminación.

Para iniciar el ritual, el babalawo pone el tablero en frente de el y

tabletea ritmicamente sobre el, con la punta de su iroke, invocando la
presencia de los pasados adivinadores de Ifa, llamando a Orunmila, el
Orisha de la adivinación.

Hay muchas semillas o ikines pero solo algunos tipos específicos

pueden ser utilizados para la adivinación de Ifá. Las semillas se
agrupan en una mano, entonces el adivinador tratará de pasarlas
todas hacia su otra mano a la misma ves, y cuenta las semillas que se
les quedaron en la otra mano, esperando que sean una o dos semillas,
mientras dura este proceso, el adivinador hace marcas simples o
dobles in en polvo que se encuentra sobre el tablero, hasta que haya
creado uno de los 256 oddus que existen.

Cada uno de estos oddus está relacionado con un grupo de versos

llamados Eses, relacionados con la mitología Yoruba, y que sirven para
el proceso de adivinación. Estos versos representan miles de años de
observación y están llenos de predicciones, prescripciones mundanas y
espirituales para resolver situaciones que aparecen en el oddu.

Despues de obtener el oddu que gobierna la situación o evento,

entonces el babalawo determina si el oddu viene con Iré (que puede
ser descrito pobremente como buena suerte, aunque significa más) y
Osobbo (que son impedimentos u obstáculos para lograr el objetivo).
despues de este proceso el adivinador determinará las ofrendas
necesarias, espirituales, disciplinarias y de comportamiento que se
deben realizar por la persona que recibe el consejo adivinatorio
(ebbó).
Los 16 mandamientos de ifá: ika fun

1. Ellos (los 16mayores) andaban por ilé para pedir larga vida
"viviremos tan larga como declaró Olodumare (Dios)- fue su
pregunta.
2. Ellos avisaron a los mayores que no llamaran a los esuru (cuentas
sagradas), los olekes. Es decir, no hagas ritos sino tienes el
conocimiento básico y no sabes diferenciar.
3. Ellos avisaron que no llames a odide (el perico) a oode (el
murciélago) es decir, descaminar a la persona. llevarla por una vía
falsa.
4. Ellos avisaron que las hojas de la Ceiba son hojas del árbol oriro
es decir, que nunca engañen a las personas.
5. Ellos avisaron que no debes tratar de nada cuando no sabes nada
es decir, no pretender ser sabio cuando no lo eres.
6. Ellos avisaron que seas humilde y nunca egocéntrico.
7. Ellos avisaron que no se entra en la casa de un obba, con malas
intenciones; no seas falso.
8. Ellos avisaron que no se usan las plumas sagradas para limpiar su
fondillo es decir, romper el tabú, prohibición no usar los textos
sagrados.
9. Ellos avisaron que no debes defecar en epó los alimentos
dedicados a los osha y orishas puros y limpios.
10. Ellos avisaron que no debes orinar dentro de afo (lugar donde se
hace el aceite de corojo en tierra yoruba) no adulterar los
alimentos.
11. Ellos avisaron que no debes quitar el bastón de un ciego, es
decir siempre debes respetar a los que son más débiles. respeta lo
ajeno.
12. Ellos avisaron que no debes quitar el bastón a un anciano, es
decir respetar a los mayores dentro de la religión y en la vida la
jerarquía de cada día.
13. Ellos avisaron que no te acuestes con la esposa de un ogboni
(consejero de la corte del rey).
14. Ellos avisaron que nunca te acuestes con la esposa de un amigo
(no traicionar a un amigo).
15. Ellos avisaron que no seas chismoso (nunca deberás revelar
secretos).
La Adivinacion de Ifa
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sociedades nigerianas, pero este método no será

estudiado detalladamente aquí, baste decir que es conocido en partes
del norte de Nigeria y al lejano este y sureste, que es parte de la que
fue el Camerún británico. Talbot-1926, concluye: "el awpele
como sistema, pero de cuatro cadenas divididas en dos y de cuatro
chapas o conchas cada uno, compuestos generalmente de semilla
demango silvestre (irvingia barteri) se usa en casi todo el sur de
Nigeria".La adivinación sikidy al igual que Ifá usan el mismo sistema ba
sado en los 16 signos o figurasbásicas. El sistema sikidy usado en Malí,
se obtiene con semillas que "marcando" en la arena".El "cortar o
marcar en la arena" es una extendida forma de geomancia, practicada
por muchos grupos islámicos en el norte y oeste de Africa
La similaridad del "Ifá" mahometano
y el Ifá Yorubá ha sido notado y confirmado por muchos investigadores
y escritores .En 1864 burton, noto las similitudes entre el "fa"
dahomeyano y la geomancia de los griegos,
muydistinguida entre los árabes bajo el nombre de: "alrami"-
arena.Porque las figuras eran marcadas sobre la arena del
desierto.El "libro de Ifá de napoleón", es un espécimen
notable de la moderna vulgarización europea.Napoleón trajo a
Europa un manuscrito encontrado en el alto Egipto del autor m.
Sonini .en el1801, .y fue subsecuentemente publicado bajo este y otros
títulos en una docena o mas deediciones entre 1820 al 1925. /
725Sin duda, producto de la explotación
sensacionalista de inescrupulosos, se perdió la esencia
dedicho documento que tenía referencias a los métodos adivinatorios
a que estamos referiendonos.Entre los Yorubá, el "cortar o marcar en
la arena" (iyanrin tite) es practicada por los adivinos musulmanes
conocidos como: " alufa ", ellos se refieren o hablan a nombre
de: "hati rambli" o"atimi" en Yorubá, distinguiéndolo de Ifá.Los
nombres de los dieciséis signos o figuras: al kanseji, alaiha, utuba
dahila,etc, claramentedifieren de los de Ifá, pero corresponden
a los que fueron dados en el libro árabe de "mohamnedez zenati", y en
el orden en que estas figuras fueron dadas por un alufa en meko,
aunque el eranacido en zaria, son idénticos a los que fueron dados en
la lista de ez-zenati. Ahí no hay duda dela relación histórica de
atimi con la geomancia islámica, pero si es probable la introducción
recienteentre los yorubas, que estuvieron en guerra con sus vecinos
musulmanes del norte hasta el siglopasado.A continuación la lista de
los signos en el orden recogido en mero, enumerados acorde al
máscomún orden de los signos de Ifá, y en el orden en que atimi los
escribió
1.- Ogbe.2.- Oyekun.3.- Iwori.4.- Edi.5.- Irosun.6- Owonrin.7- Obara.8-
Okanran9- Ogunda.10- Osa.11- Ika12- Otrupon.13- Otura.14-
Irete.15- Ose.16- Ofun.

La Adivinacion de Ifa
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Esta es una variación completa de los ordenes de los signos de ambos,
agbigba y Ifá, comosistemas de adivinación.Burton, maupoily
otros grandes investigadores han llegado a la conclusión de que los
sistemas deIfá y sikidy han derivado de la geomancia islámica o de
otros más antiguos métodos no
africanosde adivinación. No hay ningún propósito aquí de negar la rela
ción histórica entre los muchosmodos de adivinación que emplean las
dieciséis figuras o signos básicos, ni se intenta llegar alorigen de Ifá.
Sin embargo como otros autores han comparado estrechamente las si
militudesentre los dos métodos, incluyendo el hecho de que los signos
son "leídos" de derecha a izquierda Algunos de los puntos de
diferencia deben mencionarse .Entre los yorubas y los nupe de Nigeria,
los Sara del Chad, el teda de tibetsi, y el fulani de macina,cuando
"borran" al azar, los signos en el sistema de "marcar en la arena", una
sola línea se hace si queda una marca, y una doble marca
si quedan dos, esto es opuesto a Ifá y al sikidy. Los dieciséis
signos tienen una muy marcada diferencia en el orden
y nombres completamente diferente.La cuádruple figura o signo que
se obtiene en el agbigba, que es leído a través, que da una segunda
cuádruple figura, y signos adicionales que son derivados por otros tiros
mas bien se inter-pretan como una doble figura de las dos partes del
opele de Ifá.Ifá no era asociado con la astrología, pero como
burton observo un poco después en una serie deversos e
historias memorizadas, las interpretaciones recaen y dependen
de principios astrológicos.La geomancia islámica no tiene versos y esta
confirmado que tampoco tiene sacrificios (ebbo )que es de
suma importancia en Ifá. El método de "marcar en la arena" difiere en
que no se usaopele o manipulan inkines, sin embargo usan el
sistema de pares y nones, y se debe decir queentre
los siwah, los gbari y los malaquinos, se marca en la arena y
se manipulan semillasigualmente.En conclusión, es cierto que entre
los yorubas existen distintas maneras de adivinación, pero el"marcar
a arena" es un sistema distinto a Ifá y de muy reciente introducción
en comparación alsistema de Ifá.La identidad de los dieciséis signos
es necesario e inevitable por tres razones:1. Las figuras se forman de
dos partes de cuatro piezas independientes.2. Cada una de ellas
pueden tomar dos formas diferentes.3. La secuencia es
significante.Dada estas reglas. Dieciséis y solo dieciséis figuras o signos
básicos son posibles acorde a esto,esta identidad constituye solo tres
puntos de similitud, dos de estos principios son compartidosen
una forma de adivinación que esta huy esparcida en Africa. Las dos
primeras reglas caracterizan los métodos de adivinación africanos.
También practicados por los yorubas, que es usando cuatro caracoles o
cuatro pedazos denuez de kola. Cada uno de ellos deben caer boca-
arriba o boca-abajo y solo cinco signos o figurasson posibles. Si uno ata
estos cuatro fragmentos tendrá la mitad o una "pata" de un opele.

La Adivinacion de Ifa
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Para los efectos adivinatorios de estos cuatro fragmentos que
se conocen como: "hakata", de loskaranga, zezeru, korekore, y otros
sub-grupos shona, y algunos grupos bosquimaños y
losvenda, ila, tonga, padi, leya, ndebele rhodesiaños y otros pueblos d
el sur-africa. Hay tambiénquienes usan huesos,
pedazos de madera marcadas
que representan y distinguen como: hombre,mujer, niño, niña y se
leen de arriba hacia abajo, en ese orden. Aquí están las dieciséis
figurasnuevamente resultando igualados con una sola o doble
línea.El sistema chino del I ching también se compone
de una línea sencilla o doble. Las figuras del Iching se
obtienen lanzando tres monedas, o manipulando 49 piezas de madera
que son contadasen grupos de 4 que nos recuerda el islámico "corte
o marcar la arena".A una distancia tan larga como la Micronesia,
hay un sistema de adivinación a base de nudos, quetambién se
basan en 4 y que producen 16 figuras o signos básicos y 256 signos
derivados.Nombres relacionados con los nombres de los signos de
Ifá, es otro sistema de adivinaciónYorubá llamado:
"owo merindilogun". Con 16 caracoles que se lanzan en el suelo sobre
una esterao esterilla de guano. Algunos signos que salen en este
sistema son conocidos con nombres designos de Ifá:
odi, irosun, Owonrin, Ofun etcAlgunos de los nombres de este sistema
son usados también para designar cinco signos que sederivan del uso
de cuatro caracoles. Como en Ifá el signo 17 se asocia con
la memorización delos signos y versos que ayudan en la interpretación.
Este método es un derivado de Ifá para losyorubas, y es afirmado por
muchos Babalawos que citan una historia en la que se dice que
la diosadel río, "Oshún", aprendió a adivinar cuando ella vivía con Ifá
(Orunmila).De todos los métodos de adivinación empleados por
los yorubas, Ifá es reconocido como el masimportante y confiable. La
honestidad o conocimiento del Babalawo en lo personal puede
sercuestionada, pero al mismo tiempo son altamente estimados y el
sistema en si raramente se
dudade el. El número de Babalawos es reflejo del patronato que ellos r
eciben y una medida de lainfluencia y respeto que inspiran.En
comparación con un ocasional adivino agbigba entre los yorubas,que
es raro fuera del áreayagba, es mínimo.Donde quiera Ifá esta abierto al
publico, en el sentido que el Babalawo es consultado por lossacerdotes
de cualquier deidad. Incluso la adivinación con dieciséis caracoles
son practicadas
enocasiones de un ritual de los cultos de las deidades en particular. Co
mo también es cierto, laadivinación con cuatro caracoles, cuatro pedaz
os de kola etc. Estos tres métodos sonrestringidos por no ser en si para
proyectar una adivinación exacta, solo preguntas y respuestas,
ycarecen de la profundidad de los versos, historias, ebboses y
remedios propios de Ifá, y laasociación con el sistema
merindilogun.Desde el fin de las guerras entre los yorubas y sus vecino
s musulmanes en el siglo pasado, elnumero de alufa musulmán se ha
incrementado, pero sigue sin comparación con el numero
deBabalawos.