50 PENSADORES

I CONTEMPORÁNEOS
ESENCIALES
I John Lechte

• Bachelard • Bajtin • Canigun ....... • eavanats

Freud • Mauss • Merleau-Ponty • Althusser
Benveniste • Bourdieu • Chomsky • Dumézil
•.• Genette • Jakobson • Lacan • Lávi-Etramis • Metz
.• SelleS • Braudel • Batailie • Deleuze • Derrida
Foucault • Letrinas • Barth:es • Eco • Greimas
Iljelmslev • 1.Kristeva • 72.9i:ce • Saussure
To.clifrov • Irigaray • Le Doeuff • Paternan
Adorno • Arendt • Habanas • Laclau • Touraine
Benjamin • Blanchot • Joyce • Nietzsche • Simm.e.1
Sollers • Baudrillard • Duras • Eafila • Lyotard

CATEDRA
 Cincuenta pensadores -
contemporáneos esenciales
 Título original de la obra:
EiftE Kev Coniempomo , Thinken.

Índice

PREFACIO

Traducción de Mn. Luisa Rodríguez Tapia AGRADECIMIENTOS

PRIMER ESTRUCTURALISNIO 17
Gaston Bachelard 19
Mijail Bajtin 24
Georges Canguilhem 30
Jean Cavaillés 35
Reservados todos los derechos. El contenido de esta obra está protegido Sigmund Freud 40
por la Ley, que establece penas de prisión y/o multas, además de las Marcel Mauss 95
correspondientes indemnizaciones por daños y perjuicios, para Maurice Merleau-Ponty 51
quienes reprodujeren, plagiaren, distribuyeren o comunicaren
públicamente, en todo o en parte, una obra literaria, artística ESTRUCRIRALISMO 57
o científica, o su transformación, interpretación o ejecución Louis Althusser 59
artística fijada en cualquier tipo de soporte o comunicada
a través de cualquier medio, sin la preceptiva autorización. Érnile Benveniste 65
Pierre Bourdieu 69
Noam Chomsky 74
Georges Dumézil 80
Gérard Genette
Reman Jakobson 90
Jacques Lacan ......... 96
Claude Lévi-Strauss 101
Christian Meta 108
Michel Serres 114
ID 1994 John Lechte
Ediciones Cátedra S. A., 1996 HISTORIA ESTRUCTURAL STA 121
Juan Ignacio Luca de Tena, 15. 28027 Madrid Fernand Braudel 123
Depósito legal: M. 40.948-1996
ISBN.: 84-376-1478-3 PENSAMIENTO POSTESTRUCTIDAUSTA 129
Printecl in Spain Georges Bataille 131
Impreso en Gráficas Rogar, S. A. Gines Deleuze 136
Nava lcamero (Madrid) Jacques Derrida 141
 Michel Foucault 147
Emmanuel Levinas 153

515mió-ncA 159
Roland Barthes 161
Umberto Eco 166
Algirdas-Julien Greimas 171
Louis Hjelmslev 177
Julia Kristeva 183
Charles Sanders Peirce 187
Ferdinand de Saussure 192
Tzvetan Todorov 197 A la memoria de mis abuelas,
que valoraron la educación.
EL FEMINISMO DE SEGUNDA GENERACIÓN 205
Luce Irigaray 207 CAROLYN LECITTE (1885-1978)
Michéle Le Doeuff 212 MURIEL GARNER (1896-1979)
Carole Pateman 217

Pos-rmARnsmo 223
Theodor Adorno 225
Hannah Arendt 230
Jürgen Habermas 236
Ernesto Laclau 243
Alain Touraine 248

LA MODERNIDAD 255
Walter Benjamin 257
Maurice Blanchot 262
James Joyce 268
Friedrich Nietzsche 273 Misioneros del Espinas Saroa
Georg Simmel 279
Philippe Sollers

LA POSIMODERNIDAD
284

291
11 " iblioteca
Del
ilosofado
Jean Baudrillard 293
Marguerite Duras Provincia Félix de Jesús
298
Franz Kafka 304
Jean-Frasnois Lyotard 309

8
 Prefacio

Este libro sigue el admirable modelo establecido por Diané Co-

llinson en Fifty Major Philosophers (1087). Es decir, ofrezco al lector
una visión global de la obra de cada pensador junto a datos biográ-
ficos. Como Ms. Collinson, también pretendo introducir, a veces de
forma muy detallada, uno o más aspectos de la oettvre en cuestión,
especialmente en la medida en que se relacione con los aspectos
del pensamiento inspirados por el estructuralismo. Y abordo con fre-
cuencia ese pensamiento, para disentir de él o apreciar sus revela-
ciones. Confío en que el lector adquiera una sensación real del sa-
bor, el estilo y, en muchos casos, el carácter verdaderamente
innovador de las ideas estudiadas.
No obstante, mi labor ha sido, al mismo tiempo, más fácil y más
difícil que la de Diané Collinson, porque, si bien no he tenido que
recorrer toda la historia del canon filosófico occidental para escribir
estos artículos, sí me he visto obligado a escoger a 50 pensadores
contemporáneos. Y aunque, desde luego, se puede discutir quién
debe figurar en el canon filosófico, existen pocas dudas de que ha
habido un canon muy influyente, hasta el punto de que la gente cica
a Platón, Hobbes o Sartre sin saberlo. En cierto modo, pues, la carea
de Diané Colfinson consistió en hacer explícitas formas de pensa-
miento que ya nos han impregnado. Mi trabajo, por el contrario, ha
sido destilar elementos esenciales en la obra de pensadores que, en
ocasiones, no son muy conocidos, pero que están empezando a ser-
lo. Casi todo el mundo ha oído hablar, por lo menos, de Platón; pero
¿han oído hablar de Saussure? Casi todos saben que el idealismo fi-
gura en algún lugar de la filosofía de Flacón; pero ¿saben que la •i-
ferencia- es un concepto clave en Saussure? Evidentemente, creo que
la respuesta es -no en ambos casos.
11
 Na estoy refiriéndome sólo a los conocimientos del lector en ge-
neral, sino a los míos propios. Porque el contraste que pretendo sa-
car a la luz es el que existe entre un canon relativamente estable con
el que estoy familiarizado, aunque no sea en detalle, y una serie de
pensadores cuyas ideas están aún, frecuentemente, en plena evolu-
ción, porque muchos de ellos siguen escribiendo y, por consiguien-
te, no han terminado su obra y porque, por definición, no es posible
tener un conocimiento profundo de ideas que son esencialmente
contemporáneas e innovadoras. En otras palabras, saber si he esco-
gido el ángulo más importante o revelador sobre los pensadores que
examina será, y debe ser, materia de discusión.
Ante esta dificultad, mi apuesta en favor del lector es que la luz
que arrojo sobre el pensamiento que examino es una luz informada,
pero que, incluso si resulta que no es más que una de las formas
posibles de entender a ese pensador, seguirá siendo informativa y
educativa en el sentido al que me refiero. Y éste es que (ser capaz
de) estar en desacuerdo conmigo es comprenderme.
Pero ¿qué ocurre con la elección de pensadores? Aquí, el subtítu-
lo del libro debería indicar la orientación de mis decisiones. Los pen-
sadores elegidos sirven para profundizar en la comprensión de la
orientación estrucruralista del pensamiento tras la Segunda Guerra
Mundial, que surgió en gran parte, si no de forma exclusiva, en Fran-
cia. En mis explicaciones he intentado no criticar este punto; no es
posible reducir ninguno de los 50 pensadores estudiadas a un movi-
miento. Aunque me centro principalmente en el periodo de posgue-
rra, no lo hago de manera exclusiva: he intentado incluir a pensado-
res que, cronológicamente, tal vez fueron de otra generación
(Saussure, Freud, Nietzsche), pero que han tenido una importancia
fundamental y una enorme contemporaneidad, desde el punto de
vista intelectual. Es decir, «contemporáneo. significa más que con-
temporáneo en el tiempo.
Dado que la orientación del libro consiste, en gran parte, en ha-
blar de los pensadores que representan una tendencia estructural o
postestrucrural, moderna o postmoderna, he incluido asimismo a una
serie de pensadores indiscutiblemente importantes (Adomo, Haber-
mas) que no se identifican, o se identifican menos, con esta orien-
tación.
Respecto a la presentación material del libro, he agrupado a los
pensadores en nueve categorías: primer estructuralismo; estructura-
lismo; historia estrucruralista; pensamiento postestrucniralista; semió-
tica; feminismo de la segunda generación; postmarxismo; moderni-
12
dad y, por último, postmodernidad. Cada grupo de pensadores va
precedido de una breve nora introductoria, que pretende dar al lec-
tor una visión amplia de la tendencia intelectual en cuestión. Algu-
nas personas pueden opinar que los agrupamientos son demasiado
reductores. Ami juicio, se limitan a indicar una orientación y ayudan
al lector a apreciar el significado global de esta colección de ensa-
yos, un significado que no debe pasar inadvertido y que, empleado
de forma inteligente, puede ayudar a una mejor comprensión de
cada caso individual.
Dentro de cada pensador, he intentado ofrecer información so-
bre la obra tanto reciente como temprana a la hora de enumerar las
obras principales, del mismo modo que he intentado sugerir lecturas
adicionales de obras recientes*.
Por último, debo abordar brevemente la cuestión de cómo pue-
de usarse el presente libro. A mi juicio, sería ridículo afirmar que he
presentado a estos 50 pensadores contemporáneos de tal manera que
no es preciso que el lector acuda a ninguna otra obra para consoli-
dar su conocimiento. Este libro ofrece una vía para comprender a
los pensadores que introduce; no sustituye la lectura de sus propias
obras. Como afirma Heidegger, no ofrezco un aprendizaje; intento
dejar que ese aprendizaje se produzca.
JOHN LECHTE
• Para la presente edición se han incluido traducciones al español existentes de
las obras de los autores. En muchos casos se recogen las obras en su lengua origi-
nal por no existir traducción española disponible y ser la obra de relevancia dentro
de la producción del autor. Las obras de los pensadores rusos se referencian en
inglés, por ser ésta una lengua más asequible al público en general.
13
 Agradecimientos

Gill Bouomley ha sido una fuente de inspiración en el estudio

de los problemas suscitados por los pensadores en el presente libro,
además de ofrecerme un incansable apoyo material. A ella le ofrez-
co mi agradecimiento más profundo. Eduardo de la Fuente está con-
virtiéndose en una autoridad mundial sobre Adorno y me ofreció su
conocimiento y consejo al respecto. También colaboró en la búsque-
da de bibliografía en casos importantes. Varias personas leyeron y
comentaron los ensayos. Entre ellas, Gill Bottomley, Murray Dom-
ney, Eduardo de la Fuente, Barry Hindess, Ephraim Nimni y Paul
Pacton. Les doy las gracias a todos ellos pero, desde luego, asumo la
responsabilidad de cualquier error que pueda quedar en el texto que,
con tanta generosidad, ayudaron a mejorar.
Por último, me gustaría dar las gradas más sinceras a mi editor,
Richard Stoneman, por la idea para este proyecto y, especialmente,
por su paciencia con una tarea que, me avergüenzo de reconocer,
incumplió plazos en varias ocasiones.

15
 Primer estructuralismo

Para ofrecer una idea de los factores que pusieron en marcha el

movimiento estrucruralista, podemos ver que ciertas tendencias en
la obra de un Marcel Mauss o un Georges Canguilhem habían empe-
zado ya a desestabilizar las hipótesis de la fenomenología y el posi-
tivismo. El hecho de centrarse en la sociedad como un sistema en el
que ciertos fenómenos constiruyen un .hecho social total', o en la
base epistemológica del conocimiento (Canguilhem), empieza a tras-
ladar el énfasis, de la explicación esencialista de la sociedad o el
conocimiento, hacia la idea de que es la consecuencia del carácter
estructural (es decir, diferencial y relacional) de tales acontecimien-
tos. Por consiguiente, la historia de la ciencia deja de ser la expre-
sión de una mente; más bien, a través de una configuración episte-
mológica, la historia elabora el marco intelectual que la comprende.
Además, los cambios en la experiencia actual de una sociedad o un
individuo (cfr. Freud) alteran el significado del pasado. Éste no pue-
de entenderse ya por sí solo, porque ahora es preciso interpretarlo
en relación con las preocupaciones del presente.

17
 Gaston Bachelard
Gaston Bachelard —epistemólogo,
filósofo de la ciencia y teórico de la
imaginación— influyó en figuras
esenciales de la generación estructu-
ralista y postestructuralista de la pos-
guerra. A través de Jean Cavaillés y,
especialmente, en relación con la
obra y la dirección de Georges Can-
guilhem, Michel Foucault descubrió
su orientación concreta al investigar
la historia de los conocimientos. Asi-
mismo, cuando Louis Althusser halló
inspiración en el concepto de •dis-
continuidad.. de Bachelard —que él
tradujo como •ruptura epistemológi-
ca...—, una generación de filósofos
marxistas descubrió estímulos para
reexaminar las nociones de tiempo,
subjetividad y ciencia.
Gaston Bachelard nació en 1884 en
la Francia rural, en Bar-sur-Aube, y
murió en París en 1962. Después de
trabajar en el servicio postal (1903-
1913), fue profesor de física en el Co-
llége de Bar-sur-Aube entre 1919
y 1930. A los treinta y cinco años, Ba-
chelard emprendió nuevos estudios,
esta vez de filosofía, y completó su
agrégalion en 1922. En 1928 publicó
su tesis doctoral, que había defendido
en 1927: Essai sur la connaissance
approchée (Ensayo sobre el conoci-
miento aproximado) y su tesis com-
plementaria, Étude sur l'évolution
d'un probléme physique, La propaga-
¡ion that-migue dans les solides (Estudio
sobre la evolución de un problema fí-
sico: la propagación térmica en los só-
lidos). Sobre la base de esta obra,
en 1940 le ofrecieron la cátedra de his-
toria y filosofía de la ciencia en la Sor-
bona, puesto que ocupó hasta 1954.
Tres elementos esenciales del pen-
samiento de Bachelard lo convirtie-
ron en un filósofo y pensador único
e hicieron que su obra fuera crucial
para la generación de estructuralistas
de posguerra. El primer elemento se
refiere a la importancia de la episte-
mología en la ciencia. En este senti-
do, si los científicos poseían una
comprensión deficiente de su propia
actividad, ello supondría un obstácu-
lo fundamental para la aplicación de
su trábajo. La epistemología es el te-
rreno en el que se comprende el sig-
nificado de los esfuerzos científicos.
Como escribió Bachelard en La pbilo-
sopbie du •now (la filosofía del •no.):
•El espacio en el que se mira, en el
que se examina, es filosóficamente
muy distinto al espacio en el que se
ve.?. La razón es que el espacio en el
que se ve es siempre un espacio re-
presentado, no un espacio real. Sólo
se puede tener en cuenta este factor
si se recurre a la filosofia. De hecho,
Bachelard pasa, a continuación, a de-
fender •un estudio sistemático de la
representación, el elemento inierme-
19
 BACHELAhD
dio más natural para determinar las
relaciones de noúmeno y fenóme-
no- 2 . Estrechamente asociada a la in-
teracción entre la realidad ;y su repre-
sentación se encuentra la defensa
inquebrantable que Bachelard hace
de la relación dialéctica entre raciona-
lismo y realismo; o empirisruo, como
puede también llamarse. Así, en el
que quizá se convirtió en su libro más
influyente para el público en general,
El nuevo espíritu científico, este ver-
dadero poeta de la epistemología
afirma que existen esencialmente dos
bases metafísicas predominantes: ra-
cionalismo y realismo. El racionalis-
mo —que incluye la filosofía y la teo-
ría— es el campo de la interpretación
y /a razón; por otro lado, el realismo
ofrece al racionalismo el material ne-
cesario para sus interpretaciones. Li-
mitarse a permanecer en un plano
ingenuo e intuitivo —el nivel experi-
mental— a la hora de captar hechos
nuevos es condenar la comprensión
científica al estancamiento; no puede
llegar a saber lo que está haciendo.
De/ mismo modo, si se exagera /a im-
portancia' de/ aspecto racionalista
—quizá incluso asegurando que, en
definitiva, /a ciencia no es más que el
reflejo de un sistema filosófico subya-
cente—, puede producirse un idealis-
mo igualmente estéril. Por consi-
guiente, para Bachelard, ser científico
es no dar prioridad ni al pensamien-
to ni a la realidad, sino reconocer el
nexo inextricable entre ambos. Ba-
chelard capta lo que está en juego en
esta frase memorable: da experimen-
tación debe dejar paso al argumento ciones intelectuales están encajadas
y el argumento debe recurrir a la ex- unas dentro de otras. Cuando pasa-
perimentación). Todos los escritos
de Bachelard sobre el carácter de la
ciencia se rigen por este principio.
Con su formación científica y filosófi-
ca, Bachelard era un ejemplo de la
posición que intentó defender en su
20
obra. Como es de prever, un libro
como le Rationalisme appliqué (El ra-
cionalismo aplicado) pretende de-
mostrar la base teórica de distintos
tipos de experimentación. Un racio-
nalismo profundo es siempre un ra-
cionalismo aplicado, que aprende de
la realidad. Pero eso no es todo, Ba-
chelard está también de acuerdo en
que el empirista puede aprender del
teórico aspectos de la realidad cuan-
do —corno Ocurre con Einstein— la
teoría se desarrolla antes que su
correlato experimental. La teoría lo
necesita para confirmarse. Con la im-
portancia que daba a la epistemolo-
gía, Bachelard unió ciencia y filosofía
de una forma raramente vista hasta
entonces. Las ciencias humanas y na-
turales hallan verdaderamente aquí a
su intermediario, en el hombre que,
al final, acaba por escribir una -poéti-
ca- de la ciencia.
El segundo gran aspecto de la obra
de Bachelard que ha tenido especial
influencia en relación con el estruc-
turalismo es su teorización de la his-
toria de la ciencia. En pocas palabras,
Bachelard propone una explicación
no evolutiva del desarrollo de la cien-
cia, en la que los avances anteriores
no explican necesariamente el estado
actual. Por ejemplo, según Bachelard,
no es posible explicar /a teoría de la
relatividad de Einstein como un desa-
rrollo a partir de /a física newtoniana.
Las nuevas doctrinas no se desarrolla-
ron a partir de las viejas, afirma, -sino
que, más bien, /as nuevas envolvieron
a /as viejas.. Y continúa: il-a.s genera-
mos de la física no newtoniana a la
newtoniana, no nos encontramos con
la contradicción, sino que la experi-
mentamos.". Basándose en ello, el
concepto que enlaza los descubri-
mientos con una serie de hallazgos
anteriores no es la continuidad sino
la discontinuidad. Existe, pues, una
discontinuidad entre la geometría
euclidiana y no euclidiana, entre el
espacio euclidiano y las teorías de lo-
calización, espacio y tiempo propues-
tas por Heisenberg y Einstein. Una
vez más, Bachelard destaca que, en e/
pasado, la masa se definía en relación
con una cantidad de materia. Cuanto
mayor era la materia, mayor era la
fuerza que se consideraba necesaria
para oponerse a ella; la velocidad era
una función de la masa. Con Einstein
sabemos, actualmente, que la masa es
una función de la velocidad, y no a
la inversa. Lo esencial aquí no es que
las teorías anteriores tuvieran caren-
cias y por tanto se opusieran. sino
que las nuevas teorías tienden a tras-
cender por completo las teorías y ex-
plicaciones anteriores de fenómenos,
o a mostrar discontinuidad respecto a
ellas. Como expone Bachelard:
Sin duda, existen cienos tipos de
conocimiento que parecen ser inmu-
tables. Ello hace pensar a algunas
personas que la estabilidad del con-
tenido se debe a la estabilidad del
continente o, en otras palabras, que
las formas de racionalidad son per-
manentes y no es posible ningún
nuevo método de pensamiento ra-
cional. Pero la estructura no proce-
de exclusivamente de la acumula-
ción; la masa de conocimiento
inmutable no posee tanta importan-
cia funcional como a veces se crees.
De hecho, afirma Bache/ard, los
cambios —en ocasiones, radicales—
en e/ significado de un concepto o en
el carácter de un área de investiga-
ción son lo que mejor caracteriza la
naturaleza del esfuerzo científico. Por
tanto, lo que la ciencia tiene de nue-
vo es siempre revolucionario.
Como añadido a la concepción de
Bachelarcl sobre el desarrollo cientí-
13ACI-IELARD
fico, es importante advertir que todo
el pensamiento científico -es, en su
propia esencia, un proceso de cosi-
ficación•, un sentimiento con el que
Fierre Bourdieu (antiguo alumno de
Bachelard) estaría completamente de
acuerdo. Además, al hablar del pen-
samiento científico de la era moder-
na, Bachelard advierte que tiende
fundamentalmente a ver los fenóme-
nos desde el punto de vista de su
relación y no de su sustancia, es de-
cir, por tener cualidades esenciales
propias. Esta observación indica cla-
ramente un rasgo presente en el
pensamiento estructuralista contem-
poráneo. Como confirma Bachelard:
-Las propiedades de los objetos en el
sistema de Hilbert son puramente re-
lacionales, y no sustanciales- 6.
Cuando afirma que -la asimilación
de lo irracional por parte de la razón
nunca deja de producir una reorgani-
zación recíproca del terreno de la ra-
cionalidad-', Bache/ard confirma el
carácter dialéctico de su enfoque, un
enfoque recordado, aunque en un
contexto diferente ,y con objetivos
distintos, por Julia Kristeva y sus con-
ceptos de lo .semiótico- y lo .simbóli-
co'. El pensamiento se encuentra
siempre •en proceso de cosificaciórhs;
nunca es algo determinado y comple-
to, nunca es algo cerrado en sí mis-
mo y estático, como solían pensar
ciertos científicos.
Asociada a esta concepción del
pensamiento se encuentra la postura
anticartesiana de Bachelard. Si Des-
cartes había afirmado que, para pro-
gresar, el pensamiento debía partir de
ideas claras y sencillas, Bac.helard ar-
gumenta que no existen ideas senci-
llas, sólo complejidades, como se ve
especialmente cuando esas ideas se
aplican. •La aplicación es complica-
ción., afirma. Además, aunque la me-
jor teoría parece ser la que explica la
21
 BACHELARD
realidad de la manera más sencilla,
nuestro autor responde que a reali-
dad no es sencilla nunca y que, en la
historia de la ciencia, los intentos de
lograr la sencillez (por ejemplo, la es-
tructura del espectro del hidrógeno)
han resultado invariablemente ser
simplificaciones excesivas cuando, al
final, se reconoce el carácter comple-
jo de la realidad. Como idea derivada
de Descartes, la sencillez no se ajusta
adecuadamente al hecho de que todo
fenómeno es un tejido hecho de rela-
ciones y no simple sustancia. Por
consiguiente, los fenómenos sólo
pueden captarse mediante una forma
de síntesis que corresponde a lo que
Bachelard llamó, en 1936, surrationa-
lisnie9. El surracionalismo es un enri-
quecimiento y revitalización del ra-
cionalismo mediante la referencia al
mundo material, de igual manera
que, desde otra dirección, el surrea-
lismo intentaba revitalizar el realismo
a través del sueho.
Otra dimensión influyente del pen-
samiento de Bachelard es su análisis
de las formas de la imaginación, es-
pecialmente las imágenes relaciona-
das con los temas de la materia, el
movimiento, la fuerza y el ensueño,
así como las imágenes asociadas del
fuego, el agua, el aire y la tierra. Ba-
chelard, en obras como La Tenv et les
réveries de la mimaré (La tierra y los
ensueños de la volurnad), incluye nu-
merosas referencias a la poesía y la
literatura de la tradición cultural occi-
dental, referencias que utiliza para
ilustrar el trabajo de la imaginación.
Este último debe diferenciarse de la
percepción del mundo exterior tradu-
cida en imágenes. El trabajo de la
imaginación, como afirma nuestro
autor, es más fundamental que la per-
cepción de las imágenes; es cuestión
de afirmar, por tanto, el carácter psí-
quicamente fundamental de la imagi-
22
BACHELARD
nación creativa•t". La imaginación no
La imaginación, por consiguiente, nuevos puedan surgir a partir de nue-
es un mero reflejo de las imágenes
es el terreno de la imagen y, como vas imágenes.
exteriores, sino una actividad sujeta a
tal, es preciso diferenciarla de la tra- Más en concreto, las obras de 13a-
la voluntad del individuo. Bachelard
ducción del mundo externo a con- chelard destacan el hecho de que ni
pretende investigar los productos de
ceptos. La imaginación produce imá- el concepto ni la imagen son transpa-
esa voluntad creativa, que no pueden
genes y es sus imágenes, mientras rentes y que dicha opacidad indica
predecirse partiendo del conocimien-
que el pensamiento produce concep- que en los asuntos humanos existe
to de la realidad. En cierto sentido,
tos. Sin un surrealismo que aparece siempre un elemento de subjetividad.
pues, la ciencia no puede predecir la
con el fin de reavivar la imagen, el Ello significa que, de los seres huma-
trayectoria de la imaginación, porque
mundo de esta última estaría tan en- nos, se habla canto como hablan ellos
ésta posee un tipo especial de auto-
cerrado en si mismo que se marchita- mismos en los marcos de la ciencia y
nomía. Estar sometida a la voluntad
ría y moriría. Del mismo modo, si no lo simbólico que constituyen sus vi-
significa que la imaginación —como
fuera por cierto surracionalismo, el das. Como expresa de nuevo Lecourt:
para algunos surrealistas— está rela-
pensamiento y sus conceptos tam- .Nadie puede leer estos textos diver-
cionada con la fantasía semiconscien-
bién se marchitarían, enfermos de su gentes sin percibir una unidad que
te (rénerie) más que con os procesos
propia perfección y sencillez. En rea- debe buscarse bajo la contradic-
inconscientes (condensación, despla-
lidad, apertura. y -complejidad. resu- ción 42 . ¿.Unidad., o .sintesis.? La res-
zamiento, etc.) del ensueño. En reali-
men la posición de Bachelard. En su puesta no carece de importancia. Por-
dad, este factor, junto a su interés por
pléyade de elementos —un poco de- que, mientras la unidad implica
los arquetipos, sitúa a Bachelard mu-
masiado jungiana—, el concepto tien- homogeneidad y corre e.I riesgo de
cho más cerca de Jung que de Freud.
de a estar en el lado masculino de las convertirse en una unidad sencilla, la
También recuerda a Jung el énfasis
cosas, mientras que la imagen tiende síntesis, como afirmaba Bachelard,
que pone Bachelard, en su análisis de
hacia lo femenino. Igualmente, el tiene que ver con las relaciones, pue-
la imaginación, en los cuatro elemen-
concepto corresponde a la imagen de existir entre elementos diferentes
tos primarios. del fuego, el agua, el
del día (porque es equivalente a (siempre que la diferencia no sea ra-
aire y la tierra, que considera eterna-
ver.), mientras que la imagen corres- dical) y presupone divisiones de al-
mente presentes en una alquimia
ponde a la imagen de la noche. El gún tipo. Por el contrario, la unidad
poética. Es decir, en el horizonte se
astuto librito de Dominique Lecourt tiene tendencia a borrar las relacio,
ve cierto elemento místico (cfr. Psico-
sobre Bachelard llama la atención nes. Al final, la oeuvre de 13achelard
logía y alquimia, de Jung). Además,
precisamente sobre esta característica tiende a encarnar la idea de síntesis
la insistencia de Bachelard en la prio-
de la obra del pensador: .En pocas que proponía en sus primeros traba-
ridad de la relación ya reconocida
palabras, para repetir los términos de jos. Pero era, necesariamente, una
entre sujeto y objeto, que extrae, no
Bachelard, entre sus libros científicos síntesis que no podía ver, una cegue-
siempre de forma voluntaria, de la
y sus obras sobre la imaginación exis- ra necesaria que formaba parte (en
fenomenología, significa que, mien-
te la misma relación que entre el día términos existenciales) del lugar des-
tras la imaginación podría crear imá-
y la noche.". En general, Bachelard de el que escribía. En este sentido,
genes (casi siempre, sublimaciones
se muestra reservado en cuanto a si pues, podría considerarse que la no-
de arquetipos), no se piensa que la
ambos términos aparecen juntos, es che tiene prioridad sobre el día en
labor de la creatividad produzca por
decir, si la imagen aparece en la cien- esta obra excepcional.
sí misma dicha relación. De hecho, el
, cia y la ciencia en el reino de las imá-
sujeto aquí es su majestad el yo,
genes. Sin embargo, la obra de 13a-
como afirmaba Freud; porque existe
chelard, casi a su pesar, ha llegado a
una presunción de autonomía que NOTAS
considerarse fuente de inspiración
bordea lo absoluto. De esta manera
para quienes intentan derribar la ba-
entra en los escritos de I3achelard so- ' Gaston Bachelard, Tbe Philosophyof
rrera entre concepto e imagen, con el
bre la imaginación un elemento de No: A Pbilosopby of me New Scientific
fin de que las imágenes nuevas pue-
cierre aparentemente ausente de sus Min4 trad. de G. C. Warerston, Nueva
dan convertirse en base de nuevos York. Orion Press, 1968. pág. 63. •
ensayos científicos.
conceptos científicos y los conceptos !bid., pág. 64.
23

BAJTIN
' Gaston Bachelard, The New Scienti-
fíe Spirii, trad. de Arthur Goldhammer,
Boston, Beacon Press, 1985, pág. 4. La
cursiva es de Bachelard.
'Ibid., pág. 60.
5 'bid., pág. 54.
'bid., págs. 30-31.
7 'Oíd., pág. 137.
" !bid., pág. 176. La cursiva es mía.
Gaston Bachelard, Surrationalis-
me•, Inquisitions, 1(1936).
1 ° Gaston Bachelard, la Terre et les
raerles de la volonté: essai sur rima-
gination des forces, París, Corti, 1948,
pág. 3.
" Dominique Lecoun, Bacbelard ou
le jour et la nuit (un essai de nzatérialis-
me dialectiqzte), París, Maspero, 1974,
pág. 32.
" ¡bid. La cursiva es de Lecourt.
VÉASE TAMBIÉN EN ESTE LIBRO
Althusser, Bourdieu, Canguilhem, Cavai-
llés, Foucault, Kristeva,
PRINCIPALES OBRAS DE BACREL;RD
Essai sur la connaissance approcbée,
París, Vrin, 1928. 3. ed., 1970 (tesis
principal para el doctorado en litera-
tura).
La Valeur inductive de la relativité, Pa-
rís, Vrin, 1929,
Le Pluralisme coherent de la cbimie uzo-
derne, París, Vrin, 1932.
L'Intuition de Pinstant: étude sur la
loé- de Gastan Rozipnel, París, Stock,
1932.
Les Intuitions atomistiques: essai de clas-
sification, París, Boivin, 1933.
Le Nouvel Esprit Scientifique, París, Al-
ean, 1934.
L'Expénence de l'espace dans la pbysique
contempdraine, París. PUF, 1937.
La Terre él les révena de la valoricé: essai
sur Pinzagination des forces, París,
Jose Coal, 1948.
La Dialectique de la durée, París, Boivin,
1936. Nueva ed., PUF; 1950.
La Fornzation de l'esprit scientifique.
Contribution a uno psychanalyse de
24
la connaissance objectite, París, Vrin,
1938; 8! ed., 1972.
Le Psycbanalyse du fu, París. Gallimard,
1938.
La Pbilosopbie du mon-, París, Presses
Universitaires de France, 1940.
El agua y los sueños (1942), Madrid. FCE,
1994.
La Term et les révenks du repos. Essai sur
les inzages de rintimité, París, Jose
Coni, 1948; 6. impresión, 1971,
Le Rationalistne appli qué, París, PUF,
1949; 3. ed, 1966.
Le Alaterialistue rationnel, París, PUF,
1953; 27 ed., 1963.
La poética del espacio (1957), Madrid,
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La Poétique de la réverie, París, PUF,
1960; 3. ed., 1965.
Flamme d'une chandelle, París, Presses
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Le Droit de réver, París, Presses Univer-
sitaires de France, 1970.
OTRAS LECTURAS
Paul, Pour connaltre la petuée
GINESTIER,
de Bachelard, París, Bordas, 1968.
LEcourr, Dominique, Bachelard ou le
jour et la nuit, París, Grasset, 1974,
McAuxsrea Jorers, Mary, Caston Bache-
lar& Subversibr Hunzanist. TattS and
Readings, Madison, University of Wis-
consin Press, 1991.
SMITH, Roch Charles, Gastan Bachelard,
Boston, Twayne, 1982.
MIES, Mary, Bachelard, Science and Ob-
jectivity, Cambridge, Cambridge Uni-
versity Press, 1984.
Mijail Bajtin
Mijall Bajtin es, según algunas opi-
niones, uno de los grandes teóricos
de la literatura del siglo Da'. Tanto el
alcance histórico de su obra como las
condiciones políticas en las que escri-
bió (especialmente la represión poli-
tica bajo Stalin) han hecho de él un
filósofo social de cierta magnitud.
Nacido en noviembre de 1895, Baj-
tin se licenció en lenguas clásicas y fi-
lología en la universidad de Petrogra-
do en 1918. Debido fundamental-
mente a motivos políticos, vivió gran
parte de su vida en una oscuridad
autoimpuesta y aceptó en 1936 una
cátedra en la remota Escuela del pro-
fesorado del estado de Mordovia,
donde, aparte de una interrupción en
los años 40 debida a los rumores de
purga politica, enseñó hasta 1961.
Pese a su escasa prominencia políti-
ca, Bajtin fue arrestado en 1929 por
su presunta participación en la igle-
sia ortodoxa rusa clandestina, y sen-
tenciado a seis años de exilio interior
en Kazajistán, donde trabajó como
contable. En la década de los 60
Bajtin pasó a ser figura de culto en
Rusia, se redescubrió su obra de 1929
sobre Dostoievski y se publicó
por primera vez en la Unión Soviéti-
ca, en 1965, su libro más famoso, so-
bre Rabelais, presentado inicialmente
como tesis doctoral en los años 40.
Con el interés renovado por su obra,
Bajtin empezó a trabajar a principios
de los 70 en una serie de proyectos
-como el relativo a las bases filosó-
ficas de las ciencias humanas- que
permanecían inacabados en el mo-
mento de su muerte, marzo de 1975.
La trayectoria intelectual de Bajtin
y sus costumbres de escritor son ex-
cepcionales. No sólo reelaboraba con
frecuencia trabajos terminados y se-
guia desarrollando de forma distinta
conceptos ya formulados -por lo
que su trayectoria no es tanto una lí-
nea recta como una espirar-, sino
que, además, existe una controversia
sobre varios libros de los que se sos-
pecha que los escribió él, pero que se
publicaron bajo el nombre de sus
amigos V. N. Voloshinov y P. N. Med-
vedev. Los más importantes son Frau-
dianismo y Marxismo y filosofía del
1SAJTIN
letipinqe, de Voloshinciv, y El método
formal en los estudios literarios, de
Medvedev.
Al margen de los problemas de
autoria, casi todos los especialistas
están de acuerdo en que la obra de
Bajtin puede dividirse en tres grandes
periodos: I) primeros ensayos sobre
ética y estética; 2) libros y artículos
sobre la historia de la novela; 3) en-
sayos publicados póstumamente que
vuelven a abordar los ternas del se-
gundo periodo. A pesar de los estu-
dios minuciosos que se llevan a cabo
actualmente para mostrar la profundi-
dad de su pensamiento, es cierto que,
fuera de un círculo de especialistas,
Bajtin es más conocido en Occiden-
te, primero, por su noción de carna-
val, que procede de su estudio de Ra-
belais; segundo, por el concepto de
novela dialógica y polifónica deriva-
do de su estudio sobre Dostoievski,
y, por último, a propósito de térmi-
nos como .cronotopo• y •discurso no-
velístico., que proceden de sus ensa-
yos sobre la teoría de la novela'.
En su estudio sobre Rabelais, que
fue su primera obra traducida al in-
glés, I3ajtin se centra en el carnaval tal
como existía en el periodo anterior al
Renacimiento y en este último (Rabe-
lais 11494-15531 escribió sus obras más
importantes a principio de la década
de 1530). Para Bajtin, Rabelais conti-
núa la tradición del carnaval y añade
sus propias innovaciones. ¿Qué es el
carnaval, pues?
El aspecto más importante del car-
naval es la risa. Pero la risa de carna-
val no puede equipararse a as formas
específicas que adopta en la concien-
cia moderna. No es meramente paró-
dica, irónica o satírico.. La risa de car-
naval no tiene objeto, Es ambivalente.
La ambivalencia es la clave de la es-
tructura carnavalesca. La lógica del
carnaval, como ha demostrado Kriste-
25
 BAJTIN
va, no es la lógica de la ciencia y la
seriedad, cuantitativa y causal, del
verdadero o falso, sino la lógica cua-
litativa de la ambivalencia, en la que
el actor es también el espectador, la
destrucción deja paso a la creatividad
y la muerte equivale a renacer.
Por tanto, el carnaval no es priva-
do ni supone una oposición especifi-
ca, como en el periodo inmediata-
mente anterior al Romanticismo y
durante éste. En ningún sentido debe
entenderse el carnaval como un he-
cho sancionado oficialmente o sim-
plemente como una época festiva,
una ruptura del ritmo normal de tra-
bajo de la vida diaria; tampoco es una
fiesta que refuerza el régimen predo-
minante de b vida cotidiana, con su
jerarquía de poder y sus enormes
contrastes entre ricos y pobres. El car-
naval, en resumen, no es producto de
una burocracia (siempre seria) que
fortalece su propio poder sobre el
principio del •pan y circo.. La gente
constituye el carnaval y la burocracia,
corno todos los demás, se ve someti-
da a sus leyes y rituales, desde la
Iglesia hasta la Corona. En pocas pa-
labras: el carnaval no es meramente
negativo; no posee un motivo utilita-
rio. Es ambivalente.
Por consiguiente, más que un es-
pectáculo que debe observarse, el
carnaval es la hilaridad vivida por to-
dos. Y ello plantea la cuestión de si
puede existir, en sentido estricto, una
teoría del carnaval. Porque no hay
vida fuera del carnaval. Las personas
que participan en él son simultánea-
mente actores y espectadores. Y,
como la risa festiva del carnaval se di-
rige también contra quienes ríen, la
gente que se encuentra dentro de él
es tanto objeto como sujeto de risa.
Dicha risa es general, posee una base
filosófica y comprende la muerte
(cfr. los temas de la risa macabra y lo
26
grotesco) y la vida. Corno tal, la risa
de carnaval es una de las •formas
esenciales de verdad en relación con
el mundo». Sin embargo, Bajtin seña-
la que, con la era moderna, la risa ha
quedado reducida a uno de los •gé-
neros groseros.. Pero, por otro lado,
el propio carnaval defiende esa gro-
sería. La degradación, el envileci-
miento, el cuerpo y todas sus funcio-
nes —especialmente la defecación, la
orina y la cópula— forman parte in-
tegrante de la experiencia ambivalen-
te del carnaval. El cuerpo es parte de
esa ambivalencia. No es algo cerrado
y privado, sino abierto al mundo. Del
mismo modo, la proximidad entre el
útero y la tumba no se reprime, sino
que, igual que en el caso de la repro-
ducción, se celebra, como se celebra
la .grosería. en general. El cuerpo
sólo llega a estar .acabado. (es decir,
privado), según nuestro autor, en el
Renacimiento.
Las figuras de carnaval como el
payaso, que existe en el límite entre
el arte y la vida, experiencias como
la locura y la figura de la •máscara•,
que no oculta sino que revela, ilumi-
nan la lógica ambivalente y global del
carnaval. Sobre la máscara, Bajtin es-
cribe que está .relacionada con la ale-
gría del cambio y la reencarnación,
con la alegre relatividad y la feliz ne-
gación de la uniformidad y la seme-
janza». Desde luego, en el siglo xvin,
la máscara pasó a ser un símbolo
—especialmente en la obra de Bous-
seau— de todo lo que era falso y no
auténtico. En realidad, la máscara
siempre fue la máscara de la hipocre-
sía. Con la ambivalencia del carnaval,
resulta siempre obviamente distorsio-
nadara. Se entiende con claridad que
cubre y transforma su objeto. La más-
cara socava el concepto del ser como
algo idéntico a sí mismo; al mismo
tiempo que revela, juega con la con-
tradicción y, de ese modo, empieza a
encarnar la ambivalencia del carnaval
corno costumbre. Corno afirma Bajtin:
• a máscara se relaciona con la tran-
sición, la metamorfosis, la violación
de los límites naturales, la burla y los
apodos familiares. Contiene el de-
mento lúdico de la vida». Para Kris-
leva, la máscara señala la pérdida de
b individualidad y la presunción de
anonimato y, por consiguiente, la
presunción de múltiples identidades.
Por tanto, la máscara juega siempre
con lo simbólico hasta desencajarlo
de sus formas fijas y rígidas. La más-
cara es la encarnación del movimien-
to y el cambio. Nunca es seria, a me-
nos que comprendamos que negarse
a dar poder absoluto a la seriedad es
un asunto serio. Como consecuencia,
el carnaval exhorta a que entremos
• en el juego de la vida enmascarados;
es decir, de forma ambivalente e irre-
verente, con espíritu risueño.
El carnaval, en su ambivalencia,
llama la atención sobre las personas
como terreno de participación. Como
participación, es un rodeo para evitar
la representación. Conviene a las per-
sonas en el elemento más importante
de la vida. Éstas, al ser miembros del
carnaval como participación, encar-
nan lo universal. Por eso lo universal
es práctico y suele escapar a la cosifi-
cación. Una vez más, si bien la risa de
carnaval puede hallar un lugar para la
seriedad (aunque sea para burlarse
de ella, puesto que .ningún dicho del
Antiguo Testamento dejaba de poner-
se en tela de juicio., asegura Bajtin) 6 ,
la seriedad no encuentra sitio para la
. risa. Si equiparamos seriedad y cosi-
ficación (toda seriedad es tímida),
ello significaría que la risa no puede
cosificarse, no puede teorizarse.
La lógica del carnaval (la lógica de
la ambivalencia) no se reduce a la li-
mitación de oposiciones binarias que
BAITIN
establecen límites, sino que equivale
al poder del continuo (positivo y
negativo). La lógica de carnaval
se muestra más próxima a nosotros
cuando comprendernos que cualquier
acto de habla es esencialmente biva-
lente (al mismo tiempo Uno y el
Otro), de modo que, por ejemplo, la
seriedad del discurso académico se
basa en la represión de la ambiva-
lencia.
En su estudio sobre Dostoievski,
Baltin afirma que la ficción del escri-
tor ruso posee una estructura •polifó-
nica• porque —como el carnaval—
incluye en sí misma la voz del otro.
Por ejemplo, con un texto como Los
bermanos Karamazov, •el discurso
del otro penetra de forma gradual y
subrepticia en la conciencia y el ha-
bla del héroe..
Para Bajtin, el discurso novelístico
no debe entenderse como la palabra
de comunicación que estudia la lin-
güística, sino como el .medio dinámi-
co• en el que ocurre el intercambio
(el diálogo). En términos lingüísticos,
la palabra, para Bajtin, es translingüís-
tica: la intersección de significados,
más que un punto fijo o un significa-
do único. La parodia, la ironía y la
sátira, por ejemplo, son ejemplos cla-
ros de la palabra en el sentido que le
da Bajtin (tenemos que recurrir a la
dimensión translingüística y semióti-
ca para interpretarlas), mientras que
la obra , de Dostoievski nos conduce
al mismo tipo de análisis a través de
la palabra dialógica que incluye la del
otro en sí misma. Se trata de una pa-
labra polifónica en el sentido de que
la polifonía no tiene tampoco un
punto fijo, sino que es la interpene-
[ración de sonidos. La polifonía no es
singular sino múltiple; incluye lo que
quedaria excluido en su represen-
tación.
Bajtin lee a Dostoievski en el espí-
27

BAJTIN
ritu clel carnaval con su lógica doble.
Por tanto, no es posible hacer justicia
a sus escritos si se reducen a una his-
toria con personajes, corno es típico
en la estructura cerrada de la épica y
fundamental de lo que Bajtin denomi-
na un texto •monológico.. En pocas
palabras, un texto monológico tiene
una lógica única (mono-), homogé-
nea y relativamente uniforme. Se
presta fácilmente a la apropiación
ideológica; porque el aspecto esen-
cial de la ideología es el mensaje
transmitido, y no el modo en el que
el mensaje surge y se articula en el
terreno de la palabra. Para Bajtin, en
este sentido, las obras de Tolstói son
casi siempre monológicas. Por el con-
trario, en Los hermanos Karanzazov,
no sólo las palabras crean significado,
sino también la relación contextual
entre ellas (por ejemplo, el .poema-
de Iván, •La leyenda del Gran Inqui-
sidor•, y la confesión de Smerdya-
kov).
Todo el enfoque de Bajtin llama
la atención sobre la forma en que
se construye la novela —su mise en
scene— más que sobre la intriga, la
historia, las opiniones concretas, la
ideología o los sentimientos del au-
tor. Para decirlo brevemente: el autor
se convierte en el lugar de rnise en
SCéne de la novela. La novela polifó-
nica lo hace más explícito que otras
formas, pero, en casi todos los géne-
ros novelísticos, existen varios len-
guajes en funcionamiento, y el autor
utiliza cada uno de ellos. Como ex-
plica Bajtin:
El autor no se halla en el lengua-
je del narrador, ni en el lenguaje li-
terario normal al que se opone la
historia..., sino que utiliza ahora un
lenguaje, luego otro, para evitar en-
tregarse por completo a uno dé
ellos; utiliza este toma y daca verbal,
este diálogo de lenguajes, en todos
28
los momentos de su trabajo, con el
fin de poder permanecer, corno si
dijéramos, neutral en relación con el
lenguaje, como observador en una
disputa entre dos personas'.
Aunque Bajtin se distanció formal-
mente del estructuralismo y la semió-
tica, su rechazo a adoptar la ideolo-
gía de las intenciones del autor como
forma de explicar el significado de
una obra de arte le sitúa mucho más
cerca de una posición estructural de
lo que parece a primera vista. Para
Bajtin, el autor es un espacio vacío en
el que se ida a desarrollar el drama
o, mejor aún, el autor es una drama-
tización en sí mismo. En este sentido,
Bajtin fundó una visión dinámica de
la estructura, sin duda más dinámica
que la desarrollada en Rusia bajo los
auspicios de los formalistas rusos. De
hecho, el interés de Bajtin por desta-
car el carácter inacabado y de final
abierto que poseen las novelas de
Dostolevski (e incluso el carácter in-
acabado de gran parte de sus escri-
tos, tanto publicados como inéditos),
junto a su preocupación por mostrar
que la forma (estática) nunca es se-
parable del contenido (dinámico),
significa que su enfoque es estructu-
ralista, pero se niega a limitarse dan-
do prioridad a lo sincrónico frente a
lo diacrónico. Del mismo modo, en
su crítica de la distinción que hace
Saussure entre tangue y parola, Bajtin
asegura que aquél ignora los géneros
del habla, por lo que resulta dudosa
la utilidad de la langue para explicar
el funcionamiento esencial del len-
guaje. Además, Bajtin rechaza lo que
considera la tendencia estructuralista
a analizar los textos como si fueran
unidades totalmente autónomas cuyo
significado puede establecerse inde-
pendientemente del contexto. A su
juicio, Cualquier intento de entender
la parae debe tener en cuenta las cir-
cunstancias, los presupuestos y el
momento de enunciación. De hecho,
Bajtin insta a tener en consideración
la contingencia del lenguaje.
Ese interés por la contigencia del
• lenguaje llevó a Bajtin, a formular su
• teoría del •ronotopo.. Como implica
este término, entran en juego el tiem-
po y el lugar, y Bajtin intentó mostrar
de qué modo la historia de la novela
• había constituido diferentes formas
de cronotopo. Inspirado en la teoría
de la relatividad de Einstein, Bajtin
• define el cronotopo como .el grado
intrínseco de conexión de las relacio-
. nes temporales y espaciales en /a lite-
',tura.. Después pasa a mostrar las
variaciones en el cronotopo a lo largo
. de la historia de la novela. Por ejem-
plo, las novelas del romanticismo
griego (siglos u y vi d.C.) se caracteri-
zan por el •tiempo de aventura., que
se desarrolla a través de los obstácu-
los (tormenta, naufragio, enfermedad,
etc.) que impiden la unión entre los
dos amantes. Con frecuencia, la trama
se desarrolla en'varios emplazamien-
tos geográficos y se describen las cos-
tumbres y tradiciones de b gente de
• esos lugares. En la novela idílica (por
• ej., Rousseau), el espacio y el tiempo
son inseparables: 'La vida idílica y sus
acontecimientos son inseparables , de
ese rincón concreto y espacial del
mundo en el que vivieron los padres
y los abuelos y en el que vivirán los
hijos.s. El mundo idílico, pues, es au-
tónomo, homogéneo, idéntico a sí
mismo, casi fuera del tiempo y el
cambio. Ello implica que, en la nove-
la polifónica y dialógica, el tiempo es
un elemento heterogéneo, casi irre-
presentable. Además, el tiempo den-
de a hacer más fluido el espacio
(euclidiano), por lo que el tiempo de
la relatividad se convierte en una ana-
logía posible.
Evidentemente, el cronótopo es un
BAJTIN
mecanismo para clasificar diversos
géneros de la novela y un medio para
elaborar una historia y una teoría de
la novela. Y debería recordarse que,
pese a su interés por los detalles pre-
cisos del habla y otros hechos de la
vida cotidiana, Bajtin fue un pensador
que usó el lienzo más amplio posible
para desarrollar su teoría de la pro-
ducción literaria. En realidad, el efec-
to del uso que Bajtin hace de ma-
crocategorías como •cronotopo. y
•género. es hacer invisible lo extraor-
dinario, lo singular, lo individual y lo
inclasificable. Algunos críticos, como
Booth, han indicado que Bajtin gene-
raliza en perjuicio de una exége-
sis detallada de la gran variedad de
obras estudiadas. Además, en su des-
cripción de géneros como el .roman-
ticismo griego o la •ovela idílica.,
asume un enfoque formal, muy simi-
lar al de los primeros estructuralistas
(por ejemplo, Propp), que hace hin-
capié en la individualidad y diferen-
ciación de la estructura homogénea
del género, con el resultado de hacer
invisible la particularidad de las obras
que lo constituyen. Podríamos ir más
allá y sugerir que el problema del
género es que corre el riesgo de con-
vertir obras de arte concretas en un
mito. Porque el mito posee una es-
tructura homogénea y relativamente
indiferenciado.; ello permite comuni-
carlo a un vasto público que, cierta-
mente, puede apropiárselo a su ma-
nera.
Quizá si Bajtin hubiera sido más
estructuralista en el sentido de Lévi-
Strauss y hubiera considerado la es-
tructura de los géneros como un tipo
de gramática que constituía la condi-
ción previa para las obras concretas
realizadas en función de ellos, no
habría dado la impresión de falta de
rigor que surge con un intento 'prO-
custian0 de situar todas las obras de
29
CANGUILHEM
una época bajo la misma categoría de
clasificación.
NOTAS
' Cfr. Tzvetan Todorov, Mikbail Ba-
jtin: 773e Dialogical Principie, trad. de
Wlad Godzich. Manchester, Manchester
University Press, 1984, pág. ix.
Véase Mijall Bajtin, The Dialogic
Int agination, Fottr Essays by M. M.
Bajtin, trad. de Caryl Emerson y Michael
Holquist, Austin, University of Texas
Press, 1981.
) Mijaíl Bajrin, Rabelais and bis
World, trad. de Héléne Iswolsky,
Bloomington, Indiana University Press,
1984, pág. 66.
lbíd., pág. 39.
5 lbíd., pág. 40.
Bajtin, 773e Dialogic lmagination,
7 Stanford, California, Stanford Univer-
pág. 314.
a lbíd., pág. 225.
VÉASE TAMBIÉN EN ESIE LIBRO
Kristeva, Lévi-Strauss, Todorov.
PRINCIPALES OBRAS DE BMTEN
Freudianism: A Marrist Critique (1927)
(con V. N. Volishonov), trad. de 1. R. Ti-
runik, Nueva York, Academic Press,
1976.
Manrisnz and ¡be Philosopby of Langua-
ge (1929) (con V. N. Volishonov).
trad. de L, Matejka e I. R. Titunik,
Nueva York, Seminar Press, 1973.
Problems ofDostoyetsky's Poetics (1929),
trad. de Caryl Emerson, Manchesrer,
Manchester University Press, 1984.
Rabelais and Mis World (1940), trad. de
Héléne Iswolsky, Bloomingron, India-
na University Press, 1984.
77ie Dialogic Inzagination, Four Es.says by
M. Bakbtin (1965-1975), trad. de
Caryl Emerson y Michael Holquisr,
Austin, University of Texas Press, 1981.
30
Speech Cenres and Other Late Essays,
trad. de Vern W. McGee, Austin, Uni-
versity of Texas, 2.• impr. de bolsillo,
1987.
Teoría y estética de la novela, Madrid,
Taurus, 1991.
La cultura popular en la Edad Media y
el Renacimiento, Madrid, Alianza,
1994,
OTRAS LECTURAS
KaisTEVA, Julia, «Word, dialogue and no-
vel-, en Desire in Language: A Sentía-
tic Approacb to Literature and Art,
trad. de Thomas Gora, Alice Jardine y
Leon S. Roudiez, Oxford, Basil Black-
well, bolsillo, 1982, reimp. en 1984,
págs. 64-91.
MORSoN, Gary Saul y ENERSON, Caryl,
Mikbail Bajlin: Crearían of a Prosaics,
sity Press, 1990.
T0D0R0v, Tzvetan, Mikhail Bajtin: 773e
Dialogical Principie, trad. de Wlad
Godzich, Manchesrer, Manchester
University Press, 1984.
Georges Canguilhom
De acuerdo con Michel Foucault',
la filosofia en la Francia de la posgue-
rra, además de ser marxista o no mar-
xista, fenomenológica o no fenome-
nológica, podía dividirse también en
dos corrientes de distinto orden: una,
la filosofía de la experiencia del sen-
tido y el sujeto; otra, «una filosofía del
conocimiento, la racionalidad y el
concepto.; una filosofía de base más
epistemológica. Si Sartre fue, por su-
puesto, la figura dominante de la pri-
mera corriente, Foucault afirma que
el director de su tesis doctoral sobre
la locura, Georges Canguilhem, fue el
principal representante de la otra. En
efecto, Canguilhem, discreto y nada
rimbombante, tuvo una influencia so-
bre los métodos estructurales para
abordar la historia, el marxismo y el
psicoanálisis que superó con creces,
en círculos intelectuales y aca-
démicos, la idea del público sobre
quiénes eran las grandes figuras. Can-
guilhem preparó el camino para La-
can en 1956 cuando, en una confe-
rencia pronunciada en el Collége
Philosophique, criticó al decano de la
psicología clínica, Daniel Lagache. Su
artículo se reeditó 10 años después
en Les cahiers pour Panalyse, la publi-
cación dirigida durante los años 60
en la École Normale Supérieure
(rue d'Ulrn) por el yerno de Jacques
Lacan, Jacques-Alain Miller. En él fi-
guran las famosas palabras de Can-
guilhem relativas al aspecto positivis-
ta de la psicología como .algo
equivalente a la filosofía salvo en su
rigor, la ética salvo sus exigencias y
la medicina sin comprobación'.
Georges Canguilhern nació en 1904
en Castelnaudary, en el sudeste de
Francia. En 1924, junto a Sartre, NiZan
y Aron, obtuvo su agrégation de filo-
sofía en la École Normale Supérieure
mientras estudiaba con Alain. Tras
completar sus estudios de filosofía,
Canguilhem se tituló en medicina con
el fin de poder enseñar e investigar
en el campo de la historia y la filoso-
fía de la ciencia. Después de ense-
ñar en un instituto de Toulouse, Can-
guilhem impartió clases durante la
guerra en la universidad de Estrasbur-
go; su curso sobre Las Normas y lo
nornzal se convertiría en la base de
su tesis, que defendió en 1943 para
obtener el doctorado en medicina.
En 1955, tras un periodo como Ins-
pector General de educación nacio-
nal, sucedió a Gaston Bachelard en la
cátedra de filosofía de la Sorbooa. En
1961 Canguilhem, como miembro del
tribunal ante el que Michel Foucault
CANGU1LHEM
defendió su tesis sobre la locura, afir-
mo que su protegido poseía el talen-
to de un poeta cuando hablaba de di-
cha materia.
Firme defensor de Foucault contra
los ataques de Sartre y sus seguido-
res, Canguilhem preparó el escenario
para una historia de la ciencia que se
desviaba claramente de todo evolu-
cionismo inevitable y de toda noción
acumulativa del conocimiento como
progreso. Acostumbró a una genera-
ción de pensadores a la idea de una
historia estructural de las ciencias,
que intenta justificar las discontinui-
dades tanto como las continuidades
en la historia de los empeños científi-
cos. Pocos han sido tan perspicaces
como Michel Foucault a la hora de
señalar las coordenadas generales del
proyecto de Canguilhem desde la
perspectiva estructuralista que aquí
nos interesa. En pocas palabras, éstos
son algunos de los elementos clave
que destaca Foucault.
Antes del trabajo de Canguilhem,
el método dominante en la historia
de la ciencia consistía en ver el pasa-
do como un precursor coherente y
continuo del presente. Este enfoque
incluye implícitamente la idea de
que, después de establecer una cien-
da y su objeto, a partir de ese mo-
mento ésta se convierte en garante de
la verdad. De ese modo, las discipli-
nas científicas establecidas en los si-
glos XVII y Xvm servirían de base para
las ciencias desarrolladas en los si-
glos Xix y st El problema de esta teo-
ría es que se basa en una ilusión re-
trospectiva. Supone que el pasado es
una preparación para el presente;
pero, aún más, supone que el presen-
te es estático e inmutable y que, por
consiguiente, una historia de la cien-
cia escrita hoy será igualmente válida
mañana. Sin embargo, para Can-
guilhem, lo que caracteriza a la cien-
31
 CANGUILHEM
cia no es el cierre y la continuidad,
sino la apertura y la interrupción. Lo
que podría parecer un aspecto me-
nor, o incluso invisible, de la historia
de la ciencia, puede hacerse repenti-
namente esencial al ocuparse de un
problema recién descubierto. Así,
destaca Foucault, •el descubrimiento
de la fermentación no celular —un
fenómeno "secundario" durante el
• reinado de Pasteur y su microbiolo-
, gía— representó una ruptura funda-
. mental sólo cuando se desarrolló la
• fisiología de las enzinus• 7. Dado que
la ciencia cambia inevitablemente
—porque, para Canguilhem, es sobre
• todo un •sistema abierto', es decir, in-
fluido por su entorno—, .hace y re-
hace espontáneamente su propia his-
toria en cada instante.'.
Esta sensación de la ciencia que
rehace su historia es aún más aguda
en las disciplinas que no han alcan-
zado el alto grado de formalización
de las matemáticas. Por eso Canguil-
hem centró sus estudios, casi con ex-
clusividad, en la biología y la medici-
na: las ciencias de la vida. Hizo .bajar
de las alturas« a la historia de la cien-
cia, hacia las »regiones intermedias.
en las que el conocimiento depende
claramente del entorno exterior.
El resultado es que la verdad y el
error, como afirmaba Nietzsche, son
los que se ven desde una perspectiva
concreta. Lo que resulta importante e
interesante en la historia de la den-
cia es lo que parece serio desde la
perspectiva del presente. Así lo acla-
ra la afirmación de Canguilhem de
que .es en el presente donde los pro-
blemas incitan a la reflexión» 5. Sólo
por esta razón, no puede existir una
historia de la ciencia totalmente neu-
tral. Es preciso reconocer, en primer
lugar, que una versión concreta de la
verdad y el error podría ser falsa y,
en segundo lugar, que, en cualquier
32
caso, el hecho del error —o la false-
dad— puede ser tan revelador de la
historia de la ciencia corno la •ver-
dad.. Por consiguiente, el objetivo de
Canguilhern pasa a ser, no el descu-
brimiento de la verdad, sino la bús-
queda de un modo de establecer el
conocimiento de cómo se constituyen
lo verdadero y lo falso en un momen-
to determinado de la historia de la
ciencia. En este plano, un modo de
construcción de dicha dicotomía pue-
de ser, y frecuentemente es, disconti-
nuo respecto a otro. La discontinui-
dad; en resumen, implica la visión de
la historia de la ciencia como una se-
rie de correcciones realizadas por la
propia ciencia.
Aunque, en su obra posterior, Can-
guilhem ha escrito sobre Darwin y su
relación con sus predecesores y pre-
cursores, su trabajo más conocido e
influyente, como muestra de su enfo-
que de la historia de la medicina, es
Le Normal el le patbologique (lo nor-
mal y lo patológico), publicado por
primera vez en 1943 y reeditado y au-
mentado en 1966. El texto pretende
contribuir a explicar la diferencia en-
tre lo normal y lo patológico exami-
nando cómo se han desarrollado di-
chos conceptos en la fisiología y la
biología durante los siglos xLX y n. La
pregunta que guía el estudio es:
¿Cómo se establece lo normal en bio-
logia y medicina? Al decir normal, po-
dríamos referirnos a la buena salud,
frente a la enfermedad, o a lo que se
considera patológico. Por otro lado, si
hablamos de la vida en su conjunto,
la enfermedad, o lo patológico, debe-
ría incluirse, en cierto sentido, dentro
del concepto de .normal..
Durante el siglo eax, se considera-
ba que la medicina era la ciencia de
las enfermedades y la fisiología, la
ciencia de la vida. Pero esta dicoto-
mía se ve alterada por una pregunta:
¿La enfermedad no forma parte de la
vida? O, en otras pa/abras, ¿Se puede
construir plenamente una fisiología
sin hacer referencia a la enfermedad?
Para los griegos clásicos, normal
equivalía a armonía y equilibrio,
mientras que enfermedad equivalía a
desequilibrio, •disarmonía. o •anor-
malidad». Los prefijos •dls.. y «a- im-
plican una discontinuidad entre lo
normal y lo patológico. En gran parte
gracias al trabajo de Claude Bernard
en fisiología experimental, la medici-
na del siglo >u desarrolló una con-
cepción cuantitativa (muy relaciona-
da con los niveles de excitación) de
la diferencia entre lo normal (salud)
y lo patológico (enfermedad). La en-
fermedad pasó a ser un estado biper-
o bipo-normal. Dicho de otra forma,
para Bernard, existía una relación de
continuidad entre la buena salud y la
enfermedad. Conocer la fisiología del
cuerpo normal era entrar también en
contacto con la base del cuerpo en-
fermo. En resumen, mediante el pa-
radigma cuantitativo, la buena salud
(lo normal) era una vía al conoci-
miento de lo patológico.
En el siglo mr, el trabajo de René
Leriche altera la perspectiva cuantita-
tiva del enfoque positivista. Para Le-
riche, la salud es equivalente al «silen-
cio del cuerpo en sus órganos.. La
salud (lo normal) se convierte ahora
en lo que se da totalmente por des-
contado; el bienestar es el cuerpo
que no se experimenta o se conoce
como tal; se cree que el conocimien-
to del cuerpo es posible sólo partien-
do de la perspectiva de lo patológico,
de la medicina, y no de la fisiología.
No obstante, queda aún por esta-
blecer el carácter de lo patológi-
co. Claramente, esta cuestión puede
abordarse desde el punto de vista de
alguien que se siente enfermo o des-
de el punto de vista de la propia me-
CANGUILHEM
dicina, en cuyo caso quizá sea posi-
ble establecer, en términos estricta-
mente médicos, la existencia de una
condición patológica antes de que la
persona involucrada tenga conoci-
miento consciente de ella. Si bien la
tecnología más avanzada puede con-
tribuir a arrebatar el conocimiento
de la enfermedad al paciente, Can-
guilhem, tras una reflexión que reco-
rre su libro de principio a fin, destaca
que el médico suele olvidar que, en
definitiva, «es el paciente quien le lla-
ma». Este recuerdo de algo obvio le
permitirá subrayar que la distinción
entre fisiología y patología no puede
tener más que .significación clínica..
Se trata de un punto fundamental.
Frente a lo que él denomina el enfo-
que positivista de la ciencia, en el
que es preciso saber para actuar,
Canguilhem defiende la importancia
de la »técnica•. Es decir, sólo median-
te la referencia al entorno, o las con-
diciones de la existencia, en las que
se dan la buena salud y la enferme-
dad (y no intentando construir teóri-
camente la distinción a prMr0, pue-
de sostenerse la diferenciación entre
ambas. La referencia a las condicio-
nes significa que la distinción entre lo
normal y lo patológico debe seguir
siendo provisional y continuamente
abierta al cambio. En lugar de cerrar
vías para la expansión de los medios
humanos, la visión de Canguilhem
parece llevar a su profundo perfec-
cionamiento.
Otro tema importante que recorre
la obra de Canguilhem es el relativo
a la definición formal de lo normal.
Uno de los modos en que se ha
definido lo normal es en relación
con la norma estadística. Para Can-
guilhem, las investigaciones del si-
glo XX han sido capaces de demos-
trar que un ser vivo puede • ser
perfectamente normal aunque guar-
33
 CANGUILHEAI
cle poca relación con un promedio es-
tadístico. En realidad, un monstruo
(una anomalía) podría ser muy normal
en el sentido cle que constituye su
propia norma respecto al entorno en
el que se encuentra. -Si se torna aisla-
do, el ser vivo y su entorno no son
normales: es su relación lo que los
hace así• 6 . Una anomalía puede ser
rara y, aun así, seguir siendo normal.
En su estudio detallado de la dife-
rencia entre enfermedad y salud,
Canguilhem muestra que, aunque el
límite entre lo normal y lo patológico
es impreciso, ello no implica conti-
nuidad entre ambos. Sin embargo,
cuando se concibe la vida como una
especie de totalidad, debe reconocer-
se también que la enfermedad no
puede ser anormal en ningún sentido
absoluto. Si alguien no experimenta-
se mala salud, los resultados serían
nocivos porque, dado que el ser vivo
es fundamentalmente un sistema
abierto, necesita una forma de iniciar
nuevas condiciones mediante la su-
peración del tipo de obstáculos que
plantea la enfermedad. •El hombre
sano no huye ante los problemas
planteados por las alteraciones, a ve-
ces repentinas, de sus costumbres, ni
siquiera en términos fisiológicos;
mide su salud en relación con su ca-
pacidad de superar crisis orgánicas
para establecer un nuevo arder -1.7.
En la ciencia médica del siglo xx,
nos encontramos con que la salud
no es la ausencia total de enferme-
dad, sino la capacidad de restaurar
un estado anterior mediante un es-
fuerzo que puede modificar la base
estructural de la persona . afectada.
Esta modificación de la base estruc-
tural, equivalente a la interacción del
ser vivo con sus condiciones de exis-
tencia, no produce estados anorma-
les. sino un proceso continuo de
modificación de normas. En este
34
sentido, afirma Canguilhem, los se-
res humanos son seres .normativos.,
no porque se ajusten a las normas,
sino porque crean normas, son sis-
temas abiertos que dependen de su
entorno. Como confirma nuestro au-
tor: •Las normas se relacionan entre
sí dentro de un sistema.'. La enfer-
medad —el obstáculo— es el estí-
mulo necesario para la creación de
normas que requiere la salud.
Dada la importancia del lugar que
concede a lo patológico, Canguilhem
se opone a las nociones psicosocia-
les de la norma. Un ejemplo sería el
trabajo de Talcott Parsons. Aquí se da
por supuesta la norma previa de una
sociedad de buen funcionamiento y
más o menos ordenada, y la oposi-
ción a la norma, más allá de cieno
umbral, se considera patológica y peli-
grosa para la existencia de dicha socie-
dad. Este tipo de teoría social ve la so-
ciedad como un sistema relativamente
cerrado en el que la •salud. se mantie-
ne suscribiéndose a la norma, y no
creando nuevas formas de normalidad.
En conjunto, para Canguilhem, la
historia de la propia ciencia tiende a
ser un sistema abierto, tal como im-
plicaba Foucault. La ciencia •hace y
rehace su historia en cada instante•,
encuentra una norma, sólo para revi-
sarla y transformarla. Por esa razón,
suele ser un proceso de discontinui-
dad; una pluralidad de normas, debi-
do a su mismo carácter, implica la
discontinuidad entre ellas. La historia,
como historia de la continuidad,
como la idea del sujeto trascendental,
es un sistema cerrado y fundamental-
mente incapaz de cambiar en ningún
sentido esencial. La historia disconti-
nua, por tanto, siempre se plantea
preguntas, como hizo Kant respecto
a la Ilustración. Este principio de pre-
guntar, quizá más que ninguna otra
cosa, une a Foucault y Canguilhem,
del mismo modo que éste se encuen-
tra unido a los avances más importan-
tes de la ciencia del siglo XX.
NOTAS
' Michel Foucault. •Introduction• en
Georges Canguilhem, On me Normal
and the Pathological, trad. de Carolyn R.
Fawcett, Dordrecht, Holanda, Reidel
Publishing Company, 1978, págs. ix-n.
Elisabeth Roudinesco, Jacques La-
can and Conzpany. A History of Psy-
choanalysis in France, 1925 1985, trad.
- págs. 397-411.
de Jeffrey Mehlman, Chicago, Universi-
ty of Chicago Press, 1990, pág. 221.
(Trad. esp.: Batalla de cien años, 2925-
1985: Historia del psicoancilisis en Fran-
cia, Madrid, Fundamentos, 1993.)
3 Foucault, •Introduction• en Georges
Canguilhem, On Me Normal and the Pa-
thological, pág. xiv.
4 lart
Canguilhem, On the Normal and the
Patbological, pág. 27.
lbíd., pág. 78.
'Ibid., pág. 117.
8 Ibid., pág. 153.
VÉASE TAMBIÉN IN ESTE LIBRO
Bachelard, Cavaillés, Foucault, Lacan.
PRINCIPALES OBRAS DE CANGUILHEM
Le Normal et le pa tbologique (1943,
1966), París, Presses Universitaires de
France. 1988 (2.' ed.).
El conocimiento de la vida (1952), Bar-
Bar-
- celona, Anagrama, 1976.
dibistoire et de philosophie des
sciences, Paris, Vrin, 1975.
Fornzation du concept de réflex aux XVII
et XVIII siécles, París, Vrin, 1977.
ldéologie et rationalité dans Phistoire
des sciences de la vie (1977), París,
Vrin, 1981 (2.' ed.).
La Santé: concept vulgaire et question
philosophique, Pin-Babia, Sables,
1990.
CAVAILLÉS
OTRAS LECTURAS
FoucAury, Michel y HUECHELL, Graharn,
•Georges Canguilhem: Philosopher of
error., Ideology and Consciousness 7
(otoño de 1980), págs. 51-62.
LECOURT, Dominique, Alarxism and
Epistemology: Bachelard, Canguilbenz
and Foucault, trad. de Ben Brewster,
Londres, NTS, 1975.
SPICCER, Stuart, •An introduction to the
medical epistemology of Georges
Canguilhem., JounialoPledicine and
Pbilosophy, 12,4 (noviembre de 1987),
Jean Cavailles
Aunque Jean Cavaillés y su obra
clave, Sur la logique et la tbéorie de la
science (Sobre la lógica y la teoría de
la ciencia, en adelante Sur la logi-
que) , quizá no transformaron irrevo-
cablemente el paisaje intelectual de
Francia tras la Segunda Guerra Mun-
dial, sí fueron una condición previa
para dicha transformación. Como
Georges Canguilhem —aunque por
motivos muy distintos—, Cavaillés es
otro de los precursores invisibles
(para el gran público) del movimien-
to estructuralista de los años 60. Lo
que Cavaillés aportó tanto a la vida
COMO a los medios intelectuales fue
una combinación única de inmenso
coraje (recibió dos condecoraciones
póstumas por su valor en la Resisten-
cia), energía y poesía, por un lado,
unidos a un rigor extremo y brillan-
tez filosófica, por otro. Las famosas
palabras de Cavaillés al final de Sur
la logique=, con las que reclamaba
una filosofía no humanista de con-
ceptos que sustituyera a la filosofía
de la conciencia representada por
Sartre y la fenomenología, deben ver-
se unidas a su compromiso con la Re-
35
 CAVAILLÉS
sistencia durante la ocupación alema-
na y su posterior muerte ante un pe-
lotón nazi de fusilamiento en 1944, a
los 41 años. Para gente como Geor-
ges Canguilhern, Cavaillés fue la
prueba viviente de que un hombre de
acción podía ser estructuralista en su
orientación filosófica.
Jean Cavaillés nació en el seno
de una familia protestante en 1903.3
Obtuvo su agrégation de filosofía
en 1927 y, en 1929, asistió a las con-
ferencias pronunciadas por Husserl
sobre Descartes en la Sorbona. Con
ayuda de una beca Rockefeller, estu-
dió a principios de los años 30 en
varias universidades alemanas, entre
ellas la de Friburgo donde, en 1931,
conoció personalmente a Husserl.
Después de dar clases en un lycée de
Amiens, fue nombrado lector de lógi-
ca y .filosofía general en la Facultad
de Letras deja Universidad de Estras-
burgo. Allí terminó, en 1938, su doc-
torado en matemáticas sobre el mé-
todo axiomático y el formalismo, con
una tesina sobre la teoría de-las se-
ries. En ambos trabajos, Cavaillás em-
pieza a elaborar una postura en con-
tra de la intuición y a afirmar que el
desarrollo de las matemáticas no
debe nada a la existencia en sentido
existencialista, sino que es puramen-
te formal, el desarrollo de conceptos.
En 1939, Cavaillés fue movilizado,
primero como oficial del corlas franc
(fuerza irregular) y después como ofi-
cial de cifra. En junio de 1940 fue
hecho prisionero y se escapó a Bélgi-
ca mientras le transportaban a Alema-
nia; volvió a la enseñanza en la uni-
versidad de Estrasburgo y luego se
trasladó a Clemont-Ferrand, en la lla-
mada zona libre. En 1941 fue nom-
brado profesor asociado de lógica en
la Sorbona. Corno cofundador del
movimiento de resistencia Libération-
sud, la policía francesa le detuvo en
36
agosto de 1942 y le internó en el sur
de Francia, al principio en ivfontpe-
ilier y luego en Saint-Paul d'Eyjeaux.
Se escapó por segunda vez en di-
ciembre de ese mismo año y poste-
riormente viajó a Londres, donde co-
noció a Simone Veil. Tras regresar de
Londres en 1943, fue detenido nueva-
mente, en esta ocasión por el contra-
espionaje alemán. Abandonado por
el gobierno de Vichy, fue torturado y
ejecutado en febrero de 1944, des-
pués de que un tribunal militar le
condenara a muerte. Tras su muerte
le nombraron Compañero de la Libe-
ración y Caballero de la Legión de
Honor.
Durante su internamiento en el sur
de Francia, Cavaillés se dedicó a es-
cribir la que resultaría ser su obra fi-
losófica más importante, Sur la logi-
que. En cierto sentido, llamarla
filosófica induce a confusión. Porque,
si bien Husserl y otros fenomenolo-
gistas aceptaron la opinión de Kant
de que la filosofía era el árbitro de las
bases epistemológicas de las ciencias
naturales y humanas, Cavaillás no
adoptó esa postura. Para él, la inves-
tigación de los fundamentos de las
ciencias mostraría que la ciencia qua
ciencia —la matemática cónstituye un
ejemplo privilegiado de ello— es ob-
jeto de una confusión esencial si se
considera que necesita un lenguaje
metafilosófico para hacer más claro
su marco formal. Cavaillés reflexiona
a través del modo en el que Kant
aborda la cuestión del pensamiento
de base en relación con la experien-
cia, centrándose en saber qué son el
pensamiento y la lógica frente a ex-
periencias nuevas. Aquí, Cavaillés
hace rápidamente hincapié en la re-
lación entre lógica y singularidad. ¿Se
trata de una relación en la que la ló-
gica asume un carácter inmutable y
trascendental, de modo que la expe-
1 37
riencia nueva se filtra a través de una
estructura formal eterna? ¿O lo que
ocurre es, más bien, que una expe-
riencia concreta puede volcar el pro-
pio edificio, con b que la lógica y la
experiencia estarían inextricablemen-
te unidas entre sí y un cambio en una
tendría inevitablemente profundas re-
percusiones en la otra?
Kant y, antes de él, los gramáticos
de Port-Royal, dieron prioridad, en su
explicación de las reglas de la lógica
y la gramática, a un yo o conciencia
fundamental. Las normas no con-
dicionadas y apodícticas de la lógica,
como la razón, pertenecerían al ámbi-
to de la conciencia. Por consiguiente,
b lógica constituiría la organización
de esa conciencia. Sería intrínseca de
la psicología humana. De acuerdo
con esta lectura, la conciencia está or-
ganizada, pero su contenido es con-
tingente o condicionado. Es decir,
una conciencia inmutable y, en defi-
nitiva, formal, se encuentra con un
contenido heterogéneo de experien-
cia. Por supuesto, como es sabido,
Rant asegura que forma y contenido
son inseparables: no puede haber ex-
periencia sin un concepto ni pensa-
miento sin un contenido. Pese a ello,
Kant y, más tarde, Husserl, conside-
ran que el lado formal de la ecuación
está relacionado con las normas de la
lógica que serían trascendentales e
inmutables: el contenido puede va-
riar, pero la forma es siempre la mis-
ma. A este respecto, Cavaillés afirma
que -en una filosofía de la concien-
cia, la lógica es trascendental o no
existe-4 .
Un enfoque semejante es el que se
ha adoptado en las ciencias con rela-
ción a la lógica y la matemática. Por
un lado está la base normal y fija de
la ciencia y, por otro, la acumulación
de conocimientos que se consideran
derivados del mundo físico y externo.
CAVAILLÉS
Dentro de la matemática, los intuicio-
nistas han llevado esta cuestión más
lejos, con la afirmación de que la
base Ultima de los axiomas matemáti-
cos es el propio mundo físico. O, en
realidad, se trata de defender que,
como la conciencia humana es una
entidad física en el mundo, la forma-
lización matemática está en última
instancia, para los intuicionistas, liga-
da a b conciencia. Por consiguiente,
el punto de partida de la investiga-
ción debe ser el mundo material.
Cuando, en 1817, Bolzano demos-
tró que ya no era preciso considerar
la ciencia como simple intemediaria
entre la mente humana y la realidad
externa, abrió una vía de reflexión
completamente distinta. Cavaillés de-
fiende que, aunque una teoría de la
ciencia debe ser forzosamente una
teoría de la unidad, ésta es unidad de
movimiento, no de eStaSiS; la ciencia
no está fuera del tiempo. En este con-
texto, el .verdadero significado de
una teoría no reside en lo que el pro-
pio científico entiende como esen-
cialmente provisional, sino en una
transformación conceptual que no
puede detenerse- 5. En un sentido más
general, la ciencia no puede reducir-
se a las intenciones del científico, tal
como han implicado las filosofías de
la conciencia desde Descartes hasta
Husserh la base de la ciencia debe
hallarse en la formación de concep-
tos y su historia. Es decir, la ciencia
cambia en el plano conceptual; no
permanece en un estado congelado
como en el trascendentalismo de
Kant.
Para consolidar y aclarar su argu-
mento, Cavaillés emplea una serie de
términos clave. El primero es -estruc-
tura.. Como investigar el carácter de
la ciencia es en sí una actividad cien-
tífica, la ciencia es la -ciencia de la
ciencia.. Sus afirmaciones no son
 CAVAILLÉS
constituyentes, sino que aparecen in-
mediatamente en la propia ilumina-
ción del movimiento científico. Este
movimiento, afirma Cavaillés, equiva-
le a la estructura. La estructura, por
tanto, es la manifestación de la cien-
cia ante sí misma.
La revelación con arreglo al movi-
miento de la estructura equivale a lo
que se revela. No existe ninguna for-
ma de revelación separada de lo que
se revela. La revelación da paso a un
término esencial en el proyecto glo-
bal de Cavaillés, la •demostración..
Con •demostración., Cavaíllés pre-
tende abarcar el trabajo científico en
su conjunto. Para ilustrar este punto,
podernos centrarnos en la relación
entre matemática y física. De acuer-
do con b epistemología kantiana, la
relación entre ambas sería el aspecto
•puro• de la ciencia, en comparación
con su aspecto •aplicado.. Los nuevos
fenómenos físicos se explicarían y
entenderían en virtud del marco ma-
temático a priori. Para Cavaillés, por
el contrario, la verdadera ciencia no
abandona nunca lo que demuestra.
Toda ciencia es inseparable de la de-
mostración. No tiene un aspecto to-
talmente 'puro., del mismo modo que
no tiene un aspecto esencialmente
•aplicado.. Por consiguiente, una de-
mostración es cierta, no porque haga
realidad un teorema, sino mediante el
movimiento necesario de la lógica. La
lógica de la ciencia está, pues, en su
demostración, que consiste en la es-
tructura que habla de sí misma.
Con el fin de que esto pueda com-
prenderse más plenamente, Cavaillés
muestra cómo el movimiento de la
ciencia está incrustado en su proceso
de encadenamiento, es decir, en su
lógica. En lugar de la metáfora del
contenido empírico que se vierte en
un continente formal (es decir, en
conceptos), Cavaillés considera que
38
el encadenamiento es la clave de la
relación entre forma y contenido. Ese
encadenamiento de la ciencia, que es
posible gracias a la lógica, es la cien-
cia corno demostración. No existe
principio —ni fin— en el movimien-
to de encadenar; sólo sería posible
si se usa la epistemología kantiana
como base para la comprensión.
Y siempre existe, como reconoce
CaVaillés, la tentación de incluir la
matemática en las construcciones
imaginativas de la experiencia que
caracterizan al enfoque kantiano.
Cavaillés concluye su exposición
con un examen de la fenomenología
de Husserl y su filosofía de la ciencia.
En él muestra que las premisas bási-
cas de la fenomenología, especial-
mente en lo que respecta a la mate-
mática, refuerzan la primacía de la
conciencia y el yo trascendental. Por-
que, incluso si la conciencia es siem-
pre conciencia de algo, e incluso si
Husserl pretendía construir un cuerpo
conceptual riguroso (léase: científico)
para analizar el contenido de la con-
ciencia, ésta, en su estructura interna,
es fundamentalmente una entidad for-
mal sin ningún contenido concreto.
Así es, a pesar de que Hussed distin-
gue entre la lógica formal, como se
ejerce en los juicios particulares o ar-
gumentos, y las disciplinas de la Inri-
thesis universalis (aritmética, lógica
pura, etc.) que, al ser absolutamente
formales, carecen de base empírica
que les dé validez. Esta separación
fundamental en Husserl es, a juicio de
Cavaillés, otra versión de la separa-
ción entre la estructura formal de la
ciencia y su contenido concreto.
Al confirmar este último punto,
examina la visión que Husserl tiene
de la matemática. Advierte que el pa-
dre de la fenomenología divide la
matemática en una parte formal y
otra aplicada. Por tanto, explica Ca-
vaillés, la fenomenología propone
una postura semejante a la del lógico
empirista que asegura que la mate-
mática no tiene contenido propio. Se
centra en el uso que Hussed hace del
término -namología• para destacar las
teorías axiomáticas en la matemática.
La nomología permite una definición
unívoca de un sistema de objetos; no
puede producir contradicción y es,
por tanto, tautológica. La matemática,
como forma pura, se halla en el pla-
no nomológico, mientras que su as-
pecto aplicado, o contenido, está en
la física. Sin embargo, para Cavaillés,
como matemático, la teoría de los nú-
meros no es nomológica. El teorema
de Gadd, que afirma que puede exis-
tir una proposición que no sea el pro-
ducto ni la contradicción de axiomas,
no es compatible con el formalismo
de la nomología. Una vez más, la no-
ción de infinito de Cantor no encaja
en una matemática puramente for-
mal. La matemática, afirma Cavaillés,
empieza con el infinito. Es decir que,
al final, el proyecto filosófico de Hus-
serl no es único. Tal vez revela que
puede haber una conciencia del pro-
greso, pero no puede ofrecer ningún
análisis del progreso de la conciencia
en sí; esta última es, en definitiva,
puramente formal, es decir, nomoló-
gica. El progreso científico no debe
entenderse como la historia de la acu-
mulación de conocimientos, sino
como la *revisión perpetua del conte-
nido existente mediante la profundi-
zación y la borradura. 6.
A partir del análisis que acabamos
de esbozar, Cavaillés termina su estu-
dio afirrnando que no existe una con-
ciencia capaz de generar sus propios
productos; la conciencia está inme-
diatamente en la idea, no separada
formalmente de ella. Del mismo
modo que la ciencia es demostración
(unión de aspectos puros y aplica-
CAVAILLÉS
dos), la conciencia es el carácter in-
separable del pensamiento y su reali-
zación. Por último, todo ello queda
resumido en la famosa observación
de que •no es una filosofía de la con-
ciencia, sino una filosofía del concep-
to la que puede ofrecer una doctrina
de la ciencia:.
Jean Cavaillés escribió el libro que
más fama le ha dado mientras se en-
contraba prisionero en una celda
francesa durante la Ocupación, en el
sur de Francia. No pudo escribir la In-
troducción, que juzgaba necesaria
para hacer más accesible una obra
tan difícil. Participó en la historia
mientras rechazaba su versión exis-
tencialista. En pocas palabras, como
recuerda Canguilhem, la actividad de
Cavaillés como combatiente (un pa-
pel para el que se veía destinado, de-
rivado de cierto rigor lógico) fue lo
que interrumpió su trayectoria como
filósofo e historiador de la ciencia. El
filósofo para el que la ciencia es de-
mostración, estructura e historia de
los conceptos sin fundamento en el
cogito, murió en plena acción, por así
decir. Y su muerte ha pasado a ser
una especie de demostración, es de-
cir, una síntesis extraordinaria de vida
e intelecto. Como decía, una vez más,
Canguilhem, la vida de Cavaillés el
filósofo no fue una preparación para
la muerte; su muerte fue una prepa-
ración para la Filosofía.
NOTAS
'Jean Cavaillés, Sur la logique et la
théorie de la science, París, Vrin, 4. ed.,
1987. El dado de esta obra lo dieron
Georges Canguilhem y Charles Ehres-
mann al establecer el texto.
pág. 78.
` Los siguientes detalles de la vida y
la carrera de Jean Cavaillés están extraí-
dos de Georges Canguilhem, Vie et mort
39
 FREUD
de Jean Cavaillés, Ambialet, Fierre La-
leure, •Les carnets de Baudasser., 1984.
Este texto está formado por tres con-
ferencias conmemorativas que Canguil-
hern dio en la Universidad de Estrasbur-
go, la Sorbona y el programa culrural de
Radio France, en 1967, 1969 y 1974, res-
pectivamente.
' Cavailles, Sur la logique, pág. 10.
5 ¡bid, pág. 23.
¡Ud., pág. 72.
' !bid.
VÉASE TAMBIÉN EN ESTE LIBRO
Bachelard, Canguilhem, Foucault.
PRINCIPALES OBRAS DE CAVAILLÉ.S
Méthode axionzatique et formalisme. Es-
sai sur le probléme du fondement des
mathématiques, París, Hermann, 1938.
Remarques sur la formation de la théo-
rie abstraite des ensembles, París, Her-
mann, 1932.
Transfini et continu (1943), París, Her-
mann, 1947.
Sur la logique et la théorie de la science
(1943 y 1947), París, Vrin, 4. ed.,
1987.
Philosophie mathématique (1962), París,
Hermman, 1971.
OTRAS LECTURAS
BAcHELARD, Gastan, •L'Oeuvre de Jean Ca-
vaillés-, en Gabriel le Ferriéres, Jean Ca-
vaillés, philosophe el combattant, París,
Presses Universiraires de France, 1950.
CANGUILHEM, Georges. Vie el mort de
lean Cavaillés, Ambialer, Fierre La-
leure, 1976.
Sigmund Freud
Es un tópico decir que Freud fue
un hombre de su tiempo, que poseía
40
los valores de un burgués decimonó-
nico, que estaba influido por el posi-
tivismo científico v el vitalismo, que
sus opiniones sobre la sexualidad es-
taban impregnadas por ciertas actitu-
des victorianas. Sin embargo, desde
otro punto de vista, es posible juzgar
a Freud como un pensador que fue
y, con toda probabilidad va a seguir
siendo simultáneamente controver-
tido, en sus afirmaciones sobre se-
xualidad y psique, y brillante y per-
turbador en su modo de fundar el
psicoanálisis a través del estudio de
fenómenos que, hasta entonces, se
consideraban no analizables: por
ejemplo, sueños o deslices verbales.
Los textos de Freud resultan más
que estimulantes en lo que dicen
como entidad (relativamente) discre-
ta; son estimulantes también, incluso
principalmente, como rastro de una
gran odisea intelectual en la que el
psicoanálisis atraviesa una transfor-
mación sutil dentro de un cuerpo tex-
tual en evolución permanente. En
parte, dicha transformación deriva del
hecho de que Freud no posee el con-
trol total de los conceptos (por ejem-
plo, vida, muerte, placer, yo) que
pretende explicar, debido a que éstos
son frecuentemente inestables, Bre-
vemente, Freud, que subrayó la im-
portancia de realizar un trabajo cons-
tante de interpretación, Freud, que
afirmó que, en última instancia, un
psicoanálisis era interminable, ese
mismo Freud debe interpretarse a la
luz de la idea de .interpretación ilimi-
tada» que él inició.
Por consiguiente, quizá una de las
lecturas más interesantes de Freud es
la que ha hecho el psicoanalista fran-
cés Jean Laplanche, discipulo de
Jacques Lacan. En pocas palabras,
Laplanche ha sugerido que, especial-
mente en relación con los conceptos
de vida y muerte, casi todo el con-
junto tle la obra freudiana —desde
el •Proyecto de psicología científica.,
escrito en 1895, hasta •El proble-
ma económico del masoquismo,
de 1924, pasando sobre todo por
• Más allá del principio del placer, Todos ellos representaban el positi-
de 1920— puede verse como un
quiasmo en el que aquello que, al
principio, era vida (horneostasis), se
hace muerte (tánatos), y lo que era
muerte (energía ilimitada) al princi-
pio se hace vida (Eros)'. Laplanche
demuestra que no hay nada que sus-
tituya a la lectura real de Freud.
Sigmund Freud nació en Friburgo
en 1856, en una familia judía. Cuan-
do tenía cuatro años, su familia se
trasladó a Viena, donde Freud vivió y
trabajó hasta 1938, cuando se vio
obligado a huir a Inglaterra después
del Anschiuss. Aunque siempre se
quejó del ambiente opresivo de la
ciudad, Freud no sólo vivió en ella
casi toda su vida, sino que permane-
ció con su familia en el mismo domi-
cilio casi cincuenta años: la famosa
Bergasse 19. Freud fue un alumno
brillante, siempre con las mejores
notas en el Instituto (Gynznasiunz), y glo al modelo fisicista o vitalista de la
se graduó con honores en 1873.
En 1883 se tituló en medicina por la
Universidad de Viena y, en 1885, ob-
tuvo una beca para ir a París a estu-
diar con el gran Jean Martín Charcot,
en Salpetriére. Charcot no sólo abrió
a Freud el camino para tomar en se-
rio la enfermedad mental, con su
diagnóstico de histeria y el uso de la
hipnosis; además fue un maestro ca-
rismático y estimulante por el que • mayor claridad el modelo cuantitati-
Freud sintió una admiración perma-
nente. A su regreso a Viena, en 1886,
Freud se estableció como médico.
Murió en Londres en 1939.
Durante sus años universitarios, el do es el de una joven, Enlata, que tie-
futuro psicoanalista trabajó en el la-
boratorio del fisiólogo y positivista
ErnSt Brücke. También causaron efec-
FREUD
to en el joven Freud un colega con-
temporáneo e influyente de Brücke,
Hennann Helmholtz —que, entre otras
cosas, escribía sobre termodinámica—
y el físico y filósofo Gustav Fechner.
vismo y vitalismo médico que domi-
nó en Viena y otros lugares durante
los tres últimos decenios del siglo nx.
Su influencia puede verse, especial-
mente, en la teoría de la energía físi-
ca •Iimitada• e .ilimitada. de Freud,
dentro del ¡Proyecto de psicología
científica', publicado póstumamente.
El mismo año en el que escribió esta
obrá, 1895, Freud y Breuer publica-
ron sus Escritos sobre la histeria, ba-
sados inicialmente en el caso de
Anna O. Con esta obra, las investiga-
ciones de Freud en materia de activi-
dad psíquica adoptaron una nueva
dirección, puesto que el elemento
que pareció causar la recuperación
de Anna O. a través de la catarsis (la
liberación de las tensiones) fue lo
que la paciente denominó la •cura
parlante. En efecto, la •cura parlante»
es el resultado de avanzar con-arre-
psique: la tensión se libera (se logra
la homeostasis) hablando e interpre-
tando, es decir, manipulando los sig-
nificados.
Como muestra Laplanche, el paso
desde el modelo vitalista de psique
observado en el análisis de la histeria
se ve de forma más espectacular en
un caso relatado en el •Proyecto»
de 1895, un texto que establece con
vo de la psique, la psique como 'una
especie de economía de la fuerza
nerviosa-, como escribió Freud en
una carta a Fliess. El caso menciona-
ne miedo de entrar sola en las tien-
das. En el análisis, Emma relaciona su
síntoma con el recuerdo de entrar en
41

FREUD
una tienda a los doce años, ver a dos
vendedores que reían y huir aterrada.
La investigación análitica revela que,
tras esta escena, se encuentra otra: a
los ocho años, Emma había entrado
en una tienda a comprar golosinas y
el tendero había tocado sus genitales
a través de la ropa. Pero, en su mo-
mento, Emma no lo había considera-
do un hecho traumático. Lo que re-
sulta significativo respecto a ambas
escenas es que la primera es un re-
cuerdo traumático pero un hecho
inocente, mientras que la segunda
(cronológicamente la primera) es un
suceso potencialmente traumático
pero un recuerdo inocente, precisa-
. mente ;porque no se experimentó
como traumático. Sólo cuando el pe-
' riodo intermedio de la pubertad dio
a la violación todo su significado se
convirtió en un hecho traumático en
sentido psíquico, pero, entonces, sólo
• como huella en la memoria, podría
decirse que sólo mediante el despla-
i zamiento. Esta noción de desplaza-
miento resulta crucial, porque hace
; condensación, por tanto, implican
. que sea imposible la atribución cate-
gótica de un trauma a un hecho físi-
co. Al contrario, indica que toda idea
de trauma en un sentido humano
debe tener en cuenta su significado
retrospectivo. En otras palabras, la in-
! terpretación fisicista o vitalista de la
. psique resulta insuficiente. Así se re-
vela la propia realidad del desplaza-
miento —que Freud describió más
extensamente en La interpretación de
los sueños— dentro de la estructura
del texto del autor, cuando se ve obli-
gado a modificar su teoría positivista
de la vida psíquica mediante el en-
frentamiento con los hechos de la
psique: los de la suya, que abordó
en la introspección, y los de sus pa-
cientes.
La psique es, pues, una estructura
de significado antes de ser una enti-
42
FREUD
No es un impulso animal (aunque, en guaje en sí mismo: se aproxima a un
dad física. Está relacionada con los
ocasiones, el propio Freud parece ideolecto. Quizá el hecho de que
procesos simbólicos y requiere una
haberse sentido atraído por esa opi- Freud demostrara cómo.un sueño es-
interpretación. Después de ver que el
nión), sino que está imbricada en to- tiraba hasta el límite el lenguaje y la
elemento de interpretación es crucial
dos los desplazamientos de la vida interpretación es el motivo de que su
para la vida psíquica, el modelo
social y cultural. En este caso, despla- obra haya ejercido influencia en cam-
cuantitativo —y, más recientemente,
zamiento significa una vía indirecta. pos ajenos al psicoanálisis, relaciona-
el conductista— de psique resulta in-
En La interpretación de los sueños, dos con la interpretación de textos.
suficiente. Esta división aparente en
Freud define el desplazamiento como Para comprender el significado de
la obra de Freud entre el nivel físico
una de las formas en las que la acti- la ocultación y la distorsión en los
y biológico y el nivel simbólico ha
vidad del soñador oculta el mensaje sueños, Freud demuestra que es tam-
sido, quizá más que ninguna otra
inconsciente del ensueño. Forma par- bién preciso entender el papel de la
cosa, el centro de numerosos debates
te, junto a la condensación, del pro- represión. Esta última está, por su-
y malentendidos. En relación con la
ceso primario. El desplazamiento se puesto, estrechamente unida al in-
sexualidad, por ejemplo, muchos
refiere al modo en que un elemento consciente. Y lo que se reprime son
comentaristas angloamericanos han
(o varios) del contenido manifiesto las ideas inconscientes en los sueños.
tendido a despreciar la teoría de la
del sueño puede ser insignificante, o Desde cierto punto de vista, el que
sexualidad de Freud porque la inte-
incluso estar ausente, en el conteni- sueña —y, por tanto, el analizando—
pretan en términos biológicos, es de-
do latente: las ideas soñadas. La con- reprime recuerdos dolorosos y trau-
cir, de manera positivista y no sim-
densación se refiere a que resulta es- máticos de carácter sexual; en esta
bólica.
caso el contenido manifiesto de un lectura, la represión es fundamental-
En La interpretación de los sueños,
sueño en comparación con la canti- mente una forma de defensa. Sin
Freud empieza por afirmar con clari-
dad de ideas soñadas que pueden de- embargo, después de la labor de Jac-
dad que, en su intento de lograr una
rivarse de él. Cada elemento del sue- ques Lacar', se ha dado una interpre-
comprensión más profunda de los
ño puede generar múltiples líneas de tación más estructural. En ella, la re-
sueños, su método se diferencia de
asociación. Freud lo llamó superde- presión se relaciona con la propia
los anteriores en que no se basa en
en un código de sueños previo. Pro-
terminación. El desplazamiento y la formación del sujeto en el lenguaje y
lo simbólico. Sería aquello que per-
pone estudiar el material de esos sue-
que un sueño requiere interpretación mite la distinción entre sujeto y obje-
ños por sí mismo. En términos muy
(no puede equivaler a su contenido to. Pero, si es así, ¿por qué es nece-
generales, Freud demuestra que la in-
manifiesto). Ambos procesos son, sario lograr acceso al material
terpretación de los sueños debe ser
además, dos aspectos de la actividad reprimido? Si la represión es una ne-
especial porque un sueño es la reali-
soñadora que sirven para ocultar el cesidad estructural, ¿por qué hay que
zación de un deseo, el deseo de que
verdadero significado del ensueño .descubrirla? La respuesta es, en par-
no se entienda en el plano de su con- ;-
(inevitablemente sexual) y que, por te, como demostró Freud, que la re-
tenido manifiesto. Un sueño contiene presión puede dejar de funcionar,
consiguiente, permiten el cumpli-
invariablemente un mensaje oculto,
miento de un deseo: el enmasca- provocar un síntoma (que Freud de-
relacionado con la sexualidad del que
ramiento de pensamientos incons- nomina formación de compromiso) y
sueña. Si se toma literalmente, mucha
la repetición inconsciente. El primero
cientes.
gente podría pensar (muchos han
resulta inexplicable para el sujeto y la
Como mencionamos más arriba, el
pensado) que es una afirmación in-
punto de partida de Freud es que no segunda, frecuentemente, se escapa
creíble. ¿Cómo es posible estar segu-
existe ningún código predeterminado por completo a la conciencia. En am-
ros de que un sueño se relaciona
para intepretar un sueño. Cada ele- bos casos, el objetivo pasa a ser el de
esencialmente con la sexualidad? La
mento (normalmente, una imagen) intepretar el síntoma y la repetición,
respuesta más rápida es que la sexua-
debe interpretarse como si fuera la con lo que se confirma y quizá se
lidad está esencialmente oculta; tiene
primera vez. La razón es que el en- expande el terreno de lo simbólico.
que estarlo, podría añadirse. Ello
sueño no es tanto el resultado de Lo inconsciente par excellence es el
quiere decir que la sexualidad está
procesos lingüísticos como un len- trauma sexual: es decir, 16 que no
asociada a los signos y lo simbólico.
43
 FREUD MAUSS

puede decirse o simbolizarse, y que mientras que la segunda hace difícil NOTAS Marcel Mauss
sólo se conoce a través de sus reper- la posibilidad de la propia identidad.
cusiones en lo simbólico. Partiendo Otro factor de complicación en re- Jean Laplanche, Life and Deatb Es dificil subestimar la importancia
de esta base, la obscenidad represen- lación con el yo es el narcisismo. El in Psycboanalysis, trad. de Jeffrey intelectual de Marcel Mauss para, al
taría el paso entre lo simbólico y lo yo sujeto se hace objeto de sí mismo, Mehlman, Baltimore, Jahns Hopkins menos, dos generaciones de pensa-
inconsciente (trauma). poniendo nuevamente en tela de jui- University Press, 1976. dores franceses. Empezando por Ba-
Por supuesto, Freud es famoso cio la noción de una entidad idéntica taille, Dumézil y Lévi-Strauss, Mauss
también por haber formulado el a sí misma. Por su parte, la psicolo- ha &do asimismo punto de referencia
concepto del complejo de Edipo. Li- gía americana del yo ha tendido a para una nueva generación que in-
VÉASE TAMBIÉN EN ESTE LIBRO
teralmente, se trata del fenómeno, considerarlo como centro de la per- cluiría a Bourdieu, Baudrillard, Derri-
observado por él (y que figura en cepción y la conciencia, lo cual abre da y Foucault. La teoría de Mauss
Foucault, Irigaray, Kristeva, Lacan.
su propia introspección), en el que la posibilidad de un yo con la capaci- sobre el regalo y la naturaleza del in-
el hijo (como el Edipo del mito grie- dad de tener una conciencia total de tercambio en las sociedades deno-
go) desea deshacerse de su padre sí mismo. Como señalan Laplanche y minadas arcaicas ha ocupado es-
para acostarse con su madre. Un Pontalis, al Margen de cualquier otra PRINCIPALES OBRAS DE FREUD
pecialmente a los pensadores de
tema semejante surge en Tótem y cosa que pueda decirse, los textos de inspiración estructuralista, como Lévi-
• tabú, en el que Freud se refiere al Freud no dejan dudas sobre la ambi- La referencia habitual para todas las Strauss, mientras que la deuda que
mito de matar y devorar al padre en güedad que predomina en ellos en obras de Freud en español es Obras
completas, 3 vols., Madrid, Biblioteca
con él tienen otros como Bourdieu y
la horda primitiva de Darwin. Los relación con el yo y, podemos añadir, Foucault está más relacionada con
; hijos, en un acto de contrición y Nueva. Indicamos, además, la referencia
en relación con muchos de los con- bibliográfica de as obras mencionadas sus ideas sobre as técnicas corpora-
culpa, renuncian al acceso inmedia- ceptos esenciales del psicoanálisis. en este artículo: les. Habíais es un término que Mauss
to a las mujeres del padre, con lo Y quizá es inevitable, en una oeuvre Escritos sobre la histeria (1895), Madrid, examinó antes de que Bourdieu lo re-
que instituyen el orden simbólico: en evolución permanente y que, en Alianza, 1988. elaborara; y la noción de «tecnología
el orden de la ley. Edipo y la histo- definitiva, pretende arrojar luz sobre La interpretación de los sueños (1900), del cuerpo. en Foucault podría muy
ria de la horda primitiva son dos los mecanismos de su propia elabo- 3 vols., Madrid. Alianza, 1993 y bien tener su origen en la opinión de
muestras de cómo el inconsciente radón. 1994. Mauss de que las técnicas corporales
' (el proceso primario) intenta siena- Freud dejó una obra amplia y he- Tótem y tabú (1912-1913), Madrid, son, efectivamente, una •écnica sin
pre evitar la represión y rodear, de terogénea: trabajos basados en un Alianza, 1993.
Proyecto de una psicología para neuró- instrumento. (la palabra francesa te-
' esa forma, el orden simbólica (el modelo biológico de la psique; obras cbnique indica no sólo lo técnico
logos, Madrid, Alianza, 1981.
; proceso secundario). Deja su huella metapsicológicas que esbozan con- sino lo tecnológico). Es decir, una
; en lo simbólico como síntoma (por ceptos clave; estudios de casos deri- técnica del cuerpo es una tecnología
1 ejemplo, los deslices verbales). vados de la práctica clínica; escritos en la medida en que puede transfe-
1 Un aspecto del pensamiento freu- autobiográficos e históricos; obras ba- OTRAS nc-ruRAs rirse a otras áreas de actividad y por-
diano que ha causado grandes deba- sadas en datos antropológicos e his- que, para ello, debe ser parcialmente
tes es el concepto del yo. Freud lo tóricos; estudios de la vida cotidiana BRENNAN,Teresa, 77)e Intezpretation of cosificada (o sea, formalizada).
. definió en relación con otros dos tér- ¡he Ftesb: Freud and Fentininity,
y obras didácticas que pretendían ex- Mauss, sobrino de Émile Dur-
minos: el id —o depósito, o energía plicar el psicoanálisis a un público Londres y Nueva York, Rourledge,
1992. kheim, nació en Épinal en 1872, y
afectiva— y el superyó, el yo ideal, más amplio. Pero lo que dejó, ai vez, GAY, Peter, Freud. Una vida de nuestro murió en París en 1950. Como su tío,
1 representante de la realidad externa. por encima de todo, es una oeuvre tiempo, Barcelona, P21[155,1990. creció en un ambiente de judíos or-
' Un punto fundamental de controver- que no oculta el proceso de su pro- JONEs,Ernesr, Vida y obra de Signzund todoxos. En 1895 obtuvo el tercer
sia ha sido si el yo equivale al conjun- pia evolución: los falsos comienzos, Fmud, 3 vols., Barcelona, Anagrama, puesto en la agrégation de filosofía,
ro de la personalidad —en cuyo caso, los descubrimientos, la continua mo- 1981. tras lo que estudió griego, latín, he-
; incluiría el id y el superyó dentro de dificación de conceptos esenciales. LABLANCHE, Jean, Life and Deatb in Psy- breo e iraní antiguo en la École Prati-
sí mismo— O Si es un intermediario Ello significa que, para el lector con- cboanalysis, trad. de Jeffrey Mehl- que des Hautes Etudes'. En 1902 era
que intenta diferenciarse de los otros temporáneo, su legado más significa- man, Balrimore, Jahns Hopkins Uni-
versity Press, 1976. ya maitre assistant en dicha Escuela,
dos (id y superyó). La primera opi- tivo es el hecho de que su texto Quinta Sección, donde enseñaba -his-
WEBER, Samuel, Tbe Legend of Freud,
nión introduce la posibilidad de uni requiere, más que nunca, una inter- Minneapolis, University d. Minnesma toria de las religiones de los pueblos
yo idéntico, en definitiva, a sí mismo, pretación. Press, 1982. no civilizados.. Al empezar la Prime-
44 45
 MAUSS
ra Guerra Mundial, Mauss se ofreció
voluntario para el servicio, trabajó de
intérprete en el ejército británico y
fue condecorado por su valor, con
dos menciones y dos cruces militares.
Su experiencia en el ejército le dio la
ocasión de estudiar las diferentes téc-
nicas corporales que se observaban
entre las tropas británicas, australia-
nas y francesas. Más adelante, en sus
ensayos sobre las técnicas del cuerpo,
Mauss destacará la capacidad de los
soldados australianos para sentarse
en cuclillas durante los periodos de
descanso, mientras que un francés
como él debía permanecer erguido;
porque, como tantos europeos, care-
cía de esa habilidad. A diferencia de
su tío, Mauss era más un bohemio
con aspiraciones socialistas; coleccio-
naba objetos exóticos, defendió la
obra de Debussy y Picasso y siempre
estuvo abierto a nuevas formas de
entendimiento social y formas cultu-
rales. En 1925, Mauss creó el Institut
d'Ethnologie y, en 1930, fue elegido
para el Collége de France hasta su ju-
bilación, en 1940.
En 1899, Mauss publicó con H. Ilu-
ben Nature et function di, sacrlfice
(Naturaleza y función del sacrificio).
Pero la fama y la influencia de Mauss
se debieron, en gran parte, a los artícu-
los que publicó en la revista Durkhei-
miana de sociología, L'Auné° sociolo-
gique, más que a ninguna monografía.
Además fue un profesor muy estimu-
lante y atractivo. Según Georges Du-
mézil, que dedicó muy poco tiempo
a Durkheim —el mentor de Mauss—,
era infrecuente que este último pre-
parara sus clases, pero tenía un senti-
do de lo universal apoyado en enor-
mes conocimientos casi ilimitados.
Debido seguramente, en parte, a la
famosa Introducción a la obra de
Marcel Mauss2, escrita por Claude
Lévi-Strauss, la obra más conocida de
46
nuestro autor es su asa! sur le don
(El regalo), publicada por primera
vez en el volumen correspondiente
a 1923-1924 de Anude sociologique.
Aunque, a simple vista, el regalo pue-
de distinguirse de una mercancía (la
base del intercambio en una econo-
mía monetaria), porque parece que
no implica reciprocidad, Mauss afirma
que, en realidad, el regalo implica
una triple obligación: dar, recibir y
corresponder. Viendo las etnografías
de un amplio abanico de sociedades
—pero, sobre todo, describiendo a
los pottatch en América, los kula en
el Pacífico y los bau en Nueva Zelan-
da—, Mauss demuestra que el regalo
es la verdadera base de la vida social,
Por lo refinado y diferenciado de las
formas de comportamiento que se
ejercen después de él. El regalo no es
un simple intercambio de bienes. Im-
plica honor y un uso deterrninado del
tiempo; se trata de un mecanismo
que afecta a todos los aspectos de la
vida que garantizan tanto la circula-
ción de personas (mujeres) como de
bienes. Dicho intercambio puede ver-
se en el matrimonio, las fiestas, las
ceremonias rituales, el servicio mili-
tar, las danzas, los bailes, y así suce-
sivamente. Incluso cuando el inter-
cambio se relaciona exclusivamente
con objetos de algún tipo, es preciso
recordar que los objetos no son sólo
las cosas muertas e inanimadas que
se supone que son en sociedades ca-
pitalistas y muy diferenciadas. Los
objetos poseen un «alma., una espiri-
tualidad, no son meramente un obje-
to; y, a la inversa, aunque los seres
humanos tienen su espiritualidad
—en general llamada mana—, son
también objetos que, por consiguien-
te, pueden formar parte del sistema
de intercambio.
En lugar de la acumulación de ri-
queza con el objetivo de acumular
MAUSS
más riqueza, tipica de las sociedades la ley y la economía basada en el di-
capitalistas, las sociedades del regalo nero permitió que el intercambio se
se caracterizan por el gasto —la do- formalizara y se limitara al terreno
nación— y la obtención de prestigio. público, mediante la separación de la
Por ejemplo, la esencia de los pot- esfera publica y la privada.
latch de Norteamérica es la obliga- Mauss concluye su estudio resu-
ción de dar. Quien puede gastar en miendo una serie de puntos esencia-
la máxima medida posible y sitúa al les. En primer lugar, advierte, el re-
beneficiario en obligación de igualar galo sigue impregnando •nuestras-
su prodigalidad obtiene y mantiene sociedades, pero de manera muy re-
prestigio y honor. Al menos, en la ducida. Las ocasiones especiales por
medida en que los pollatch no aca- motivos religiosos, matrimonios, ani-
ban en una orgía de pura destruc- versarios, pueden provocar aún una
ción, es decir, el puro gasto sin be- gran actividad de entrega de regalos
neficio. Pero, en general, los regalos y la sensación de que debernos co-
deben devolverse con intereses, de rresponder con intereses, que •:lebe-
modo que lo que está en juego es mos devolver más de lo que hemos
cada vez más. recibido•'. No ser capaz de corres-
Respecto al carácter de las cosas ponder puede dejar al beneficiario en
que se intercambian en el sistema del una posición de inferioridad respecto
regalo, sería erróneo suponer que se al donante. Queda por ver si, tal vez,
limitan a bienes materiales. De he- seria necesario examinar el significa-
cho, uno de los puntos en los que do de la caridad y el bienestar social
más insiste Mauss es que práctica- bajo este prisma, porque, si bien pue-
mente todo —servicios, favores se- de estar en juego un elemento de re-
xuales, fiestas, bailes, etc,— se ve ciprocidad y orgullo, detrás de la ca-
arrastrado al sistema. Si un individuo ridad se encuentra asimismo un
o grupo no cumple las obligaciones motivo práctico que está ausente en
que implica el sistema de regalo, se el intercambio de regalos. Sin embar-
corre el peligro de una guerra. go, las sociedades cuya estructura so-
Si bien la sociedad capitalista no se cial se basa por completo en el rega-
estructura con arreglo a las obligacio- lo no disponen de ningún espacio
nes sociales generales ligadas al rega- que no esté sujeto al intercambio. Los
lo, Mauss afirma que, teniendo en seres humanos forman parte también
cuenta las pruebas históricas, resulta del sistema. Se trata de una noción de
razonable pensar que los sistemas le- intercambio que es preciso separar
gales y económicos de Occidente sur- claramente de los motivos utilitarios
gieron inicialmente de instituciones Mucho más que los intercambios eco-
similares a las de las sociedades do- nómicos en las sociedades que se
minadas por él. Más tarde, en las so- consideran muy diferenciadas, con
ciedades capitalistas modernas, se de- una distinción muy marcada entre lo
sarrolló una mentalidad impersonal y público y lo privado, el regalo es un
calculadora en la que la noción de fin en sí mismo; porque, si bien lo
equivalencia monetaria pasó a susti- que está en tela de juicio es, sin duda,
tuir a la obligación moral y la lucha el mana de una persona, su indefini-
por el prestigio inherentes al regalo. ble cualidad de prestigio, ésta es in-
En lugar de invadir el conjunto de ac • separable del acto de dar y recibir.
tividades de la vida, el desarrollo de .Dar es mostrar la propia sup .eriori-
i7
 MAUSS
dad-. Corno impregna la estructura
social y afecta a todas las facetas de
la vida, el regalo es un ejemplo de lo
que Mauss denomina .un hecho so-
cial total.. Aunque se produzca a es-
cala individual o de grupo, el inter-
cambio de regalos es, par excellence,
un hecho social. La suerte de los
individuos y los grupos está inextri-
cablemente ligada a la suerte de la
sociedad en su conjunto. Por tanto,
para entender las repercusiones y la
importancia de un acto individual de
entrega es preciso comprender el ca-
rácter de toda la estructura social. La
propia estructura triangular del rega-
lo, que implica dar, recibir y corres-
ponder, evoca claramente la idea del
hecho social total.
La noción de mana, que se consi-
dera ligada a la cualidad indefinible
del prestigio en el sistema del regalo,
había aparecido previamente en el
ensayo de Mauss sobre la magias. En
él, el autor destaca que mana es uno
de los conceptos inquietantes de los
que la antropología creía haberse
deshecho. Mana es un término vago,
oscuro e imposible de definir con ri-
gor. De hecho, observa Mauss, existe
una verdadera .infinidad de manas&
No se trata sólo de una fuerza, un ser,
sino también •una acción, una cuali-
dad y un estado.. La palabra es, al
mismo tiempo, •un nombre, un adje-
tivo y un verbo.7. Mana no puede ser
el objeto de experiencia porque ab-
sorbe toda la experiencia. En este as-
pecto, pertenece al mismo orden que
lo sagrado. Para Mauss, ello es corno
decir que mana posee una espiritua-
lidad equiparable al pensamiento co-
lectivo, que equivale a la propia so-
ciedad.
Por su parte, la magia es irregular
y tiende hacia algo que la sociedad
prohibe. La magia es un acto priva-
do, secreto y singular. Es aislado, mis- un nativo. Del mismo modo, afirma
48
terioso, furtivo y fragmentado. Com-
prended aspecto no social del mun-
do social y es, al mismo tiempo, una
amenaza para lo social y el límite que
le da sentido. Los magos pueden ser
mujeres, niños, extranjeros; cualquier
ser •o profesional.
El mana y la magia plantean, pues,
la cuestión del carácter exacto del
vínculo social. Para Lévi-Strauss, el
hecho mismo de que el nzana sea
difícil de definir indica que es esen-
cialmente indefinible; o, más bien,
dado que puede adoptar múltiples
significados, que es un •significante
flotante., una «x« indefinible, análoga
al fonema •cero» del que hablan los
lingüistas de tendencia estructuralista.
Dicho fonema no posee significado
en sí mismo, pero puede adoptar di-
versos sentidos dependiendo del con-
texto y su relación diferencial con
otros términos. Ello implica que el
nzana no puede interpretarse más
que de forma sincrónica, en un mo-
mento concreto, y no diacrónicamen-
te, en un sentido evolutivo en el que
el significado derive de algo anterior.
Equiparar rnana al •significante flo-
tante- fue la forma que tuvo Lévi-
Strauss, en la época de su famoso
ensayo de 1950 sobre Mauss, de re-
clamar a este último para el estructu-
ralismo.
La interpretación estructuralista del
mana y el regalo tiene otras conse-
cuencias. Por ejemplo, el hecho de
considerar que lo social es análogo a
la estructura del lenguaje puede arro-
jar luz sobre el carácter de lo que
evocan el mana y el regalo como
•hecho social total». Así, la presenta-
ción de los hechos sociales no reve-
laría inmediatamente el aspecto so-
cial, como la gramática de un
lenguaje natural no está inmediata-
mente presente en la conciencia de
•i
Lévi-Strauss, el hecho del intercambio
no está inmediatamente presente en
la observación empírica, que se limi-
ta a proporcionar tres obligaciones:
dar, recibir y corresponder. La idea
de intercambio explica la relación en-
tre los tres elementos: no existe de
manera transparente en los hechos,
sino que debe elaborarse a partir de
ellos.
En otro estudio importante, el en-
foque histórico y contextual que tie-
ne Mauss de los fenómenos sociales
•está, tal vez, aún más pronunciado.
En su examen de las •técnicas del
cuerpo.TM, acude al concepto de bah!-
tus'' para examinar cómo las activida-
des culturales son especificas de una
cultura y una sociedad determinadas.
Para que exista una técnica corporal
deben estar presentes dos elementos:
primero, la técnica debe ser eficaz y,
•por tanto, capaz de producir el efec-
to deseado; segundo, debe inscribir-
se en una tradición que permita su
transmisión. En pocas palabras, una
técnica es algo que puede transmitir-
se. Para Mauss, las técnicas corpora-
les no son espontáneas ni meramen-
te anatómicas o fisiológicas. Con el
fin de ilustrar hasta qué punto los ac-
tos supuestamente naturales pueden
ser, en realidad, resultado de una téc-
nica, Mauss relata cómo enseñó a es-
cupir a un niño que padecía un res-
friado.
Toda técnica corporal tiene su for-
ma. El error del pasado ha consistido,
ajuicio de Mauss, en pensar que exis-
te una técnica sólo cuando hay un
instrumento. Las técnicas corporales
son, en realidad, una tecnología sin
instrumentos. El marco de una téc-
nica nos permite explicar la impor-
tancia de la multitud de pequeñas
acciones llevadas a cabo por cada in-
dividuo cada día de su vida. La técni-
ca sitúa todos esos casos, que se dan
MAUSS
por supuestos, en un marco explica-
tivo con el fin de que dejen de ser
algo arbitrario y el resultado del puro
azar. El concepto de 'técnicas del yo»
de Michel Foucault parece tener su
precedente claro en los análisis de
Nfauss sobre esta materia. La relevan-
cia de MaL155 25 especialmente clara
en la comprensión contemporánea de
las prácticas si tenemos en cuenta
que distingue las categorías específi-
cas de conducta de las técnicas cor-
porales, los actos denominados me-
cánicos, de tipo •físico y químico..
Son también los actos tradicionales y
eficaces en el ámbito de la religión,
los actos simbólicos, los actos jurídi-
cos, los actos relacionados con la vida
comunitaria, los actos morales; en
otras palabras, actos que, para Mauss,
no pueden quedar reducidos a un
hecho puraménte físico.
Sin embargo, el pensamiento mo-
derno (cfr. Foucault, Bourdieu, Al-
thusser) ha puesto en tela de juicio la
oposición entre un acto simbólico,
presuntamente consciente de sí mis-
mo, y una técnica física. En realidad,
de acuerdo con la descripción que
Pascal hace de la adquisición de la fe
—.arrodíllate, mueve tus labios en
una plegaria, y creerás. m—, se afirma
que incluso el acto más simbólico
está inextricablemente ligado a una
técnica física, hasta el punto de que
se considera que la técnica es ante-
rior al significado simbólico. Y, como
para confirmar que él también duda-
ba de la validez de mantener el as-
pecto simbólico separado del físico,
hfauss termina su reflexión sobre las
técnicas corporales afirmando que
Precisamente creo que, en el fon-
do de todos nuestros estados místi-
cos, se hallan técnicas corporales
que no se han examinado, pero que
estaban perfectamente esrudiadas en
China e India, incluso en épocas
49
 MAUSS
muy remotas... Creo que hay medios
necesariamente biológicos de entrar
.en comunicación con- Dios.".
Repitamos que (gauss es una fuen-
te poco reconocida de esta corriente
del pensamiento contemporáneo que
se ocupa del cuerpo.
Por último, debemos destacar, jun-
to con Lévi-Strauss, que Mauss, aún
más que Durkheim, mostró que la
individualidad, aunque no sea redu-
cible a algo social, siempre posee una
expresión social. Es decir, como los
hechos sociales sólo se manifiestan
eh los individuos; la sociedad está en
el individuo tanto, o más, que el in-
dividuo en la sociedad. Por tanto, en
realidad, el tedioso debate sobre si el
individuo es anterior a la sociedad o
la sociedad es anterior al individuo se
acaba con Marcel Mauss. Queda que
así lo reconozcan quienes llegaron
después que él.
NOTAS
' Este detalle y los siguientes de la
biografía de 'gauss proceden de An-
thony- Richard Gringeri, Jr., «Twilight of
the Sun Kings: French anthropology
from modernism to post-modernism,
1925-1950., tesis doctoral sin publicar,
Universidad de California, Berkeley,
1990.
Claude Lévi-Stmuss, .1ntroduction á
l'oeuvre de Marcel Mauss• en Marcel
Maus.% Sociologie et antbropologle, Paris,
Presses Universitaires de France, •Qua-
drige«, 5. ed., 1983, págs. LX-LII. Ed. in-
glesa, Introduction to che 1Vork of Mar-
cel Mauss, trad. de Felicity Baker,
Routledge & Kegan Paul, 1957.
• Marcel Mauss, Iba Gift: lije Form and
Reason .ffir Excbange ¿II Arcbaic Societies,
trad. de W. D. Halls, Londres, Routledge,
1990, pág. 65.
• MI., pág. 74.
Marcel Mauss, •Esquisse d'une
théorie genérale de la magie•, en Mar-
50
ce! Mauss, Sociologie et antbropologie,
págs. 1-141. Ed. inglesa, A General
Theory of Magic, trad. cle Robert Brain,
Londres y Boston, Routledge & riegan
Paul, 1972.
ó ¡bid., pág. 104. trad. inglesa, pági-
na 111.
Míd., pág. 101. trad. inglesa, pági-
na 108.
" Marcel Mauss, 'Les Techniques du
corps., en Marcel Mauss, Sociologie et
antbropologie, págs. 362-386. Ed. ingle-
sa, «Techniques of the body«, trad. de
Ben Brewster, Economy ciad Society, 2,
1(1973), págs. 70-88.
. 9 lbíd, págs. 368-369. Trad. inglesa,
pág. 73.
" Citado en Louis Althusser, Lenin
and Pbilosopby and Other Essays, trad.
de Ben Brewster, Londres, New Left
Books, 1971, pág. 158.
" Mauss, .Les Techniques du corps.,
pág. 386, y «Techniques of the body.,
pág. 87.
VÉASE TAMBIÉN DT ESTE LIBRO
Bataille, Bourdieu, Dumézil, Foucault,
Lévi-Strauss.
PRINCIPALES OBRAS DE MAUSS
Natura et function da sacrifice (1989),
París, Presses Universitaires de Fran-
ce, 1989.
Esquisse d'une tbéorie générale de la
magie (1902-1903), París, Presses Uni-
versitaires de France, 1989.
Essai surte don (1923-1924), París, Pres-
ses Universitaires de France, 1989.
Introducción a la etnografía, Madrid,
Istmo, 1974.
Sociología y antropología, Madrid, Tec-
nos, 1979.
OTRAS LECTURAS
BLOOR, David, .Durkheim and Mauss re-
visited: Classification and the sociolo-
gy knowledge., Studies fa che His-
tory and Philosophy of S'ciance, 13, 4
(1982).
CARRIER. James. Cifts, commodities, and
social relations: A Maussian view of
exchange., Sociological Forum, 6, 1
(marzo de 1991), págs. 119-136.
CARRI1TIERS, Michael, CoLLINs, Steven y
LUNES, Stetter' (ed5.), anegar)) of che
Pez-son, A n tbropology, Philosopby,
History, Cambridge, Cambridge Uni-
versity Press, 1985. Además de ensa-
yos sobre Mauss, este libro contiene
una traducción de su ensayo «A Cate-
gory of the human mincl..
GANE, Mike (ed.). Radical Sociology of
Durkbein, ciad Mauss, Londres, Rout-
ledge, 1992.
latvt-SmAuss, Claude, Introduction to ¿he
Work of Marcel Mauss, trad. de Felici-
ty Baker, Londres, Routledge SI Kegan
Paul, 1987,
Rima, Henning, «The ethnological re-
volution: On Marcel., trad. de John
Burns, Comparativa Civilizations Re-
view, 22 (otoño de 1990), págs. 1-18.
Maurice Nierleau-Posary
Aunque quizá siguió siendo un 'fi-
lósofo de la conciencia. en Francia,
Maurice Merleau-Ponty se fue sepa-
rando gradualmente de la fenomeno-
logía de Jean-Paul Sartre y, tal vez, de
la de Husserl. En concreto, Merleau-
Ponty incluyó a Saussure en sus re-
flexiones y enseñanzas sobre el len-
guaje a finales de los años 40 y
principios de los 50. Durante esa dé-
cada conoció también la influencia de
Saussure en la obra de Lévi-Strauss y
formó una estrecha alianza con éste,
que terminó siendo colega de él en
el College de France.
Merleau-Ponty nació en 1908. Su
padre, como el de Roland Barthes,
murió en la Primera Guerra Mundial.
Estudió en los Lycées Janson-de-Sai.
MERLEA U- PONTY
Ily y Louis-le-Grand y, en 1930, com-
pletó su agrégation de filosofía en la
École Normale Superieure (rue
d'Ulm). Como muchos intelectuales
de su generación, Merleau-Ponty asis-
tió a las conferencias de Kojeve sobre
Hegel. También estuvo asociado, du-
rante breve tiempo, a la publicación
católica Esprit. Cuando estalló la Se-
gunda Guerra Mundial, Merleau-Pon-
ty sirvió en la infantería y fue tortura-
do por los alemanes. Durante la
ocupación se unió, dentro de la Re-
sistencia, al grupo independiente de
triste destino «Socialismo y Libertad«,
con el que también se relacionó Jean-
Paul Sartre. En 1945 se publicó la
gran obra de Merleau-Ponty, Fenome-
nología de la percepción. En 1949 ob-
tuvo la cátedra de psicología infantil
de la Sorbona y, en 1952, se convir-
tió en el candidato más joven jamás
elegido para ocupar la cátedra de fi-
. losofía en el Collége de France, pues-
to que mantuvo hasta su muerte re-
pentina en mayo de 1961.
Entre 1945 y 1952, Merleau-Ponty
fue amigo cercano y estrecho cola-
borador de Jean-Paul Sartre, y uno
de los directores fundadores de Les
Temps Modernes. 1952 fue el año de
su desilusión ante la guerra de Co-
rea y la posición política de Sartre, y
dimitió de la junta editorial de lo que
pasó a ser la publicación sartriana.
Sus diferencias fundamentales con
aquél están contenidas en el libro de
Merleau - Ponty Les Adventures de la
dialectique (Las aventuras de la dia-
léctica), publicado en 1955. En él, el
antiguo compañero de armas de Sar-
tre desarrolla un análisis exhaustivo
de la relación de éste con el comu-
nismo, al mismo tiempo que pone
en tela de juicio la prioridad dada a
la relación sujeto-objeto en la ver-
sión sartriana de la fenomenología.
Como explica Vincent Descombes,
51
 MERLEAU-PONTE
sin un •intramundo•, la dicotomia
entre sujeto y objeto conduce al so-
lipsismo: -Si la dicotomia sujeto-ob-
jeto fuera cierta, todo el significado
derivaría de los hombres y todo el
significado para mi mismo derivaría
de mí misma'.
A partir de 1952, Merleau-Ponty
empezó a desarrollar una concepción
de la actividad política liberada del
ingenuo coqueteo de Sartre con el
comunismo duro. Pero más significa-
tivo es el hecho de que Merleau-Pon-
ty empezó a esbozar una trayectoria
filosófica que confirmaba la impor-
tancia de la experiencia vivida a la
hora de captar la naturaleza del len-
guaje, la percepción y ei cuerpo. El
esbozo de los principales aspectos
del vínculo entre percepción y pen-
samiento, planteados en la Fenome-
nología de la percepción, ayudará a
entender de qué hablamos.
En el Prefacio a dicha obra, Mer-
leau-Ponty confirma la influencia de
Husserl en su filosofía. Como él, Mer-
leau-Ponty subraya la importancia de
la reducción fenomenológica, o epo-
ché (abstención; también llamada pa-
réntesis, o -desconexión.), introduci-
da con el fin de abrir el acceso a las
-esencias-. Y éstas no deben captarse
como las esencias trascendentales
que se dan en las disciplinas científi-
cas existentes, o en el conocimiento
abstracto general que puede tener
un individuo sobre el mundo (por
ejemplo, el relativo al espacio y el
tiempo). La epoché fenomenológica
permite el acceso a las esencias inhe-
rentes a la conciencia de la -experien-
cia vivida.. La epocbé es una desco-
nexión del mundo natural dado en
toda su objetividad. Hussed se apre-
sura a explicar que dicha desco-
nexión no es, en absoluto, una nega-
ción del mundo natural. Lo acepta,
junto con todo el conocimiento ofre-
52
cido por las ciencias que estudian sus
diversos aspectos. Sin embargo, la
conciencia de la experiencia vivida
—la conciencia que es siempre de
algo— es fundamentalmente distinta
de ia aceptación del carácter reco-
nocido del mundo, o conocimiento
científico. Como dice Husserl:
Lijamos nuestros ojos con firmeza en
la esfera de la conciencia y estudia-
mos lo que vemos en ella de inma-
nente.., La conciencia posee un ser
propio que, en su carácter absoluta-
mente único, no se ve afectadopor la
desconedónjenomenológicai.
De este modo, el estudio de la
esencia de las cosas en la conciencia
abre el campo de la -ciencia de la fe-
nomenología.s.
El punto de partida de Merleau-
Ponty es la epoché de Husserl. Pero,
para él, el objetivo no es permanecer
ligado a la estructura de la filosofía de
la duda en Descartes, como tiende a
hacer Husserl cuando ofrece una ex-
plicación de la fenomenología, sino
acudir al centro de la e-xperiencia en-
carnada, que es en b que consiste la
percepción. Merleau-Ponty se enfren-
ta directamente al carácter abstracto y
vacío del cogito cartesiano —pienso,
luego existo— y demuestra que -ser
un cuerpo es estar unido a un mundo
determinado.; y añade: -nuestro cuer-
po no está, ante todo, en el espacio:
es del esphcio- 1. En efecto, nuestro
cuerpo está siempre ya en el mundo;
por consiguiente, no hay un cuerpo
en sí mismo, un cuerpo que pueda
cosificarse y tener categoría universal.
La percepción es siempre una percep-
ción encarnada, sólo es lo que es en
un contexto o situación determina-
dos. La percepción no existe aislada.
En la explicación que da de su tra-
yectoria filosófica', Merleau-Ponty
confinna h prioridad de la experien-
cia vivida cuando afirma que •ia men-
te que percibe es una mente encarna-
da.". Además, la percepción no es
sólo resultado del impacto del mundo
exterior sobre el cuerpo; porque,
aunque el cuerpo esté diferenciado
del mundo en el que vive, no está
separado de él. En realidad, el hecho
de que el organismo que percibe y su
entorno estén imbricados constituye
la base de la percepción. Ello quiere
decir que no existe la percepción en
general, una idea que la convertiría
en un abstracto universal; la percep-
ción existe sólo tal como se vive en el
mundo. Es precisamente el carácter
-vivido- de la percepción y el cuerpo
lo que hace que la investigación fe-
nomenológica sea viable y necesaria.
Como consecuencia del carácter en-
carnado de la percepción, el sujeto
que percibe está siempre cambiando,
sufriendo un proceso de renovación.
Por su parte, la conciencia no se rela-
dona con el mundo del mismo modo
que un pensador con una serie de
objetos. No existe un sujeto general,
que sea completamente autónomo y
separado de sus objetos, como asegu-
raba Descartes. Por el contrario, la
conciencia es perceptiva; por tanto,
la certidumbre de las ideas se basa
en la certidumbre de la percepción.
Y la investigación fenomenológica
tiene aún que confirmar dicha certi-
dumbre; para el fenomenólogo no
existen certezas ideales y universales
en el plano de las ideas. Es decir, la
fenomenología de Merleau-Ponty se
opone, por encima de todo, al cogito
de Descartes. -Percibo- no equivale a
-pienso-, y no puede hacerse univer-
sal. El hecho de que el sujeto que
percibe sea una encarnación abre
paso a una definición fenomenoló-
gica dei Presente Vivo. En esta defi-
nición —es decir, en la epocbé fe-
nomenológica—, la cosa percibida
MERLEAU-PONTY
equivale a lo que se dice de ella. Mer-
leau-Ponty continúa:
La cosa percibida no es una uni-
dad ideal que pertenece al intelecto,
como una noción geométrica, por
ejemplo; es una totalidad abierta a
un horizonte de un número infinito
de perspectivas mezcladas entre sí
con arreglo a un estilo determinado,
que define el objeto en cuestión'.
Dado el carácter encarnado de la
percepción, ¿cuál es la verdadera rai-
son d'arre de la definición fenomeno-
lógica y la reflexión? La respuesta de
Merleau-Ponty es que la percepción,
abandonada a sí sola, «se olvida de sí
misma e ignora sus propios logros..
Pero no se trata, como parece creer
Merleau-Ponry, de que corramos pe-
ligro de volver a un momento no re-
flejado, anterior a la filosofía, sino de
que se ha hecho una distinción muy
clara entre la percepción de lin suje-
to encarnado que percibe y la filoso-
fía de la percepción, como si, des-
pués de todo, estuviéramos obligados
a aceptar, al menos, alguna versión
del pienso- universal precisamente
cuando la prioridad dada al -percibo.
parecía asestarle un golpe mortal.
Éste sería, quizá, el problema normal-
mente insoluble al que se enfrentaría
una filosofía de la conciencia que
pretende mantener el sentido de su
propia presencia (contenido en el
-pienso.) y proponer, al mismo tiem-
po, una definición del nivel heterogé-
neo del sujeto encarnado. En este
contexto fenomenológico, Merleau-
Ponty ha presentado una escisión
fundamental entre la conciencia y la
•experiencia vivida., escisión que
debe permanecer reprimida.
No obstante, si la historia se aca-
bara aquí, es indudable que el filóso-
fo de la percepción habría dejado.de
ser interesante hace mucho tiempo
53
 MERLEAU-PONTY
para una generación educada en
las aporías de las filosofías de la con-
ciencia, del mismo modo que los
maestros de Merleau-Ponty (como
Brtinschvicg) han dejado de serio. El
lenguaje y el intento de Merleau-Pon-
ty de convertirlo en centro de sus in-
tereses Filosóficos posteriores, bajo
los auspicios de una lectura de Saus-
sure, inspiraron el primer estructura-
lismo. Por ejemplo, Algirdas-Julien
Greimas fue uno de los asistentes a
la lección inaugural de Merleau-Pon-
ty en el Collége de France de 1952 y
salió con la sensación de que era
Saussure, y no Marx, quien poseía la
clave de una verdadera filosofía de la
historia.8.
Aunque se dice frecuentemente
que Merleau-Ponty adoptó, de la teo-
ría del lenguaje de Saussure, lo que
necesitaba para confirmar su feno-
menología, es necesario mencionar
que además destacó dos principios
saussurianos que se convertirían en el
centro de las teorías estructuralistas
del lenguaje y la semiótica: que el
significado en el lenguaje surge a tra-
vés de una relación diacrítica entre
signos, y que el estudio diacrónico
del lenguaje no puede explicar la na-
turaleza del uso corriente. Así, en su
obra inacabada La prosa del inundo,
Merleau-Ponty escribe que •Saussure
muestra de forma admirable que.... no
puede ser la historia del mundo o el
lenguaje lo que determine su signifi-
cado actual• 5°. Lo que halla el feno-
menólogo en la lingüística estructural
es una teoría que parece subrayar la
relación que vive el sujeto con el
mundo. Una vez más, Merleau-Ponty
escribe que el concepto, en Saussure,
de la prioridad de la dimensión sin-
crónica del lenguaje, para entender la
naturaleza de este último, •libera a la
historia del historicismo y permite
una nueva concepción de la razón».
54
Concebir el lenguaje desde el punto
de vista sincrónico, afirma Merleau-
Ponty, es considerar que se trata de
algo concreto, no una entidad univer-
sal y abstracta, sujeta a una evolución
gradual con el tiempo. Aquí, el len-
guaje es esencialmente el •presente
vivo en el habla. Hablar, comunicar
—usar el lenguaje—, equivale en par-
te a adquirir conciencia de que sólo
existen presentes vivos sucesivos.
Cualquier discurso sobre el lenguaje
debe lograr abarcarse a sí mismo
como puesta en práctica del lengua-
je. Por tanto, una lingüística digna de
tal nombre reconoce que el lenguaje
sólo puede entenderse desde dentro.
En otras palabras, el lenguaje no pue-
de reducirse a una historia de la lin-
güística, del mismo modo que la his-
toria no puede reducirse al discurso
histórico.
Sin embargo, al dejar de lado la
teoría de la langue de Saussure (el
lenguaje como sistema), que explica
cómo se pone en práctica el habla, en
favor de la parole (ésa puesta en
práctica), Merleau-Ponty no logra de-
mostrar que el lenguaje tiene una
doble articulación: el nivel del signi-
ficante es relativamente independien-
te del nivel del contenido. Y, si él,
con su énfasis en el presente vivo»,
se había centrado en el contenido (la
puesta en práctica del significado),
los lingüistas del estructuralismo se
iban a oponer, casi desde el momen-
to de su muerte en 1961, a la impor-
tancia dada por el fenomenólogo a la
transparencia concreta del conteni-
do'', sólo para quedar confundido
por la opacidad del lenguaje como
sistema de significantes.
Además, al centrarse casi exclusi-
vamente en el plano de la parole
como concreción del lenguaje, el fe-
nomenólogo se muestra incapaz de
dar una explicación satisfactoria de
cómo se puede pasar del •hablo• in-
dividual al hecho de que hable otro.
La afirmación habitual (sartriana) de
que el •hablo• implica el reconoci-
miento de que •hablamos- no mues-
tra cómo, en esta interpretación, el
•yo no se limita a verse elevado a la
categoría del •nosotros., un •nosotros•
que el proceso hace homogéneo.
Este problema no es más que la pun-
ta del iceberg. A la fenomenología
(incluido Merleau-Ponty) le ha resul-
tado notablemente dificil abordar el
problema general del otro, del que la
cuestión del -yo hablo , es un ejem-
plo. Después de rechazar cualquier
teoría del inconsciente, la fenomeno-
logía trata cada caso subjetivo (aun-
que esté expresado) como una uni-
dad presente en sí misma. Después,
en una pluralización imaginaria, ele-
va ese caso a la categoría de •'oso-
tros.. Este •osotros. se convierte en
una unidad: la unidad del colectivo.
De ese modo, el fenomenólogo se
deshace de la existencia del otro y la
heterogeneidad con un movimiento
de su mano homogeneizadora. Pero
tal vez haya que atribuir a Merleau-
Ponty el mérito de que, gracias a su
audacia creadora, se hace visible en
su trabajo el límite de la fenomeno-
logía.
NOTAS
Vincent Descombes, Modera French
Philosophy, trad. de L. Scott-Fox y J. M.
Harding, Cambridse, Cambridge Univer-
sity Press, 1980, pág. 72.
Edmund Husserl, Ideas. A General In-
tro duction to Pura Phenomenology, trad.
de \V. R. Boyce-Gibson, Nueva York, Co-
Ilier Books, 1962, pág. 102. La cursiva es
de Nusserl arad. esp.: Ideas relativas a
fenomenología pura yfilosofia fenomeno-
lógica, Madrid, FCE, 1993.)
Ihíd.
MERLEAU-PONTY
• Maurice Merleau-Ponry, Phenome-
nology of perception, trad. de Colin
Smith, Londres, Rourledge, reimpr. 1992,
pág. 148. La cursiva es de Merleau-Ponty.
5 Maurice Alerleau-Ponty, •An unpu-
blished text by Maurice Merleau-Ponty:
A prospectus of his work•, trad. de
Aleen B. Dallery en James M. Edie (ed.),
The Primacy of perception, Evanston,
Northwestern University Press, 1964.
8' impr. de bolsillo, 1989, págs. 3-11.
6 /bid.. pág. 3.
' Maurice Merleau-Ponty, •The prima-
cy of perception and its philosophical
consequences., trad. de James M. Edie
en ibíd., pág. 1.6.
Ibíd., pág. 19.
8
9 Véase Francos Dosse, Histoire du
structuralisme I. Le champ du signe,
1945 - 1966, París, Éditions la découver-
te, 1991, págs. 62-63.
'8 Maurice Alerleau-Ponty, 71.,eProse of
che World, trad. de John Londres,
Heinemann, 1974, pág. 22.
55 /bid., pág. 23.
Por ejemplo, Merleau-Ponty escri-
be: «La voz de un amigo por teléfono
nos trae al propio amigo, como si estu-
viera presente en su forma de llamar y
decirnos adiós- (.Indirect language and
the voices of silence., en Signs, trad. de
Richard C. McCleary, Evanston, North-
western University Press, W64, 8. 5 impr.,
1987, pág. 43).
VÉASE TAMBIÉN EN ESTE LIBRO
Lacan, Lévi-Strauss, Saussure.
PRINCIPALES OBRAS DE MERLEAU-
PONTY
La Structure du comportement, París,
Presses Universitaires de France, 1942.
Fenomenología de la percepción (1945),
Barcelona, Planera Asostini, 1993.
-
Humanisme et terreur: &sal sur le pm-
bMnze comuniste, París. Gallimard,
1947.
Sentido y sinsentido (1948), Barcelona,
Ed. 62. 1977.
55
 MERLEAU-PONTY
Consciousness and the Acquisition oí
Languagelcurso de la Sorbona, 1945/
50), Evanston, Northwest Universiry
Press, 1973.
Eloge de la pnilosopbie, Paris, Gallirnard,
1953.
Posibilidad de la filosofia (1953), Ma-
drid, Narcea, 1979.
Les Adventures de la dialectique, París,
Gallimard, 1960.
Signes, París, Gallimard, 1960.
Le visible et l'invisible, París, Gallirnard,
1964.
El ojo y el espíritu (1964), Barcelona, Pai-
dós, 1986.
La prosa del mundo (1967), Madrid,
Taurus, 1971.
OTRAS LECTURAS
BARRAL, Mary Rose, Body in Intelperso-
nal Relations: Merleau-Ponty, Lan-
han, University Press of America,
1965. Reimpr., 1984.
56
BASCH, 'Montas W„ y GALLAGHER, Sharon
(eds.), Mer(eau-Ponty, Henneneutics
and Post-modernism, Albany, State
Universiry of New York, 1992.
BURKE, Patrick y VAN DEN VEKEN, Jan, Mer-
leau-Ponty in Contenzporary Perspec-
tite, Boston, Kluwer Academie Books,
1993. Colección de ponencias presen-
tadas en un simposio internacional
sobre Merleau-Ponty celebrado en
1991.
DESCOMBES, Vincent, Modern Frencb
Piillosophy, trad. de L. Scott-Fox y
J. M. Harding, Cambridge, Cambridge
University Press, 1980. Estructuralismo
JOHNSON, Calen A. y airrn, Michael B.
(eds.), Ontology and Alterity in frkr-
(eau Ponty, Evanston, Illinois, North-
-
Destacan dos aspectos del método estructural: 1) el reconoci-
western University Press, 1990.
LANCEA, Mordica M., Merleau-ponty's
miento (a pesar de Chomsk-y) de que las relaciones de diferencia-
Pbenomenology of Perceptiom A Gui- ción son la clave para entender la cultura y la sociedad; y 2) que,
de and Commentaty, Basingstoke, como consecuencia, la estructura no es anterior a la puesta en prác-
Macrnillan, 1989. tica de dichas relaciones. Saussure, pese a que no reconoció todas
SCHMIDT, James, Maurice Me rleau-Pon-
ty: Between Pbenomenology and las repercusiones de lo que defendía, inspiró la opinión de que dar
Structuralism, Basingstoke, Mamut- prioridad a la práctica material es la forma de llegar a comprender el
Ilan, 1985. significado total y menos esencialista de «estructura..
57
 Louis Althusser
Louis Althusser nació en Argelia
en 1918 y murió en París en 1990, tras
haber sido encarcelado por estrangu-
lar a su esposa. En 1939 fue acepta -
do como candidato para una agréga-
tion en filosofía, en la prestigio-
sa École Supérieure Normale (fue
d'Ulm). Pero se produjo la Segunda
Guerra Mundial y Althusser cayó pri-
sionero de los alemanes, con el resul-
tado de que no alcanzó dicho título
hasta 1948. Posteriormente fue nom-
brado •caimán en la calle Ulm, un
puesto que incluía la preparación de
los candidatos para la agrégation.
Durante casi cuarenta años, la •crema•
de la vida intelectual y académica
francesa pasó por las manos de ese
caimán. Uno de los candidatos fue,
por ejemplo, Michel Foucault. Derri-
da fue otro. La influencia de Althus-
ser en el círculo restringido de la Eco-
le fue siempre considerable, pero fue
en los años 60, con los artículos pu-
blicados sucesivamente en For Marx,
cuando Althusser se hizo un nombre
como teórico marxista con tendencias
estructuralistas. En 1966 era ya, junto
con Michel Foucault, uno de los filó-
sofos franceses más citados en la
agrégationi.
La fama —o notoriedad— de Al-
thusser tenía su origen en su célebre
•antillumanismo«. Con él, el lector de
El Capital pretendía dar nuevo vigor
a un marxismo cristianizado bajo la
influencia de Teilhard de Chardin',
humanizado por la Escuela de Franc-
fort y humanizado con carácter histo-
ricista gracias a Sartre y Gramscis. Al
oponerse a la idea de que los indivi-
duos fueran anteriores, en cualquier
sentido, a las condiciones sociales, y
al conceptualizar la sociedad como
un conjunto estructurado, compuesto
de niveles relativamente autónomos
(legal, cultural, político, etc.) cuyo
modo de articulación o .eficacia. lo
determina, •en última instancia., la
economía, Althusser sorprendió a
muchos pensadores dentro y fuera
del marxismo. La importancia pasó a
estar en las diferencias entre dichos
niveles, y no su unidad expresiva, en
la que cada parte o demento refleja-
ría la identidad del conjunto. Se aca-
bó el actor individual que produce
conscientemente la relación social
implícita en la estructura y, en cam-
bio, cada sujeto se convierte en agen-
te del sistema.
En la famosa Lire 'Le Capital, (leer
.El Capital.), Althusser no sólo •lee• a
Marc, sino que explica con claridad la
diferencia entre una lectura .superfi-
cial, que sólo se centra en las palabras
del texto, y una lectura .sintomática.,
que intenta reunir las piezas de los
problemas que impregnan o rigen el
verdadero significado del texto. El én-
59
 ALTHUSSER
fasis en la lectura permite que Althus-
ser aleje el cencro de arención tanto
del economicismo —que consideraría
a Marx como el heredero del marco
clásico de la economía política (Smith
y Ricardo)— corno de un humanismo
e historicismo que había pasado a ba-
sarse en la autoridad de las primeras
obras de Marte Los manuscritos econó-
micos y filosóficos y las Tesis sobre
Feuerbacb. Limitarse a ver a Marx
como heredero de la economía políti-
ca clásica, asegura Althusser, es atri-
buirle una noción estrecha y vulgar de
la economía que produce el determi-
nismo económico, porque, como en,e1
caso de Hegel, supone que la socie-
dad es una totalidad social formada
por elementos que expresan directa-
mente sus relaciones económicas.
Si bien puede destacarse el lengua-
je hegeliano, o de 'economía políti-
ca», en la gran obra de Marx, El Capi-
tal, ello no basta para demostrar que
se le puede situar dentro de la mis-
ma problemática que Hegel o la eco-
nomía política clásica. Una vez más,
cuando los comentaristas señalan la
afirmación explícita que hace Marx
de haber invertido la dialéctica de
Hegel —haberla .vuelto cabeza aba-
jo—, de modo que la base material
pasa a ser prioritaria, por delante del
ámbito hegeliano de la Idea absolu-
ta, Althusser explica que esta inver-
sión no significaría, en absoluto, que
se planteen problemas diferentes, ni
que, por consiguiente, sea posible
escapar a la influencia de la proble-
mática hegeliana. Porque la pro-
blemática traza un horizonte de pen-
samiemo: es la •forma en la que se
plantean los problemas.; limita el len-
guaje y los conceptos que tiene
el pensamiento en una situación
histórica concreta; la problemática
constituye la •condición absolura y
categórica de la posibilidad• de una
60
•estructura teórica definida-. De modo
que el elemento radical:neme nuevo
en Marx sería, tal vez, incapaz de ha-
llar su expresión en gran parte de sus
escritos, porque se veía obligado a
utilizar conceptos y lenguaje deriva-
dos de la problemática que le ha-
bía precedido. Considerar que Marx
adoptó una visión negativa de la eco-
nomía política clásica y, por tanto,
que defendía a los trabajadores en
contra de los especialistas en econo-
mía política, que defenderían a los
capitalistas, es semejante al enfoque
que Feuerbach tiene respecto a He-
gel. Oponer el humanismo del prime-
ro al idéalismo del segundo es
permanecer atrapado en la misma
problemática hegeliana, que necesita
—para ser viable--- su aspecto nega-
tivo (lo que rechaza) canto como el
positivo.
La estrategia de Althusser consiste,
pues, en introducir una práctica lec-
tora capaz de discernir de qué forma
inaugura Marx una revolución teórica
basada en un objeto totalmente nue-
vo: el modo de producción. En Marx,
éste se convierte eh la estructura in-
visible de la articulación de los ele-
mentos en el conjunto social; ya no
pertenece al conjunto de problemas
de la filosofía de Hegel y la econo-
mía política clásica. En esta estrategia
se encuentra, como parte integrante,
una epistemología que separa la teo-
ría marxista del conocimiento de to-
das las demás, pero, especialmente,
de (odas las formas de empirismo. En
consecuencia, para descubrir el con-
cepto del modo de producción, Marx
tuvo que romper con las formas de
conocimiento cuya validez dependía
de /a •obviedad• de la experiencia in-
mediata. El modo de producción (la
estructura de la sociedad) no aparece
en la experiencia inmediata. Tampo-
co aparece, afirma Althusser, en nin-
guna forma de conocimiento que ase-
gure formar parte del objeto real.
Toda episcernología que reúna el co-
nocimiento y el objeco real será inca-
paz de producir un concepto aplica-
ble a dicho objeto. Ello ocurre, según
Althusser, tanto con el idealismo he-
geliano (lo real = pensamiento) como
con el empirismo clásico (lo real
como algo inseparable de la expe-
riencia de los sentidos). Dado que sus
predecesores (y muchos de quienes
llegaron después que él) han sido in-
capaces de evitar el empirismo —han
sido incapaces de romper el vínculo
entre conocimiento y objeto real—,
no han podido tampoco .ver. (ofrecer
el conocimiento de) el modo de pro-
ducción como hizo Marx, y éste, a su
vez, fue incapaz de desarrollar el con-
cepto del modo de producción por-
que aún dependía del lenguaje del
empirismo. Esa es la razón de que
Marx sólo hable verdaderamente en
su nombre en unos cuantos textos
privilegiados (en la Introducción
de 1857, la Critica del Programa de
Gotba y las Notas marginales sobre
Wagner). Es decir, el lector actual de
Marx debe hacer una lectura sintomá-
tica, capaz de hacer visible el descu-
brimiento de Marx. Ello significa
suministrar los conceptos para la re-
volución teórica que Marx inició.
Una vez neutralizada la problemá-
tica empirista, el conocimiento y el
mundo objetivo se separan por com-
pleto. De aquí se deduce que la vali-
dez de una teoría no depende de si
lo que afirma corresponde de forma
inmediata a la realidad, sino de si sus
premisas tienen coherencia interna.
Del mismo modo, una verdad cientí-
fica no deriva a posteriori, sino com-
pletamente a priori: la teoría de la
relatividad es totalmente verdadera (o
falsa) antes de comprobarla en la rea-
lidad. Partiendo de esta base, Althus-
ALTFIUSSER
ser puede decir que Spinoza es el an-
recesor directo de Marx, puesto que
afirmaba que la ciencia es verdadera
porque tiene éxito, no tiene éxito
porque es verdadera. Ésra es la carac-
terística fundamental que, para Al-
thusser, distingue una ciencia de la
ideología. Por tanto, el rasgo diferen-
ciador de la ideología es que asume
que el conocimiento o las ideas se
derivan de la forma de ser de las co-
sas, ya sean esas •cosas• la obra de
Dios, como en la religión, o la obra
del hombre, como en la filosofía de
la Ilustración. En resumen, la ideolo-
gía acepta la (falsa) obviedad. de las
cosas; se resiste a las preguntas y evi-
ta la tarea de construir el objeto de
conocimiento.
Dada esta preparación, ¿qué es lo
que descubrió Marx? Se nos plantean
dos respuestas posibles que repre-
sentan dos niveles diferentes de aná-
lisis. La primera es que Marx des-
cubrió el concepto del modo de
producción en la historia y, sobre
todo, el modo de producción capita-
lista (plusvalía, valor de cambio, mer-
cancía); la segunda respuesta es, se-
gún Althusser, que Marx descubrió la
ciencia de la historia, o materialismo
histórico, además del materialismo
dialéctico, el marco filosófico no em-
pirista que proporciona el concepto
para dicho descubrimiento. Por el
contrario, el historicismo olvida que
el marxismo es también una filosofía
y el humanismo olvida que Marx ini-
ció una nueva ciencia, la ciencia de
la historia, en la que es preciso enten-
der ésta corno la historia de los mo-
dos de producción. Althusser no se
cansa nunca de repetir que el modo
de producción es el objeto único del
materialismo histórico, un objeto muy
distinto del de las teorías de la eco-
nomía política clásica y la Ilustración
sobre la historia y la sociedad. Ahora,
 ALTHUSSER
con Marx, no existe la «sociedad•,
sób los modos de producción que
evolucionan en la historia y son siem-
pre inmanentes a los diversos niveles
relativamente autónomos del conjun-
to social estructurado.
Si el modo de producción equiva-
le también, en última instancia, a la
determinación de la economía, ¿cómo
se supone que se manifiesta la eco-
nomía dentro de la formación social
que genera? Y si se producen cam-
bios en la economía, ¿se harán evi-
dentes en toda k sociedad? Al menos
hasta la mitad de los años 30, la res-
puesta a tales preguntas era que un
cambio en la economía (o infraestruc-
. Althusser no fue el primer pensa-
tura) se reflejaría en la sociedad y la
cultura (la superestructura). Por con-
siguiente, sic! capitalismo equivalía a
la explotación de los trabajadores me-
. diante la extracción de la plusvalía, o
beneficio, esta relación de antagonis-
mo entre capitalista y obrero hallaría
también su expresión ideológica en la
vida social. En otras palabras, el tra-
bajador y el capitalista adquirirían
conciencia de ese antagonismo y lu-
charían para decidido. Así, la econo-
mía determinaría directamente la
vida social y cultural.
Un poco de reflexión revela que, si
esta explicación determinista tuviera
1 validez, no sería prácticamente nece-
sario acudir a Marx para entender/a;
el recurso a la antropología de Feuer-
bach (que situaba al •hombre« en el
centro del universo) y a Hegel sería
más que suficiente. Para Althusser, el
concepto del modo de producción en
Marx no puede interpretarse total-
mente desde el plano de la concien-
cia o la ideología. Al contrario, como
fenómeno estructural, sólo puede
existir de forma superdeterminada en
toda la formación social de la que se
trate. La •superdeterminación- es una
palabra que Althusser tomó prestada
62
de Freud (que la usó en La interpre-
tación de los sueños para demostrar
cómo los sueños-pensamientos exis-
ten de forma desplazada en el conte-
nido manifiesto del ensueño), con el
fin de subrayar que la realidad del
plano económico, o el modo de pro-
ducción, no se expresa directamen-
te en forma de ideología o en la
conciencia, sino que existe de modo
desplazado en la formación social
pertinente. En este sentido, las con-
tradicciones dentro del sistema están
superdeterminadas. No son inmedia-
tamente visibles, sino que deben ana-
lizarse, es decir, hacerse visibles, a
través de la ciencia.
dor marxista que se opuso a las sim-
plificaciones excesivas de la posición
económica determinista. Tras el des-
cubrimiento de los Manuscritos
económicos y filosóficos de Marx
en 1932, el marxismo humanista de-
safió no sólo el determinismo econó-
mico, sino todas las intepretaciones
de la vida social que negaban al hom-
bre la iniciativa a la hora de modifi-
car las condiciones sociales. La con-
ciencia, la ideología, k política, se
convinieron, en os años 60, en las
muletillas de numerosas teorías radi-
cales de la sociedad. Althusser se en-
frentó a la idea de que el marxismo
era un humanismo, pero también a la
idea de que era un determinismo
económico. Ésa es la razón de que,
sobre todo en 1965, escribiera con
tanta insistencia sobre la .ruptura
epistemológica• entre el primer Marx
y sus obras posteriores". El primer
Marx es decididamente humanista,
coincide Althusser, decididamente
feuerbachiano; pero Althusser expli-
ca que ése no es Marx. El verdadero,
LOMO hemos visto, es el que rompió
con la problemática de Hegel y
Feuerbach que regía el determinismo
económico y el humanismo. Existe
una ruptura epistemológica que sepa-
ra al primer Marx, ideológico, del más
tardío, científico.
Sin embargo, si la ciencia de Marx
rompe con la problemática que da
prioridad a la ideología en la explica-
ción social, ¿significa que la ideología
es una pura ilusión, una especie de
mito, algo sin base real en la vida
social? En 1967, como para responder
a esta pregunta y rectificar, con ello,
el modo algo brutal en el que había
arrebatado a la ideología cualquier
poder de explicación en su versión
del marxismo, Althusser escribió lo
siguiente en el prefacio a la versión
inglesa de Pour Marx (Para Marx):
•Yo no estaba, en absoluto, conde-
nando la ideología como realidad so-
cial: como afirma Marx, es en la ideo-
logía donde los hombres "adquieren
conciencia" de su conflicto de clases
y "luchan para decidirlo". 5 . Tres años
más tarde, Althusser avanzó aún más
en el análisis de k ideología y, en un
famoso ensayo, •Ideología y aparatos
ideológicos del Estado•6 , ofreció una
teoría marxista de ella. El Estado
—del que se supone, a la manera le-
ninista, que interviene de forma muy
clara en favor de los intereses de la
burguesía y en contra del proletaria-
do— está compuesto de aparatos
ideológicos (iglesias, escuelas, siste-
ma legal, familia, comunicaciones,
partidos políticos, etc.) y aparatos re-
presivos (policía, prisiones, ejército,
etc.). Althusser intenta utilizar su teo-
ría de k ideología para llenar lo que
siempre ha sido una laguna manifies-
ta en la teoría marxista: la explicación
de cómo se reproducen verdadera-
mente las relaciones de producción
existentes. La ideología es el mecanis-
mo a través del cual la burguesía
puede reproducir su dominación de
clase. A través de ella, las generado-
ALTHLISSER
nes sucesivas siguen adaptándose al
siatu quo. En palabras de Althusser,
la ideología •representa, en su distor-
sión necesariamente imaginada, no
las relaciones de producción existen-
tes (y las demás relaciones que de
ellas se derivan), sino, sobre todo, el
vínculo (imaginario) de los indivi-
duos con las relaciones de produc-
ción y las que de ellas se derivan.'.
La ideología suministra el contexto
en el que las personas viven su
vínculo con la realidad social en la
que están situados. La ideología for-
ma a los sujetos y, al hacerlo, los si-
túa en el sistema de relaciones nece-
sario para mantener las relaciones de
clase existentes. La ideología «interpe-
la« —o •saluda.— a los individuos
como sujetos del sistema: es da la
identidad necesaria para el funciona-
miento del estado actual de cosas.
Dicha identidad se constituye de for-
ma material y concreta en diversas
prácticas, prácticas rituales como el
darse la mano o el rezo. La mbviedad•
—el dar por supuestas las cosas— es
característica de las prácticas ideoló-
gicas: y la razón es que dichas prácti-
cas son inseparables de la forma en
k que las personas viven el aspecto
espontáneo e inmediato de su •exis-
tencia«. Nadie se libra, en este senti-
do, de la influencia de la ideología.
Ninguna sociedad carece de este pla-
no de existencia espontáneo y prácti-
co. Todo el mundo está en la ideolo-
gía; nadie se escapa. Todo el mundo
se constituye como un sujeto en es-
tas prácticas materiales.
Con toda probabilidad, la popula-
ridad de Althusser Como marxista de-
clinó porque la popularidad de la
teoría marxista sufrió un descenso a
finales de los 70. Quizá la interven-
ción de Althusser no había sido nun-
ca más que una operación de conten-
ción, de modo que incluso la doctrina
63
 ALTHUSSER
social que desarrolló, después de
todo, tuvo dificultades para sacudirse
la visión decimonónica del mundo,
inspirada por la industrialización que,
en parte, la había producido.
Por otro lado, los escritos de Al-
thusser poseen un rigor asombroso, si
se deja de lado el tono del peregrino
marxista y se pemüte que salga a la
luz la extrema disciplina de la orga-
nización y la presentación del texto.
Además, no puede negarse que las
estrategias de lectura de Althusser
apanan dicha actividad, tan familiar,
de la falsa obviedad de la experten-
da inmediata. Pocos teóricos impor-
tantes actuales se unirían al empiris-
mo ingenuo que tanto dominaba
antes de la intervención de Althusser.
Para asumir de nuevo un tono más
crítico, la teorización de Althusser po-
see un alcance terriblemente estrecho,
porque se aferra al canon del pensa-
miento manista. Por consiguiente,
aunque Althusser se interesa de mane-
ra muy directa por el concepto de
ciencia y asegura que Marx inició la
ciencia de la historia, es prácticamen-
te imposible determinar exactamente
lo que significa esa ciencia, fuera del
hecho nada esclarecedor de que, al
contrario que la ideología, la ciencia
no posee un sujeto. Además, pese a
que ciertos aspectos del texto de Al-
thusser sobre la ideología contienen
algunas de las mejores cosas que ja-
más escribió, el vínculo real entre
ideología, reproducción e interpela-
ción no queda suficientemente ex-
plícito. Si la ideología está siempre
presente (puesto que es la relación in-
mediata de la gente con el mundo),
pero es, en el modo capitalista de pro-
ducción, la forma de mantener la ex-
plotación, ¿cuál es el nexo entre la
ideología, en general, y el modo his-
tóricamente específico en el que los
individuos se constituyen como suje-
64
tos en el capitalismo? De pronto ve-
rnos que, con todo el énfasis en el
descubrimiento científico, por parte de
Marx, del modo de producción —un
descubrimiento que deja atrás a la
ideología—, se deja en el olvido el
propio carácter de la ideología como
inmediatez imaginaría de la relación
entre el ser humano y el mundo. Lo
que parece necesario no es sólo una
ciencia de los modos de producción,
sino también una ciencia de la natura-
leza de la ideología. Aunque Althusser
tiene algo importante que decir sobre
la ideología en general, choca con lo
que quiere decir como filósofo marxis-
ta preocupado por la explotación.
¿Qué puede contarnos exactamente
una teoría marxista de la ideología so-
bre la explotación? Casi nada, si en
este punto nos guiamos por Althusser,
pese a que la ideología está inextrica-
blemente unida a la reproducción del
sistema. Gradualmente, empieza a
comprenderse que quizá el mejor libro
que Althusser escribió fue su autobio-
grafía'.
NOTAS
' jean Lacroix, citado por Didier Eri-
bon en Michel Foucault, París, Flamma-
don, 1989, pág. 183.
pág. 189.
Véase la ilustrativa observación de
Althusser sobre Gramsci en Reading Ca-
pital, trad. de Ben Brewster, Londres,
New Left Books, reimpr. en bolsillo,
1975, pág. 130: •Está claro que Gramsci
tiende a hacer que la teoría de la histo-
ria y el materialismo dialéctico coinci-
dan sólo dentro del materialismo histó-
rico, aunque forman dos disciplinas
distintas.-
Louis Althusser, For Marx, trad. de
Ben Brewster, Hannondsworth, Penguin
Books, 1969, pág. 33.
pág. 11.
En Louis Alrhusser, Lenin and Philo-
1 65
sophy and Other Essays, trad. de Ben
Brewster, Londres, New Leh Books, 1971,
págs. 121-173. (Incluye el ensayo -Ideolo-
gy- and ideological snue apparatuses-.)
1 'bid., pág. 155.
Louis Althusser, L'Avenir dure long-
temps salo' de /es faiLs, texto establecido
por Olivier Corpet y Yann Moulier
Boutang, París, Stock/IMEC. 1992. Ed.
inglesa, 77.1e Future ¿asís a Long Time,
trad. de Richard Veasey, Londres. Chato
Sr Windus. 1993.
VÉASE TAMBIÉN EN ESTE LIBRO
Foucault, Kristeva, Lacan. Lévi-Strauss.
PRINCIPALES OBRAS DE ALTHUSSER
Montesquieu: La politique et Phisroire,
París, Presses Universitaires de Fran-
ce, 1959.
Pour Marz París, Maspero, 1965.
tire le capital (con Etienne Balibar), 2
vols., París. Maspero, 1965.
¿Sine et la philosophie, París, Maspero,
1969.
Pbilosophie et philosopbie spontanée des
savants, París, Maspero, 1973.
Eléments d'autocrit(que, París, Hacherte,
1974.
Posiciones (1976), Barcelona. Anagrama,
1977.
L'Avenir dure longtempssuivi de les faits,
texto establecido por Olivier Corpet y
Yann Moulier Boutang, París, Stock/
IMEC, 1992.
El porvenir es largo, Barcelona. Destino.
1992.
OTRAS LECTURAS
BENTON, Ted, The Rige and Fall of Srruc-
tural Marxism, Londres, Macmillan.
1984.
CALLINCOS, Alex, Altbusser's Marrism,
Londres, Pluto Press, 1976.
KAPLAN, E. Ann y SPRINKER, Michael, The
Althusserian Legacy, Londres, Verso,
1993.
BENVENISTE
SMITH, Steven. Reading, Aftbusser An Es-
say on Structural Manvism, Ithaca.
Cornell University Press. 1984.
Émile Benveniste
Nacido en El Cairo en 1902, Émile
Benveniste fue profesor de lingüísti-
ca en el Collége de France entre 1937
y 1969, año en el que se vio obligado
a retirarse por problemas de salud.
Murió en 1976. Estudió en la Sorbona
con Antoine Meillet, antiguo alumno
de Ferdinand de Saussure, y sus pri-
meras obras, en los años 30, fueron
una continuación del interés de este
último por la historia de las formas
lingüísticas indoeuropeas, especial-
mente la categoría de los nombres.
Debido al carácter técnico y especia-
lizado de estos primeros trabajos, po-
cos conocían a Benveniste fuera de
un círculo relativamente estrecho de
eruditos.
La situación cambió con la publi-
cación del primer volumen de sus
Problémes de linguistique genérale
(Problemas de lingüística general),
en 1966. Un segundo volumen apare-
ció en 1974. El libro reúne los escritos
más accesibles de Benveniste duran-
te un periodo de más de veinticinco
años, y observa el lenguaje corno un
objeto lingüístico y semiótica, como
un fenómeno social y cultural y como
un vehículo para la subjetividad. Tras
la publicación de la obra, Benveníste
se convirtió en una figura importante
para la evolución de la tendencia es-
tructuralista en las ciencias sociales y
las humanidades. Lacan, por ejemplo,
reconoce en sus Écrits que es Benve-
niste quien asesta un golpe mortal a
la interpretación concluctista con el
análisis de que, al contrario que la co-
municación entre las abejas, el len-
guaje humano no es un mero sistema
 BENVENISTE
de estimulo y respuesta. Y Kristeva
ha advertido que b teoría de los pro-
nombres de Benveniste —especial-
mente la relación entre ..yo. y -tú—,
o lo que se denomina la polaridad de entre yo y tú. Desde el punto de vis-
yo y tú, tiene una importancia fun-
damental para desarrollar una concep-
ción dinámica de la subjetividad. Igual- segunda personas, con la tercera per-
mente, Roland Barthes vio con claridad
la impoaancia crucial de os textos de
Benveniste sobre la •voz media• del ver-
bo para entender la posición del escritor
actual, el autor que escribe de forma in- da; la tercera persona es una nao per-
transitiva (voz media).
En su trabajo sobre los pronom-
bres, Benveniste desarrolló una teo-
ría de la diferencia entre el érzoncé va llegará a pensar que esta polaridad
(afirmación independiente del con-
texto) y la énonciation (el acto de
afirmar asociado al contexto). Dado
el fenómeno de •deixis• elaborado guaje. El resultado es que, ahora, la
por Roman Jakobson, ningún signifi- polaridad entre yo y tú tiene signifi-
cado de un énoncé que contenga
pronombres y otros indicadores del
deíctico (.aquí., .allí., •este., •ese.,
etc.) puede entenderse sin hacer re-
ferencia al contexto, que aquí equiva-
le al acto de enunciación. Concedien-
do que es dificil dar un ejemplo de
énonciation porque, de hecho, un
énoncé es siempre el vehiculo nece-
sario para cualquier ejemplo (un
ejemplo es un caso de acto de habla
sacado fuera de contexto), es impor-
tante reconocer que el sujeto en el
lenguaje es inseparable de su realiza-
ción. En otras palabras, el sujeto no
equivale a la categoría que se le atri-
buye en la estructura gramatical for-
mal. En ésta, el sujeto es siempre la
entidad fija y estática que se da en el
énoncé. En resumen, pues, el análisis
de Benveniste es que toda lingüística
que quiera hacer justicia a la dinámi-
ca del lenguaje debe Yerio como un
•ejemplo discursivo-, es decir, como
un discurso. El discurso es la puesta
en práctica del lenguaje.
66
Un elemento clave de la teoría del
lenguaje corno discurso en Benvenis-
te es su teoría de los pronombres y,
en especial, b teoría de la polaridad
ta gramatical, dicha polaridad consti-
tuye los pronombres de primera y
sona constituida por él-ella-ello. La
idea de Benveniste es que la tercera
persona funciona como condición de
posibilidad de la primera y la Segun-
sona•, una categoría revelada por la
voz neutral de la narración o descrip-
ción, la voz de la denotación. Krister
es la clave para entender la dinámica
de la relación entre sujeto y objeto
(yo = sujeto, tú = objeto) en el len-
cado sólo en relación con el ejemplo
actual de discurso. Como explica
nuestro autor al hablar de la •realidad•
a la que se refiere el yo o el tú: •Yo
significa "la persona que emite el
ejemplo actual de discurso que con-
tiene el yo.'. Este ejemplo es único,
por definición, y posee validez exclu-
sivamente por ese Carácter único... Yo
puede identificarse solamente por el
ejemplo de discurso que lo contie-
ne'. Por su parte, tú se define de la
siguiente forma:
al introducir la situación de nnvoca-
ción•, obtenemos una definición si-
métrica para el tú como .el individuo
al que se habla en d ejemplo actual
de discurso que contiene la muestra
lingüística de tú». Estas definiciones
[añade Benveniael se refieren a yo
y tú como una categoría del lengua-
je y están relacionadas con su posi-
ción dentro de él'.
Más en general, Benveniste consi-
dera el lenguaje, esencialmente,
como un diálogo entre dos o mas
partes, a diferencia de un sistema de
señales en el que no hay diálogo.
Además, en el lenguaje se puede
transmitir un mensaje a tina tercera
persona, al contrario que en un siste-
ma de señales en el que el .mensaje•
no va más allá de quien lo recibe. Por
último, el lenguaje humano es una
forma que permite una variedad infi-
nita de contenidos, mientras que un
simple sistema de comunicación ba-
sado en una señal está siempre limi-
tado a lo que está programado (por
ejemplo, el sistema de señales de las
abejas hace referencia exclusivamen-
te a la miel). Una repercusión impor-
tante de estos análisis es que el len-
guaje humano se puede utilizar de
modo irónico o de una forma que re-
quiera la interpretación y reinterpre-
ración constante de los múltiples sig-
nificados posibles latentes en la
énonciation. Ello significa que el len-
guaje humanó posee un aspecto in-
negablemente poético y ficticio. Y a
este hecho va unida otra connota-
ción, la de que el lenguaje humano,
qua énonciation, nunca se repite con
exactitud, como ocurre con un^siste-
ma de señales.
Aunque no siempre afirmó que el
^pensamiento y el lenguaje fueran
idénticos, Benveniste no aceptaba
tampoco la posición de Hjelmslev,
para quien el pensamiento estaba to-
talmente separado del lenguaje. Ben-
veniste señalaba que, en la práctica,
es imposible separar pensamiento y
lenguaje porque, como mínimo, el
lenguaje debe ser el vehículo del
pensamiento. Como dice Benveniste,
•quienquiera que intente captar el
marco de pensamiento apropiado en-
cuentra solamente las categorías del
lenguaje-3.
Aunque Benveniste fue un firme
defensor de la importancia de Saus-
BENVENISTE
sure para la historia de la semiótica y
la lingüística modernas, también reco-
noció la necesidad de modificar su
teoría, sobre todo respecto a la rela-
ción que Saussure establece entre
ambas materias. La lingüística, afirma-
ba Saussure en el Curso de linguisti-
ca general, quedaría al final subsumi-
da en la semiótica, la disciplina que
estudia los sistemas de signos. Ben-
veniste reconocía que era preciso re-
visar minuciosamente esta predic-
ción. Al hacerlo, advirtió que sistemas
lingüísticos como el código Morse, el
Braille o el lenguaje de signos para
sordomudos se pueden traducir entre
unos y otros, mientras que los siste-
mas semióticos se caracterizan porsu
falta de redundancia y, por consi-
guiente, no son mutuamente traduci-
bles. Como explica nuestro autor, •no
existe "sinonimia.' entre los sistemas
semióticos; no se puede "decir la mis-
ma cosa" mediante el habla y me-
diante la música, puesto que se trata
de sistemas con una base distinta».
No obstante, dos sistemas semióticos
pueden muy bien tener la misma
base constituyente pero seguir siendo
intraducibles, como, por citar al pro-
pio Benveniste, el rojo en el código
de circulación y el rojo en la bandera
tricolor francesa, Por tanto, concluye,
no hay un solo sistema de signos que
trascienda a todos los demás siste-
mas; la posibilidad de una semiótica
global que incluyera la lingüíStica
queda muy reducida. Quizá sea mu-
cho más probable lo contrario, es de-
cir, que el sistema lingüístico sea la
base de traducción de todos los siste-
mas semióticos.
Junto al análisis que hace Benve-
niste de la diferencia entre los siste-
mas sernióticos y lingüísticos se en-
cuentra su examen de la diferencia
entre las dimensiones semiótica y se-
mántica del lenguaje. La semiótica (le
67
 BENVENISTE
séntiotique) es el modo de significa-
ción propio del signo. Esencialmente,
la semiótica existe cuando se recono-
ce. Es independiente de cualquier re-
ferencia. Por el contrario, el aspecto
semántico debe entenderse, y no re-
conocerse. En consecuencia, depen-
de totalmente de la referencia y está
engendrado por el discurso.
Benveniste adquirió gran influen-
cia durante los años 60 por sus escri-
tos sobre la naturaleza del lenguaje.
Como Lévi-Strauss, señalaba que el
lenguaje constituye el orden social, y
no a la inversa. Además, fue Benve-
niste quien demostró que el aspecto
único y paradójico del lenguaje en su
situación social es su condición de
instrumento supraindividual que pue-
de cosificarse (de ahí la lingüística) y
que, como ejemplo de discurso, cons-
tituye la individualidad. De hecho, la
polaridad entre yo tú implica que
el individuo y la sociedad ya no son
términos contradictorios; no existe in-
dividualidad sin lenguaje ni lenguaje
independiente de una comunidad de
hablantes. Aunque Benveniste reco-
nocía que es perfectamente posible
estudiar la historia de los lenguajes
de cada nación —del mismo modo
que es posible estudiar la historia de
las sociedades—, no se puede estu-
diar la historia del lenguaje en si, ni
la historia de la sociedad en si, por-
que sólo dentro del lenguaje y la so-
ciedad es posible la historia.
Para la humanidad, el lenguaje
(langue) y la sociedad son realida-
des inconscientes.., ambos son siem-
pre heredados y no podernos imagi-
nar, en el ejercicio del lenguaje y la
práctica de la sociedad, que haya
podido haber nunca, a ese nivel
esencial, un comienzo para ninguno
de ellos. La voluntad humana no
puede cambiar ninguno de los dos'.
68
Por consiguiente, es indudable que
ocurren cambios importantes dentro
de las instituciones sociales, pero el
vínculo social, en si, no cambia;
igualmente, las designaciones del len-
guaje pueden modificarse, pero no el
sistema de la lengua. Benveniste in-
tentó convencer de ello a quienes,
como Freud en algunos de sus textos,
explicaban el lenguaje y la sociedad
desde el punto de vista de la ontogé-
nesis. El riesgo es hacer que la forma
¡primitiva. (de la sociedad, el lengua-
je, la cultura) sirva de explicación
Para la forma más avanzada. En este
sentido, Rousseau y varios antropólo-
gos influidos por él consideraban que
las sociedades .primitivas. eran la •in-
fancia• de la humanidad y, por tanto,
guardaban la clave para conocer los
cimientos de la sociedad occidental.
En honor de Benveniste hay que de-
cir que, en 1956, demostró que tam-
poco Freud se había librado de la
tentación de acudir a una ontogéne-
sis para explicar el sueño, las pala-
bras primordiales y el lenguaje en
general. La respuesta de Benveniste
consiste en destacar que
al parecer surgieron confusiones en
Freud debido a su recurso constante
a los •orígenes.; os orígenes del
arre, la religión, la sociedad, el len-
guaje... Estaba permanentemente
haciendo la transposición de lo que
consideraba «primitivo. en el hombre
a un primitivismo original, porque
proyectaba en la historia de este
mundo lo que denominaríamos una
cronología de b psique humana'.
Al llamar la atención sobre los pe-
ligros de permitir que la ontogénesis
ejerciera una gran influencia en la
teoría social, Benveniste demuestra
ser uno de los que abrieron la puerta
al enfoque estructuralista (y después
postestructuralista) del análisis y la
interpretación de los fenómenos so-
1 69
ciales. Demostró de forma concluyen-
te que el lenguaje no tiene origen
precisamente porque es un sistema.
Por tanto, no puede haber lenguaje
primitivo. El lenguaje cambia, pero
no progresa. Desde el punto de vista
lingüístico, todo lenguaje natural, sin
excepción, es complejo y muy dife-
renciado. Con Benveniste, el etno-
centrismo de la primera etnografía
recibe un golpe mortal.
NOTAS
' Émile Benveniste, Problems in Ge-
neral Linguistics, trad. de Mary Elizabeth
Meek, Coral Gables, Florida, University
of Miami Press. «Miami Linguistics Series
nem. 8., 1971, pág. 218.
¡Ud.
¡bid., pág. 63
Émile Benveniste, Problénzes de lin-
guistique générale, vol. 2, París, Galli-
mard, TEL, 1974, pág. 53.
Ibicl., pág. 94.
Benveniste, Problenzs in General
linguistics. pág. 72.
VÉASE TAMBIÉN EN ESTE LIBRO
Barches, Greimas. Kristeva, Lacan, Lévi-
Strauss, Saussure.
PRINCIPALES OBRAS DE BENVENISTE
Onkines de la formation des noms en
indo - européen, París, A. Maisonneuve,
1935.
Les Infinitifs avestiques, París, A. Maison-
neuve, 1935.
Nona d'agent et nonzs ctaction en indo-
europea'', París, A. Maisonneuve,
1948.
Thres et nontsprop res en iran ion anclen
París, Klincksieck, •Travaux de
l'Instituí d'Etudes Iraniennes de
l'Université de Paris. I•, 1966.
Problémes de linguistique générale,vol. I,
París, Gallimard, 1966.
BOURDIEU
Pmblénzes de linguistique gcInérale, vol. 2,
París, Gallimard, 1974.
Vocabulario de las instituciones indoeu-
ropeas, Madrid, Taurus, 1983.
OTRAS LECTURAS
Lo-FEROCES, Sylvater y GORA, Thomas
(eds.). •Polyphonic linguistics: The
many voices of Emile Benveniste., su-
plemento especial de Serniotica, La
Haya, Mouton, 1981.
Pierre Bourdieu
Dada la complejidad de la obra de
Pierre Bourdieu, existe siempre el
riesgo de malinterpretar su proyecto.
Es preciso ser precavidos al leer su
°cuete, tan precavidos como Bour-
dieu al escribirla.
Dicho esto, destacan ciertos ele-
mentos: la preocupación por analizar
la desigualdad y la distinción de cla-
ses en un plano estructural, y no
ideológico, pero sin ceder a lo que
Bourdieu denomina la ilusión •objeti-
vista. del estructuralismo; la preocu-
pación por permitir que la ciencia
supere su dependencia del modelo
para captar la naturaleza de la vida
social y aborde la práctica o prácticas;
el deseo de superar los clichés, los
estereotipos y las clasificaciones de la
doxa aceptada universalmente y,
como consecuencia, hacer explícitas
las relaciones de poder existentes en
la realidad social, en un terreno so-
cial. Desde su trabajo de campo en
Argelia durante os años 60, Bourdieu
se ha comprometido a mostrar los
modos subyacentes de dominación
de clases en las sociedades capitalis-
tas, tal como aparecen en todos los
aspectos de la educación y el arte. Su
 BOURDIEU
tesis central es que la clase dominan-
te no gobierna abiertamente; no obli-
ga a los dominados a atenerse a su
voluntad. Tampoco domina en la so-
ciedad capitalista mediante una cons-
piración en la que los privilegiados
manipulen de forma consciente la
realidad de acuerdo con sus propios
intereses. Lo que ocurre, más bien, es
que la clase dominante en la socie-
dad capitalista es, de acuerdo con las
estadísticas, la beneficiaria del poder
económico, social y simbólico, poder
encarnado en el capital económico y
cultural, imbricado en todas las insti-
tuciones y costumbres de la sociedad
y reproducido por esas mismas insti-
tuciones y costumbres.
Pierre Bourdieu nació en Dengvin,
en el sur de Francia. en 1930. Asistió
al prestigioso liceo parisino Louis-le-
Grand en 1950-1951, y obtuvo su
agrégation en filosofía en la École
Normale Supérieure. Como parte de
su servicio militar, Bourdieu dio clases
en Argelia y, por tanto, experimentó
de primera mano el colonialismo fran-
cés. Fue una experiencia formativa y
el esfuerzo para entenderla orientó al
filósofo hacia la antropología y la so-
ciología. Más tarde, entre 1959 y 1962,
Bourdieu impartió filosofía en la Sor-
bona y, a mitad de los años 60, se con-
virtió en director de estudios en la
École des Hautes Etudes y director de
European Sociology. En 1982 fue ele-
gido para la cátedra de sociología en
el Collége de France.
En su libro H07720 Acadeinicus,
Bourdieu afirma que la École des
Hautes Etudes en París sigue siendo
una de las escasas instituciones del
sistema académico francés que son
marginales pero prestigiosas, capaces
de promover la originalidad en el
pensamiento y la investigación. Fue
algo importante para Bourdieu en los
primeros tiempos de su trayectoria,
70
porque la educación superior en
Francia tiende a estar estructurada en
torno a personajes e instituciones de
prestigio académico (como la École
Normale Supérieure-rue d'Ulm). •Pre-
stigio académico« no significa necesa-
riamente estímulo científico e inte-
lectual. Más bien, significa que el
aplauso académico suele destinarse a
quienes saben —conscientemente o
no— cómo manejarse en el sistema
de protectores y utilizar de la mejor
manera posible todos los privilegios
heredados o el capital cultural que
puedan poseer. Bourdieu contrasta el
privilegio académico y el poder insti-
tucional que le acompaña con el re-
nombre científico e intelectual. Este
último implica cierta imaginación, ori-
ginalidad y agudeza crítica, mientras
que los primeros requieren •la prue-
ba más genuina de obsequium, respe-
to incondicional por los principios
fundamentales del orden estable-
cido•.
La opinión de que el medio acadé-
mico es •justo• y .competitivo., y
presuntamente responsable de •am-
pliar los límites del conocimiento• y
seleccionar a •las mejores mentes«
para la tarea, es el tipo de ortodoxia
normal y corriente que intenta elimi-
nar la investigación y reflexión socio-
lógica de Bourdieu. Para él, en reali-
dad, no es necesario decir lo que es
evidente y se da por descontado, que
nuestras ideas basadas en el sentido
común, o nuestro lenguaje científico
impreciso, se apoyan en un mal co-
nocimiento (néconnaissance) de las
relaciones desiguales de poder y una
reproducción concomitante del privi-
legio.
En gran parte, Bourdieu presentó
su postura teórica subyacente en el
ensayo de principios de los 70 Esbo-
zo de una teoría de la práctica. Aquí,
en el contexto de los estudios etno-
1 71
gráficos, Bourdieu delinea un triple
marco de conocimiento teórico, en el
que el nivel más reflexivo se acabará
empieando para clasificar dos clasifi-
cadores., •cosificar el sujeto cosifica-
dor» y juzgar a los árbitros del gusto.
El primer elemento de este marco es
la •experiencia primaria., o lo que
Bourdieu denomina también el nivel
«fenomenológico». Todos los investi-
gadores en este campo conocen bien
dicho nivel porque es la fuente de
sus datos descriptivos básicos sobre
el mundo familiar y cotidiano, de su
propia sociedad o de otra cualquiera.
El segundo nivel, casi tan conocido
como el primero, es el del «modelo-
o el conocimiento •objetivista.. Aquí,
e/ conocimiento .construye las rela-
ciones objetivas (por ejemplo, econó-
micas o lingüísticas) que estructuran
la práctica y las representaciones de
la práctica.. Así, en un nivel prima-
rio•, el investigador puede advertir
que, en todas las bodas, los aniversa-
rios o las Navidades, la gente inter-
cambia regalos. En un plano objeti-
vista, el investigador podría teorizar
que, pese a lo que sugiere el . sentido
común, el intercambio de regalos es
un medio de mantener el prestigio y
confirmar una jerarquía social, así
como, tal vez, también un ejemplo de
cómo el intercambio es un modo de
cohesión social. Lo que Bourdieu su-
braya en relación con este conoci-
miento es que se trata esencialmente
del conocimiento del observador des-
interesado y neutral que se dedica a
desarrollar una teoría de la práctica
implícita en los datos primarios. Al
estudiar concretamente el lenguaje o
el intercambio de regalos, el conoci-
miento del teórico desinteresado es
muy limitado. Desde luego, si se es-
tudia el lenguaje sólo desde la posi-
ción del que escucha (frecuentemen-
te, la posición de desinterés), y no se
BOHRDIEU
hace también desde la posición del
que habla, se produce una forma de-
fectuosa de conocimiento. Bournieu
explica que una teoría de la práctica
adecuada debe tener además una
teoría del principal defecto del enfo-
que objetivista, que es el de estar
rígidamente despegada de esa prácti-
ca. Debido a ello, no puede justificar
elementos que forman parte de ella,
como el .estilo., el -tacto., la •destre-
za-, el •savoirlaire• y, especialmen-
te, la •improvisación». Del mismo
modo, al construir un modelo de
práctica —por ejemplo, el intercam-
bio de regalos—, el conocimiento
objetivista no logra justificar los .fa-
lbs. o •estrategias. capaces de perju-
dicar la universalidad del modelo. En
otras palabras, el tiempo queda fuera
del modelo, junto a la noción de «es-
trategia«. •La estrategia —afirma Bous
dieu— permite la intervención indivi-
dual contra el modelo.. Esto es algo
que la posición estructuralista enun-
ciada por Lévi-Strauss no logra hacer.
Por supuesto, son las relaciones, y no
las sustancias, las que caracterizan la
vida social y cultural, como la teoría
del lenguaje de Saussure dejó ver a
los investigadores. SIR embargo, que-
darse en este plano, como Bourdieu
asegura que tendía a hacer el primer
estructuralismo, es quedarse en el
plano del modelo, o conocimiento
objetivista.
Bourdieu propone que una teoría
del conocimiento objetivista sea, al
mismo tiempo, una teoría de la prac-
tica más rigurosa e iluminadora. Afir-
ma que una teoría de la práctica ver-
daderamente rigurosa se consigue
adoptando la posición de su des'arro-
no. Muy bien puede juzgarse que es
exigir demasiado. Pero no se puede
negar a Bourdieu. Y, desde la posi-
ción de la teoría en el Esbozo, elabo-
ra tres importantes trabajos sobre la
 BOURDIEU
educación y el gusto: Homo Aca-
<I In loas, La distinción y La Nobleza
stétat: Les Grandes Écoles et esprit de
crups; obras en las que se exponen
diversos conceptos claves como •Isa-
<ampo. y •capital cultural..
Aunque, en ocasiones, se confun-
de con las rutinas especificas de la
vida diaria o con un sinónimo de so-
cialización, habitas forma parte, de
hecho, de la teoría de la práctica de
Bourdieu como la articulación de ac-
titudes en el espacio social. El espa-
cio es también un terreno social por-
que, en él, las posiciones forman un
sistema de relaciones basado en inte-
reses (poder) significativos y desea-
dos por quienes las ocupan. Habitas
es una especie de expresión de la in-
versión (inconsciente) que quienes
ocupan el espacio social hacen en los
intereses de poder implícitos. Habirus
es una especie de gramática de las
acciones que sirve para diferenciar a
una clase (por ejemplo, la dominan-
te) de otra (por ejemplo, la domina-
da) en el terreno social. En La distin-
ción, Bourdieu se refiere a habirus
como un sistema de esquemas para la
elaboración de prácticas concretas.
Así, si e/ •buen gusto. implica que el
catedrático de universidad va a pre-
ferir claramente el Clave bien tempe-
rado de Bach, mientras que los traba-
jadores manuales y funcionarios de
clase media preferirán El Danubio
azul, la validez de/ buen gusto se ve
minusvalorada sólo cuando se revela
que el catedrático (especialmente de
derecho o medicina) es, a su vez, hijo
de otro catedrático que poseía una
colección privada de arte y cuya es-
posa era una buena música aficiona-
da. E/ catedrático es alguien que no
sólo ha •alcanzado• ciertos logros en
el campo de la educación, sino que
ha heredado un capital cultural. Es
decir que, en casos concretos, el en-
72
torno familiar puede suministrar un
gran volumen de conocimientos,
comprensión y .gusto- que no se
aprende formalmente, sino que se ad-
quiere de forma inconsciente.
Un babiius específico sale a la luz
cuando se demuestra estadísticamen-
te que hay diversas variables (traba-
jo, educación, ingresos, preferencias
artísticas, gustos culinarios, etc.) que
se correlacionan entre sí. Así, en con-
traste con el trabajador manual, el
catedrático de derecho, normalmente,
habrá tenido una educación en cole-
gio privado, preferirá a Bach (y, más
en general, la forma artística antes
que su contenido), tendrá ingresos
elevados y preferirá la cocina sencilla
y elegante, compuesta de carnes ma-
gras, fruta fresca y verduras. Esta co-
rrelación es lo que, a juicio de Bour-
dieu, constituye una serie concreta de
actitudes (en este caso, burguesa o
dominante), o habitas. Un habitas
genera una serie de actitudes comu-
nes a una clase. El conocimiento del
babitus de una clase no permite pre-
decir exactamente qué va a hacer un
midmbro de la clase dominante o do-
minada en un momento y una situa-
ción concretos. Ello supondría elimi-
nar e/ tiempo y los medios y reafirmar
la prioridad del modelo sobre la prác-
tica, precisamente lo que el Esbozo
había criticado a principios de los 70.
Bourdieu ha afirmado asimismo que
el !habitas está relacionado con el
.sentido del propio lugar., que surge
a través de procesos de diferencia-
ción en el espacio socia/ y que es un
sistema de esquemas para la elabora-
ción de prácticas y para la percepción
y no percepción de dichas prácticas.
Los límites entre un babítus y otro
son siempre controvertidos porque
son siempre fluidos, nunca estables.
Bourdieu ha trabajado mucho para
refinar este concepto clave de su
obra, porque es la base que justifica
su originalidad como sociólogo.
Dado que el enfoque economicista
del marxismo es demasiado reductor
y el primer estructuralismo era dema-
siado objetivista, y puesto que, ade-
más, las teorías de la conspiración de
la dominación de clase conceden un
peso excesivo a la experiencia prima-
ria —como se ve, por ejemplo, en
determinados actos cotidianos de
puro interés egoísta—, Bourdieu ha
intentado perfeccionar su teoría de la
práctica con el fin de que sea científi-
ca y pegada a la realidad. Ser científi-
co, en este caso, quiere decir justifi-
car la contingencia, los medios y el
tiempo.
Otra cuestión es que el método de
Bourdieu tenga éxito. Podria decirse
que cualquier vínculo con la teoría
obligatoriamente paraliza la práctica
en su sitio. Desde luego, el habitas
puede ser una actitud, pero ¿cuál es
exactamente la relación entre dicha
actitud y los actos contingentes? Las
regularidades estadísticas, replica
Bourdieu. En otras palabras, el cono-
cimiento científico. ¿Qué uso (cultu-
ral, politico, social, etc.) tiene este co-
nocimiento? Cuando lo utilizan
grupos con objetivos políticos corre
el riesgo de hacerse puramente ideo-
lógico, una dimensión del poder sim-
bólico: el poder de representar.
Si bien es cierto que resulta suges-
tiva la idea de Bourdieu de entrar en
el juego de la práctica sin verse arras-
trado por ella y aunque su imagen,
más trágica, de la ciencia como ver-
dadera libertad, en la medida en que
es el 'conocimiento de la necesidad.,
ofrece una base posible para enten-
der mejor el empeño científico y, por
tanto, sociológico, el trabajo de Bour-
dieu sigue dependiendo de una divi-
sión fundamental entre teoría y prác-
tica, o entre teoría y realidad. Esta
BOURDIEU
división necesita una reelaboración
para que la obra de I3ourdieu alcan-
ce el dinamismo de la de Freud.
Una vez más, en el epílogo a su
estudio monumental La distinción,
Bourdieu critica la disposición •culti-
vada« de/ filósofo que se observa in-
cluso en la lectura •heterodoxa. que
Derrida hace de los escritos de Kant
sobre estética. Oponerse a la filosofía
desde un punto de vista filosófico no
es más que fortalecer la situación pri-
vilegiada del •terreno filosófico., afir-
ma Bourdieu. Es seguir rindiendo ho-
menaje a un conjunto de textos
canónicos que resultan relativamente
inaccesibles para el profano. Es se-
guir olvidando las 'condiciones obje-
tivas.. de la filosofía, en la que se otor-
ga prestigio al erudito y se niega al
neófito. Además, es típico que los in-
telectuales posean el babitus de los
privilegiados, pese a que suelen com-
poner la fracción dominada de la cla-
se dominante.
Todo esto está muy bien, hasta
cierto punto. La importancia de ser
consciente de las condiciones socia-
les de la filosofía —y el arte— debe-
ría acabar con cualquier afirmación
mojigata de autonomía. Sin embargo,
el propio Bourdieu es claramente un
producto de la formación filosófica,
del mismo modo que su obra acude
al canon de textos privilegiados en
busca de inspiración. Bourdieu reco-
noce tácitamente, pues, que dicho
canon es el único que tenemos por
ahora y que, para bien o para mal,
nos vemos obligados a inspirarnos en
él, aunque no pueda haber una con-
firmación absoluta de su veracidad y
legitimidad. Sin duda, la mayor apor-
tación de Bourdieu al pensamiento
sociológico es el hecho de llamar la
atención sobre las condiciones obje-
tivas de distintos tipos de discurso.
Sin embargo, esa sociología corre el
73
 CHONISKY
peligro de quedar paralizada si no
desarrolla además nuevos análisis
teóricos a partir de esa contribución.
NOTAS
' Fierre Bourdieu, Homo Acadenzi-
cris, trad. de Peter Collier, Cambridge,
Polity Press, 1988, pág. 87.
VÉASE TAMBIÉN EN ESTE LIBRO
Derrida, Lévi-Strauss, Saussure, Tou-
raine.
PRINCIPALES OBRAS DE BOURDIEU
Sociologie de tAlgérie, París, PUF,
ed., 1962.
El oficio de sociólogo: presupuestos epis-
tenrológicos (1968) (con Jean Claude
- La aportación de Chomsk-y a la lin-
Passeron), Madrid, Siglo XXI, 1989.
La Reproduction (con Jean Claude Pas-
-
seron), París, Minuit, 1970.
La distinción (1979), Madrid, Taurus,
1991.
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rus, 1991.
Homo Acadenzicus (1984).
La ontología política de Martín Heideg-
ger (1988), Barcelona, Paidós, 1991.
La Noblesse d'état: Les Grandes Écoles et
esprit de corps, París, Minuit, 1989.
Las reglas del arte, Barcelona, Anagra-
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OTRAS LECTURAS
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dres y Nueva York, Routledge, Key
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BARRER, Richard, &t al. (eds.), An Intro-
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MUER, Don y BRANSON, Jan, •Pierre
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74
ne J. Austin-Broos (ed.), Sydney,
Allen S: Unwin, 1987. págs. 21 0- 225.
ROBINS, Derek, 773e Work oí Pierre Bour-
dieu, Milton Keynes, Open University
Press. 1991.
Noam Chomsky
Si el interés y las aclamaciones de
los críticos son un indicio, Noam
Chomsky debería estar considerado
como uno de los lingüistas más im-
portantes e influyentes del siglo 'Ax.
Chomsky recibió su formación lin-
güística de Leonard Bloomfield, cuyo
empirismo conductista dominó la lin-
güística norteamericana durante los
años 30 y 40, y de Zelig narria, cuyas
posiciones políticas durante los 50
atrajeron a Chorrislcy más que su ver-
sión del estructuralismo lingüístico.
güística y, por tanto, al pensamiento
moderno, ha sido triple, en términos
generales. En primer lugar, trasladó el
énfasis de la lingüística del plano es-
trictamente descriptivo e inductivo (el
nivel de la catalogación infinita de
expresiones de las que posteriormen-
te se podían extraer conclusiones so-
bre la gramática) al nivel ideal de la
competencia y la •estructura profun-
da., el nivel que abre la puerta al as-
pecto creativo del lenguaje. En pocas
palabras, Chomsk-y demostró, con sus
conocimientos técnicos de lingüística,
que el lenguaje era algo más que su
realización técnica. Segundo, provo-
có una revisión del aprendizaje de la
lengua al afirmar que la competencia
lingüística no se adquiere de manera
inductiva, a través de un condiciona-
miento conductista de estímulo y res-
puesta, sino que es la consecuencia
de una capacidad cognoscitiva innata
que poseen los seres humanos. Es
decir, la libertad y la creatividad lin-
1 75
güística no se adquiere, sino que
existe siempre corno un a priori rec-
tor. Tercero, la distinción entre •com-
petencia. y 'actuación. —incluso
cuando no se entendía bien— ha ser-
vido de metáfora para los estudios
estructurales en otras disciplinas
como la filosofía y la sociología
(cfr. la noción de »competencia co-
municativa» en Habermas y el con-
cepto de •babitus• en Bourdieu, que
son un eco de la idea del agente de
Chomslcy).
Hay que destacar que Chomsky se
ha convertido asimismo en un inte-
lectual liberal y de izquierdas sin
pelos en la lengua, que se opuso
enérgicamente a la participación nor-
teamericana en la guerra de Vietnam
y que ha escrito casi una docena de
libros sobre problemas políticos ac-
tuales, tanto nacionales como interna-
cionales. Entre los más conocidos es-
tán: American Power and the New
Mandarins (1969); The Backroom
Boys (1973); Numen Rights and Atne-
rican Foreign Policy (1978); The Fa-
teful Mangle: Pie United States, Israel
and tbe Palestinians (1983); Neces-
saly Illusions: Thought Control in De-
mocratic Societtes (1989); y DelerrbIR
Democracy (1991).
En lo que pareció un tremendo
desliz de juicio político, Chiamsky
—que es judío, y cuyo padre fue un
especialista en hebreo— escribió un
prefacio en 1980 al famoso libro de
Robert Faurisson contra la existencia
de las cámaras de gas nazis. Choms-
ky defendió su acción por el princi-
pio (equivocado) de que, para un li-
beral coherente, todas las corrientes
de opinión tienen derecho a hacer-
se oír.
Noam Chomsky nació en Filadelfia
en 1928. Sus primeros estudios los
realizó en una -escuela progresiva
experimental» y en la Central High
CHOMSKY
School de Filadelfia. En la Universi-
dad de Pensilvania estudió matemáti-
cas y filosofía, además de lingüística
bajo la influencia de Zelig Harris.
Aunque obtuvo su doctorado en Pen-
silvania, la mayor parte del trabajo
para él lo llevó a cabo en la Universi-
dad de Harvard entre 1951 y 1955.
Desde 1955, Chomsky enseña en el
Massachusetts Institute of Technolo-
gy, donde está en posesión de una
cátedra desde 1976.
A través de su padre —que publi-
có Hebrew: The Eternal Language
(1951)—, Chomslcy entró en contacto
con la lingüística histórica. De hecho,
su primer escrito importante fue su
tesis de maestría, no publicada, titu-
lada •Morphophonemics of modern
Hebrew» (1951). Dado el interés pa-
ralelo de Chomsky por la lógica y las
matemáticas, era de esperar que la
obra de lógicos (Goodman, Quine,
Kripke, Lakatós, Hintikka) y filósofos
analíticos (Austin, Wittgenstein) le in-
teresasen más que los filósofos o los
lingüistas de la llamada tradición con-
tinental. Este interés ha dado a los
textos de Chomslcy, en ocasiones, el
estilo austero que imita el rigor puta•
tivo de las ciencias naturales. Como
él mismo ha dicho, el interés intelec-
tual de la lingüística, como ocurre
con la física, reside no tanto en los
fenómenos (los productos del len-
guaje) como en el poder explicativo
de sus principios'. »La ciencia natural
—afirma Chomsky—, a diferencia
de la historia natural, no se ocupa de
los fenómenos en sí mismos, sino
de los principios y explicaciones que
se relacionan con ellos»'. Este enfo-
que —también evidente en sus traba-
jos sobre lógica— implica tomar
como axiomáticos un estilo (uso de b
notación), formato (uso de micro-
ejemplos) y método (idealización)
determinados, de forma tan general
 CHOMSKY
que quedan libres de escrutinio criti-
co. Ello ha supuesto que, aunque en
otros lugares (por ejemplo, Francia)
se ha recogido la obra de Chornsky,
él se ha visto muchas veces incapaz
de emprender el diálogo con lingüis-
tas cuyos presupuestos proceden de
una tradición diferente.
Al principio, Chomsky se propuso
explicar de qué modo un usuario
ideal del lenguaje podía generar y
entender frases gramaticales nuevas y
únicas sin haberse encontrado nunca
con ellas en la práctica. Como conse-
cuencia, decidió demostrar la existen-
cia de una serie de reglas de transfor-
mación, definida y descriptible, que
constituían la -competencia- del usua-
rio ideal del lenguaje, y que dicha
competencia permitía generar ora-
ciones gramaticales. La 'actuación.,
que equivale al número limitado de
oraciones gramaticales que ejecutan
realmente los usuarios del lenguaje,
ofrece pruebas (un corpus) para in-
vestigar la competencia, a juicio de
Chomsky, que añade que ésta no im-
plica una apreciación e invocación
consciente de las reglas generativas
por parte del hablante, sino que debe
considerarse un equivalente del
modo de estar del hablante en el len-
guaje. En otras palabras, la compe-
tencia es la condición de posibilidad
del lenguaje: es un elemento consti-
tuyente del hablante, y no al con-
trario.
En cuanto a los aspectos de la teo-
ría del lenguaje de Chomsky, debe-
mos centrarnos, primero, en la no-
ción de gramática 'generativa-. La
gramática generativa es una especie
de sistema elemental de reglas que
definen y producen periódicamente
las transformaciones en la oración.
Está unida a la •competencia" básica
del hablante y oyente ideal, una com-
petencia que permite fa elaboración
76
de un número potencialmente infini-
to de oraciones bien formadas. 'Ge-
nerativa' evoca el término matemáti-
co 'generador.. Éste produce una
-función generadora. —por ejemplo,
2x + 3y – z— que genera una serie
infinita de valores. Por su parte,
Chomsky define la gramática genera-
tiva como una serie de reglas que, al
definir una serie (de objetos) -se pue-
de decir que genera esa serie- 3 . Y con-
tinúa:
Se puede decir que (una] gramáti-
ca (generativa) produce una serie de
descripciones estructurales, cada
una de las cuales, idealmente, incor-
pora una estructura profunda, una
estructura superficial, una interpreta-
ción semántica (de la estructura pro-
funda) y una interpretación fonética
(de la estructura superficial) 4 .
La estructura (porque eso es lo que
es) de una gramática generativa pue-
de ser —siguiendo el método de
Chomsky en Syntactic Structures-
de tres tipos básicos (recordando que
una gramática explica cómo se gene-
ran las oraciones):
1. Gramática del estado finito: es
sólo lineal, de modo que las oracio-
nes se producen mediante sencillas
elecciones de izquierda a derecha, y
cada elección limita el alcance de la
elección sucesiva.
2. Gramática de la estructura de
frases: corresponde al análisis (la cla-
sificación de los elementos constituti-
vos de la estructura 'superficial- de
una oración), y se ocupa de los múl-
tiples significados posibles en los
mismos constituyentes de la frase:
-alcé men and n'amen- (para tomar, el
ejemplo que ofrece Lyons) puede sig-
nificar (olcl men) and women ((hom-
bres ancianos) y mujeres] o olcl (men
and :minen) (hombres y mujeres an-
cianos].
3. Gramática transformanva: se
trata de un modo de derivar una nue-
va estructura de constituyentes (por
ejemplo, de la forma activa a la for-
ma pasiva) mediante una serie de re-
glas basadas en la cadena horizontal
de la estructura de base de la oración
(representada por un marcador de
frase) el 'árbol" vertical que resulta de
tener en cuenta cómo se produjo esa
cadena.
Chonasky fue capaz de demostraz
que la gramática de la estructura de
frases y la transformativa son más
poderosas (es decir, pueden hacer
más cosas) que la gramática de esta-
dos finitos, y que la gramática trans-
formativa es una gramática más pode-
rosa que la de estructura de frases. La
gramática transforrnativa es la contri-
bución esencial de Chomsky a una
teoría general de la gramática. Las
otras dos —aunque previamente no
estaban formalizadas— ya existían
antes de su trabajo. Sólo una gramá-
tica transformativa puede derivar las
reglas básicas que constituyen al ha-
blante y oyente ideal, por ejemplo,
del inglés. La lógica en la que se basa
la gramática transformativa es que, si
cada expresión implicase una sola re-
gla corno condición para ser acepta-
ble, existirían demasiadas reglas. Cla-
ramente, el número de reglas no es
equivalente al número de expresio-
nes; está implícito en cualquier gra-
mática. Por otro lado, Choinsky seña-
la que, si no se puede demostrar que
muchas oraciones —aparentemente
distintas en un nivel -superficial- de la
gramática de estructura de frases—
son, en realidad, transformaciones de
la misma regla, la gramática adquiere
una complejidad casi infinita y contie-
ne escaso poder explicativo. La gra-
mática de estructura de frases sería
demasiado compleja si fuera la única
CHOMSKY
encargada de suministrar todas las
reglas de la formación de oraciones
en el hablante y oyente ideal. En re-
sumen, pues, una gramática transfor-
mativa es una forma de reducir la for-
mación de oraciones al menor
número de reglas posible. Desde una
perspectiva ligeramente distinta, la
gramática transforrnativa, que sumi-
nistra las reglas de la competencia,
equivale al concepto de la 'estructura
profunda. de Chomsky.
Es preciso examinar otra faceta de
la teoría del lenguaje de Chomsky
antes de pasar a una breve valoración
de su obra. Se trata de su intento de
reforzar la teoría de la gramática ge-
nerativa uniéndola -a una noción de
'capacidad cognoscitivm s .
Dado que Chomsky opina que no
podemos explicar la adquisición del
lenguaje y la competencia lingüística
(que presupone la creatividad lingüís-
tica) de forma inductiva, ni gracias a
ninguna versión de la teoría del estí-
mulo y la respuesta, recurre a la idea
de una capacidad lingüística innata,
especificamente humana, como for-
ma de explicar la naturaleza del
lenguaje humano. En concreto, ha es-
tado muy apegado a la opinión car-
tesiana de que el lenguaje y la mente
están tan estrechamente vinculados
que el conocimiento del lenguaje
permite el conocimiento de la mente
humana. Es decir, para el inventor de
la gramática generativa, el lenguaje es
fundamentalmente una parte de la
psicología humana, entendiendo psi-
cología como una teoría de las facul-
tades de la mente humana. La com-
petencia lingüística tiene un origen
menos lingüístico que psicológico; o
¿no deberíamos decir que el origen
del lenguaje es el sujeto psicológico?
Aquí, Chomsky refleja especialmente
la influencia de Descartes y la tradi-
ción racionalista y científica del si-
77
 CHOMSKY
glo xvli. En lugar de conceder al len-
guaje un carácter autónomo —corno
acabó pasando en el siglo XX, con la
concepción estructuralista del lengua-
je mantenida por Saussure—, el racio-
nalismo del siglo xvii lo consideraba
como una expresión del sujeto psico-
lógico. Al parecer, Chomsky cree que
sólo identificándose con esta tradi-
ción puede hacerse justicia a la esen-
cia dinámica y creadora del lenguaje
y evitar una recaída en alguna for-
ma de explicación empirista. Para
Chomsky, el empirismo incipiente (o
totalmente desarrollado) de Saussure
le hace inaceptable para la lingüística
generativa. De acuerdo con la lingüís-
tica cartesiana, Saussure terminaba
dando prioridad a la parole (habla)
por encima de la langue (estructura
gramati cal) 6 .
¿Cómo podemos juzgar, entonces,
la obra de Chomsky? Es necesario re-
conocer que toda evaluación profun-
da de la gramática generativa deberá
tener en cuenta los considerables co-
nocimientos técnicos de Chomsk-y en
materia de lingüística. Sin embargo,
ciertas cosas son muy discutibles, in-
cluso para el profano. Pese a que la
teoría de la gramática generativa es,
sin duda, uno de los logros intelec-
tuales del siglo n," resulta limitada, al
menos, en cuatro aspectos.
La primera de dichas limitaciones
se refiere al concepto de idealización.
En este sentido, recordemos que
«competencia. se refiere a la •compe-
tencia del hablante y oyente idealiza-
do.. El problema no es que la «com-
petencia. sea imaginaria (es decir,
nunca llevada totalmente a cabo en la
práctica), sino el hecho de que dicha
competencia se identifique con un
componente no lingüístico, el -ha-
blante y oyente. ideal, y no con el
propio lenguaje. Aquí, la idealización
es compatible con la opinión raciona-
78
lista de Chomsky de que el lenguaje
es una expresión de algo distinto,
una capacidad cognoscitiva indivi-
dual inseparable de la psicología de
cada persona. La pregunta que surge
es qué debe ser el lenguaje para
constituir una expresión de la psico-
logía individual. Pero ¿el lenguaje es
sólo una expresión de algo? Es decir,
¿es totalmente transparente? La se-
miótica y la poética modernas sugeri-
rían que la respuesta es negativa,
porque también existe el lenguaje
poético, el lenguaje (relativamente)
Opaco.
Supongamos que Chomsky res-
pondiera afirmando que la idealiza-
ción es una exigencia metodológica y
no debe confundirse con cómo es el
lenguaje en sí. El inconveniente es
que resulta imposible evitar la sensa-
ción de que se está vinculando la
idealización al principio de compe-
tencia per se (la competencia equiva-
le a un número infinito = ideal] de
oraciones). Otro problema de la idea-
lización es que no logra justificar
—como ha demostrado Kristeva— el
lenguaje como proceso de realización.
El plano de la «actuación- de Choms-
ky no altera este hecho. Porque la
actuación se limita a centrarse en las
expresiones ya emitidas; no explica el
becbo de su proceso de realización:
el plano del discurso de Benveniste.
Como consecuencia, la visión del len-
guaje de Chomsky es estática, más
que dinámica.
Otro problema planteado por la
lingüística de Chomsky surge del én-
fasis dado a la competencia del ha-
blante nativo como hablante modelo
de una lengua. Aquí hay que tener en
cuenta dos aspectos (al menos). El
primero es si el hablante nativo (el
que habla una lengua •materna.) es
un modelo adecuado de cómo fun-
ciona el lenguaje. Aunque el hecho
de basarse en el hablante nativo pue-
de tener ventajas a la hora de evaluar
la gramaticalidad, ¿no podría propo-
nerse que, idealmente, los hablantes
puedan adquirir la competencia de
un nativo en varias, o hasta muchas,
lenguas? El hecho de que no lo ha-
gan no debe atribuirse necesariamen-
te a la propia naturaleza del lengua-
je. Segundo, podría sugerirse qué un
aspecto esencial del lenguaje es la
Posibilidad de traducirlo. Al centrar-
se en la competencia del hablante na-
tivo ! Chomsk-y pasa por alto la cues-
tión.
Por último, el racionalismo de
Chomsky parece ser una reacción
exagerada al conductismo y al empi-
sismo característicos del ambiente fi-
losófico y lingüístico angloamericano
en el que se formó. Por ello aparece
con frecuencia como el• racionalista
sitiado que intenta abrirse camino pe-
nosamente contra las fuerzas del em-
pirismo. Sin embargo, los grandes
debates teóricos actuales sobre len-
guaje y filosofía no se limitan, en ab-
soluto, a los que ha provocado la
rivalidad entre racionalismo y empi-
sismo. El hecho de que los escritos
teóricos de Chomsky no parez¿an
haberlo advertido así es una limita-
ción grave.
NOTAS
' Noam Chomsky, Language and Res-
ponsibility, Based on Conversations with
Mitsou Ronat, trad. de John Vierte!, Nue-
va York, Pantheon Books, 1979, pági-
nas 58-59.
/bid., pág. 59.
3 Noam Chornsky, Language and
Mind (edición aumenrada), Nueva York,
Harcourt Brace Jovanovich, 1972, pági-
na 126.
• Ibídem.
Véase, por ejemplo, Noam Choms-
CHOMSKY
ky, Rejlections on Language, Londres,
Temple Smirh, en asociación con Poma-
na Books. 1976, reed. en 1977. cap. I y
pássim,
° La ironía es que casi todos los crin-
cos de Saussure (por ejemplo, Bous-
dieu) tienden a afirmar que daba priori-
dad a la langue por encima de la pariste.
VÉASE TAMBIÉN EN ESTE LIBRO
Benveniste, Jakobson, Kristeva, Saus-
51.1 re.
PRINCIPALES OBRAS DE CHOMSKY
Sin ja clic Structures, La Haya, París,
Mouton, 1957.
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Haya, París, Mouton, 1964.
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Langztage and Problents of Knozvledge:
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Selección de traducciones al español
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Barreras, Barcelona, Paidós, 1990.
79

Ensayos sobre forma e interpretación,
Madrid, Cátedra. 1982.
Ilusiones necesarias, Madrid, Libertarias-
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Lingüística cartesiana, Madrid. Gredas.
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Cbonuky, Oxford, Cambridge, Mass.,
Basil Blackwell, 1990.
Baría, Rudolph P., Cballenging Cborns-
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RADFORD, Andrew, Transformational
Syntor A Student's Guide to nom-
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Cambridge University Press, 1981.
Georges Dumézil
Junto con Glande Lévi-Strauss,
Georges Dttmézil está considerado,
en las ciencias sociales, como uno de
los primeros representantes del méto-
do estructuralista comparativo. Este
método, que se basa en un sistema
minuciosamente construido de clasi-
ficaciones y análisis, le permitió des-
tacar, en la »civilización» indoeuropea,
tres funciones sociales invariables:
soberanía, guerra y producción. Mas
80
exactamente, Dumézil intentó mos-
trar el carácter y la relación —sin ne-
gar las diferencias— de los elemen-
tos constitutivos de la civilización
indoeuropea. Esta demostración se
realiza mediante una asombrosa in-
cursión en la religión y la mitología
indoeuropeas, tal como se manifies-
tan en epopeyas, leyendas e historias
(cfr. la fundación de Roma). Entre las
fuentes fundamentales de Dumézil
cabría mencionar el Mababbarata in-
dio, el Avesta iraní (libro sagrado . de
Zaratustra), los Eddas escandinavos y,
para Roma, la Eneldo; de Virgilio.
¿Cómo llegó a ser Dumézil el especia-
lista en la civilización indoeuropea?
Y ¿qué es exactamente lo que Du-
mézil denomina •civilización indo-
europea.?
Georges Dumézil nació en París
en 1898. Según su propio relato, em-
pezó a interesarse por los mitos cuan-
do, de niño, conoció las leyendas
griegas. Su padre le había regalado el
famoso texto paralelo de Niebuhr, en
alemán y francés. Otra obra que el
futuro mitólogo leyó también a edad
temprana fueron los cuentos de Pe-
rrau Ir.
Al acabar su educación secundada,
Dumézil asistió al prestigioso liceo
parisino Louis-le-Grand, y entró en la
École Normale (rue d'Ulm) en 1916
Aunque sus estudios se vieron inte-
rrumpidos por la Primera Guerra
Mundial (le desmovilizaron en 1919),
Dumézil obtuvo su agrégation en le;-
tres en diciembre de 1919, y poco
después fue nombrado professeur en
el Liceo de Beauvais, en el norte de
Francia, donde enseñó hasta 1920.
Incapaz de soportar la vida de un
profesor de enseñanza secundaria,
Dumézil dimitió de su puesto con el
fin de dedicarse a preparar su docto-
ra( d'état —Le Festín d'immortalité.
Étucle de mytbologie comparée indo-
1 81
européenne (El festín de la inmortali-
dad. Estudio de mitología indoeuro-
pea comparada) , bajo la dirección
— la civilización indoeuropea se refiere
del principal lingüista histórico de la
época, Antoine Meillet. También pen-
só en buscar un puesto en el extran-
jero y fue nombrado lector de francés
en la Universidad de Varsovia. Como
vivir lejos de Francia, en aquel enton-
ces, era demasiado doloroso, Du-
mézil dimitió al cabo de seis meses y
regresó a París en el verano de 1921.
Gracias a una beca de tres años ter-
minó su tesis, que defendió en 1924.
Poco después, el joven investigador
se marchó a Turquía para asumir un
puesto de profesor de historia de las
religiones en la Universidad de Es-
tambul, puesto creado gracias a la
política secularizadora de Mustafa Ke-
mal. Durante seis años (19251931),
Dumézil enseñó en Turquía; dos
melares años- de su vida, afirmó
en 1986. Dumézil volvió a Francia
en 1933 para ser director de estu-
dios en la École Pratique des Haures
Études, tras haber pasado dos años
en la Universidad de Uppsala (donde
se inició en el estudio de las lenguas
escandinavas) como lector de francés.
En 1949 fue elegido para el Collége
de France, en la cátedra de civiliza-
ción indoeuropea, donde impartió
cursos hasta su jubilación, en 1968.
Después enseñó durante tres años en
Estados Unidos y fue elegido para la
Academia Francesa en 1978. Murió en
octubre de 1986.
Dumézil insistió siempre en el ca-
rácter progresivo y provisional de su
oeuvre, y frecuentemente comparó
sus numerosas publicaciones con in-
formes anuales. Por consiguiente,
muchos de sus libros son profundiza-
ciones de obras ya publicadas. Los di-
versos volúmenes de Mytb et épopée
(Mito y epopeya), por ejemplo, han
aparecido en tres y cuatro ediciones,
DUMÉZIL
cada una minuciosamente revisada y
corregida. De acuerdo con Durnézil,
a las culturas de India, el Norte de
África (especialmente Egipto e Irán),
Europa (especialmente Roma) . y Es-
candinavia. Yen su primera obra, Le
Festín d'immortalité, publicada en
1924, y resultado de su investigación
doctoral, Dumézil inicia su explora-
ción de la forma en que ciertos ele-
mentos de diversas culturas dentro
del contexto indoeuropeo contienen
ecos de otras. En el caso de Le Festin
d'immortalité, el interés reside en re-
constituir la mitología de la bebida
sagrada de los pueblos indoeuropeos
y mostrar cómo la ambrosía sagrada
(la bebida que permite a los dioses
ser inmortales) en Occidente corres-
ponde al anula indio (sánscrito).
Aunque Dumézil se distanció de esta
y otras obras realizadas antes de
1938, contiene el embrión del progra-
ma de toda su investigación pos-
terior. Como en el caso de su Ou-
ranos - Varuna: Étude de mytbologie
comparée indo-européenne (1934)
—donde el dios Urano de la mitolo-
gía griega se sitúa al lado del dios in-
dio Varuna — , y Flamen - Brabman
(1935), donde el dios romano Fíamela
se compara con el indio Brahmán,
Dumézil considera en 1938 que la
comparación no sirve.
A partir de 1938, Dumézil se inspi-
ra en la idea, derivada de sus estu-
dios, de que las tres funciones de so-
beranía, guerra y producción aúnan
los orígenes diversos de las culturas
constitutivas de los indoeuropeos.
Esta triple división pasará a ser el
centro de toda la obra posterior del
autor. Las dos primeras funciones (so-
beranía y guerra) se tratan en estu-
dios particulares: libros sobre la sobe-
ranía —corno Mitra-Varuna: Ensayo
sobre dos representaciones indoeuro-
 DUMÉZIL
peas de la soberanía (1940)—, libros
sobre la guerra —corno Aspects de la
fonction guerrier chez les indo-euro-
péens 0956) heelaborado y meditado
como Heur et malherir du guerrier
(1969)1—, en obras, como Jupiter,
Mars, Quirinus en el caso de Roma,
que se ocupan de las tres funciones
en relación con áreas específicas o
teniendo en cuenta cómo aparecen
las tres en el contexto de la mitología
indoeuropea en su conjunto. Este úl-
timo tema es examinado en obras
como L'Idéologie tripartite des indo-
européens (1953), incluido en
L'Idéologie des troisfonctions dans les
épopées des peuples indo-européens
(1968). La ausencia significativa de
esta serie de estudios es una obra que
analice en concreto la tercera fun-
ción: la productividad, la fertilidad y
el pueblo en general. Según Dumezil,
esta función se resiste a la sistemati-
zación y es la más difícil de tratar ais-
ladamente. Lo que sigue es un resu-
men breve y muy esquemático de las
tres funciones tal como las analiza
nuestro autor, en relación con una se-
rie de culturas diferentes. No obstan-
te, antes de seguir avanzando, adver-
timos que él mismo denominó las tres
funciones, a menudo, una ideología
-tripartita. (o de tres partes.). Ideolo-
gía es para Dumézil
una concepción y valoración de las
grandes fuerzas que dan vida al
mundo y la sociedad, así como sus
relaciones. Frecuentemente esta
ideología está implícita y debe des-
cifrarse mediante el análisis de lo
que se dice abiertamente sobre los
dioses —y, sobre todo, sobre sus
acciones—, sobre la teología y, por
encima de todo, sobre la mitología'.
Desde luego, si las tres funciones
son una ideología, ello significa que
su presencia no es inmediatemente
visible. Más adelante, la ideología en
82
los textos de Dumézil se aproxima a
la estructura inconsciente de la socie-
dad. Volveremos sobre ello.
Las tres funciones en los mitos ro-
manos son Júpiter (que representa a
la clase sacerdotal), Marte (que repre-
senta b guerra) y Quirino (que repre-
senta la agricultura o productividad).
En India, las tres funciones están en-
carnadas en la religión védica —la
más antigua de la región—, respecti-
vamente, por Mitra-Varuna, Indra y
Násatyá. Del mismo modo, las tres
funciones aparecen en los mitos es-
candinavos como ()din, Thor y Freyr.
Estos dioses nórdicos guardan una
estrecha semejanza con sus equiva-
lentes alemanes, Thor, Wodan y Frie-
co. Desde la perspectiva norteafri-
cana, Irán estuvo históricamente
vinculado al mundo indio antes de la
conquista musulmana (el nombre
«Irán• se deriva de •ran shahr-). Du-
mézil estudia, pues, el lenguaje y los
mitos indoíraníes con anterioridad a
la religión védica que produjo . el
sánscrito, y encuentra paralelismos
entre el Mitra indio (que equivale a
la primera función: soberanía) y el
Vohu Manah iraní (también equiva-
lente a la primera función). Dumézil
muestra que, en los Vedas, Mitra va
acompañado de dos dioses, Aryaman
—protector de la comunidad (segun-
da función, guerra)— y Bhaga, en-
cargado del reparto de los bienes
(tercera función, producción). En la
teología de Zaratustra, a Aryaman le
sustituye Sroasa, protector de la co-
munidad (segunda función), y a Bha-
ga le reemplaza Así, el patrono de la
justa retribución de este mundo en el
otro (tercera función). Para cada par-
te del ámbito indoeuropeo, el trabajo
de Dumézil forja vínculos entre dio-
ses, héroes y diversas figuras míticas
y teológicas, con el fin de demostrar
la presencia de las tres funciones por
1 83
DUMÉZIL
encima de lo que se ha convertido en en sánscrito, •padre• fpérel habría sido
fronteras religiosas, sociales y políti-•pitar., y •madre finare" •iatar-. Esto
cas. La cuestión importante es que la me deslumbró. Ése es el origen de mi
función tripartita tiene su origen en lapasión indoeuropea.'. De modo que,
cultura indoiraní, y que esa estmctu- como veremos enseguida, aunque
ra tripartita se extendió progresi- Dumézil está, desde el punto de vista
vamente a todos los rincones de la metodológico, cercano al estructura-
.familia• indoeuropea, como ocasio- lismo contemporáneo, su •pasión in-
nalmente la llamaba Dumézil. Esta doeuropea. --el sueño de descubrir
división precisa de funciones no po- el origen y el subsiguiente parentes-
see equivalente en ningún otro lugar co de las tres funciones en las socie-
del mundo. Una de las objeciones dades indoeuropeas— sitúa clara-
contra su obra es que resulta obliga- mente su empeño, al menos en parte,
torio encontrar pruebas de dicha es- dentro del paradigma de la lingüísti-
tructura en la cultura indoeuropea ca histórica del siglo xl.X. Por otro
porque es básica para la propia su- lado, el propio Saussure (cuya impor-
pervivencia de la sociedad humana. tancia para el pensamiento estructu-
Dumézil respondió afirmando que la ralista es innegable) surgió también
forma exacta de la división tripartita de ese mismo ambiente intelectual, y
no es esencial: es perfectamente po- Émile Benveniste, que durante algún
sible señalar alguna deidad, en otros tiempo se opuso a Dumézil pero pos-
lugares, en la que las funciones se teriormente fue su más enérgico de-
superponen o son muy distintas. fensor, fue asimismo alumno de Mei-
Pese a la indudable originalidad de !lec, y uno de los inspiradores del
sus estudios y su relación con el pro- movimiento estructuralista contempo-
yecto estructuralista de los años 60, ráneo.
Dumézil fue, en varios aspectos im- Aunque estaba fascinado por la eti-
portantes, un producto de la lingüís- mología y el concepto de otigen, la
tica comparada e histórica del si- influencia de eruditos como Meillet y
glo mX. Antoine Meillet, su mentor y Bréal en Dumézil hizo que él también
el director de su tesis, y Michel Bréal,abordase el estudio del lenguaje
primer profesor de lingüística compa- —utilizando para ello la ciencia—
rada en el Collége de France en 1864, como un hecho social, y no natural.
fueron alumnos entusiastas del funda- El objetivo era separar la ciencia del
dor de la lingüística histórica, Franz lenguaje de la ciencia de la naturale-
Bopp. La obra de Meillet L'Apervu za. Se trataba de estudiar el carácter
duna histoire de la langue greque de la acción social a través de los ri-
(Panorama de la historia de la lengua tos, mitos y costumbres'.
griega), publicada en 1913, fue una Aunque era reacio a verse envuel-
influencia formativa, y Michel Bréal to en cuestiones generales de meto•
había traducido del alemán la Gram- dologia, Dumézil no estaba, como
?naire comparé° de Bopp. Bréal hizo aseguraba, apegado al enfoque a
mucho más por el joven Dumézil. Pu- priori tan adoptado en los estudios
blicó su Dictionnaire étytnologique sobre el lenguaje y el mito. En reali-
du latín, a través del cual Dumézil dad, expresó públicamente su repul-
empezó a experimentar las maravillas sa ante el uso de dicho método (a su
de la etimología y desarrollar su pa- juicio) por parte de Durkheim en Les
sión indoeuropea; •Allí descubrí que, Formes élémentaires de la vie vlg (en-
 DUMÉZIL
se y Les Régles de la métbode sociolo-
gique. En la primera obra, asegura
Dumézil, se hace que los datos se
ajusten a un esquema previo; no son
el material del que surge éste. Y, en
el libro sobre el método, escrito en la
primera etapa de la carrera de Durk-
heim, Dumézil reflexionaba sobre
cómo ningún investigador podía ela-
borar un texto sobre metodología an-
tes de haber publicado verdadera-
mente una obra de investigación con
base empírica. Por consiguiente, The
Golden Bough, de Frazer, y los escri-
tos y enseñanzas de Marcel Mauss,
fueron mucho más importantes para
Dumézil que nada de lo que escribió
Durkheim.
Pese a su tendencia aparente hacia
un enfoque inductivo y empírico en
las ciencias sociales, Dumézil, al mis-
mo tiempo, se expresa enérgicamente
contra la opinión de que los hechos
sociales son autónomos y poseen sig-
nificado propio. .Estructura. y •siste-
ma•, no hechos aislados, son lo que
constituye el centro de su método.
Para él, ambos términos son inter-
cambiables; estructura expresa en la-
tín lo mismo que quiere decir siste-
ma en griego. Unida al método
comparativo de Dumézil, la estructu-
ra se convierte en la clave de su es-
fuerzo para demostrar que cada reli-
gión, cultura o sociedad es un
equilibrio. La combinación de ele-
mentos con significado intrínseco no
se produce por azar para formar una
especie de conjunto (posiblemente)
defectuoso. El conjunto está siempre
constituido previamente por las reja-
dones entre los elementos, y su sig-
nificado global procede de esas rela-
ciones. Aquí Dumézil se alinea
claramente con el movimiento estruc-
turalista. Sin embargo, a diferencia de
la búsqueda que hace Lévi-Strauss de
los universales en las cuestiones hu-
84
manas, Dumézil dejó claro que esta-
ba más ligado a lo particular, los .he-
chos, corno él los llamaba. Dejar el
terreno de los hechos es 'hacer poe-
sía., entrar en un mundo de ensue-
ños, aseguraba. Debido a su énfasis
en los hechos, en lo particular, Du-
mézil no comprendía cómo nadie
podía extraer de su obra ningún tipo
de sistema filosófico amplio, semejan-
te al sistema de LéVi-Strausst Ade-
más, se resistió conscientemente, a lo
largo de toda su vida, a los esfuerzos
para situarle dentro de una •escuela.
de pensamiento, y siempre deseó
—ardientemente-- ser él mismo en
cuestiones intelectuales o académi-
cas. Creía que ser miembro de una
escuela era perder la autonomía
esencial para una investigación ver-
daderamente original y rigurosa.
NOTAS
Georges Dumézil, kiytbs et dieta
des indo européennes (Selección presen-
- Afito y epopeya, Barcelona, Seix Barral.
tada por Hervé Coutau-Bégarie), París,
Flammarion. 199 2 , Pítg- 240 -
2 Le Magazine Littéraire, 229, abril
de 1986, pág. 16 (entrevista con Fran-
cos Evialc1).
3 Véase Jean-Claude Afinen 'Le Piro-
gramme Dumézilien-, en Le Magazine
linéraire, 229, abril de 1986, págs. 22-24.
• Ver Georges Durnézil, Entretiens
avec Didier Eribon, París, Gallimard,
-Folio/Essais-, 1987, págs. 120-122.
VÉASE TAMBIÉN EN ESTE LIBRO
Benveniste, Saussure, Lévi-Strauss.
PRINCIPALES OBRAS DE DUMÉZIC
Le festín ctintmortalUé. Elude de nzytbo-
logie conzparée indo-européenne, Pa-
rís, Annales du musée Guimet, 1924
(tesis doctoral de Dumezil).
Oztranos-Varuna. Elude de mytbologie
comparée indo-européenne, París.
Adrien-Maisonneuve. 1934.
Flanzen Brabman. París, Annales du inu-
-
sée Guimet, peine collection, 1935.
»pitar, Quirinus, París. Gallimard,
1941.
Mear et nzalbeur du guerrier (1956 y
1969).
Les DiCtlX souverains des indo-européens
(1959), París, Gallimard, 1977. Parcial-
mente traducido al inglés como Gods
of Ancient Nordsmen, ed. de Einar
Haugen, varios traductores, Berkeley.
University of California Press, 1973.
¡dé es ronzaines, París, Gallirnard, 1968.
My& et epopée:
I. 1 L'idéologie des trois fonclions
dans les épopées des peuples
indo-européens. París, Galli-
mard, 1968. 4. ed. rey., 1986.
II. Types épiques indo-européens:
Un héros, un sorcier, un roi, Pa-
rís, Gallimard, 1971, 1986.
Histoires romaines, París, Galli-
mard, 1973.
Féles romaizzes d'été et d'autonzne, segui-
do de Dix questions romanzes. 1976.
1977.
Apollon sonore, et nutres essais, EsquEses
de znythologie. París. Gallimard, 1982.
Del mito a la novela, Madrid, FCE, 1993.
OTRAS LECTURAS
BELIER, Wouper, Decayed Gods:
and Development on Georges Du-
ntézits -idéologie trzpartie., Leyden y
Nueva York, E. J. Brill, 1991.
Scorr Lin-ir-ro:4, C., New Comparative
klytbology. Az: Anthropological Astas-
nzent of ¡be 77,eories of Georges Du-
Berkeley, University of Califor-
nia Press. 1966.
Gérard Genette
La obra de Gérard Geneue tiene
una importancia especial para los
GENETTE
teóricos de la literatura y los semió-
logos. El interés permanente en la
considerable obra de este autor, que
abarca el espectro literario desde los
clásicos griegos hasta Proust, es ela-
borar una teoria general —basada en
esquemas de clasificación— de la sin-
gularidad del objeto literario. Ansio-
so por evitar la tortura de imponer
categorias a obras literarias desde
fuera, pero rechazando la ingenuidad
del empirismo en la crítica literaria,
Genette ha intentado —mediante un
•método analítico , flexible— pemátir
un conocimiento del •misterio• de la
obra literaria sin destruir ese misterio.
Inspirado en los análisis estructura-
listas que elevaron el análisis tex-
tual formal a nuevas alturas en los
años 60, Genette se ha preocupado
de defender la autonomía del objeto
literario. De ahí que temáne dicien-
do que la gran obra de Proust, En
busca del tiempo perdido, en su con-
junto, es irreductible: i•No es una ilus-
tración más que de si misma».
Genette nació en París en 1930, fue
un producto de la École Normale Su-
périeure —donde obtuvo su agréga-
tion en Lettres clasiques en 1954 — y
es contemporáneo directo de Jacques
Derrida y Pierre Bourdieu. Las re-
flexiones de Derrida sobre la escritu-
ra en De la grammatologie, especial-
mente, influyeron en los artícu-
los publicados por Genette en los
años 60 sobre crítica y teoría literaria.
Nuestro autor fue uno de los prime-
ros en señalar la importancia del con-
cepto de gramatología de Derrida en
una visión espacial de las obras lite-
rarias'. En 1959-1960, Genette y De-
rrida enseñaron en un lycée y prepa-
raron a sus alumnos para la entra-
da en la École Normale Supérieure.
En 1963 pasó a ser assistant de litera-
tura francesa en la Sorbona y, des-
pués, martre assistant. En 1967 fue
-
85
 GENETTE
designado para el puesto de director
de estudios de estética y poética en
la École des Hautes Etudes, en Cien-
cias Sociales.
Junto con Tzvetan Todorov y Hé-
l'ene Cixous, Genette comenzó
en 1970, en las Editions du Seuil, la
influyente publicación Poélique, así
como la colección literaria del mismo
nombre. Fue en Poélique donde se
publicó por primera vez el importan-
te ensayo de Derrida •La mitología
blanca: metáfora en el texto de la fi-
losofía.3 .
En los primeros artículos de Ge-
nene, publicados en Figures 1 (1966),
se puede observar un indicio de los
temas posteriores. Está, por ejemplo,
la crítica del psicologismo, que recha-
za por su impulso reductor y deter-
minista. El teórico considera que un
texto literario es literario precisamen-
te porque no puede reducirse a la
disposición psicológica de un autor_
Igual que Blanchot, Genette está de
acuerdo en que el sitio del autor es
un lugar de anonimato. Escribir es es-
conderse, llevar una máscara. Como
máximo, la experiencia vivida del
autor se refracta —se desplaza— en
el texto; no se refleja ni se expresa en
él. El especialista en teoría literaria
está interesado en el proceso de des-
plazamiento per se, y no en la condi-
ción psicológica del autor (si es que
puede establecerse). Genette se une
así a Foucault, Barthes y otros en la
adopción de la •muerte. del autor
como punto de partida.
A partir de Figures III (1972), la
cuestión de la presencia y ausencia del
autor deja paso a las grandes preocu-
paciones de Genene en los 70 y 80.
Entre ellas están: los análisis de la na-
rrativa [que culminan en Nouveau dis-
cours da récit (1983)]; el estudio de b
imaginación del lenguaje en illimolo-
giques (1976); el desarrollo de una
86
teoría de los géneros en Introductioiz
rarchitexte (1979); la formación del
concepto de •transtextualidad. e •hi-
pertextualidad. en Palimpsests (1982)
y, por último, un estudio del paratex-
ro» (el título, el prólogo, el epílogo:
elementos en el texto principal, pero
no de él), en Senas (1987). Más recien-
temente, Generic ha publicado sus re-
flexiones sobre un tema indicado por
primera vez en Figures 1L la naturale-
za de la ficción y la condición de •lite-
rariedad. en Ficción y dicción. ¿Cuáles
son las grandes hipótesis que surgen
de los escritos de Genette en estas dos
décadas de permanente teorización y
reflexión?
La aportación de Genette a una
teoría del objeto narrativo y literario
(es decir, estéticamente satisfactorio),
en general, reside en la meticulosidad
con la que amplía la esfera analítica
del lector crítico. Hasta ahora se han
dado por descontados numerosos as-
pectos de la escritura narrativa. Una
historia •funciona. por alguna razón,
pero pocos han planteado preguntas
incisivas sobre cómo y por qué ocu-
rre. Pensemos en la narración. Ge-
nette demuestra —sobre todo en re-
lación con Proust— que una función
narrativa está constituida por muchos
aspectos y planos: no puede reducir-
se a un solo caso de narración de una
historia. Si tomamos como ejemplo el
aspecto de la •voz narrativa, a través
del análisis de Genette vemos que
esa voz, por sí sola, está constituida
por los siguientes elementos:
1. Caso narrativo: se refiere al
hecho de que siempre hay un mo-
mento o contexto enunciativo en el
que tiene lugar la narración. El caso
narrativo es crucial para atribuir sig-
nificado o importancia a lo que ex-
presa la voz narrativa. Aquí hay que
recordar la teoría de Benveniste de
que, para entender totalmente como
funciona el lenguaje, debernos expli-
car el acto de afirmar (énonciation) y
la afirmación hecha (énoncé). Las
manifestaciones narrativas (úioncés),
en sí, suelen ser sencillas y transpa-
rentes (por ejemplo, •durante mucho
tiempo me acosté temprano., de
Proust, citado por Genette). Sólo
cuando se tiene en cuenta el caso na-
rrativo se puede apreciar por comple-
to el significado narrativo concreto de
una expresión.
2. Tiempo narrativo: mientras
que el lugar o el espacio pueden que-
dar indefinidos en la narración, el
tiempo no puede, aunque sólo sea
porque está inscrito en el tiempo del
verbo y, por tanto, en todo el lengua-
je. Además, el caso narrativo tendrá
una relación temporal específica con
los hechos relatados. Con frecuencia,
la narración es posterior a los hechos,
pero no inevitablemente. Existen na-
rraciones •predictivas. (proféticas,
apocalípticas, oraculares) que se re-
fieren a un momento futuro, así como
narraciones que describen los hechos
mientras ocurren, o que convierten el
propio acto de la narración (por
ejemplo, Las muy una noches) en el
centro de la historia. El tiempo narra-
tivo se refiere siempre al tiempo de
la narración. Uno de los ejemplos
más claros se encuentra en la novela
epistolar, en la que el acto de escribir
y narrar (por ejemplo, en La yzouvelle
Héloise de Rousseau) forma parte de
la propia narración. En tal caso, el
tiempo del suceso relatado puede ser
el mismo tiempo de la narración. Son
posibles muchas variaciones sobre el
tema. Por ejemplo, puede haber una
narración dentro de otra narración,
como en la Odisea de Hornero. O, de
nuevo en una novela epistolar, una
carta anterior que cumplió su papel
en la marcha de la novela puede pa-
GENETTE
sar a ser el hecho narrado en una car-
ta posterior. Claramente, para que el
tiempo de la historia coincida con la
narración, ambos tienen que estar
•en• el mismo tiempo. Una posibili-
dad interesante que se deriva de la
coincidencia de los dos tiempos es
que el fin de la narración se convier-
ta en un hecho dentro de la historia,
como cuando, al final de una confe-
sión, se ejecuta al narrador.
Desde el siglo XIX, la forma más co-
mún de narración ha sido en tercera
persona y con posterioridad a los he-
chos relatados. Como advierte Ge-
nette, un rasgo curioso de dicha na-
rración es que es .intemporal»: no
existe indido del tiempo de la escri-
tura y narración.
3. Planos narrativos: se refiere a la
relación entre el acto de relatar y el
hecho relatado. Se considera que todo
hecho narrado está en un plano supe-
rior al hecho de narrar. El relato corto
de Balzac Sarrasine es un ejemplo de
las posibles variantes en el plano narra-
tivo. El narrador en la historia refiere
los hechos que conducen a su relato de
la historia de Sarrasine, luego cuenta la
historia del enamoramiento de Sana-
sine respecto a la joven La Zambinella,
antes de regresar a lo que podría con-
siderarse el centro de su narración. Una
historia dentro de otra, como si dijéra-
mos; pero para Genette constituye una
muestra del plano narrativo.
Éstas son varias de las característi-
cas de la •voz• que Genette descubre
en su estudio de la narrativa. Tam-
bién destaca la •metalepsis. (la narra-
ción del paso de un plano narrativo a
otro), la persona. (la diferencia entre
el narrador que se refiere a sí mismo
como narrador y una narración en
primera persona), el •héroe. (como
narrador y como narrado), las •fun-
ciones del narrador. (contar una his-
87
 GENETTE
toria; facilitar la organización interna
del texto; garantizar la situación na-
rrativa del narrador y el lector; asegu-
rar el carácter afectivo, moral o inte-
lectual de la narración; expresar una
ideología), y el .receptor. (flan-ataire)
de la narración tal como está indica-
do en la propia narración.
Además de la •.,oz-, Generic defi-
ne y estudia también otros cuatro as-
pectos de la narración:
1. Orden: el orden de los hechos
en relación con el orden de la narra-
ción. Un hecho puede ocurrir antes
del momento de la narración (analep-
sis), o puede evocarse por adelanta-
do un hecho posterior (prolepsis), o
puede existir un desacuerdo entre
ambos órdenes (anacronía).
2. Duración: el ritmo al que ocu-
rren las cosas.
3. Frecuencia: el grado de repeti-
ción en una narración.
4. Modo: el punto de vista, inclu-
yendo la •distancia del narrador res-
pecto a Co que se está narrando.
Hasta ahora nos hemos centrado
en aspectos de la teoría de la narra-
ción en Genette. Hay tres términos
que especifican los elementos esen-
ciales de todo acto narrativo: 1) una
historia (bistoire); 2) el discurso na-
rrativo (récii); Y 3) la narración (el
acto de contar la historia). Genette
observa: Como narración, el discur-
so narrativo vive a través de su rela-
ción con la historia que relata; como
discurso, vive a través de la narración
que lo ofrece» 4. Es decir que, ni si-
quiera a un nivel general, existe sen-
cillamente una historia relatada, sino
que hay también un tercer elemento
(el discurso narrativo) que, aunque
no es separable de la historia o el
acto de relatarla, no es tampoco idén-
tica a ellos. Desde un punto de vista
lingüístico, la narración (récit)corres-
88
ponde al plano de la afirmación he-
cha (énoncé), mientras que la narra-
ción corresponde al acto de afirmar
(énonciation).
Al estudiar el discurso narrativo en
Figures!!, Genette se refiere a la opo-
sición entre diágesis y mimesis que
aparece en la República de Platón y
la Poética de Aristóteles. En concre-
to, la diágesis aparece con frecuencia
en el estudio de la narración que
hace Genette. Para los griegos, la diá-
gesis es el aspecto puramente narra-
tivo de la ficción (una mimesis imper-
fecta), que debe distinguirse de la
mimesis, el aspecto imitativo o dra-
mático. Hoy en día, la distinción en-
tre mimesis y diágesis se ha perdido,
en beneficio de la segunda. En las
obras escritas por Genette a princi-
"píos de los 70, la diágesis se refería
concretamente a la narración de los
hechos. En Sarrasine, Genette consi-
dera la introducción al relato de la
historia de Sarrasine y La Zambinella
»extradiagética.; es decir, no una ver-
dadera parte del relato de los hechos.
No sólo es una distinción dudosa (lo
extraordinario de Sarrasine es clara-
mente que se trata del relato de dos
historias), sino que la importancia de
la noción de diágesis parece mínima
frente a la trilogía historia-narrativa-
narración.
En su obra Mimologiques, de mitad
de los 70, Genette se propone inter-
pretar la enigmática teoría de los
nombres en el Crátilo de Platón. A di-
ferencia de la mayoría de críticos e
intérpretes de Platón, Genette se
toma en serio el mimologismo de
aquél, es decir, la idea de que los
nombres, de una forma esencial, imi-
tan aquello a lo que se refieren. Aun-
que d enfoque estructuralista desta-
ca el carácter convencional del
lenguaje, Genette emprende un largo
y detallado estudio sobre autores,
4 89
desde los inicios de la era moderna,
que se han visto influidos por el prin-
cipio platónico de la •eponimia..
función de la eponimia —afirma Ge-
nette— es dar significado a un nom-
bre que presuntamente no tiene nin-
guno, es decir, hallar en él uno o dos
nombres ocultos que estén hipotéti-
caliente dotados de significado. 5. Ese
•ignificado. será inevitablemente una
forma de mimesis.
En Mimologiques, Genette estudia
la capacidad de invención, voluntaria
e involuntaria, de quienes han es-
peculado sobre el origen del lengua-
je desde hace más de tres siglos, y
que han supuesto, como Platón,
y con arreglo al principio de la epo-
nimia, que existe una relación mi-
mética entre el nombre y lo que se
nombra.
Palimpsests es quizá, por el rigor y
el alcance de su incursión analítica, la justicia al misterio de la singularidad
obra más importante de Genette. En
ella clasifica y analiza numerosas for-
mas distintas en las que un texto se
refleja en otro. En el uso que Genette
hace del termino, el palimpsesto es
una función; es literatura en segundo
grado, una nranstextualidad• com-
puesta, en parte, de los siguientes
aspectos: •ntertextualidad., incluyen-
do la cita, el plagio y la alusión; •me-
tatextualidad., de qué forma se agru-
pa un texto en otro sin ser citado,
como cuando Hegel evoca Le neveu
de Rameau de Diderot en la Fenome-
nología de la mente; •architextuali-
dad., tipos de discurso, modos de
enunciación, géneros literarios que
trascienden cada texto individual,
pero a los que se refiere cada texto
concreto; e •hipertextualidack Esta
última constituye el foco principal del
estudio de Generic, y se define como
goda relación que reúne un texto B...
con un texto anterior A... en el que
se imbrica de una manera distinta a
GENETTE
la del comentario. El texto B no po-
dría existir sin el texto A, pero no
habla de él. Un ejemplo es el Ulises
de Joyce, que se relaciona claramen-
te con la Odisea de Hornero, Un re-
sultado evidente del estudio de Ge-
nette es que duda que algún texto
sea verdaderamente la singularidad
que con frecuencia presenta la histo-
ria literaria.
Como mencionamos al principio,
la oeuvre de Genette es, para bien
o para mal, un impulso de elaborar
una terminología sistemática y rigu-
rosa para teorizar la •literariedad de
la literatura.. Tenemos ante noso-
tros, pues, un proyecto que intenta
cosificar y, por tanto, hacer trascen-
dentes, todos los aspectos de la
producción y la esencia del texto li-
terario. Pese a las protestas de Ge-
nette de que también intenta hacer
del texto literario, resulta difícil,
muchas veces, no verse lastrado por
una terminología que parece pre-
ocuparse, sobre todo, por no dejar
nada al azar, es decir, no dejar nada
a la indefinición que constituye el
corazón de la literatura y, más en
general, el corazón de cualquier
producto artístico.
NOTAS
' Gérard llenare, Figures III, París,
Seuil, Poétique, 1972, pág. 68.
Gérard Genette, Figures II, París,
Seuil. TEL, 1969, pág. 17.
3 Véase Jacques Derrida, 4.a mytholo-
gie blanche-, Poétique, 5 (1971).
Genette, Figures 111, pág. 74.
Gérard Generre, Alimologiques: So-
yage en Crarylie, París, Seuil, Poétique,
1976, pág. 25.
Gérard Generic, Palimpsests: La
litrérarure au second degrée, París, Seuil,
Points. 1982, pág. 13.
 JAKOBSON
VÉASE TAMBIÉN EN ESTE LIBRO
Derrida, Greimas, Todorov
PRINCIPALES OBRAS DE GENETTE
Figures 7, París, Seuil, 'FEL, 1966.
Figures II, París, Seuil, 'FEL, 1969.
Figuras III (1972), Barcelona, Lumen,
1989,
Minzologiques: Voyage en Cratylie, París,
Seuil, Poétique,1976.
Introduction d Parcbitexte, París, Senil,
1979.
Palimpsestos: la literatura en segundo
grado (1982), Madrid, Taurus, 1989.
Nouveau discurs du récit, París, Seull,
1983 (trad. esp. en preparación, Ma-
drid. Cátedra, 1997).
Seuils, París, Seuil, Poétique, 1987,
Paratate, París, Maison des Sciences de
l'homme, 1989.
Ficción y dicción, Barcelona, Lumen,
1993.
OTRAS LECTURAS
MOSHER, Harold, •Che structuralism of
G. Genette., Poetics, 5, 1, 1976.
Smms, Barban H., •‘Tarrative versions.
narrative theories•, Critica: Inquity,
otoño de 1980, págs. 213-236.
Roznan Jakobson
Roman Jakobson nació en Moscú
en 1896. Se le considera, de manera
general, uno de los principales lin-
güistas del siglo ICC y un representan-
te importante del enfoque estructura-
lista del lenguaje, sobre todo por su
énfasis en considerar que el modelo
sonoro del lenguaje (su primera y
constante área de investigación lin-
güística) es fundamentalmente racio-
nal. Las relaciones entre sonidos en
90
contextos específicos son lo que
constituyen el sentido y el significa-
do. Dentro de sus variados y prolífi-
cos escritos (casi 500 artículos) sobre
poética, fonología, lenguas y tradi-
ciones eslavas, adquisición del len-
guaje, epistemología e historia de la
lingüística, Jakobson se esfuerza de-
cididamente por elucidar 4os diferen-
tes niveles de estructura lingüística.
mediante la •obtención e identifica-
ción consistente de las invariables re-
lacionales dentro de la multitud de
variantes•'. Se impone sobre el lin-
güista un enfoque estrictamente rela-
cional porque, en primer lugar, cada
constituyente de todo sistema lingüís-
tico se construye sobre la oposición
de dos elementos lógicos contradicto-
rios: la presencia de un atributo
(.marca.) en contraposición a su au-
sencia (.rio marca.) 2; y, en segundo
lugar, que el •juego de invariables y
variables demuestra ser una propie-
dad esencial e íntima del lenguaje en
cada uno de sus niveles. 5.
Aquí podemos ver hasta qué pun-
to influyó Jakobson en la antropolo-
gía de Lévi-Strauss. El interés de este
último por el lenguaje es inseparable
de su esfuerzo para aislar las oposi-
ciones entre •marcado y •o marca-
do. y analizar la sociedad como rela-
ción entre un modelo .invariable. y la
historia .variable.. Dicha influencia se
intensificó, sin duda, por la experien-
cia común de enseñar con Lévi-
Strauss en Nueva York durante la Se-
gunda Guerra Mundial, en la Nueva
Escuela de Investigaciones Sociales
de la Universidad de Columbia.
En 1914 Jakobson entró a formar
parte del claustro de historia y filolo-
gía en la Universidad de Moscú, y
empezó a trabajar en la sección lin-
güística del Departamento de lenguas
eslavas y ruso. El estudio del lengua-
je sería la clave para entender la lite-
TI
ratura, el folclore y la cultura en ge-
neral. En 1915, Jakobson fundó el
círculo lingüístico de Moscú y recibió
la influencia de Husserl, por lo que la
fenomenología de éste fue especial-
mente importante en sus reflexiones
sobre la relación entre la •parte• y el
•todo› en el lenguaje y la cultura. La
palabra poética reveló uno de los
vínculos más claros en este sentido:
la poesía es la que más se aproxima
a tener una estructura en la que la
parte equivale al todo.
A finales de 1920, Jakobson había
dejado Moscú y había pasado a resi-
dir en Praga donde, a partir de 1926,
se convirtió en miembro influyente
del círculo lingüístico del mismo
nombre. Fue allí donde Jakobson
empezó a interesarse especialmente
por las diferencias entre las estructu-
ras fónicas y prosódicas en ruso y
otras lenguas eslavas. Bajo los auspi-
cios del círculo de Praga, Jakobson
publicó en 1929 Remarques sur l'évo-
lution phonologique du nisse compa-
ré° á celle des mitres langues s'aves
(Observaciones sobre la evolución
fonológica del ruso en comparación
con otras lenguas eslavas),
En los años 30, Jakobson colaboró
con su amigo Nikolái Trubetzkoy en
la investigación sobre el modelo so-
noro del lenguaje. Trubetzkoy, segui-
dor de Saussuré, guió a Jakobson ha-
cia la idea de que los sonidos en el
lenguaje funcionan de manera dife-
rencial: no poseen significado intrín-
seco. Con ello preparó el camino
para que Jakobson elaborase su teo-
ría del •rasgo distintivo., como vere-
mos más adelante.
A finales de los 30, con el ascenso
del nazismo y la perspectiva de la
guerra, Jakobson fue a Suecia y Dina-
marca. En Copenhague colaboró con
Louis Hjelmslev y el círculo lingüísti-
co. Su obra Kinderspracbe, Apbasie
JAKOBSON
und allgenzeine Latageseire (Lengua-
je infantil, afasia y universales fono-
lógicos), una obra pionera, la escribió
en Suecia entre 1940 y 1941, justo
antes de su partida hacia Nueva York.
Aunque durante los años 50 fue vícti-
ma de los prejuicios del maccarthis-
mo debido a su conexión con la Eu-
ropa oriental comunista, Jakobson
acabó por obtener nombramientos en
Harvard y el Massachusetts Institu-
te of Technology, y permaneció en
América hasta su muerte en Boston,
en 1982.
Jakobson fue uno de los primeros
lingüistas del siglo m( que examina-
ron con seriedad la adquisición del
lenguaje y las formas en /as que pue-
de interrumpirse su funcionamiento,
como, por ejemplo, la afasia. Tiene
una importancia esencial el énfasis
que concedía a dos aspectos básicos
de la estructura del lenguaje, repre-
sentados por las figuras retóricas de
la metáfora (semejanza) y la metoni-
mia (contigüidad). La metonimia. afir-
ma Jakobson, no debe confundirse
con la sinécdoque que, crimo aquélla,
se define a veces como la parte que
representa el todo. Sin embargo, con
la sinécdoque, hay una relación inter-
na de la parte respecto al todo (la
vela por el barco), mientras que, con
la metonimia, la relación es externa
(la pluma por el escritor). Entender
cómo afectan diversas formas de afa-
sia a la función del lenguaje es enten-
der cómo se produce la interrupción
de la facultad de selección y sustitu-
ción —el polo metafórico— o de
combinación y contextualización —el
polo metonímico. El primero implica
una incapacidad en el plano metalin-
güístico; el segundo, un problema
con el mantenimiento de la jerarquía
de unidades lingüísticas. En el prime-
ro se pierde la relación de semejanza,
en el segundo, la de contigüidad.
91
 JAKOBSON
Aunque no inventó el término, el
-cleictico. (shifter) es otro aspecto del
lenguaje que desarrolló Jakobson, y
está estrechamente vinculado a la ca-
pacidad de contextualización. El deíc-
tico opera en los pronombres perso-
nales (yo, tú, etc.) y demostrativos
como .este. y •ese., .aquí. y •allí.. Du-
rante la adquisición del lenguaje, el
uso de los deícticos —términos apli-
cables solamente a un contexto con-
creto, sea el que sea— es una de las
últimas capacidades que aprende el
• niño. Los deícticos están unidos espe-
cíficamente a la función enunciativa
del lenguaje: su significado no puede
captarse independientemente del
contexto en el que se usan. Constitu-
yen lo que Jakobson denomina una
'doble estructura., que quiere decir
que su significado, al mismo tiempo,
invoca el código (yo• es el pronom-
bre de primera persona) y el mensaje
(especifica el habbnte concreto). Los
deícticos permiten que cada persona
utilice el lenguaje de forma indivi-
dual; constituyen el lugar en el que
la historia entra en la lengua. En otras
palabras, con el fin de entender una
afirmación como L'état, c'est moi, es
preciso explicar el contexto y la iden-
tidad del hablante (es decir, hay que
hacer referencia al mensaje), así
como el significado de las palabras
empleadas en relación con el código.
Como demuestra Jakobsonl, la situa-
ción puede ser más conipleja, cuan-
do el mensaje se refiere al código
(."yo" es un pronombre.) y el código
se refiere al mensaje (•"yo" significa
yo, quien habla.). Además, el código
puede referirse al código (."jerry" es
el nombre del chico llamado Jerry-) y
el mensaje puede referirse al mensa-
je (Dijo: -No voy a venir.). Más en
general, los deícticos serían el víncu-
lo entre la bogue (estructura o códi-
go) y la parole (acto de habla), de
92
modo que el lenguaje seria la interac-
ción constante entre la langue y la
pero/°.
Debido a esta doble estructura,
Jakobson sugirió que el uso de deíc-
ticos, lejos de ser más •primitivo: que
el aspecto denotativo y descriptivo
del lenguaje, era una de las últimas
capacidades que el niño domina en el
proceso de adquisición del lenguaje.
En la afasia, esta capacidad es la pri-
mera que se pierde. Desde una pers-
pectiva ligeramente distinta, podría
decirse que el deíctico es una catego-
ría vacía, algo así como el significan-
te flotante en la obra de Mauss tal
como lo interpreta Lévi-Strauss. Me-
diante la deixis, el código puede
adaptarse a contextos muy variados,
por lo que permite la elaboración de
una serie relativamente heterogé-
nea de mensajes y se convierte en el
vínculo más o menos directo del len-
guaje con la historia.
Éste seria, al menos, el tipo de ar-
gumento propuesto por Jakobson
cuando se le acusa de ignorar las di-
mensiones histórica y socia/ del len-
guaje, la poesía y el arte, y de apoyar
el principio de l'art pour l'art. En de-
fensa propia, y en defensa de los for-
malistas rusos (con quienes trabajó
durante los años 20), Jakobson afirmó
en los años 30 que ni él ni los demás
formalistas rusos habían -proclamado
jamás la autosuficiencia del arte- 5 .
Y continuaba diciendo que
Lo que hemos intentado demostrar
es que el arre es una parre integrante
de la estructura social, un demento
que interacrúa con todos los demás y
es transformable, puesto que tanto el
terreno del arce como su relación con
os demás constituyentes de la estruc-
tura social están en flujo dialéctico
constante. Lo que defendemos no es
la separación del arce, sino b autono-
mía de la función estética'.
1 93
En resumen, lo que interesaba a
pkobson y sus colegas en /a época
no era la poesía, sino la función poé-
tica —o poeticklacl— contenida en la
diversidad de formas escritas y habla-
das. La •poeticidad. se convierte en
una parte necesaria del estudio de/
lenguaje cuando se comprende que
lenguaje y realidad —o palabras y co-
sas, signo y referente— no coinciden:
en pocas palabras, que el significado
en el lenguaje no está más que míni-
mamente asociado a la capacidad de
referencia. Es importante el hecho de
que Jakobson afirme después que
esta antinomia fundamental entre len-
guaje y realidad significa que •sin
contradicción no hay movilidad de
conceptos, no hay movilidad de sig-
nos, y la relación entre concepto y
signo se automatiza. La actividad se
interrumpe y la conciencia de la rea-
lidad se desvanece.'.
Aunque para Jakobson, como para
otros muchos autores, la poesía se
inclina hacia el polo metafórico del
esfuerzo lingüístico, fue el modelo
sonoro de la poesía —y no el papel
de la metáfora—, evidente por prime-
ra vez en las diferencias entre los mo-
delos sonoros de las poesías checa y
rusa, lo que empezó a estimular sus
primeras investigaciones en este cam-
po. Jakobson descubrió que la dife-
rencia entre la poesía checa y la rusa
residía en el ritmo. Desarrolló su •fo-
nología- a partir del estudio del ritmo
poético. En especial, al centrarse en
el vínculo entre sonido y significado !
Jakobson llegó a la conclusión de que
entre ambos se encontraba la diferen-
cia, lo que él pasó a denominar el
-rasgo distintivo.. O más bien, dado
que el lenguaje es, a juicio de Jakob-
son, esencialmente un sistema de sig-
nificados, el habla no está compuesta
de sonidos, sino de fonemas: -Una se-
rie de propiedades sonoras concu-
IAKOBSON
rrentes que se utilizan en un lenguaje
determinado para distinguir palabras
de significado clistinto.K. Como esta
noción de fonema sigue centrándose
en las cualidades intrínsecas de/ ele-
mento lingüístico —aunque apunta
hacia el aspecto diferencial—, Jakob-
son empezó a usar el término •asgo
distintivo., presentado por prime-
ra vez en la obra de los lingüistas
Bloomfield y Sapir. Los rasgos distin-
tivos son 'las unidades más sencillas
de discriminación del sentido, tales
como la sonoridad, la nasalidad,
etc.•'. Estas .unidades de discrimina-
ción del sentido-, que sólo se estable-
cen en función de la diferencia, se
vuelven esenciales en la elaboración
del significado. Antes del trabajo de
Jakobson en este campo, se pensaba
que los fonemas eran semejantes a
•átomos• de sonido que no requerían
'opuestos-. Un análisis posterior reve-
ló que, si bien los fonemas en sí mis-
mos no requieren opuestos, un rasgo
distintivo siempre lo necesita. De
modo que la diferencia entre fone-
mas, aparente mínima, pero en reali-
dad crítica, constituye la distinción de
significados entre boor (patán) y poor
(pobre). Lo que distingue tboor- de
.poor. es la diferencia entre /b/
es semisonora y /p/ es sorda. En
este ejemplo podernos ver un rasgo
distintivo constituido por la diferencia
entre rasgos sordos y sonoros. Los
restantes fonemas de cada palabra
pasan a ser redundantes. Con las pa-
labras tome (tomo) y dome (cúpula),
el rasgo distintivo es la /t/ aspirada
frente a la /d/ no aspirada. En resu-
men, el hecho de que la diferencia
entre /p/ y /b/, o entre /t/ y /d/, y
otros fonemas que presentan una am-
bigüedad potencial semejante, apa-
rezcan dentro de un texto en estrecha
cercanía, es menos importante que el
hecho de que existan dentro del uni-
 JAKOBSON
verso lingüístico, y ese significado
depende de que la discriminación
entre ellos sea verdaderamente clara.
Así, cuando un hablante de inglés
americano se enfrenta a dos nombres
como Bitter y Bidderw, la diferencia
entre /t/ y /d/ se vuelve crucial a la
hora de oírlos correctamente, mien-
tras que, cuando aparecen aislados,
ambos sonidos se pronuncian fre-
cuentemente de la misma forma.
En relación con la teoría de los ras-
gos distintivos de jakobson resulta
más controvertida su afirmación de
que en todas las lenguas están pre-
sentes los mismos rasgos, y que cons-
tituyen una categoría de invariables
lingüísticas: .La lista de rasgos distin-
tivos que existen en las lenguas del
mundo es enormemente limitada, y la
coexistencia de rasgos dentro de una
misma lengua está restringida por las
leyes de inferencia.". A partir de
aquí, los rasgos distintivos se convier-
ten en una de las invariables del sis-
tema de comunicación.
Los sonidos del lenguaje también
constituyen la base para la teoría de
la poética de Jakobson. Pero, una vez
más, el término .sonido resulta equí-
voco cuando se examina el enfoque
de nuestro autor. Como el sonido es
una entidad puramente tisica, Jakob-
son prefiere comparar el habla a la
música, que •impone una escala gra-
duada a la materia sonora., mientras
que .el lenguaje le impone la escala
dicotómica que no es más que un co-
rolado del papel puramente diferen-
cial de las entidades fonémicas.".
En su estudio de la práctica poética,
Jakobson fue un pionero al indicar de
qué modo figuraban en la producción
de poesía las oposiciones de todo tipo
(oposiciones fonémicas, la oposición
entre sonido y visión, las 'oposiciones
de tono y ritmo, etc.), pero especial-
mente las oposiciones entre conso-
94
nantes. Fue asimismo uno de los pri-
meros en destacar la importancia del
ritmo en la poesía de los rusos
Mayakovski y Khlebnikov. Pocos lin-
güistas, antes o después de él, han
analizado la poesía con tal grado de
explicación de las estructuras en el
discurso poético. En este aspecto,
jakobson reunió las dimensiones .fite-
rada. y •lingüística globab a través de
una noción de estructura que ligaba
una con otra. En una conferencia pro-
nunciada en 1958, Jakobson afirmaba:
Creo que se ha tornado, errónea-
mente, b incompetencia poética de
ciertos lingüistas llenos de prejuicios
por una insuficiencia de la ciencia
, lingüística. Sin embargo, todos noso-
tros nos damos claramente cuenta
de que un lingüista que permanezca
sordo a la función poética del len-
guaje, y un estudioso de la literatura
que sea indiferente a los problemas
lingüísticos y no esté familiarizado
con sus métodos, son anacronismos
igualmente flagrantes".
No obstante, pese a todas sus in-
novaciones, Jakobson siguió encerra-
do, en cierto modo, dentro del marco
fenomenológico del lenguaje que le
había influido en sus primeros años
de profesión. Corno consecuencia,
nunca dejó de considerar que el mo-
delo más pertinente de lenguaje era
la transmisión de un mensaje entre
un emisor y un receptor. Aunque
destacó en repetidas ocasiones la ne-
cesidad de tener en consideración el
papel (activo) del emisor en el circui-
to de la comunicación, además del
del receptor (pasivo), sigue siendo
cierto que emisor y receptor —enti-
dades psicológicas, más que lingüís-
ticas— constituyen los elementos in-
dispensables del sistema. El principal
problema de este modelo es que no
reconoce que el lenguaje no es pro-
piedad de un emisor hipotético y un
±1
receptor hipotético, sino que es un
hecho fundamentalmente Social; es
decir, sólo puede entenderse adecua-
damente como sistema, que es la
condicion previa para la individua-
lidad.
Además, aunque Jakobson resultó
fundamental a la hora de llamar la
atención sobre el ritmo y el sonido de
la poesía, no vio que dichos aspectos
fueran, en absoluto, un desafío a la
comunicabilidad y significación idea-
les de la expresión lingüística. El rit-
mo reforzó, incluso, su concepto de
lenguaje corno comunicación. En
comparación con autores como Bar-
thes y Kristeva, que destacan respec-
tivamente la polisemia y la semiótica,
y para quienes la noción de lenguaje
como medio de comunicación ex-
efusivamente resulta problemática,
JakobSOn parece estar, con frecuen-
cia, enfrentado con su psicologismo.
Éste contradice, en ocasiones, el es-
fuerzo de Jakobson por analizar fin-
güísticamente los fenómenos lingüís-
ticos.
NOTAS
' Roman Jakobson, Selected Writings.
VI: Early S'avíe Paths and Crossroads
ed. de Stephen Rudy, La Haya, París,
Mouton, 1985, pág. 85.
3 Ibid.
Roman Jakobson, •Shifters, verbal
categories and the Russian Verb., en Se-
lected IVntings. II: Word and Langua,ge,
ed. de Stephen Rudy, La Haya, París,
Mouton, 1971, págs. 130-131.
Roman Jakobson, -What Ls poetry?.,
en SelectedWrittngs. EP fe Poetly ofGra-
m'Izar and the Granzmar of Poetry, ed. de
Stephen Rudy, La Haya, París, Maucón,
1980, pág. 749.
!bid., págs. 749-750.
7 ¡bid, pág. 750.
" Roman Jakobson, Selected Writings.
JAKOBSON
/: Pbonological Studies, ed. de Stephen
Rucly. La Haya, París, Montan, 1971,
636.
Pág.
9 Roman jakobson y Krysryna Pomor-
ska, Dialogues, Cambridge, Cambddge
University Press, 1983, pág. 25.
l" Véase Jakobson, Selected Writings.
/, pág. 467 .
'I jakobson y Pomorska, Dialogues,
pág. 87.
11 Jakobson, Selected Writings. I, pá-
gina 423.
13 Iba, pág. 51.
VÉASE TAMBIÉN EN ESTE LIBRO
Barthes, Hjelmslev, Kristeva, Lévi-
Strauss, Saussure,
PRINCIPALES OBRAS DE JAKOBSON
Selected IVritings, La Haya, París,
Mouton, vols. I-VI, ed. de Stephen
Rudy:
I. Pbonological Studies, 1971.
II, 1Vord and Language, 1971.
III. The Poetry ofGrantnzar and the
Grammar of Poeny,1980.
Slavic Epic Studies,1966.
y. On Verse, Its Masters and Expío-
rers, 1978.
VI. Early Slavic Paths and Cross-
roads, Pan One and Pan Two,
1985.
Six Lectures on Sound and Meaning,
Cambridge, Mass., MIT Press, 1978.
fe Sound Sbape of Language (con Lin-
da Waugh), Bloomington, Indiana,
Indiana Universiry Press, 1979.
fe Framework of Language Ann Arbor,
Michigan, Michigan Slavic Publica-
tions, 1980.
OTRAS LECTURAS
HOLENSTEIN. Omar, Ronzan Jakobson's
Approach lo Language,Bloomington,
Indiana, Indiana University Press,
1974.
95
 LACAN
STEINER, Peter, Russian Fornzalism: A
Metapoolics, Ithaca, Nueva York, Cor-
nell University Press, 1984.
WAUGH, Linda, Roman fakobso n's Scien-
ce of Language, Bloomington, India-
na, P. de Ridder, 1976.
Jacques Lacan
Aunque Jacques Lacan iba a cam-
biar toda la orientación del psicoaná-
lisis en Francia y otros lugares, su pri-
mera enseñanza y formación fue muy
convencional. Nacido en París dentro
de una familia católica burguesa,
en 1901, Lacan estudió —como era
costumbre— para obtener el título de
médico en la Sorbona antes de pro-
seguir su formación en psiquiatría en
los años 20, con el célebre psiquiatra
Gaétan de Clérambault. De él apren-
dió Lacan el arte de la observación;
de los surrealistas, aprendió d arte
del barroquismo en la presentación.
Lo evocan con gran belleza las pala-
bras de una historiadora del psicoa-
nálisis en Francia, Elisabeth Roudi-
nesco, al describir la actuación de
Lacan en d seminario que dirigía:
vestía de forma semejante a su sin-
taxis barroca. Poco después de la
primera separación se trasladó al an-
fiteatro de Sainte-Anne.., Allí, duran-
te un periodo de 10 años, siguió
trabajando con una voz cambiante,
alternativamente débil y estruendo-
sa, bordada de suspiros y vacilacio-
nes. Escribía por adelantado lo que
iba a decir y luego, en presencia de
su público, improvisaba como un
actor de la Royal Shakespeare Com-
pany que hubiera tenido a Greta
Garbo de preparadora de dicción y
a Arturo Toscanini como guía espiri-
tual. Lacan sonaba a falso porque
. toda una serie de conceptos, entre
decía b verdad, corno si, a través del
rigor de una voz perpetuamente a
punto de romperse, estuviera llevan-
96
do a cabo. corno un ventrílocuo, la
reaparición del espejo secreto del M-
consciente, el síntoma de un domi-
nio siempre al borde del colapso.
Brujo sin magia, guru sin hipnosis,
profeta sin dios, fascinaba a su pú-
blico con un lenguaje admirable, y
revivía un siglo de ilustración en los
límites del deseo'.
La retórica del seminario de Lacan
llevó a la práctica el principio, formu-
lado por primera vez en los años 50,
de que el lenguaje posee la capaci-
dad de decir algo distinto a lo que
dice. En otras palabras, el lenguaje
habla a través de los seres humanos
tanto como ellos hablan a través
de él.
El esfuerzo de reinterpretar a
Freud —volver a Freud», como pre-
fería decir Lacan— se inició posible-
mente en los años 30, inspirado en la
interpretación que Alexandre Kojéve
hizo de Hegel. Desde luego, en los
textos escritos por Lacan en os 50 es
evidente un vocabulario hegeliano,
así como una sensibilidad hegeliana
ante los matices intersubjetivos de la
dialéctica del amo y d esclavo de
HegeP. Lo más destacable, en este
caso, es el papel del Otro (con
O mayúscula, para demostrar que no
es sólo la otra persona) como algo
fundamental en la articulación del
deseo humano, Dado que se basa en
la pérdida del objeto (la madre, en el
primer caso), el deseo no confirma al
sujeto en su identidad, sino que lo
pone en tela de juicio: el deseo, en
realidad, destaca una división en el
sujeto.
Para reelaborar la teoría de la sub-
jetividad y la sexualidad derivadas de
la obra freudiana, Lacan releyó a
Freud con el fin de aclarar y reforzar
ellos el del inconsciente. Lo que más
había impedido conocer el carácter
subversivo y revolucionario del tra-
bajo de Freud, afirmó Lacan en los
años 50, era la opinión de que el yo
tenía una importancia fundamental
para comprender la conducta huma-
na. La teoría del yo idéntico a sí mis-
mo, homogéneo y fuente privilegiada
de identidad individual, no sólo do-
minó en la psicología norteamericana
del yo bajo el influjo de Heinze Hart-
mann, sino que se extendió a todas
las disciplinas de las ciencias sociales
y las humanidades. El periodo inme-
diatamente posterior a la guerra (so-
bre todo en Estados Unidos y otros
países anglófonos) fue la era del hu-
manismo y la creencia de que la in-
tención humana, la comprensión y la
conciencia eran fundamentales. Rei-
naba la certeza de que el yo —para
bien o para mal— ocupaba el centro
de la vida psíquica de las personas.
Con el énfasis estructural ista en el
lenguaje como sistema de diferencias
sin términos positivos, Lacan destacó
la importancia del lenguaje en la obra
de Freud. Pero, ya antes de que se
conociera de forma general el méto-
do estructuralista, Lacan había desa-
rrollado, en 1936, la teoría de la •fase
del espejo.'. La fase del espejo se re-
fiere a la aparición, entre los seis y los
dieciocho meses de edad, de la capa-
cidad del niño (enfans = sin habla),
antes de poder hablar, antes de con-
trolar sus habilidades motoras, para
reconocer su propia imagen en el es-
pejo. Este acto de reconocimiento no
es evidente; el niño tiene que ver que
la imagen es, al mismo tiempo, él
mismo (su reflejo) y no él (sólo una
imagen reflejada). La imagen no es
idéntica al sujeto infantil, y convertir-
se en un sujeto humano (es decir, un
ser social) significa aprender este he-
cho. La iniciación del niño al lengua-
je depende por completo de dicho
reconocimiento. También depende la
LACAN
formación del yo (el centro de la con-
ciencia). El lenguaje y los elementos
simbólicos (es decir, culturales) se
hacen fundamentales, mientras que
antes se suponía que la base de la
subjetividad humana la componían
los factores biológicos (o sea, natura-
les). Como afirma Lacan en el Discur-
so de Roma de 1953: •El hombre ha-
bla... pero es porque el símbolo le ha
hecho hombre- 1 .
La teoría saussuriana de la relación
arbitraria entre significante y signifi-
cado, unida a la noción de lenguaje
como un sistema de diferencias, hizo
que Lacan afirmara, a principios de
los 60, que d sujeto es el sujeto del
significante. Como el significante está
siempre separado del significado
(como en la barra del algoritmo de
Saussure) y tiene una autonomía real,
ningún significante se apoya nunca,
después de todo, en ningún significa-
do. El ámbito del significante es d
ámbito de orden simbólico, el orden
de los signos, símbolos, significados,
representaciones e imágenes de todo
tipo. En este orden se forma el indi-
viduo como sujeto.
El lenguaje es también crucial en la
sesión psicoanalítica, donde se anima
al analizando a decir todo lo que le
viene a la mente —sin excepción—,
porque es fundamental para la cons-
titución del recuerdo. Ésa es la razón
de que los seres humanos se vean
inevitablemente atravesados por el
orden simbólico.
Pero el lenguaje no es sólo el por-
tador de ideas e información; tampo-
co es sencillamente un medio de co-
municación. Lacan afirma que lo que
hace que la comunicación sea defec-
tuosa también es importante. Los
equívocos, las confusiones, las reso-
nancias poéticas y toda una serie de
rasgos (como deslices verbales, 'dis-
tracción, olvido de nombres, malas
97
 LACAN
interpretaciones, etc., características
analizadas en La psicopatología de la
vida cotidiana, de Freud), aparecen
también en y a través del lenguaje.
Éstos son los rasgos mediante los
cuales pueden apreciarse los efectos
del inconsciente. Son rasgos que per-
• mitieron que Lacan, en un aforismo
famoso, uniera el lenguaje y el
inconsciente: •El inconsciente se es-
tructura como un lenguaje.. Es el in-
consciente, pues, el que perturba el
discurso comunicativo, no por azar,
sino con arreglo a una regularidad es-
tructural determinada.
Basándose en la obra lingüística de
Roman Jakobson, Lacan asoció las
nociones freudianas de •condensa-
don. y •desplazamiento. a los con-
ceptos de .metáfora y .metonimia. de
Jakobson. De modo que la metáfora
se define como la .sustitución de una
palabra por otra•, mientras que la
metonimia es la •conexión entre una
palabra y otra. (contigüidad). Este
enfoque le permite a Lacan equiparar
la •presencia. del inconsciente en el
lenguaje con los efectos creados por
la metáfora y la metonimia, del mis-
mo modo que Freud, en La inter-
pretación de los sueños, relaciona la
evidencia del inconsciente en el en-
sueño con la actuación de la conden-
sación y el desplazamiento.
Si el lenguaje, como parte privile-
giada del orden simbólico, es esencial
para la teoría psicoanalitica de Lacan,
no es más que un elemento en la tri-
logía de órdenes que constituyen el
sujeto en el psicoanálisis. Los otros
dos órdenes son el imaginario y el
real. Aunque el inconsciente descen-
tra el sujeto porque introduce la divi-
sión, en el plano de lo imaginario (es
decir, en el discurso de la vida coti-
diana) no se reconocen los efectos
del inconsciente. En el plano de lo
imaginario, el sujeto cree en la trans-
98
parencia de lo simbólico; no recono-
ce la falta de realidad en él. Lo imagi-
nario no es simplemente el lugar en
el que se producen las imágenes o
donde el sujeto se entrega a los pla-
ceres de la imaginación. Lo imagina-
rio es el lugar donde el sujeto confun-
de (méconnait) el carácter de lo
simbólico. Es decir, lo imaginario es
el ámbito de la ilusión, pero de una
+ilusión necesaria•, como decía Dur-
kheim de la religión.
Una formulación de lo real que
ofrece Lacan es que está siempre •en
su sitio.. Lo real está siempre en su
sitio porque sólo lo que falta (lo au-
sente) de su sitio puede simbolizarse
y, por tanto, formalizarse. Lo simbóli-
co/sustituye a lo que falta de su sitio.
El símbolo, palabra, etc., implica
siempre la ausencia del objeto o re-
ferente. Lacan desarrolla este enfoque
de lo real en su ensayo sobre el rela-
to de Poe •La carta robada>. •
Sin embargo, en el plano de la for-
mación del sujeto individual como un
ser sexuado, lo que falta es el falo de
la madre. La historia es que el acceso
del niño al lenguaje es paralelo a su.
separación de la madre. Antes de la
separación existe una plenitud basa-
da en la unión de madre e hijo. Des-
pués de ella, la madre se convierte en
el primer objeto del niño, es decir, su
primera experiencia de falta o ausen-
cia. Por otro lado, para la madre, el
niño sustituye al falo que no tiene: se
siente satisfecha gracias a su estrecha
relación con el hijo. Pero, si no hay
separación, se inhibe la formación del
lenguaje. El padre es el elemento que
suele interferir en la relación entre
madre e hijo, de modo que, al identi-
ficarse con él, el niño puede forjarse
su propia identidad. En esta situación
—cuyo carácter metafórico no debe
olvidarse—, el lugar de la madre (y el
lugar de lo femenino) tiende a ser el
ámbito de lo real, mientras que el
padre evoca lo simbólico y el niño
puede captar lo imaginario desde su
sitio. En un plano más preciso y con-
creto, la identidad del niño es el re-
sultado de su adaptación a la diferen-
cia sexual. Lo primero, en este último
proceso, es el reconocimiento por
parte del niño de que su madre no
tiene un pene; ésa es, para ella, la
marca imborrable de la diferencia.
Lacan muestra que el pene tiene un
carácter irreductiblemente simbólico,
un carácter que indica hablando sólo
del falo. El pene es real, pero el falo
(simbólico) es el significante; de .he-
cho, el falo, debido a su papel como
representación de lo que está ausen-
te (lo que falta), se convierte en el
significante del significado.
Esta experiencia no se deriva sim-
plemente del conocimiento (por par-
te del niño) de que la madre carece
realmente de pene, sino también de
la madre como intuición de la caren-
da potencial del propio niño en la
castración. Por consiguiente, lo sim-
bólico, a través del papel del falo
como símbolo par excellence, enfren-
ta al sujeto con su propia vulnerabili-
dad y mortalidad.
En el sentido más general, lo sim-
bólico es lo que otorga al mundo su
significado y su ley, si no su orden.
En los años 50, Lacan hablaba de que
la ley se encarnaba en el •nombre del
padre.: sería, pues, el orden simbóli-
co ejemplificado en el •nombre del
padre. que constituye la sociedad.
O, más bien, es el nombre del padre
—de acuerdo con la línea de Freud
en Tótem y tabú— por lo que los hi-
jos renuncian a su derecho de poseer
a las mujeres de aquél. Para Lévi-
Strauss, cuya obra interesaba enorme-
mente a Lacan en la época, ése es el
momento de institución de la ley con-
tra el incesto.
LACAN
Para numerosas autoras feministas,
el principal resultado de la antropolo-
gía freudiana de Lacan es un sistema
patriarcal que valora la virilidad y, por
tanto, a la mayoría de los hombres.
Desde luego, Lacan no ha hecho más
que reforzar esta opinión a ojos de
muchas mujeres, con sus frases provo-
cadoras como •la femme n'existe pas
Ila mujer no existe]. y .la femme n'est
pas toute [la mujer no está completa]..
La primera afirmación pretende indicar
que no existe un estereotipo que cap-
te la esencia femenina; en realidad, no
existe la esencia de la feminidad.
Y ésa es h razón de que la sexualidad
sea siempre un juego de máscaras y
disfraces. De modo que afirmar que -la
mujer. no existe es decir que la dife-
rencia sexual no puede contenerse en
ninguna forma simbólica esencial, no
puede representarse. La segunda de-
claración se basa en la idea de que la
mujer no tiene pene, por lo que for-
ma parte de la aparición de lo simbó-
lico; el pene se convierte en el falo,
que se convierte en el significante de
la ausencia. Antes de apresurarse a
decir que esta imagen de la mujer es
negativa (que beneficia a los hom-
bres), es necesario explicar que •el
hombre. está tan poco dispuesto
como muchas mujeres a aceptar esta
figura de la mujer castrada. Debemos
tener en cuenta h resistencia a la •rea-
lidad. del mito de la castración que
aparece constantemente en la vida so-
cial. Dicha resistencia no está señala-
da en palabras o imágenes, sino pre-
cisamente en el rechazo a intentar
simbolizar la sensación de pérdida
creada por h castración. Con todo, la
pregunta que aún debe plantearse
—aunque no podemos responder
aquí— es si esta .historia• que cuenta
el psicoanalista, en parte para dar co-
herencia al psicoanálisis, acaba signi-
ficando opresión para las mujeres
99
 LACAN
como seres sociales. Otra pregunta
podría ser: ¿Es necesario elegir entre
una figura simbólica falsa de la mujer
(corno en la madre fálica) y una ver-
dad inexpresable (la mujer como tal)?
Otra dimensión de la teoría de La-
can, especialmente obvia en los semi-
narios de la época más tardía, corno
Encore, es el intento de dar al psicoa-
nálisis una base matemática. Así, si
un significante sólo asume un signifi-
cado en relación con otros significan-
tes, puede simbolizarse con una
En otras palabras, un significante
puro sería una letra en lenguaje ma-
temático, en la medida en que ese
significante es puramente formal. La-
can, fundándose en la obra de Jac-
ques-Alain II/filler, afirma que el in-
consciente es también un significante
puro de este tipo y, por ello, puede
adoptar cualquier significado; es de-
cir, está totalmente abierto al contex-
to en el que se halla. Éste es el senti-
do que Lacan da a la carta en su
lectura del relato CDHO de Edgar Allan
Poe -La carta robada-. La carta (epís-
tola) robada asume un significado se-
gún esté en posesión del rey, la reina
o el ministro que la ha robado. Dado
que el lector desconoce el contenido
de la carta —porque no tiene un con-
tenido esencial—, ésta empieza a pa-
recerse a la letra como soporte mate-
rial del lenguaje: una letra del
alfabeto. En este sentido, el incons-
ciente se convierte en una forma de
escritura exterior a todo objeto natu-
ral. Como fórmula matemática, tam-
bién puede enseñarse. Porque el in-
consciente inexpresable es 'ahora el
objeto = x. Durante los años 60 y pri-
meros 70, las enseñanzas de Lacan
acusaron la influencia de matemáti-
cos como Frege, Russell, Cóctel y
Cantor. Se fue apartando, cada vez
más, del modo retórico que había
dominado sus enseñanzas en los
100
años 50. A juicio de Roudinesco, .el
recurso de Lacan a la formalización y
las matemáticas fue un último intento
de salvar a la psicología de sus raíces
hipnóticas, pero también, en el otro
extremo, de la escolarización, en una
sociedad en la que la escuela tiende
a reemplazar a la iglesia»'.
NOTAS
' Elisabeth Roudinesco, Jacques ba-
can and Co. A History of Psycboanalysis
in France, 1925-1985, trad. de Jeffrey
Mehlman, Chicago, University of Chica-
go Press, 1990, págs. 295-296.
Véase, en particular. Jacques Lacan,
(The subversion of the subject and the
dialectic of desire in the Freudian un-
conscious., en Ecrits• A Selection, trad.
de Alan Sheridan, Londres, Tavistock,
1977, págs. 294-324.
5 Véase Jacques Lacan, •Che mirror
stage as formative of the function of the
I., en Ecrits: A Selection, págs. 1 7.
-
Irican, Écrits: A Selection, pág. 65,
5 Véase Jacques Lacan, •Seminar on
•Che Purloined Letter-, trad. de Je-
ffrey Mehlman en Yale Frencb Studies
(Erencb Freud), 48 (1972), págs. 38 72.
- Claude Lévi - Strauss
Roudinesco, Jacques Lacan and Co.,
pág. 561.
VÉASE TAMBIÉN EN ESTE LIBRO
Freud, Irigaray, Jakobson, Kristeva, Levi-
Strauss, Saussure.
PRINCIPALES OBRAS DE LACAN
Écrits, París, Seuil, 1966.
Psicoancilisis, radiofonía y televisión
(1973). Barcelona, Anagrama, 1983.
Le Sénzinaire (El Seminario):
Hure XX, Encore, París, Seuil, 1973.
¿jure 11, Le 7710i dans la !M'oree de
Freud et dans la technique de la
psychanalyse, París, Senil, 1978.
l'etbique de la psycbanaly-
se, Paris, Seuil, 1986.
Livre X1 ,71, L'envers de la psycbanaly-
se, París. Seuil, 1991.
¿Jure Mí Le transfer:, París, Seuil,
1991.
El seminario, VV. vols., Barcelona,
Paidós, 1981.
OTRAS LECTURAS
FLOWER MAcCmn4su.,.fuliet, Figuring
Criticism and Me Cultural Un-
consciozts, Londres y Sydney, Croom
Helm, 1986.
MULLER, John P. y RICHARDSON, WiIham J.,
Lacan: A Reader's Cuide to Ecrits,
Nueva York, International Universi-
ties Press, 1982.
RAGLAND-SIR.LIVAN, Ellie,
Jacques Cucan
and the PbilosopbyofPsychoanalysis,
Urbana y Chicago, Universiry of Illi-
nois Press, 1986.
SCHNEIDERMAN, Stuart, Jacques Lacan: la
muerte de un héroe intelectual, Barce-
lona, Gedisa, 1986.
Claude Lévi-Strauss nació en una
familia judía belga en 1908. Sus
padres eran artistas, de modo que,
mientras aprendía a leer y escribir, el
futuro antropólogo tenía un lápiz D
un pincel en la mano.
Aunque terminó su agrégation
en la Sorbona a principios de los
años 30, el deseo de escapar de las
ortodoxias filosóficas entonces en vi-
gor en París (neokantismo, bergsonis-
mo, fenomenología y, más adelante,
existencialismo) le impulsó en 1934 a
aceptar un puesto de profesor de an-
tropología en la Universidad de Sáo
Paulo. Posteriormente, tras cumplir
el servicio militar en Francia, Lévi-
Strauss huyó de la persecución y se
LEVI-STRAUSS
refugió en Estados Unidos, donde
enseñó entre 1941 y 1945 en la Nue-
va Escuela de Investigaciones Socia-
les de Nueva York. En 1941 conoció
a Roman Jakisbson, que sería una in-
fluencia formativa en la orientación
lingüística y estructuralista dé su an-
tropología durante la posguerra.
Lévi-Strauss se distanció, no sólo
de la filosofía francesa del momento,
sino también de las interpretaciones
ortodoxas de Durkheim, que destaca-
ban los aspectos positivistas y evolu-
cionistas de su pensamiento. No obs-
tante, fue una reinterpretación de la
obra de Mauss, discípulo de Dur-
kheim, lo que cumplió una función
importante en b definición de la pri-
mera trayectoria intelectual de nues-
tro autor.
En su clásica obra sobre el vínculo
entre parentesco e intercambio Las
—
estructuras elementales del pa ren testo
(1949)—, Lévi-Strauss describe la si-
guiente costumbre. En los restauran-
tes baratos del sur de Francia, sobre
todo en las regiones de viñedos, una
comida suele incluir normalmente
una botella pequeña de vino. La cali-
dad y cantidad de vino para cada co-
mensal es la misma: un vaso de la
calidad inferior. En lugar de servir
vino en su propio vaso, cada uno ser-
vid al vecino: la cantidad de vino si-
gue siendo la misma'. Este intercam-
bio de vino se convierte en una
forma de establecer contacto social.
Aún más. En microcosmos se revela
el vínculo entre el intercambio y el
-hecho social total., puesto que lo
importante no es lo que se intercam-
bia sino el hecho del intercambio en
sí, un hecho inseparable de la propia
constitución de la vida social.
Aquí se introducen dos aspectos
importantes de la antropología de
Lévi-Strauss. El primero es el princi-
pio de que la vida social y cultural no
101
 LÉVI-STRAUSS
puede explicarse únicamente con una
versión del funcionalismo; la vida cul-
tural no se explica en función de la
naturaleza intrínseca de los fenóme-
nos en cuestión. Tampoco puede ex-
plicarse empíricamente mediante he-
chos que presuntamente hablan por
sí mismos. En pocas palabras, aunque
la investigación empírica constituye
una parte importante de su traba-
jo, Lévi-Strauss no es un empirista.
Siempre ha mantenido que es, por
encima de todo, un antropólogo es-
tructural. En términos generales, la
antropología estructural, inspirada
por Saussure, se centra en cómo se
combinan los elementos de un siste-
ma, más que en su valor intrínseco.
Las nociones clave son ',diferencia.
y -relación. Además, la combinación
de estos elementos producirá opo-
siciones y contradicciones que sir-
ven para dar al ámbito social su dina-
mismo. •
El .alcance. es otro aspecto crucial
del método de Lévi-Strauss. Porque;
mientras muchos investigadores so-
ciales han limitado sus interpretado-
nes de la vida social a la sociedad
concreta en la que han realizado su
trabajo de campo, Lévi-Strauss adop-
ta un enfoque universalista y teoriza
a partir de sus propios datos y los de
otros antropólogos. De todas las crí-
ticas globales que se le han hecho, la
más común en los países de habla in-
glesa es seguramente la de que teori-
za a partir de una base empírica in-
suficiente. Ello ocurre en los países
que tienen una tradición empirista
más fuerte.
En general, lo que se juega Lévi-
Strauss en su obra es mucho. Intenta
demostrar que, cuando se dispone de
todos los datos, no hay base para ex-
traer una jerarquía de sociedades, ni
en virtud del progreso científico, ni
con respecto a la evolución cultural.
102
Cada sociedad o cultura muestra ras-
gos que están presentes, en mayor o
menor grado, en otras sociedades y
Otras culturas. Lévi-Strauss hace esta
afirmación porque está convencido
de que lo que constituye el ser huma-
no es la dimensión cultural (en l a que
predomina el lenguaje), y no la natu-
raleza (o lo •natural.). Las estructuras
simbólicas de parentesco, lenguaje e
intercambio de bienes se convierten
en la clave para entender la vida so-
cial, por encima de la biología. De
hecho, los sistemas de parentesco
mantienen alejada a la naturaleza,
son un fenómeno cultural basado en
la prohibición del incesto y no son,
por tanto, un fenómeno natural. Per-
miten el paso de la naturaleza a la
cultura, es decir, a la esfera de lo ver-
daderamente humano. Para entender-
lo mejor, pasemos a la noción de es-
tructura de Lévi-Strauss.
Para él, •estructura no equivale a
la estructura empírica (que puede
considerarse, por analogía, en arma-
zón o arquitectónica) de una socie-
dad determinada, como en la obra de
Radcliffe-Brown. La estructura no se
da en la realidad observable, sino que
es siempre el producto de, al menos,
tres elementos, y es ese carácter ter-
nario el que le otorga su dinamismo.
Dicho esto, hay que reconocer que,
en la oeuvre de Lévi-Strauss, existe
verdaderamente una ambivalencia
entre el tipo de estructuralismo que
considera la estructura como un mo-
delo abstracto derivado del análisis
de los fenómenos juzgados como un
sistema (más o menos) estático de
diferencias —es decir, que da priori-
dad a la dimensión sincrónica— y el
concepto de estructura como algo
esencialmente temario, que contiene
un aspecto dinámico inherente. EI
tercer elemento de esa estructura ter-
naria estaría siempre vacío, dispuesto
21
a asumir cualquier significado. Sería
el denle= de la diacronía, o sea, el
elemento de historia y contingencia,
el aspecto que justifica la perpetua-
ción de los fenómenos sociales y cul-
turales. Si la explicación que da Lévi-
Strauss de lo •estructural. en el
análisis estructural' tiende a centrarse
en la dimensión sincrónica, en la
práctica su trabajo se orienta, sin
duda, a considerar una estructura
esencialmente ternaria y dinámica.
Podemos confirmarlo mediante la re-
ferencia a los principales textos de
Lévi-Strauss sobre parentesco, mito y
arte.
Introducción a la obra de Marcel
Mausg, de Lévi-Strauss, publicada
poco después de la aparición de Las
estructuras elementales de parentesco,
demuestra que, si bien el regalo equi-
valía al Mecho social total en el Essai
sur le don de Mauss, éste no fue ca-
paz de reconocer que el intercambio
era también la clave para entender el
fenómeno del mana. Aunque Mauss
había observado que el intercambio
era un concepto elaborado por el an-
tropólogo y que no poseía un conte-
nido intrínseco, su tratamiento del
,nana era diferente. Como Durkheim,
Mauss le atribuyó el significado que
asumía en las sociedades indígenas,
un significado que implica que el
mana tiene un contenido intrínseco o
sagrado.
Por el contrario, Lévi-Strauss afirma
que la diversidad del contenido que
asume el mana significa que está va-
cío, como un símbolo algebraicoí, y
es capaz de adoptar cualquier signifi-
cado: por ejemplo, la palabra 'cosa..
En pocas palabras, mana es un signi-
ficante .flotante » o puro con un valor
simbólico propio de cero. Y existe en
un sentido general (cada cultura (le-
ne ejemplos de significantes flotan-
(es) porque hay un exceso de signifi-
L ÉYI-STRAUSS
cantes en relación con los significa-
dos, puesto que hay que pensar que
el lenguaje aparece todo de una vez
(es un sistema de diferencias y, por
(anto, fundamencalmente relacional),
mientras que el conocimiento (los
significados) sólo surge de manera
progresiva.
El aspecto escructural del método
de Lévi-Strauss está aquí más implíci-
CO que explícito. Consiste, en primer
lugar, en el hecho de que no se hace
hincapié en el contenido (hipotético)
del mana, sino en su capacidad po-
tencial de asumir múltiples significa-
dos. Es un significante vacío, del mis-
mo modo que, para Lacan, el falo no
posee significado intrínseco sino que
es el significante de la significación. En
segundo lugar, y quizá más importan-
te, el mana, en la interpretación de
Lévi-Strauss, es un tercer elemento
que se inserta entre el significante y el
significado, el elemento que otorgaría
al lenguaje su dinamismo y continui-
dad. Porque, si existiera un «ajuste«
perfecto entre el plano del significan-
te y el plano del significado, no habría
nada más que decir, el lenguaje se ter-
minaría. Por consiguiente, el signifi-
cante flotante es un rasgo escructural
del lenguaje en general, un elemento
que introduce en él una faceta asimé-
trica y generativa: la faceta de la con-
tingencia, el tiempo y, en términos de
Saussure, el nivel de la parola
Aunque el título podría sugerirlo,
Las estructuras elementales del paren-
tesco no hace ninguna referencia ex-
plícita a la lingüística saussuriana. El
motivo es, sin duda, que Lévi-Strauss
escribió esta obra, el primer gran tra-
bajo de antropología estructural, en
Nueva York durante los años 40, es
decir, antes de que se renovara el inte-
rés por Saussure en Europa, por no
hablar de Norteamérica. En Las estruc-
turas elementales del parentesco, el
103
 LÉVI-STRAUSS
matrimonio (d resultado de la prohibi-
ción universal contra el incesto) en as
culturas no industrializadas se reduce
a dos formas básicas de intercambio:
un intercambio restringido y un inter-
cambio generalizado. El primero pue-
de representarse en la figura 1.
X YY —> X
Figura I. Cambio restringido
Aquí, la reciprocidad exige que,
cuando un hombre X se casa con una
mujer Y, un hombre Y se case con
una mujer X. Igualmente, el intercam-
bio generalizado puede representar-
se mediante la figura 2.
A cer demento heterogéneo. Ése es el
Figura 2. Cambio generalizado
FUENTE: Lévl - Strauss, Las estructuras ele-
mentales del parentesco.
Así, cuando un hombre A se casa
con una mujer B, un hombre B se
casa con una mujer C; cuando un
hombre C se casa con una mujer D,
un hombre D se casa con una mujer
A. Casi todo el texto de Las estructu-
ras elementales de parentesco es un
desarrollo de las variantes de ambas
fomms de intercambio matrimonial.
Incluso para el observador profa-
no, lo que sorprende de ambas for-
mas de intercambio es que la recipro-
cidad parece incluir una estructura
simétrica (la única diferencia entre el
intercambio restringido y el generali-
zado es que el último condene el
doble de términos y, por tanto, es
totalmente simétrico). Como com-
104
prendió mas tarde Lévi-Strauss, la
cuestión que surge es si una estructu-
ra simétrica puede ser permanente;
porque, tras un periodo de tiempo,
los grupos X e Y del intercambio res-
tringido acabarán fundiéndose, me-
diante el matrimonio, en un solo gru-
po. Del mismo modo, incluso en el
intercarnbio generalizado —debido al
carácter simétrico de la estructura—,
acabaría por surgir un solo grupo. En
otras palabras, el intercambio, inicia-
do por la prohibición del incesto, se
encontraría con un límite insupera-
ble, que pondría en peligro la misma
continuidad de las relaciones so-
ciales.
Para que el intercambio siga sien-
do viable como institución, es siem-
pre necesaria la presencia de un ter-
tema de dos importantes artículos
—uno publicado en 1945 5, el otro,
en 19566-- que aclaran este punto.
En el primer artículo, Lévi-Strauss se-
ñala que el niño es el elemento diná-
mico y asimétrico en la estructura de
parentesco:
debemos entender que el niño es M-
dispensable para dar validez al ca-
rácter dinámico y teleológico del
paso inicial, que establece el paren-
tesco sobre h base y a través del
matrimonio. El parentesco no es un
fenómeno estático: sólo existe me-
diante su propia perpetuación. Aquí
no estamos pensando en ei deseo de
perpetuar la raza, sino en el hecho
de que, en la mayoría de los siste-
mas de parentesco, el desequilibrio
inicial producido en una generación,
entre el grupo que entrega a la mu-
jer y el grupo que la recibe, se pue-
de estabilizar solamente mediante
contraprestaciones en las generacio-
nes siguientes'.
En ei artículo sobre las organizacio-
nes duales, Lévi-Strauss destaca que
toda división visible entre dos grupos
al
afecta, en realidad, a tres elementos,
precisamente por los requisitos de la
perpetuación. Toda estructura verda-
deramente dual (es decir, simétrica)
conduce a la disolución de los grupos
involucrados. Debe haber, pues, un
tercer demento —real o imaginado—
que introduzca asimetría y dinamismo
en la situación. Por consiguiente, las
instituciones que poseen un •valor
cero• son un demento indispensable
en cualquier sociedad. Como d mana,
esas instituciones do tienen ninguna
propiedad intrínseca, aparte de la de
establecer las condiciones previas ne-
cesarias para b existencia del sistema
social al que pertenecen; su presencia
—en sí misma, vacía de significado—
permite que exista el sistema social en
su conjunto.".
El estudio del mito hizo que Lévi-
Strauss refinara su método estructura-
lista. Una clara enunciación del prin-
cipio de que los elementos de los
mitos adquieren su significado por el
modo en que se combinan, y no por
su valor intrínseco, lleva a Lévi-
Strauss a la posición de que los mitos
representan la mente que los crea, y
no una realidad externa. Los mitos se
resisten a la historia, son eternos. Ni
siquiera debe considerarse que distin-
tas versiones de un mito son falsifica-
dones de una versión auténtica y ver-
dadera, sino un aspecto esencial de la
estructura IllitiCa. Por el contrario, las
diferentes versiones forman parte del
mismo mito precisamente porque el
mito no puede reducirse a un solo
contenido uniforme, sino que es una
estructura dinámica. Al final, es pre-
ciso tener en cuenta todas las versio-
nes del mito (aspecto diacrónico)
para que su estructura salga a la luz.
Desde otra perspectiva, el mito es
siempre el resultado de una contra-
dicción; por ejemplo, •la creencia de
que la humanidad es autóctona•,
LÉVI-STRALISS
•nnentras que los seres humanos na-
cen de la unión de un hombre y una
mujer.'. En efecto, la contradicción,
como aspecto inasimilable de la so-
ciedad humana, produce mitos. El
mito deriva de la asimetría entre
creencia y realidad, uno y múltiple, li-
bertad y necesidad, identidad y dife-
rencia, etc. Desde el punto de vista
del lenguaje, afirma Lévi-Strauss, el
mito es •el lenguaje en funcionamien-
to a un nivel especialmente eleva-
dom. Además, si la langue —el ele-
mento sincrónico del lenguaje— se
equipara al tiempo reversible, y la pa-
role, al aspecto histórico, diacrónico
o contingente, el mito constituye un
tercer plano de lenguaje". El mito es
la síntesis (imposible) entre as face-
tas diacrónica y sincrónica del len-
guaje. Es el intento permanente de
conciliar lo irreconciliable;
dado que el propósito del mito es
suministrar un modelo lógico capaz
de superar una contradicción (un lo-
gro imposible si, como sude ocurrir.
b contradicción es real), se produci-
rá un número teóricamente infinito
de /versiones], cada una ligeramente
distinta de las demás".
El mito se convierte así en la terce-
ra dimensión del lenguaje: en él hay
un intento continuo de reconciliar las
otras dos dimensiones aangtie y pa-
role). Dado que la reconciliación to-
tal es imposible, 'el mito crece en es-
piral hasta que el impulso intelectual
que lo produjo se agota.. 13. El mito
crece porque, en el plano estructural,
la contradicción —la asimetría— que
le da vida no puede resolverse.
Como el mito, las pinturas faciales
de los indios caduveos de Sudaméri-
ca, descritas en la obra autobiográfi-
ca de Lévi-Strauss, Tristes Tropiques",
ofrecen otro ejemplo de estructura
como fenómeno dinámico y ternario.
105
 LÉVI-STRAUSS
Los diseños de la pintura facial son
aquí arabescos asimétricos, una es-
tructura ternaria que pretende gene-
rar más diseños. Un dibujo puramen-
te geométrico, además de ser difícil
de 'adaptar. a un rostro real, no po-
dría cumplir con el objetivo que se le
asigna. Éste es el mismo que el de las
figuras en los naipes europeos. En
cada naipe, la figura debe cumplir, al
mismo tiempo, una función contin-
gente, corno elemento en una partida
concreta entre jugadores, y una fun-
ción estructural (sincrónica), corno
elemento que ocupa un lugar deter-
minado en el paquete, un lugar que
no cambia nunca. La pintura Facial de
los caduveos intenta captar la simetría
de la función (la situación dentro del
grupo) y la asimetría de la parte en el
juego (contingencia)
por la adopción de una composición
que es simétrica pero establecida
sobre un eje oblicuo, por lo que evi-
ta la fórmula completamente asimé-
trica, que habría satisfecho as exi-
gencias de D posición pero no las
de la función, y la fórmula opuesta
y completamente simétrica, que ha-
bría tenido el efecto contrario".
Los arabescos de la pintura facial
sacan a la luz dos concepciones de la
estructura. Por su parte, Lévi-Strauss
escribe como si su propio trabajo se
centrase más en la noción estática,
simétrica y binaria de estructura,
mientras que sus análisis reales de
fenómenos sociales y culturales indi-
can que es la segunda concepción de
una estructura ternaria la que posee
mucha más fuerza explicatoria y sig-
nificación metodol ógi ca.
Esta ambivalencia en relación con
la base de su marco teórico ha provo-
cado malentendidos. En especial, los
críticos han podido afirmar que la an-
tropología estructural se olvida de la
106
historia, un dato que se ha destacado,
sin duda, por la hostilidad de Lévi-
Strauss hacia el existencialismo de Sar-
tre, una doctrina en la que práctica-
mente todo acto es histórico (es decir,
contingente)' 6. Además, la insistencia
de Lévi-Strauss en el carácter científi-
co de la antropología (reconociendo
que lo hace para defender la posibili-
dad de que haya una ciencia social
apartada del debate político inmedia-
to) no coincide con su opinión de que
la ciencia no puede evitar por comple-
to ser mítica y el juicio de que las cul-
turas no están selladas herméticamen-
te entre sí, sino que constituyen una
serie infinita de transformaciones. De
modo que mientras que, por ejemplo,
la ciencia piensa en lo concreto, el
pensamiento nativo piensa con lo con-
creto. Una vez más, cuando Lévi-
Strauss afirma en la •Obertura. a Le
Crut et le cuit (Lo crudo y lo cocido)"
que el libro sobre el mito es un mito
en sí, se pone en tela de juicio la pro-
pia posibilidad de una ciencia impar-
cial en el sentido habitual de Occidente.
Sin embargo, Lévi-Strauss ha demos-
trado, a menudo, ser reacio a asumir
las consecuencias de este último hecho.
A diferencia de Julia Kristeva, o de
quienes se inspiraron en la lectura
que Lacan hacía de Freud, hay poco
en la obra de Lévi-Strauss que se re-
lacione con la subjetividad. Es como
si pensara que la batalla de Durkheim
para separar la psicología de la antro-
pología y la sociología estaba aún por
ganar, y que cualquier concesión a
una teoría de la subjetividad equival-
dría a reconocer el poder de explica-
ción de la psicología por encima de
la antropología. Pero dicho combate
no está aún ganado. Y la labor del
antropólogo sufre por la ausencia de
todo intento de incluir en ella una
teoría del sujeto.
De todas formas, la importancia de
D antropología de Lévi-Strauss, como
se mencionó anteriormente, no pue-
de limitarse a su contenido analítico.
Está en juego mucho más que eso.
Lévi-Strauss muestra la complejidad
de fas culturas no industrializadas que
Occidente —con frecuencia a través
de sus antropólogos (cfr. Lévy-Bruhl
y Malinowski)— había supuesto equi-
valentes a la infancia de la humani-
dad y que, por tanto, se consideraban
más primitivas y simplistas, en su
pensamiento, que las occidentales
(las sociedades primitivas tienen mi-
tos; Occidente posee la ciencia y la fi-
losofía, etc.). Así pues, hay que inter-
pretar que el universalismo de
Lévi-Strauss significa que las transfor-
maciones del mismo mito (como en
el mito de Edipo) en todo el mundo
indican que los seres humanos perte-
necen a una sola humanidad, y que
D presencia de los otros es esencial
para construir nuestras diferencias.
NOTAS
Claude Lévi-Strauss, Tbe Elenzenta-
zy Structures ofginship, trad. de James
Bell y John von Sturmer, Boston, Pea-
con Press, ed. rey., 1969, págs. 58-60.
1 Véase; por ejemplo, Claude Lévi-
Strauss, .Structural analysis in linguistics
and anthropology. en Structural Antbro-
pology, trad. de Claire Jacobson y
Brooke Grundfest Schoepf, Harmonds-
worth, Penguin Books, 1972, págs. 31-
54, especialmente pág. 33.
3 Claude Lévi-Strauss, Introduction to
tbe 1Vork of Marcel Mauss, trad. de Feli-
city Baker, Routledge & Kegan Paul,
1987.
;bid, pág. 55. Véase págs. 56-66
para el estudio del nzarta como signifi-
cante .flotante..
5 Lévi-Strauss, .Structural analysis in lin-
guistics and arahropology., págs. 31-54.
Lévi-Strauss, .Do dual organizations
LEVI-STRALISS
exist?.. en Structural Antbropology. pá-
ginas 132-163.
' Lévi-Strauss. .5u-un-Lira! analysis in
linguisties and anthropology.. pág. 47.
Lévi-Strauss, •Do dual organizarions
exist?., pág. 159.
Lévi-Strauss, •The strucrural study of
myth., en Structural Arttbropology, pági-
na 216.
/bid., pág. 210.
" !bid., pág. 209.
12 lbíd., pág. 229.
lbíd.
Claude L'évi-Strauss, Tristes TroPi-
quer, trad. de John y Doreen \Vightman,
Arheneum, Nueva York, 1974, pági-
nas 178-197.
15 !bid., pág. 194.
David Pace, Claude Lévi-Strauss,
Tbe Bearer of Asbes, Boston, Routledge
Kegan Paul, 1983, págs. 183-184, y
cap. 6.
Claude Lévi-Suauss, introduction
to a Science ofMytbology, Volume 1. Tbe
Raw artd tbe Cooked, trad. de John
y Doreen Weightman, Nueva York y
Evanston, Harper Torchbooks, 1970,
Pág. 7 .
VÉASE TAMBIÉN EN ESTI LIBRO
Jakobson, Kristeva, Lacan, Mauss.
PRINCIPALES OBRAS DE LÉVI-STRAUSS
Las estructuras elementales delparentes-
co (1949), Barcelona, Paidós, 1991.
Tristes trópicos (1955), Madrid, Círculo
de Lectores, 1994.
Antropología estructural (1958), Barcelo-
na, Paidós, 1992.
El pensamiento salvaje (1962), México,
FCE, 1964.
El totemismo en la actualidad (1962),
México, FCE, 1965.
Mytbologiques (1964-1967) Mlitológi-
casb
Mitológicas t Lo crudo y lo cocido,
México, ECE, 1968.
Mitológicas IP De la miel a las ceni-
zas, México, FCE, 1972.
107
 E1ETZ
Mitológicas HL El origen de las mane-
ras de mesa, México. Siglo XXI,
1970.
Mitológicas 11/2 El hombre desnudo,
México, Siglo XXI.
Palabra dada, Madrid, Espasa-Calpe,
1985.
La alfarera celosa (1985). Barcelona.
Paidós, 1986.
Mirando a lo lejos, Buenos Aires, EME-
CE, 1987.
Polémica sobre el origen y la universali-
dad de la fanzilia, Barcelona, Anagra-
ma, 1991.
Historia de lince, Barcelona, Anagrama.
1992.
Raza y cultura, Madrid. Cátedra, 1993.
Mirar, escuchar; leer, Madrid. Siruela,
1994.
OTRAS LECTuRAs
134ncocit, C. R.. Lévi-Strauss: Structura-
lisnz and Sociologicallbeory, Londres,
Hutchinson, 1975.
PACE, David, Claude Lévi-Strauss,
Bearer of Ashes, Boston, Routledge 8.-.
Kegan Paul, 1983.
Christian Metz
Nacido en 1931 en Béziers, en el
sur de Bélgica, Christian Metz murió
trágicamente a finales de 1993. Metz
abrió paso, en los años 60, a la ins-
tauración de la teoría del cine como
nueva disciplina intelectual. Los ar-
tículos de su obra Essais sur la sigui-
fication au cinéma (1968), escritos
entre 1964 y 1968, prepararon el ca-
mino para la creación de un departa-
mento de estudios de cine en la Uni-
versidad de Vincennes (Paris VIII).
Junto a otros intelectuales de su ge-
neración que se inspiraron en la co-
rriente estructural ista (cfr. Bourdieu,
Derrida, Genette), Metz asistió a la
École Nonnale Supérieure (me d'Ulm),
108
donde alcanzó la agrégation en -letras
clásicas. (francés, griego, latín) después
de obtener también un título en ale-
mán y una maTtrise en historia antigua.
La formación académica de Metz culmi-
nó con un doctorar d'état en lingüística
general en la Sorbona.
Paralelamente a sus estudios, Metz
se dedicó a las actividades de cinéfi-
lo y animador de cineclubs. Gran par-
te de sus conocimientos de historia
del cine y películas concretas que, en
ocasiones, sirven de ejemplos para su
obra teórica, procede de dichas acti-
vidades. Además, Metz realizó traduc-
ciones del alemán y el inglés, es-
pecializado en obras sobre jazz.
Extrañamente, quizá, el contacto con
esas obras sobre niúsi c. a no ha deja-
do ninguna huella visible en su teo-
ría cinematográfica, y la música es, de
hecho, un aspecto olvidado en sus
estudios (y los de otros) sobre cine.
Para valorar la importancia de la
influencia de Metz, necesitamos saber
que, hasta mitad de los años 60, ha-
bía pocos análisis sobre la naturaleza
de las películas (especialmente como
imagen) o la institución del cine (es-
pecialmente desde el punto de vista
del espectador), Es decir, aunque no
faltaba la critica cinematográfica, no
se había escrito casi nada sobre el
cine como medio, En respuesta a
ello, y de acuerdo con la evolución
de su marco teórico, la obra de Metz
sigue dos amplias líneas de investiga-
ción: el estudio semiológico de las
películas y el estudio psicoanalítico
del cine. El examen de estas dos lí-
neas de trabajo nos permitirá tener
una idea global del trabajo de Metz.
Inspirado por su formación lingüís-
tica (gracias a su doctoras d'état, Metz
impartió cursos de lingüística general
M966-19691 en la École des Hautes
Études en Sciences Sociales antes de
enseñar teoría cinematográfica), em-
2441
pezó a investigar el cine basándose
en los trabajos de Saussure sobre len-
guaje, sobre todo en relación con las
categorías, en francés, de langage
(lenguaje en general o un lenguaje
técnico y especifico), langue (el lla-
mado lenguaje natural: francés, in-
glés) y pardo (el plano del habla o
discurso). Igual que la aproximación
de Saussure a los textos literarios par-
tía de la opacidad de dichos textos
(su categoría de sistema lingüístico),
Metz empezó partiendo de la opaci-
dad de la película. Casi inmediata-
mente se vio con claridad que esta
operación no era sencilla; porque, si
¿I analista literario tenía la gramática
y la poesía como puntos de partida
para investigar la opacidad o transpa-
rencia de los textos, para el estudio
de la película —el medio de la trans-
parencia par =d'ella,— no existían
unos soportes dispuestos para ser uti-
lizados. La transparencia en el cine,
vio Metz, estaba íntimamente unida a
su realismo o verosimilitud. No es
que el cine sea más real que el tea-
tro. Al contrario. Los actores sobre el
escenario pueden constituir una pre-
sencia real para el espectador, en
contraste con la imagen de celuloide
de la película, pero el teatro, en rela-
ción con el drama que se representa,
carece del poder ilusorio basado en
la verosimilitud que, como destacará
Metz, es la característica del cine
corno medio. Así ocurre, al menos,
excepto si el público teatral está inte-
resado principalmente en la presen-
cia per se de un gran actor.
En comparación con el teatro, el
verdadero poder del cine deriva de su
capacidad de crear una ilusión de rea-
lidad. Como el teatro es demasiado
real —afirma Metz—, las ficciones tea-
trales producen sólo una débil impre-
sión de realidad- 1 . Paradójicamente, tal
vez, el -realismo. del cine se logra sólo
METZ
después de cruzar un umbral de -irrea-
lidad.. Este hecho va unido al requisi-
to de que el espectador deje de lado
su incredulidad, porque el cine como
medio —como vehículo de represen-
tación— es una ilusión relacionada
con la realidad presuntamente verda-
dera que se halla al otro lado. Por su-
puesto, -una película no es más que
una película.., pero aún así.: ésta es la
actitud en la que se basa la suspensión
de la incredulidad.
Los primeros ensayos de Metz re-
flejan, pues, la noción de que el cine,
en general, es un tipo específico de
ilusión, que innegablemente logra se-
ducir al espectador para que abando-
ne su incredulidad. Una vez inmerso
en el mundo del cine, una vez acep-
tado el principio de que el cine es
una ilusión, una -impresión- de reali-
dad, la imagen asume todo su poder
de seducción. No obstante, presentar
el cine, en gran parte, desde el punto
de vista del espectador, como acaba-
mos de hacer, es ir demasiado rápi-
do, Porque los primeros ensayos de
Metz no se centraron tanto en la pe-
lícula tal como la percibe el especta-
dor (dicha orientación vendría más
tarde, con un estudio psicoanalítico
del cine), sino en su modo de signifi-
cación. En especial, Metz se interesó
por cómo el significante película, en
comparación con otros medios
—otros significantes—, logra presen-
tar una narración (diágesis), intriga,
descripción, drama, etc. La clave aquí
es que el cine presenta una estructu-
ra narrativa, y no el modo en que
unas películas concretas se desarro-
llan y pueden interpretarse a partir de
ese desarrollo. En otras palabras, lo
importante no es interpretar películas
(concretas) —en cuyo caso, el signi-
ficante película se vuelve secunda-
rio—, sino analizar el cine corno es-
tructura de significado.
109
 METZ
El cine, en general, tiende a ser un
desafío para el análisis, porque ser
una «impresión de realidad » es su ras-
go definitorio. En toda la primera eta-
pa de su obra, Metz tiene en cuenta
que la historia fílmica, la materia, se
plasma siempre a través de la imagen
(el significante película), y que esta
última, aunque es un elemento esen-
cial de la fascinación, no es en lo que
consiste el cine.
¿Cómo es posible, pues, que una
serie de imágenes presenten una his-
toda que, aunque sea mínimamente,
siempre está narrada (es decir, siem-
pre se presenta mediante una diáge-
sis)? Un documental puede recurrir a
una voz en off para dar orden y co-
herencia a las imágenes presentadas
de forma temporal. Es cierto que al-
gunas películas comerciales utilizan
el mismo recurso; pero la mayoría no
lo hace. ¿Cuál es la sintaxis básica del
desarrollo de una película de ficción?
Igual que en el caso del análisis que
hace Greimas de la estructura básica
de significado en las acciones de los
textos literarios, con un intento de
construir una sintaxis universal de las
acciones, a Metz le interesa construir
la estructura básica o sintaxis de la
diágesis cinematográfica tal como se
plasma en imágenes. Ni Greimas ni
Metz están interesados en interpretar
un texto concreto (no se limitan a
trabajar, repitamos, en el plano del
significado), sino que pretenden al-
canzar un objetivo mucho más des-
alentador: la descripción del orden
sintáctico básico de cualquier texto
posible, sea literario o cinematográfi-
co. Si bien es verdad que podría arro-
jarse cierta luz sobre el problema del
significante película mediante un aná-
lisis detallado de películas concretas,
y aunque tal vez podría aprenderse
algo sobre la estructura del significan-
te cinematográfico mediante el cono-
cimiento de unas cuantas películas
escogidas, la preocupación funda-
mental de Metz es el cine en general.
Decir que una película comercial
—una película de ficción— se desa-
rrolla a través de una estructura na-
rrativa, es decir que es un discurso y
que, por canto, como afirmaba Ben-
veniste, es una enunciación (énon-
ciation) realizada por un sujeto de
enunciación (sujet de l'énonciation),
o, como prefiere Metz, un .instrumen-
to narrativo. (instance racontante).
En efecto, las imágenes cinematográ-
ficas están siempre organizadas de un
modo determinado; no se ofrecen
nunca en forma bruta y descriptiva
aunque, desde luego, puede haber
secuencias descriptivas dentro de la
diágesis de la película. En tanto que
discurso, la película debe interpretar-
se como paro/e —o proceso—, y no
como langue o sistema. Por otro
lado, Metz explica que las imágenes
cinematográficas corresponden a afir-
maciones (énoncés), o actos de habla,
más que a palabras, precisamente
porque, a diferencia de estas últimas,
las-imágenes tienen un número infi-
nito y están creadas por el cineasta-
hablante. Además, el cine no es un
Lenguaje (langue), sino un arte que
reúne la connotación (al contrario
que la música o la arquitectura) y la
expresividad (utiliza objetos naturales
que no evocan un código). •Un con-
cepto significa, mientras que una
cosa es expresiva., señala Metz'.
Debido a que se basa en la presen-
tación de imágenes en el tiempo y el
espacio, el cine suele dar preferencia
al eje sintagmático, horizontal, frente
al paradigmático o vertical. Por pre-
caución, debemos preguntarnos cuál
es la razón de que sea así. La res-
puesta es que, aunque puede parecer
que una página de texto gráfico se
desarrolla también como un sintag-
ma, una palabra es, corno explicó La-
can, un nudo de significados (en gran
parte convencionales) que da fragili-
dad al flujo horizontal del lenguaje.
Pero una imagen, repitámoslo, no es
una palabra. Está producida (en el
tiempo y el espacio) por el discurso
cinematográfico, un discurso que no
sólo se lleva a cabo a través de la di-
rección de la cámara, sino también
por el procedimiento del montaje, el
acto de unir una imagen con otra me-
diante la contigüidad. No se trata de
negar la existencia de ciertos estereo-
tipos (el vaquero heroico) en el cine,
ni el uso de símbolos para crear opo-
siciones (por ejemplo, blanco frente
a negro para corresponder al bien
contra el mal). Sin embargo, Metz, al-
menos en sus ensayos de los años 60,
señala que dichos rasgos paradigmá-
ticos son muy frágiles. Puede venir
otro cineasta que deje obsoleto el es-
tereotipo o símbolo modificando el
contenido de los elementos signifi-
cantes (negro = mal, por ejemplo).
En cualquier caso, Metz decidió
apoyar su construcción más rigurosa
de una sintaxis cinematográfica en el
eje sintagmático de significado. Resu-
mamos brevemente dicha construc-
ción, que él denomina la grande
syntagmatique (la gran cadena sin-
tagmática). Esta gran cadena se divi-
de en ocho segmentos autónomos:
1. Plan autónomo: no es un sin-
tagma, sino un tipo sintagmático.
Equivale a exponer aisladamente un
solo episodio de la intriga. Los inser-
tos —por ejemplo, un .inserto no dia-
gético» (la imagen ajena a la acción
de la historia)— pueden ser también
equivalentes a un plan autónomo.
2. Sintagma paralelo, correspon-
de a lo que, a menudo, se llama una
•secuencia de montaje paralelo.. Aquí
no se observa ninguna relación exac-
METZ
ta entre sintagmas. Es un sintagma
acronológico.
3. Sintagma de acolada: sintagma
de evocaciones. Por ejemplo, Metz
indica de qué forma evoca Godard el
erotismo en Une fenune mariée, me-
diante referencias al .significado uni-
versal• del •..amor moderno•. Este sin-
tagma también es acronológico.
4. Sintagma descriptivo: aquí, la
relación entre todos los elementos
presentados sucesivamente es de si-
multaneidad. Por ejemplo, un rostro,
luego la persona a la que pertenece,
luego la habitación u oficina en la
que está esa persona (Metz ofrece el
ejemplo de una vista del campo, tro-
zo a trozo). Un sintagma descriptivo
es cronológico.
5. Sintagma altenzatzte: este sin-
tagma corresponde al .montaje de al-
ternancia., .montaje paralelo•, etc.
Mediante la alternancia, el montaje
presenta varias series de sucesos que
se interpreta que ocurren al mismo
tiempo.
6. Escena: la escena, propiamen-
te dicha, equivale a un flujo continuo
de imágenes sin ningún hiato diagé-
tico; una de las construcciones cine-
máticas más antiguas.
7. Secuencia por episodios: la dis-
continuidad se convierte en un prin-
cipio de la construcción. Un sintagma
lineal provoca una discontinuidad de
los hechos. Metz la denomina .la se-
cuencia propiamente dicha•.
8. Secuencia ordinaria: la dispo-
sición de las elipsis en orden disper-
so, cuyo ejemplo son los momentos
que saltan y que parecen no tener in-
terés. Lo importante de cualquier se-
cuencia es que es ajena a las »condi-
dones reales de percepción.
A mitad de los 70, Metz había em-
pezado a pensar que el enfoque se-
miótico del cine solía dar preferencia
 METZ
al plano de la estructura del discurso
fílmico y olvidar las condiciones de
recepción de la película, la posición
del espectador. Además, Metz se dio
cuenta de que justificar la dinámica
de dicha posición suponia, al mismo
tiempo, explicar el cine como institu-
ción; porque el cine no existiría si no
fuera por el deseo de los espectado-
res de -ir al cine.. Este cambio de
orientacióo, del significado a la re-
cepción de la película, coincidió con
su interés en el estudio psicoanalítico
(es decir, freudiano y lacaniano) del
cine.
Metz emplea los conceptos laca-
nianos fundamentales de -imaginario.
y •simbólico para explicar la lógica
de la fascinación del espectador ante
la imagen. Mediante la evocación de
la --fase del espejo. de Lacan, Metz
considera que el hecho de que el es-
pectador quede cautivado por la ima-
gen equivale a la identificación del
niño con su propia imagen en el es-
pejo. Más importante, dicha identifi-
cación produce placer, un factor re-
forzado por los estímulos que la
institución cinematográfica ofrece al
espectador. Desde luego, esta institu-
ción tiene uo enorme interés en ase-
gurar que el expectador experimenta
cualquier película individual como
—para utilizar términos de Klein-
un •auen objeto•: el objeto imagina-
rio que frecuentemente constituye la
base de uoa fantasía placentera. Un
-mal objeto-, por el contrario, es lo
que el sujeto espectador pretende
evitar.
El espectador ha asimilado el ele-
mento positivo asociado a ir al cine
porque también forma parte de la ins-
titución cinematográfica. Es decir, la
imaginación del sujeto es pane inte-
grante de dicha institución. El cine se
integra, en efecto, en su deseo. La
pantalla pasa a equivaler a un espejo
112
que ofrece una imagen del propio
deseo del sujeto. Metz demuestra
que, puesto que el cine está estructu-
rado de este modo, el discurso sobre
cine forma frecuentemente parte de
la institución cinematográfica. Por lo
que sólo en escasas ocasiones puede
ser crítico de ella.
Por el contrario, el teórico intenta
asumir la posición de lo simbólico,
pero dicha posición, como reconoce
Metz, es precaria, precisamente por-
que está involucrada también la ima-
ginación (léase: deseo) del teórico.
En otras palabras, el cine plantea, de
forma aguda, el problema de distin-
guir un juicio sobre lo que es bueno,
u objetivo, de una expresión de lo
que es deseable.
En un estudio psicoanalítico conti-
nuado del significante cinematográfi-
co (es decir, la materialidad del cine,
no lo que significa), Metz intenta
comparar el cine con el nivel del pro-
ceso primario en la teoría de Freud,
con lo que llama la atención sobre el
aspecto del impulso: el modo en que
fascina la imagen, el modo en que la
visión de la película se aproxima al
ensueño, y el modo en que la metá-
fora y la metonimia se aproximan al
pensamiento del proceso primario
basado en la condensación y el des-
plazamiento. El aspecto del impulso
implica, en primer lugar, que existe
placer en percibir lo que ocurre en la
pantalla y, además, debido a la irrea-
lidad de la película, que el placer del
espectador no procede de un objeto
propiamente dicho, sino que es nar-
cisista, imaginario. La irrealidad del
significante cinematográfico invita a
la comparación con el ensueño y la
imagen en el espejo. Como el sueño,
la película posee una cualidad aluci-
natoria que, al mismo tiempo, exige
interpretación; como la experiencia
prototípica del niño ante el espejo,
relatada por Lacan, las imágenes cine-
matográficas también provocan pla-
cer. Por supuesto, a diferencia del es-
pejo, el cuerpo del espectador no
está en la pantalla. Y el espectador es
muy consciente de que la imagen es
sólo una imagen. Sin embargo, afirma
Metz, la identificación sigue siendo
crucial, sólo que ahora el espectador
•se identifica consigo mismo, consigo
corno acto puro de percepción. 3.
En la oscuridad del cine, el espec-
tador desarrolla una serie de situacio-
nes freudianas, derivadas precisa-
mente del carácter de irrealidad del
significante fílmico. Destacan espe-
cialmente la pasión de gran alcance,
el voyeurismo y el fetichismo. Cada
uno de ellos estimula impulsos que,
hasta cierto punto, no necesitan un
objeto reaf para lograr satisfacción. El
voyeuristno evoca la escena primitiva
del niño que está presente mientras
sus padres tienen relaciones sexuales.
La posición del voyeur es pasiva e im-
plica una separación entre el ojo y el
objeto. El fetiche equivale a un susti-
tutivo del pene en la castración. Es
una forma de negar la ausencia del
pene (= objeto real) y asombrarse
ante el cine como gran técoica de ilu-
sión. ¿Hasta el punto del engaño y la
alucinación? Así lo indica práctica-
mente Metz en algunos momentos,
por el interés que tiene en subrayar
el hecho de que el espectador, qua
espectador, rechaza la irrealidad cine-
mática.
Podría decirse del tratamiento que
Metz hace del ensueño y el cine lo
mismo que acabamos de decir sobre
su tratamiento del espectador como
fetichista. La analogía resulta dema-
siado completa. Porque, mientras que
el ensueño y la alucinación producen
frecuentemente una confusión entre
la realidad y la ilusión (por eso Freud
llamó al sueño una psicosis)^, la mar-
METZ
ca diferenciadora del significante
cinematográfico, podría afirmarse, re-
side precisamente en que se experi-
mema corno ilusión. Es justo el mis-
mo tipo de placer que Lacan atribuye
al /rompe l'ocil en la pintura, que, le-
jos de engañar, se entrega como lo
que es, como pura apariencia, corno
ilusión. Muchos pensarán que el aná-
lisis de Metz no concede suficiente
importancia a este aspecto. Hasta tal
punto, que un autor5 ha observado
que Metz ha contribuido a la confu-
sión, en la teoría del cine, entre el
sujeto panóptico de Foucault, enga-
ñado por una identificación demasia-
do enérgica con lo que sucede en la
pantalla (la pantalla pasa a ser equi-
valente al espejo), y la teoría de La-
can sobre el sujeto de la mirada, que
siempre percibe una ilusión como
una ilusión (la pantalla no equivale al
espejo).
NOTAS
' Christian Men, Film Language: A
Senziotics of rbe Cinema (traducción de
Essai sur la signification au cinéma
119681, volumen I), trad. de Micha& Ta-
ylor. Nueva York, Oxford University
Press, 1974. pág. 10,
¡bid., pág. 78. Traducción modifi-
cada.
3 Christian Metz, 77ce Imaginar), Sig-
nifier Psycboanalysis and tbe Cinema,
trad. de Celia Britton et al., Blooming-
ton. Indiana University Press, 1982, pá-
gina 49. La cursiva es de Metz.
' Sigmund Freud, An Outline of Psy-
cboanalysis, trad. de James Strachey,
Londres, The Hogarth Press, 1940, ed.
rey. 1969, pág. 29. (Trad. esp.: Esquema
de/psicoanálisis y otros escritos, Madrid,
Alianza, 19903
Loan Copjec, -The oithopsychic sub-
ject: Film theory and the reception of
Lacam, October, 49 (verano de 1989),
págs. 58-59.
113
 SERRES
VEME TAMBIÉN ESTE LIBRO
Barrhes, Benveniste, Lacan, Jakobson.
Saussure.
PRINCIPALES OBRAS DE METZ
Essai sur la signification au cinéma, vo-
lumen II, París, Klincksieck, 1973, 2. 2
ed., 1976.
Essais sémiotiques, París, Klincksieck,
1977.
OTRAS LECTURAS
AGIS COZYRis, George, Christian Metz
and the Reality of Film. Nueva York,
Asno Press, 1980.
COPJEC, JOan, ;Che onhopsychic subject:
Film theory and che reception of La-
tan., October, 49 (verano de 1989),
págs. 53-71.
HENDERSON, Brian, Classical Film Tbewy:
Eisenstein, Bazin, Godard, and Metz,
Ann Arbor, Mich., University Micro-
films International, s.a.
ROSE, Jacqueline, ;Che imaginary., en
Sexuality in tbe Field of Vision, Lon-
dres, Verso, 1986.
Michel Serres
Michel Serres es un .viajero. entre
las artes y las ciencias y un pensa-
dor para quien el viaje es invención.
La invención se denomina también
'traducción., •comunicación• y 'metá-
fora.. Corno introducción a la obra
de Serres, simultáneamente filosófi-
ca, científica y poética, vamos a re-
ferirnos a un hecho crucial en la his-
toria de la ciencia: la termodinámica
y la consiguiente superación del sis-
tema cerrado de la mecánica newto-
niana. Superar ese sistema cerrado
114
es, para Serres, estimular la inven-
ción.
En 1824, un ingeniero del ejército
francés, Sadi Carnot, llamó la atención
sobre el hecho de que, en la máqui-
na de vapor, el calor fluía desde una
zona de alta temperatura (la caldera)
a otra de baja temperatura (el conden-
sador). Aunque Carnot llegó a la con-
clusión errónea de que no se perdía
ninguna energía del sistema, sí valoró
que, cuanto más eficiente era éste,
menos energía se necesitaba para su
funcionamiento, y que era la diferen-
cia de temperatura entre la caldera y
el condensador lo que producía ener-
gía. La obra de Carnot se interrumpió
prematuramente cuando murió a los
treinta y seis años. Varias personas si-
guieron desarrollando su trabajo,
como Herrnann Helmholtz y Rudolph
Clausius en Alemania, y William
Thompson (Lord Kelvin) en Glasgow,
con el resultado de que, en 1865,
Clausius acuñó el término •entropia.
para el calor que se pierde en cual-
quier sistema mecánico. La era de la
termodinámica había llegado. Sus le-
yes primera y segunda son, respecti-
vamente, que •la energía del mundo
permanece constante. y que •la entro-
pía del mundo tiende hacia el máxi-
mo•. La entropía es también la ten-
dencia hacia el desorden en un
sistema.
En relación con Serres, interesa
aquí la diferencia entre una simple
noción mecánica de energía y el con-
cepto de termodinámica. En el mode-
lo mecánico de Newton, en principio,
no se pierde ninguna energía: la me-
cánica del sistema es reversible. Teó-
ricamente no hay efectos aleatorios.
•De acuerdo con la segunda ley de la
termodinámica.., el movimiento uni-
direccional de lun1 proyectil se vería
continuamente transformado, por la
resistencia de fricción del aire, en ca-
lor, es decir, en movimientos aleato-
dos y desordenados de las moléculas
del aire y el proyectil).
Este carácter aleatorio o desorden
—corno en los bordes inestables de
una nube, o en los efectos del vapor,
o en el movimiento de las mareas-
es objeto de estudio sólo ahora, en la
teoría del caos. Anteriormente, la es-
tocástica —la teoría del azar— y la
teoría de la probabilidad desarrolla-
ron principios dirigidos a explicar los
fenómenos aleatorios.
En este breve resumen advertimos
que Un Sistema mecánico de tipo
newtoniano es un sistema de reversi-
bilidad: en él, el tiempo es reversible.
Con el sistema termodinámico predo-
minan la contingencia y el azar, por
lo que se convierte en un sistema de
tiempo irreversible. Para añadir un to-
que sociológico, podemos decir que
Bourdieu ha denominado al ejercicio
de la lógica la lógica del tiempo irre-
versible.
Serres es claramente un filósofo de
la ciencia. Pero, a diferencia de su
mentor, Gaston Bachelard, nunca ha
aceptado que una ciencia concreta
—desde luego, no la ciencia natu-
ral— se ajuste a la determinación po-
sitivista de un campo de investigación
hermético y homogéneo. En una obra
reciente', Serres ha indicado que la
forma y la naturaleza del conocimien-
to se aproxima, sobre todo, a la figu-
ra del arlequín: una figura compuesta
que siempre tiene otro disfraz bajo el
que acaba de quitarse. El arlequín es
una figura híbrida, hermafrodita, mes-
tiza, una mezcla de diversos elemen-
tos, un desafío a la homogeneidad,
del mismo modo que el azar en la
termodinámica abre el sistema de
energía e impide que haya una im-
plosión.
Michel Serres nació en 1930 en
Agen, Francia. En 1949 fue a la aca-
SERRES
demia naval y posteriormente,
en 1952, a la École Norrnale Supé-
rieure (rue d'Ulm). En 1955 obtuvo
una agregat ion en filosofia, y en-
tre 1956 y 1958 sirvió en diversos bu-
ques como oficial de marina para el
servicio marítimo nacional francés. Su
vocación de viajero, por tanto, es
algo más que una importación acadé-
mica. En 1968, Serres obtuvo el doc-
torado con una tesis sobre la filosofía
de Leibniz. Durante los años 60 en-
señó con Michel Foucault en las uni-
versidades de Clermont-Ferrand y
Vincennes, y después se le designó
para la cátedra de historia de la cien-
cia en la Sorbona, donde aún da cla-
ses. Serres es también profesor en la
Universidad de Stanford desde 1984,
y fue elegido miembro de la Acade-
mia Francesa en -1990.
Con el reconocimiento de la inte-
rrelación entre distintas ciencias y dis-
tintas formas de conocimiento, así
como entre la ciencia y diversas prác-
ticas artísticas, es evidente el esfuer-
zo de Serres para descubrir cómo se
interpenetran mutuamente diferentes
áreas de conocimiento. Más aún: Se-
rres se ha propuesto la tarea de ser
un instrumento de comunicación (un
médium) entre as ciencias y las ar-
tes, el Hermes del estudio moderno'.
Con la llegada de las ciencias de la in-
formación, se hace posible una nue-
va figura para representar la ciencia:
es el .modelo. de comunicación. Por
consiguiente, tenemos tres elemen-
tos: un mensaje, un cauce para trans-
mitirlo y el ruido, o interferencia, que
acompaña la transmisión. El ruido re-
quiere cierto desciframiento, porque
hace más difícil la lectura de un men-
saje. Pero, sin él, no habría mensaje.
Es decir, no existe mensaje sin resis-
tencia. Lo que Serres, al principio,
considera intrigante respecto al ruido
(más que el mensaje) es que abre una
115
 SERRES
vía de reflexión muy fértil. El ruido,
en vez de quedarse sólo en eso, se
convierte en un medio de transporte.
Así, en el primer volumen de la serie
Hernies, se analiza el ruido como ter-
cer elemento, el elemento emptrico,
del mensaje. En teoría, la comunica-
ción debe estar separada del ruido. El
ruido es lo que no se comunica; está
ahí como una especie de caos, como
ese tercer elemento empírico del
mensaje, la parte accidental, la parte
de la diferencia que queda excluida.
Todo formalismo (las matemáticas,
por ejemplo) se basa en la exclusión
de ese tercer elemento. Todo forma-
lismo es un modo de pasar de un
área de conocimiento a otra. Comu-
nicar es moverse dentro de una clase
de objetos que poseen la misma for-
ma. La forma debe extraerse de la ca-
cofonía del ruido; la forma (comuni-
cación) es la exclusión del ruido, una
huida del ámbito de lo empírico.
En su libro El parásitos, Serres re-
cuerda que parásito. también signifi-
ca ruido. Un parásito es un ruido en
un canal. Y por eso, al describir las
comidas de las ratas en una historia
de las fábulas de La Fontaine —las
comidas de dos parásitos—, Serres
también se refiere al ruido: •Los dos
compañeros se escabullen cuando
oyen un ruido en la puerta. No era
más que un ruido, pero era también
un mensaje, un trozo de información
que producía pánico: una interrup-
ción, una corrupción, una ruptura de
información. ¿Era realmente un men-
saje, este ruido? ¿No era, más bien,
algo estático, un parásito?. 6.
Serres se ocupa del tema del ruido
y la comunicación para demostrar
que .el ruido forma parte de la comu-
nicación.'; no puede eliminarse del
sistema. El ruido, en el lenguaje como
en otros sistemas de comunicación,
posee su equivalente en el propio
116
concepto del sistema. Porque •no co-
nocernos ningún sistema que funcic>-
ne perfectamente, es decir, sin pér-
didas, huidas, desgaste, errores,
accidentes, opacidad; un sistema
cuya rentabilidad sea del uno por
u nido cultural determinado, sea Dios,
El interés de Serres por el •ruido•
como tercer elemento empírico y ex-
cluido en la existencia humana le ha
hecho traducir (traduire) entre cam-
pos aparentemente heterogéneos, en
un esfuerzo por construir pasos. (por
ejemp(o, el paso del noroeste) entre
ellos, pasos no sólo de comunicación,
sino también de no comunicación y
parásitos. En un momento de su tra-
yectoria intelectual, la noción de es-
tructura pareció ser útil para los pro-
pósitos de traducción y, por tanto,
transporte. En realidad, Serres carac-
teriza el método estructuralista como
un método en el •sentido etimológi-
co; es decir, una forma de transfe-
rencia.9 . Partiendo de la formación
matemática de Serres en álgebra y to-
pología, la estructura llega a las cien-
cias humanas, en las que un análisis
estructural
examina uno o dos modelos concre-
tos reducidos a una forma (o varias):
un orden preestablecido y transitivo.
Luego, analógicamente, halla su for-
ma o estructura en otras áreas, et si-
n:ala tan, facilla. De ahí su poder
de comprensión, clasificación y ex-
plicación: geometría, arkmética, me-
cánica, método. filosofia".
Serres está menos influido por
Saussure que por el grupo de mate-
máticos de Bourbaki, y encuentra en
el anlilisis estructural un medio de
trasladarse entre áreas e incluso en-
tre realidades diferentes. El análisis
estructural conduce inevitablemente a
la comparación, y por eso Serres tie-
ne gran respeto por la obra de Geor-
ges Dumézil; porque éste fue capaz
de demostrar, mediante una compa-
ración de series de relaciones, que la
mitología indoeuropea posee la mis-
ma estructura, pese a la variedad de
contenidos. En una formulación muy
precisa, Serres afirma: .con un conte-
una mesa o una palangana, un análi-
sis es estructural (y es sólo estructu-
ral) cuando hace que dicho conteni-
do aparezca como modelo.": el
modelo estructural se define corno .el
análogo formal de todos los modelos
concretos que organiza.. En lugar de
•análisis estructural., Serres propone
el término ,loganalyse-.
Mediante su enfoque no referen-
cial y comparativista del lugar (nin-
gún lugar constituye el objeto de aná-
lisis estructural), el sitio estructuralista
está, al mismo tiempo, .aquí y allí.. Es
un sitio muy móvil que se constituye
a través de una enunciación. No hay
un punto fijo, aquí y ahora, sino una
multiplicidad de espacios y momen-
tos. Ello implica, asimismo, que no
existe un sujeto concreto y empírico,
sino un sujeto como virtualidad dis-
continua.
La obra más reciente de Serres ha
destacado la importancia que, a su
juicio, tienen la poesía y los efectos
de las nuevas tecnologías (como L
tecnología de /a información) en la
vida cotidiana. La poesía, en cierto
sentido, es el ruido de la ciencia. Sin
poesía no habría ciencia. Sin ciencia
—o, al menos, filosofía— no puede
haber poetización ni ficcionalización.
La lectura que hace Serres de Julio
Verne, Emite Zola y los cuadros de
Tumer sirve para confirmarlo. En Ver-
ne, por ejemplo, se muestra el signi-
ficado de enfrentarse al no conoci-
miento. El no conocimiento es el
misterio —el ruido, podríamos decir
ahora— necesario para la constitu-
ción del conocimiento. El no conoci-
SERRES
miento en Verne es lo desconocido
en lo que debemos adentramos con
el fin de constituir el conocimiento.
Lo desconocido está formado por
mundos para los que aún no existiría
concepto ni lenguaje. Con Zola y Tur-
ner, el principio de la estocástica se
ve en su esfuerzo artístico para pre-
sentar d vapor, el humo y diversos
fenómenos indeternu nad os.
Para Serres, percepción de la
estocástica [que] sustituye a la espe-
cificación de la forma• es un gran
avance en la relación entre las cien-
cias. Porque la ciencia es un sistema,
igual que la poesía es un sistema. Llu-
via, sol, hielo, vapor, fuego, turbulen-
cias: todos ellos crean efectos aleato-
rios. La física moderna empieza aquí,
con la comprensión de que la turbu-
lencia impide la implosión de siste-
mas. El •exterior• del sistema es lo
que impide la implosión.
.Lo que existe —afirma Serres— es
lo más probable. (es decir, desorden,
azar y la excepción). Lo real no es
racional. .Solo existe la ciencia de la
excepción, de lo raro y el milagro. (es
decir, de la ley, el orden, la norma).
El sistema, en la época clásica, es un
equilibrio; en el siglo MIX es la termo-
dinámica y la meteorología se con-
vierte en una metáfora del conoci-
miento.
En El parásito, Serres pregunta si el
sistema es una serie previa de limita-
ciones o si, por el contrario, es la re-
gularidad manifiesta en los distintos
intentos de constituir un sistema.
•¿Esos intentos constituyen por Sí So-
los el sistema?-, pregunta Serres. El
ruido,como hemos visto, es el siste-
ma. 'En el sistema, d ruido y el men-
saje intercambian sus papeles con
arreglo a la posición del observador
y la acción del actor.". El ruido es un
comodín necesario para el sistema.
Puede asumir cualquier valor y, pnr
117
 SERRES
tanto, es impredecible, por lo que el
sistema no es jamás estable. Por el
contrario, es el no conocimiento. Los
sistemas funcionan porque no fundo-
nan. Lo disfuncional es esencial para
el funcionamiento. El modelo está li-
bre de parásitos, libre de elementos
estáticos (como en la matemática),
mientras que el sistema está siempre
infectado de parásitos que le otorgan
su carácter irreversible. Es un cuadro
de Turner. Con su representación de
los efectos aleatorios de nubes, lluvia,
mar y niebla, Turner interpreta la se-
gunda ley de la termodinámica, la ley
que Carnot hizo posible. Turner tra-
duce a Carnot. Ésa es la intuición
poética de Serres.
Dos figuras, por consiguiente, im-
pregnan la oeuvre de Serres: Hermes
y Arlequín. Hermes, el viajero e inter-
mediario, permite el movimiento en y
entre las diversas áreas de la vida so-
cial. El arlequín es un payaso multi-
color que representa el caos de la
vida. Dos ámbitos de interés especial
para quien viaja por el conocimiento
son los de las ciencias naturales y las
humanidades. ¿Debe abrirse verdade-
ramente la ciencia a la poesía y el
arte, o esto no es más que una idio-
sincrasia por parte de Serres? ¿Se tra-
ta de su truco personal? La respuesta
es que Serres cree firmemente que la
viabilidad y la vitalidad de la ciencia
dependen de hasta qué punto esté
abierta a su otro poético. La ciencia
sólo avanza si recibe una infusión de
algo caído del cielo, algo impredeci-
ble y milagroso. El impulso poético
es la sangre vital de la ciencia natu-
ral, no su némesis. La poesía es el
camino del viajero abierto a lo ines-
perado y siempre dispuesto a estable-
cer nexos inesperados entre objetos y
lugares. La forma que adoptan esos
vínculos está influida, desde luego,
por los avances técnicos; por ejem-
118
plo, la tecnología de la información
transforma los sentidos.
La obra de Serres es un desafío al
buen sentido. A su juicio, no estimu-
lar al lector para que halle la cóheren-
cia en su trabajo —como ha hecho
con otros— es dejarlo estéril y sujeto
al colapso que aguarda inevitable-
mente a todos los sistemas cerrados.
En la historia de la física, Serres ha
afirmado que LucreCio se adelanta al
marco de la física moderna. De rerum
natura (De la naturaleza de las co-
sas.) se ha tratado convencionalmen-
te como una obra poética con escasa
relevancia para la ciencia moderna.
Pero, según explica Serres, la turbu-
lencia de todo tipo es fundamental
para el sistema de Lucrecio. Con la
idea del clinamen —la variación infi-
nita en el curso de la trayectoria de
un objeto—, Lucrecio anticipa la tea-
ría del desorden —entropía— de la
física moderna. Sin embargo, más que
esto, Serres pretende mostrar que es
posible producir matemática a partir
de lo que escribió Lucrecío en el últi-
mo siglo antes de Cristo.
Por extensión, la historia de la
ciencia está también sometida a tur-
bulencia: está sujeta a conexiones
aleatorias de todo tipo entre diversas
áreas. Contra la rígida ordenación
convencional, Serres propone el des-
orden relativo de la poesía, es decir,
del milagro, el azar y la excepción.
A su manera, la propia obra de Serres
es un atisbo de ese milagro de la poe-
sía en una isla de orden.
NOTAS
' La información sobre la historia de
la termodinámica procede de Stephen
Mason, Historia de las ciencias, 5 vols.,
Madrid, Alianza, 1994, cap. 39.
1 Mason. A History of tbe Science&
pág. 496.
3 Michel Serres, Le Tiers-Instrust, Pa-
rís, Francois Bourin. 1991.
' Cfr. los cinco volúmenes publicados
bajo el título de Herm& el dios mensa-
jero de los griegos: 1. La communication
(1969); 11, L'interférence (1972); III. La
traduction (1974); IV. La distribution
(1977); V. Le passage du nord-ouest
0 90 .
Michel Serres, The Parasite, trad. de
Lawrence R. Schehr, Baltimore. Johns
Hopkins Universiry Press, 1982.
6 /bid., pág. 3.
7 Mol., pág. 12.
s !bid., págs. 12-13.
i! Michel Serres, L'inteitérence. París,
Minuit, 1972, pág. 145.
1 ° Michel Serres, La communication,
París. Minuit, 1969, pág. 121.
!! /Ud., pág. 32.
Serres, 773e Parasite, pág. 66.
VÉASE TAMBIÉN EN ESTE LIBRO
Bachelard, Canguilhem, Cavaillés.
PRINCIPALES OBRAS DE SERRES
Le Systéme de Leibniz et ses mathénzati-
ayes, 2 vols., París, Presses Universi-
mires de France, 1968 (un vol., 1982).
Hennés L La conununication, Paris, Mi-
SERRES
nuir, 1969.
Hermés II Linterférence, París, Minuit,
1972.
Herm& 111. La traduction. París, Minuir,
1974.
Surfules Verne, París, Minuir,
1974.
Feux et signaux de brame. Zola, París,
Grasset, 1975.
Augusto Conzte. Lecons de pbilosophie
positive, Vol. I, París, Hermano, 1975.
Hennés IV. La distribution, París, Minuit,
1977.
El nacimiento de la fsica en e/ texto de
Lucrecio (1977), Va/encia, Pre-Textos,
1994.
Hernies V. El paso del Noroeste (1980),
Madrid, Debate, 1991.
Gendse, París, Graset, 1982.
Les dna sens, París, Grasset, 1985.
Staines, París, Francois Bourin, 1987.
El contrato natural (1990), Valencia,
Pre-Textos, 1991.
Atlas, Madrid, Cátedra, 1995.
OTRAS LECTURAS
Livroux, Bruno, •Postmodem? No simply
Amodern!Steps towards an anthropo-
iogy of science., Studies in :beHistory
and Pbilosophy of Science, 21, 1 (mar-
zo de 1990), págs. 145-171, recensión
de Statues de Serres.
119
 Historia estructuralista

Hablar de historia •estrucruralista• se considera, a veces, contra-

,.
diaorio. Puede suponerse que la historia la elaboran sujetos —en-
.,
tendidos como seres humanos sensuales—, y los estrucruralistas ha-
- blaron de la historia sin sujeto. Sin embargo, a través de la escuela
de los Annales, dirigida por Pernand Braudel, la noción de historia
se amplía para incluir el ritmo más lento de la historia geográfica; y
el cambio se mide, no sólo en relación con una conciencia inmedia-
ta de los hechos, sino en relación con los cambios a largo plazo que
están siempre produciéndose pese a la conciencia de los individuos.
La historia de largo alcance (longue duré& es, por tanto, historia de
cambios estructurales fundamentales, pero éstos pueden conocerse
., sólo a partir de sus modelos de realización; la estructura no determi-
na esas modificaciones.

121
Fernand Braudel
Con su concepción de un tiempo
plural —una concepción evocada, en
parte, por la noción de fatigue durée
(largo alcance)—, Fernand Braudel,
fundador de la versión de posguerra
de la revista histórica fírmales, aten-
dió a la dimensión espacial de la his-
toria. Abrir la historia al espacio es,
en manos de Braudel, darle un aspec-
to estructural, una faceta que no está
inmediatamente a disposición de la
conciencia de los actores históricos.
Si, para el historiador inglés R. G. Co-
Ilingwood, la historia consiste en las
acciones de los hombres en el pasa-
do, Braudel añadió que la historia es
además el resultado de los efectos
lentos, a menudo imperceptibles, del
espacio, el clima y la tecnología so-
bre las acciones de los seres humanos
en el pasado. Por consiguiente, d
contexto, humano y natural, afecta a
las acciones tanto como las acciones
afectan al contexto. Pero, más que
esto, Braudel da un carácter tempo-
ral al espacio y a aspectos como el
entorno natural: da carácter temporal
a elementos que, en gran parte, se
habían tratado como si fueran intem-
porales.
Braudel nació en 1902 en un pe-
queño pueblo francés de 250 habitan-
tes, Luméville-en-Ornois. A los veinte
años era agrógé en historia. Mientras
enseñaba en una escuela secundaria
de Argelia, entre 1923 y 1925, descu-
brió el Mediterráneo, el tema de su
primera gran obra, y quizá la más
conocida, El Mediterráneo y el mun-
do mediterráneo en la época de Feli-
pe 11'. En 1925, Braudel completó su
servicio militar en Renania y regresó
a Argelia hasta 1932, mientras reco-
gía, durante todo este tiempo, mate-
rial para su doctoral d'état sobre el
Mediterráneo. Entre 1932 y 1935 en-
señó en los lycées parisinos de Pas-
teur, Condorcet y Henri IV, para
aceptar después un nombramiento de
tres años en la Universidad de Sao
Paulo. El año que Braudel asumió el
puesto —1935— fue el año en el que
Lévi-Strauss llegaba a la misma uni-
versidad con el fin de iniciar su tra-
bajo de campo para- Las estructuras
elementales del parentesco. De su ex-
periencia con una cultura diferente,
en Brasil, Braudel afirmaría más ade-
lante que fue «el mejor periodo de su
vida., un sentimiento repetido por
otros fugitivos juveniles de la Francia
metropolitana, como Dumézil en Es-
tambul o Foucault en Uppsala.
En 1938, Braudel entró en la École
des Hautes Etudes como profesor de
filología de la historia. Al empezar la
guerra, en 1939, fue llamado a filas y
en 1940 fue hecho prisionero hasta el
fin de las hostilidades. Durante su pe-
riodo de cautividad desarrolló el mar-
123
 1312AUDEL
co de su tesis doctoral, en especial la
noción de los tres planos temporales.
Su tesis sobre el Mediterráneo se pu-
blicó en 1949, año en el que fue ele-
gido para el Collége de France tras la
jubilación de Lucien Febvre. En 1947,
con este último y Charles Morazé,
Braudel fundó la famosa Sexta Sec-
ción de 'Economía y ciencias sociales.
en la École Pratique des Hautes Etu-
des. Se retiró en 1968 y en 1983 fue
elegido miembro de la Academia
Francesa. Murió en 1985.
Indudablemente, la mayor aporta-
ción individual hecha por Braudel a
la literatura histórica y, más en gene-
ral, a las ciencias sociales, es su teo-
ría de la longue durée. Aunque al
principio surgió de manera intuitiva,
por su deseo de capturar el rico tapiz
de un 'mundo; que interactúa con
otros en su historia monumental del
Mediterráneo desde el siglo Lirt hasta
el xvEr, la longue durée se hizo pro-
gresivamente más explícita a medida
que Braudel y la escuela de historia-
dores de Annales alcanzaron su máxi-
ma influencia en los años 60 y 70. La
longue durée posee un objetivo más
global que la historia narrativa tradi-
cional y hace hincapié en la diversi-
dad de interacciones que constituyen
una unidad de base amplia: .coyun-
tura y estructura., es el lema de Brau-
del. Como en respuesta a la noción
de perspectivismo de Nietzsche, la de
Braudel es una historia escrita simul-
táneamente desde muchas posiciones
o perspectivas diferentes, no basada,
intencionalmente o no, en una sola
posición o un punto de vista único.
Ademzis, en lugar de intentar distin-
guir —normalmente en uno o más
momentos determinados— entre gra-
dos de realidad, el objetivo es ahora,
como con la historia de Foucault,
•comprender cómo se articulan los
modelos de práctica y las series de
124
cliscursos. 2 , y, podríamos añadir, en-
tender las pautas de la naturaleza
además de los modelos de actividad
humana.
Antes del enfoque de Annales, afir-
ma Braudel, la literatura histórica se
centraba en la coarte durée (corto al-
cance) o en lo que se conoce corno
las:aire événmenhelle (historia de los
hechos). La historia política y diplo-
mática ha sido el ejemplo fundamen-
tal de histoire événmentielle, aunque
no tiene por qué sedo. Con esta his
toria tradicional y la fama que adqui-
rió en el siglo ax, no sólo se convier-
te la historia en un cuadro, una
cosificación en la que el observador
queda fuera y la idea de historia
como reconstrucción se elimina, sino
que la teoría de que el problema de
la historia está en el paisaje, •en la
propia vida., se vuelve inaccesible 3 .
Para Braudel, en cambio, no existe la
historia unilateral, igual que no hay
individuos abstractos. Por el contra-
rio, está siempre en movimiento un
'espectáculo fugaz.: se teje una •red
de problemas. hasta asumir <ien as-
pectos diferentes y contradictorios».
Una gran dificultad de la historia
centrada en el corto o medio plazo es
que corre el peligro de convenirse en
pura crónica y carecer de profundi-
dad, porque asume la homogeneidad
del tiempo y una singularidad de
perspectiva. En su uso de la repre-
sentación, la historia de los hechos de
corto alcance tiende a utilizar un
modo dramático junto con la parafer-
nalia retórica que lo acompaña. Por
ejemplo, una sociedad, o incluso toda
una cultura, se ha enmarcado fre-
cuentemente mediante una metáfora
orgánica y biológica; igual que la per-
sona, la sociedad nace, atraviesa un
periodo de desarrollo y muere. La
biografía pasa a ser el marco básico
de análisis, al margen de la compleji-
dad de la materia. Además, la lógica
de causa y efecto acompaña la ten-
dencia a ver los hechos aislados en
un tiempo concreto, y no como parte
de un complejo entramado de fuerzas
que interactúan con arreglo a una
pluralidad de momentos.
Por el contrario, la longue durée
deriva de los .mil ritmos diferentes.
del tiempo social. Puede incluir el
tiempo de los cambios en el entorno
que es, según explica Braudel, la his-
toria más lenta. Tiende a ser de orien-
tación estructural, porque deriva de la
forma en que muchos sucesos —que
pueden estar representados en sedes
estadísticas— se organizan en distin-
tos periodos de tiempo. Para el histo-
riador de Annales, la estructura es
una construcción que puede conver-
tirse en prisión si no se reconoce la
pluralidad radical de tiempos. Acep-
tar la longue durée implica la disposi-
ción de cambiar todo: desde las pro-
pias ideas hasta el estilo de escribir y
presentarlas, hasta aceptar un tiempo
que puede ser tan lento que se acer-
que •a lo inmóvil.. Claramente, Brau-
del defiende, aunque no lo dice de
forma tan explícita, una concepción
de la historia radicalmente abierta, la
historia como sistema abierto, donde
cada subsistema, en la medida en que
puede distinguirse, dependería de su
entorno.
Para llevar a la práctica sus aspira-
dones en relación con la literatura
histórica, Braudel habló con energía
en favor de un enfoque radicalmente
interdisciplinario para las ciencias so-
ciales. Disciplinas como la economía,
la geografía, la antropología y la so-
ciología debían intervenir en los pro-
blemas detectados por el historiador.
Ninguna disciplina concreta posee el
monopolio de la verdad sobre la exis-
tencia humana o natural; pero la ló-
gica de sus presentaciones respecti-
BRALIDEL
vas implica frecuentemente que cada
una reclama el derecho a reivindicar
que sólo ella puede explicar la natu-
raleza de la existencia. Braudel vio
que era necesario movilizar a todas
las ciencias sociales porque era esen-
cial que una historia basada en la Ion-
que durée fuera realmente polifa-
cética.
Si bien la obra de Braudel en tres
volúmenes, Civilisailon matérielle
(Civilización u:a:Mau s, también ha
captado la imaginación de especialis-
tas y profanos, las verdaderas innova-
ciones de su trabajo histórico resultan
evidentes, sobre todo, en su estudio
sobre el Mediterráneo. Las innovacio-
nes que Braudel aportó a la literatura
histórica están ahí a la vista de todos.
En primer lugar, Braudel no desa-
rrolla una historia narrativa, al menos
no una historia narrativa de visión
única como la que se había heredado
del siglo Ynx. Para Braudel, no existe
un centro que permita actualizar una
sola narrativa. Lo que hay son múlti-
ples perspectivas. Por consiguiente,
al estudiar el mar Mediterráneo, Brau-
del se apresura a indicar que, para él,
no existe un solo mar; hay muchos
mares, una 'vasta y compleja exten-
sión• a la que se enfrentan los seres
humanos. En el Mediterráneo se de-
sarrolla la vida: la gente trabaja, pes-
ca, entabla guerras y se ahoga en
esos mares, El mar se entrega a las
llanuras y las islas. La vida en las lla-
nuras es variada y compleja; el sur,
más pobre, sufre los efectos de la di-
versidad religiosa (catolicismo e Is-
lam) e intrusiones —tanto culturales
como económicas— del norte, más
rico. En otras palabras, el Mediterrá-
neo no puede entenderse indepen-
dientemente de lo que resulta exte-
rior a él. Toda adhesión rígida a los
límites es una roana de falsear la si-
tuación. Equivale a ofrecer una •filo-
125
 BRAUDEL
sofía de la historia- en lugar de escri-
bir la historia propiamente dicha'. La
grandeza del estudio de Braudel,
pues, consiste en que ofrece un claro
conocimiento de los efectos de la ca-
tegorización dogmática y la construc-
ción de identidades problemáticas.
En este sentido, Braudel es, con toda
seguridad, el primer historiador au-
ténticamente postmoderno.
Braudel amplía la dimensión del
Mediterráneo, de ser una individuali-
dad estereotípica con un carácter de-
terminado (clima cálido y casas enca-
ladas), a ser un mundo; es decir, a ser
una pluralidad de subsistemas que
interactúan entre sí, que penetran
unos en otros. El imperio otomano
musulmán está inextricablemente li-
gado al Mediterráneo; la vida católica
en las mesetas y colinas se entreteje
con la vida musulmana en las monta-
ñas; la vida nómada está vinculada a
la existencia sedentaria. Es decir, el
espacio se contempla como la inter-
sección de toda clase de agrupamien-
tos espaciales.
Tres planos temporales organizan
la historia del Mediterráneo de Brau-
del. El primer nivel es el del medio
ambiente. Implica un cambio lento,
casi imperceptible, un sentido de la
repetición y los ciclos. La transforma-
ción puede ser lenta, pero hay trans-
formación. Ése es el argumento de
Braudel. Se trata, pues, de un tiempo
geográfico. El segundo plano tempo-
ral es el de la historia social y cultu-
ral. Es el tiempo de grupos y agrupa-
ciones, imperios y civilizaciones. En
este plano, el cambio es mucho más
rápido que en el del entorno; sin
embargo, en ocasiones puede haber
un plazo de dos o tres siglos para
poder estudiar un conjunto específi-
co de fenómenos, como el ascenso y
la caída de varias aristocracias. El ter-
cer plano temporal es el de los he-
126
chos (histoire civénineiztielle). Es o
— utiliza el motivo de la nieve para de- que abarca un campo demasiado am-
puede ser--- la historia de los indivi-
duos. Para Braudel, éste es el tiempo
de las superficies y los efectos enga-
ñosos. Es el tiempo de la courte dit-
rée propiamente dicho, y un ejemplo
es la Parte 3 de El Mediterráneo, que
se ocupa de •hechos, política y per-
sonas. Además, existe probablemen-
te un cuarto plano temporal: el tiem-
po del momento, o coyuntura, en el
que una situación específica —la en-
trada de los ingleses en el Mediterrá-
neo durante el siglo xvi, y sus conse-
cuencias— se estudia desde varios
ángulos. La coyuntura se abre hacia
el tiempo social y geográfico. De he-
cho, el desacuerdo de Braudel con la
sociología consistía en que, a su jui-
cio, ésta dedicaba una atención exce-
siva al tiempo individual, el tiempo
de la coyuntura, sin tener en conside-
ración el tiempo de la longue durée.
Como consecuencia, la sociología co-
rría el riesgo de trazar una imagen
superficial de la humanidad.
El Mediterráneo, explica Braudel,
es un conjunto de mares. Pero es
también el desierto y las montañas. Si
el desierto puede suponer una forma
nómada de organización social en la
que toda la comunidad se mueve, la
vida en la montaña es sedentaria. Sin
embargo, antes de poder establecer
una norma rápida y estricta, es preci-
so tener en cuenta un tercer tipo de
organización social basado en la tras-
humancia. La trashumancia (el movi-
miento de la montaña a la llanura, o
viceversa, en una estación concreta)
parece ser una combinación de exis-
tencia nómada y sedentaria. Braudel
se esfuerza enormemente, como en
otros momentos, para demostrar que
una adhesión rígida a límites muy
precisos en esta materia es insoste-
nible.
Desde otro punto de vista, Braudel
IIRALII)EL
mostrar cómo un aspecto del clima plio para captarlo en su conjunto.
de montaña se entrelaza con con la Braudel le otorga una posición prio-
vida de aldea en el borde del mar. La ritaria en sus escritos históricos. La
nieve que se lleva desde las monta- noción de .mundo- también es funda-
ñas en Italia es el origen de la crea- mental en el enfoque braudeliano.
ción de los helados en las ciudades Como era de esperar, ha habido
durante el calor del verano. objeciones a Braudel y su escuela.
Toca prácticamente todas las face- Del lado de los marxistas ha surgido
tas de la existencia. La marina y su la afirmación de que su trabajo es, en
tecnología; la economía en toda su realidad, un solo punto de vista so-
diversidad, incluyendo la fuerza labo- bre el material que analiza, le guste o
ral, el dinero, los precios, tos salarios, no a Braudel. La elección de la ma-
el comercio, la guerra, las clases, la teria y la manera de tratarla son ine-
delincuencia y el crimen; el transpor- vitables. Otros han asegurado que
te y las comunicaciones. Todo ello existe una tensión más o menos irre-
constituye un rico tejido con la parte soluble, en su trabajo de historiador,
sumergida en el todo, pero en el que entre una orientación hacia el proble-
la unidad del conjunto no es un ma —en la que participaría el mayor
sistema cerrado individual sino la número posible de ciencias socia-
unidad de una diversidad. El Medi- les— y el deseo de captar la imagen
terráneo se convierte en una red global. Otros han declarado que el
compleja, un fascinante abanico de uso extendido de series de datos es-
encrucijadas e intersecciones de todo tadísticos para revelar tendencias a
tipo. Más importante, para captar largo plazo en todo, desde cambios
todo el significado del proyecto de climáticos hasta transformaciones en
Braudel, es necesario comprender los hábitos alimenticios, convierte a
que cada subsistema se mueve con los seres humanos en objetos cosifi-
arreglo a su propio ritmo. Una forma cados y, por tanto, les arrebata su li-
de definir lo que Braudel ha puesto bertad.
de manifiesto es una red rítmica. Sean o no válidos estos argumen-
Como él afirma, tos, es difícil ver cómo una mayor
tendencia a centrarse en las relacio-
La ciencia, la tecnología, las insti-
tuciones políticas, los cambios con- nes, unida a la obligación de que
ceptuales, las civilizaciones (para re- nunca deba escogerse un tipo de his-
gresar a esa palabra tan útil), Poseen toria para excluir todos los demás
sus propios ritmos de vida y creci- (siempre hay que estar abiertos a
miento, y la nueva historia de las co- nuevos tipos de historia), puede de-
yunturas sólo estará completa cuan- jar de ser un punto de partida pro-
do haya formado toda una orquesta ductivo para cualquier historia digna
con todos estos elementos'. de tal nombre.
En lugar de rehuir la complicación
e intentar un método único y mono-
gráfico en el que las variables estén Nous
más o menos controladas, Braudel y
la escuela de Annales adoptan la Fernand Braudel, The illediterra-
complejidad. Así, en vez de abando- nean and the Mediterranean World in
nar la categoría de civilización , por- the Age of Philig II, 2 vols., trad. de Silin
127
 BRAUDEL
Reynolds, Glasgow, William Collins.
1972, vol. I, 1973. Vol. II, Fontana/Co-
Ilins, 1975.
1 Roger Charrier, Cultural History.
Between Practicas and Represe ntations,
trad. de Lydia G, Cochrane, Cambridge,
Polity Press, 1988, pág. 61.
' Fernand Braudel, On History, trad.
de Sarah Matrhews, Chicago, University
of Chicago Press, 1980, pág. 9.
' lbíd., pág. 10.
3 Fernand Braudel, Civilisation n'até -
n'elle, économie et capitalinne (XV -X1 ,7J1
siécles), 3 vols., París, Armand Colín,
1980.
6 Braudel, 77,e Mediterranean, vol. I,
pág. 18.
7 ¡Ud., pág. 30.
VÉASE TAMBIÉN EN ESTE LIBRO
Foucault, Lévi-Strauss.
PRINCIPALES OBRAS DE BRAUDEL
El Mediterráneo (1949), Madrid. Espasa-
Calpe, 1988.
Escritos sobre la historia (1969). Madrid,
Alianza, 1991.
128
Civilización material, economía 3, mate-
Halls= (1980), 3 vols., Madrid.
Alianza, 1984,
L'Ere industrielle et la société d'aujour-
d'hui: le siécle 1880-1980, 3 vols.,
París, PUF, 1982.
Las civilizaciones actuales, Madrid, Tec-
nos, 1983.
La dinámica del capitalismo, Madrid,
Alianza, 1985.
La identidad de Francia, Barcelona,
Gedisa, 1993.
La historiad' las ciencias sociales, Ma-
drid, Alianza, 1994.
Una lección de historia, Barcelona, Pensamiento postestructuralista
Mondadori, 1994.
El pensamiento postestructuralista, frecuentemente asociado con
OTEAS LECTURAS
la obra de Jacques Derrlda, examina el concepto de diferencia en
todas sus facetas y descubre que Saussure había dejado intactos ciér-
BINTUFF, John (ed.), Annales School and
A rchaeology, Leicester, Leicester Uní- tos presupuestos (metafísicos) sobre la subjetividad y el lenguaje (por
versity Press, 1991. ejemplo, el predominio del habla sobre la escritura), vestigios del
KPArti, A. Bernard (ed.), Archaeology,
Anuales and Ethnohistory, Cambrid-
marco historicista del. que el propio Saussure estaba descontento. El
ge, Cambridge University Press, pensamiento postestructuralista examina la escritura como fuente pa-
1992. li radójica de subjetividad y cultura, mientras que, en otro tiempo, se
BURKE, Peter, La revolución historiográ- U
fica francesa, Barcelona, Gedisa,
creía que era secundaria. Más importante, el postestructuralismo es
1984. una investigación sobre cómo ocurre este hecho.
Otro aspecto del pensamiento postestructural comprende el he-
cho de poner radicalmente en tela de juicio la naturaleza del otro
(Levinas, Batalle) y la relación entre sujeto y objeto. En la obra de.
Deleuze, inspirada por Nietzsche, el 'árbol. (la búsqueda de los orí-
genes) de la relación csujeto-objeto se compara con el «rizoma del
pensamiento horizontal, el pensamiento en movimiento constante.
129
 Georges Bataille
• Resulta adecuado empezar a expli-
car la obra de Georges Bataille con
fragmentos de su biografía porque,
en cierto sentido significativo, sus
textos se encuentran en la encrucija-
da entre la ficción y la biografía.
Bataille nació en Billon, Francia,
en 1897. Su padre se había quedado
ciego antes de que naciera el hijo,
y quedó parcialmente paralítico
en 1900, cuando Georges no tenía
aún tres años. Bataille afirma, en sus
fragmentos autobiográficos, que la si-
(nación de su padre fue consecuen-
cia de la sífilis. Pero su hermano lo
negaba. Fuera cual fuera la verdad,
Bataille asegura haber conservado, de
su infancia, imágenes de horror que
utilizó en sus obras de ficción. En es-
pedal está el recuerdo de los ojos
inexpresivos de su padre, totalmente
abiertos mientras orinaba. Este re-
cuerdo le sirvió, según decía, como
base de transposición imaginada. Así,
en Historia del ojo, los blancos del
ojo se transforman en claras de hue-
vo y testículos de toro, y se asocian a
la orina y la muerte, especialmente la
muerte de un torero, Granero, que
recibió una cornada en el ojo.
El horror que aparece tan a menu-
do en la ficción de Bataille tiene su
origen en el recuerdo infantil de la
muerte lenta y dolorosa de su padre
y la locura periódica de su madre. Sea
cierto o no, los escritos de Bataille,
tanto de ficción como científicos, se
centran frecuentemente en el horror
y la obscenidad. En su libro El erotis-
mo, por ejemplo, Bataille destaca que
lo erótico es esencialmente una vio-
lación del yo puro; está (inconscien-
temente) unido a la muerte. Del mis-
mo modo, en Las lágrimas de Eros,
Bataille afirma que la historia del arte
demuestra que éste ha estado siem-
pre vinculado al horror. Esa es la ra-
zón de que se iniciara en cavernas
como las de Lascaux, en Francia.
Para algunos, la dedicación, o in-
cluso obsesión, de Bataille con res-
pecto al horror y la obscenidad en su
ficción y, en menor grado, en varias
de sus obras teóricas más importan-
tes, parece reflejar cierta inestabilidad
mental. Al menos, ésta parece ser la
opinión de André Breton en el Se-
gundo manifiesto surrealista cuando
se refiere a Bataille como un •caso•'.
Y es cierto que, durante 1927 y quizá
durante más tiempo, Bataille estuvo
en tratamiento con el psicoanalista li-
beral Dr. Adrien Borel. Éste animó a
Bataille a poner sus obsesiones sobre
el papel y, de ese modo, dio estímu-
lo a la carrera literaria de su anali-
zando.
Incluso si Bataille se mantuvo en el
borde de la locura durante gran parte
de su vida, incluso si estuvo obsesio-
131
 BATAILLE
nado por el horror y la muerte, ha
dejado una obra que, según la opi-
nión generalizada hoy en (lía, posee
una enorme profundidad e intensidad
teórica. Porque Bataille fue verdade-
ramente capaz de teorizar sobre los
temas centrales de sus obsesiones;
fue asimismo capaz de aportar su for-
mación numismática a sus empeños
intelectuales, uno de los cuales fue la
creación de una revista etnográfica y
de arte, Documents, dirigida por él
entre 1929 y 1930. En 1946, Bataille
creó la que se iba a convertir en una
de las revistas más famosas de Fran-
cia: Critique, que presentó los Prime-
ros trabajos de Blanchot, Barthes,
Foucault y Derrida al público general.
Desde un punto de vista intelec-
tual, Bataille estudió en el liceo de
Reims. En 1913 pasó a estar interno
en el colegio de Epernay donde,
en 1914, obtuvo su primer baccalau-
réat. En 1915 pasó el segundo y, tras
ser desmovilizado del servicio militar
en 1917, fue aceptado en la École des
Chartes en París con el fin de estudiar
para ser medievalista, y se graduó en
segundo puesto en 1922. Ese mismo
año, Batalle viajó a Madrid para asis-
tir a la Escuela de Altos Estudios His-
pánicos. En 1923 leyó a Nietzsche y
Freud por primera vez y en 1924 le
nombraron bibliotecario del Cabinet
des Médailles en la Bibliothéque Na-
tionale de Paris.
Para 13ataille, Nietzsche es tan au-
tor como filósofo, en primer lugar,
porque no excluye la autobiografía
(ficticia o no) de sus escritos filosófi-
cos y, segundo, porque, al negarse a
prestar su voz a ninguna causa, se
condena a la soledad. La filosofía de
Nietzsche se convierte en un grito en
el desierto. Esta idea del -grito-, junto
con las lágrimas, la angustia y la risa,
asumen un lugar fundamental en el
propio panorama filosófico de Ba-
132
taille. El grito forma parte de una se-
rie de términos que señalan la pre-
sencia del eje horizontal (el eje de la
diferencia) en su pensamiento. Su ex-
plicación de dicho eje se halla en su
ensayo de 1930 .El ojo pineal•. La ve-
getación, afirma aquí Bataille, ocupa
una posición exclusivamente en el
eje vertical, mientras que la vida ani-
mal tiende hacia el eje horizontal,
aunque los animales luchan por le-
vantarse y asumir cierta verticalidad
literal.
Para captar todo el poder de la
compleja interacción entre lo hori-
zontal y lo vertical en el pensamiento
de Bataille, debemos tener en cuenta
la influencia de Hegel. Como otros
pensadores importantes, Bataille
aprendió su Hegel en las idiosincráti-
cas conferencias de Alexandre Kojéve
sobre la Fenomenología de la mente,
a las que asistió de forma intermiten-
te entre 1933 y 1939. Para Bataille,
el sistema del conocimiento absoluto
de Hegel, en el que la conciencia se
apropia hasta de la muerte, represen-
ta el punto final de una especie de
delirio de la razón. La luz, llevada
al extremo, es tan luminosa que abre
la vía a una cierta ceguera, igual que
mirar directamente al sol puede ce-
gamos, aunque el sol es la fuente
de luz. El enfoque que Batalle hace
de Hegel se anticipaba, sin duda, en
su artículo de los años 30 sobre Pi-
casso, -El sol podrido., en el que uti-
lizaba el mito de faro (que cayó a
tierra después de volar tan alto por-
que el sol había derretido la cera de
sus alas) para ejemplificar el peligro
del exceso de iluminación. Hegel,
con su gran sistema idealista, vuela
tan alto como ¡caro. Su filosofía sería,
pues, la encarnación del eje vertical,
quizá su manifestación más extrema.
Pero Batalle explica que, en el siste-
ma hegeliano, existe un punto de ce-
H 133
guera: la iluminación total oculta la
oscuridad, muy real, del desconoci-
miento, del materialismo de base, la
locura que el propio Hegel temió
muy cercana en 1800, tras la muerte
de su padre. Lo que el sistema de
Hegel no puede afirmar, y mucho
menos integrar, es elemento que
equivale en él a su propia ceguera,
una ceguera que predice la caída
del filósofo clarividente. Otra forma
de expresarlo es decir que el sistema
de Reset, cpmo encarnación del eje
vertical trascendental, no deja espacio
a la horizontalidad. Del mismo modo
que el obelisco procedente de Egipto
y erigido en la Plaza de la Concordia
de París, en 1836, señala el lugar del
instrumento de la muelle en la Revo-
lución —la guillotina—, el sistema fi-
losófico homogeneizador de Hegel
oculta una bajeza material y hetero-
génea.
Gran parte de la obra de Bataille
aborda la -bajeza materia., que se
manifiesta en la obscenidad, en el
caso de su ficción, y en una serie de
costumbres, en el caso de sus escri-
tos teóricos. Dichas costumbres pre-
sentan el eje horizontal como eje de
sacrificio, pérdida, azar y erotismo.
Enseguida examinaremos cada uno
de estos elementos.
La preocupación de Bataille por
mostrar cómo los productos intelec-
tuales esconden con frecuencia un
elemento de base inasimilable le
orientó hacia las etnografías de socie-
dades cuyo vínculo social parecía
fundarse en prácticas que horrorizan
a una sensibilidad occidental moder-
na. Así, en La Par: Inaudita (La parte
maldita) 2, el teórico del gasto como
exceso afirma que la magnificencia
de los artefactos culturales aztecas
debe interpretarse en combinación
con la costumbre del sacrificio huma-
no: la belleza debe ir unida a la baje-
BATA1LLE
za. Las guerras suministraban víctimas
para el sangriento ritual, en el que el
sacerdote hundía un cuchillo de ob-
sidiana en el pecho del sacrificado y
arrancaba el corazón aún latiente
que, a continuación, ofrendaba al sol,
dios supremo de los aztecas. Sin jus-
tificar en absoluto el sacrificio, Batai-
lle muestra que se atiene a cierta ló-
gica. En primer lugar, el sacrificio
humano es una forma de introducir el
desequilibrio en una sociedad domi-
nada por valores de cambio utilita-
rios. La degradación de las relaciones
utilitarias se plasma en la esclavitud,
donde el esclavo no es más que un
objeto que deben utilizar las personas
libres. La víctima del sacrificio azteca,
en cambio, recibía frecuentemente un
trato humano, e incluso un tratamien-
to especial; había un vínculo íntimo
entre la víctima y quien le había cap-
turado. En realidad, la víctima muere
en el lugar del verdugo. Es su expe-
riencia de muerte, una experiencia
expresada en angustia porque los
verdugos se identifican con el sufri-
miento del ejecutado. El sacrificio
-restaura al mundo sagrado aquello
que un uso servil ha degradado y
hecho profano.'. Lo sagrado, pues,
permanece más allá del valor de cam-
bio; no posee equivalente; de modo
que no hay nada que pueda sustituir
al acto de sacrificio. En una sociedad
en la que el valor de cambio se ha
hecho casi por completo con el po-
der, no puede entenderse el sacrifi-
cio. Sin embargo, sigue teniendo eco
en la mutilación corporal (como la de
Van Gogh), en la que el acto rompe
la homogeneidad del yo e introduce
la heterogeneidad en la vida social.
Por una cierta paradoja, la ruptura
del sacrificio y la mutilación se con-
vierte en un momento de continui-
dad. El testigo que experimenta la
angustia de la identificación con la
 BATA1LLE
víctima lo comunica a otros, con lo
que establece una continuidad con
los demás. Como consecuencia, •lo
sagrado es sólo un momento privile-
giado de unidad comunitaria, una for-
ma convulsiva de lo que normalmen-
te está sofocado..
Estrechamente asociada al sacrifi-
cio y lo sagrado está la noción de
pérdida. Para Bataille, la teoría del
potlatch de Marcel Mauss no demues-
tra que el intercambio sea esencial-
mente un sistema de reciprocidad.
Más bien, el potlatcb debe conside-
rarse un ejemplo de la economía ge-
neral en la que el exceso y el lujo son
los aspectos fundamentales. La eco-
nomía general es una economía de
pérdida, desequilibrio y gasto sin be-
neficio. No puede analizarse en fun-
ción de lo que Bataille denomina la
economía .restringida. de producción,
equilibrio y libros ajustados: la eco-
noma de la •utilidad clásica.. Todas
las formas de exceso —que, por defi-
nición, no poseen ningún equivalen-
te— entran dentro de la economía
general. El exceso y la pérdida no tie-
nen una función evidente en la vida
social; representan elementos necesa-
riamente disfuncionales y hetero-
géneos.
Bataille se ocupa del azar, sobre
todo, en dos textos 3. Pero el azar es
algo más que un concepto en sus es-
critos; es también parte de una prác-
tica. El texto de Bataille sobre Nietzs-
che es, en si, una analogía del azar,
del mismo modo que el surrealismo
pretendía, muchas veces, ser una
analogía de la locura'. El elemento
del azar debe incluirse en cualquier
análisis de la práctica de escritor de
Bataille, porque así es como el azar
asume plenamente su puesto en el
eje horizontal. Para valorar el azar en
los escritos teóricos de 13ataille, recor-
demos que, desde Laplace, el azar se
134
ha considerado frecuentemente un
síntoma de la limitación del conoci-
miento humano. Es decir, el azar ten-
dría un carácter subjetivo, más que
objetivo. Además, se ha supuesto que
la causalidad y la noción asociada de
determinación constituyen la verda-
dera base de la explicación científica.
El conocimiento ha convertido siem-
pre el azar en una excepción. Esta
opinión se ha empezado a superar
sólo desde la aparición de la mecáni-
ca cuántica en los años 20.
Tres de los principales libros de
Bataille —La experiencia interior, El
culpable y Sobre Nietzsche-- se escri-
bieron entre 1941 y 1944, es decir,
durante la ocupación de Francia. El
azar figura de manera analógica, por
encima de todo, en cada una de ellas.
Cada una posee el aire de un diario,
el aire de contingencia que procede
de mezclar una transcripción de he-
chos cotidianos con recuerdos perso-
nales. Por tanto, la •forma de cada
texto es más fortuita que predetermi-
nada. En su introducción a El culpa-
ble, Denis Hollier repite que lo que
está presentando no es realmente un
libro, •Bataille no está interesado en
dar a las ideas una forma sistemática
ni desarrollar una historia?. Sin em-
bargo, los escritos de Bataille están
impregnados, en este sentido, de
cierta lógica, basada en un deseo de
permitirse una especie de juego que
permita atisbar el azar. En Sobre Nietz-
sche está más claro este aspecto: el
libro es, en parte, una narración coti-
diana de .jugadas de dados.. El azar
se convierte en la verdad de la vida,
equivale al desequilibrio llevado al
eje vertical. Más intensamente, el azar
tiene una vinculación explícita con la
angustia. Ésta, como el azar, es una
oscuridad imposible. .La angustia
dice: "imposible": lo imposible está a
merced del arar. Más aún: •La an-
gustia, por sí sola, define totalmente
el azar: el azar es lo que la angustia
dentro de mí considera imposible. La
angustia es la oposición al azar- 9. El
grito, la risa, las lágrimas, el excre-
mento (los productos de desecho del
sistema), la poesía, todo ello provoca
el azar. El azar no puede integrarse
en ningún sistema, porque es el •otro«
del sistema. Por eso el azar no existe
para Hegel. El azar es el amor fati
(amor al destino), que se opone al
gran equilibrio del edificio hegeliano.
El azar está ligado al sacrificio por-
que, como éste, es también una rup-
tura con la identidad y la experiencia
utilitaria basada en la determinación
de los hechos.
En el erotismo, la sexualidad hu-
mana alcanza su cenit como transgre-
sión (regulada) de tabuesm. El erotis-
mo pasa a ser, en la teoría de Bataille,
una via hacia la continuidad del ser
en la muerte. Como individuo, cada
persona es discontinua. El erotismo,
como violación de dicha discontinui-
dad, es una fuente fundamental de
angustia; porque es también la viola-
ción, o transgresión, de las prohibi-
ciones; la prohibición se da a cono-
cer mediante la transgresión. El
erotismo confirma así la ruptura de lí-
mites y fronteras, y provoca una fu-
sión de los seres, una fusión que da
pie a la comunicación de la angustia
debido a la pérdida de integridad. Por
ese motivo, el impulso erótico se ha
utilizado con fines religiosos. Y, en
lugar de ser la antítesis de lo sagra-
do, el erotismo —como apertura al
otro— es su verdadero fundamento.
Los seres humanos se unen a través
de lágrimas, heridas y la vioiación de
límites. El erotismo está claramente
situado en el eje horizontal; sin em-
bargo, un sistema de prohibiciones
—el eje vertical— es el requisito de
posibilidad de esa horizontalidad.
BATAILLE
La tesis que surge progresivamen-
te de la lectura de Batailte es que la
ceguera es un elemento esencial del
conocimiento, que las elevadas altu-
ras de la iluminación son correlativas
con las profundidades del desconoci-
miento y la risa obscena. La vista —la
teoría— no puede captar a su otro,
como acertadamente ha indicado De-
nis Hollier". Bataille demuestra que
el hecho de ver, y todo el trabajo teó-
rico, incluye un componente vital: la
energía intelectual necesaria para sos-
tenerlo. Por tanto, el agotamiento y la
fatiga a los que se refieren constante-
mente los textos de Bataille encuen-
tran su análogo en el carácter relati-
vamente fragmentario de la oeuvre:
en las explosiones de poesía, el nú-
mero prolífico de obras ocasionales y
el estilo ensayístieo. Estos indicios de
un gasto de energía son quizá lo
máximo que el lector puede aproxi-
marse a lograr un análogo de su pro-
pia ceguera.
NOTAS
' André Breton, Second Surrealist
Manifesto, en Manifestoesof Surrealisrn,
trad. de Richard Seaver y Helen R. Lane,
Ann Arbor, University of Michigan Press,
1972, pág. 184.
Georges Bataille, The Accursed Sha-
re, vol. I, trad. Roben Hurley, Nueva
York, Zone Books, 1988.
lbíd., pág. 55.
' Georges Bataille, «The sacred«, en Vi-
stens of Excess. Selected Writings, 1927-
1939, trad. de Allan Stoekl, Minneapolis,
University of Minnesoca Press, 2 , impr.
1986, pág. 242.
5 Véase Georges Bataille, Guilty, uad.
de Bruce Boone, Venice, che Lapis
Press, 1988, págs. 69-86; 077 Metzsche,
trad. de Bruce Boone, Nueva York, Pa-
ragon Press, 1992, pássim.
Véase Elisabeth Roudinesco, Jac-
ques Lacan & Co, .4 History of Psycboa-
135
 DELEUZE
nalvsis in France, 1925- 1985. trad. de
jeffrey Mehlman, Chicago, University of
Chicago Press, 1990, pág. 26.
' Denis Hollier, -A rale uf unsatistjecl
desire-. Introduction ro garante, Guilty,
pág vii.
Georges Bataille, •Sur Nietzsche»,
Oeuvres Completes, VI, París, Gallimard,
1973. pág. 134.
9 Ihíd,
1 " Véase Georges Bataille. Eroticism,
trad. de Mary Dalwood, Londres y Nue-
va York, Marion Boyars, 1987, reimpr.
1990, pág. 63-70.
" Denis Hollier, Against Architecture:
The Writings of George& Bataille, trad. de
Be tsy Wing, Cambridge, Mass., MIT
Press, 1989. págs. 87-88.
VÉASE TAMBIÉN EN ESTE LIBRO
Baudrillard, Kristeva, Lévi-Strauss,
Mauss.
PRINCIPALES OBRAS DE BATAILLE
Historia del ojo (1928), Barcelona, Tus-
quer& 1986.
La experiencia interior (1943), Madrid,
Taurus, 1989._
El culpable (1944), Madrid, Taums, 1986.
Sobre Nietnche (1945), Madrid, Taurus,
1989.
La parte maldita (1949), Barcelona, 'ca -
ria, 1987.
L'Abbé C (1950), París, Minuit, 1950.
El azul del cielo (1957), Barcelona, Tus-
quets, 1985.
El erotismo (1957), Barcelona, Tusquets,
1988.
La literatura y el mal (1957), Madrid,
Taurus, 1987.
Las lágrimas de Eros (1961), Barcelona,
Tusquets, 1981.
El verdadero Barba-Azul: la tragedia de
Gilles de Rais (1965), Barcelona, Tus-
quers, 1983.
Mi madre, Barcelona, Tusquers, 1986.
Ala dame Edwarda, seguido de El muer-
to, Barcelona, Tusquets, 1988.
77.w College of Sociology, 19374939. ed.
136
de Denis Hollier. trad. de Betsy Wing,
Minneapolis, University of Minnesota
Press, 1988. Contiene textos de Barai-
Ile y otros participantes en el College.
Teoría de la religión, Madrid, Taurus,
1991.
OTRAS LECTURAS
GILL, Carolyn (ed.), Georg,es Bataille:
Writing and 'he Sacred, Londres y
Nueva York. Routledge, 1994.
HOLLIER, Denis, Against Architecture:
The Writings of Georges Bataille, trad.
de Bersy Wing, Cambridge, Mass.,
iv1IT Press, 1989.
narre, John, •Introduction to Bataille.
The impossible as (a practice of) wri-
ting-, Textual Practice, 7, 2 (verano de
1993), págs. 1973-1994.
1'EFAN15, Julian, Hetero/ogy and the Post-
modern: Bataille, Baudrillard, and
Lyotard, Sydney, Allen St Unwin,
1991.
PLOTNiTSKY, Arkady, Reconfigurations:
Critica! Theory and General Eco-
nonly, Honda, University Press of Flo-
rida, 1993.
RICHMAN, Michéle, Reading Georges Ba-
taille: Beyond the Gift, Baltimore,
Johns Hopkins University Press, 1982.
&osó., Allan, -On Bataille-, Vale French
Studies, 78 (1990). Colección de ar-
tículos sobre Bataille.
Gines Deleuze
, Como Jean-Jacques Lecercle ad-
vierte en su excelente libro sobre la
filosofía y el délirel , los escritos filo-
sóficos de Gilles Deleuze han ido
desde obras de historia de la filosofía
(obras sobre Hume, Nietzsche, Kant,
Bergson, Spinoza, respectivamente)
hasta trabajos de filosofía crítica y crí-
tica literaria -no convencional. (D9'-
renco Ci répétition, Logigue da sens
(Lógica del sentido] y, con Félix
- 41-
Guattari, dos volúmenes de Capitalis-
mo et schizophrénie, KaJka y 'Rizo-
ma ,). Lecercle observa asimismo que
Deleuze es, -en la escena filosófica
francesa, un extraño.= cuya obra ha
merecido escasa atención crítica en
su país, en gran parte porque .ha per-
manecido al margen de las relaciones
maestro-discípulo en las que tantos
de sus colegas están envueltos- 3.
En los paises de habla inglesa, por
el contrario, Deleuze es posible:men-
tú, jump_corLMcfieLFoncault y Jac-
ques Derrida, uno de los pensadores
fitree-ses contemporáneas más men-
cionados. Ello resulta más asombroso
si-lb-ti-ene en cuenta que, a diferen-
cia de sus colegas, Deleuze ha viaja-
do raramente fuera de Francia para
exponer sus ideas. Si bien es cierto
que Deleuze ha rechazado las •re-
laciones de maestro y discípulo.,
es necesario reconocer el papel de
Nietzsche en su trayectoria filosófica;
pese a que, como Nietzsche, Deleuze
tiene pocos imitadores o ninguno,
esta relación inimitable posee una ló-
gica definitiva, la lógica de un pensa-
dor cuyo pensamiento es radicalmen-
te horizontal.
Deleuze nació en 1925. Se educó
en el Lycée Carnot de París y estudió
filosofía en la Sorbona entre 1944
y 1948: allí conoció, entre otros, a Mi-
chel I3utor, Michel Tournier y
Fratnois Chatelet. Sus principales
profesores fueron Ferdinand Aliquié
(especialista en Descartes e intérpre-
te de la filosofía del surrealismo),
Georges Canguilhem (supervisor de
Foucault) y Jean Hyppolite (especia-
lista en Hegel). Tras obtener su agré-
galloh en filosofía en 1948, Deieuze
enseñó dicha materia hasta 1957 en
varios ()leeos. Entre 1957 y 1960 im-
partió historia de la filosofía en la
Sorbona, y durante cuatro años, a
partir de 1960, trabajó como ínvesti-
DELEUZE
gador en el Centre National de Re-
cherche Scientifique (CNRS). Des-
de 1964 hasta su nombramiento,
en 1969, como profesor de filosofía
• en Vincennes, por designación de
Michel Foucault, Deleuze enseñó en
Ja Universidad de Lyon. También
en 1969 defendió su tesis doctoral,
Différence et répétition, y su tesina,
Spinoza et le probléme de l'expression.
Se retiró de la enseñanza en 1987.
En términos generales, el argumen-
to de Diffé rente et répétition se funda
en la opinión de que, en la era con-
temporánea, el juego de la repetición
y la diferencia ha sustituido al del
mismo y la representación. En efec-
to, diferencia y repetición son indi-
cios de un avance hacia el pensa-
miento no figurativo y radicalmente
horizontal; y Deleuze es el practican-
te supremo de dichas ideas. Como
veremos, la lectura que Deleuze hace
de Nietzsche ofrece un camino en el
laberinto de la horizontalidad. Pero
antes de pasar a esto, veamos lo que
implica afirmar que el pensamiento
de Deleuze es radicalmente horizon-
tal. Aunque los términos 'horizontal-
o •vertical», o sus variantes (el térmi-
no deleuziano •rizoma , evoca ya la
horizontalidad, pero ésta es de alcan-
ce más amplio), no figuran en reali-
dad en ningún sentido explícito den-
tro de la oeuvro ,de Deleuze, sí
tienden a iluminar su estructura y,
por tanto, poseen cierto poder expli-
cativo.
El pensamiento radicalmente hori-
zontal puede compararse con otras
formas de pensamiento sólo con difi-
cultad; porque los medios para tradu-
cirlo son difíciles de formular. Dicho
pensamiento actúa, en gran parte,
con arreglo a sus propias normas y
conceptos. Por ello Deleuze, signifi-
cativamente, no ha asumido jamás la
historia de la filosofía tal corno la dis-
137
 DELEUEE
ciplina la ha definido convencional-
mente en Francia. Para él, un filósofo
que piensa (es decir, que crea un he-
cho en el pensamiento) se aparta de
la historia de la filosofía, entra en el
desierto, en palabras de Nietzsche.
Tal vez resulta paradójico que esta
horizontalidad radical no lleve a un
orden de igualdad (todos en el mis-
mo plano), sino a la inestabilidad de
las diferencias. La horizontalidad ra-
dicales pues, el cuasi-orden de-Tu
, son importantes para Nietzsche en la
'clerencia radical, y la base de com-
paraHón se convierte en un proble-
ma. El eje horizontal no implica unos
límites firmes entre identidades,
como ocurre con el pensamiento fi-
gurativo basado en el Mismo, sino
que produce la permeabilidad de to-
dos los límites y fronteras. Ésa es la
razón de que el pensamiento hori-
zontal evite (sin oponerse a él) el
pensamiento vertical cotidiano, la je-
rarquía burocrática, el pensamiento
que incluye la consolidación de iden-
tidades.
Teniendo en cuenta la horizontali-
dad radical, ¿cómo interpreta Deleuze
a Nietzsche? ¿El hecho de que lea ver-
daderamente a Nietzsche (un filósofo
del canon, por así decir) no hace sos-
pechosa la idea de que es ajeno a la
historia de la filosofía? Aquí es preci-
so hacer dos aclaraciones. Primero,
Deleuze se considera un filósofo y
trabaja con el material que le ofrece
la historia (el canon) de la filosofía.
Ser un filósofo es relacionarse con la
obra de otros filósofos. Segundo,
Nietzsche es tangencial respecto a la
historia de la filosofía y Deleuze lo
interpreta de forma particular, subra-
yando la importancia de los concep-
tos nietzscheanos de •regreso eterno.
y .voluntad de poder..
Aunque la lectura que Deleuze
hace de Nietzsche es demasiado com-
pleja para explicarla aquí por com-
138
pleto, destacan varios elementos. El
primero es el hecho de que, para
Nietzsche —a diferencia de Hegel—,
•origen' significa una pluralidad de
diferencias. Esta idea va unida al uso
que hace de la noción de genealogía.
La genealogia es la colocación de los
antepasados en un momento determi-
nado con el fin de separarse de ellos.
A.si, el idealismo de Pluton, las críti-
cas de Kant y la dialéctica de Hegel
medida en que su filosofía es un dis-
tanciamiento positivo de todos ellos,
logrado a través de una reevaluación.
Para él, pues, como demuestra De-
leuze, la genealogía es, más que una
interpretación, esencialmente una
evaluación. Ea evaluación supone un
distanciamiento; el distanciamiento
es el componente de la diferencia,
Nietzsche necesita a los filósofos del
pasado sólo en el sentido en el que
un guerrero necesita un enemigo dig-.
no para confirmar sus proezas; no
hay nada reverencial en su utilización
del pasado. Deleuze afa_ a ue
pensamiento de—iche es decidi-
damente antidialerticoy sosp_eriloso
de todas las identidades. El objeto
contra el que se enfrenta el filósofo
de la diferencia es .la jerarquía de
fuerzas. —o intensidades— que lo
expresan. Esa jerarquía de fuerzas es
el valor del objeto'. Si el objeto es
siempre, para Nietzsche, un juego de
fuerzas, ello significa que, en reali-
dad, es otro sujeto; o, más bien, la fi-
losofía de Nietzsche empieza a hacer
problemática la distinción entre suje-
to y objeto. Sujeto y objeto son cate-
gorías metafísicas; presuponen las
nociones de unidad e identidad. Son
categorías de una filosofía •vertical.
(como la de Hegel). La faceta única
de toda fi loso fí a vertical es la separa-
ción, dentro de ella, de la verdad del
concepto y la realidad a la que se re-
.1
fiere. Así, para Platón, el concepto
•bien. es distinto de toda manifesta-
ción material de ese bien; se supone
que el mundo de las apariencias está
separado y diferenciado del mundo
de la esencia, o realidad. Por el con-
trario, el Nietzsche de Deleuze recha-
za tales distinciones. Para él, bien y
mal son valores; no hay bien objeti-
vo sólo valores subjerlY4.5 0. más- es -
toctamente, sólo hay valones, o sea,
direrencias; el mundo aparente, .sub-
!emita., es el único mundo que existe.
Nietzsche da así un vuelco al eje ver-
tical de la verdad objetiva en favor
del eje horizontal de los valores. De-
leuze se siente muy atraído por ello.
La horizontalidad en el pensamien-
to, iniciada en la era moderna por
Nietzsche, abre paso a la mente crea-
tiva, como una forma de poesía, tal
vez. Y, de hecho, Nietzsche no sólo
es un gran estilista, sino que convier-
te el exceso de estilo en parte de su
filosofía. Dekuze advierte que los
grandes filósofos han sido siempre
grandes estilistas. El estilo confirma el
carácter incoMparable del filósofo de
la diferencia. El estilo, además, con-
vierte la filosofía en práctica, en el
sentido de que no hay un sujeto fi-
lósofo trascendental por encima de
los productos de su filosofía, igual
que no existe un actor separado de
sus actos ni una causa separada
de sus efectos. •Sujeto., oidor. y •cau-
sa• son nociones metafísicas caracte-
rísticas del eje vertical. Dicho eje en-
cama todo lo que está atrincherado y
es relativamente inmutable, mientras
que el eje horizontal está siempre en
movimiento.
Deleuze hace un gran uso del prin-
cipio de horizontalidad en sus inter-
pretaciones de Spinoza, Proust, Leib-
niz y Lewis Carroll. Así, para Spinoza,
•expresión. no es una apariencia me-
diante la que se expresa una esencia.
DELEUZE
Tampoco la moralidad es una serie
de ideales a los que puede aspirar
alguien. La expresión es un modo de
estar y actuar en el mundo, mientras
que la moralidad es •una ética de la
alegría que perfecciona 'el poder de
actuar5. En el caso de Proust, el énfa-
sis está en los signos, no en los sig-
nos como representaciones de obje-
tos, significados o verdad, o —como
podría haberse pensado respecto a
En busca del tiempo perdido— en los
signos como vehículos para el recuer-
do, sino en los signos como entida-
des que enseñan algo. En los textos
de Proust, interpretar esos signos es
atravesar un proceso fundamental de
aprendizaje que, en el caso de la obra
de arte, muestra que están unidos a
las esencias y que éstas se constitu-
yen a través de las diferencias (no
son unidades, sino cualidades únicas)
en las que los sujetos están involucra-
dos. Deleuze muestra también que,
cuando Leibniz inventó el concepto
del .pliegue en filosofía —un con-
cepto inspirado por el periodo barro-
co de la historia del arte—, abrió el
camino a una nueva forma de ejercer-
la como la construcción de figuras
disyuntivas. El pliegue es el modo de
unidad de esas figuras (por ejemplo,
la mónada). Más exactamente, el plie-
gue es la relación de diferencia con-
sigo mismo. Por último, lo horizontal
aparece en la lectura de Lewis Carroll
en un libro —Tbe Logic of Sense-
construido o ensamblado en una se-
rie. La serie, por definición, puede
proliferar; y, como señala Lecercle, •la
proliferación es siempre una amena-
za para el orden. 6. Lo horizontal se-
ría, por tanto, equivalente a la proli-
feración de la serie.
En su colaboración con Félix
Guattari, el principio de horizontali-
dad que caracteriza la filosofía de
Deleuze es totalmente visible en la
139
 DELEUZE
crítica de Freud y el psicoanálisis.
Para Deleuze y Guattari, la teoría del
complejo de Edipo de Freud sirve
para confirmar el predominio del
pensamiento jerárquico, •en árbol.. El
principio de Edipo, afirman, conduce
inevitablemente a la idea de un he-
cho original, o trauma, que los auto-
res del Anti-Edipo juzgan poco ima-
ginativo y reductivo. A diferencia de
Lacan, Deleuze y Guattan rechazan la
teoría del deseo basada en la caren-
/ cia y, de hecho, rechazan también el
I concepto freudiano de represión.
Para Freud, la posibilidad de la dis-
tinción entre sujeto y objeto depende
1 del concepto de represión. La repre-
sión se produce en el proceso de se-
paración de la madre y el niño y el
acceso de éste (en palabras de Lacan)
al orden simbólico, el orden de la ley
y el •nombre del padre.. Nuestros au-
tores rechazan enérgicamente este
• principio paterno•, el principio del
origen como identidad. Para ellos no
existe distinción entre lo individual
—definido por el deseo— y la co-
lectividad, definida por la ley; sólo
existe el deseo social. Como conse-
cuencia, el deseo está siempre en
movimiento, siempre compuesto por
elementos diferentes dependiendo de
la situación; es una especie de máqui-
na, más que un teatro de representa-
ción edípica. Las expresiones, •má-
quinas de deseo. y •cuerpo sin
órganos-, refuerzan la horizontalidad
de la teoría. Hemos visto que el de-
seo no está basado en la carencia
—que es negativa—, sino que siem-
pre está en movimiento y en trance
de reformarse: es un proceso afirma-
tivo de flujos y líneas de vuelo. El
•cuerpo sin órganos. (el término está
tomado de Antonin Artaud) es, quizá
previsiblemente, no un cuerpo orgá-
nico (un cuerpo con órganos, •el
cuerpo de la reducción edipica.), sino
140
un cuerpo corno el político, siempre
en proceso de formación y deforma-
; ción. El cuerpo sin órganos se produ-
ce en una síntesis conjuntiva, y no es
! ni una imagen del cuerpo ni una pro-
yección. En otras palabras, el cuerpo
sin órganos es .rizomático y no en-
gendrado ni en árbol.
En conjunto, no cabe duda de que
Deleuze es uno de los filósofos crea-
tivos más inseguros de la era contem-
poránea. Aunque escribe de s de la
posición de alguien sumergido en la
historia de la filosofía, sus ideas pa-
recen haber tocado una cuerda de-
mocrática en numerosos países de
habla inglesa. Hay que preguntarse,
no obstante, si la búsqueda radical
de la horizontalidad inspirada por
Nietzsch-e-ii-o-PWifilbergar su pro-
pia clase de pureza. Porque parece
que nos encontramos, al menos en
los textos más abiertamente políticos
de Deleuze, con un nietzscheanismo
sin reservas; el .sí. de Nietzsche se
eleva a la enésima potencia y el •o•
se elimina. En la prisa por evitar la re-
presión y lo negativo en beneficio de
una creatividad sin trabas, es impor-
tante preguntar si, como han indica-
do varios psicoanalistas, el resultado
de dicha creatividad podría ser una
disminución de la guerra (organizada
verticalmente), pero un incremento
en el potencial de violencia. La im-
portancia de la filosofía de Deleuze
exige que se investigue plenamente
esta cuestión.
NOTAS
' Jean-Jacques lecercle, Philosophy
through the Looking Glass: Language,
-
Nonsense, Desire, La Sane, Illinois, Open
Court, 1985, pág. 90.
¡Ud, pág. 91.
1 ¡Ud.
' Gines Deleuze, Nietzsche and Phi-
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va York, Columbia University Press,
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Gilles Deleuze, S'Innata: Practica(
Pbilosophy, trad. de Robert Hurley, San
Francisco, City Lights Books. 1988, pá-
gina 28.
6 Lecercle, Philosopby through the
Looking-Glass, pág. 95,
VÉASE TAMBIÉN EN ESTE LIBRO
Bataille, Freud, Lacan, Nietzsche.
PRINCIPALES OBRAS DE DELEUZE
Empirismo y subjetividad (1953), Barce-
lona, Gedisa, 1981.
Nietzsche 3 , la filosofa (1962), Barcelo-
na, Anagrama, 1994.
Proust y los signos (1964 y 1970), Barce-
lona, Anagrama. 1972.
El bergsonismo (1966), Madrid, Cátedra,
1987.
Differénce et repetition, París, Presses
Universitaires de France, 1968.
Lógica del sentido (1969), Barcelona,
Paidós, 1989.
Spinoza. fflosofia práctica (1981), Barce-
lona, Tusquets, 1984.
La imagen-movimiento: estudios sobre
cine, 1(1983), Barcelona, Paidós, 1994.
La imagen-tiempo: estudios sobre cine,!!
(1985), Barcelona, Paidós, 1987.
El pliegue: Leibniz y el Barroco (1988),
Barcelona, Paidós, 1989.
Qu'en ce que la pbilosophie? (con FelLx
-
Guattari), Paris, Minuit, 1991.
Critique et dintel:re, París, Minuit, 1993.
Conversaciones, Valencia, Pré-Textos,
1994.
OTRAS LECTURAS
BOGUE, Ronald, Deleuze uncí Guattari,
Londres y Nueva York, Routiedge,
1989.
BOUNOAS, C. V. y OLKOWSKL D. (eds,),
Deleuze and the Theatre of Philoso-
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BURCHELL. Graham, .Imroduction ro De-
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HARDT, Michael, Gules De/cure: Ali
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LECERCLE, Jean-Jacques, Philosophy
tbrough the Looking-Glass, La Sane,
Illinois, Open Court, 1985, págs. 86-
'17 y 160-197.
PATFON, Paul, Conceptual politics and
che war-machine in Mine Plareaux.,
Substance (1984), 44/5, vol. XIII,
núms. 3-4, págs. 61-80.
Jacques Derrida
Recientemente, Jacques Derrida ha
añadido otra orla a su obra con un
libro sobre Marx. Su filosofía decons-
tructora, afirma, no ha sido nunca
antimancista en ningún sentido senci-
llo. De modo que muchos están aho-
ra expectantes, quizá sin razón, para
ver si existe verdaderamente un ele-
mento político en la gramatología de
Derrida.
Hijo de una familia de judíos arge-
linos, Jacques Derrida nació en 1930
en Argea liv 546
11 a Erán'élreint,52'1
Értrclan-en la Ecole Normale-Supér
rieure (rue d'Ulm) de París, Derrida
empezó a captar la atención del pú-
blico general a finales.de 1965, cuan-
do publicó dos largas reseñas de li-
bros sobre la historia y la naturaleza
de la escritura, en la revista parisina
Critique'. Estos textos formaron la
base del libro más importante y, tal
vez, más conocido de Derrida, De la
gramatologia.
Varias tendencias importantes
constituyen la base de la aproxima-
ción de Derrida a la filosofía ,y,,Inás
en cpocretO7rinaTICT11-1-Préidental
de pensamiento. Se trata, en primer
lugar, de una preocupación por refle-
141
 D ERRI DA
jar y socavar la dependencia,de dicha
66respecto ala Logic ''''''
ideMidad. La lógica de la identidad
deriva especialmente de Aristóteles y,
, r en palabras de Bertrand Russell, com-
prende los siguientes rasgos esen-
ciales:
1. La ley de la identidad: "Lo que
es, CS.•
2. La ley de la contradicción:
'Nada puede ser y, al mismo tiempo,
no ser..
3. La ley del medio excluido:
'Todo debe ser o no ser• 2 .
Estas deyes tidel_pensamieuto_no
presuponen una coherencia . 16-
sólo_...,
-
gica, sino que aluden a algo igual-
irielte profundb y característico de
esa tradición, el hecho de que existe
una realidad esencial —un origen—
al que se refieren dichas leyes. Para
.;., mantener la coherencia losica, este
origen debe ser 'sencillo" (es decir, li-
bro...de... contradicciones), homc2Rén .eo
(de la misma sustancia, 'da - mismo
I
I orden), islt_ itisp_o_presente_ance,si-
1 mismo, (es decir, separado y distinto
de toda mediación, consciente de_sí
mismo sin ningún vacío entre el ori-
gen y - la conciencia). Claramente, di-
,5-•I chas •leyes• implican la exclusión de
I' • ciertas características, a saber: com-
plejidad, mediación y diferencia; es
decir, rasgos que invocan 'impureza.
t
.... 1I o complejidad. Este proceso de ex-
clusión ocurre en un plano general,
metafísico, en el que, además, llega a
establecerse todo un sistema de con-
ceptos (sensato-inteligible; ideal-real;
interno-externo; ficción-realidad; na-
turaleza-cultura; habla-escritura; acti-
vidad-pasividad, etc.) que rige la ac-
tuación del pensamiento en
Occidente.
A_ tragls-del-método-Ilamado.-cle-
onskrucciógr, Derrida ha iniciado
na investigación fundamental sobre
.1._
142
24..:
£
- t
el carácter
_ (lela tradición metafísica
occidental y su base en la ley de
Oen:cid:íd. A simple vista, los resulta-
dos de dicha investigación parecen
celielar-una.traclición llena de parado-
jas y aporías lógicas como la siguien-
te, de la filosofía de Rousseau.
Rousseau afirma en cierto momen- t
to que sólo debería escucharse la voz
de la naturaleza. Esta naturaleza es
idéntica a sí misma, una plenitud a la
que no puede añadirse ni sustraerse
nada. Pero nos llama también la aten-
ción sobre el hecho de que la nmura-
-
leza, a veces tiene carencias, como
cuando una madre no puede produ-
cir suficiente leche para el niño que
amamanta. Esas carencias pasan a
juzgarse como algo corriente en la
naturaleza, si no una de sus caracte-
rísticas más significativas. De modo
que, a juicio de Rousseau, la_natu-
raleza
. .autosuficiente
„. también_tiene
carencias, nos dice. Derrida'. La caren-
cia pone en peligro esa autosuficien-
cia, es decir, la identidad o, como
prefiere Derrida, la autopresencia de
la naturaleza. Ésta sólo puede preser-
var su autosuficiencia si se cubre esa
carencia. Sin embargo, de acuep
ceilia_lbgica-deJaidentidad, ál la
naturaleza requiere un complemento 1/4, 0-
no_ puede ser ;autosuficiente (idéntica 4`12 :1,
a sí misma); porque la autosulden- I'
cia . y la carencia son opuestas; la base
de una identidad puede consistir en
una u otra, pero no ambas, si se quie-
re evitar la contradicción. Este ejem-
plo no es una excepción. La impure-
za de esta identidad o la destrucción
de la autopresencia son realmente
inevitables. Porque, en términos más
generales, cualquier origen aparente-
mente 'sencillo" tiene, como condi-
ción de posibilidad, un no origen. Los
sere,s humanos necesitan la media- ,•>.*)
cien dfliconciencia, o d espejo del b, -
lenguaje, para conocerse a si - Mi-sillas-
y conocer el mundo; pero esa media-
cTórdél 'Cspejo (esas impurezas) tie-
nen que quedar excluidas del proce-
so de conocimiento; lo hacen posible,
pero no están incluidas en el proce-
so. O, si lo están, corno en la filosofía
de los fenomenólogos; pasan a equi-
;1.:) valer, también ellas (conciencia, sub-
__
jetividad, lenguaje), a una especie de
presencia idéntica a sí misma.
--vEl proceso de •deconstrucción. que
investiga los fundamentos del pensa-
miento occidental no lo hace en la es-
; peranza de poder eliminar estas pa-
: radojas o contradicciones; tampoco
• pretende ser capaz de escapar a las
exigencias de la tradición y crear un
sistema por sí solo. Laviue_hace
reconocer oyese ve ,obllgado2 utili-
zar, los_mismoiconceptos,que,cousi-
dera insostenibles_en relación.con
• raspes que se les atribuyen. Es decir,
también este proceso debe mantener
(al menos, provisionalmente) dichas
pretensiones.
El propósito de la deconstrucción
no es sólo_ dernossrar que, ,desde_el
Pull.1224g.viffia (1.12 5 (1fic9: s.e.,Ve que
las 'leyes"
. del
, pensamiento tienen
rencias. Más bien, la tendencia que se
tiGS-édvIl en la obra de Derrida es la
ell.efee tes,
4 31
131" c9.-R aión....? °c...P. 19
abrir el campo -filosófico para que
pueda seguir siendo el terreno de la
creatividad y la invención. La gócion
de diferencia, o différance, nos lleva
quizá a la segun-da tendencia mis vi-
sible en su trabajo, estrechamente
unida al deseo de conservar la creati-
vidad de la filosofía. - español, significa 'diferenciarse. y
Diffirance es un término que De-
rrida acuñó en 1968, tras sus investi-
gaciones sobre la teoría del lenguaje
de Saussure y los estructuralistas.
Aunque Saussure se había esforzado
para demostrar que el lenguaje, en,su
forma más general, podía „ente/II:lel:se
como un sistema de diferencias .sin
DERRIDA
términos positivos., Derrida advirtió
cliniitrisYricturalistas más recien-
tes ni el propio Saussure habían va-
lorado plenamente las repercusiones
de esta idea. La diferencia sin térmi-
nos positivos significa que esa dimen-
sión del lenguaje debe pasar siempre
inadvertida, porque, en términos es-
trictos, no puede conceptualizarse.
Con Derrida,li diferencia se convier-
te en el prototipo de lo que está aún
fuera . clel ; alcance del, PellsaMiento
metafísico .occidental, por la condi-
ción de posibilidad de éste. Desde
luego, en la vida diaria la gente ha-
bla enseguida de diferencia y diferen-
cias. Decimos, por ejemplo, que •b
(que posee una cualidad específica)
es diferente de .y• (que tiene otra
cualidad específica), y normalmente
queremos decir que es posible enu-
merar las cualidades que constituyen
esa diferencia. Sin_embargo, esto es
atribuirle términos positivos —.supo-
ner que puede tener forma de fenó-
meno—, de modo que no puede ser
la -diferencia anunciada por Saussure,
que no puede conceptualizarse. Así
aparece la primera razón paractneo-
logismo de Derrida: quiere distinguir
la diferencia conceptualizalile dei
sentido Común cle.ttriadilecencla que
do rae eii" el orden de lo mismo
, . •.
para recibir una :denudad mediante
un cbriceptd. La diferencia no es una
idénifdad: tampoco lo es la diferencia
entre dos identidades. La diferencia
es la diferencia diferida rjrfralree'd,
g verbo 7/7;Tér-éncrifib "diferir. en
'aplazar.). La différance nos advierte
sobre una serie de términos muy im-
portantes en la obra de Derrida y
cuya estructura es inexorablemente
doble: fármaco (tanto veneno como
antídoto), suplemento (excedente Y
añadido necesario), himen (al mismo
tiempo dentro y fuera).
143
 DERRIDA
texto •primario en una fuente de
nueva inspiración y creatividad. Aho-
ra el crítico y lector no se limita ya a
interpretar (cosa que, de todas for-
mas, no era nunca exactamente así),
sino que se convierte en autor por
derecho propio.
Una vez más, aunque el sentido
común tiende a suponer que la itera-
bilidad es una cualidad más o menos
accidental del lenguaje, de modo que
las palabras, expresiones, oraciones,
etc., pueden repetirse en diferentes
contextos, ésa es precisamente la
cualidad que, a juicio de Derrida, se-
para de forma irrevocable el plano
del significante y el plano del signifi-
cado. Por tanto, si el significado se re-
laciona con el contexto, no existe,
j con respecto a la estructuradérlén-
ji%ç,ningún contexto adecuado que
c:Ifrezc aj j prueba de un jsignificado. de-
finitivo. Él coniexto no está vincula
do, como ha explicado Jonathan Cu-
Iler. El debate entre Derrida y el
filósofo norteamericano John R. Searl,
sobre la teoría de los •performativos.
de J. L. Austin, gira precisamente en
torno a esta cuestión. Austin intenta-
ba hacer que un performativo opor-
tuno (hacer mediante la palabra,
como cuando se hace una promesa)
dependa de su realización en un con-
texto adecuado y por parte de la per-
sona adecuada, pero el performativo
inoportuno —como cuando alguien
dice •sí, quiero. fuera de la ceremo-
nia del matrimonio, o cuando una
persona que no corresponde abre
una reunión— no puede eliminarse
del lenguaje. La razón es, como ad-
vierte Derrida, que el carácter inopor-
tuno está imbricado en la propia es-
tructura del performativo: la cualidad
de iterabilidad significa que cualquie-
ra puede apoderarse del lenguaje
—incluidas las firmas— en cualquier
momento. La iterabilidad, pues, im-
146
plica la posibilidad de falsificación de
las firmas.
En resumen, el empeño filosófico
de Derrida pretende deconstruir viejos
lemas omnipresentaTfiti'COM'ci aPare-
sen tanto en él trabajo académico
tomo en el lenguaje de la vida cotidia-
la. El leneuaie diario no es neutral.
; culturales de...toda„Pna_tradición. Al
iSnic).tieMpo, la reelaboración crítica
b base filosófica de dicha tradición
oduce, quizá de manera inesperada,
nuevo énfasis en la autonomía y
catividad individuales del investiga-
r, filósofo y lector. Quizá este ele-
mto de la ganiaAclogía, antipopulis-
Pero antiplatónico, sea la principal
mribución de Derrida al pensamien-
de la posguerra.
Véase Jacques Derrida, •De la gra-
mmatologie (1)., Critique, 223 (diciem-
bre de 1965), págs. 10161042; y •De b
grammarologie Crilique, 224 (ene-
ro de 1966), págs. 23-53.
Bertrand Russell, The Problerns of
Philosophy, Londres, Nueva York,
Oxford University Press, reimpr. 1973,
pág. 40. (Trad. esp.: Los problemas de la
filosofía, Barcelona. Labor, 1991.)
3 Jacques Derrida, Of Grammatology,
trad. de Gayatri Chakravorty Spivak,
Baltimore y Londres, Johns Hopkins
Universiry Press, 1976, pág. 145.
' lbíd., pág. 9.
5 David Wood y Robert Bernasconi
(eds.), Derrida and •Différance-, Evans-
ton. Northwestern Universiry Press,
1988, pág. 88.
VÉASE TAMBIÉN EN ESTE LIBRO
Joyce, Laclau, Lévi-Strauss, Saussure.
PRINCIPALES OBRAS DE DERRIDA
La va z y el fenónzeno (1967), Valencia,
Fre-textos, 1983.
54. De la gramatología (1967), Buenos Ai-
res, Siglo XXI, 1971.
La escritura y la difemncia (1967), Bar-
celona, Amhropos, 1989.
Posiciones (1972), Valencia, Pre-textos,
1977.
La diseminación (1972), Madrid, Funda-
mentos, 1975.
Afárgenes de la filosofía (1972), Madrid.
Cátedra, 1989.
Glas. París, Galilée, 1974.
La tedié en peinture, París, Flammarion,
1978.
Espolones: los estilos de Nietzsche (1978),
Valencia, Pre textos, 1981.
-
La Carta postale. De Socrate á Freud et
au - delá, París, Flamjmañon, 1980.
Signéponge Signsponge (en inglés y fran-
cés), trad. de Rochard Rand, Nueva
York, Columbia University Press, 1984.
La filosofía como institución, Barcelona,
Granjea, 1984.
Psyché: inventions de l'autre, París, Ga-
lilée, 1987.
'Some statements and truisms,..., en Da-
vid Carroll (ed.), 77e States of Theory
Nueva York, Columbia University
Press, 1989.
Del espíritu: Heidegger y la pregunta,
Valencia, Pre-textos, 1989.
El otro cabo (1991), Barcelona, Serbal,
1992.
Spectres de Marx. L'Éter de la dette, le
trauall du deuil et la noutelle interna-
tionale, París, Galilée, 1993.
La deconstrucción en las fronteras de la
filosofía, Barcelona, Pajel:5s, 1993.
OTRAS LECTURAS
BENNINGTC" Geoffrey (con Jacques De-
rrida), Jacques DerrYcla, Madrid, Cate
dra, 1994.
GAscHÉ, Rodolphe, Tain of tbe Mirron I el carácter innovador y, muchas ve-
Derriat a and ¡be Philosophy of ReJTec - j ces, asombrosamente individual, de
tion, Cambridge, Mass., Harvard Uni- i su obra. En el fragmento citado alude
versiry Press, 1986.
NORRIS, Christopher, Derricla, Londres i
Fontana, 1987. ' j gra del saber, de que no podemos re-
ULNIER, Gregory, Applied Grammatology: i ducir las •practicas discursivas, a las
Post(e)- Pedagogyfir nrjacques Derrida ' conocidas categorías de una obra in-
¡o Joseph Beuys, Balfirnore y Londres,
Johns Hopkins Universiry Press, 1985,
FOUCAULT
Michel Foucault
Nacido en Poitiers en 1926, Michel
Foucault obtuvo su agrégation a los
veinticinco años y, en 1952, un di-
ploma en psicología. Durante los
años 50 trabajó en un hospital psi-
quiátrico y en 1955 enseñó en la Uni-
versidad de Uppsala, en Suecia. Su
primer libro importante, Folie er dé-
raison: Histoire de la folie á Page das-
sigue (Historia de la locura en la era
clásica), se publicó en 1961 después
de que lo presentara como doctoras
d'état, bajo la dirección de Georges
Canguilhem, en 1959. Murió de una
enfermedad asociada al sida en 1984.
En abril de 1970, Foucault fue ele-
gido para la cátedra de •historia de
los sistemas de pensamiento. en el
Collége de France. El resumen de su
primer curso, llamado •La voluntad de
verdad., e impartido allí en 1970-
1971, habla de .prácticas discursivas.
y dice, entre otras cosas:
Estos grupos de regularidades [en
las prácticas discursivas) no coinci-
den con obras individuales. Aunque
aparezcan en ellas, incluso si pare-
cen surgir por plimera vez en una
de ellas, se extienden mucho más
allá ya menudo representan un nú-
mero considerable. Pero tampoco
coinciden necesariamente con lo
que solemos llamar ciencias o disci-
plinas, aunque sus límites pueden
ser en ocasiones, y de forma provi-
sional, los mismos'.
La explicación de Foucault ilustra
a la tesis, presentada en La arqueolo-
dividual o una disciplina académica.
Por el contrario, la práctica discursiva
147
 FOUCAULT
es la regularidad que surge en el pro-
pio hecho de la articulación; no es
anterior a ella. El carácter sistemático
de las prácticas discursivas no es de
tipo lógico ni lingüístico. La regulari-
dad del discurso es inconsciente y se
produce en el plano de la parok de
Saussure, no de una langue previa-
mente existente.
• En vez de estudiar los movimien-
tos del pensamiento a la manera de
una historia de las ideas —en la que
Las ideas serían anteriores al material
estudiado—, o la forma en que las
I ideologías o teorías expresan las con-
diciones materiales, Foucault analiza
los •regímenes de prácticas.. O, dado
• que la línea entre decir y hacer
—corno entre ver y hablar— es siem-
pre inestable (la división cambia
constantemente), los •regímenes de
prácticas• no pueden reducirse al
ámbito de la teoría. Dicho de otra for-
ma, las historias de Foucault, inspira-
;
das por el anti-idealismo de Nietos-
'
che, intentan evitar da proyección de
í un •significado» en la historia»'. Y, en
1. este sentido, resulta sospechosa in-
cluso la noción de causa, como el
actor detrás del acto. El famoso últi-
mo párrafo de Las palabras y las co-
i sas lo confirma al hablar de que el
hombre, el actor, se borra corno un
rostro dibujado en la arena, a la orilla
del mar•'. Todo lo que tenemos son
los resultados materiales y los actos
materiales; las cosas no tienen un
; significado esencial, ningún sujeto
• esencial detrás de la acción; tampoco
existe un orden fundamental en la
historia. El orden es /a propia escri-
tura de la historia. Dos libros de
Foucault, Las palabras y las cosas y La
1 arqueología del saber, son el 'resulta-
' do de ese enfoque nietzscheano de la
1 representa una idea; es preciso acla-
historia del conocimiento. Surge un
nuevo mapa: las prácticas se convier-
ten en modos de pensamiento con
•
148
•su lógica, su estrategia, su evidencia
y su razón..
Antes de revisar brevemente varias
de las principales obras de Foucault,
y para mejor valorar su originalidad,
es importante aclarar cinco términos
clave que están relacionados entre sí.
Se trata del presente, la genealogía, la
epistemología, la discontinuidad y la
tecnología (técnica).
Dado que, como demostró Nietzs-
che, no existe ningún área o proble-
ma intrinsecamente importante en la
historia, sino sólo áreas de interés
material, el historiador se ve siempre
'absorbido por lo que interesa en cada
. momento, en una coyuntura deter-
minada. La historia, por tanto, se es-
cribe siempre desde la perspectiva
I del presente; satisface una necesidad
del momento. El presente propone
problemas que se estudian desde un
punto de vista histórico: el auge del
estructuralismo en los años 60, o
los disturbios en las prisiones duran-
te los primeros 70, son buenos ejem-
plos, que produjeron entre las obras
de Foucault, respectivamente, Las pa-
labras y las cosas (1966) y Vigilar y
castigar: el nacimiento de la prisión
(1975).
f Si el presente determina los temas
de interés para el historiador, ¿no ha-
brá el peligro de que el pasado se
convierta en una preparación mas o
menos inevitable del presente' La res-
puesta de Foucault es que se trata de
un peligro exacerbado por el idealis-
mo. La historia no es más que un pre-
parativo del presente si se permite
que el concepto de causa predomine
sobre el efecto (material) y si se deja
que la continuidad invalide las dis-
continuidades que muestran las prác-
ticas. Sin embargo, el hecho de que
el presente esté siempre en proceso
de transformación significa que es
preciso reevaluar constantemente el
pasado; escribir una historia de/ pa-
sado es verlo de nuevo, igual que
quien se analiza ve de nuevo hechos
de su biografía individual a partir de
la experiencia del psicoanálisis. En
otras palabras, el pasado asume un
significado nuevo teniendo en cuen-
ta los hechos presentes. Ello impide
la posibilidad de proponer una mera
relación de causalidad entre el pasa-
do y el presente. El peligro del histo-
ricismo disminuye cuando se com-
prende que no •puede interpretarse
ninguna época pasada por sí sola,
dado que la historia es, en cierto sen-
tido, siempre una historia del pre-
sente.
Estrechamente unido a la noción
del presente y la reevaluación perma-
nente del pasado está el concepto de
genealogía. La genealogía es la histo-
ria escrita en virtud de los intereses
actuales. Es la historia escrita con
arreglo a un compromiso con los pro-
blemas del momento actual y, como
tal, interviene en el momento actual.
Es decir, la genealogía es la •historia
eficaz» (Nietzsche), elaborada como
una intervención actual.
Inspirado por Bachelard, Canguil-
hem y Cavaillés, Foucault reconoce
que, si la historia es siempre genea-
logía e intervención, los marcos de
conocimiento y modos de compren-
sión están siempre en transformación.
La epistemología estudia dichas trans-
formaciones como la •gramática• de la
elaboración de conocimiento, y se
revela a través del ejercicio de la
ciencia, la filosofía, el arte y la litera-
tura. La epistemología es además un
modo de vincular los hechos materia-
les al pensamiento o las ideas. No es
fácil ver que una práctica concreta
rar la conexión gracias a la epistemo-
logía. Esto sigue siendo importante
incluso en las obras posteriores de
FOUCAULT
Foucault, como demuestra el siguien-
te fragmento, de su historia de la
sexualidad:
El pensamiento... no debe buscar-
se, pues, sólo en formulaciones teó-
ricas como las de la filosofía o la
ciencia; puede y debe analizarse en
cada forma de hablar, hacer o com-
portarse donde el individuo aparez-
ca y actúe como sujeto de un apren-
dizaje, como sujeto ético o jurídico,
como sujeto consciente de sí mismo
y de otros'.
En relación con la tecnología o la
técnica, tan importantes en las últi-
mas obras de Foucault, la inspiración
parece derivar de Mauss, aunque
prácticamente no hay ninguna refe-
rencia concreta a él en los textos de
nuestro autor. Para Mauss no existía
casi ninguna forma de acción huma-
na que no estuviese encarnada en un
marco de repetición. En este sentido,
demostró, incluso escupir era una
técnica. Daba prioridad, pues, a la
técnica sobre la contigencia en la
comprensión de las acciones huma-
nas, y llamaba a las técnicas del cuer-
po una .tecnología sin instrumentos•.
Una regularidad de acciones puede
aparecer como una técnica con la que
5C cuenta hasta tal punto que no pa-
rece haber sido aprendida. Foucault,
sobre todo en sus análisis del poder,
se preocupa por revelar la regulari-
dad no reconocida de acciones que
constituye la característica peculiar de
una técnica. Y, hacia el final de su
vida, hablaba de las -tecnologías del
yo-. Como tecnologia, las técnicas
pueden transferirse a distintas series
de prácticas, como demuestran las
formas de disciplina corporal. Pase-
mos ahora a un examen de algunos
de los textos más importantes de
Foucault.
El título de la tesis doctoral de
149
 FOLICAULT
Foucault, Folie et déraison: Hisioire de
la folie á l'áge classigue, defendida en
mayo de 1961, es un recordatorio de
que la era clásica —la época de Des-
cartes— es también la era de la Ra-
zón. Foucault intenta demostrar que
Descartes, en su •Primera medita-
ción*, excluye la locura de la duda hi-
perbólica: Descartes puede dudar de
todo excepto de su propia cordura.
Foucault quiere averiguar qué podían
ser la locura y la sinrazón en la épo-
ca de Descartes, y por qué era tan
importante la diferencia entre ellas.
O, como formularía mucho más tar-
de, deseaba estudiar de qué forma se
establece la división entre locura y
razón. Éstas se presentan como resul-
tado de procesos históricos; no exis-
ten como categorías universalmente
objetivas. Para algunos, este método
parece demasiado relativista. Por la
misma razón, también ofrece la opor-
tunidad de enfrentarse con un enfo-
que mucho más complejo y sutil de
los hechos históricos.
Más concretamente, Foucault traza
de qué forma el loco, al que has-
ta 1600 no se le confinaba en ningu-
na institución, pasa a asumir, a mitad
del siglo xvu, la categoría de persona
excluida par excellence, un puesto
anteriormente ocupado por el lepro-
so. En el siglo xv los locos eran vaga-
bundos, como inmortalizaron el poe-
ma de Sébastian Brant Stulifera navis
(-La nave de los locos, 1497) y el
cuadro, inspirado por el poema y del
mismo nombre, pintado por el Bos-
co. Además, el tema de la locura apa-
recía comúnmente en la literatura y la
iconografía porque se consideraba
que el loco era una fuente de verdad,
sabiduría y crítica de la situación po-
lítica existente. En el Renacimiento, la
locura ocupa un lugar de honor: es
•una experiencia en el área del len-
guaje, una experiencia en la que el
150
hombre se enfrentaba a su verda
moral, a las normas propias de s
naturaleza y su verdad*. La locur
, posee aquí su propia forma de razó
y se juzga como una característic
general de los seres humanos. La ra
zón irrazonable y la sinrazón razona
be podían existir, una junto a otra.
Con la época del clasicismo (lo
siglos xvu y xviu), la locura queda re
ducida al silencio; o, mejor dicho, nt
tiene voz propia, sino que existe dt
manera confusa en figuras presunta
mente antisociales como el libertino
el homosexual, el vicioso, el disipa
do o el mago. Éstas eran las personal
confinadas en hospitales, asilos y pri:
siones. Del mismo modo, el pensa-
miento de esos siglos define la furia
—que comprende la conducta crimi-
nal y la locura-- como -sinrazón.. En-
tre el Renacimiento y la era clásica no
sólo cambia la imagen de la locura,
sino también las estrategias de la so-
ciedad para afrontarla. Estamos aún
muy lejos de cualquier cosa parecida
a una concepción médica de la locu-
ra. Hasta el siglo mX, la locura o de-
mencia era más un asunto policial
que médico. No se pensaba que los
locos estuvieran enfermos. De modo
que no hay base, afirma Foucault,
para investigar los antecedentes del
tratamiento de los enfermos mentales
en la historia de la psiquiatría o, más
en general, en la historia de la medi-
cina. Por el contrario, salen a la luz
discontinuidades históricas: primero,
entre la imagen de la locura en el
Renacimiento y en la era clásica, que
la equiparó a la sinrazón y la conde-
nó al silencio; y segundo, entre la
opinión de la era clásica y la medí-
calización de la locura como enfer-
medad mental en el siglo mx. En la
historia de la locura predomina la dis-
continuidad (entre eras).
Aunque se empezó a encerrar a los
locos desde principios del siglo \int
(un hecho clave fue la creación del
Hópital général en 1656), y aunque la
medicina en la era moderna pasó gra-
dualmente la responsabilidad de los
enfermos mentales al manicomio,
éste había sufrido cambios funda-
mentales cuando Tuke y Pinel lleva-
ron a cabo sus reformas a finales del
siglo XVIII. La medicina y el interna-
miento se acercaron más, no por al-
gún gran descubrimiento médico,
sino por dos factores indirectamente
relacionados: una mayor preocupa-
ción por los derechos individuales a
partir de la Revolución Francesa y la
transformación del manicomio en un
lugar de prácticas terapéuticas, en lu-
gar de ser únicamente una institución
de castigo.
A medida que la ola de entusiasmo
estructuralista empezó a remitir en los
años 70, el discurso empezó a ocupar
un lugar menos prominente en la
obra de Foucault y la •tecnología• en
relación con el poder y el cuerpo co-
menzó a ocupar su lugar. En sus dos
grandei libros de los años 70 resaltan
dos aspectos de la teoría del poder de
Foucault: el poder en relación con el
conocimiento y el cuerpo en el casti-
go y la sexualidad, y el poder enten-
dido como algo distinto del marco fi-
losófico y jurídico de la Ilustración,
con su énfasis en el gobierno de re-
presentación. En pocas palabras: el
poder deja de tener cualquier conte-
nido sustancial; en vez de poseerse y
centralizarse, empieza a verse como
una tecnología.
Vigilar y castigar presenta dos imá-
genes del cuerpo de los condenados:
el cuerpo torturado y públicamente
mutilado del aspirante a regicida Da-
miens, y el cuerpo castigado del pri-
sionero en su celda, un preso bajo la I
amenaza secreta de la vigilancia cons-
tante. Como en el caso de la historial
FOUCAULT
de la locura, Foucault afimm que no
es posible separar el nacimiento de la
prisión corno principal forma de cas-
tigo legal, en el siglo XIX, de la histo-
ria de una serie de instituciones —el i
ejército, la fábrica y la escuela— que:
hacían hincapié en la disciplina cor-
poral mediante técnicas de vigilancia'
real o aparente. La prisión nació, no .
por la buena voluntad y el humanita-
rismo de reformistas con las modifi-I
caciones del derecho criminal, sinij
por la aparición de una sociedad dis-
ciplinaria y la nueva articulación sub-
siguiente del poder.
La figura que captura con más pre-
cisión la estructura de la articulación
del poder a partir del siglo xviu es, se-
gún Foucault, el Panoptican de Jere-
my Bentham. Permite la vigilancia
invisible de un gran número de per-
sonas por parte de un número rela-
tivamente escaso. Como la locura, el
castigo legal tiene una historia varia-
da e inestable que depende no sólo
de las percepciones del criminal, sino
de los cambios producidos por el na-
cimiento de instituciones encargadas
de formar un conocimiento de los in-
dividuos. Por tanto, el conocimiento
está ligado al poder, y la prisión se
convierte en una herramienta del co-
nocimiento.
Desde un punto de vista más teó-
rico, quizá, el primer volumen de la 1
historia de la sexualidad vuelve a
analizar el vínculo entre poder y co-
nocimiento. En él, la concepción jurí-
dico-filosófica—que considera el po-
der esencialmente represivo y, por ;
tanto, esencialmente negativo y que
debe evitarse— se presenta como
algo perteneciente a la era de la Ilus-
tración. Ahora, afirma Foucault, el po-
der está disperso en toda la sociedad I
(no pertenece a nadie) y tiene efec-
tos positivos. La persistencia de la de- t
finición jurídica del poder como algo \
151
 FOLICAULT
que se posee y se centra/iza significa
que aun hay que cortar la cabeza al
rey. Igual que el poder no tiene con-
:tenido sustantivo, el sexo no se ha
/ reprimido. Por d contrario, la investi-
' gación histórica muestra que ha habi-
• do una verdadera explosión en los
discursos sobre sexualidad y activi-
dad sexual. Por tanto, es preciso di-
ferenciar las teorías que aseguran ex-
plicar hechos históricos de los hechos
reales. De nuevo aquí, un método
genealógico meticuloso descubre que
las teorías -y no las prácticas expli-
cativas- forman parte de costumbres
situadas en una época histórica con-
creta.
Las últimas obras de Foucault so-
bre la historia de la sexualidad volvie-
ron la mirada hacia la Greda antigua
y cómo allí la sexualidad formaba
j , parte de una red de costumbres (mo-
rales, políticas, económicas) funda-
Mentales para la producción, el go-
bierno y la atención a uno mismo.
¡Aquí, el interés explícito de Foucault
'es la historia de la subjetividad; pero
el método utilizado -el análisis me-
yiculoso de textos- recuerda Las
'palabras y las cosas, donde la subjeti-
'yidad es resultado de prácticas dis-
'cursivas. El uso del placer muestra
"cómo el placer (sexual y de otros ti-
pos), aunque es parte legítima del sis-
'tema social griego, constituye una
fuente de tensión, especialmente en
el juego de relaciones sociales entre
superiores e inferiores. La mayor can-
tidad de placer deriva de la plena rea-
lización de la propia posición sodal
en la sexualidad; el placer no es,
pues, consecuencia de una transgre-
sión o conducta ilícita, como iba a
sedo en el cristianismo, sino que se
cumple en el matrimonio.
Los griegos también vinculaban el
/placer y la libertad individual al do-
' minio de sí mismo en las relaciones
152
• reglamentadas con los demás. En La
atención al .vo, Foucault analiza e!
Concepto-drdominio de sí mismo y
esboza la forma en que los griegos
dedicaron grandes esfuerzos a desa-
rrollar diversos sistemas de normas
aplicables a una gran variedad de
conductas, entre otras, la conducta
sexual. Sin trabajar la propia identi-
dad -y alcanzar un mayor dominio
de sí mismo-, el acceso al placer y
la verdad se limita. Para una vida do-
minada por la atenciln a sí mismo, el
exceso es el peligro, más que la de;
viacion; el problema no es el sexo
fuera del matrimonio, sino demasia-
do sexo dentro de 4,1,_
La historia de Foucault presenta,
por tanto, otra faceta del placer: el
placer a través de la reglamentación
y la autodisciplina, y no a través de
una conducta libertina o permisiva.
En relación con la sexualidad, existe
una discontinuidad entre el mundo
griego y el mundo cristiano, y otra
idea heredada se derrumba.
NOTAS
' Michel Foucault, Résumé des cours,
1970 1982, París, Julliard, 1989, pág. 10.
-
Friedrich Nietzsche, The Will tu
Power, trad. de Walter Kaufmann, Nue-
va York, Vintage Books, 1968, sec. 1011,
pág. 523. (Trad. esp.: La voluntad de
poderío, Madrid, Eciaf. 1981.)
3 Michel Foucau h. The Order of
T'Ungí. An Archaeology of the Burilan
Sciences, trad. del francés, Nueva York,
Vintage Books. 1973, pág. 387.
' Michel Foucault, Prefacio a The His-
tory ofSexuality, vol. 11, trad. de William
Smock en P2U1 Rabinow (ed.). Foucault
Reader, Nueva York. Pantheon Books,
1984, págs. 334-335, Es claramente una
traducción de una versión anterior de lo
que sería la Introducción a The History
of Sexualily, vol. II.
5 Michel Foucault. Histoire de la folie
:71"
l'áge classique (1961), París, Galli-
mard. TEL, 1972. pág. 39.
VÉASE TAMBIÉN EN ESTE LIBRO
Bachelard, Braudel, Canguilhem, Cavai-
llés. Mauss, Nietzsche, Saussure,
PRINCIPALES OBRAS DE FOUCAULT
Enfermedad nzental y personalidad
(1954 y 1962), Barcelona, Paidós,
1992.
Historia de la locura, México, FCE, 1979.
Raymond RousSel (1963), Buenos Aires,
Siglo X,X1, 1973.
Las palabras y las cosas (1966), México,
Siglo )1.7.1, 1974.
La arqueología del saber(1969). México.
Siglo XXI, 1991.
El orden del discurso (1971), Barcelona.
Tusquets, 1987.
Vigilar y castigar nacimiento de la pri-
sión, Madrid, Siglo XXI, 1992.
Historia de la sexualidad, 3 vols,, Ma-
drid, Siglo XX7, 1993.
El pensamiento del afuera Valencia,
Pre-textos, 1993.
Escritos espirituales, Barcelona, Herder,
1988.
Espacios de poder, Madrid, Endymión,
1991.
Esto no es una pipa, Barcelona, Anagra-
ma. 1993.
Gerzealogía del racismo, Madrid, Endy-
mión. 1992.
La microfisica del poder, Madrid. La Pi-
queta, 1978.
La vida de los hombres infames, Madrid,
La Piqueta, 1990.
Michel Foucault, Barcelona, Materiales,
1978.
Nietzsche: la genealogía de la bistoria,
Valencia. Pre-textos, 1992.
Nietzsche, Freud, Marx, Barcelona, 'Ana-
grama, 1970.
Saber y verdad, Madrid, Endyinión,
1991.
Tecnologías del yo y otros textos afines,
Barcelona. Paidós, 1991,
Yo Pierre Riviere, Barcdona, Tusquets,
1983,
LEVINAS
OTRAS LECTURAS
COUSINS, Mark y HUSSAIN, Áithar, Michel
Foucault, Londres, Macmillan, 1984.
reimpr., 1990.
DRETFUS, Huberr L. y RABINOW, Paul, Mi-
che! Foucault: Beyond Structuralism
and Henneneutics, Brighton, Harves-
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MARTIN, Luther 1-1., GUTMAN, Huck y Hu-
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Sol A Senzinar with Micho! Foucault,
Londres, Tavistock, 1988.
»amas, Meaghan y PARTON, Paul, Michel
Foucaulti Power, Trua), Strategy, Sid-
ney, Feral Publications, 1979.
OTARRELL, Ciare, FOUGatlit, Basingstoke,
Macraillan, 1990.
Emmanuel Levinas
En su biografía de Jean-Paul Sartre,
Annie Cohen-Solal refiere que el su-
jeto de su libro, que se había aproxi-
mado a la fenomenología hacia 1930,
.compró un libro reciente de Emma-
nuel Levinas, Théorie de l'intuition
dans la phénomenologie de Husserl, y
lo hojéo ávidamente, reconociendo
constantemente en sus páginas sus
propios pensamientos- 1 . Hasta tal
punto se sentía la persona que iba a
ser uno de los filósofos más influyen-
tes de Francia en deuda con el estu-
dioso de la fenomenología Enmanuel
Levinas. Igualmente importante es
cómo Levinas influyó también en una
generación posterior de pensadores,
gente como Blanchot, Derrída, higa-
ray y Lyotard. Para esta generación ha
sido especialmente Interesante la re-
visión que Levinas hace de concepto
y la realidad del Otro (Aun-u°. En
ética, como veremos, Levinas ha afir-
mado que le preocupa el Otro, •antes
que cualquier acto- 1 .
Levinas nació en el seno de una
familia judía en Kovno, Lituania,
153
 LEMAS
en 1906. Corno sus padres pensaban
que su futuro pertenecía a la lengua
y literatura rusa, más que al idioma
lituano, el joven Emmanuel aprendió
a leer ruso y hebreo. A principios del
siglo ?CC, Lituania era un centro de
estudios talmúdicos, y ello dejó tam-
bién su huella sobre la obra de Levi-
nas, en sus interpretaciones del Tal-
mud y otros textos de teología judía.
Como ávido lector de Dostoievski,
Tolstoi, Pushkin y Gógol, Levinas se
vio absorbido por los problemas éti-
cos que dichos autores planteaban,
especialmente la cuestión de la res-
ponsabilidad hada el Otro en Dos-
toievski. Para Levinas, este y otros
autores rusos fueron una gran prepa-
ración para leer a Piarán y Rant.
Su lectura de los escritores rusos
mencionados le llevó a Estrasburgo,
Francia, en 1825, para estudiar filoso-
fía con Charles 13Iondel y Maurice
Pradines. En aquel momento, la filo-
sofía de Henri Bergson causaba gran
impacto. Para Levinas significó recibir
una enorme influencia de la teoría de
la duración de dicho autor. Mientras
viva en Estrasburgo, Levinas entabló
amistad con Maurice S'anchor, que le
introdujo a Proust y Valéry. En 1975
se publicó una colección de escritos
de Levinas sobre Sianchot.
En 1928-1929, Levinas asistió a las
lecciones de Husserl en Friburgo y
leyó Ser y tiempo de Heidegger.
En 1930 apareció el libro de su tesis
de doctorar de trviskime cycle sobre
Husserl, el que cautivaría a Sartre. El
mismo año en el que editó su tesis,
Levínas obtuvo /a nacionalidad fran-
cesa. De modo que, al estallar la Se-
gunda Guerra Mundial, era elegible
para la movilización y sirvió como
intérprete de ruso y alemán hasta que
cayó prisionero de guerra en 1940.
Casi toda la familia de Levinas que
quedaba en Lituania murió a manos
154
de los nazis. Durante su cautiverio en
Alemania. Levinas comenzó su libro
De rexistence a l'existan!, que se pu-
blicó en 1947.
Después de la guerra, Levinas se
convirtió en director de la École Nor-
rnale Israélite Orienta/e. En 1961 se
publicó su tesis doctoral, Totalité et
infini, que provocó su nombramien-
to de profesor de filosofía en la Uni-
versidad de Poitiers. Posteriormente
le designaron para /a Universidad de
París-Nanterre, en 1967, y para una
cátedra de filosofía en /a Sorbona,
en 1973. Se retiró de esta última uni-
versidad en 1976.
El íntimo contacto de Levinas con
la fenomenología de Husserl suminis-
tró la base para un estudio detallado
del .reconocimiento. de la existencia,
representada, por ejemplo, en la for-
ma impersonal del verbo haber, .hay.,
o su equivalente francés, Uy a, o, en
alemán, es gibt. Levinas otorga a una
expresión de las más corrientes un
matiz lleno de fuerza, a/ vincularla al
horror. «Hay- es impersonal y recono-
cido; no es exterior ni interior; es,
dice Levinas, el •puro acto de ser).
-Hay. —e/ carácter reconocido (cfr. es
gibt) de ser— equivale a la noche,
la ambigüedad, la indeterminación.
•Hay• llega a la mente, se enfrenta a
ella antes de que la revelación o el
concepto /a ordene; se desliza por la
trascendencia y desafía al yo y a to-
das las formas de lo simbólico. Levi-
nas declara: •El crujido de hay.. es el
horror.. Y continúa anotando de qué
forma •se insinúa en la noche, como
una amenaza indefinida, liberada de
su función como receptáculo de ob-
jetos, como medio de acceso a los
seres). Aunque Levinas rechazaría el
menor indicio de explicación psicoa-
nalítica, es como si el horror del 'hay-
fuera un trauma para la conciencia y
una imposibilidad para los procesos
simbólicos. Sin embargo, es preciso
recordar también que el horror está
siempre dado previamente; es inevi-
table, igual que el ser es inevitable.
No puede entenderse, pues, como
algo equivalente a la angustia heideg-
geriana antes del reconocimiento
de la nada. -Ser consciente es ser
arrancado del hay). La razón es que
la conciencia debe constituirse en
una subjetividad construida por un
marco de racionalidad determinado.
Levinas está interesado por el lado
oculto de esa racionalidad, que no es
simplemente el elemento irracional o
el vacío inexpresable, sino una fuer-
za positiva que no puede quedar ex-
cluida. Dicho de otra forma; la subje-
tividad se construye con arreglo a los
principios universales de la filosofía
occidental; en cambio, el •hay. es
contingente, lo particular que elude
lo universal. El 'espectro fantasmal.
que se ve en el Macbeth de Shakes-
peare es Ser como 'hay., y eso es pre-
cisamente lo que horroriza a Mac-
beth. La noche, e/ crimen, el fantasma
y el horror se unen para ofrecer la
sombra del ser.
¿Qué está exactamente en juego en
el proyecto de Levinas si, como él
propone, ni un marco fenomeno/ógi-
co ni uno psicoanalítico pueden ha-
cer justicia al horror-Ser como condi-
ción del Otro? Para responder esta
pregunta, advirtamos que, desde la
época de las conferencias que pro-
nunció en el Collége de Filosofía en
1946-1947 sobre el tiempo y el Otro,
hasta su obra posterior sobre Dios y
la idea, la condición de/ otro, la alte-
ridad, ha sido la cuestión central. El
tiempo como alteridad, /a existencia
corno alteridad, la otra persona (au-
(rui) como alteridad, el lenguaje
corno alteridad y Dios como alteri-
dad: estas palabras indican un pro-
yecto de gran sutileza y determina-
LEV1NAS
ción. Levinas quiere efectivamente
rodear el pensamiento en la filosofía
Explica que su trayectoria le aleja de
la ontología, la epistemología o la
razón, hacia un punto en el que la al-
teridad se afronta en toda su -desnu-
dez. (para utilizar un término favori-
to de Levinas), un punto en el que
puede reconocerse su carácter irre-
ductible.
La trascendencia de la filosofía oc-
cidental está contra esta empresa si,
por trascendencia, queremos decir lo
que puede conceptua/izarse, teorizar-
se, visualizarse, cosificarse; universa-
lizarse. Levinas, por el contrario, em-
plea la trascendencia en el sentido de
ruptura y apertura al Otro, en oposi-
ción a la reducción del otro al Mismo
en la tradición occidental, con su ob-
jetivo de cosificar y universalizar. El
predominio de/ Mismo convierte lo
universal en el objetivo de/ pensa-
miento. Lo universal es, por defini-
ción, independiente de cualquier se-
de reconocida - de circunstancias
concretas. Por tanto, es incorpóreo e
idealista. De acuerdo con el tono del
proyecto fenomeno/ógico, el propó-
sito es reducir la distancia entre pen-
samiento y encarnación o, como en e/
caso de Heidegger, entre Ser y exis-
tencia.
Al atribuir una especie de priori-
dad a la alteridad, por encima del su-
jeto pensante, Levinas se ha encon-
trado, por supuesto, con la objeción
de quienes afirman que, al final, se
quiera o no, el Otro de lo universa/
—la alteridad que nos reclama— es
inevitablemente el Otro del pensa-
miento occidental, un Otro que espe-
ra ser puesto en forma conceptual y
universalizado, un Otro necesario
para el pensamiento occidental. Este
Otro sería ineviiablemente otra ver-
sión del Mismo; en definitiva, un Otro
formal (el Otro de la negación), no
155
 LEV1NAS
una verdadera alteridad. Las feminis-
tas se enfrentan a una objeción simi-
lar cuando afirman, como Irigaray,
que lo femenino es una alterídad que
debe juzgarse independientemente
del orden patriarcal de identidad (el
Mismo). Es interesante que, en una
entrevista concedida en 1985, Levinas
señale que, cuando escribió sus lec-
dones publicadas corno El tiempo y el
otro, en 1948, pensaba que la femini-
dad era la forma de alteridad que es-
taba buscando'. El conocimiento tam-
bién reproduce, a juicio de Levinas,
la relación del Mismo y el Otro en la
que el Otro queda reducido al orden
del Mismo'. Pese a ello, Levinas sigue
buscando un modo de presentar el
Otro irreductible en filosofía, un Otro
que sea verdaderamente ajeno al or-
den del Mismo. Sin duda, habría que
detenerse en las resonancias del con-
cepto de -búsqueda-; porque lo que
quizá está presentando aquí Levinas
es el rastro de su búsqueda de una
forma de presentar el Otro que sea
inteligible sin recurrir.al lenguaje del
idealismo.
Por su parte, Levinas no ha cesado
nunca de subrayar que el Otro apa-
rece en relación con otros y no inme-
diatamente en relación con la univer-
salidad de la ley. Esta relación es la
única relación de responsabilidad éti-
ca. La ética es la relación práctica de
uno con otro; una relación previa a
la ontología. El absolutamente Otro
es la otra persona (autrui). El Otro,
continúa Levinas, es una -desnudez..
No es la desnudez que surge tras una
revelación; la verdadera desnudez es,
más bien, el rostro (del Otro) corno
epifanía que nos reclama; ese rostro
es el que nos llega del exterior. -El
rostro es por sí mismo, no mediante
la referencia a un sistema•s. El Otro es
también el infinito en mí, en la medi-
da en que provoca una ruptura en el
156
yo corno entidad idéntica a sí misma.
El yo incluso se sitúa para el otro,
mas que para sí mismo. La desnudez
del otro corno algo exterior y prácti-
co, inasintilable por la ontología, im-
plica la disimetría de la relación entre
el Yo y el Otro; en otras palabras, su-
pera la simetría de la intersubjetividad
esbozada con tanta energía por el
idealismo. Levinas equipara esa disi-
metría al tiempo irreversible, el tiem-
po que no puede representarse en
los relojes, sino que corresponde a su
experiencia interna capturada en el
concepto de .duración. de Bergson.
La dimensión del tiempo que inte-
resa a Levinas más que ninguna otra
es el futuro. A diferencia del pasado,
el futuro no puede asimilarse tan fá-
cilmente a otro presente. Por el con-
trario, el futuro es la diferencia del
presente consigo mismo: es un futu-
ro absolutamente nuevo y absoluta-
mente Otro. El futuro es el tiempo sin
un concepto.
Un aspecto intrigante de la filoso-
fía de la alteridad en Levinas es el
relativo al lenguaje. Aunque era de
esperar, quizá, que Levinas conside-
rara que el lenguaje estaba domina-
do, en gran parte, por el idealismo y
el orden del Mismo, de hecho opina
que el lenguaje es la base de lo ético
porque permite crear vinculas entre
las personas. Aquí el significante no
es nunca una presencia completa, y
se convierte en una apertura al Otro.
Aunque el lenguaje es una estructura
formal, se puede definir, según Levi-
nas, como una ruptura potencia/ con
la representación y el impulso totali-
zador del orden del Mismo. Para su-
brayar este punto, Levinas define la
significación en general como infini-
to, es decir, como la existencia de la
alteridad. El interés del enfoque de
Levinas procede, en parte, de su aná-
lisis de que el lenguaje no puede re-
ducirse a un sistema de lógica o re-
presentación. Como el futuro, el infi-
nito y el rostro, el lenguaje pasa a ser
una epifanía prolongada. Es el asom-
bro del Otro que habla en mí, y el
otro que habla en mí me perrnite ser
yo en el lenguaje; en otras palabras,
a través del lenguaje, el otro me per-
mite tener una identidad.
A través del rostro de la alteridad,
afirma Levinas, se llega a Dios:
El rostro •significa• más allá, no
como indicio ni como símbolo, sino
precisa e irreductiblemente como un
rostro que me convoca. Significa a
Dios (á Dieu.), no como signo, sino
como puesta en tela de juicio de mí
mismo, como si me convocaran o
me llamaran, es decir, me desperta-
ran o me citaran por ser yo'.
En su obra posterior, Levinas in-
siste más en equiparar a Dios con el
infinito. Es casi como si la teología pa-
sara a ocupar el lugar de un panora-
ma filosófico de Occidente con el fin
de garantizar que la alteridad vuelva
a encontrar su sitio en el pensamien-
to, un sitio más allá de la ontología.
Con su énfasis en la importancia
práctica de la ética como algo distin-
to de la ontología, Levinas abre una
nueva perspectiva dentro de la filoso-
fía. ¿Dentro de la filosofía? Ésta es tal
vez la pregunta que es preciso plan-
tear a quien ha revelado el solipsis-
mo de la razón y ha demostrado que
las anteriores filosofías del sujeto han
reducido la alteridad al orden del
Mismo. Otra pregunta que surge es la
siguiente: ¿cómo debe entenderse a
Levinas, el intérprete de Husserl y
Heidegger, cuando habla claramente
dentro de la historia de la filosofía
pero intenta escapar de ella, aunque,
es cierto, sus textos tienden sin duda
hacia la teología? Para Levinas, hablar
dentro de la historia de la filosofia
LEVINAS
parecería 'implicar que la misma tra-
dición que desafía podría tener una
flexibilidad hasta entonces insospe-
chada; del mismo modo que el pro-
pio Levinas demuestra que el lengua-
je está revestido de posibilidades
también insospechadas hasta el mo-
mento. En otras palabras, Levinas
puede haber demostrado que la filo-
sofía no es reducible, en absoluto, a
la ontología.
NOTAS
' Annie Cohen-Solal, Sartre: A Life,
trad. de Anna Cancogni, Nueva York,
Pantheon Books. 1987, pág. 91. (Trad.
esp.: Sartre: 19054980, Barcelona, Ed-
hasa, 1990.)
Emrnanuel Levinas, •Ethics and Po-
fines- (Levinas en debate con Alain Fin-
kielkraut), trad. de Jonathan Romney en
Sean Hand (ed.), The Levinas Reader,
Oxford, Basii Blackwell, 1989, pág. 290.
Emmanuel Levinas, -There is: Exis-
tence without existents•, trad. de Al-
phonso Ungís en Hand (ed.), 77,e Levi-
nas Reader, pág. 31.
• !bid., pág. 32.
• !bid.
6 Emmanuel Levinas, •Intretien- [rea-
lizada en febrero de 19851, en Jean-
Christophe Aeschlimann (ed.), Répondre
d'asarla Enmanuel Letrinas, Neuchátel,
Editions de la Baconniére, Collection,
Langages, 1989. pág. 10.
Emmanuel Levinas, Trascendanceet
intelligibilité, Ginebra, Labor et Fides.
1984, pág. 12.
• Emmanuel Levinas, Totalité. et infi-
essai sur l'ea-té:inri:é, La Haya, Mar&
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• Emmanuel Levinas, -Beyond inten-
tionality-, trad de Kathleen McLaughlin
en Alan Montefiore MillosoPkY 1 "
France Today. Cambridge, Cambridge
University Press, 1983, pág. 112.
VÉASE TAMBIÉN EN ESTE LIBRO
Blanchot, Derrida. Irigaray. Lyotard.
157
 LEVINAS
PRINCIPALES OBRAS DE LEVINAS
El tiempo .11 el otro (1948), Barcelona,
Paidós, 1953.
Totalidad e infinito (1961), Salamanca,
Sígueme, 1987.
De otro modo que ser o más allá de la
esencia (1974), Salamanca, Sígueme,
1987,
Sur Maurice Blanchot, Mompellier, Faca
Morgana, 1975.
Ética e infinito (1982), Madrid, Visor.
1991.
Trascendance et intelligibilité, Ginebra,
Labor er Pides, 1984.
Entre nosotros: ensayos para pensar en
otro, Valencia, Pre textos, 1993.
- nas 58-73 y 103-120.
Humanismo del otro hombre, Madrid,
Caparrós, 1993.
El sujeto europeo, Madrid, Iglesias, 1991.
Dios, la muerte y el tiempo, Madrid, Cá-
tedra, 1994.
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OTRAS LECTURAS
BERNASCONI, Robert, .Levinas face to face
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(1982), págs. 267-276.
GANS, Sreven, •Echics or ontologyN, Phi-
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nas 117-121.
LIBERTSON, Joseph, PrOximity, Levinas,
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tion, La Haya, París, Martinus Nijhoff,
1982,
LINGIS,Alphonso, Libido: the French Semiótica
Existential Timones, Bloomington,
Indiana University Press, 1985, pági-
LYOTARD, Jean-Franpais, Jewish Oedi- La semiótica es la teoría y el análisis de los signos y los significa-
pus., en Driftworks, Nueva York, dos. Un semiótico como el primer Barthes juzga la vida social y cul-
Semicae:ct(e), 1984, págs. 35-55.
tural en función del significado y, por tanto, del carácter no esencial
de los objetos. Jean Baudrillard lo explica exhaustivamente en su li-
bro El sistema de los objetos. Desde un enfoque semiótico, basado en
un marco lingüístico saussuriano, la vida social se convierte en una
lucha de prestigio y situación; o, mejor dicho, se convierte en un
signo de esa lucha. La semiótica estudia también de qué forma signi-
fican esos signos, en textos literarios convencionales y documentos
legales, o en anuncios y conducta corporal.
159
 Roland Barthes
Roland Barthes nació en Cherbur-
go en 1915. Apenas un año más tar-
de, su padre murió en combate naval
en el Mar del Norte, por b que el hijo
creció al cuidado de su madre y, pe-
riódicamente, de sus abuelos. Antes
de terminar su educación media y se-
cundaria en París, Barthes pasó su in-
fancia en Bayona, en el sudoeste de
Francia. Entre 1934 y 1947 sufrió va-
rios brotes de tuberculosis. Y fue du-
rante esos periodos de convalecencia
forzosa cuando leyó de forma omní-
vora y publicó sus primeros artículos
sobre André Gide. Después de dar
clases en Rumania y Egipto, en don-
de conoció a A. J. Greimas, y en la
École des Hautes Etudes en Sciences
Sociales, Barthes fue designado para
el Collége de France en 1977. Mudó
en 1980.
Estos datos elementales de su bio-
grafía han suministrado frecuente-
mente a los psicocríticos material para
explicar los aspectos subyacentes (in-
conscientes) de la obra del autor. Sin
embargo, Barthes se apodera de ellos
y los utiliza corno materia prima de
sus propios textos, e incluso de su
estilo. Así ocurre en dos libros que
escribió hacia el Final de su vida: Ro-
!and Barthes y La cámara lúcida:
nota sobre la fotografía. Aquí, la cla-
ve es la condición de la materia pri-
ma; porque Barthes no pasa a ser, en
ningún momento, un autobiógrafo
convencional. Por el contrario, con-
vierte su vida en ficción mediante el
uso de la tercera persona cuando se
refiere (convencionalmente) a sí mis-
mo, cuando —como Joyce— descu-
bre las profundidades de la vida en el
•pan• de la experiencia diaria. Por
ejemplo, en el ensayo citado sobre la
fotografía escribe, a propósito de un
retrato de su madre, que había halla-
do el rostro de ésta —el rostro que
había amado— en la fotografía: •La
fotografía era muy vieja. Las esquinas
estaban melladas por haber estado
pegada en un álbum, la impresión en
sepia estaba descolorida•. Por fin,
relata, .estudié a la niña y, al cabo, en-
contré a mi madre•2. Entonces suenan
en sus oídos las palabras escépticas de
Godard: •No es una imagen justa, es
justo una imagen• 3. En su aflicción,
Barthes desea una imagen justa.
Este estilo .personalizado, caracte-
rístico del último Barthes, confirmó al
serniótico y crítico literario como au-
tor por derecho propio. Barthes escri-
be .novelística sin novela., en pala-
bras propias. En realidad, ésta es
probablemente la verdadera base de
su originalidad, más que las teorías
de la escritura y el significado. Así, en
Fragmentos de un discurso amoroso,
Barthes afirma que •no sabernos
quién habla; habla el texto, eso es
161

13ARITIES
todo.'. Hoy, el discurso de un aman-
te no puede ser sino de soledad; no
tiene un ema especifico, sino que
puede verse invocado por •miles de
ternas. El discurso del amante, como
equivalente de la novelística, se con-
viene en el discurso de la construc-
ción del discurso de un amante: un
puro tejido de voces que manifiestan
lo que querríamos y podríamos decir
si se representase la narración.
La obra de Roland Barthes encar-
na una diversidad significativa. Se
mueve entre la teoría semiótica, los
ensayos de crítica literaria, la presen-
tación de los textos históricos de pi-
les Michelet en función de sus obse-
siones, un estudio psicobiográfico de
Racine, que escandalizó a ciertos
sectores del mundo literario francés,
y las obras más -personalizadas so-
bre el placer del texto, el amor y la
fotografía.
Aunque en el primer Banhes es ya
visible cierto refinamiento de estilo,
su objetivo era analizar y criticar la
cultura y la sociedad burguesas. Mi-
tologías (1957) es el ejemplo más cla-
ro. En esta obra, as imágenes y los
mensajes cotidianos de la publicidad,
el espectáculo, la cultura literaria y
popular, los bienes de consumo, se
someten a un escrutinio reflexivo de
aplicación y resultados extraordina-
rios. A veces, la prosa de Banhes en
Mitologías recuerda a la de Walter
Benjamin, por su capacidad de com-
binar una sensación de delicadeza y
minuciosidad con la agudeza crítica.
Sin embargo, a diferencia de Benja-
min, Banhes no es esencialmente un
filósofo marxista, ni un critico cultu-
ral de inspiración religiosa. En los
años 50 y 60 es un seiniótico: alguien
que concibe el lenguaje, a partir de
la teoría del signo de Saussure, corno
base para entender la estructura de la
vida social y cultural.
162
BARTHES
apreciar su profundidad derivan de lo que, si el mito es el modo (le natura-
El semiótico incipiente formula
ambicioso del proyecto de distinguir lización par excellence, como propo-
una teoría del mito que sirve para
rato de ideología y un sistema de sig- ne Mitologías, sí oculta algo, en defi-
apoyar los textos de Mitologías. El
nos que requiere interpretación. Si, nitiva: su base ideológica.
mito es hoy, afirma Banhes, un men-
por un lado, los comentaristas de Bar- El influyente estudio de Barthes
saje; no un concepto, una idea ni un
thes han pasado frecuentemente por sobre la narrativa, de 1964', continúa
objeto. Mas en concreto, el mito se
alto la sutileza de otorgar al mito una su misión de desenmascarar los códi-
define •por cómo expresa su mensa-
categoría sui generis de habla natura- gos de lo natural, visibles entre líneas
je.; es, por tanto, un producto del -ha-
lizada, sigue siendo importante saber en las obras de los años 50. Barthes
bla. (parole), más que del •lenguaje.
qué repercusiones podría tener, apar- adopta como guía un relato de James
(langue). Con la ideología, lo que se
te de la percepción de que el éxito Bond y analiza los elementos que son
dice es crucial, y sirve para ocultar.
del mito supone que no sea analiza- estructuralmente necesarios (el len-
Con el mito, lo crucial es cómo dice
ble como tal. guaje, la función, las acciones y la
lo que dice, y distorsiona. En reali-
El análisis y el ejercicio de la escri- narración de la narrativa) para que
dad, el mito •no es una mentira ni
tura, que empieza en Le Degré zéro de ésta se desarrolle, como si no fueran
una confesión: es una inflexion.s. Por
l'écriture (1953), ofrece otra pista so- resultado de códigos convencionales.
consiguiente, en el ejemplo del solda-
bre las preocupaciones implícitas en Es característico que la sociedad bur-
do negro que saluda a la bandera
francesa, que Banhes tomó de la por-
Mitologías. Éstas se centran en el re- guesa niegue la presencia de ese có-
conocimiento de que el lenguaje es digo; quiere -signos que no parezcan
tada de Paris Match, el negro se con-
un sistema relativamente autónomo y signos.. Sin embargo, un análisis es-
vierte, para el lector del mito, en •la
que el texto literario, en vez de ser el tructural de los textos implica cierto
verdadera presencia del carácter im-
transmisor de una ideología o el sig- grado de formalización que Barthes
perial francés.. La explicación de Bar-
no de un compromiso político, o la empezó a rechazar. En contraste con
[hes es que, como el mito no oculta
expresión de valores sociales o, por teóricos como Greimas, al lector le
nada, su eficacia está garantizada: su
último, un vehículo de comunicación, impresiona casi siempre el grado de
poder revelador es el medio para la
es opaco, y no natural. Para Banhes, libertad e informalidad de su escritu-
distorsión. Es como si el mito fuera el
lo que define la era burguesa, desde ra. Aunque aparecen cierta notación
escándalo que ocurre a plena luz del
el punto de vista cultural, es su nega- lingüística, diagramas y cifras en
día. Ser lector de mitos —en contras-
tiva sobre la opacidad del lenguaje y obras como El sistema de la moda,
te con un elaborador de mitos o un
la instalación de una ideología centra- Barthes no estaba satisfecho con esta
mitólogo que los descifra— es acep-
da en la idea de que el verdadero arte incursión en el •cientifismo. y sólo
tar el mensaje tal como se presenta.
es verosimilitud. En cambio, el grado publicó su libro sobre la moda (ini-
O, mejor dicho, el mensaje del mito
cero de la escritura es la forma que, cialmente pensado como tesis docto-
es que no existe distinción entre el
en su neutralidad (estilística), acaba ral) a insistencia de amigos y colegas.
significante (el soldado negro que sa-
atrayendo la atención. Indudable- Sin embargo, en El sistema de la
luda a la bandera francesa) y el signi-
mente, la escritura del nouveau m- moda es donde Banhes aclara una
ficado (el imperio francés). En pocas
inan (inspirada inicialmente por Ca- serie de aspectos del método semió-
palabras, el mensaje del mito es que
mus) ejemplifica esta forma: sin tico o estructural en el análisis de los
no necesita que lo descifren, interpre-
embargo, esa neutralidad de estilo se fenómenos sociales. La semiología, al
ten o desmitifiquen. Como explica
revela enseguida, sugiere Barthes, final, examina las representaciones
Banhes, leer la imagen como un sím-
como un estilo de neutralidad. Es de- colectivas, más que la realidad a la
bolo (transparente) es renunciar a su
cir, en un momento histórico determi- que éstas pueden referirse, como
realidad de imagen; si la ideología del
nado (Europa tras la Segunda Guerra hace la sociología. El método estruc-
mito es evidente, entonces no sirve
Mundial), sirve como medio de mos- turalista intenta reducir la diversidad
como mito. Y al contrario, para que
trar el predominio del estilo en toda de fenómenos a una función general.
el mito funcione como mito, debe
la escritura; el estilo prueba que la La semiología —inspirada por Saus-
parecer totalmente natural.
escritura no es natural, que el natura- sure— está siempre viva para la face-
Pese a esta aclaración sobre la con-
lismo es una ideología. De modo ta significante de las cosas. En reali-
dición de mito, las dificultades para
1 163
 BARTHES
dad, muchas veces se encarga de re-
velar el lenguaje (langue)de un cam-
po como el de la moda. Por ello Bar-
riles moviliza todos los recursos de la
teoría lingüística —especialmente el
lenguaje como sistema de diferen-
cias‘— con el fin de identificar el len-
guaje Ganga& de la moda en su es-
tudio de dicho campo.
Gran parte de El sistema de la
moda, no obstante, es un discurso
sobre el método, porque la moda no
equivale a ningún objeto real que
puede describirse y del que se puede
hablar de forma independiente. La
moda está implícita en los objetos, o
en la forma de describirlos. Para faci-
litar el análisis, Barthes limita el cam-
po: Su área consistirá en los signos
escritos de la moda para las mujeres
tal como aparecen en dos revistas de
moda entre junio de 1958 y junio
de 1959. El inconveniente es que en
ellas no se escribe nunca directamen-
te sobre la moda, sino que ésta se
encuentra en connotaciones. El siste-
ma de moda implica siempre que las
cosas (prendas de vestir) se dan de
modo natural o funcional: unos zapa-
tos son •ideales para andar, mientras
que otros están hechos tara una oca-
sión especial..... Los textos sobre
moda, pues, se refieren a las prendas
de vestir, no a la moda propiamente
dicha. Si este tipo de escritura tiene
un significado (la prenda), está claro
que no es la moda. El lenguaje de la
moda sólo se manifiesta cuando se
tiene en cuenta la relación entre sig-
nificante y significante, y no la rela-
ción (arbitraria) entre significante y
significado. La relación entre signifi-
cantes constituye el signo de la vesti-
menta. Barthes orienta su estudio con
arreglo a una serie de ejes, todos
ellos relacionados con el carácter de
la significación. Después de unas
reflexiones metodológicas, examina
16 4
la estructura del código del vestido
en virtud de: el significante moda
—en el que el significado se deriva
de la relación entre objeto (por ejem-
plo, una chaqueta), soporte (por
ejemplo, el cuello) y variación
(por ejemplo, de cuello abierto)— y
el significado moda: el contexto ex-
terno del objeto moda (por ejemplo,
•tusser verano.). El signo moda, sin
embargo, no es la mera combinación
de significante y significado porque la
moda es siempre una connotación, y
no una denotación. El signo de la
moda es la propia escritura sobre
moda, que, corno explica Barthes, •es
'tautológico., porque la moda no es
nunca más que la prenda de moda:.
En la tercera parte de M sistema de
la moda, Barthes examina el sistema
retórico de la moda. Dicho sistema
captura •todo el código del vestir..
E, igual que en el caso de este últi-
mo, en el sistema retórico se exami-
na la naturaleza del significante, el
significado y el signo. La retórica del
significante en el código del vestir
abre una dimensión poética, dado
que la prenda descrita no posee va-
lor productivo demostrable. La retóri-
ca del significado se relaciona con el
mundo de la moda, una especie de
mundo 'novelístico. imaginario. Por
último, la retórica del signo equivale
a las racionalizaciones de la moda: la
transformación que sufre la prenda
de moda descrita en algo que es ne-
cesario porque cumple naturalmente
su propósito (por ejemplo, prendas
de noche) y cumple naturalmente su
propósito porque es necesario.
Una obra posterior de Barthes, S/Z,
analiza el relato corto Sarrastne de
Balzac y es un intento de hacer explí-
citos los códigos narrativos que actúan
en un texto realista. Sarrasine, afirma
Barthes, está tejido con códigos de na-
turalización, un proceso semejante al
1 165
que se ve en la retórica del signo
moda. Barriles trabaja aquí con cinco
códigos: hermenéutico (presentación
de un enigma); sémico (significado
connotativo); simbólico; proairatico (la
lógica de las acciones) y gnómico, el
código cultural que evoca un conjun-
to de conocimientos específico. La lec-
tura de Barthes no pretende tanto
construir un sistema muy formal de
clasificación de los elementos narrati-
vos como mostrar que las acciones
más plausibles, os detalles más con-
vincentes o os enigmas más intrigan-
tes son productos del artificio, más
que una imitación de la realidad.
Después de analizar a Sade, Fourier
y Loyola como •Iogotetas. y fundado-
res de •lenguajes. en Sade, Fourier,
Loyola —un ejercicio que recuerda el
.lenguaje. (langue)de la moda—, Bar-
thes escribe sobre d placer y la lectu-
ra en Le Plaisir du tete. Este libro su-
pone un anticipo del estilo de escritos
sucesivos, más fragmentado, persona-
lizado y semificticio. El placer del tex-
to •está vinculado a la coherencia del
yo, del sujeto que confía en sus valo -
res de comodidad, expansividad y sa-
tisfacción.". Dicho placer, que es típi-
co del texto legible, contrasta con el
texto de jouissance (el texto para dis-
frutar, la felicidad, la pérdida de uno
mismo). El terto de placer tiene, a me-
nudo, una delicadeza y un refinamien-
to supremos, a diferencia del texto
poético de ,louissance, muchas veces
ilegible. Los propios textos de Barriles,
especialmente a partir de 1973, se
pueden definir con precisión con arre-
glo a esta concepción del placer. Tras
destilar el lenguaje (langue) de otros,
Barthes empezó, como autor de pla-
cer, a dar salida a su propio lenguaje
único. Desde una situación en la que
se convirtió en médico por temor a no
ser capaz de escribir (especialmente
ficción), Barthes no sólo se convirtió
BARTHES
en un gran autor, sino que desdibujó
la distinción entre critica y escritura
(poética).
NOTAS
Roland Banhes, Camera Lucida: Re-
flections on Pbotography, trad. de Ri-
chard Howard, Londres, Vintage, 1991,
pág. 67.
1 lbíd., pág. 69.
3 ibid., pág. 70.
Roland Barthes, A Lover's Discourse,
trad. de Richard Hoviiard, Nueva York,
Hill S: Wang, 1978, 6! impr. 1984, pági-
na 112.
Roland Barthes, Mytbologies, trad.
de Annene Lavers, St. Albans, Hert., Pa-
ladin, 1973, pág. 129.
Roland Barthes. •Introduction á ['ana-
lyse structurale des récits, Communica-
tions, 8 (1966), pass. 1-27. Ed. inglesa,
dnuoduction to the sunctural analysis of
narratives• (1964), en Image -Music - Text,
trad. de Stephen Heath, Glasgow, Fonta-.
na/Collins, 2. hnpr. 1979, págs. 79-124.
' Roland Barthes, The Fashion Sys-
tem, trad. de Manhew \Vard y Richard
Howard. Nueva York, Hill and Wang,
1983, la irnpr. 1984, pág. 220, n. 16.
8 Roland Barthes, Tbe Grairz of tbe
Voice, Interviews 1962-1980, trad. de
Linda Coverdale, Nueva York, Hill
Wang, 1985, pág. 206. Traducción mo-
dificada.
VÉASE TAMBIÉN EN ESTE LIBRO
Benjamin, Eco, Genene, Greimas, Saus-
sure, Todorov.
PRINCIPALES OBUAS DE BARTHES
Le Degré zéro de l'écliture, París, Seuil,
1953.
Mitologías (1957). Madrid, Siglo XXI,
1980.
Sur Racine, París, Seuil, 1963.
Ensayos críticos 0964), Barcelona, Seix-
Barral, 1983.
 ECO
Systéme de la mode, Paris. Senil, 1967.
.S/Z, Paris, Senil, 1970,
El imperio de los signos (1970), Barcelo-
na, Mondadori, 1991,
Sade, Fourier, Loyola (1971), Madrid,
Cátedra, 1997.
Le Plaisir du texte, París, Seuil, 1972.
Roland Barthes (1975), Barcelona, Kai-
ros, 1978.
Fragmentos de un discurso amoroso
(1977), Madrid, Siglo ni, 1993.
La cámara lúcida: nota sobre la fotogra-
fía (1980), Barcelona, Paidós, 1994.
La aventura senziológica (1985), Barce-
lona, Paidós, 1993.
Incidentes, Barcelona, Anagrama, 1987,
Lo obvio y lo obtuso: inzágenes, gestos,
voces, Barcelona, Paidós, 1992.
El susurro del lenguaje: más allá de la
palabra y la escritura, Barcelona, Pai-
Mis, 1994.
OTRAS LECTURAS
CULLER, Jonarhan, Roland Barthes, Nue-
va York, Oxford University Press,
1983.
LAVES, Annette, Rotand Barthes: Strzic-
turalism and Ajter, Harvard, Harvard
University Press, 1982.
MORIARTY, Michael, Roland Barthes,
Cambridge, Polity Press, 1991.
Umberto Eco
Umberto Eco es conocido por el
gran público en todo el mundo gra-
cias a sus dos novelas, El nombre de
la rosa' y El péndulo de Foucault 2 .
Ambas obras aluden a aspectos de
teorías del signo pasadas y actuales,
así como a una enorme variedad de
textos académicos (especialmente de
la Edad Media) y de otro tipo (Sher-
lock Holmes en El nombre de la rosa,
el Corpus Hermeticum en El péndulo
de Foucault).
166
Eco nació en 1932 en el Piamonte,
Italia. Antes de ser semiótica estudió
filosofía y se especializó en las teo-
rías filosóficas y estéticas de la Edad
Media. Su tesis en la Universidad de
Turín, sobre la estética de Tomás
de Aquino, se publicó cuando tenía
veinticuatro años, en 1956. Tres años
más tarde, Eco escribió un capítulo,
-Sviluppo delPestetica m edieva le- (»El
desarrollo de la estética medieval.)
para un manual en cuatro volúmenes
sobre la historia de la estética.
En 1986, dicho capítulo apareció en
traducción inglesa bajo el título Art
and Beauty in the Middle Ages (Arte
y belleza en la Edad Media). Esta eru-
dición, como hemos advertido, sirve
para buenos propósitos en la ficción
de Eco, pero ¿tiene una verdadera
relación con su trabajo sobre semióti-
ca? Se puede responder afirmativa-
mente, por varios motivos. Primero,
como han demostrado Todorov y
otros, la época de Tomás de Aquino
es también un capítulo en la historia
de la teoría de los signos. El Aristóte-
les que tanto influyó en el -Doctor
angélico , ha dejado asimismo su hue-
lla, reconoce Eco, en la semiótica
contemporánea; por ejemplo, en la
teoría de la metáfora'. Segundo,
como medievalista, Eco se sentía fas-
cinado ante os escritos de James Joy-
ce, en los que se hallan amplias re-
ferencias a Aquino, Aristóteles,
Dante, los bestiarios medievales y la
retórica.
Su interés por Joyce debe verse en
el contexto de la curiosidad , y la -ad-
miración- de Eco ante el mundo mo-
derno y sobre la modernidad como
fenómeno histórico y cultural. Joyce
llena el vacío entre la pasión científi-
ca de Eco hacia un tiempo pasado
(aunque quizá esté regresando) i y el
mundo empírico del aquí y ahora, un
mundo de complejidad y diversidad:
1 167
un mundo polifónico y abierto. Los
dos polos del campo intelectual de
Eco se pueden apreciar si se sabe
que, el año en el que publicó su ca-
pítulo sobre estética medieval, apa-
reció un artículo con su nombre ti-
tulado •L'opera in movimento e la
coscienza dell'epoca• OLa obra en
movimiento y la conciencia de la
época.), que examinaba de qué for-
ma la música moderna (Stockhausen,
Berio, Boulez), la escritura moderna
(Mallarmé, Joyce) y el arte moderno
(Calder, Pousseur), en relación con la
ciencia moderna (Einstein, Bohr, Hei-
senberg), producen -obras en movi-
miento• y -obras abiertas., en las que
el destinatario pasa a ser un demen-
to activo para lograr la terminación
provisional de una obra, o donde la
propia obra pone su apeftura por de-
lante. Desde este punto de partida,
Eco desarrolla el tema de su trayecto-
ria intelectual que se refiere al -papel
del lector•.
En una declaración reciente sobre
la lectura y la interpretación', Eco ha
destacado que la versión del -todo
vale» de la crítica postmoderna no es
lo que está implícito en la noción de
obra abierta. Se puede decir que toda
obra literaria propone un lector mo-
delo correspondiente a las posibilida-
des reales y justificables que estable-
ce el texto. Para Eco, proponer que
es posible un número infinito de lec-
turas para cualquier texto es un ges-
to totalmente vacío. Ello no significa,
sin embargo, que un autor empírico
deba poder juzgar la validez de la in-
tepretación basándose en sus inten-
ciones. Se trata de indicar pruebas
que puedan producir una interpreta-
ción pertinente y coherente, aunque
sea a pesar del autor empírico. En
este sentido, a Eco le gusta citar la
frase de Finnegaru IVake que se re-
fiere a -ese lector ideal que padece
ECO
un insomnio ideal- (FIV 120: 13-14).
El lector ideal no es, en realidad, un
lector perfecto, sino alguien que re-
presenta /a gama de lecturas posibles
justificadas en función de la propia
estructura del texto: el lector que está
despieno hacia estas posibilidades.
La otra dimensión que constituye
la trayectoria intelectual y académica
de Eco es la semiótica. Desde 1975,
Eco ocupa la cátedra de semiótica en
la Universidad de Bolonia, y ha escri-
to en inglés dos libros esenciales que
desarrollan su teoría de los signos y
la significación. Se trata de A 773eory
of Sepniotics (1976) [Tratado de semió-
tica generall y Semiotics and the Phi-
losophy of Language (1984) (Semióti-
ca y Filosofía del lenguaje).
Aunque A Theory of Semiotics se
ocupa explícitamente de una teoría
de los códigos y la elaboración de
signos, su punto de partida es el con-
cepto de •semiosis ilimitada. de Peir-
ce. La semiosis ilimitada se refiere, en
manos de Eco, al tipo de posición in-
termedia en relación con la posición
del lector. Aunque la semiosis ilimi-
tada es resultado del hecho de que
los signos en el lenguaje se refieran
siempre a otros signos y un texto
siempre ofrece la perspectiva de infi-
nitas interpretaciones, Eco quiere evi-
tar los extremos del significado uní-
voco, por un lado, y significados
infinitos, por otro. La semiosis ilimi-
tada corresponde, más bien, al »inter-
pretante• de Peirce, en el que el sig-
nificado se establece mediante
referencia a las condiciones de posi-
bilidad.
Contando con la semiosis ilimitada,
¿cómo explica Eco la naturaleza de
un código? En términos generales, los
códigos pueden ser de dos tipos.
Pueden ser de tipo unívoco, como el
código Morse, donde una sede deter-
minada de señales (puntos y rayas)
 ECO
corresponde a una serie determinada
de signos, en este caso, /as letras del
alfabeto. Este tipo de código —en el
que un sistema de elementos se tra-
duce a otro sistema— posee unas
aplicaciones muy amplias, de modo
que la relación entre ADN y ARN en
biología se puede analizar como un
código.
Aunque Eco ofrece varios ejemplos
técnicos de este tipo de código, su
principal interés es el lenguaje, com-
puesto de langue (donde código =
gramática, sintaxis, sistema) y parok
(acto de lengua). O, para utilizar los
términos de Hjelmslev, como hace
frecuentemente Eco, el código corre-
laciona el plano de la expresión en el
lenguaje con el plano del contenido.
Eco utiliza el término 'código-s- para
designar un código empleado en este
sentido. Dicho de otra forma: el códi-
go-5 del lenguaje equivale a la orga-
nización específica de los elementos
de la paro/e. Sin un código, las mar-
cas sonoras y gráficas no tienen sig-
nificado, en el sentido más radical de
que no funcionan desde un punto de
vista lingüístico. Los códigos-s pue-
den ser •denotativos• (cuando una
afirmación se interpreta literalmente)
o connotativos (cuando se detecta
otro código —por ejemplo, el código
de cortesía— dentro de esa misma
afirmación). Nada de esto es realmen-
te ajeno al trabajo de Saussure, pero
Eco quiere introducir una intepreta-
ción del código-s que es más dinámi-
ca que la que se halla en la teoría de
Saussure, y en gran parte de la lin-
güística vigente. Para ello desarrolla
lo que denomina, siguiendo a Qui-
fijan, un -modelo Q-, el modelo del
código que explica la semiosis ilimi-
tada. Antes, sin embargo, Eco debe
demostrar que el significado de un
-vehículo-signo. (por ejemplo, una
palabra o imagen) es independiente
16s
de un objeto supuestamente real. En
otras palabras, es necesario evitar la
-falacia del referente». Así, el vehícu-
lo-signo /perro/ no es equivalente a
ningún perro particular (= objeto
real), sino que tiene que representar
a todos los perros, tanto vivos como
muertos. Un ejemplo más claro, qui-
zá, es el hecho de que /sin embargo/
no tiene un referente; es puramente
un producto del código. Segundo,
Eco reconoce que los códigos tienen
un contexto. Dicho contexto es la
vida social y cultural. -Las unidades
culturales-, pues, •son signos que la
vida social ha colocado a nuestra dis-
posición: imágenes que interpretan
libros, respuestas adecuadas que in-
terpretan preguntas ambiguas, pala-
bras que interpretan definiciones, y
viceversa.. Lo que hace alguien como
reacción ante un vehículo-signo con-
creto (por ejemplo, ¡tu grito/ en Aus-
tralia produce que alguien invite a
todas las bebidas), señala Eco, nos da
'información sobre la unidad cultural.
involucrada 6. Como consecuencia de
tener en cuenta la condición del sig-
no como unidad cultural, una teoría
de los códigos es capaz de explicar
de qué forma los signos pueden asu-
mir múltiples significados, cómo de-
riva el significado de la competencia
que tiene el usuario del lenguaje o
sistema de signos y cómo, por consi-
guiente, pueden crearse nuevos sig-
nificados. La langue como código
pasa a ser equivalente a la competen-
cia del usuario del lenguaje. Ocurre
así incluso cuando el hablante de la
lengua utiliza el código de forma in-
competente. Porque la •incompeten-
cia» (por ejemplo, para citar a Eco,
que la nieve es mantequilla de caca-
huete) es también interesante para la
semiótica. La risa es una respuesta
posible a dicha incompetencia, risa
que debe quedar excluida de la no-
ción del lenguaje como una semánti-
ca basada en el valor de verdad de
las proposiciones. La risa, la mentira,
la tragedia, son fundamentales para
entender el código desde un punto
de vista semiótico.
El campo semántico está envuelto
-en múltiples giros- que hacen insufi-
ciente el concepto de código como
equivalencia de los elementos de dos
sistemas. De hecho, afirma Eco, todo
gran código lingüístico es -una com-
pleja red de subcódigosi. Para decirlo
sucintamente: el modelo Q de Eco •es
un modelo de creatividad lingüística-.
Y confirma: -En efecto, el modelo Q
supone que el sistema puede alimen-
tarse con información fresca y que de
los datos incompletos pueden inferir-
se datos nuevos.". Con el modelo Q,
por tanto, el código se modifica con
arreglo a las competencias variables
de los usuarios del lenguaje, en vez
de estar determinado por el propio
código.
El otro aspecto de la teoría de los
códigos es una teoría de la elabora-
ción de signos. En su estudio de esta
cuestión, Eco vuelve a centrarse en la
tensión entre los elementos que pue-
den ser fácilmente asimilados o pre-
vistos por el código (cfr. los símbolos
en la terminología de Peirce) y los
que no pueden asimilarse con facili-
dad (cfr. el concepto de icono en
Peirce). Eco designa los elementos de
la primera categoría como ratio faci-
lis y los de la segunda, como ratio
difj?cilLf. Cuanto más nos aproxima-
mos a la ratio difficilis, más está el
signo del objeto »motivado» por la
naturaleza del propio objeto. Los ico-
nos son la categoría de signo que lo
expresa con más claridad. Sin embar-
go, a Eco le interesa mostrar que in-
cluso los signos más motivados (por
ejemplo, la imagen de la Virgen) po-
seen elementos convencionales. E in-
ECO
cluso cuando aparentemente hay un
caso claro de objeto o conducta que
parece existir fuera de todo formato
convencional (es decir, más allá del
código), tales ejemplos se vuelven rá-
pidamente convencionales. Las ilus-
traciones más significativas son los
ejemplos de Gombrich (mencionadds
por Eco) de lo que pasaba por realis-
mo en pintura durante diversos mo-
mentos de la historia del arte (por
ejemplo, los dibujos de Durero). Se
puede incluso probar que una foto-
grafía tiene aspectos convencionales;
por ejemplo, el revelado del negativo
ofrece la posibilidad de cierto toque
convencional por parte del fotógrafo.
Pero, si se considera la fotografía des-
de la perspectiva de su condición
analógica (cuánto se parece a su ob-
jeto), Eco nos recuerda que la digita-
lización, como forma determinada de
codificación, implica nuevas posibili-
dades de reproducción. En resumen,
los elementos esenciales de la tipolo-
gía de modos de elaboración de sig-
nos de Eco son los siguientes:
1. Trabajo físico: esfuerzo nece-
sario para elaborar el signo.
2. Reconocimiento: el objeto o
suceso se reconoce como expresión
del contenido de un signo, como en
el caso de las huellas, los síntomas o
las pistas.
3. Ostensión: se demuestra que
un objeto o acto es representativo de
una clase de objetos o actos.
4. Réplica: tiende en principio ha-
cia la ratio difficilis, pero asume ras-
gos de codificación mediante la esti-
lización. Son ejemplo los emblemas,
tipos musicales, signos matemáticos.
5. Invención: el caso más claro
de ratio difficilis. El código existente
no la prevé; es la base de un nuevo
continuo material.
169
 ECO
Lo que propone Eco mediante su
modelo Q y la invención de la elabo-
radón de signos —y lo que la semió-
tica convencional ha tendido a dejar
de lado (la obra de Kristeva es una
excepción notable)— es la necesidad
de explicar la capacidad de renova-
ción y revitalización del sistema lin-
güístico. Eco afirma que el sistema de
signos, en vez de ser cerrado y estáti-
co, es abierto y dinámico.
Una motivación equiparable es la
que se observa en el examen que Eco
hace de los signos y la significación
en Semiótica y filosofía del lenguaje.
Aquí, Eco sostiene que un signo no
es sólo una cosa que representa otra
cosa (y, por tanto, tiene un signifi-
cado de diccionario), sino que es pre-
ciso interpretarlo. Como hemos ob-
servado más arriba, el concepto de
interpretación que actúa aquí es el de
•interpretante. de Peirce, que genera
la semiosis ilimitada.
El tema clave en Semiótica y filoso-
fía del lenguaje es la diferencia entre
la estructura del diccionario y la enci-
clopedia. Aunque no lo explica exac-
tamente en tales términos, para Eco,
el diccionario, como el .árbol de Por-
firio» jerárquico (cese modelo de defi-
nición, estructurado por géneros, es-
pecies y diferencias.)m, corresponde a
una concepción del lenguaje como el
sistema estático y cerrado de la lin-
güística convencional. El modelo »dic-
cionario. del lenguaje no podría ex-
plicar la semiosis ilimitada. Por el
contrario, la enciclopedia correspon-
dería a una red sin centro, un labe-
rinto del que no existe salida, o un
modelo infinito y deductivo que está
abierto a nuevos elementos. El dic-
cionario sufre la aporía de ser signifi-
cativo, pero de alcance limitado, o de
alcance ilimitado pero incapaz de dar
un significado concreto, mientras que
la enciclopedia corresponde a una
170
red •rizomática. de definiciones loca-
les; su estructura es como un mapa,
en vez de ser jerárquica y de árbol.
De hecho, para coinportarse adecua-
damente como red de palabras que
permita la posibilidad de nuevos sig-
nificados, un diccionario tiene que
ser como una enciclopedia. Es »una
enciclopedia disfrazada., afirma Eco.
Así, la enciclopedia puede convertir-
se en un modelo general de lengua-
je, una forma de hablar sobre él sin
imponerle una globalidad artificial y
definida.
Después de todo, quizá la aporta-
ción más duradera de Eco a la teoría
de la semiótica es demostrar que el
lenguaje es corno la enciclopedia, in-
ventada por los philosopbes en el si-
glo ximi. ¿También la ilustración, al
menos en este sentido, es postmo-
derna?
NOTAS
' Umbeno Eco, El nombre de la rosa,
Barcelona. Lumen, 1989,
Umberm Eco, El péndulo de Fou-
cauk Barcelona, Lumen, 1991.
3 Véase, por ejemplo, el examen de
Eco en Semiotics and the Pb ilosophy of
Language, Londres. Macmillan, 1984,
págs. 91-103.
• Véase U-liberto Eco, .The retum of
the Middle Ages», en Travels in Hipe-
n-callo', trad. de William Weaver. San
Diego, Harcoun Brace Jovanovich, 1986,
págs. 59-85.
5 Véase Umberta Eco, •Between au-
thor and rext•, en Stefan Collini (ed.), con
Richard Rorty, Jonathan Culler y Christi-
ne Brooke - Rose, Interpretation and
Oznntnpretation. Cambriclge, Carribrid-
ge University Press, 1992. págs. 67-88.
Umbeno Eco, A Timar) , ofSenziotics,
Bloomington, indiana University Press,
1976, 1." ed. en Midland Book, 1979.
pág. 71.
!bid., pág. 125, La cursiva es de Eco.
• 171
' (bid.. pág. 124.
' 'bid., págs. 183-184.
Eco. Senziotics and Me Philosopby
of Language, pág. 46.
VÉASE TAMBIÉN EN ESTE LIBRO
Barthes, Benveniste, Greimas.
PRINCIPALES OBRAS DE ECO
Tratado de semiótica general (1976),
Barcelona, Lumen, 1991.
La definición del arte, Barcelona, Martí-
nez Roca, 1978.
7"be Role of tbe Reader: Etplorations in
the Semiotics of Text& Londres, Hut-
chinson, 1981, reimpr., 1985.
Semiótica y filosofía del lenguaje(1984),
Barcelona, Lumen, 1990.
El nombre de la rosa, Barcelona, Lumen,
1989.
La estructura ausente, Barcelona, Lu-
men, 1989.
El péndulo de Foucault, Barcelona, Lu-
men, 1991.
•13etween aurhor and text•. en Stefan
Collini (ed.), con Richard Rorty, Jona-
than Culler y Christine Brooke-Rose,
Inte,pretation and Ovennropretation,
Cambridge, Cambridge University
Press, 1992.
Signo, Barcelona, Labor, 1994.
OTRAS LECTURAS
FRY, Virginia, •A juxtaposition of two
abductions for stuclying communica-
tion and culture», AniriCall Jou r nal
ofSenziotics, 5, 1 (1987). págs. 81 -93.
Algirdas Julien Greimas
En una reveladora declaración
de 1975 sobre la relación entre su tra-
bajo y el de Vladimir Propp, A. J.
Greimas escribe:
GRE1MAS
Hoy en día, pese a que su valor
heurístico está algo disminuido y
aunque su postura no es muy origi-
nal, estarnos aún tentados de seguir
el ejemplo de Propp y, de acuerdo
con el principio de avanzar de lo co-
nocido a lo ciesconncido, de lo más
sencillo a lo más complejo, pasar de
la literatura oral a la literatura escri-
ta, de la tradición al relato literario,
en nuestro intento de confirmar los
modelos teóricos parciales disponi-
bles e incluso hechos recalcitrantes
que nos permitan aumentar nuestro
conocimiento de la organizacit5n de
la narración y el discurso'.
En esta declaración hay, al menos,
dos cosas interesantes. La primera es
que el •ejemplo de Propp al desarro-
llar un modelo de relato tradicional
ruso —pese a su notable rigidez— si-
gue influyendo en la obra de un se-
miótico de inspiración científica a
mitad de los años 70; y la segunda,
que el lector advierte las referencias
a conceptos metafísicos: el movi-
miento de •lo conocido a lo descono-
cido, de lo •más sencillo a lo más
complejo- e incluso de •la literatura
oral a la escrita» (cfr. la obra de De-
rrida). Dichas referencias parecen
surgir de cierta predisposición filosó-
fica que dada impulso a la semiolo-
gía de Greimas, pero que éste, al mis-
mo tiempo, ha intentado evitar o
transformar. En sus propias palabras,
la dependencia implícita de un mar-
co o un grupo metafísico de hipóte-
sis equivaldría a confundir al ser se-
miótica con la esfera de la ontología,
o el ser como tal.
Quizá desde el momento en el que
la lingüística intentó separar su esfe-
ra de lo extralingüístico, era obligato-
rio que surgiesen dificultades de ca-
rácter conceptual e incluso empírico.
Como veremos, aunque Greimas no
escapa a dichos problemas, ha avan-
zado seguramente más que ningún
 GREIMAS
otro especialista en el desarrollo de
una teoría estrictamente semiótica
(léase descriptiva) del discurso y en
el reconocimiento de las verdaderas
dificultades que ello implica. Al final,
Greimas compensa el esfuerzo, pese
a que su esfuerzo incansable por dar
un carácter científico a la semiótica
corra, en ocasiones, el riesgo de po-
sitivismo.
Algirdas Julien Greimas nació en
Lituania en 1917. Llegó a Francia
en 1936 para estudiar leyes en la Uni-
versidad de Grenoble. Durante su es-
tancia en dicha ciudad, adquirió el
gusto por la cultura de la Edad Me-
dia. Tras completar su ¡icen ce en Jet-
tres en 1939, Greimas empezó a estu-
diar el dialecto provenzal. Regresó a
Lituania en 1940, para ver su tierra in-
vadida sucesivamente por soviéticos
y alemanes. Tras volver a Francia
en 1944, inició los estudios de docto-
rado, que culminaron en su tesis so-
bre la moda: -La mode en 1830. Essai
de description du vocabulaire vesti-
mentaire d'aprés les journaux de
mode de l'époque• (1948) [La moda
en 1830: Intento de descripción del
vocabulario sobre vestimenta en los
periódicos de la épocal. En este títu-
lo hay ecos de Roland Barthes y su El
sistema de/a moda, que también em-
pezó como doctorado.
En 1956, Greirnas publicó un articu-
lo muy oportuno e influyente sobre la
obra de Saussure, que aprovechaba el
trabajo de otras dos influencias impor-
tantes, Maurice Merleau-Ponty y Clau-
de Lévi-Strauss. Diez años después,
en el año culminante del estructura-
lismo de 1966, Greimas fundó, con
R. Barthes, J. Dubois y otros, la revista
Langages, además de publicar su obra
crucial de semántica estructural, Sé-
mantique structurale. Junto con To-
dorov, Kristeva, Genette, Metz y otros,
Greirnas fue también miembro del
172
grupo de investigaciones semiaticas
de Lévi-Strauss en el Collége de Fran-
ce. Murió en 1992.
La trayectoria intelectual de Grei-
mas es resultado de un esfuerzo para
analizar y formalizar todos los aspec-
tos del discurso. Este término incluye
no sólo el discurso narrativo, sino
tembién el de las ciencias humanas y
sociales. Greimas ha escrito sobre el
discurso legal, concretamente sobre
la ley francesa relativa a empresas
comerciales, y ha señalado que -por
lo que respecta a su forma, todo dis-
curso legal es producido por una gra-
mática legal que es distinta de la gra-
mática del lenguaje natural en el que
aparece dicho discurso- 2 . La presencia
de unidades recurrentes, diferencia-
das de las unidades lingüísticas con-
vencionales, es uno de los indicios de
que existe una gramática más o me-
nos formalizable y la posibilidad de
que haya un modelo para las relacio-
nes entre dichas unidades. Como
Saussure, Greimas admite la impor-
tancia del sistema: un signo aislado
no tiene significado. Sin embargo, a
diferencia de Saussure, Greimas colo-
ca el énfasis en el lenguaje como un
-ensamblaje de estructuras de signifi-
cación- que implica que el sistema no
está predeterminado sino que debe
articularse o producirse. El centro de
las investigaciones de Greimas es
cómo funciona el lenguaje; y ahí se
puede ver la influencia de Merleau-
Ponty. Así, pese a que Greimas estu-
dia las relaciones entre los elementos
del discurso —sobre todo, el discur-
so narrativo—, y no las cualidades
sustanciales de dichos elementos, al
mismo tiempo se distancia de las
creencias idealistas del -padre- de la
lingüística general.
Greimas se inspira en Hjelmslev
para desarrollar una verdadera parri-
lla de términos, todo un vocabulario,
con el fin de describir y analizar se-
mióticamente el ámbito del discurso.
En un plano más o menos auxiliar.
nos encontramos con: el «sema- (uni-
dad mínima de significado), el -seme-
ma- (el núcleo sémico más los semas
contextuales, que corresponde al -sig-
nificado concreto de una palabra.), el
•clasema. (o se ma contextual), la
-anáfora. (lo que sirve para enlazar
expresiones o párrafos), y así sucesi-
vamente 3 . Si bien este vocabulario es
distinto de la terminología de la lin-
güística convencional, porque su uni-
dad de análisis no es la oración sino
el discurso, sin embargo, Greimas se
muestra frecuentemente en deuda
con aquella, por el giro técnico que
da a términos corrientes como «inven-
tario-, -presupuesto- o 'práctico- y por
cómo considera que la lingüística es
-la más desarrollada de las disciplinas
semióticas-, de la que -se admite que
tiene el mayor derecho a ser conside-
rada una ciencia- 4 . El valor científico
y putativo de la lingüística hace de
ella el punto de partida necesario
para un investigador que valoraba
este rigor intelectual por encima de
casi todo lo demás, y que comenzó
su labor académica en el campo de
la lexicografía. En 1969, Greimas-pu-
blicó su Dictionnaire de rancien
francais (Diccionario del francés an-
tiguo).
No obstante, la semántica estructu-
ral se aparta de la concepción del sig-
nificado en la lingüística convencio-
nal porque no se centra ni en la
palabra ni en la oración fuera de con-
texto, sino en la red de relaciones en
la que surge el significado. Como he-
mos visto anteriormente, dado que,
para Greimas, la noción de •red de
relaciones- va acompañada de la rea-
lización del lenguaje, la semántica es-
tructural se convierte en una semióti-
ca estructural cuando el significado se
GREIMAS
traslada a unidades de análisis que
describen la elaboración de significa-
dos en un contexto determinado. En
pocas palabras, la semiótica estructu-
ral describe el significado del signifi-
cado. Éste no será intencional (rela-
cionado con el sujeto psicológico) ni
hermenéutica (un significado que
existe antes de la realización del len-
guaje). Greimas pretende estudiar la
producción del significado en el dis-
curso: el significado como proceso de
significación.
Por discursa, Greimas quiere decir
lo mismo que Benveniste: -El lengua-
je tal corno lo asume la persona que
está hablando.- Es decir, el discurso
es el lenguaje realizado. Interpretado
de este modo, resulta evidente que a
Greimas le interesa, en primer lugar,
el aspecto parola de la ecuación fan-
gue/parole. Sin embargo, no se olvi-
da de la lang,ue, o sistema; porque,
para construir una -gramática- semió-
tica de la producción de significado,
debe considerarse que las expresio-
nes están organizadas de una forma
concreta; no son simplemente contin-
gentes y arbitrarias. Por esta razón, la
semiótica estructural de Greimas,
como la etnografía de Bourdieu, se
centra en las estrategias, más que en
las normas. Las normas presuponen
que detrás de las acciones hay un ac-
tor que se ajusta a ellas. La noción de
norma domina gran parte del primer
estructuralismo que, por consiguien-
te, da prioridad al actor que realiza la
acción. En cambio, para Greimas, no
existen más que •actantes-, entidades
producidas por la propia configura-
ción de las acciones discursivas. Del
mismo modo, para una semiótica es-
tructural corno la de Greimas, no
existe un sujeto detrás del discurso;
sólo el sujeto producido por el pro-
pio discurso. O, mejor dicho, quizá
hay un sujeto último, pero éste entra
173

GREIMAS
en el ámbito de la ontología, no la
semiótica. Greirnas afirma que el •ac-
tante sintáctica. no es •/a persona que
está hablando. —el sujeto ontológi-
co , sino •la persona que está ha-
— mo y semiótico: •querer. y .ser capaz
blando-, la persona virtual constitui-
da en función de su habla'. Además,
Greimas, como otros pensadores es-
tructuralistas, desea evitar el psicolo-
gismo en relación con el sujeto dis-
cursivo. Un actante puede equiva/er
a dos actores psicológicos; por ejem-
plo, una pareja de esposos que, jun-
tos, constituyen un haz de funciones
pertinentes para el desarrollo de una
narración. O una ciudad podría ser
un actante, como lo es París en el
análisis que hace Greimas de •Dos
amigos. de Maupassant 6.
Para describir cómo funcionan los
actantes, sobre todo en el discurso
narrativo, Greimas ha elaborado una
serie de términos esenciales que es
preciso entender por completo para
apreciar su labor o, llegado el caso,
oponerse a ella.
El primer término clave es -moda-
lidad-. En lingüística, este término se
refería inicialmente a •lo que modifi-
ca el predicado de una expresión:.
Por ejemplo, en la afirmación -Juan
tuvo que escribir la carta., el predica-
do es el modo de obligación. En ló-
gica, la modalidad se refiere al modo
en el que algo es, o no es, verdadero
o falso; decir que «estuvo enfermo
en 1930. es atribuir una modalidad
temporal al hecho de estar enfermo.
El uso que Grehnas hace de la moda-
lidad está quizá más cercano al senti-
do lógico que al lingüístico, porque
quiere dar al concepto un carácter
axiomático. La modalización es, pues,
lo que caracteriza y limita cualquier
situación actancial. En realidad, es b
que está siempre determinado en
cualquier situación de ese tipo. Así,
-querer., •tener que«, •saber., •ser ca-
174
GREIMAS
completas. Un elemento clave de la cid,: de los sueños, entre el contenido
paz de•, -hacer. y •ser., etc., son valo-
aspectualiclad es la importancia del •latente• y .manifiesto• del sueño'. Sin
res modales fundamentales que co-
lugar que ocupa en él el cuerpo en negar ni la posible penetración de la
rresponden a valores concretos de
relación con las pasiones y la actitud •isotopia• ni las complejidades de la
existencia del microuniverso autóno-
del sujeto, una iniciativa que se agra- cuestión, deberíamos recordar quizá
dece en un conjunto de estudios que que, si Greirnas investiga de qué for-
de• corresponden a/ plano virtual de
aparenta ser increíbiernente abstracto ma un texto ya homogéneo (por
existencia de os valores modales, «sa-
y cerebral. ejemplo, •Dos amigos.) es homogé-
ber. y .ser capaz de. corresponden al
•Isotopia es otro término funda- neo, Freud se ocupaba, en la mayo-
plano de la realidad, y •hacer. y «set --
mental en el vocabulario semiótico ría de las ocasiones, de una serie de
pertenecen al plano de la ejecución.
de Greimas. Como señaló Ronald elementos radica/mente heterogénea
En resumen, la modalización es un
Schleifer en su Introducción a la tra- con la que era preciso e/aborar un
•planteamiento« en forma de .declara-
ducción inglesa de Sémantique struc- texto homogéneo. Por consiguiente,
clon axiomática.; Se basa en •un pro-
tztrale, Greimas, gracias a la noción es probable que las nociones de •ma-
cedimiento hipotético y deductivo., y
de isotopia, pudo trasladar el centro nifiesto. y •latente. sean distintas en
no en la inducción.
de atención de la semiótica, de la ora- ambos casos.
Las modalizaciones determinan ex-
ción al discurso. La isotopia, tomada Vamos a intentar ahora una valo-
cesivamente la acción de los actantes,
de la química (Greimas toma frecuen- ración del esfuerzo de Greimas, en
los sujetos del discurso narrativo.
temente prestados términos de las primer lugar, con respecto a la sepa-
Como tienen una relación concreta
ciencias naturales), se refiere a nive- radón de lo semiótica y lo metafísi-
con las acciones, son necesariamente
les paralelos de significada dentro de co, planteada al principio, y, segun-
discontinuas. Por tanto, son incapa-
un solo discurso homogéneo. Se di- do, en relación con el análisis que
ces de explicar estados continuos re-
ferencia de la oposición jerárquica hace de la última parte de su estudio
lativos, por ejemplo, a la pasión y la
entre •superficial y latente• y la hace semiótico sobre el relato de Maupas-
emoción, a las actitudes —o •modali-
redundante, además de estar más sant 'Dos amigos, ya mencionado.
zaciones del estado del sujeto."—, en
próxima a D estructura del juego de Respecto a la separación de lo semió-
vez de las acciones. Además, si las
palabras. La isotopia permite que dis- tico y b metafísico, o b ontológico,
modalizaciones derivan de una aácio-
tintos elementos (significados, accio- podríamos limitarnos a hacer la si-
mática que produce un orden y un
nes, expresiones) se relacionen con guiente pregunta: ¿es verdaderamen-
sistema, las pasiones introducen un
el mismo discurso. En su estudio del te factible esta separación, te-
carácter desordenado, incompleto,
relato breve de Maupassant «Dos ami- niendo en cuenta que el lenguaje
entrelazado, con ondulaciones e Mes-
gos., Greimas muestra que una isoto- natural, que contiene numerosas in-
tabilidades; procesos que son precisa-
pia puede ser: acto rial, cuando se ve crustaciones metafísicas (cfr. Derri-
mente muy difíciles de sistematizar.
que unos fragmentos que describen da), tiene que ser el vehículo para la
En vista de ello, Greimas introduce
acciones separadas se refieren, en ciencia de la semiótica? Las pruebas
en su estudio semiótico de las pasio-
definitiva, al actor, •París•; discursiva, presentadas por el propio lenguaje de
nes el término «aspectualidad., y ob-
cuando se ve que unas estructuras Greimas parecerían confirmar que
serva que ésta predomina en el poe-
ejecutadas de forma independiente se existe una dificultad genuina.
ma de Paul Eluard Capital de la
refieren al mismo sujeto; figurativa, En cuanto al estudio de Greimas
douleur, porque dicho poema se cen-
cuando el texto se convierte en ve- sobre •Dos amigos. de Maupassant,
tra en lo incompleto, más que en el
hículo para diversas alegorías o pará- resulta indudablemente sospechoso,
•valor semántico de los objetos que se
bolas diferentes; y temática, cuando desde un punto de vista metodológi-
desean.. Por ejemplo: -el amor es
el texto implica un conocimiento que co, examinar un comentario sobre el
aceptable sólo al principio; la mirada,
va más allá del conocimiento narrati- final de la historia aisladamente de lo
cuando los párpados se abren al des-
vo (en este caso, sobre la pesca y la que lo ha precedido. Pese a ello, b
penar; el día, en el momento en que
amistad). Con M •isotopia., Greimas que sigue es un argumento general e
rompe con la oscuridad; la vida hu-
considera que ha restado validez a la intenta tener en cuenta la labor de
mana, en la infancia.. Es decir, el
distinción de Freud, en La interpreta- Greimas en su conjunta.
poema de Eluard aprecia las cosas in-
175
1
 GREIMAS
En primer lugar, se advierte que el
texto de base —Dos amigos— com-
prende apenas seis páginas, mientras
que el texto analítico tiene casi 250
páginas de largo. Dicha disparidad,
típica de este trabajo', parece poner
en tela de juicio la posibilidad prácti-
ca de analizar, no sólo un texto más
largo, sino más complejo. Sobre todo,
el lector empieza a preguntarse si
Greirnas ha dejado realmente atrás la
minuciosidad lingüística que caracte-
riza a los estudios de la oración.
Más importante es que el modo en
que su análisis aborda el desenlace de
la historia plantea ciertas dudas sobre
la perspicacia del trabajo de Greimas.
Después de ser apresados por los pru-
sianos (es la época de la guerra fran-
co-prusiana) mientras disfrutaban de
un día de pesca, los dos amigos son
fusilados por ser espías franceses y sus
cuerpos son arrojados al río de donde
procedían sus peces. Una vez ejecuta-
dos, el oficial prusiano que la había di-
rigido ordena que se cocine el pesca-
do vivo. Inmediatamente después
llega la última línea: •Entonces empe-
zó, de nuevo, a fumar su pipa..
Aquí, al lector le choca con gran
energía el agudo contraste entre la
frase final y los hechos inmediata-
mente anteriores. Esta última línea,
podríamos sugerir, al estar tan fuera
de lugar —o, más bien, por parecer
tan arbitraria—, guarda la clave del
poder emocional del relato, un poder
creado por el sentido de la cruel in-
diferencia del oficial prusiano. Pese a
sus referencias —mediante el empleo
de la isotopia— a simbolismos cristia-
nos y de otro tipo, Greimas no abor-
da en ninguna parte este aspecto
esencial de la historia. En el segmen-
to que se ocupa de las últimas líneas
del relato escribe lo siguiente: .Fumar
una pipa es, sin duda, la representa-
ción figurativa de un estado de cal-
176
ma, caracterizado por la ausencia de
perturbaciones somáticas o noológi-
cas•". Para Greimas, la última frase es
un elemento que contribuye a parte
de la gramática del discurso narrativo
que está intentando construir. Desde
esta perspectiva, intenta mostrar la
estructura de lo que denomina las
posibilidades del discurso narrativo,
constituidas por modalidades, isóto-
pos, acciones cognítivas y pragmáti-
cas, etc. Esta gramática sería el sis-
tema implícito en los procesos
narrativos. De manera muy laudable,
da prioridad a la estrategia sobre las
normas. Sin embargo, en un sentido
fundamental, sigue pareciendo exter-
no a los procesos que aísla; sigue do-
minando el texto de base y parece
que ése es su objetivo clave, además
de evitar ser dominado (es decir, des-
orientado) por él.
Dicho esto, la aspiración científica
que constituye la base del proyecto
de Greimas comprende la apertura
hacia la modificación de la teoría a la
luz de las dificultades encontradas.
Por consiguiente, en principio, quizá
sería posible terminar justificando el
poder emocional del texto, aunque
plantee el mayor desafío afrontado
por la semiótica estructural.
NOTAS
' A. J. Greimas, Maupassant.. 773e Se-
/71011es o( the Text, trad. de Paul Perron,
Amsterdam y Filadelftajohn Benjamins,
1988, pág. xxiv.
A. J. Greimas, Narrative Serniones
and Cognitive Discourses, trad. de Pau(
Perron y Frank Collins, Londres. Pinter
Publications, 1990. pág. 108.
El lector hallará un excelente inven-
tario muy elaborado de todos los térmi-
nos relevantes de la obra de Gteimas en
A.). Greimus yJ. Courtés, Serniotics and
Language: An Anablic Dictionary, trad.
de Larry Crist etal.. Bloornington, India-
na University Press, 1982.
' Greinus, Narrative Semioties and
Cognitive Discowses, pág. 12.
lbid, la cursiva es de Greinus.
Greimas, Maupassant: Tbe S'en:io-
nes of the Tart, pág. 3.
' Greimas y Courtés, Sentiotics and
Language, pág. 193.
• A. J. Greimas y Jacques Fontanille.
77.3e Serrijones q (Passion (1991), trad. de
Paul Perton y Frank Collins. Minneapo-
lis y Londres, University of Minneapolis
Press, 1991, pág. 5.
9 A. J. Greimas, Structural Senumtics:
An Attempf at a Metbod trad. de Daniele
McDowell, Ronald Schleifer y Man Velie,
Lincoln, Universiry of Nebraska Press,
1983, pág. 112.
1 ° Véase Greimas, .0n chance occu-
rrences in what we cal' the human
sciences: Analysis of text by Georges
Dumézil., en Narrative Sennotics and
Cognitive Discourses, págs. 59 61.
- institución supraindividual que debe
" Greimas, Maupassant: 77.3e Santo-
nes of ten, pág. 243.
VÉASE TAMBIÉN EN ESTE LIBRO
Benveniste, Eco, Jakobson, Hjelmslev.
Lévi-Strauss, Merleau-Ponry, Saussure.
PRINCIPALES OBRAS DE GREIMAS
Sémantique structurale (1966).
Semiótica del texto: ejercicios prácticos
(1976), Barcelona. Paidós, 1993.
Greimas y J. Courtés, Semiótica.
Diccionario razonado de la teoría del
lenguaje (1979), Madrid, Gredos,
1990.
Del sentido lb Ensayos semióticos (1983),
Madrid. Gredos, 1990.
OTRAS LECTURAS
SCHLEIFER, Ronald.
A. J. Greinzas and ¿he
Nature Aleaning: Linguistic Senjfo-
ti and Discourse Tbeory, Lincoln,
HJELMSLEV
University of Nebraska Press. Lon-
dres, Croom Heim, 1987.
SORENSEN, Dolf. Theorzy Formation and
tbe Study of Literature, Amsterdam.
Rodopi, 1987.
Louis Hjelmslev
El lingüista y semiótico danés Louis
Hjelmslev nació en 1899 y murió en
1966. Hjelmslev intentó dar más rigor
y claridad a la teoría general del len-
guaje y la semiótica de Saussure. En
concreto, se le recuerda como el in-
ventor de la .glosemática• (véase más
adelante) y por haber dado nuevo ri-
gor al concepto de connotación.
Como Saussure, Hjelmslev parte de
la posición de que el lenguaje es una
estudiarse y analizarse por derecho
propio, y no como vehículo o instru-
mento del conocimiento, el pensa-
miento o la emoción ni, más en ge-
neral, como medio de contacto con lo
que está fuera de él. En pocas pala-
bras, el enfoque trascendental (len-
guaje como medio) debe dejar paso
a un enfoque inmanente (el estudio
del lenguaje por sí solo)i. Para ello,
Hjelmslev desarrolló lo que conside-
raba un sistema sencillo y riguroso de
conceptos y términos que aclararan la
naturaleza del lenguaje, en el máximo
plano de generalidad, e hiciera° más
competente el estudio de sus realiza-
dones.
Para el Hjelmslev de los Prolegó-
menos a una teoría del lenguaje su—
obra más conocida—, el lenguaje es,
al mismo tiempo, un sistema de sig-
nos y un proceso de realización (en
el caso de Saussure, la terminología
comparable es, respectivamente, lan-
gue Y ParOle). Como Saussure,
Hjelmslev también considera que el
177
 HJELMSLEV
lenguaje es un sistema de signos, por
lo que es importante ser claro acerca
de la naturaleza del signo. En primer
lugar, advertimos que ningún signo
existe aisladamente; los signos están
siempre en un contexto, en relación
con otros signos. Para subrayarlo,
Hjelmslev no habla del signo en si
sino de la función de signo. Una fun-
ción que define como -una depen-
dencia que satisface las condiciones
para un análisis• 2. De mismo modo
que existe una función entre una cla-
se y sus componentes, existe una
función entre un signo y sus compo-
nentes, •expresión- y .contenido.. Un
signo, en resumen, no es una marca
o un gesto con cualidades intrínsecas
(una flecha puede no siempre ser un
signo), sino lo que funciona como
signo en un contexto determinado.
Para que exista una función de signo,
por tanto, debe haber —de nuevo, en
terminología de Hjelmslev— una -ex-
presión- y un •ontenido.. Entonces
existe una función de signo entre es-
tas dos •erminales• .absolutamente
inseparables.. Para las terminales que
constituyen la función de signo —el
•signo expresión y el .signo conteni-
do.—, HjemIslev ofrece el nombre-
técnico de •funtivos.. Para ser lo que
es, la función de signo depende de la
correlación mutua de los funtivos. Lo
que Hje/mslev quiere decir aquí es
que un signo no es ninguna entidad
física o no física que el lingüista o el
semiólogo puedan dar por supuesta.
En realidad, no hay una ejecución
real del signo que sea idéntica a la
función de. signo. La terminología
comparable en Saussure, .signo•, •sig-
nificante. y -significado., indica que
podría ser asi.
Para consentir signos, el lenguaje
contiene varias clases de no signos
(por ejemplo, letras del alfabeto) que
componen la materia prima necesaria
178
HIELMSLEV
para /a formación de otros nuevos.
ral, a intención es •inaccesible al co- conversación y escritura cotidiana).
A esta especie de -todavía no signos.,
nocimiento• en la medida en que el En otras palabras, la e:cpresión adop-
Hjelmslev los llama •figuras•. Las figu-
conocimiento es una •formación. 1. ta una forma concreta (por ejemplo,
ras evocan la noción de -significante
Para aclararlo, es necesario explicar en las palabras -quiero a Ron.) y exis-
flotante- que Lévi-Strauss descubre en
lo que Hjelmslev quiere decir con te en una sustancia (por ejemplo, la
la obra de Mauss. Sugieren que el
.expresión. y .contenido.. voz humana, o unas marcas grabadas
lenguaje es siempre una totalidad
Antes de entender todo el sentido en un muro). Por consiguiente, exis-
abierta y no un sistema propiamente te una forma de la expresión (las pa-
de -expresión. y -contenido-, veamos,
dicho, en el que os elementos com-
en primer lugar, que Hjelmslev con- labras) y una sustancia de la expre-
pondrían un conjunto autónomo. Hay sión (el material de las palabras). En
sidera el lenguaje como dos planos
que decir, no obstante, que en el aná- el lado del contenido también hay
diferentes pero conectados entre sk el
lisis de Hjelmslev, como en Mauss, no .forma. y •sustancia•. El contenido
del •sistema. —que corresponde a la
hay un reconocimiento explícito de puede definirse, en términos genera-
estructura subyacente, siempre reali-
esta consecuencia. Incluso para él,
zada, del lenguaje— y el del proce- les, como la forma en la que se ar-
que está intensamente dedicado a ticula un significado. Hjelmslev pre-
so-, también llamado •texto., que es
elaborar una formalización rigurosa, fiere el término •contenido• en lugar
siempre virtual. El proceso (texto) no
sencilla y exhaustiva del lenguaje,
es, como podría creerse, la ejecución de .significado•, porque un mismo
debe considerarse que éste tiene un significado puede articularse a través
del lenguaje (sistema); de modo que,
vínculo esencial con el significado y de distintos contenidos, los conteni-
si bien es imposible tener un texto sin
el pensamiento'. No está claro si se dos de un lenguaje natural. Hjelmslev
lenguaje, es posible tener un lengua-
trata del significado o el pensamien- ilustra este argumento con el ejemplo
je sin textos. Dado que Hje/mslev
to; en cualquier caso ! Hjelmslev pre- que se muestra en la figura 3, en la
confunde .virtual., •real• y .concreto,
fiere afirmar' que el lenguaje está que el contenido varía en relación
una forma más clara de expresado
vinculado a la •intención., que es, con la misma área semántica (área de
sería decir que el lenguaje se hace
como explica en una formulación, .el
real, pero sigue siendo virtual, mien- la intención). •
factor común... a todos los lenguajes.,
tras que el proceso es concreto pero
da •masa de pensamiento. amorfa.' Alemán 1 Francés
sólo se realiza en parte. El sistema (la Danés
que, hasta cierto punto, es exterior al 1 arbre
gramática, la sintaxis, el vocabulario), B um
lenguaje. Como veremos, la -inten- tr ae HoIz bois
pues, permite la producción de un
ción• es el factor más problemático en skov
número infinito de textos, mientras Walci forét
toda la teoría de Hjelmslev. Por aho-
que muchos textos no implican nun-
ra, anotemos que la intención es in-
ca más que un solo sistema o lengua- Figura 3. Intercambio de contenido y
separable del lenguaje —el lenguaje
je. Hjelmslev analiza la relación entre significado en Hjelmslett.
dejaría de tener toda raison d'étre sin
•expresión. y contenido. con arreglo Fuente: Hjelmslev, Prolegómenos,
ella— y sin embargo, en cierto senti-
a los dos ejes mencionados.
do, es externa a él. •En sí misma
-Expresión. y .contenido., observa- Aquí vemos que, en danés, trae
—explica Hjelmslev—, la intención
mos, son también los dos funtivos in- abarca todo el Baum alemán y el ar-
no tiene forma, no está sujeta a una
separables de la función de signo. La bre francés, y parte del Holz alemán
formación, sino que sólo es suscepti-
expresión puede darse en una varie- y menos del bois francés. Del mismo
ble de De modo que, como
dad de formas: mediante el habla, la modo, skay traduce, en parte, el Holz
Saussures, Hjelmslev afirma que el
escritura, el gesto (lenguaje de sig- y el Wald alemanes, además de la
rasgo más distintivo del lenguaje, en
nos), y cada medio, a su vez, se reali- mayoría de bois y parte de jordt, am-
general, es que es una forma en rela-
za en otros muchos medios (libros, bos franceses. Hjelmslev comenta
ción con la sustancia (intención). Por
televisión, radio, periódicos, folletos, que esta •incongruencia en la misma
otro lado, la situación es más compli-
teléfono, código Morse, semáforo, ta- zona de intención aparece en todas
cada para Hjelmslev porque, para él,
blillas de piedra, inscripciones de partes:). En el ejemplo, desde la pers-
hay intención-expresión e intención-
todo tipo !sobre muros, suelos lápi- pectiva del plano del sistema, está
contenido; y, sin embargo, en gene-
das!, películas, carteles, obras de arte, ilustrado el nivel de la forma del con-
179
 WELMSLEV
tenido de la función de signo. Es
corno si el lenguaje, en sus diversas
articulaciones, separara la misma área
de significado (intención) de maneras
específicas de dichas articulaciones
(contenido). La forma de la intención
la da la forma del contenido, y el sig-
nificado es la sustancia del contenido.
Un modo de entenderlo, según uno
de los intérpretes de Hjelmslev, es
• afirmar que -ambas formas [forma de
la expresión y forma del contenido]
se manifiestan en una "sustancia"rn. El
término clave aquí no es •sustancia»
• sino .manifiesto.: hecho visible, reve-
lado, perceptible, publicado, etc.
Desde el punto de vista filosófico, la
sustancia, ene! siglo mu, era equiva-
lente a la esencia, precisamente lo
que no era manifiesto (Hjelmslev
censura el denominado uso no lin-
güístico de os términos, pero parece
que precisamente un rasgo del len-
, guaje es evocar varios contextos dife-
rentes simultáneamente). Incluso en
relación con la forma más moderna
de -sustantivo., el sentido no es tanto
lo que se revela como lo que se ocul-
ta. Aunque así fuera, no supondría
necesariamente un problema para la
teoría de Hjelmslev si el término «sus-
tanda» pudiera traducirse consistente-
! mente como manifiesto. Pero, cuan-
do también se dice que la intención
es sustancia", sólo puede producirse
la confusión.
Hjelnislev equipara las variaciones
en la forma del contenido (distintos
1 significados asociados a la misma
área de intención, por lo que los idio-
mas no son directamente traducibles)
al sistema del contenido, mientras
que la constancia en la forma de
• aquél (la misma idea expresada en
distintos idiomas, de modo que las
expresiones son directamente tradu-
cibles), la equipara a su proceso.
Igualmente, cuando los hablantes de
180
distintos idiomas —por utilizar otro
ejemplo de Hjelmslev— intentan pro-
nunciar -Berlín., la intención de la ex-
presión variará (debido al acento),
mientras que la intención del conte-
nido será la misma. También puede
ocurrir que la misma pronunciación
(intención de la expresión) en distin-
tos idiomas sea la misma fgot, Gott
(«Dios» en alemán), godt (bien » en
danés)), mientras que la intención del
contenido es distinta. Ambos ejem-
plos proceden del plano del proceso,
según Hjelmslev.
La razón de esta elaboración de la
función de signo, afirma nuestro au-
tor, es demostrar que el signo no es
sólo una etiqueta para algo previa-
mente existente. Significa también
evitar las divisiones artificiales en la
lingüística, entre 'fonética, morfolo-
gía, sintaxis, lexicografía y semánti-
ca». De hecho, a Hjelmslev le intere-
sa hasta tal punto partir de una nueva
base para el estudio del lenguaje que
utiliza el nombre de •glosemática•
(del griego glossa, que significa .len-
guaje.) para indicar el carácter inno-
vador de su método.
La glosemática seria •n álgebra
del lenguaje que opera con entidades
sin nombre•u, una ciencia que posee
.el álgebra inmanente del lenguaje.'
como objeto. La razón de este nuevo
enfoque deriva del argumento inicial
de que durante demasiado tiempo,
según Hjelmslev, la lingüística ha es-
tudiado el lenguaje desde un punto
de vista trascendente, es decir, que se
han utilizado características no lin-
güísticas para explicar el lenguaje. La
glosemática pretende ofrecer un mar-
co y una terminología que sean rigu-
rosos, sencillos y exhaustivos para
explicar la realidad y el empleo del
lenguaje. Para ello, Hjelmslev dedicó
sus energías a desarrollar y perfeccio-
nar un vocabulario técnico en el que
no vamos a detenernos aquí. Sin em-
bargo, desde una perspectiva semió-
tica más general, es preciso explicar
la teoría de la -denotación« y la •con-
notación. de Hjelmslev. La denota-
ción, como implica el término, es el
área de expresión que se refiere a un
contenido; por ejemplo, la oración .el
gato se sentó en la estera» denota un
gato sentado en una estera. Esa mis-
ma oración, desde el punto de vista
de la connotación, podría evocar el
contexto de unos niños, o una espe-
cie de ejemplo .típico. usado como
ejemplo. Más formalmente, la conno-
tación se refiere al hecho de que la
expresión y el contenido, unidos, se
convierten en otra expresión que se
refiere a otro contenido. Se puede ex-
presar en un diagrama como el de la
figura 4.
EXPRESIÓN CONTENtDO
EXPRESIÓN CONTENIDO
Figura 4. Expresión y contenido ene!
pensamiento de Eco.
Fuente: Eco, A Theozy of Senziotics,
pág. 55.
Por su parte, Hjelmslev afirma que
la semiótica denotativa es .una semió-
tica en la que ninguno de los planos
• es una semiótica, mientras que una
• semiótica connotativa es una semióti-
ca .cuyo plano de la expresión es una
semiótica.". Pero no sólo. Porque el
• plano del contenido también puede
• ser una semiótica, lo que Hjelmslev
. denomina una mietasemiótica». La fin-
giiistica, afirma, es un ejemplo de me-
tasemiótica: el estudio del lenguaje
•• que es, eh sí mismo, un ejemplo de
lenguaje. Autores como Barthes, To-
rr dorov y Eco han utilizado las nocio-
nes de semiótica denotativa y conno-
tativa, pero se han mostrado más
circunspectos sobre la viabilidad del
concepto de metasemiótica.
HIELMSLEV
Queda por hacer una breve valo•
ración de la teoría del lenguaje y la
semiótica de Hjelnislev. Desde luego,
el proyecto de Hjelmslev abre una
amplia variedad de cuestiones, y el
rigor introducido en la semiótica
muestra qué fácil es dar por descon-
tada la noción de signo y que éste se
convierta en un mero vehículo de sig-
nificado, al margen del lenguaje invo-
lucrado. Por otro lado, la elaboración
que hace Hjelmslev de su teoría del
lenguaje se opone frecuentemente a
las limitaciones de la coherencia y la
sencillez. Del mismo modo, si los
conceptos de 'forma. y .sustancia. de
Saussure exigen verdaderamente
aclaración, es precisamente en ese
punto donde Hjelmslev también está
a punto de embarrancar. tina lectura
minuciosa de los Prolegómenos, des-
de el punto de vista de su coheren-
da, deja al lector completamente in-
seguro de cómo la •intención. —la
masa amorfa inaccesible fuera del sis-
tema de signos— puede vincularse a
la •expresión y al •contenido• en los
términos ;intención de la expresión. e
•intención del contenido.; porque,
para incluirse en cualquiera de ambos
funtivos del signo, la intención debe
adoptar una forma específica que,
por definición, no puede tener. Lo
que tenemos son dos intenciones di-
ferentes que son lo que son porque
se distinguen entre sí. El hecho de
que la intención se distinga la lleva a
la esfera semiótica, de modo que deja
de ser externa al lenguaje o amorfa.
Sin embargo, existe otro problema
con respecto a la intención. Se trata
de que, aunque pasemos por alto el
uso inconsistente que Hjelmslev hace
del término, el autor de los Prolegó-
menos se ve obligado a recurrir a una
dimensión extralingüístíca o semióti-
ca con el fin de facilitar el desarrollo
de una lingüística •inmanente.. En
181
 HJELMSLEV
otras palabras, la intención es la for-
ma inadvertida que tiene Hjelmslev
de dar a su teoría un elemento tras-
cendental, precisamente lo que inten-
taba no hacer. Ésa es la razón de que
Julia Kristeva pueda afirmar que la
teoría de Hjelmslev permanecía arrai-
gada en el influyente marco fenome-
nológico que ha dominado la lingüís-
tica hasta hoy".
Desde una perspectiva más positi-
va, Hjelmslev hizo progresos en la
aclaración de la distinción de Saussu-
re entre langue y paro/e. Saussure se
equivocó al dar prioridad a la palabra
hablada en el plano de la paro/e, y el
uso que Hjelmslev hace del «texto. o
•proceso• contribuye al rigor de la de-
finición. Por otro lado, al definir el
', sistema. (la l anue de Saussure)
como algo independiente del «texto.,
Hjelmslev parece afirmar que el len-
guaje es esencialmente un sistema,
porque, si el lenguaje sin texto es «ima-
ginable., el texto sin lenguaje no b es.
El riesgo es el de reducir el lenguaje a
un modelo lingüístico, en vez de re-
conocer que los dos planos (modelo
y empleo) son inseprables entre sí.
Aunque, como admite Eco, la teo-
ría de Hjelmslev sorprende frecuente-
mente al lector por ser de una com-
plejidad aparentemente bizantina. 16,
su determinación de ofrecer una teo-
ría estrictamente •inmanente. del len-
guaje y la semiótica ha servido de ins-
piración para otros como Eco y
Derridau para emprender el proyec-
to de establecer un marco semiótico
que empiece a desestabilizar el edifi-
cio metafísico que constituye el cen-
tro de la teoría trascendental de los
signos y los sistemas de signos.
NOTAS
Véase Louis nelmslev, Prolegomerza
to a 713eory of Language, trad. de Francis
182
J. Whidield, Madison, University of \Vis-
consin Press, ed. inglesa rey., reimpr.
1963, págs. 4-5.
'bid., pág. 33. ,
3. En la traducción francés de los
Prolegomena de Hjelmslev, •urport.
—traducción de la palabra danesa me-
;ring— equivale a ,sens• (significado).
' Hjelmslev, Prolegomena, pág. 52.
5 Md. , pág. 76.
6 Véase F. de Saussure, Cours de Un-
guistique générale, París, Payar; 1972,
págs. 155 - 156. (Trad. esp.: Curso de
lingüística general, Madrid, Alianza,
1994.)
' Hjelmslev, Prolegomena, pág. 76.
° lbíd., págs. 39-40.
9 lbíd., pág. 54. • mantenido un interés claro en la na-
'° B. Siertsema, A 'Study o] Gossema-
tics. A Critica! SurveY of its Fundamen-
tal Concepts, La Haya, París, Martinus
Nijhoff, 1955, pági 17.
Hjelmslev, Prolegomena, pág. 52 y
pág. 80.
kfd., pág. 79.
3 /bid., pág. 80:
'' pág.• 114.,
15 Julia Kristeva, Revolution in Poetic
Language; trad., de Margaret Waller,
Nueva York, Columbia University Press,
1984, págs. 38-40.
Umberto Eco, A lleory of Senzio-
tics, Bloomington, Indiana University
Press, 1979, pág. 52.
Véase Jacques Derrida, Of gram-
matology, trad. Gayarri Chakravorry Spi-
vak, Bakimore, johns Hopkins Univer-
sity Press, 1976, págs. 57-60.
VÉASE TAMBIÉN EN ESTE LIBRO
Den-ida, Eco, Greimas, Kristeva, Saussure.
PRINCIPALES OBRAS DE HJELNISLEV
Prolegómenos a una teoría del lenguaje,
(1943), Madrid, Gredos.
El lenguaje (1970) Madrid, Gredos.
0111AS LECTURAS
SIERTSEMA,B., A Study of Glossenzatics:
Critical Survey of lis Fundamental
1 183
Concepts, La Haya, Paris, Martinus Ni-
jhoff, 1955.
Julia Kristeva
Para algunos, Julia Kristeva es co-
nocida, sobre todo, corno teórica del
feminismo. Y, si bien es cierto que la
orientación psicoanalítica de su traba-
jo le ha inducido a reflexionar sobre
la naturaleza de lo femenino (que
considera la fuente de lo innombra-
ble y lo inexpresable), siempre ha
turaleza del lenguaje y sus manifesta-
ciones. En 1990 demostró ese interés
de manera muy práctica, mediante la
publicación de un reman á cié titula-
do Les Samourais. Como Les Manda-
rins de Beauvoir, cuyo título recuer-
da, Les Sarnourafs (Los samurais) es
también una clara vivisección de las
vidas y los amores de la vanguardia
intelectual parisina. En esta ocasión
es b generación de Kristeva —la in-
mediatamente posterior a Sartre— la
que se convierte en centro de aten-
ción.
Julia ICristeva nació en 1941 y salió
de Bulgaria en 1965 para ir a París
como estudiante. Inmediatamente se
sumergió en la vida intelectual de la
ciudad, asistió a los seminarios de
Roland Barthes y empezó a relacio-
narse con los autores e intelectuales
que giraban en torno a la revista lite-
raria de vanguardia Tel Quel, dirigida
por Philippe Sollers. En los últimos
años 60, dicha revista se convirtió rá-
pidamente en la fuerza impulsora de
la crítica de la representación —tanto
en la literatura como en la política—,
y esta influencia resultó duradera
para Kristeva.
La característica predominante en
el trabajo de Kristeva es su preocupa-
ERISTEVA
chis por analizar lo no analizable: la
alteridad inexpresable, heterogénea y
radical de la vida individual y cultu-
ral. Aunque ello podría abrir la vía
hacia el misticismo, Krísteva muestra
un interés equiparable por la apropia-
ción simbólica de este campo no ana-
lizable. Sus escritos posteriores, sobre
todo, aluden con claridad a la locura
de todo abandono a la alteridad.
Kristeva empezó a ser conocida a fi-
nales de los 60 como intérprete de la
obra del formalista ruso Mijail
Destacó la teoría de Enid') sobre la no-
vela .dialógica. y su concepto dé car-
naval.. Poco después, Kristeva se es-
tableció como importante teórica del
lenguaje y la literatura por derecho
propio, con el concepto de ',semanal-
sis.2. El semánalisis, intentaba demos-
trar, se centra en la materialidad del
lenguaje (sus sonidos, ritmos y distri-
bución gráfica), y no simplemente en
su función comunicativa. Aunque la
lógica de esta última puede incluirse
en los procedimientos científicos con-
vencionales que, sobre todo, se es-
fuerzan por eliminar la contradicción,
la base material del lenguaje no pue-
de explicarse dentro de los límites de
esa lógica científica convencional. El
lenguaje poético, como encarnad&
de la materialidad del lenguaje, no
puede formalizarse utilizando ese mar-
co, sino que necesita uno que sea mu-
cho más flexible y perfeccionado.
Dado su carácter esencialmeMe hete-
rogéneo, el lenguaje poético (como en
las obras de Joyce o Mallarmé) desa-
fía a la forma de lenguaje homogénea
y comúnmente aceptada por ser úni-
camente un vehículo de significado y
comunicación. El lenguaje poético in-
terrumpe el significado o, al menos,
permite roda una variedad de nuevos
significados e incluso nuevas formas
de comprensión. Por tanto, no ser ca-
paces de entender, al principio, el len-
 KRISTEVA
guaje poético, es el primer indicio per-
ceptible de sus muy palpables efectos.
El interés de Kristeva en intentar
analizar el carácter heterogéneo del
lenguaje poético mientras era aún es-
tudiante en Paris, a finales de los 60
y principios de los 70, la distinguió
de otros semióticos que estaban más
interesados por formalizar el fundo-
namiento convencional del lenguaje.
Le dio el interés por captar el lengua-
je en sus formas dinámicas, transgre-
soras y prácticas, y no en forma de un
instrumento estático, como implica-
ban los análisis de numerosos lingüis-
tas. La concepción estática del len-
guaje, aseguraba Kristeva, está ligada
a la idea de que el lenguaje es redu-
cible a las dimensiones (como las
proposiciones lógicas) que la con-
ciencia puede aprehender, con exclu-
sión de la dimensión material, hete-
rogénea e inconsciente. El interés por
el inconsciente hace que Kristeva de-
sarrolle su teoría del sujeto como su-
jeto en proceso. Es decir, el sujeto no
es nunca sólo el fenómeno estático
capturado en una forma imaginaria u
otra, que puede comunicarse a otros;
es también su forma inefable, innom-
brable, que sólo se conoce a través
de sus efectos.
La preocupación por la conexión
entre el lenguaje y su importancia en
la formación del sujeto llevó a Kriste-
va a elaborar, en 1974, una teoría de
lo .semiótico. (le sémiotique) en su
tesis doctoral, La révolution di tanga-
ge poétique (La revolución del len-
guaje poético). Kristeva distingue le
sémiotique de la sémiotique (la se-
miótica convencional) y lo 'simbóli-
co., el ámbito de las representacio-
nes, las imágenes y todas las formas
de lenguaje plenamente articulado.
En el plano textual explícito, lo se-
miótica y lo simbólico corresponden
respectivamente a lo que llama el •ge-
184
notexto» y el .fenotexto-. El genotex-
to, explica, •no es lingüístico., -es,
más bien, un proceso.'. Es el funda-
mento del lenguaje. El .fenotexto., en
cambio, corresponde al lenguaje de
la comunicación. Es el nivel en el que
normalmente leernos cuando busca-
mos el significado de las palabras.
Pero ni el genotexto ni el fenotexto
existen aislados. Siempre aparecen
juntos en lo que Kristeva denomina
•el proceso de significación..
En su obra magna, La révolution du
langage poétique, Kristeva no sólo
muestra que autores de vanguardia
del siglo NIX, como Mallarmé-y Lau-
tréamont, explotan la base semiótica
del lenguaje (sus sonidos y ritmos, sus
múltiples bases de enunciación), sino
que demuestra que el lenguaje poéti-
co tiene efectos dentro de una forma-
ción histórica y económica específica,
la ¡'randa de la Tercera República. En
esta obra, además, Kristeva continúa su
elaboración de una teoría del sujeto
como sujeto en proceso; pero ahora
recurre de forma muy explícita a la
teoría psicoanalítico lacaniana. La se-
miótica pasa a equipararse a la cbora
femenina, que es, en términos aproxi-
mados, el lugar irrepresentable de la
madre. Es una especie de origen, pero
que no es nombrable, porque enton-
ces estaría claramente situado en el
ámbito de lo simbólico y nos daría
una idea falsa. Como el demento fe-
menino en general, la chora se en-
cuentra en el lado de la dimensión
material y poética del lenguaje.
La disposición semiótica del len-
guaje puede observarse en la obra de
poetas como Mallarmé, pero es im-
portante reconocer que lo que el ar-
tista hace explícito se manifiesta tam-
bién durante la adquisición del
lenguaje por parte del niño. En los
gritos, el canto y los gestos, en el rit-
mo, la prosodia y los juegos de pala-
bras, o en la risa, el niño presenta la
Materia prima que va a utilizar el
poeta de vanguardia. Se trata de una
dimensión ex' tralingüística vinculada
a una práctica de significación: es
decir, una práctica capaz de sacudir
una forma existente, quizá osificada,
de lo simbólico, para que pueda de-
sarrollarse otra forma nueva.
KriSteva ha escrito numerosos en-
sayos y artículos, a menudo comple-
jos y elaborados, sobre los temas
mencionados, y en 1977 os reunió
en una colección denominada Polylo-
gue. Pero en 1980 el tono de su tra-
bajo cambió. Desaparecieron los
complicados intentos de desarrollar
una teoría general del sujeto y el len-
guaje y, en su lugar, surgió un inte-
rés por analizar experiencias persona-
les y artísticas concretas (tanto suyas
como de sus analizandos), experien-
cias que pudieran, al mismo tiempo,
ofrecer una comprensión más profun-
da de la vida social y cultural. Así, en recían implicar varios de los primeros
Poderes del horror: Ensayo sobre la semióticos—, sino que es preciso lo-
abyección, Kristeva demuestra que lo
abyecto, como punto de ambigüedad
superior a lo que el individuo o la
sociedad pueden afrontar consciente-
mente, se evoca en la persona que
vomita porque le desagradan ciertos
alimentos, o en rituales sociales rela- ción de las capacidades simbólicas e
cionados con la contaminación, o en
obras de arte que intentan expresar o
reprimir lo abyecto como horror y
ambigüedad.
Posteriormente, KriSteva ha elabo-
rado estudios sobre el amor (Relatos
de amor), ia melancolía y la depre-
sión (Sol negro) y la historia y expe-
ndida de ser extranjero (Extranjeros
para nosotros mismos). A diferencia
de sus obras anteriores, predomina la
importancia de que el sujeto particu-
lar logre acceder a lo simbólico. Por
ejemplo, el amor es imposible sin la
capacidad de idealización e identifi-
KRISTEVA
cación. Dicha capacidad es el requi-
sito necesario para la formación de la
identidad y depende de una separa-
ción bien hecha entre el niño y la
madre: es decir, de que se logre asu-
mir la autonomía individual. Con una
actitud más religiosa, sería más fácil
para nosotros valorar el papel que
cumplía, en otro tiempo, el concepto
de Dios como amor (ágape) en la for-
mación de la subjetividad. Ágape es
el poder que procede del •exterior.,
la primera fuente tentativa de identi-
ficación, el primer intento de separa-
ción de la madre. Sin ágape, cros se
convierte en un impulso ciego en la
vía hacía la destrucción. Kristeva da,
al equivalente de ágape en Su teoría
psicoanalítica del sujeto, el nombre
de padre de la prehistoria indivi-
dual.: la base más elemental e indis-
pensable para la formación de la
identidad. El mensaje no es, quizá,
que la identidad sea todo —como pa-
grar una especie de armonía entre la
identidad y los elementos heterogé-
neos, potencialmente poéticos y ca-
paces de romperla. A diferencia del
amor, la melancolía equivale a un
grave impedimento para la constitu-
imaginarias. Normalmente, quien está
gravemente afectado de melancolía
es incapaz de amar porque es inca-
paz de construir las idealizaciones ne-
cesarias. Los melancólicos y los de-
presivos viven en una especie de luto
perpetuo por la madre. Como dice
Kristeva: -EI habla de los deprimidos
es, para ellos, como una piel ajena;
las personas melancólicas son extran-
jeros en su lengua materna.".
La obra de Kristeva durante la últi-
ma década puede considerarse una
serie de elaboraciones concretas de
una teoría del sujeto. No puede ha-
185
 KR M'EVA
ber una elaboración definitiva. Por-
que Kristeva presenta un sujeto que
nunca es totalmente analizable, sino
siempre incompleto: el sujeto corno
impulso para una serie infinita de ela-
boraciones.
El espacio en el que Kristeva sitúa
el desarrollo de la dinámica de la sub-
jetividad es el espacio artistico. Es
importante ver en qué sentido ocurre
esto, porque distingue a Kristeva de
otros muchos críticos y semióticos. Si
bien toda obra artística debe mostrar
indicios de un control y orden huma-
no para poder identificarla como tal,
no hay un sujeto completo anterior a
esa obra. El trabajo artístico constitu-
ye al sujeto tanto como el sujeto
constituye la obra de arte. Además,
debido a la íntima relación entre el
arte y la formación de la subjetividad,
ICristeva ha creído siempre que el arte
es una base especialmente fructífera
para el análisis. La poesía de Mallar-
mé pone de relieve la •disposición
semiótica», mientras que Romeo y p-
ileta indica la dinámica del amor y
Dostoievski, la estructura del sufri-
miento y el perdón en relación con
una actitud melancólica. En el caso
de una actitud abierta, los receptores
del mensaje artístico, o los resultados
artísticos, pueden ver ampliadas sus
capacidades simbólicas e imaginarias;
es decir, una obra de arte puede con-
vertirse en la base de una experien-
cia auténtica capaz de abrir la vía a
un cambio de personalidad. El pro-
blema actual, sugiere el trabajo de
Kristeva, es que la vida social se ca-
racteriza, cada vez más, por sujetos
que no tienen acceso a las cualidades
de las obras de arte que no se ajus-
tan a prejuicios y estereotipos. O bien
la gente se limita a estar fascinada y
seducida por el juego de imágenes o
actos —por el objeto— sin ser capaz
de desarrollar nuevas cualidades sim-
186
bólicas que permitan que el objeto
sea un nuevo ingrediente en la vida
social. El objetivo, pues, es producir
una situación en la que la subjetivi-
dad sea un •sistema abierto- o una
•obra en progreso., un abrirse al otro•
que, al mismo tiempo, pueda generar
una forma revisada de la propia iden-
tidad.
Kristeva demuestra estar aún vincu-
lada a una teoría vanguardista del arte
y la sociedad. Es vanguardista porque
reclama la formación de nuevas iden-
tidades, no la destrucción de la iden-
tidad, algo que, a su juicio, puede te-
ner graves consecuencias sociales en
forma de violencia insidiosa y la im-
posibilidad de que las personas se se-
paren individual y autónomamente de
• Barcelona, Plaza klanes, 1991.
su entorno. Por el contrario, las per-
sonas se arriesgarían a quedar total-
• den Cátedra, 1995.
mente subsumidas en el ambiente.
Hay que subrayar que no se trata de
retroceder a una concepción estática
del individuo como una identidad
anterior a las relaciones sociales, sino
de una visión que nos recuerda la
necesidad de garantizar que las nece-
sarias transformaciones de lo simbóli-
• Raleña»Jollo Y BEgAMTN, Andrew (eds.).
co no implican su destrucción.
NOTAS
' Véase Julia Kristeva, AVord, dialo-
gue, novel., en Toril Moi (ed.), The Kris-
• OttVER, Kelly, Reading Kristeva, Bloo-
teva Reader, Dxford, Basil Blackwell,
1986, págs. 34-61.
Véase Julia Kristeva, Sémélotiké. Re-
cherches pour une sémanalyse, París,
Seuil, 1969; y Julia Krisleva, 'The sYsIern
and the speaking subject., en Mol (ed.),
71.7e Knkteva Reader, págs. 24-33.
3 Julia Kristeva, Revolution in Poetic
Language, trad. de Margaret Waller,
Nueva York, Columbia University Press,
1984, pág. 87,
' Julia Kristeva, Block Sun, trad. de
Leon S. Roudiez, Nueva York, Columbia
University Press, 1989, pág. 51
1 187
VÉASE TAMBIÉN EN ESTE LIBRO
Bairin, Barthes. Joyce, Lacati. Mallarrné
PRINCIPALES OBRAS DE KRISTEVA
Semiótica (1969), 2 vols., Madrid, Fun-
damentos, 1981.
El texto de/a novela (1970), Barcelona.
Lumen, 1982.
La Réuolution du langage poétique, Pa-
rís, Seuil, 1974.
Po/y/ogue, París, Seuil, 1977.
El lenguaje ese desconocido, Madrid.
Fundamentos, 1987.
Soleil noir. Depression et nrélancolie, Pa-
rís, Denoél, 1987.
Les Samourais, París, Fayard, 1990.
Extranjeros para nosotros mismos(1988),
Las nuevas enfermedades del alma, Ma -
DrRss tr.c.rusAs
GROSZ, Elizabeth, Sexual Subversion.
Tbree French Feminists:Julia Kristeva,
Luce lrigaray, Micbéle Le Doeuff Sid -
ney, Allen Sz Unwin, 1989.
Aljjection, Me/ancho/ja and Lote 773e
Work °Bulla Krisieva, Londres y Nue -
va York, Roudedge, Wanvick Studies
in Philosophy and Literature, 1990.
Lscsrm, John, Julia Kristeva, Londres y
Nueva York, Routledge, 1990.
mlngton, Indiana University Press,
1993.
Charles Sanders Peirce
Charles Sanders Peirce nació en el
seno de una familia de intelectuales
en 1839 (su padre, Benjamin, era pro-
fesor de matemáticas en Harvard) y,
en 1859, 1862 y 1863, respectivamen-
PEIRCE
te, obtuvo los títulos de BA, MA y B5c
en dicha universidad. Durante más de
treinta años (1859 - 1860, 1861 - 1891),
Peirce llevó a cabo, sobre todo, tra-
bajos astronómicos y geodeticos para
los reconocimientos de costas de Es-
tados Unidos. Entre 1879 y 1884, fue
profesor de lógica a tiempo parcial en
la Universidad Jahns Hopkins.
Estos méritos y esta experiencia no
expresan verdaderamente la erudi-
ción clásica que se transmite en los
textos de Petrce. No sólo tradujo del
griego antiguo el término .semiótica»,
ahora tan familiar, sino que fue un
estudioso de Kant y Hegel, a los que
leía en alemán, y se sintió especial-
mente cercano a la filosofía de Duns
Escoto, sobre todo al término aniña-
do por éste, haecceitas, que significa
.cualidad de esto-'. La haecceitas eva-
ca también la singularidad.
Se ha recordado a menudo que
Peirce fue una mente original que,
además de ser considerado el funda-
dor del pragmatismo, hizo aportacio-
nes importantes a la lógica filosófica y
matemática y, sobre todo, fundó la
semiótica. Con menos frecuencia se
destaca el hecho de que Peirce consi-
derab a su teoría semiótica -5u tra b a_
.
jo sobre los signos— inseparable de
su trabajo sobre lógica. A su juicio, se
considera que la lógica, en su sentido
más amplio, •ocurre siempre median-
te signos., equivale a una •semeiótica
[sic/ general, que no se ocupa simple-
mente de la verdad, sino de las condi-
ciones generales para que los signos
sean signos. (1.444). En pocas pala-
bras, los signos están vinculados a la
lógica porque son los vehículos del
pensamiento como articulación de las
formas lógicas. De forma aún más
oportuna, Peirce demuestra, en un
texto de 1868, cuando tenia veintinue-
ve años, que •el único pensamiento,
pues, que puede conocerse es el que
 PEIRCE
se piensa en signos. Pero el pensa-
miento que no puede conocerse no
existe. De modo que todo pensamien-
to debe estar necesariamente en sig-
nos. (5.251). Por consiguiente, para
Peirce, /a filosofía en general es inse-
parable de h articulación e interpreta-
ción de los signos. De cualquier forma,
su teoría de los signos es lo que nos
• interesa aquí; es decir, nuestro centro
• de atención será Peirce el semiótica.
Aunque Peirce produjo más de
diez mil páginas impresas, nunca pu-
blicó un libro completo sobre ningu-
na de sus materias de interés. El re-
sultado es que, en relación con su
trabajo sobre los signos, debe consi-
derarse que las ideas de Peirce están
siempre en progresión y sujetas a
modificación y elaboración. Además,
Peirce da frecuentemente la impre-
sión de que juzgaba necesario empe-
zar de nuevo en cada reflexión sobre
el problema, como si, en cada oca-
sión, se dirigiese a un público nuevo
(de ahí la repetición) y como si la for-
mulación previa del tema tuviera de-
fectos (de ahí las alteraciones y ela-
boraciones). Es decir, Peirce no
posee un documento definitivo sobre
la naturaleza de los signos; sólo recia
boraciones sucesivas que repiten tan-
to como renuevan. ¿Cuáles son los
aspectos esenciales de estos textos?
En el campo de la semiótica se ha
repetido con frecuencia' que, en el
sentido más amplio, un signo es, se-
gún Peirce, lo que representa algo
para alguien (cfr. 2.228). La sencillez
de esta formulación contradice el he-
cho de que hay una función de sig-
no: el signo A denota un hecho (u
objeto) B, para un intérprete C. Es
decir, un signo no es jamás una enti-
dad aislada, sino que siempre tiene
estos tres aspectos. Un signo, dice
Peirce, es una muestra de Primero, su
• objeto, una muestra de Segundo, y el
188
interpretativo —el elemento interme-
dio— es una muestra de Tercero.
', circe buscaba estructuras ternarias
siempre que podía. En el contexto de
la elaboración de signos, Tercero pro-
duce asimismo una semiosis ilimita-
da, en la medida en que un interpre-
tativo (idea) que lee el signo como
signo de algo (es decir, como repre-
sentación de un significado o un re-
ferente) puede siempre ser captado
por otro. El interpretativo es el ele-
mento indispensable para vincular el
signo a su objeto (inducción, deduc-
ción y abducción (hipótesis] consti-
tuyen tres —repetimos, tres— tipos
importantes de interpretativos). Un
signo, para existir como tal, debe in-
terpretarse (y, por tanto, tener un
interpretativo). La palabra •S-T-0-1 3.
sobre fondo rojo, en una intersección
de tráfico, significa que hay que de-
tenerse al llegar a dicha intersección.
El signo es /stop/; el objeto es 'dete-
nerse., y el interpretativo es la idea
que une el signo a ese objeto concre-
to. El signo podría indicar también la
presencia de una carretera principal,
o una zona densamente poblada.
A través de la función del interpreta-
tivo se pone en funcionamiento un
proceso de semiosis ilimitada. Es de-
cir que, como explica Eco, el inter-
pretativo es otra interpretación'.
Como el signo de función, los tipos
de signos también tienen una forma
básica de tríada. Los tres elementos
fundamentales son el icono, el indi-
cio y el símbolo. Dicho más sencilla-
mente, un signo icónico es el que, en
uno o varios aspectos, es lo mismo
que el objeto significado. En otras
palabras, el .significante virtud, de un
icono es su cualidad. Un retrato es
irónico en la medida en que las cua-
lidades de la representación sean si-
milares a las del sujeto representado.
Aunque Peirce reconoce que los ico-
nos pueden contener elementos con-
vencionales, Eco ha afirmado que
una imagen de espejo es un 'icono
absoluto*. Un indicio por su parte,
es un signo físicamente unido a, o
influido por, su objeto. Los ejemplos
que da Peirce son un gallo de veleta,
un barómetro, un reloj solar. Los pro-
nombres demostrativos (éste, aquél),
un grito de •Socorrol. que indica a
alguien que necesita ayuda, o un gol-
pe en la puerta que indica que al-
guien quiere entrar, son también
ejemplos de signos que sirven de in-
dicios. A diferencia del icono, el indi-
cio tiene una relación .dinámica con
lo que significa. El 'símbolo., como
recuerda Peirce, significaba inicial-
mente 'algo que se unía., mediante
un contrato o convenio (2.297). En
un escenario contemporáneo, un sím-
bolo se refiere, para Peirce (que se
aparta de Saussure en este punto), a
los signos convencionales utilizados,
por ejemplo, en el habla y la escritu-
ra. 'Un símbolo auténtico —escribe
Peirce— es el símbolo que tiene un
significado general. (2.293). La no-
ción de símbolo de Peirce sugiere la
concepción de la relación arbitraria
entre significante y significado en
Saussure. Porque la relación de un
símbolo con su objeto es de carácter
'imputado». Con la noción de símbo-
lo también se hace más clara la fuer-
za del concepto de interpretativo.
Porque ningún símbolo, dada su re-
lación imputada o inmotivada con su
objeto, podría ser un símbolo sin ser
interpretado. Las expresiones de ha-
bla determinan signos correspondien-
tes (= interpretativos) en la mente de
quien escucha. De modo que símbo-
lo e interpretativo son inseparables.
Peirce siguió analizando esta divi-
sión fundamental de los signos du-
rante toda su vida. Basándose en di-
chos análisis, comprendió que la
PEIRCE
pureza de sus formas básicas de sig-
nos, icono, indicio y símbolo era pro-
blemática. Podía pensarse que cual-
quier caso concreto de icono (por
ejemplo, un retrato) tenía e/ernentos
convencionales, y si el retrato era
una fotografía, se unían las caracterís-
ticas de icono y de índice. Aunque la
división básica y tricatómica del sig-
no que hemos mencionado es la di-
ferenciación más conocida, Peirce di-
vidió los signos también con arreglo
a otras dos tricotomías, quizá en un
intento de añadir cierta flexibilidad a
sus clasificaciones, pero quizá, in-
conscientemente, porque se sentía
inclinado a ver las cosas en estructu-
ras ternarias. Fuera por lo que fuera,
Peirce elaboró una plétora de tricoto-
mías, hasta el punto de que, en el
caso de las divisiones de signos, pro-
dujo (como se ve en el Cuadro 1, en
pág. siguiente) una tricotomía básica
de tricotomías.
Con la primera y /a tercera de di-
chas tricotomías, Peirce añade refina-
miento a su división y le da la capaci-
dad de analizar una diversidad y
complejidad mayor en la producción
de signos. Tornando como punto de
partida ese núcleo de tres tricotomías,
Peirce fue aún más allá, hacia la ela-
boración de una nomenclatura analíti-
ca para distinguir entre signos diferen-
tes y propuso 10 clases distintas. Es-
tas 10 clases están formadas por com-
binaciones de las tricotomías de base.
Tomenios un ejemplo —un frecuente
favorito de Peirce—, el de la veleta: es
un .Sinsigno dicente. (una clasificación
derivada de las tricotomías 1 y 3). De
este signo, Peirce escribe que
es cualquier objeto de experiencia
directa, en la medida en que es un
signo y, como tal, presenta informa-
ción relativa a su objeto. Ella es
posible sólo si su objeto le afecta
189
 PEIRCE
Cuadro 1. Sumario de las tres tricotomías de Peirce
1 Cual/signo Sinsigno Legisigno
l= una cualidad que 1= un suceso que es 1= una ley que es un
es un signo] un signo] signo. Cualquier sig-
no convencional es
un legisignol
9 Icono índice Símbolo
i= un signo que tie- l= un signo que de- l= un signo conven-
ne la cualidad del nota un objeto afec- cionall
objeto que denota] tado por ese mismo
objeto]
3 Rema Signo dicente Argumento
l= un signo de una l= un signo de la I= un signo de una
posibilidad cualitati- existencia real de un ley]
va, por ejemplo, re- objeto]
presenta un objeto
posible]
Fuente: Basado en Peirce, 2.243-53.
realmente: de modo que es necesa-
más allá de su intento de desarrollar
riamente un indicio. La única infor- y refinar un cuadro de categorías de
mación que puede ofrecer es la de
signos. Como ocurre con cualquier
un hecho real. Dicho signo debe in- cuadro de categorías, se supone que
cluir un sinsigno icónico que encar-
ne la información y un sinsigno re- éste es exhaustivo. Sin embargo, po-
manco indicial para señalar el objeto demos preguntarnos si un cuadro (re-
al que se refiere la 'información. lativamente) estático refleja el verda-
Pero el modo de combinación de dero dinamismo de la elaboración de
ambos, o sintaxis, debe ser también signos. Además, el hecho de que
significativo (2.257).
cada signo parezca tener una'autono-
mía relativa frente a los demás no
Aquí se demuestra que ningún hace más que aumentar la sensación
caso material aislado de signo corres- de que, al final, el sistema de Peirce
ponde exactamente a una clasifica-
es bastante newtoniano. A diferencia
ción determinada. Sólo mediante el de Saussure, Peirce parecía mucho
perfeccionamiento continuo de la no- más interesado por el aspecto físico
menclatura se logrará la profundidad
de los signos materiales, por sí mis-
analítica. Con esta estrategia, Peirce mos, que por los signos como ele-
intenta hacer justicia a la complejidad
mentos en un sistema discursivo. Es-
de la elaboración de signos. En cieno tos últimos se incluirían en lo que
sentido, no existe una teoría peirceia- denomina la categoría de símbolo; y,
na de los signos, sólo un cuadro más aunque Peirce no olvida la naturale-
Flexible para su clasificación. za del símbolo, su interés se centra
Del enfoque de Peirce se deducen claramente en los signos icónicos y
dos aspectos cruciales. El primero se de indicio, esencialmente físicos.
refiere al hecho de que rara vez va
Aunque reconoce debidamente los
190
avances de Peirce en b distinción de
signos, Eco ha sido capaz, sin embar-
go, de levarnar sospechas sobre la po-
. sibilidad de una propiedad verdadera-
mente natural, tan necesaria para la
viabilidad del icono o el índice en
nuestro autors. Según Eco, el signo icó-
nico emá siempre codificado por la
cultura, sin ser totalmente arbitrario.
Y parecería que tiene que seno para
ejemplificar el principio de semiosis ili-
mitada de Peirce. La semiosis ilimitada
—quizá la aportación más original de
Peirce a la semiótica— implica que un
signo sea traducible a otro a través de
un interpretativo. Ahora bien, si se dis-
tinguiera un icono que hace de signo
de otros signos porque tiene las mis-
mas cualidades que el objeto significa-
do, el principio de la semiosis ilimitada
parecería estar en peligro.
Para Eco, una salida posible es re-
conocer que, en lo que se refiere a
una estructura de signos, las cualida-
des llamadas físicas están encerradas,
• de hecho, en una estructura de per-
cepción y, por tanto, están codifica-
das. Al estar codificada (es decir, al
• no ser idéntica al perceptunz), la per-
cepción puede reproducirse o tradu-
cirse a otros signos. Eco propone,
pues, que 'los signos irónicos no po-
seen las 'mismas" propiedades físicas
que sus objetos, pero sí dependen de
Ja misma estructura de percepción o
el mismo sistema de relaciones. 6 . Por
otro lado, Eco sugiere asimismo que
un signo irónico es difícil de analizar
• precisamente porque pone en tela de
juicio el código existente. Es un caso
de ratio difficilis, que puede desafiar
el código existente y, por consiguien-
te, hacerlo más sutil.
Hasta cierto punto, el propio Peir-
ce se adelantó a las Limitaciones que
Eco y otros han detectado en sus tex-
tos sobre los signos. Y no sólo en el
sentido de un científico positivista
PEIRCE
dispuesto a ceder su lugar en la his-
toria a una nueva generación de in-
vestigadores, sino también como al-
guien que se juzgaba un pionero o,
más bien, un patán•, dedicado a -acla-
rar y abrir. la 'semiótica, es decir, la
doctrina de la namraleza esencial y
las variedades fundamentales de la
semiosis posibles. (5.488). Y, como si
se adelantara a la lectura que Bajtin
hace de Dostoievski, Peirce afirmó
también, no sólo que todo el pensa-
miento se halla necesariamente en
signos, sino que •todo el pensamien•
to tiene forma dialógica• (6.330), aun-
que sea un diálogo consigo mismo.
Este hilo dinámico en su teoría del
signo hace de Peirce el padre de la
semiótica no positivista.
NOTAS
' Véase Collected Papers of Charles
Sanders Peirce, 8 vols., ed. de Charles
Hartshorne y Pau! Weiss (vols. 1-6) Y
Arthur Burks (vols. 7-8), Cambridge,
Mass,, The Belknap Press of Harvard
University Press, 1931-1958, vols. 1 y 2
en un volumen, 1965, vol. 1, párra-
fo, 341. En adelante, el volumen y el nú-
mero de párrafo aparecen en el texto.
Cfr. Umbeno Eco, A 7beory of Se-
miotics, Bloomington, Indiana University
Press (ed. Midland Book), 1979; Julia
1Cristeva, Language, The Unk.nown: An
Initicztion into Linguistics, trad. de Mine
Menke, Nueva York, Columbia Universi-
ty Press, 1989.
3 Eco, A Theory of Semiotics, pág. 68.
• Umberto Eco, Semiotics and the
Philosophy of Language, Londres, Mac-
millan, 1984, pág. 212.
5 Véase Eco, A neory of Serniorics,
págs. 191 201.
-
lbfd., pág. 193.
VÉASE TAMBIÉN EN ESTE LIBRO
Bajtin. Eco, Kristeva, Saussure.
191
 SAUSSURE
PRINCIPALES OBRAS DE PEIRCE
Obra lógico-semiótica, Madrid, Taunzs.
1967.
Escritos lógicos, Madrid. Alianza, 1968.
El hombre, un stgno, Barcelona, Crítica,
1988.
OTRAS LECTURAS
Eco, Unten°, A neoty of Senziotics,
Bloomington, Indiana University
Press, 1979, págs. 68-72 y 195-200.
Fiscn, Max, •Peirce's general theory of
signs», en Kenneth Laine Ketner y
hristian J.W. Kloesel (eds.), Peirce,
Semejo tic and Pragmattism: Essays by
Mas H. Fiscb, Bloomington, Indiana
University Press, 1986, págs. 5 2 1 - 555.
KRIMIWA, Julia, Language and tbe Unk-
nown: A71 Initiation hito Linguistics,
trad. de Anne Menke, Nueva York,
Columbia University Press, 1989.
HOOKWAY, Christopher, Peirce, Londres,
Roudedge & Kegan Paul. 1965.
SAVAN David, /In Durad:ration to C.S.
Peirce's Senziotics, Toronto, Toronto
Semitatic Circle, 1988.
Ferdinand de Saussure
Hasta 1960, pocas personas habían
oído el nombre de Ferdinand de
Saussure, dentro o fuera de los cír-
culos académicos. Pero, a partir
de 1968, la vida intelectual europea
se llenó de referencias al padre de la
lingüística y el estructuralismo. Que
Saussure fue tanto un catalizador
como un innovador intelectual se
confirma porque la obra por la que es
actualmente famoso fuera del campo
de la lingüística —el Curso de lingüís-
tica general— se recopiló a-partirde -
tres series de apuntes de alumnos
durante los años en los que impartió
este curso en la Universidad de Gine-
192
bra, en 1907, 1908-1909 y 1910-1911.
Da que pensar el hecho de que Saus-
sure, lingüista y, para la comunidad
académica más amplia y el público
general, un oscuro especialista en
sánscrito y lenguas indoeuropeas, se
conviertiera en la fuente de innova-
ción intelectual para las ciencias so-
ciales y las humanidades. Indica que
había ocurrido algo extraordinario en
la historia del siglo XX, que un nuevo
modelo de lenguaje basado en el
método estructural de Saussure esta-
ba apareciendo para convenirse en el
modelo de teorización de la vida so-
cial y cultural. La teoría saussuriana
tiene su base en la historia de la lin-
güística y sus repercusiones se ex-
tienden a todas las ciencias sociales.
De modo que debemos examinar es-
tos aspectos.
Saussure nació en Ginebra en 1857,
en el seno de una de las familias más
conocidas de la ciudad, famosa por
sus triunfos científicos. Fue contempo-
ráneo directo de Emite Durkheim y
Sigmund Freud, aunque hay pocas
pruebas de que entrara jamás en con-
tacto con ninguno de ellos. Tras un
año insatisfactorio de estudios de físi-
ca y química en la Universidad de Gi-
nebra, en 1875, Saussure fue a la Uni-
versidad de Leipzig a estudiar lenguas.
Después de dieciocho meses de estu-
diar sánscrito en Berlín, publicó, a los
veintiún años, su aclamada mémoire,
titulada Mémoire sur le systénze
Vil' des voyelles dans les langues indo-
européenrws (Memoria sobre el sistema
primitivo de vocales en las lenguas in-
doeuropeas). Cincuenta años después
de la muerte de Saussure, el famoso
lingüista francés Emile Benveniste afir-
maría, a propósito de esta obra, que
ción futura de Saussure sobre la natu-
raleza del lenguaje, inspirada por la
teoría del carácter arbitrario del signo.
En 1880, después de defender su
tesis sobre el caso genitivo absoluto
en sánscrito, Saussure se trasladó a
París, y en 1881, a los veinticuatro
años, fue nombrado lector de alto ale-
mán gótico y antiguo en la École Pra-
tique des Hautes Etudes. Durante algo
más de un decenio, Saussure enseñó
en París, hasta que le nombraron pro-
fesor de sánscrito y lenguas indoeuro-
peas en la Universidad de Ginebra.
A pesar de la aclamación de sus co-
legas y de su dedicación al estudio del
lenguaje, las publicaciones de Saussu-
re empezaron a disminuir con el paso
de los años. Según explicó, estaba in-
satisfecho con el carácter de la lingüís-
tica como disciplina —su falta de re-
flexión, su terminologíai—, pero se
sentía incapaz de escribir un libro que
renovara dicha disciplina y le permitie-
ra continuar con su trabajo de filología.
La obra tan famosa actualmente,
Curso de lingüística general, com-
puesta por las notas de varios cursos
de Saussure y los apuntes de sus
alumnos, podría considerarse quizá
un cumplimiento parcial de su opi-
nión de que era necesario reexaminar
el lenguaje en sí para trasladar la lin-
güística a una base más firme.
Dentro de la historia de la lingüís-
tica suele considerarse que el enfo-
que de Saussure, patente en el Cur-
so, opuso dos influyentes opiniones
contemporáneas sobre el lenguaje. La
primera era la establecida en 1660
por la Grammaire de Port-Royal, de
Lancelot y Arnauld, en la que se cree
que el lenguaje es un reflejo de las
ideas y se basa en una lógica univer-
sal. Para los gramáticos de Port-Royal,
el lenguaje es fundamentalmente ra-
cional. La segunda opinión es la de
bilinglIrs1ibrdel -argl5 xix, en la que
se pensaba que la historia de una len-
gua concreta explicaba el estado ac-
tual de dicha lengua. En este último
SAUSSURE
caso, se creía que el sánscrito, el idio-
ma sagrado de la antigua India, con-
siderado el más antiguo de todos, era
además el vínculo que conectaba a
todas las lenguas, de modo que, en
definitiva, el lenguaje y su historia se
hacían uno. La tesis neograrnática (asi
se llamó el movimiento) de Franz
Bopp sobre el sistema de conjugacio-
nes del sánscrito en comparación con
otras lenguas (tibor das Konfirgations-
system dar Sanskritspracbe (El sistema
de conjugaciones de la lengua sáns-
crita) inició la lingüística histórica, y
las primeras enseñanzas e investiga-
ciones de Saussure no contradijeron
Ea postura neogramática sobre la im-
portancia esencial de la historia para
entender la naturaleza del lenguaje.
Sin embargo, el aspecto de la Mb-
znoire que destacó Benveniste en el
quincuagésimo aniversario de la
muerte de Saussure —el papel de la
arbitrariedad en la lengua— se siente
con enorme fuerza en el Curso.
El enfoque histórico de la lengua y,
en menor medida, el enfoque racio-
nalista, suponen que el lenguaje es
esencialmente el proceso de nombrar
—asociar palabras a cosas, sean éstas,
o no, imaginarias— y que existe cier-
to vínculo intrínseco entre el nombre
y su objeto. Se creía que era posible
determinar históricamente —o inclu-
so prehistóricamente— por qué un
nombre determinado llegaba a aso-
ciarse a un objeto o idea particular.
Cuanto más nos remontábamos en la
historia, más cerca estábamos, pre-
suntamente, de llegar a la coinciden-
cia entre nombre y objeto. Como de-
cia Saussure, esta perspectiva supone
que el lenguaje es, sobre todo, una
nomenclatura: una colección de nom-
Eirés para objltos e ideas.
¿Cuáles son, pues, IOS elementos
clave de la teoría de Saussure, tal
como se manifiestan en el Curso?
193
 SAUSS ORE
Para empezar, Saussure traslada el
centro de atención de la historia de
la lengua, en general, al examen de
la configuración actual de una lengua
natural concreta, como el inglés o el
francés. Con ello, la historia de la len-
gua se convierte en una historia de
las lenguas, sin que haya un vinculo
a priori entre ellas, como habían su-
puesto los lingüistas del siglo XL-t.
Centrarse en la configuración ac-
tual de (una) lengua es, automática-
mente, centrarse en la relación entre
los elementos de esa lengua, no en
su valor intrínseco. La lengua, afirma
Saussure, está siempre organizada de
una manera concreta. Es un sistema,
o una estmctura, en la que ningún
elemento tiene significado fuera de
sus límites_ En un fragmento muy
enérgico e insistente del Curso, Saus-
sure explica: .En el lenguaje (lengua]
no hay nids que diferencias-. Aún más
importante: una diferencia, en gene-
ral, implica unos términos positivos
entre los que se establece la diferen-
cia; pero en el lenguaje existen sólo
diferencias sin féminas positivos%. Lo
importante no es sólo que el valor o
el significado se establezca a través
de la relación entre un término y otro
en el sistema de la lengua —de modo
que, en el ejemplo usado por Saus-
sure, se puede escribir de diversas
formas y entenderse siempre—, sino
que los propios términos del sistema
son producto de esa diferencia: no
existen términos positivos anteriores
al sistema. Ello quiere decir que una
lengua existe como una especie de
totalidad, o no existe en absoluto.
Saussure emplea la imagen del juego
• de ajedrez para ilustrar el carácter di-
ferencial del lenguaje. Porque, en el
ajedrez, no sólo ocurre que la confi-
guración actual de las piezas sobre el
tablero es lo único que interesa al re-
cién llegado (no sirve para nada sa-
194
ber cómo han llegado Iris piezas a esa
colocación), sino que éstas podrían
sustituirse por cualquier tipo de obje-
tos (un botón podría reemplazar al
rey, etc.), porque lo que constituye la
viabilidad del juego es la relación di-
ferencial entre las piezas y no su va-
lor intrínseco. Concebir el lenguaje
como un juego de ajedrez, en el que
la posición de las piezas en un mo-
mento concreto es lo que cuenta, es
verlo desde una perspectiva sincróni-
ca. Por el contrario, dar prioridad al
enfoque histórico —como hacía el si-
glo por— es juzgar el lenguaje desde
una perspectiva diacrónica. En el
Curso, Saussure prefiere el aspecto
sincrónico sobre el diacrónico porque
ofrece una imagen más clara de los
factores presentes en cualquier esta-
do de la lengua.
Otro principio que tiene la misma
importancia para captar la peculiari-
dad de la teoría de Saussure es el de
que el lenguaje es un sistema de sig-
nos, y cada signo se compone de dos
partes: un significante (signifiant)
(palabra o pauta de sonido) y un sig-
nificado (signrié) (concepto). A dife-
rencia de la tradición en la que se
educó, pues, Saussure no acepta que
el vínculo esencial dentro del lengua-
je sea el que existe entre la palabra y
el objeto. Por el contrario, el concep-
to de signo de Saussure indica la
relativa autonomía del lenguaje en re-
lación con la realidad. Más funda-
mental aún es que Saussure enuncia
lo que se ha convertido, para el pú-
blico moderno, en el principio más
influyente de su teoría lingüística:
que la relación entre el significante y
el significado es arbitraria. Partiendo
de este principio, ya no se supone
que la etimología y la filología reve-
len la estructura básica del lenguaje,
sino que la mejor forma de captarla
es entender cómo cambian los esta-
dos del lenguaje (es decir, las confi-
guraciones o totalidades lingüísticas
concretas). La postura •nomenclatu-
rista• pasa a ser, así, una base total-
mente insuficiente para la lingüística.
Quizá los términos que han provo-
cado más dificultades conceptuales y
atraído más críticas en relación con la
teoría de Saussure son tengue (el len-
guaje natural particular, concebido
como estructura o sistema) y parole
(actos de habla individuales, o actos
de lenguaje como proceso). Este par
conceptual introduce la distinción en-
tre el lenguaje que existe como una
estructura más o menos coherente de
diferencias y el lenguaje tal como lo
practica la comunidad de hablantes.
Aunque Saussure afirmó en el Curso
que la estructura lingüística específi-
ca es distinta del habla y que la base
del lenguaje, como hecho social,
debe captarse exclusivamente en el
plano de la estructura, también es
• cierto que nada entra en el ámbito de
la estructura lingüística sin hacerse
antes manifiesto en actos de habla in-
dividuales. Más importante, el grado
de totalidad de la estructura sólo pue-
de saberse con certeza si se conocen
también todos los actos de habla. En
este sentido, el ámbito de la estructu-
ra es siempre, para Saussure, más hi-
potético que el ámbito del habla. Sin
embargo, todo depende de que se
examine el habla desde un punto de
• vista individual y psicológico o cen-
trándose en toda la comunidad de
hablantes. En el primer caso, una
• cosa es concebir el lenguaje a través
del habla del individuo como
duo; otra muy distinta es verlo a tra-
vés de los actos de habla de toda la
• comunidad. El argumento de Saussu-
re es que el lenguaje es fundamental-
mente una institución social y que,
. por tanto, el enfoque individual resta-
ta insuficiente para el lingüista.
1 195
SAUSSURE
El lenguaje está siempre cambian-
do. Pero no cambia a petición de los
individuos; cambia con el tiempo in-
dependientemente de las voluntades
de los hablantes. Desde una óptica
saussuriana, el lenguaje forma a los
individuos tanto como éstos forman
el lenguaje, y el problema es si esta
concepción podría tener repercusio-
nes en otras disciplinas de las cien-
cias sociales. De hecho, así lo vieron
los teóricos incluidos en la rúbrica del
'estructuralismo- durante los ahos 60.
Con la aparición del modelo saus-
suriano en las ciencias humanas, el
investigador trasladó su atención del
hecho de documentar sucesos histó-
ricos o registrar los hechos de la con-
ducta humana hada el concepto de
acción humana como sistema de sig-
nificado. Ello fue consecuencia de su-
brayar, a un nivel social más amplio,
el carácter arbitrario del signo y la
idea correspondiente del lenguaje
como sistema de convenios. Si bien,
hasta entonces, se había llevado a
cabo la búsqueda de hechos intrínse-
cos y sus efectos (por ejemplo, cuan-
do el historiador suponía que los se-
res humanos necesitan alimentos
para sobrevivir, del mismo modo que
necesitan el lenguaje para comunicar-
se entre sí y, por consiguiente, los
hechos se desarrollaron de esta ma-
nera), ahora el objeto de estudio pasa
a ser el sistema sociocultural en un
momento concreto de la historia. Se
trata de un sistema dentro del cual
está también inscrito el investigador,
igual que el lingüista está compren-
dido en el lenguaje. De modo que el
hecho de ser más reflexivo pasa a te-
ner un interés esencial.
Para muchos autores, como el an-
tropólogo Claude Lévi-Strauss, el so-
ciólogo Pierre Bourdieu o el psicoa-
nalista Jacques Lacan, como para
Roland Barthes en la crítica literaria y
 SAUSSURE
la semiótica, las hipótesis de Saussure
prepararon el camino inicial para un
enfoque más riguroso y sistemático
de las ciencias humanas, un método
que intentase tornar verdaderamente
en serio la prioridad del terreno so-
ciocultural para los seres humanos.
Igual que Saussure había destacado
la importancia de no estudiar los ac-
tos de habla separados del sistema
de convenios que les dan su vigencia.
El foco del estudio es la sociedad o
la cultura en un estado de desarrollo
determinado, y no las acciones hu-
manas particulares, pasadas ni pre-
sentes. Si la generación anterior (la
generación de Sartre) había intentado
descubrir la base natural (intrínseca)
de la sociedad humana en la historia
—del mismo modo que los lingüistas
del siglo XIX habían intentado revelar
los elementos naturales del lengua-
je--, los esfuerzos de la generación
estructuralista se dirigieron a mostrar
que las relaciones diferenciales de los
elementos en el sistema —que podría
ser una serie de textos, un sistema de
parentesco o el medio de b fotografía
de moda— producían un significado,
o significados, y, por tanto, debían
•leerse. e interpretarse. En otras pala-
bras, se piensa que el estudio de la
vida sociocultural implica descifrar los
signos centrándose en su valor dife-
rencial, no en su valor sustancial pu-
tativo (con frecuencia equiparado a
•natural«), y prestando atención al pla-
no sintomático de la significación,
además del nivel explícito.
Así, pues, la estructura, inspirán-
dose en la teoría del lenguaje de
Saussure, puede referirse al •valor•
de los elementos en un sistema, o
contexto, y no sólo a su existencia
física o natural. Ahora se comprende
que la existencia física de una enti-
dad es más compleja debido a las
influencias del medio lingüístico y
196
cultural. La estructura nos recuerda
que ninguna cosa social o cultural
(incluyendo, por supuesto, lo indivi-
dual) existe corno un elemento •po-
S. itivo• y esencial aislado de todos los
demás elementos. Este enfoque es el
contrario del adoptado en la filosofía
política de los siglos :mil y xix, don-
de se situaba al individuo biológico
en el origen de la vida social. Y, del
mismo modo que esta filosofía no
creía que existiese ninguna sociedad
antes que el individuo, también ne-
gaba la relativa autonomía del len-
guaje.
Seguramente la principal objeción
que puede hacerse a la traducción
del énfasis de Saussure sobre la es-
tructura al estudio de la vida social y
cultural es que no deja espacio sufi-
ciente para la práctica y la autonomía
individual. El hecho de concebir la li-
bertad humana como un producto de
la vida social, en vez de su origen o
causa, ha causado que varios obser-
vadores consideren este enfoque muy
limitado. Una consecuencia de la es-
tructura sería la tendencia conserva-
dora que niega la posibilidad de cam-
bio. Aunque éste sigue siendo un
problema sin resolver, quizá es im-
portante admitir la diferencia entre la
libertad del individuo hipotético
(cuya mera existencia social equival-
dría a limitar la libertad) y una socie-
dad de individuos libres, en la que la
libertad sería resultado de la vida so-
cial entendida como una estructura
de diferencias. O podríamos decir,
más bien, que quizá los investigado-
res deberían empezar a explorar la
idea de que, para parafrasear a Saus-
sure, la sociedad es un sistema de li-
bertades sin términos positivos. En
esta interpretación, no existiría ningu-
na libertad esencial o sustancial, nin-
guna libertad encarnada en el indivi-
duo en estado natural.
NOTAS
' Cfr. •Cada vez soy mas consciente
de la inmensa cantidad de trabajo que
requiere mostrar al lingüista lo que está
haciendo.., la total insuficiencia de la
terminología actual, la necesidad de re-
formarla y, para dio, demostrar qué tipo
de objeto es el lenguaje, disminuyen
continuamente mi placer en la filología•,
Ferdinand de Saussure, cana del 4 de
enero de 1894, en •Lenres de F. de Saus-
sure 5 Antoine Meillet., Cabiers Perdí-
nand de Sau.ss ure, 21 (1964), pág. 95,
citado en Jonarhan Culler, Ferdinand de
Saussure, 'chaca, Nueva York, Cornell
University Press, 1986, pág. 24.
Ferdinand de Saussure, Cours de
linguistique genérale, ed. de Tullio de
Mauro, París, Payot, 1976, pág. 166. Ed.
inglesa, Course in General Linguislics,
trad. de Wade Baskin, Glasgow, Fonta-
na/Collins, 1974, pág. 120.
VÉASE TAMBIÉN EN ESTE LIBRO
Banhes, Benveniste, Bourdieu, Derrida,
Jakobson, Kristeva, Lac.an, Lévi-
&muss.
PRINCIPALES OBRAS DE S AUSSÉRE
Cours de linguistique générale, ed. críti-
ca de Tullio de Mauro, París, Payot,
1976.
Cours de linguistique générale, 2 vols.,
ed. crítica de Rudolf Engler, Wiesba-
den, 0, Harrassowitz, 1967-1974.
Curso de lingüística general, Madrid,
Alianza, 1994.
OTRAS LECTURAS
BENNTENISTE, Émile, •Saussure aíres half
century«, en Pro blems in General Lin-
, guistics, trad. de Mary E. Meek, Mia-
mi Linguistics Series núm. 8, Coral
Cables, Florida, University of Miami
Press, 1971, págs. 29-40.
TOIDOROV
Guasa, Jonathan. Ferdinaml de Saus-
sure, Ithaca, Nueva York, Comen Uni-
versity Press, 1986.
GADET, FalinOiSe, Saussure and Con-
temporary Culture, trad. de George
Elliott, Londres, Hutchinson Radius,
1989.
Hiumrs, Ray, Reading Saussure: A Criti-
cal Commenuny on me Cours de lin-
gutstique générale, Londres, Duck-
worth. 1987,
HOLDCHOFT, David, Sattssurre SI:912S, »S-
tern and Arbitrariness, Cambridge,
Carnbridge University Press, 1991.
Tzvetan Todorov
Como Julia Kristeva, Tzvetan To-
dorov nació en Bulgaria y llegó a Pa-
rís en 1963- Después de obtener su
primera titulación en Bulgaria, y ar-
mado de una recomendación de la
Universidad de Sofía, la primera per-
cepción que Todorov tuvo del carác-
ter conservador de la Sorbona antes
de 1968 se produjo cuando indagó en
la facultad de letras sobre la posibi-
lidad de investigar en teoría literaria.
El decano de la facultad respondió
•con frialdad. que •no se hacia teoría
literaria en su facultad y no iba a
hacerse.'. Sin desanimarse, el joven
Todorov empezó a estudiar en la bi-
blioteca de la Sorbona y, a través de
sus empleados, acabó por entrar en
contacto con Gérard Genette, que le
sugirió que asistiera al seminario de
Roland Barthes en la École des Hau-
tes Études en Sciences Sociales.
El contacto con Barthes --con
quien completó un doctorat de
troisiéme cycle en 1966— permitió
que Todorov escribiera artículos para
la influyente publicación semiótica e
interdisciplinaria Communications.
Destacan dos colaboraciones inicia-
les. Una, titulada •La description de la
signification en littérature., desarrolla
197
 TODOROV
los diversos niveles de análisis estruc-
tural y subraya que la forma del ob-
jeto literario es prioritaria, en un aná-
lisis estructural respecto a la sustancia
del contenido, que está asociada a la
semántica?. En esa época, Todorov,
como otros teóricos estructuralistas
(por ejemplo, Barthes y Generic), re-
lacionaba el estudio del significado
con un marco hermenéutico (y, por
tanto, humanista). Hasta que la obra
de A. J. Greimas no se conoció me-
jor, no empezó a relacionarse un pa-
radigma claramente estructuralista
con el campo de la semántica.
El otro artículo importante de la
primera época de Todorov —que
mostraba la influencia de los forma-
listas rusos— fue -Les catégories du
récit littéraire-'. En él, Todorov reite-
ra que -una descripción de la obra se
refiere al significado de los elemen-
tos literarios; el CatiC0 literario pre-
tende darles una interpretación-I. El
significado de los elementos, de
acuerdo con el principio saussuriano,
reside en las relaciones entre ellos.
Sin embargo, si es así, ¿qué ocurre
con el significado (sens)de la obra en
su conjunto? Afirmar que el significa-
do depende de las relaciones es de-
cir que los elementos del significado
forman un sistema: están ordenados
de una manera concreta y no son un
agregado ad hoc. ¿Se escapa la obra
entera a este principio, por lo que su
significado es especifico de ella, en
su particularidad y autonomía? No,
asegura Todorov. El significado de
una obra (en contraste con su inter-
pretación) deriva de su relación con
otras obras en la historia de la litera-
tura. •El significado de kladame 13o-
vary consiste en su oposición a la li-
teratura romántica'.
En el artículo mencionado, Todo-
rov refleja el trabajo de Genecte so-
bre la narración (récit) y pasa a ana-
198
lizar los planos de la •historia•
(bisroire) y el discurso. Este enfoque
conduce al tipo de estudio llevado a
cabo en Littérature et significarían, el
libro basado en la tesis electoral de
Todorov que examinaba b novela
epistolar de Lados Las amistades pe-
ligrosas del siglo >BAR. En todo relato
narrativo hay acciones o sucesos.
Pero no ocurren con arreglo a una
cronología ideal. Por el contrario,
constituyen una red frecuentemente
compleja de hilos que sólo se unen
en un punto determinado. Sólo estu-
diando los planos de acción y los
personajes se puede comprender
cómo es la lógica de esa red de hilos.
Usando Las amistades peligrosas
como ejemplo, Todorov demuestra
que: 1) las acciones en una narración
no son arbitrarias, sino que obedecen
a cierta lógica; 2) una narración tiene
más de una estructura que se revela
cuando en su análisis pueden fundo-
nar igualmente bien dos modelos di-
ferentes, y 3) puede no ser posible
aislar para análisis el plano de acción
cuando la -acción• de la narración
equivale a /as vicisitudes del estado
psicológico de los personajes, como
ocurre en Las amistades peligrosas.
En términos generales, Todorov
pretende sacar a la luz los diversos
procedimientos (procédés)de elabora-
ción de una narrativa. Dichos proce-
dimientos deben permanecer relativa-
mente invisibles para el lector si se
quiere que la narración logre transmi-
tir una historia con una intriga. Equi-
valen también a las funciones o signi-
ficados (sens) de cada elemento en el
conjunto de la narración. Igual que
Generic, Todorov está interesado en
analizar, en un texto detemünado, la
narración, la subjetividad (o el contex-
(o, o el procedimiento de narración) y
b objetividad (o la narración como ci-
tación o acto lingüístico completo).
En su libro Littérature et significa-
¡ion (1967), Todorov amplía el análi-
sis de Las amistades peligrosas inicia-
do en el artículo de 1966. El elemento
fundamental de su argumentación es
que incluso un género cuyo éxito de-
pende tanto de la verosimilitud a tra-
vés de /a mimesis como la novela
epistolar, está basado en una serie de
procedimientos internos de /a estruc-
tura de la novela, como acto de len-
guaje (énonciation)—en el que son
visibles el estilo y la subjetividad— y
como historia (é.norzró). Pero ¿cuál es
la historia de toda novela? Es, a juicio
de Todorov, la historia de la propia
creación de la novela. Al resumir su
postura en Littérczture et significarían,
Todorov resume la posición de mu-
chos teóricos estructuralistas de la
generación de los 60. Así, escribe
que: -Toda obra, toda novela relata, a
través de una serie de acontecimien-
tos, la historia de su propia creación,
su propia historia- 6. La búsqueda de
un significado último resulta vana,
porque -el significado de una obra es
pronunciarse, hablamos de su propia
existenciaj. En efecto, una novela
comienza donde termina: -porque la
propia existencia de la novela es el
último eslabón en la cadena de su
intriga. Este punto se advierte con
gran claridad en la última carta de Las
amistades peligrosas, que explica
cómo llegó a publicarse la correspon-
dencia que constituye la novela. En
cierto plano, el hecho de que haya
una obra ficticia no es ficción; sin em-
bargo, la diferencia entre ficción y no
ficción parecería problemática cuan-
do se considera que la obra ficticia
es, en sí misma, el procedimiento de
su propia creación. Porque, entonces,
el hecho de la ficción (es decir, la no
ficción) parece convertirse en el ras-
go esencial de la ficción.
Cuando Todorov habla de la bús-
TODOROV
queda, para toda obra, de un signifi-
cado último fuera de ella misma —es
decir, la búsqueda de un significado
más allá de la existencia de la obra—,
se está distanciando implícitamente
del enfoque hermenéutico del texto,
el método que con frecuencia ha pre-
tendido captar el mensaje definitivo
(a menudo, ideológico) del texto. Re-
sulta interesante que, después de es-
cribir una serie de obras influyentes
sobre el Decan2erón, el estructuralis-
mo y la literatura fantástica —todas
ellas, basadas en el concepto de au-
tonomía relativa del texto literario—,
la dirección del trabajo de Todorov
empezase a cambiar con un estudio
de la historia de la teoría del símbo-
lo. Todorov afirma que, incluso en la
era del estructuralismo, la influencia
del Romanticismo es inevitable.
En 1981, Todorov regresó a sus
mentores, los formalistas rusos, esta
vez, no tanto para asimilar sus méto-
dos formalistas como para interpretar
su pensamiento. Su relectura de la
°marre de Bajtin, en este sentido, su-
pone un hito en su aproximación a la
teoría literaria. Si en los años 60 se
había adherido al formalismo a través
del estructuralismo, como forma de
rechazar el método ideológicamente
correcto del realismo socialista, a
principios de los 80 Todorov empezó
a elaborar un marco más interpretati-
vo dirigido a combatir lo que consi-
deraba el enfoque excesivamente
apolítico del análisis textual formal.
Lo que más valora Todorov en Bajtin
es la -antropología filosófica- que se
interesa por la cuestión de la -alteri-
dad•s. Para Todorov, el «otro- en la
articulación que Bajtin hace del prin-
cipio dialógico, llega a asumir la
máxima importancia. Asegura que la
principal intuición de Bajtin fue com-
prender que, después de Dostbievs-
ki, ninguna obra artística digna de tal
199
 TODOROV
TODOROV
que le suministraban los informado- ción del principio de Rirnbaud, »yo es
nombre podía dejar de enfrentarse a el otro a través del velo de sus pro- res, sino que utilizó los mitos aztecas otra persona•, en el que •yo. y »tú• es-
la alteridacl: •La renuncia de la unidad pios prejuicios culturales (V, dentro en una estrategia montada para enga- tarían presentes simultáneamente. El
del "yo" tiene su contrapeso en la de ellos, religiosos). Se considera y se ñar al enemigo. Así, Cortés alimentó diálogo implica otra cualidad: cuanto
afirmación de un nuevo estatus para trata a los indios corno animales, sólo la fantasía azteca de que era un dios más se elabora, más genera la capa-
el "tú" del otro» 9. Por tanto, el otro capaces de ser esclavos de los euro- y, en cierto momento, engañó a los cidad de improvisación, de abordar
deja de ser un objeto y se convierte peos. O, más bien, se viola al indio habitantes de lo que hoy son las Ba- una situación tal como es y actuar
en sujeto. Dostoievski muestra a To- —se le trata como a un •perro su- hamas para que pensaran que se di- conforme a ello. Lo que resulta dis-
dorov esta concepción a través de los do— llegado el momento del en- rigían a la tierra prometida de sus cutible en la postura de Todorov, sin
escritos tardíos de Bajtin. •Pero ¿aca- cuentro, mientras que se le idealiza a antepasados cuando, en realidad, embargo, es que nombra la civiliza-
so no es —pregunta Todorov— la distancia, se le llama noble salvaje, iban a ser explotados como mano de ción occidental (es decir, Europa)
característica esencial del conoci- corno habían ordenado las escrituras. obra. En resumen, Cortés reconoció corno el origen del diálogo y la escri-
miento en las ciencias humanas, •La alteridad humana —afirma Todo- la importancia del lenguaje y el cono- tura y, al menos por alusiones, como
como describe Bajtin, no ocuparse rov— se ve, al mismo tiempo, revela- cimiento de la cultura azteca y los fuente de la capacidad de improvisa-
del "objeto" mudo de las ciencias na- da y negada.» por los europeos". utilizó para manipular la situación en ción que la escritura implica. Aunque
turales y transformarlo en un diálogo Todarav quiere dejar patentes dos beneficio propio". la intención de nuestro autor no es,
de textos, que conoce y debe ser co- aspectos de la conquista de América: Pese a su genuina comprensión de desde luego, atribuir una superiori-
nocido?•'°. en primer lugar, desea mostrar que los elementos culturales del otro (y dad intrínseca a la cultura europea
Partiendo de la propuesta de que los signos y su interpretación —len- este es el segundo punto importante por encima de ninguna otra, no está
el investigador debe considerarse in- guaje y comunicación— cumplieron que hay que subrayar a propósito de claro si ha logrado expresar lo que
volucrado en el objeto de estudio un papel inmenso en el contacto en- la conquista), Cortés participó tam- queda.
—tiene que entablar un diálogo con tre españoles y aztecas en el siglo :en, bién en la destrucción de la cultura En una obra posterior Nous et les
—

él—, Todorov inició una serie de el siglo de la conquista. Todorov ex- azteca. Los españoles —Cortés inclui- azares (Nosotros y los demás) , sobre
—

obras que examinaban cómo se han plica que los españoles ganaron la do— sólo se interesaban por los ob- el diálogo entre el yo y el otro, To-
ocupado —o no— del otro la historia guerra de conquista bajo los auspi- jetos, especialmente el oro, y no lo- dorov examina los temas de la raza,
y la cultura francesa y europea. Des- cios de Hernán Cortés, en gran parte, graron reconocer a sus oponentes la nación, lo universal y lo exótico en
tacan, sobre todo, dos textos: La con- porque el conquistador fue capaz de como seres humanos. El verdadero los textos de diversos autores: Lévi-
quista de América (1982) y Nous et les actuar con arreglo a los conocimien- horror de tal situación alcanza su Strauss, Montaigne, Gobineau, Renan,
aut res (1989). tos derivados de la observación: es máximo nivel durante la colonización Tocqueville, Chateaubriand, Artaud y
En La conquista de América, Todo- decir, Cortés hizo el esfuerzo de in- española, cuando, entre 1500 y 1600, otros. Lo que más le interesa es cómo
rov analiza e interpreta documentos formarse sobre muchas de las cos- no sólo se esclavizó al pueblo sino, ciertos autores indican una vacila-
de y sobre el descubrimiento de tumbres del pueblo contra el que lu- según cálculos fiables, una población ción, en la reflexión francesa sobre la
América por Colón en 1492. Se trata chaba, y así llegó a entenderlas. de 80 millones para toda Sudamérica diversidad humana, entre el etnocen-
de un estudio comprometido, la obra Mactezuma y los aztecas, por el con- se redujo a un millón, en una época trismo universal (el otro cómo mero
de un moralista preocupado por as trario, estaban paralizados por una en la que la población mundial era objeto) y el relativisma universal (el
relaciones entre europeos e indios, el visión del mundo que se basaba en aproximadamente de 400 millones. otro es todo y el yo no es nada). Re-
yo y el otro, la identidad y la diferen- una lectura inflexible del presente a Pese a su capacidad de comprender nan y Barrés representarían la prime-
cia. Si, como demuestra Todorov través del prisma del pasado. Los az- al •Otr0., la empresa de Cortés provo- ra postura, mientras que Lévi-Strauss,
abundantemente, Colón tenía una tecas se apoyaban en la profecía y la có la destrucción de la civilización a juicio de Todarov, representaría la
forma muy concreta y fija de enten- noción de destino que iba inextrica- azteca. segunda. Aunque Todarav tiene un
der la vida, tanto consciente como in- blemente ligada a ella. Por ejemplo, En su conclusión, Todorov reafir- cuidado significativo en no apresurar-
consciente (incluyendo una opinión creyeron que la llegada de los euro- ma su compromiso con el principio se a hacer juicios sobre el racismo, el
sobre lo que iba a encontrar al otro peos era un mal presagio, y asumie- de diálogo de Bajtin. Sólo en un diá- colonialismo o el universalismo, pa-
lado del mundo), lo importante es ron una actitud psicológica (negativa) logo verdadero, en el que la voz del rece mucho menos cómodo al abor-
saber cómo afectó este hecho a su frente a ella. En cambio, Cortés, aun- otro es audible sin perjuicio de la dar problemas filosóficos y morales
contacto real con los pueblos de que estaba influido por sus creencias propia voz ni anulación de la voz que al hacer análisis semiótico de tex-
América Central. En un sentido, sig- cristianas, intentó aprender la lengua opuesta, es posible una auténtica tos. Por ejemplo, al hablar de su con-
nifica que Colón se comportó de ma- de los otros en más de un aspecto. igualdad. El diálogo es la confimn- cepción de •un humanismo madera-
nera muy previsible: se encontró con No sólo prestó atención a los datos
201
200
 TODOROV
do•, se basa, sin reconocerlo, en la
noción a priori de que la libertad de
la humanidad corno especie es esen-
cialmente un asunto individual: •Se
dice que la libertad es el rasgo distin-
tivo de la especie humana. Es cierro
que mi medio me impulsa a reprodu-
cir la conducta que valora; pero tam-
bién existe la posibilidad de arrancar-
me de ella.' 3. Aquí, Todorov suscita
numerosas preguntas: ¿se puede ha-
blar de libertad en relación con la hu-
manidad como especie sin caer en el
biologismo? ¿Cuál es exactamente la
relación entre humanidad e indivi-
duo? Si la libertad es peculiar del in-
dividuo, ¿no implica que los indivi-
duos construyen su libertad en contra
de la humanidad? Pero otra cuestión
más acuciante: ¿La libertad está inevi-
tablemente opuesta a la determina-
ción, como afirma Todorov? ¿No po-
dría haber, por ejemplo, un sentido
en el que el individuo decida asumir
los valores comunitarios existentes?
¿No es ése, precisamente, el carácter
de una elección moral o política de
tipo conservador? En resumen, la
cuestión no es que Todorov no plan-
tee problemas importantes en Nous et
les autres, sino que, con frecuencia,
las respuestas que ofrece a preguntas
filosóficas inmensamente complejas
se quedan asombrosamente sin desa-
rrollar en un libro cuyo propósito
declarado es el de ampliar la com-
prensión de la interacción entre el yo
y el otro en la experiencia contempo-
ránea.
Entre La conquista de Anzürica y
Nous et les aun-es, Todorov siguió pu-
blicando trabajos sobre la naturaleza
deja literatura y la crítica, como Cri-
tique de/a critique (1984) [Crítica de
la crítical y La Notion de la &t'era-
ture (1987). Estos libros pueden con-
trastarse, en parte, con textos más
abiertamente comprometidos corno
202
TODOROV
Früle bonheur: essai sur Rousseau
PRINCIPALES OBRAS DE TopoRov Las morales de/a bistoria (1991), Barce-
(1985), que intenta capturar la inten-
lona. Paidós. 1993.
sidad del pensamiento de este último, Face á l'extrénze, París, Seuil. 1991.
Gmnznzaire du Décanzéron, La Haya,
y Face á l'extrénze (1991), sobre el to- París, Mouton, 1969.
talitarismo nazi y comunista. Critica de la crítica (1984), Barcelona,
En general, la obra de Todorov es OnAs LECTURAS
Paidós, 1992.
interesante e importante por la ten- Frágiljblicidad(1985), Barcelona, Gedi- BANN, Stephen, .Structuralism and the
sión que presenta entre el rigor del sa, 1986. revivat of rhetoric., Sociological Re-
análisis estructural y la escritura del La Notion de la littérature et azares es- viewMonograpb, 25 (agosto de 1977),
compromiso moral, los escritos de su sais, Paris, Seuil, 1987. págs. 68-84.
fase postestructuralista, como si dijé- Teoría de los géneros literarios, Madrid, Borromixy, Gill y lica-m, _John, ,Nation
ramos. Una última cuestión sería sa- Arco libros, 1988. and diversiry in France», Journal of
Nous et les mares. La réflexionfrawaise Intercultural Studies, 11, 1 (1990),
ber si dicha tensión es, o no, inevi- sur la diversité hunzaine (1989).
table. págs, 49-63.
NOTAS
' Francos Dosse, Histoiredustructura-
lisme, k Le cbanip du signe, 7915-7966;
París, La Découverte, 1991, pág. 240.
Tzveran Todórov, -La description de
la signification en, littérature., Communi-
cations, 4, 1964. '
? Tzvetan Todorov, •Les catégories du
récir linéraire., 'Communications, 8
(1966), págs. 125-151.
' lbed., pág. 126,
Ibid.
6 !bid., pág. 49.
' lbíd.
• Tzveran Todorov, Mikbail Bakbtin:
Dialogical Principie, trad. de Wlad
Godzich, Manchester, Manchester Uni-
versity Press, 1984, pág. 94.
• !bid., pág. 104.
1 ° /Ud., pág. 107.
" Tzvetan Todorov, The Conquest of
Anzerica: Tbe Question of tbe Otber,
trad. de Richard Howard, Nueva York,
Harper 6r: Row, 1984, págs. 49-50.
" Véase ÍbW, p:Igs. 98-123.
P3 Tzvetan Todorov, Nora et les mi-
tres, La réflexion franaise sur la di-
versité humaine, París, Seuil, 1989, pá-
gina 428.
VÉASE TAMBIÉN EN ESTE LIBRO
Bajtin, Kristeva, Generre, Greimas.
203
1
 El feminismo de segunda generación

El feminismo de segunda generación pone en tela de juicio más

que las desigualdades sociales experimentadas por las mujeres; tam-
bién examina las estructuras ideológicas de hondas raíces que sitúan
inevitablemente a las mujeres en desventaja con respecto a los hom-
bres. El patriarcado es una de dichas estructuras, y el contrato social
—tan influyente a la hora de justificar las instituciones políticas de
Occidente— es otra. Frecuentemente inspirado por los hallazgos del
psicoanálisis de Lacan, que demuestra que la conciencia, o el yo, no
es el centro de la subjetividad, el feminismo de segunda generación
desafía la tendenciosidad sexual en el lenguaje, la ley y la filosofía.
Afirma que las mujeres no deben aspirar sólo a ser como los hom-
bres (como ocurre a menudo en la batalla por la igualdad social),
sino que deben aspirar a desarrollar un lenguaje, unas leyes y una
mitología que sean nuevos y especificamente femeninos.

705
 Luce Irigaray
Luce Irigaray se formó como lin-
güista y analista de tendencia la-
caniana. Sus primeras publicaciones
exploraban el lenguaje de quienes
padecían demencia. En sus investiga-
ciones, Irigaray descubrió que el len-
guaje del esquizofrénico tiende a ser
un idioma privado, o ideolecto. Pero,
sobre todo, propuso que lo que fre-
cuentemente se consideraba un deli-
rio incomprensible (délire)estaba, en
realidad, sometido a normas de es-
tructura lingüística, aunque dichas
normas se rompieran todo el tiempo.
Como Irigaray se ha dedicado poste-
riormente a construir formas femeni-
nas de simbolización y lenguaje
—formas basadas en aspectos de la
experiencia femenina que se conside-
ran ajenos a los modos de expresión
convencionales (como el ideolecto
del esquizofrénico)—, debemos tener
presentes esos primeros trabajos al
estudiar su trayectoria como una de
las principales representantes del fe-
minismo filosófico.
En 1974, lrigaray publicó Espéculo
de la otra mujer-, que, al revisar la
noción de feminidad —incluida la re-
lación entre madre e hija— en Freud
y el psicoanálisis, intentaba desarro-
llar una escritura especificamente fe-
menina (écriurre fenzinine), una es-
critura que subvirtiera la hegemonía
".;1 .
de una imaginación masculina que
condena a las mujeres a callar como
mujeres.
Aunque ferozmente opuesta a mu-
chos de sus aspectos, la filosofía de
lo femenino de Irigaray empieza con
la teoría lacaniana de lo real, lo sim-
bólico y lo imaginario: lo real como
lugar de la madre y la muerte, lo sim-
bólico como el ámbito de las leyes
basadas en el .nombre del padre•, y
lo imaginario como el efecto de lo
simbólico en la conciencia y la ima-
ginación. Tal como lrigaray interpre-
ta b situación, el orden simbólico de
Lacan —la condición del lenguaje—
es fundamentalmente masculino y
patriarcal; expresa la imaginación de
los hombres y se organiza con arre-
glo a la ley del orden simbólico que
lo mantiene. Todo lo que está fuera
del rerreno del orden simbólico debe
traducirse a sus términos; en otras pa-
labras, su otro simbolizado es real-
mente lo mismo que él mismo. O, en
caso contrario, el otro (como la muer-
te o lo femenino) es tan radicalmente
distinto que no existe ningún medio
simbólico de comunicarlo. Se trata de
algo evidente, especialmente, en el
ámbito de la sexualidad. Y la sexuali-
dad, como demostró Freud, afecta
casi a cada esfera de la vida intelectual
y cultural. Por el momento, el sujeto
presuntamente neutral de la ciencia,
o el sujeto pretendidamente neutral
207
 tRIGARAY
del lenguaje (la tercera persona) son,
a juicio de lrigaray, de género mas-
culino. Dicho con brevedad: la crítica
de las instituciones del psicoanálisis,
el lenguaje y la cultura que hace liti-
gara). es radical en la medida en que
cree que incluso gestos ostensible-
mente igualitarios están comprometi-
dos desde el principio; porque siem-
pre presuponen inevitablemente que
las mujeres están en el lado perdedor
de la balanza, que les •'alta. algo (en
términos sociales o sexuales) que tie-
nen los hombres y que las mujeres,
con toda justicia, también merecen
(situación social, una vida pública,
autonomía e independencia, una
identidad aparte).
Desde el punto de vista sexual, el
gesto igualitario que atribuye a la va-
gina la misma categoría que al pene
cede de forma inadvertida al concep-
to de envidia de pene de Freud. Por-
que el pene sigue siendo el punto de
referencia. ¿Por qué debe serio?, nos
pregunta Irigaray. Cuando Lacan pa-
rece avanzar aún más que Freud al
afirmar que todo el orden simbólico
es fálico (que el falo es el significante
de toda significación, que el sujeto es
un significante) y que a través del
orden simbólico se representa el dra-
ma de la diferencia se:cual entre ple-
nitud (lo masculino) y la carencia (lo
femenino), Irigaray advierte a las
mujeres que tomen nota de que ésta
es una visión masculina de las cosas.
En efecto, .la sexualidad femenina se
ha conceptualizado siempre partien-
do de parámetros masculinos•'. Una
vez más, confirma Irigaray, lo que les
toca a las mujeres •es la •carencia•, la
•atrofia. (del órgano sexual) y la •en-
vidia de pene., puesto que éste es el
único órgano con valor reconocido?.
Aquí está en juego la teoría de la cas-
tración de Freud. Se considera que él
, afirma que la presencia o ausencia de
208
pene es el factor fundamental para el
desarrollo sexual de ambos sexos.
Como no hay acceso inmediato al
cuerpo real, Lacan interpreta que la
presencia o ausencia del pene es la
presencia o ausencia del falo, que
significa la diferencia sexual. Para Iri-
garay, por el contrario, el falo simbo-
liza la carencia en la mujer que es el
otro, porque una mujer es, en reali-
dad, un hombre castrado.
Si el lenguaje (para Lacan) es irre-
ductiblemente fálico, la única forma
de que las mujeres puedan hablar o
comunicarse es apropiándose del ins-
trumento masculino. De uno u otro
modo, la mujer tiene que •tener. el
falo del que carece; tiene que com-
pensar ese déficit. Para hablar con
claridad, para comunicarse y estable-
cer vínculos con otros —para ser so-
cial—, la mujer debe hablar como un
hombre. No hacerlo es correr el ries-
go de psicosis: volver a caer en un
ideotecto y la ruptura del nexo social.
La versión del lenguaje de Lacan (que
él denomina la pére-version) se repi-
te, a juicio de Irigaray, en la mayoría
de las teorías psicoanalíticas del len-
guaje y la sexualidad. Para que las
mujeres posean una identidad propia
es preciso subvertir la versión fálica
de lo simbólico a la que han estado
sometidas durante tanto tiempo. Por-
que lo simbólico ha sido el origen de
la opresión de las mujeres.
Tal como lrigaray presenta el pro-
blema, pues, las mujeres tienen una
condición perturbadora y opresiva-
mente paradójica como sujetos; para
hablar, deben hablar corno hombres;
para conocer su sexualidad, deben
compararla con la masculina; deben
•ser la falta de un pene. Mientras los
hombres pueden apresurarse a invo-
car el orden simbólico (la mediación)
al conocerse y amarse a sí mismos y,
por consiguiente, al representarse
ante los demás en el mundo social,
las mujeres, en cambio, se encuen-
tran en tina posición que lrigaray de-
nomina de •abandono.'; es decir, de
no poder conocerse ni amarse por-
que la mediación (el orden simbóli-
co) les es ajena. •Las mujeres no tie-
nen mediación para realizar la
sublimación., afirma'. Por tanto, no
pueden cosificarse o, por lo menos,
les resulta difícil. Por otro lado, los
hombres no sólo se sitúan como ob-
jetos, sino que también son capaces
de cosificar a las mujeres. Consecuen-
temente, a las mujeres se les niega el
acceso a la sociedad y la cultura en
proporción directa con la medida en
que los hombres son de la sociedad
y la cultura. En realidad, la situación
de las mujeres es aquí, para lrigaray,
reminiscente de la concepción del
proletariado en Marc: el prolétariado,
afirmaba éste, está en la sociedad,
. pero no es de la sociedad. En térmi-
nos sociales, las mujeres —al menos,
desde una perspectiva tradicional—
deben estar unidas a un hombre para
tener presencia en la sociedad; una
1.1 mujer no tiene identidad propia. Iri-
garay afirma que tener una identidad
que no es la propia —ser un •sexo
que no lo es- (es decir, que no está
completo porque tiene carencias, no
está unificado sino que es dependien-
te)— es estar excluida de la plenitud
de ser: es quedar abandonada, preci-
samente, en una situación de .aban-
dono..
Las mujeres como mujeres están
excluidas, pues, del contrato social.
Y un factor importante es la dificul-
tad (léase imposibilidad actual) de
simbolizar la relación entre "madre e
- hija. Aunque el psicoanálisis ha he-
cho grandes avances al hablar de la
entrada del elemento humano en el
ámbito del lenguaje y la separación
del niño y su madre, se ha destacado
IRIGARAY
menos que por niño se interpreta el
hijo varón. Éste tiene que apartarse
de la madre mediante la intenunción
del lenguaje, o el 'nombre del padre».
El hijo no sólo es un posible padre;
es también un sujeto, un hombre. La
hija, en cambio, es sólo una posible
madre. Su feminidad debe buscarse
en la experiencia de la maternidad.
La primera lección para el hijo, por
así decir, es ser capaz de cosificar a
la madre a través del orden simbóli-
co, con el fin de cumplir con la pro-
hibición del incesto. La hija, sin em-
bargo, está desprovista de medios
para lograr dicha separación, debido
a su pobre relación con lo simbólico.
Por eso corre un mayor rieSgo de psi-
cosis y melancolía; o, más bien, su
lenguaje tiende a estar dominado por
los impulsos, como averiguó Irigaray
en sus estudios sobre el delirio. Qui-
zá, añadía, el delirio tiene el poten-
cial de ofrecer la base para un len-
guaje de las mujeres, una forma de
permitir que las mujeres se comuni-
quen entre sí, igual que los hombres
se han comunicado entre sí.
Irigaray ha trabajado sin cesar des-
de mitad de los años 70 para perfec-
cionar los medios simbólicos equi-
valentes a la relación entre madre
e hija. Dicho trabajo le ha llevado a
investigar los aspectos de la cultura
occidental, hasta ahora reprimidos y
excluidos, que se relacionan especial-
mente con la condición femenina en
la sociedad: la divinidad femenina, la
brujería, la magia, por citar varios
ejemplos. Como ha destacado Marga-
ret Whitford 5 , la lógica del proyecto
de Irigaray no consiste en valorar un
estado místico incomunicable o a una
mujer esencial, sino vencer la caren-
da de la mujer que no esta simboli-
zada como mujer. El objetivo, pues,
no es el misticismo, sino llevar á la
mujer al orden simbólico en sus pro-
209
 IRIGARAY IRIGARAY

píos términos. Las mujeres necesitan formación, los flujos, los ritmos y •el es en lo que uno se convierte. Es de- que trigal-ay pretende subvertir. Es
ser capaces de representarse ante sí esplendor del cuerpo.; en otras pala- cir, el otro no puede reducirse a una decir, si no predominara la lógica de
mismas (pero de forma muy distinta bras, a todas aquellas cosas que no representación que está, como todas, la ideniidad, las mujeres no serían ne-
a los hombres) con el fin de consti- pueden recibir una imagen viable en en deuda con el orden del Mismo. Lo cesariamente mujeres; lo femenino
tuirse como seres auténticamente so- una experiencia religiosa patriarcal. que atrae a Irigaray hacia Levinas es no sería necesariamente feminista. El
dales, capaces de formar relaciones -Una deidad femenina — admite Iriga- el énfasis que sitúa en el encuentro riesgo —un riesgo muy grave— es
positivas entre sí. ray— está aún por venir-' 0. Y ésa es material dentro de su teoría de la al- una posible forma de racismo basada
Todo ello ha producido una expe- • la cuestión, sin duda: el •aún por ve- teridad. En realidad, la verdadera al- en un modo insidioso de clasificación
rimentación con diferentes estrategias nir» de la deidad femenina es la dei- teridad sólo se articula en un plano del que no se puede escapar.
lingüísticas en los propios textos de dad de la transformación, la diosa de material y corpóreo; sólo el encuen- El tercer aspecto Se refiere a ele-
Irigaray y la evocación de experien- la fluidez y los límites temporales, los tro genuinamente material con el otro mentos de lo femenino (deidad feme-
cias y figuras culturales que han estado elementos amorfos del fuego, el ah-e, puede ser sorprendente y asombroso. nina, elementos de fuego, aire, tierra
excluidas de la vida social y cultural la tierra y el agua. -¿Cómo podría ima- Para Irigaray, el femenino es el pro-
ginarse nuestro Dios [de las mujeres]? y agua, lenguaje femenino y fiestas),
por haber estado tan estrechamente totipo de esa alteridad. que el trabajo de Irigaray hace visi-
asociadas a lo que se consideraba —pregunta Irigaray, que continúa—, Dada la minuciosidad con la que bles. En cierta medida, este enfoque
• esencialmente femenino. Con respec- ¿o nuestra deidad?. ¿Hay alguna cua- Irigaray ha articulado una nueva visión se refiere al aspecto más creativo de
to al estilo, Elizabeth Grosz ha dicho lidad que nos pertenezca y que pu- de lo femenino, parece extraño que su estilo de feminismo. Los limites se
de Irigaray que: .Su escritura, sus "es- diera invertir el orden y poner el pre- siga habiendo ciertas dificultades, de han derrumbado y se han abierto
tilos", representan nuevas formas de dicado en posición de sujeto?.". las que tres reclaman particularmente
La búsqueda de una deidad deci- nuevas formas de imaginación. Sin
• discurso, nuevos modos de hablar, nuestra atención. En primer lugar, embargo, la firme impresión que se
una "poesía" que es necesariamente didamente femenina es la búsqueda existe una deuda con el psicoanálisis obtiene es que, para lograr el efecto
innovadora y que evoca nuevas con- de una posición —un punto de refe- lacaniano. Aquí —a pesar de Levi- político deseado, dichas imágenes
cepciones de las mujeres y la femini- rencia— que, sin embargo, no repro- nas— es difícil evitar la sensación de necesitan partidarios. Es preciso pre-
dad-6. En este sentido, tiene experi- duzca la toma de posición del patriar- que la obra de Irigaray es otro proyec- guntar, en este momento, si una per-
mentos ejemplares: Amante marine", cado. En términos actuales, sería una to en contra de Edipo y que, por con- sona puede ser verdaderamente femi-
Passions élénzetztaires" y L'Oubli de posición que, en cierto sentido, evite siguiente, se rige por la lógica que nista de acuerdo con los términos de
Pair chez Martín Heidegger". En estas toda toma de posición. Para la lógica intenta subvertir. En efecto, los ele- Irigaray y no suscribir su versión de
interpretaciones sobre figuras de la de la identidad ésta es una postura mentos real, simbólico e imaginario de lo femenino. Irigaray sintió una enor-
historia de la filosofía, Ifigaray presta insostenible. Desde luego, Irigaray Lacan permiten que Irigaray destaque me alegría —como mujer— al ver
atención a los elementos reprimidos está convencida de la necesidad y la la insuficiencia tanto del •feminismo una figura femenina de Jesús en un
que se abandonan en silencio, ele- viabilidad del proyecto; pero ¿podría igualitario. como del•que define la fe- museo de la isla de Torcello' 1. Pero
mentos pertinentes para las feminis- estar equivocada? Las propias mujeres minidad en virtud de una carencia y ¿no podría ocurrir que uno no se
tas, COMO el cuerpo y los elementos: están empezando a preguntárselo. una alteridad irrepresentable. sienta emocionado, como mujer, co-
agua, tierra, fuego y aire. El proyecto filosófico de Irigaray Un segundo factor, más preocu- mo persona o como ambos, ante esa
Irigaray ha reflexionado asimismo afecta también al estudio de b ética pante, es cómo se emplean los térmi- escena? Una respuesta afirmativa pa-
. sobre la tradición teológica con el fin partiendo del concepto de obligación nos 'mujer. y •mujeres., •hombre. y recería complicar precisamente el
de hallar en ella una concepción po- ética en Emmanuel Levinas. Igual que •hombres• para designar realidades vínculo que Irigaray está intentando
sitiva de lo divino (el infinito) que sea Irigaray en relación con las mujeres, aparentemente homogéneas: es decir, establecer entre la iconografía de lo
adecuada para las mujeres. Dado que Levinas se ha preocupado de desve- que los hombres deben ser hombres femenino y el sentimiento de conver-
el Dios del cristianismo, corno ejem- lar los elementos reprimidos de la tra- y las mujeres deben ser mujeres. Po- tirse en sujeto femenino.
. plo del elemento imaginario masculi- dición judaica dentro del cristianismo. líticamente, ello ha hecho que se
no, excluye la experiencia de las Paras Levinas, el imperativo moral no plantee que un hombre (por ejemplo,
mujeres como punto de referencia, está centrado en la categoría del yo Derrida) no puede ser un feminista'''.
• Ingaray cree que es necesario encon- —en la que el otro sólo sería impor- Sin embargo, parece que la opinión NOTAS
trar una figura capaz de ejemplificar tante para confirmar el valor moral de de que los hombres no pueden ser
• el elemento imaginario femenino. La uno mismo—, sino en el otro como feministas sólo puede mantenerse si
• deidad femenina daría forma a la algo exterior, como alteridad que in- ' Luce Irigaray, TbisSex Not
se conservan las categorías homogé- One, trad. de Catherine Poner con- Ca-
• • multiplicidad, la diferencia, la trans- voca al yo y que, en cierto sentido, neas de identidad (hombre, mujer) rolyn Burke, Ithaca, Nueva York. Cor-
210 211
••
LE DOEUFF
nell Universiry Press, 4 4 impr., 1988. pá-
gina 23.
!bid.
' Luce Ingaray. Étbique, de la diffé-
ronce sexuelle, París. Minuit, 1984, pági-
na 70.
' OTRAS LECTURAS
5 M3fgarCt WhilfOrd, Luce Irisara)); Phi-
losopby in the Feminine, Londres y Nueva
York, Routledge, 1991, págs. 84 - 85.
Elizabeth Grosz, Sexual Subt,tersions.
Tbree Frencb Feminists: Julia Kristeva,
Luce Irigaray, Alicbéle Le Doeuff, Sidney,
Allen St. Unwin, 1989, pág. 101.
' Luce Irigaray, Marine Lover of Frie-
dricb Niet=che, trad. de Gillian C. Gill,
Nueva York, Columbia Universiry Press,
1991.
8 Luce Irigaray, Passions élémentaires,
París, Minuit, 1982.
9 Luce Irigaray, L'Oubli de Pair diez
Ataran Heidegger, París, Minuit, 1983.
I° Luce Irigaray, Divina Women, trad.
de Stephen Muecke, Sidney, Local Con-
sumption, 1986.
" /bid.
Para una explicación más comple-
ta y sutil de por qué ocurre así en la
economía de la filosofía de kigaray res-
pecto a una figura como Derrida, véase
'Margaret Whitford, ddentiry and violen-
ce•, en Luce 1:taray: Pbilosopby in tbe
Feminine, págs. 123-147.
' 3 Luce Irigaray, Je, tu, nous. Torvard
a Culture of Difference, trad. de Alisan
Martín, Nueva York, Londres, Routled-
ge, 1993, pág. 25.
VÉASE TAMBIÉN EN ESTE LIBRO
Freud, Kristeva, Lacan, Le Doeuff, Levi-
nas, Pateman.
PRINCIPALES OBRAS DE IRIGARAY
Le Langage des elements, La Haya, París,
Mouton: Approaches ro Semiotics,
1973.
Amante marine, París, Minuit, 1980.
Passions élémetuaires (1982).
L'Oubli de l'a& chi': Martín Heidegger,
París, Minuit, 1983.
212
Sexes et parentés, París. Minuit, 1987.
Sexos et genies á travers les fatigues. Pa-
rís. 1990.
Po, tú, nosotras, Madrid, Catedra, 1992.
MIEN, Jeffner y YOUNG, Iris Mari0f1, 73be
Thinking Atuse: Feminisni and Mo-
dem Frencb Pbilosopby, Blooming-
ton, Indiana Universiry Press, 1989.
Gsosz, Elizabeth, Sexual Subversions.
773rce Frencb Ferninists:Julia Kristeúa,
Luce Ingaray, Michéle Le Doeuff, Sid-
ney, Allen Sz. Unwin, 1989.
WHITFORD, Margaret, Luce Irigaray: Pbi-
losopby in tbe Feminine, Londres y
Nueva York, Routledge, 1991.
Michele Le Doeuff
Michéle Le Doeuff es profesora de
filosofía en la École Normale Supé-
rieure de Fontenay, en Francia. Su in-
terés por la filosofía no se inició le-
yendo a los grandes pensadores, sino
mediante la identificación con el Loco
de las obras de Shakespeare. El Loco
tiende al discurso subversivo, una
vocación que Le Doeuff, al principio,
consideró intrínseca de la filosofía; y
ésta, a diferencia del Loco, existe en
la vida real.
En su libro El estudio y la rue-
ca', Michéle Le Doeuff explica que
juzgó posible empezar su proyecto fi-
losófico probando .que existe en la fi-
losofía un nivel imaginario que no se
ha importado de ningún lugar sino que
es especifico de /a filosofia, y estable-
ce las condiciones de lo que puede
elaborarse como racionalidad dentro
de ella.. Asi describe Le Doeuff la tra-
yectoria hasta el libro por el que ha
adquirido más fama fuera de Francia,
L'Imagina ire pb ilosopb (que'. En a,
la autora demuestra, entre otras cosas,
que Kant, en el primer párrafo de la
parte de la Crítica de la razón pura
que se ocupa de la distinción entre fe-
nómenos y nournenos, se refiere a la
comprensión como un 'territorio- que
la parte anterior del libro ha -explora-
do). Pero hay algo más que esta ima-
gen de un territorio; porque Kant con-
tinúa diciendo que el 'ámbito- de la
comprensión
es una isla, encerrada por b propia
naturaleza dentro de límites inalte-
rables. Es la tierra de la verdad
—inombre encantador—, rodeada
por un océano vasto y tormentoso,
el hogar de la ilusión, en el que nu-
merosos bancos de niebla e icebergs
que se derriten rápidamente crean la
falsa apariencia de que hay costas
más allá, engañan al navegante au-
daz con vanas esperanzas y le em-
pujan a empresas que nunca puede
confiar en abandonar pero que es
incapaz de llevar a término'.
Para Le Doeuff, estas imágenes
(isla, niebla, iceberg, mar tormentoso,
etc.) en un texto filosófico no pueden
interpretarse como una simple metá-
fora. Su efecto es el de cerrar el texto
a más escrutinio, hacerlo autónomo,
igual que es autónoma la compren-
sión como una •isla- de verdad.
De forma más general, Le Doeuff
afirma que las imágenes en la filoso-
fía se han explicado, dentro del me-
tadiscurso filosófico, de dos Maneras:
o se han juzgado la señal de la reapa-
rición de una forma de pensamiento
más primitiva o infantil, o se ha pen-
sado que tienen una claridad intuiti-
va y evidente, como si la imagen pu-
diera expresar directamente las ideas
que el filósofo deseaba comunicar.
Esta última característica haría de las
imágenes una forma eficaz de trans-
mitir el pensamiento a un interlocu-
LE DOEUFF
tor no cultivado o profano. A ojos de
Le Doeuff, ambas explicaciones no
sirven sino para ocultar el verdadero
efecto de la imagen en la filosofía.
A través de las imágenes, 'toda filo-
sofía puede emprender una clara
dogmatización y decretar que "así es-
tán las cosas", sin miedo al argumen-
to en contra, porque se entiende que
el buen lector pasará por encima de
dichas "ilustraciones”. 5 . Las imágenes,
por tanto, son un medio de que la fi-
losofía sea no filosófica cerrando la
imagen al escrutinio y la discusión.
Para Le Doeuff, cerrar la imagen al
escrutinio equivale a cerrar la propia
filosofía.
El trabajo filosófico de Le Doeuff
se ha asociado con frecuencia al de
las feministas Luce Irigaray y Héléne
Cixous y, en menor medida, Julia
Kristeva. A diferencia de Irigaray, que
examina el lenguaje filosófico con
grandes sospechas porque, a su jui-
cio, tiene un carácter machista, racio-
nalista y patriarcal —un carácter que
priva a las mujeres de su propia
voz—, Le Doeuff afirma que la razón
y la racionalidad no son esencialmen-
te masculinas. El solo hecho de que
haya una pluralidad de racionalida-
des tiende a contradecir la idea de
una razón masculina hegemónica.
Además, Le Doeuff añade que siem-
pre ha habido mujeres en la filosofía,
en toda su historia —aunque, es cier-
to, sin las mismas ventajas que los
hombres—, por lo que resulta contra-
producente preguntar repetidamente
por qué ha habido pocas mujeres en
dicho campo. E insiste en este punto
al declarar que hoy, a diferencia del
pasado, 'nada impide que una joven
estudie filosofía y produzca obras fi-
losóficas.. Y pregunta: •¿Para qué sir-
ve, pues, volver una y otra vez sobre
una pregunta anticuada y hablar de lo
que ocurrió anteayer?- 8 .
213
 LE DOELiff
Por otro lado, la forma en que se
ha ejercido la filosofía, sin duda, ha
hecho frecuentemente más difícil que
las mujeres fueran filósofas profesio-
nales, igual que también es cierto que
la forma en que se ha caracterizado a
las mujeres, casi exclusivamente por
su sexo, constituye otro elemento
poco reconocido (como la imagen)
de no filosofía dentro de la historia
de la filosofía. En ésta existe un sexis-
mo esencial; pero, para luchar contra
él, Le Doeuff acude a los propios re-
cursos de la disciplina (su preocupa-
ción por la apertura, su esfuerzo por
reflexionar sobre sus propias hipóte-
sis), pese a que hay que admitir tam-
bién que la filosofía sueña con ser
su propio principio fundador e ins-
trumento de legitimación, así como
sueña con ser la base y el principio
fundamental de todas las demás dis-
ciplinas. Es decir, la fantasía que tie-
ne la filosofía sobre su omnipotencia
y autonomía es uno de sus mitos más
poderosos. Al final, sin embargo, Le
Dbeuff se opone al sexismo de la fi-
losofía en nombre dé la filosofía. Por
tanto, lo que está en tela de juicio no
&S la filos-ofía per se, sino la historia
de cómo sé ha ejercidO. Dicho ejercí:
do ha luzga-do erróneamente él . efec-
to de las imágenes; ha destacado la
abstracción y la universalización a
costa de la pertinencia; ha rechazado
la idea del pensamiento .errantes ha
pensado que las mujeres eran su
•OVO»; ha sido inflexible en cuanto al
estilo por loquee! lugar de la enun-
ciación ha permanecido, en principio,
invisible. Todos estos aspectos de la
práctica filosófica han contribuido a
apartar a las mujeres de b filosofía.
Del mismo modo, las mujeres - se
han encontrado a menudo en la po-
sición de partidarias y discípulas de
los grandes filósofos varones, en vez
de pensar por sí mismas, como ha
214
LE DOEUEF
Sartre —que rechazaba la idea de que pensamiento que ofrece la filosofía es
ocurrido normalmente en el trabajo
lo exterior (el otro) estuviera determi- ilusoria, es difícil ver córno se puede
creativo. Lo que caracteriza a un
nado moral o filosóficamente— des- evitar pensar filosóficamente al llegar
hombre como filósofo, por encima de
aparece cuando •de Beauvoir adopta a esa conclusión. Sin embargo, para
todo, es ser un pensador indepen-
esa misma filosofía.. En definitiva, Le Doeuff, las limitaciones históricas
diente y creativo al que los demás
como si dijéramos, Le Doeuff cree de la filosofía pueden resultar benefi-
respetan. Los hombres que no lo han
que Beauvoir resulta atractiva por- ciosas si se reconoce que, a través de
logrado por completo han tenido con
que, aunque empieza en el existen- ellas, aunque parezca paradójico, la
frecuencia a una mujer para satisfacer
cialismo, llega a hablar con voz pro- filosofía demuestra su pertinencia.
la 'carencia ontológica. del filósofo.
pia. Es decir, deja de ser una par- A pesar de que es necesario reflexio-
Por ejemplo, pese a su éxito, Sartre
tidaria. nar cuidadosamente sobre este víncu-
tendía a tener este tipo de dependen-
Su concepción de la filosofía como lo para no resultar insinceros, el fra-
cia respecto a Beauvoir. En el exa-
práctica potencialmente liberadora ha caso de la filosofía es ser universal y
men detallado de la relación entre
hecho que algunos vean en el enfo- la realidad de sus límites históricos es
Sartre y Beauvoir que presenta en El
que de Le Doeuff una reverenda im- lo que la hace pertinente. En otras
estudio y la rueca, Le Doeuff ana-
plícita hacia los philosophes del si- palabras, los límites históricos signifi-
liza cómo Beauvoir utiliza la filo-
glo xvw. Críticas feministas corno Eli- can estar vinculados a los problemas
sofía existencial de Sartre (es decir,
zabeth Grosz han sugerido que, de- del momento.
utiliza su condición de discípula) en
bido a dicha reverenda y al decoro Una última razón, pero fundamen-
El segundo sexo para poder darle la
de sus textos, es •casi como si fuera a tal, de que las mujeres no deban re-
vuelta de forma subrepticia. Beau-
afirmar que, si la filosofía es misógi- nunciar a la filosofía es que histórica-
voir no desafía directamente el sexis- -
na, puede limitarse a los elementos mente, las mujeres se han definido
mo de la filosofía de Sartre. Lo que
imaginarios que ha estado interesada como tales al ser designadas corno no
hace, a juicio de Le Doeuff, es 'remo-
en revelan,. Según Meaghan Morris, filosóficas. Ello ha generado el prejui-
delar "en el calor del momento". las -
el hecho de que Le Doeuff acepte la do de que el hombre es filosófico (es
categorías sartrianas 7 . Beauvoir toma -2
filosofía como una fuerza positiva, en decir, no determinado por su sexo) y
por descontado el marco del existen-
conjunto, con respecto a las mujeres, la mujer no es más que su sexo. En
cialismo (no está construyendo su
podría ser simplemente «una opera- su capítulo •El quiasmo de Pierre
propio sistema filosófico) yh lo utiliza -
ción de salvamento para rescatar a la Roussel», de L'Imaginaire pbilosophi-
con el fin de presentar un •punto de _
filosofía_ de las acusaciones más. perr... que, Le Doeuff puede dar un ejem-
vistas una perspectiva sobre el aquí 7-
judiciales de las críticas feministas. ! ?. plo de hasta dónde han llegado los
y ahora. Se refiere a ejemplos concre» -
Si bien admite.que la simación,es científicos para reducir a las mujeres
tos -y cita datos - etnográficos, no para
compleja, la reacción - de Le Doéuff a su sexo. Como si se inspirase en el-
demostrar un Marco filosófico, sino
ante estas críticas es afirmar que, nos Libro V del Emilio de Rousseau (que
porque son ejemplos de cómo vive la
guste o no, la filosofía ofrece el mo- afirma que las verdades abstractas no
gente. Además, Beauvoir no toma del '-
delo-de autonomía e Independencia son para las mujeres), Pierre Roussel,
existencialismo una 'colección de
de pensamiento al que pueden aspi- eh su ,tratado de 1777 sobre la mu-
"posiciones teóricas"., sino una serie ,
rar las Mujeres feniinistas. Quizá esto jer", ¿firma que las mujeres no están
de valores. "De modo que la elección -
sea una especie de operación de sal- preparadas para la teorización por-
de Simone de Beauvoir es, ante todo, '4..
vamento; pero es una operación que que su primer impulso, en sus fundo-
una cuestión de moralidad'''. Como
intenta salvar a la filosofía del encie- nes nauirales de esposas y madres, es
consecuencia, aunque Le Doeuff
rro al que ha estado sometida en ma- ser prácticas, tener una imaginación
sigue encontrando numerosos pro-
nos de los hombres. Si, históricamen- hiperactiva que no les permite rete-
blemas en El segundo sexo, no ha .=7
te, los hombres han puedo límites a ner ideas, pero que sí les permite
construido su feminismo, como Otras
la filosofía, ello no significa que la fi- identificarse con el sufrimiento de los
muchas autoras, a partir de un lucha:
losofía sea limitada_ demás gracias a sus propias debilida-
zo total de Beauvoir. Y, al final, con- _
Aunque se quiera explicar que la des. Entre otras cosas, Le Doeuff, des-
sidera que ésta es importante preci-
Posibilidad de independencia de taca dos puntos generales sobre la
samente porque la .fantasmagoría' de rt-
215
 LE DOEUFF
imagen de la mujer en Roussel. El
primero es que las ideas que explican
las capacidades de las mujeres a par-
tir de su sexo y, lo que es más, que
consideran que ese sexo es una cons-
tante en el tiempo y el espacio, si-
guen prevaleciendo hoy en ciertas
áreas de la biología, el psicoanálisis y
la filosofía. El segundo punto es que
el argumento que presenta esas opi-
niones es tan especioso, tan ideoló-
gico, que el propio hecho de su exis-
tencia en un entorno presuntamente
filosófico constituye una limitación
para la filosofía, igual que las imáge-
nes constituyen un límite.
Una de las imágenes perdurables
que analiza Le Doeuff en L'Imagi-
naire philosophique y otras obras es
la de la utopía. En un artículo publi-
cado en inglés en 19S2', habla de
cómo la utopía, en las famosas obras
de Moro, Bacon y Campanella, re-
presenta •una defensa e ilustración
de la vida intelectual socializada.".
Es cierto que la utopía es la fantasía
de una tierra de buena vida; pero,
como es también una crítica de la
vida aquí y ahora, implica una cali-
dad de vida concreta y unos medios
específicos de obtenerla. Inevitable-
mente, la buena vida es la que se
obtiene mediante reformas pedagó-
gicas; necesita filósofos que la ima-
ginen y educadores que enseñen sus
virtudes a la mayoría de profanos.
Por tanto, como las utopías se alcan-
zan a través de la escuela, son espe-
cíficas de las sociedades basadas en
las ideas de los especialistas para la
escuela. Si Bachelard consideraba
que la utopía académica era una for-
ma entre otras, Le Doeuff afirma que
la utopía es esencialmente académi-
ca, esencialmente una sociedad que
existe para la escuela. Esta situación
216
se reviste de un aspecto contempo_
ráneo cuando Le Doeuff asegura que
la crítica moderna del poder del amo
intelectual —como proponen los
nuevos filósofos— presupone que
ya se ha logrado una utopía intelec-
tual. Estos •ideólogos —explica—.
están siguiendo, en realidad, los sue-
ños de las primeras utopías.". A tra-
vés de la imagen de la utopía, la fan-
tasía del filósofo produciría un
mundo en el que el amo intelectual
ya tiene poder absoluto. La auténti-
ca utopía está anunciada en la fanta-
sía de que la sociedad es de la es-
cuela.
Mediante un estilo que evoca el
lugar de la enunciación, mediante
una filosofía que demuestra que •no
existe pensamiento que no sea erran-
te., que no avance a través de digre-
siones y un sentido del compromiso
que sea flexible y reflexivo, Michéle
Le Doeuff ha empezado a otorgar a
la filosofía un nuevo rostro. Lo que
quizá prestaría aún más interés a su
obra es que se dedicara más plena-
mente al aspecto oculto (las imáge-
nes, etc.) del canon filosófico. Por-
que, si bien la obra de un Pierre
Roussel es indudablemente significa-
tiva a la hora de juzgar cómo ha defi-
nido la ciencia a la •mujer., Roussel
no puede verdaderamente conside-
rarse un filósofo; desde luego, no
desde un punto de vista sustancial,
porque muchas de sus ideas quedan
sin examinar, ni desde un punto de
vista formal, porque era un médico
del siglo xtmt. Le Doeuff ha mostrado
el camino en sus comentarios sobre
Descartes, Kant, Rousseau y Sartre, y
ha entrado en un terreno nuevo. La
cuestión es ir más allá —mucho más
allá— para que la filosofía permanez-
ca abierta.
NOTAS
' Michéle Le Doeuff, Ilipparcbia's
Choice. .1,2 Essay Concerning Women,
• Philosophy, etc., trad. de Trista Selous,
, Oxford, Basil Blackwell, 1989, pág. 23.
Anhele Le Doeuff, 77,e Philosopbical
Imaginen, trad. de Colin Gordon, Stan-
. ford, Stanford University Press, 1989,
5 Irnmanuel Kant, Critique of Puye
Reason, trad. de Norman Kemp-Smich,
Londres y Basingstoke, Macrnillan, reim-
presión, 1970, pág. 257. (Trad. esp.:
tica de/a razón pura, Madrid, Magua-
. ra, 1994.)
' !bid.
5 Le Doeuff. The Pbilosophical *mg&
, feminism., Ideology and Conscious-
/lag), pág. 12.
Le Doeuff, Ilipparcbia's Choice,
Pág. 3 .
7 Ibid., pág. 88.
pág. 90.
Elizabeth Grosz, Satual Sublersions.
Three Frencb Fon:int:sis: Julia Kristeva,
Luce Ingaray,Micbéle Le Doeuff Sidney,
Mien & Unwin, 1989, pág. 212.
w Meaghan Morris, •Operative reaso-
' ning: Michéle Le Doeuff, philosophy
and feminism., Ideology and Conscious-
_.
ness, 9 (1981/1982), pág. 77, citado en
Grosz, Sexi/a/ Subversions, pág. 212.
" Pierre Rousse!, Systéme pbysique el
moral de la fenune (1777).
Michéle Le Doeuff, •Utopias; Scho-
larly., trad. de Susan Rotenstreich, Social
Pescare!), 49,2 (1982), págs. 441-466.
81 /bid., pág. 446.
Ibid„ pág. 462.
VÉASE TAMBIÉN EN ESTE LIBRO
Bachelard, Irigaray, Kristeva, Pateman.
PRINCIPALES OBRAS DE LE DOEUFF
•Women and Philosophy., Radical Phi-
losophy, 17 (1977).
L'Imaginaire pbilosophique, París, Payot,
1980.
PATEMAN
•Utopies scolaires.. en Rev. Mtph. Moral,
88, 199-217 (1983).
Shakespeare: Venus et Adonis, Alidades-
Distique. 1986.
El estudio y la rueca (1989), Madrid, Cá-
tedra. 1993.
0111AS LECTURAS
Gkosz, Elizabeth, Sexual Subversions.
772ree Frena) Feminists:Julia Kristeva,
Luce lrigaray, Micbéle Le Doeuif Sid-
ney, Allen & Unwtn, 1989. ,
MORRIS, Meaghan, •Operative reasoning:
Michéle Le Doeuff, philosophy and
ness, 9 (1981/1982).
Carole Pateman
Carole Pateman es una teórica po-
lítica contemporánea. Aunque su
obra es muy conocida por su crítica
feminista de la tendencia patriarcal en
la teoría democrática liberal, también
se ocupa de cómo la teoría política,
en general, puede producir una for-
ma de política más democrática y,
por tanto, más activa y participativa,
en Occidente y en todas partes. Sin
embargo, Pateman cree que, para
que ello ocurra, es necesario desarro-
llar una teoría política verdaderamen-
te general, y no solo una que, de facto
o de fu re, descalifique injustificable-
mente a ciertas categorías de perso-
nas para ser sujetos políticos, descali-
ficación que, desde luego, sufren las
mujeres, al menos hasta la aparición
del movimiento feminista
Carole Pateman nació en Sussex,
Inglaterra, en 1940. Obtuvo una beca
para asistir a un colegio de segunda
enseñanza, pero dejó la escuela á los
dieciséis años para trabajar como ofi-
217

PATEMAN
cinista. En 1963 entró en el Ruskin
College y después acudió al Lady
IVIargaret Hall de la Universidad de
Oxford, donde estudió polirica, filo-
sofía y economía, y completó un doc-
. torado en teoría política. En 1970,
mientras era aún estudiante de doc-
torado, Pateman publicó su primer li-
bro de teoría política, Participation
and Democratic Dieory. En 1972 fue
nombrada profesora de teoría políti-
. ca en la Universidad de Sidney. Des-
pués de ser nombrada profesora ad-
. junta, en 1990 la designaron para la
cátedra de ciencia política en la uni-
versidad de California.
Un aspecto esencial de la teoría de
la democracia moderna en Pateman
es el que se basa en una relectura de
los teóricos clásicos de la democracia
liberal, como Hobbes, Locke, Rous-
seau y Mili. En especial, dos cuestio-
nes han absorbido su interés, La pri-
mera se centra en torno al problema
de la obligación política legítima, y la
segunda, en la naturaleza de la socie-
dad política, e incluye el estudio de
la importancia que tiene la diferencia
entre las esferas pública y privada en
la sociedad moderna.
Dado que el punto de partida de
la teoría política clásica (como decía
Marx) es el individuo aislado en un
estado de naturaleza, es precisó abor-
dar el problema de la legitimidad de
la autoridad. Si el individuo es la
esencia de la sociedad política, ¿cómo
se vio impulsado a dejar la libertad
del estado natural para incorporarse
a la sociedad y someterse a las leyes?
La respuesta más o menos mítica — si
no fantasiosa— ha sido que, como es
racional (es decir, sabe lo que le in-
teresa), el individuo consiente formar
un pacto casi legal con sus iguales y
. ese pacto, o contrato social, se con-
vierte en la base de la sociedad. Tan-
, empeñada en la oposición entre los
to si los hombres son, en definitiva,
218
tan libres en el contrato como lo eran
en estado natural —así lo sugiere
Rousseau— corno si su pérdida de li-
bertad se ve compensada, al menos,
por la seguridad que reciben de un
estado enérgico —como aseguraba
Hobbes—, Pateman cree que falta
una explicación profunda para la au-
toridad política basada en el consen-
timiento. Y, si faltan las condiciones
de consentimiento, la idea de los su-
jetos libres bajo la ley resulta sospe-
chosa., A juicio de Pateman, cuando
llega la oportunidad de preguntar por
qué un individuo debe obedecer la
ley (es decir, cuando se investiga la
base de legitimidad de la ley), la teo-
ría democrática liberal no tiene verda-
dera respuesta. Todo lo que puede
decir es que el individuo libre acepta
voluntariamente el principio del go-
bierno representativo Pero Pateman
afirma que es necesario hallar una
respuesta a la pregunta clave de
cómo y por qué cualquier individuo
libre e Igual puede ser legítimamente
gobernado por cualquier otro'.
Mientras examinaba el concepto de
obligación política, Pateman empezó a
conocer de qué forma problemática se
definía en la teoría liberal la propia
naturaleza de la esfera política. No
sólo la existencia de una jerarquía de
autoridad fuerza la credibilidad de la
hipótesis de los .individuos libres e
iguales., sino que puede pensarse que
el hecho de que lo político se haya
definido, en gran medida, con arreglo
a la esfera pública —o sociedad civil—
tiene repercusiones decididamente
negativas sobre los derechos políticos
de las mujeres. Así, a pesar de toda la
palabrería sobre los individuos que
abandonan el estado de naturaleza
para incorporarse a la sociedad, la na-
turaleza sigue siendo evidente, para-
dójicamente, en la esfera doméstica o
de lo privado. Siguiendo a Rousseau,
sobre todo, se considera que la esfera
doméstica es el terreno privado de las
mujeres, porque está más o menos de-
finida por el predominio de la repro-
ducción biológica y la maternidad, los
lazos emocionales y las relaciones de
parentesco; en resumen, es la esfera
del cuerpo y los intereses concretos.
En cambio, la esfera pública es la es-
fera de la razón y la libertad universal,
la autonomía y la creatividad, el ámbi-
to de la educación y el debate racio-
nal. Dado que las mujeres están suje-
tas a sus funciones biológicas, muy
relacionadas con la reproducción, y
dado que, en general, están vincula-
das a la naturaleza, su incorporación a
la esfera pública resulta muy proble-
mática.
Para Rousseau, por ejemplo, la
existencia de mujeres en la esfera
pública no sólo es antinatural en su
sentido más amplio, sino que incluso
constituye un peligro para el funcio-
namiento ordenado de la sociedad.
Las mujeres son incapaces de subli-
mar sus pasiones y deseos naturales
y, por tanto, no tienen sentido de la
justicia; de modo que siempre prefe-
rirán apoyar y proteger a sus parien-
tes y amigos antes que aceptar el
principio de igualdad ante la ley.
Como consecuencia, Pateman puede
demostrar que el individuo abstracto,
libre e igual de la teoría democrática
liberal es, en realidad, un hombre.
Incluso teóricos contemporáneos de
la justicia como John Rawls han se-
guido hablando del individuo abs-
tracto sin abordar el problema de
cómo evitar la vinculación de las mu-
jeres a la naturaleza. En otras pala-
bras, toda teoría rigurosa de la justi-
cia necesita explicar cómo se puede
incluir también a las mujeres en una
sociedad libre y justa.
La teoría política actual está, pues,
PATEMAN
hombres libres y universales y las
mujeres concretas y naturales (y, por
tanto, no libres). Una vez más, Pate-
man señala que la teoría política sólo
admite el estudio de partes de los
textos del canon: los fragmentos que
se ocupan de la diferencia sexual o la
relación entre las esferas pública y
privada quedan excluidos. El modelo
de política que se sigue es el de una
versión idealizada de la polis griega,
en la que la política está liberada del
ámbito (privado) de la necesidad. Del
mismo modo, la teoría actual ignora
las pruebas empíricas relacionadas
con las mujeres en la vida social y
política y tiende a repetir las lecturas
tradicionales de los textos canónicos.
El feminismo, o los críticos de la teo-
ría liberal que afirman que algunas
personas quedan sistemáticamente
excluidas del proceso político, no
parecen suscitar ningún problema de
principio. Por el contrario, la teoría
política asegura que, en principio
—de jure—, todos los individuos
pueden incluirse en el estado liberal;
las desigualdades existentes lo son
sólo de facto y, por tanto, rectifica-
bles. Sin embargo, para Pateman, •el
feminismo no se limita a añadir,
como se supone frecuentemente, al-
guna cosa a las teorías y los modos
de argumentación existentes. Al con-
trario, el feminismo desafía la cons-
trucción patriarcal de la teoría políti-
ca moderna- 3.
Los mitos sobre el origen de la so-
ciedad política (incluidas las versiones
del contrato social) creen que las mu-
jeres no son capaces de trascender su
naturaleza. O, si la trascienden, sólo
puede ser con ayuda de un hombre.
Tanto Freud corno Rousseau, a juicio
de Pateman, consideran que la anato-
mía es el destino de las mujeres. Los
mitos que apoyan Freud y Rousseau
(la horda primitiva, en la que los
219
 PATEMAN
hermanos forman una sociedad des-
pués de matar al padre, en el caso de
Freud, y el lugar natural de las muje-
res en el hogar, en el caso de Rous-
seau) tienden a confirmar que el vín-
culo social del que se habla, si no el
que se pone en práctica, es un víncu-
lo social . frarerno. Este vínculo es el
que sostiene la esfera pública, la es-
fera de la libertad, en términos forma-
les. El ámbito privado —el mundo
conyugal en el que residen las muje-
res— está totalmente separado de la
esfera pública. De hecho, afirma Pa-
teman, la transición de la tradición a
la modernidad, tal como la entiende
la teoría política, puede equipararse
a la oposición entre las esferas públi-
ca y privada. Así, la •política del cuer-
po civil se modela con arreglo a la
imagen del 'individuo" varón, que se
constituye a través de la separación
entre la sociedad civil y las mujeres).
De modo que la concesión de ciuda-
danía a las mujeres suscita el proble-
ma de si, como ciudadanas —como
miembros de la esfera pública—, las
mujeres deben adoptar una identidad
masculina y hablar el lenguaje de la
razón masculina. La opinión de Pare-
man es que, desde luego, la única for-
ma de que se permita a las mujeres
en la esfera pública es que imiten a
los hombres; porque no pueden ser
diferentes y, al mismo tiempo, ser
ciudadanas. Es decir, públicamente, la
diferencia entre hombres y mujeres
es la misma que la que parece haber
entre unos hombres y otros. En el
lenguaje de Irigaray o Levinas (aun-
que Pateman no se refiere a ellos), las
mujeres en la vida pública quedan
verdaderamente reducidas al orden
de lo Mismo. Especialmente, deben
renunciar a sus cuerpos. La única for-
ma de avanzar hacia una solución de
esta dificultad, recomienda Pateman,
es empezar de cero y elaborar una
220
nueva teoría de la política del cuer-
po, que sea una auténtica teoría ge-
neral. El objetivo de dicha teoría se-
ría garantizar la incorporación de la
individualidad masculina y femenina
a la vida política.
Dado el problema de fa obligación
en la teoría liberal y la tendencia ma-
chista de la esfera pública, es imposi-
ble estar seguros del significado que
tiene el consentimiento en general y,
en particular, con respecto a las mu-
jeres. No se pude decir que ellas ha-
yan consentido en la situación actual;
por consiguiente, no puede decirse
que se haya satisfecho plenamente el
contrato social. Como máximo, está
en proceso de elaboración. Igualmen-
te, respecto al contrato matrimonial,
no se puede decir que las mujeres
hayan consentido entrar a formar par-
te de una relación de poder desigual;
la idea de que se pueda consentir la
violación o la violencia vacía de con-
tenido cualquier contrato, si es que el
matrimonio es realmente un contrato
legal. Sin embargo, hasta hace poco
tiempo, ese contrato de matrimonio
era un acuerdo sólo de nombre que,
de hecho, permitía que el marido
dominara a la esposa en una relación
desigual, porque, con arreglo a la, ley,
marido y mujer tenían la misma iden-
tidad legal. En la esfera privada se
permitía, pues, paradójicamente, que
el derecho derivara del poder (poten-
cial o real).
Las feministas, insiste Pateman,
niegan que la forma actual de la di-
cotomía entre privado y público sea
natural. Pero el problema es saber
cómo puede retenerse, siquiera, una
esfera privada y no sometida a la ley
(excepto en casos extremos) en una
sociedad plenamente moderna y de-
mocrática. En el mejor de los casos,
se puede maginar» que la esfera pri-
vada será el ámbito del individuo y
no el de la familia, como ha sido en
el pasado. Por tanto, una teoría ver-
daderamente general de la sociedad
política tendrá que abordar el proble-
ma de la naturaleza de la dicotomía
entre público y privado.
Pese a lo innovado' : del análisis
que hace Pateman de la sociedad
Política, parece quedarse bloqueada
por una sede de limitaciones. La pri-
mera es que habla claramente dentro
de la tradición de la teoría democrá-
tica liberal que pretende transformar.
Los conceptos de su análisis (público-
privado, libertad, ciudadano, etc.)
proceden de esa tradición. Es ésta la
que establece, por tanto, los términos
del debate. La pregunta es: ¿Cómo
puede transformarse por completo
esta tradición desde dentro? No es
que una forma de reformismo radical,
sea totalmente imposible: es que Pa-
teman no ofrece indicios de cómo
puede hacerse.
En segundo lugar, el tono de la cri-
tica de Pateman se basa en el concep-
to de individuo abstracto, aunque ese
individuo sea masculino. Nos encon-
tramos aquí con estas preguntas im-
plícitas: ¿Por qué debe permitir un
individuo que le gobiernen? ¿Por qué
debe una mujer no ser capaz de ob-
tener los mismos derechos en el Es-
tado? Estas preguntas presuponen el
uso de una noción de identidad que
se está atacando. También presupo-
ne que el individuo, si es idéntico a
sí mismo, es capaz de mantener ale-
jada la no identidad (la diferencia). La
experiencia multicultural de las sacie-
dade.s contemporáneas agudiza aún
más estas cuestiones. Porque, si la
teoría del contrato social produce la
identidad de la colectividad al elevar
el la (individuo) al poder de un Uno-
sotros• homogéneo, la experiencia
multicultural representa un desafío
porque propone una -identidad- que
PATEMAN
no se limita a tener una base lógica,
sino también empírica, algo que equi-
valdría al sujeto en el psicoanálisis.
Por último, en tercer lugar, la in-
tensa atención de Pateman al marco
de la teoría liberal clásica hace difí-
cil —a pesar de sus intenciones— no
buscar una solución a la exclusión
de las mujeres de la plena participa-
ción política en términos que no
sean los de la ciudadanía y la esfera
pública. El cuerpo sigue pareciendo
problemático. El carácter excesiva-
mente ideal de la esfera pública, con
su énfasis en la universalidad, hace
que resulte apropiado un enfoque
mucho más materialista, sobre todo
cuando pensadoras como Julia Kris-
teva y Luce Irigaray ya han avanza-
do en dicha dirección. Como ha afir-
mado Kristeva al usar otro aspecto
de Freucli, es inevitable y necesario
cierto grado de extranjería en el Es-
tado moderno. Esa extranjería no
procede simplemente del exterior,
sino que es lo que constituye el su-
jeto cosmopolita del final del si-
glo KK. Es una extranjería que puede
ser la base para un nuevo fortale-
cimiento de la herencia política
occidental del siglo Kuhl.
NOTAS
' darole Patentan, 77.1ePmbleni OfPo-
litical Obligation: A Critique of Liberal
neo°, (1979), Cambridge, Poliry Press,
Blackwell, 1985, pág. 13. La cursiva es
de Pateman.
Carole Pateman, Tbe Disorder of
Women, Cambridge, Polity Press en aso-
ciación con Basil Blackwell, 1989, pági-
na 14.
pág. 46.
Véase Julia Kristeva, Strangers (o
Ourselves, trad. de Leon S. Roudiez,
Nueva York, Columbia Universiry Press,
1991.
221
 PATEMAN
VÉASE TAMBIÉN EN ESTE LIBRO
lrigaray, Kristeva.
PRINCIPALES OBRAS DE PATEMAN
Participation and Denzocratic 77jeory
Cambridge, Cambridge University
Press, 1970.
77.7e Problem of Political Obligation: A
Critique of liberal Theory (1979),
Cambridge, Polity Press en asociación
con Basil BlackWell, 1985.
77)e Sexual Contract, Cambridge, Poliry
Press, 1988.
222
The Disorderof Wonzen: Denzocracy, Ee-
minism anct Political Theory, Cam-
bridge, Polity Press en asociación con
Basil Blachvell, 1989.
OTRAS LECTURAS
DE," Mitchell. •Pateman's dilemma:
WOmen and citízenship., Theory and
Sociely, 21, 1 (febrero de 1992), pági-
nas 121-130.
YEATNIAN, Anna, 'Carde Pateman's The
Sexual Conrract., Thesis Eleven, 76 Postrnancismo
(1990), págs. 151-160.
El postmarxismo pone en tela de juicio el carácter reductor y an-
tidemocrático del marxismo, así como de cualquier movimiento po-
lítico que explica los cambios de la historia en función del papel de
una clase específica o un medio privilegiado. Él postmarxismo acep-
ta la inspiración procedente del compromiso político de Marx, pero
rechaza su énfasis en la economía como determinante o en la idea
de que existe una clase universal —el proletariado— que guiará el
camino hacia la era del socialismo. Los postmarxistas defienden la
democracia radical. En la obra de Flannah Arendt, el tema de la de-
mocracia se explora en relación con la libertad, la comunidad y los
derechos humanos.
223
 Theodor Adorno rich en 1934, y Adorno fue a Ingla-
terra.
Theodor Wiesengrund Adorno na- En 1938, Adorno volvió al Institu-
ció en 1903. Según Martín Jay, quizá to, que ahora se encontraba en Nue-
abandonó el Wiesengrund cuando va York, y trabajó en el proyecto de
entró en el Instituto de Investigado- investigaciones sobre radio de Prince-
nes Sociales de Nueva York, en 1938, ton, dirigido por Paul Lazarsfeld. Du-
porque sonaba judío. Entre 1918 rante su estancia en Norteamérica tra-
y 1919, a los quince años, Adorno es- bajó en varios proyectos distintos,
tudió com Siegfried Kracauer. Des- incluido un trabajo sobre Doktor
pués de completar su enseñanza se- Faustus con Thomas Mann. En unión
cundara, asistió a la Universidad de de. Mak Horkheimer, Adorno emitió
Francfort, donde estudió filosofía, so- una nota pesimista sobre la razón
ciología, psicología y música. Reci- ilustrada en La dialéctica de la Ilus-
bió el doctorado en filosofía en 1924. tración, publicada por primera vez
En 1925, Adorno fue a Viena para es- en 1947. En 1953, a los cincuenta
tudiar composición con Alban Berg y, años, Adorno dejó Estados Unidos y
al mismo tiempo, empezó a publicar regresó a Francfort para asumir un
artículos sobre música, especialmen- puesto en el Instituto y, en 1959,
te sobre la obra de Schónberg. Tras pasó a ser su director tras la jubila-
desilusionarse con la •irracionalidad. ción de Horkheirner. Al terminar la
del círculo de Viena, regresó a Franc- década siguiente, Adnrno se vio en-
fort en 1926 e inició una Habilita- vuelto en un conflicto con los alum-
tionschrift sobre Kant y Freud, titula- nos que ocupaban las oficinas del
da «El concepto del inconsciente en la Instituto. Murió en 1969 en Suiza,
teoría trascendental de la mente.. La mientras escribía la que muchos con-
tesis fue rechazada, pero en 1931 ter- sideran su obra más importante, Teo-
minó otra: Kierkegaard: La construc- ría estérica.
ción de lo estético, que se publicó El debate actual' sobre la obra de
en 1933, el mismo día del ascenso al Adorno se ha centrado, en parte, en
poder de Hitler. Aceptada su tesis, saber hasta qué punto se adelanta a
Adorno se incorporó al Instituto de aspectos del pensamiento postmoder-
Investigaciones Sociales de Francfort, no y postestructuralista. Se ha presta-
después de que nombraran director a do atención especial, a menudo, a la
Max Horkheimer. Para escapar del crítica que hace Adorno del «pensa-
nazismo, el Instituto se trasladó a Zú- miento de la identidad• en su Dialéc-

225
 ADORNO
tica negativa1. Aunque es necesario
comprender lo que quiere decir aquí,
deberíamos recordar también una se-
rie de elementos que apartan clara-
mente su proyecto de los que inspiró
el pensamiento nominalmente francés.
Empecemos por la ciencia- Si Julia
Kristeva ha dicho que la semiótica de
inspiración estructuralista debe apo-
yarse en los avances de la física cuán-
tica, y si Jacques Derrida cita directa-
mente a Gódel al formular su
concepto filosófico de «indecibilidad.l
-es decir, si bien la semiótica y el
postestructuralismo franceses han for-
jado vínculos entre las ciencias natu-
rales y las ciencias humanas—, Ador-
no, como otros miembros de la
)!Escuela de Francfort, creía que la
ciencia moderna era inherentemente
• positivista. Como pretendía elaborar
un pensamiento dialéctico que no
«positivizara. de ninguna forma, trata-
ba la ciencia en general con las máxi-
mas sospechas, incluso desprecio. La
ciencia, en fa filosofía de Adorno, se-
ría incluso la forma de pensamiento
a la que más se oponía, dado que,
• corno el positivismo en general, se
considera absolutamente dependien-
te de la lógica de la identidad. La fi-
losofía se ha permitido estar aterrori-
zada por la ciencia, asegura'. Pero la
verdad filosófica no equivale a la ver-
dad científica, y la filosofía no debe
negarlo. En resumen, •la filosofía no
es ni una ciencia ni la "poesía medi-
tativa" a la que la degradarían los po-
sitivistas en un oxímoron estúpido.'.
En segundo lugar, Adorno rnantie-
i ne —aunque mas en sus obras de crí-
tica cultural que en su filosofía— la
I distinción entre •esencia» y »apañen-
; cia. (una distinción rechazada por el
1 pensamiento francés contemporáneo,
' de inspiración postestructuralista),
con el fin de rehusar el carácter su-
perficial de la apariencia en la socie-
226
dad capitalista moderna. Para Ador-
no, el mundo de las apariencias,
corno para Platón, es un mundo de
imágenes y meras ficciones, un mun-
"do de relativismo y, sobre todo, de
cosiftcación. En esta lectura, cosifica-
ción y mercancías, en el mundo capi-
talista, son prácticamente idénticas;
las mercancías asumen vida propia
independientemente de sus condicio-
nes de producción. Las mercancías
Uocultan la verdad de su carácter ilu-
socio. Sirven para estimular da con-
ciencia cosificada. que es .un mo-
mento en la totalidad del mundo
cosificado. 6 .
Además, a diferencia del pensa-
miento francés reciente, la ideología
sigue cumpliendo un Papel importan-
te en los análisis que hace Adorno de
las circunstancias sociales, incluso
aunque, como muestra en Prisma?,
el análisis de la ideología no pueda
ya basarse en el método «trascenden-
te., en el que el crítico asegura estar
alejado del medio que analiza. La di-
ferencia entre •esencia. y •apariencia.
comprende el efecto ideológico de la
cosificación. Porque, detrás de fas
apariencias cosificadas, reside la ver-
dad de la «fantasmagoría, de la pro-
ducción de mercancías. Esta verdad
C5 que los seres humanos, pese a lo
que puedan creer, no son libres; po-
seen formas de pensamiento y acción
restrictivas, impuestas por las condi-
iones sociales existentes de produc-
ción capitalista; viven en «la prisión al
aire libre en la que se está convirtien-
Jdo el mundo:. La gente se adapta a
ales condiciones, en lugar de opo-
nerse a ellas. Por consiguiente, la li-
bertad de la que habla Simmel en el
mismo contexto es un mito. •En un
estado sin libertad —afirma Ador-
no—, nadie tiene, por supuesto, una
conciencia liberada»?.
Por último, Adorno hace más hin-
1 227
capié en el papel de la conciencia
que los pensadores franceses equipa-
rables, corno Lacan o Foucault. Aun-
que pasó cierto tiempo desarrollando
formas de escapar a una visión reduc-
tora del individuo .socializado., y
aunque su posición es compleja en
otros aspectos, la concepción del in-
consciente que tiene Adorno es muy
sencilla. Para empezar, el inconscien-
te (como la obra de Freud en gene-
ral) es objeto de escasa elaboración
en su filosofía. En una de las pocas
ocasiones en las que se refiere explí-
citamente a él, en Dialéctica negati-
va, explica:
Cuando la doctrina del incons-
ciente reduce al individuo a un pe-
queño número de constantes y con-
flictos recurrentes, revela un
desinterés misántropo por el yo de-
sarrollado de forma concreta; y, sin
embargo, recuerda al yo la debilidad
de sus definiciones en comparación
con las del id y, por tanto, su carác- cipio de la .dialéctica negativa», un
ter tenue y efímero'''.
Aunque «debilidad., •tenue. y •efí-
mero. indican un alejamiento de la
primacía de la conciencia, existe poca
evidencia de que el inconsciente sea
un obstáculo real a la filosofía o el
pensamiento.
En otras palabras, Adorno parece
estar aún más apegado a una lógica
de la identidad de lo que sugieren
algunos de sus lectores más recientes.
Por otro lado, también es cierto que
sus aspiraciones se dirigen hacia un
pensamiento que no esté sola y total-
mente en deuda con la lógica de la
identidad. Así, cuando empieza a re-
examinar la naturaleza de la filosofía
en Dialéctica negativa, Adorno hace
dos afirmaciones esenciales: primera,
que la filosofía -sigue viviendo, tras el,} base material de la dialéctica negativa
fracaso del intento marxista de des-
acreditarla por ser demasiado idealis-
ta; y segundo, que la filosofía nece
ADORNO
sita un sentido de su propia impoten:
cia ante la materialidad del mundo
para poder seguir siendo creativa y
abierta a lo nuevo. La materialidad
del mundo es el lado inexpresable dé
la filosofía. El carácter esencial de la
filosofía consiste en ser demasiado
consciente de las limitaciones de los
conceptos con los que trabaja. -El •
desencanto del concepto es el antído-
to de la filosofía.". En efecto, una fi-
losofía verdaderamente creativa
—que, para Adorno, es la filosofía
busca aquellas cosas que representan
un desafío para el propio pensamien-
to. Dichas cosas pueden designarse
mediante los términos «heterogenei-
dad« o, con más precisión, •no iden-
tidad».
A diferencia del sistema de Hegel,) .
en el que el elemento heterogéneo
sería reclamado dialécticamente, me-
diante el principio de la «negación de
la negación«, Adorno anuncia el prin-
principio que niega todo tipo de afir-
mación o pOsitividad, un principio de
negatividad absoluta. Por tanto, la dia-
léctica negativa es la no identida cr.
Este elemento clave del pensamiento
de Adorno tiene varios sinónimos ade-
más de los ya mencionados: «contra-
dicción., -disonancia-, «libertad., .lo di-
vergente. y -lo inexpresable.. Pese a la
importancia de la no identidad, Ador-
no afirma también que ningún pensa-
miento puede expresarla realmente:
porque «pensar es identifloar.. El pen-
samientne identidad sólo puede
concebir una contradicción pura, es
decir, como otra identidad. Entonces,
¿dónde y cómo deja el pensamiento
de la no identidad su huella en el pen-
samiento? En otras palabras, ¿cuál es la
en el pensamiento?
En primer lugar, el aspecto mate-
rial no es la filosofía corno poesía o
 ADORNO
como arre. La filosofía como arre
equivale a la eliminación de la filoso-
fía. Ya ésta tampoco se le permite, a
juicio de Adorno, ceder al impulso
estético. Ello no impide experimentar
en la presentación de nuevos concep-
tos, desde luego, un proceso que
puede conducir a la poesía, del mis-
mo modo que el arte más vanguardis-
ta puede ser una conceptualización
inmanente. Sin embargo, la filosofia
debe 'vaciar su esteticismo.. .Su afini-
dad con el arte no le da el derecho
de aprovecharse del arte., y aquí
Adorno continúa el argumento en el
tono por el que se ha hecho famoso:
sobre todo, no con arreglo a las
intuiciones que los bárbaros conside-
ran prerrogativas del arte-u. Todo lo
que la filosofía puede hacer en tales
circunstancias es seguir como filoso-
fía. Darse por vencida ante la imposi-
bilidad de expresar la no identidad
implicaría que la filosofía había mal-
interpretado el carácter heterogéneo
y disonante de la no identidad; en
otras palabras, ceder en este sentido
es malinterpretar que la no identidad
es impura, no es, ni siquiera, una
contradicción pura. .Los pensamien-
tos que pretenden concebir lo inex-
presable abandonando las ideas falsi-
fican ese inexpresable.' 3. La no
identidad es probablemente el telas
negativo y oculto de la filosofía. Por
tanto, fue un error de Marx concebir
el fin de la filosofía precisamente en
esos términos.
El otro sentido en el que la filoso-
tia podría llegar a su fin es si asumie-
ra la forma (como en Hegel) del co-
nocimiento Absoluto. Entonces todos
los problemas a los que se enfrenta
la filosofía —especialmente su rela-
ción con el mundo material— se re-
solverían mediante el principio afir-
mativo de la negación de la negación,
que produce una afirmación.
228
A través de una sorprendente serie
de vuelcos, Adorno convierte las limi-
taciones potenciales de la filosofía en
un gesto filosófico cuyas connotado-
nes sólo estamos, quizá, empezando
a apreciar ahora. .En principio —con-
firma Adorno—, la filosofía puede
siempre ir a la deriva, que es la única
razón por la que puede ir hacia ade-
lante.u. Por consiguiente, la filosofía
es una dialéctica negativa en el senti-
do más enérgico; es precisamente la
no identidad que intenta conceptua-
lizar. La función del lenguaje se vuel-
ve crucial, porque el lenguaje equiva-
le a la presentación de la 'falta de
libertad, de la filosofía como imposi-
bilidad de conceptualizar la no iden-
tidad. Si el lenguaje dejara de ser im-
portante para la filosofía, ésta •se
parecería a la ciencia..
Las declaraciones de Adorno en
Dialéctica negativa necesitan leerse
conjuntamente con su trabajo sobre
estética y crítica literaria. A este res-
pecto, Mínima Moralia, escrita du-
rante la Segunda Guerra Mundial en
estilo aforístico, se opone, como Kier-
kegaard (sobre quien también escri-
bió Adorno), a la teoría dialéctica de
Hegel que .al aborrecer todo lo aisla-
do, no puede admitir los aforismos.' 5.
En sus reflexiones sobre diversos te-
mas, Adorno intenta —prácticamente,
podemos suponer— hacer una afir-
mación filosófica que asuma el lugar
de la heterogeneidad de la experien-
cia humana.
Igualmente, la atracción de Ador-
no hacia la música y el arte de van-
guardia, especialmente la música de
Schónberg, Webern y Berg, estaba
causada, en gran medida, por el de-
seo de ver cómo las obras vanguar-
distas desafiaban a los efectos homo-
geneizadores de la comercialización
(léase cosificación) del arte, que-re-
ducía los objetos artísticos a su valor
ADORNO
de cambio. La subjetividad se reduce dad) de la vida social como por los
a la condición de -mero objeto. por productos superiores y más espiritua-
ese valor de cambio. Hay en Adorno, les de la vanguardia. Ambos pueden
pues, un deseo de conservar la santi- tener el distanciamiento suficiente
dad, corno si dijéramos, de la subjeti- como para contrarrestar la inmediatez
vidad encarnada en el objeto artístico efímera del placer de consumo. Qui-
contra la embestida del mercado en zá lo .inferion aún más que lo 'supe-
el que el valor se equipara al precio. rior.; porque, en definitiva, el arre .su-
Mediante un estilo paratáctico (la perior. depende del juicio de la critica
yuxtaposición de afirmaciones en la sobre su naturaleza y su calidad, se
que está explícito el nexo entre am- incorpora al juego de conceptos. En
bas) y otros mecanismos, la presen- otras palabras, el arte de vanguardia
tación que hace Adorno de su teoría y la filosofía se hacen interdepen-
de la estética en Teoría estética parti- dientes, sobre todo —si se sostiene
cipa en un esfuerzo por superar la una analogía con la Dialéctica nega-
reducción del arte y el pensamiento tiva— en la medida en que el objeto
a la industria de la cultura. A diferen- artístico se hace inseparable de su
cia de sus colegas franceses, que Cien- materialidad (no identidad). Captar la
den a comprometerse con el valor de fuerza y significación del arte de van-
cambio para subvertirlo desde den- guardia requiere el uso de conceptos
tro, Adorno elogia el arte y la filoso- que nunca pueden hacer justicia a
fía difíciles; porque, a su juicio, sólo una obra; porque la materialidad de
a través de la lucha para entender es la obra constituye su carácter único,
posible otorgar al valor sus derechos y esto es un reto para la conceptuali-
genuinos. El modernismo, como mo- zación. Como ha subrayado Peter Os-
vimiento que encarna la renovación borne, •de esta crítica del pensamien-
del valor, sería entonces esencialmen- to de la identidad es de donde surge
te la vanguardia en la que la obra de la concepción básica de experiencia
arte —.hasta la más sencilla.— se estética en Adorno, como experiencia
convierte en un complejo tour de for- de lo "no idéntico"•u.
cta. Esta estrategia vanguardista es el En conjunto, la Teoría estética de
punto de resistencia a la reapropia- Adorno lucha por alcanzar un com-
ción por parte del sistema de mercado. promiso entre el arte de vanguardia,
Algunos autores (como Lyotard) en peligro de ser .normalizado• y co-
han llegado a juzgar el enfoque de sificado en la sociedad capitalista, y
Adorno como un último intento de- la autonomía radical esencial de los
sesperado de mantener límites entre objetos artísticos que, como tales, es-
el arte superior y la cultura popular tán en especial desajuste con las con-
precisamente cuando la base lógica y diciones sociales (incluida la crítica)
social de dicho límite se está hacien- que les permite hablar. Sin embargo,
do insostenible en virtud de los valo- la cuestión tiene otro aspecto, que tal
res políticos (por ejemplo, la oposi- vez Adorno olvida. Se trata de que el
ción al marxismo convencional) a los propio instrumento de conceptualiza-
que se adhería el propio Adorno. ción puede empobrecerse por el re-
Además, partiendo del trabajo de Ba- chazo continuo de su valor y su efi-
taille, es evidente que el valor de cacia. Si el detalle del arte que desafía
cambio puede subvertirse tanto por al sistema porque desafía a la con-
los elementos •inferiores. (obsceni- ceptualización es fundamental, la
229
 ARENI)T
conceptualización también puede
serlo. En otras palabras, lo que Ador-
no no reconoce inmediatamente es
que cierto grado de filosofía de la
identidad es tan importante como la
no identidad material.
NOTAS
' Véase, por ejemplo, los capítulos de
Peter Dews y Peter Osborne en Andrew
Benjamin (ed.), The Problems °Moder -
nity: Adorno and Benjamín, Londres,
Roudedge, 1991.
i Theodor W. Adomo, Negative Día -
fectiks, trad. de E. B. A.shton, Londres,
Routledge, 1973 (reimpr. en bolsillo
1990).
, Véase Jacques Derrida, Dissenzina -
:ion, trad. de Barbara Johnson, Chicago,
University of Chicago Press, 1981, pági-
na 219. (Trad. esp.: Madrid, Fundamen-
tos, 1975.)
' Adorno, Negative Dialectics, pági -
na 109.
5 Ibid.
6 Adorno, Negative Dialectics, pági -
na 95.
' Theodor Adorno, Prisms, trad. de
Samuel Weber, Cambridge. Mass., MIT
Press, 1981, 4. 2 impr. 1988, págs. 30-34.
lbíd., pág. 34.
I ' Adorno. Negative Dialectici, pági -
I ' na 95.
' ¡bid., pág. 352.
" lbíd., pág. 13.
¡bid., pág. 15.
: I , !bid.. pág. 110.
.Ibid., pág. 14.
" Theodor Adorno, Mininza Moralia,
u-ad. de E. F. N. Jephcott, Londres, Verso,
1978, 3.' impr. 1985, pág. 16,
16 Theodor Adorno, Aestbetic 772eoty,
trad. de C. Lenhardt, Londres, Routled-
ge & Kegan Paul, 1984, pág. 155.
15 Peter Osborne, »Adorno and the
metaphysics of modernism: The pro-
break of a "postmodem" Art., en Andrew
Benjamin (ed.). 772e Problems of Moder-
nity: Adorno and Benjamin, Londres,
Routledge, ed. de boisillo, 1991, pág. 28.
230
VÉASE TAMBIÉN EN ESTE LIBRO
Beniamin. Derrida. Habermas.
PRINCIPALES OBRAS DE ADORNO
La dialéctica de la Ilustración (1947)
(con Max Horkheimer), Madrid, Tro-
rta, 1994.
Mínima Aloralia (1951), Madrid, Taurus,
1987.
Dialéctica negativa (1966), Madrid, Tau-
rus, 1992.
Teoría estética (1970), Madrid, Taurus,
1992.
Reacción y progreso, Barcelona, Tus-
quets, 1984.
Ternzinología filosófica, 2 vos., Madrid,
Taurus, 1987 y 1991
Tres estudios sobre Hegel, Madrid, Tau-
rus, 1991.
Actualidad de la filosofía, Barcelona,
Paidó's, 1992.
La ideología como lenguaje, Madrid,
Taurus, 1992.
Sobre Walter Benjamín, Madrid, Cate-
dra, 1995.
OTRAS LECTURAS
Bucx-Moitss, Susan, The Origins °Mega -
tive Dialectics, Sussex, Harvester
Press, 1977.
JAMESON, FltdeliCk, Late Marxism, or tbe
Persistence of the Dialectic, Londres,
Verso, 1990.
RosE, Gillian, The Melancboly Science,
Londres, Macrnilian. 1985.
Hannah Arendt
Hannah Arendt fue una teórica de
la política muy controvertida y que
demostró gran valentía e inteligencia.
Mostró un interés apasionado por
analizar la naturaleza de la política y
la sociedad en la »era moderna' a la
luz de hechos clave del •mundo mo-
dernoi: el mundo de los viajes espa-
ciales, la teoría de la incertidumbre,
el mundo del Holocausto y los cam-
pos de exterminio de Stalin. Al hablar
de 'era moderna. Arendt quiere decir
la éra de los grandes descubrimientos
geográficos y científicos -empezan-
do con Colón y Copérnico-- y el pe-
nodo del siglo X3C que supuso el fin
de dicha era. Al principio de su gran
obra, La condición humana, Arendt
escribe que •políticamente, el mundo
moderno, en el que hoy 'vivimos, na-
ció con las primeras explosiones ató-
micas.'. Aunque no se atuvo realmen-
te a su propósito de centrarse más en
la era moderna que en el mundo mo-
derno, es cierto que sus obras más
sistemáticas y respetadas - Los oríge-
ne s del totalitarismo, La condición
humana y Sobre la revolución- in-
cluyen siempre referencias históricas
importantes al periodo 1600-1900,
además de a la Grecia y la Roma clá-
sicas. Como veremos, en la obra de
Arendt hay, en particular, dos aspec-
tos presentes casi hasta un grado ob-
sesivo: el de la libertad y la necesi-
dad, y el de la relación de la
excepción a la norma. El profundo
giro que Arendt logra dar a estos te-
mas de larga tradición -un giro que
no produce, en ningún sentido, una
teoría política hegeliana- hace que
leér su obra resulte atractivo en una
época en la que todos los idealismos
(todas las reflexiones sobre los fines)
se han puesto en tela de juicio.
Hannah Arendt nació en 1906 en
Hannover. A los tres1 -ii5g", 1.r.. )adres
' ..--- 71
r egresaron a la tranquila ciudad bálti-
ca de su niñez, Konigsberg (donde
también nació Kant). Cuando Hannah
tenía siete años, su padre murió de sí-
ARE NDT
filis contraída, al parecer, antes de su
matrimonio. Ese mismo año, 1913,
también murió su abuelo paterno,
que había sido un segundo padre
para ella. A través de su madre, Han-
nah se familiarizó con los aconte-
cimientos políticos de la época, inclu-
yendo la historia de la facción espar-'•
taquista del Partido Socialdemócrata y
sus líderes, Rosa Luxemburg y Karl
Liebnecht, que fueron asesinados tras
inspirar la revuelta de los trabajado-
res de 1919.
En 1924, Arendt fue a la Universi-
dad de Marburgo para estudiar filoso-
fía Con Martin Heidegger, con quien
mantuvo una relación amorosa. La
influencia de Heidegger en la obra de
Arendt se puede ver, no sólo en la
importancia que da a los griegos, sino
también en el método etimológico
que emplea con frecuencia para esta-
blecer el significado exacto de con-
ceptos clave corno iesfuerzo», por
ejemplo. Tras la ruptura de su rela-
ción con Heidegger en 1925, Arendt
pasó a ser discípula del filósofo de la
Existenz Karl faspers. Bajo su super-
visión completó en 1929 su doctora-
do, •El concepto de Irnér én qan
Agustín. Ese mismo año se casó con
tirer
ur Stern en París, y más adelan-
te, en 1932, empezó a escribir la bio-
grafía de una mujer judía del si-
glo XLX, y figura muy conocida en
Berlín, Rahel Vernhagen. Con el as-
censo del nazismo en 1933, Arendt y -
su marido se vieron obligados a huir a
París, donde habían conocido a Wal-
ter Benjamín y otros judíos alemanes
emigrados. Con la caída de Francia,
en 1940, Arendt logró huir a América
y establecerse en Nueva York, donde
enseñó (sobre todo en la Nueva Es-
cuela de Investigaciones Sociales)
escribió hasta su muerte, en 1975.
El primer libro importante de Arendt,
tras la publicación de su tesis -y el
231
 ARENDT ARENDT

que la hizo famosa y estableció su junto a la lucha contra el ejercicio de Cuando pasa a considerar el Holo- mas: personas completamente ino-
reputación corno estudiosa e intelec- poder arbitrario que ello frecuente- causto y los campos de exterminio centes que, como los judíos, en mu-
tual— fue Los orígenes del totalitaris- mente supone. En efecto, aunque la estalinistas como ejemplos prototípi- chas ocasiones son miembros de la
mo, publicado en 1951. Claramente ley no es buena en sí misma, verse cos de la forma totalitaria de política, comunidad perfectamente integrados.
inspirado por los terribles aconteci- privado de ella es una indignidad tan Arendt indica cómo se privó sistema- Sólo los inocentes, señala Arendt,
mientos del Holocausto, sólo el últi- incalificable que, muchas veces, es ticamente a comunidades enteras de pueden tener su condición jurídica
mo tercio de la primera edición ana- preferible la situación de un criminal, personas —especialmente los ju- borrada por completo; el verdadero
liza directamente el ascenso del porque constituye una condición le- díos— de sus derechos humanos, enemigo del estado es siempre al-
nazismo y el estalinismo. Los dos pri- gal, aunque sea mínima. La pérdida cómo se les privó sistemáticamente guien que posee, al menos, una apa-
meros tercios de la obra perfilan lo de derechos humanos como persona de su humanidad, en pocas palabras. riencia de condición legal. Una vez
que Arendt considera precedentes sin estado equivale, pues, a la pérdi- Por supuesto, la pregunta que se en- más, el régimen totalitario ejerce el
históricos del modo totalitario de da de legalidad, •de todos los dere- cuentra entretejida en todo lo que terror contra una »población comple-
comportamiento político, especial- chos.'. Para Arendt, otra consecuen- está diciendo es; ¿Qué es lo que ocu- tamente sometida»; pero, sobre todo,
mente en la medida en que afectan al cia de la privación de una condición rrió? Lo que está en juego es el abis- aniquila a la persona moral y psico-
pueblo judío como parias históricos. civil no es tanto la pérdida de la li- mo insalvable entre el horror del ge- lógica, de modo que la muerte se
En la segunda parte del libro, Arendt bertad y el derecho de pensar, como nocidio y su representación. Sin vuelve anónima. El Estado totalitario
analiza cómo el imperialismo introdu- la pérdida del derecho a la acción y duda, ese horror se agudiza por el es como una »sociedad secreta a ple-
jo una estructura administrativa en la la opinión, porque la acción y la opi- hecho de que los observadores pos- na luz•, afirma Arendt; utiliza el Esta-
que la eficacia se convirtió, por sí nión son esencialmente compromisos teriores y las víctimas que han sobre- do y la policía secreta en sus activi-
sola —independientemente de los fi- públicos que exigen el reconocimien- vivido podrían verse obligados a re- dades normales; no se apoya más
nes perseguidos—, en el elemento to de los demás seres humanos como conocer que fue consecuencia de un que en el mito que elabora sobre sí
principal, más importante, desde lue- condición sine qua non para su ejer- proyecto humano totalmente perver- mismo. El Estado totalitario está esen-
go, que las vidas y el bienestar de los cicio. Este argumento anuncia el lar- so. Lo que aparece es una sugerencia cialmente basado en la propaganda y
pueblos colonizados. La horrible go estudio y análisis de la acción casi tan oscura .como el propio mal: resulta impenetrable a la realidad
mezcla de racismo y masacre admi- como algo esencialmente político en que los dos genocidios mencionados material. A través de la propaganda
nistrativa se unen en ciertos aspectos el siguiente libro de Arendt, La con- podrían entenderse sencillamente se borra la diferencia entre crimen y
del imperialismo. dición humana (1958). como la maldad definitiva, impulsada virtud, perseguidor y perseguido, rea-
Los pueblos sin estado, demuestra Para resumir, lo que Arendt de- por una especie de heroísmo, perver- lidad y fantasía. Los judíos, destaca
Arendt, plantearon problemas insu- nomina la »calamidad de los que no tido pero, con todo, heroísmo: el he- Arendt, fueron obligados a la cmnpli-
perables a las naciones estado en el tienen derechos» incluye no sólo la roísmo de quienes no se detienen cidad con quienes estaban a cargo de
periodo de entreguerras. Privados de pérdida de derechos humanos espe- ante los peores excesos y, como con- los campos de exterminio.
ciudadanía y, por tanto, de identidad cíficos (el derecho a la libertad, a la secuencia, se destacan ante los de- Numerosos comentaristas han se-
legal, los pueblos sin estado se con- igualdad, a la felicidad, etc.), porque más. No sólo podemos no recordar a ñalado que el coup de gráce de Los
vierten en víctimas posibles de la ac- éstos sólo tienen significado dentro las víctimas, sino que no podemos orígenes del totalitarismo no se en-
ción arbitraria de la policía, acción de una comunidad concreta; sino la olvidar a Hitler. cuentra en el libro, sino en los artícu-
que se sale de los límites de la ley. El pérdida de la ley persa, la comunidad Arendt intenta hacer frente a esta los sobre el proceso a Adolf Eich-
objetivo pasa a ser el orden, y no la per se: »No la pérdida de derechos es- enorme dificultad sin reparos. Y así, mann que Arendt escribió para New
ley. Aquí, Arendt empieza a demos- pecíficos, pues, sino la pérdida de en vez de emitir juicios sobre el na- Yorker en febrero y marzo de 1963, y
trar que un riesgo esencial de lo que una comunidad dispuesta y capaz de zismo o el estalinismo, empieza a posteriormente editados como Eich -
definirá como totalitarismo es su es- garantizar cualquier derecho, ha sido analizar de forma sistemática cómo mann in Jerusalem. Lo que más im-
fuerzo concertado para despojar a sus la calamidad que ha afectado cada funciona el totalitarismo. El totalitaris- presionó a Arendt en el juicio fue la
víctimas de toda apariencia de identi- vez a mayor número de personas.?. mo no equivale al despotismo, en el diferencia entre la imagen de Eich-
dad, tanto civil como psicológica. Por Los derechos humanos abstractos, que el gobernante intenta obligar a la mann, el monstruo que odiaba a los
consiguiente, sugiere, más importan- reconoce Arendt de acuerdo con Ed- comunidad a que se adapte a su ima- judíos, y la persona real, inocua, un
te que glorificar los derechos de las mund Burke, los derechos que exis- gen: en ese caso, el déspota es quien hombre sin energía ni emoción, una
personas dentro de un estado legal- ten presuntamente con independen- convierte a todos los demás en un mera pieza en b maquinaria nazi y
mente constituido es el esfuerzo para cia de cualquier comunidad, no son enemigo real o potencial. El totalita- de imaginación demasiado limitada
salvarlas de ser anomalías legales, derechos, en realidad. rismo no tiene enemigos, tiene vícti- para estar otra cosa que absolutamen-
232 233
...i
 ARENDT
te conforme con su condición ordina-
ria. El aspecto de Eichmann y los da-
tos de lo que había hecho al enviar a
vastos números de judíos a la muerte
confirmaba, en opinión de Arendt,
que el genocidio nazi se produjo por
los motivos más triviales, sistemáti-
cos, eficaces y burocráticos: da trivia-
lidad del mal. es la famosa expresión
que utilizó. En su esfuerzo por des-
mitificar el totalitarismo, Eichmann
pasó a ser indispensable; porque era
la encarnación de la superficialidad y
normalidad de la empresa nazi. Aho-
ra podía verse que esta última era el
resultado de una obediencia acrítica,
al margen de los fines perseguidos, al
margen del coste en vidas humanas.
El hecho de que Eichmann, y el régi-
men en general, intentaran mejorar
los servicios de ferrocarril o extermi-
nar a millones de seres humanos era
indiferente; lo importante era planear
los medios más eficaces y rentables
para lograr el objetivo y seguir las
órdenes. El verdadero horror del to-
talitarismo, por tanto, está en la trivia-
lidad y el absoluto servilismo de sus
agentes, no en una profunda explica-
ción psicológica ni en una voluntad
política vertiginosa. Ésa es la base
real de su carácter abyecto.
Si el estudio de Arendt sobre el to-
talitarismo deriva de la necesidad de
comprender los sucesos más terribles
del siglo xx, su libro La condicion hu-
mana intenta desarrollar una teoría
política muy viva en la Grecia clásica
pero perdida en la era moderna. El
factor impulsor de su investigación es
la percepción de que la política,
como esfera de la libertad —de ac-
ción— entre iguales, ya no existe de
manera generalizada en el mundo
moderno, porque el ámbito social (o
lo que equivale al hogar /bada/ en la
Greda clásica, el ámbito de la necesi-
dad [el mantenimiento del hogar]) y
234
la satisfacción de las necesidades han
dominado casi por completo lo que,
sin embargo, se sigue denominando
vida política. Para Arendt, ello equi-
vale a la trivialización de la política
(sin duda, la evocación del totalitaris-
mo no es accidental), porque predo-
mina el utilitarismo y la acción, que
ha dejado de ser creativa y de consti-
tuir un objetivo, se ha convertido en
un simple medio. La conformidad y la
necesidad han arrancado la dimen-
sión política de la vida humana, por
lo que queda atrofiado un aspecto
esencial de la condición humana: el
aspecto de la creatividad. De forma
esquemática, Arendt hace, en reali-
dad, una distinción general entre la
vita activa —compuesta por el es-
fuerzo, el trabajo y la acción— y la
vita contemplativo, el ámbito del
pensamiento o, más exactamente, el
ámbito de la contemplación de lo
eterno. Aunque Arendt centra su aná-
lisis, sobre todo, en la vita activa,
afirma que hay una igualdad total
entre ambas esferas.
En la vita activa, el esfuerzo y el
trabajo —uno interesado directamen-
te por la necesidad y la satisfacción
de las necesidades biológicas inme-
diatas, el otro, por la utilidad y el
mundo de los objetos duraderos—
son medios; no son esencialmente
objetivos. La vida de una persona no
debe consistir en esfuerzo y trabajo,
y la tragedia de muchas sociedades
democráticas modernas es precisa-
mente el número de vidas tan limita-
das. El ámbito de la acción es donde
los individuos actúan en completa
igualdad con los demás, y la libertad
sólo puede lograrse en asociación
con ellos. En general, el elemento
social ha pasado a dominar lo que, en
otro tiempo, era la dicotomía entre la
esfera privada de la necesidad y la
esfera pública de la política. Y los
pensadores políticos más influyentes,
como Locke y Marx, confirman la im-
portancia de la necesidad. La postura
de Marx resulta especialmente para-
dójica, en este sentido. Porque, mien-
tras que, con una mano, ensalza el
poder del esfuerzo (y no el trabajo)
como creador de toda riqueza y de la
•esencia- del hombre, también afirma
que, con la sociedad comunista y la
»extinción del Estado», nadie se verá
obligado a trabajar por necesidad, to-
dos tendrán la libertad de ser cazado-
res de día y críticos de noche, sin que
nadie sea esencialmente' cazador o
critico. Esta concepción del esfuerzo
se aproxima a lo que Arendt indica
con el ámbito de la política como
pura creatividad, el ámbito de las be-
llas acciones.
La condición humana (que nunca
está fija) puede recuperar la esfera de
la libertad en el mundo moderno,
explica Arendt, porque los avances
tecnológicos han hecho redundante
la »cuestión social» (sobre las necesi-
dades y cómo satisfacerlas). La prin-
cipal actividad en las vidas de los
miembros de las sociedades privile-
giadas no necesita regirse ya por la
necesidad, como ocurría anterior-
mente.
Arendt regresa a la «cuestión social»
en su estudio de las revoluciones
francesa y americana, con su libro
Sobre la revolución (1963). En él afir-
ma que, aunque la primera parte de
la Revolución Francesa, con los giron-
distas, hizo hincapié en los derechos
humanos y, por consiguiente, fue un
acontecimiento crucial para la histo-
ria política, el terror jacobino de 1793
redujo la posible libertad de la Revo-
lución a una preocupación por la
necesidad. La urgencia de resolver
la »cuestión social» y remediar el su-
frimiento produjo el abandono de
-los derechos del hombre. iniciados
ARENDT
en 1789. La Revolución se volcó ha-
cia adentro y no fue capaz de cum-
plir su potencial universalista. Por el
contrario, la Revolución Americana
vio un frenesí constitucional tras ob-
tener la independencia de Gran Bre-
taña. Con ese gesto, los norteameri-
canos situaron los derechos y las
libertades por encima de la •cuestión
social» y (aunque no suele reconocer-
se) presentaron una revolución más
agresiva al mundo. Para Arendt, los
norteamericanos se aproximaron más
que los franceses a establecer el ám-
bito de la política y la libertad.
Quizá es lógico que se haya criti-
cado frecuentemente y con agudeza
la distinción de Arendt entre acción y
esfuerzo. En concreto, los críticos no
han dejado de preguntar cómo pue-
de asegurar Arendt que la acción que
contribuye a mejorar las condiciones
sociales o que se basa en una decisión
de ayudar a los demás puede conside-
rarse una forma inferior de vida.
NOTAS
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tion, Chicago, Liniversiry of Chicago
Press, 1958, pág. 6.
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Brace and World, 1951, pág. 292.
3 Ibfd. pág. 294.
VÉASE TAMBIÉN E■T ESTE LIBRO
Laclau, Touraine.
PRINCIPALES OBRAS DE ARENDT
Los orígenes del totikitarismo (1951),
3 vols., Madrid, Alianza. 1987.
La condición humana (1958), Barcelo-
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235
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Eicbmann in jerusalenz: A Repon on tbe
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Sobre la revolución (1963), Madrid,
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younc,-fistail, Elizabeth. Hannab /D'emir,
Valencia, Alfons el Magnanim, 1993
Jürgen Habermas
¡Urgen Habermas es el miembro
más famoso de la segunda genera-
ción de la Escuela de Investigaciones
Sociales de Francfort. Nacido en 1929
Bar- en Düsseldorf, Habermas escribió su
tesis doctoral (publicada en 1954) so-
bre el conflicto entre el absoluto y la
historia en el pensamiento de Sche-
lling. Entre 1956 y 1959 fue asistente
Posteriormente ha sido profesor de fi-
Planck en Starberg.
Como otros miembros de la Escue-
la de Francfort, Habermas ha estadc
fuertemente influido por las obras de
Hegel y Marx. Sin embargo, a diferen-
cia de Adorno y Horkheimer, Haber-
mas rechaza la teoría del valor de
Marx y el pesimismo cultural de la
primera generación de la Escuela.
Como en el caso de Weber, Haber-
mas cree que la primera generación
de la Escuela se equivocaba al con-
fundir la -racionalidad del sistema.
con la -racionalidad de acción., una
confusión paralela a otra: la -separa-
ción del sistema y el mundo vital.'. El
resultado, afirma Habermas, es que el
sistema parece dominar toda la socie-
dad a expensas de lo que Habermas,
siguiendo a Husserl y Schutz, deno-
mina el 'mundo vital., que es el en-
torno inmediato del actor social indi-
Por otro lado, como la primera ge-
los textos de Habermas también
muestran huellas de la influencia per-
manente de Hegel. A mitad de los
años 80 empezaba sus conferencias
sobre la modernidad explicando que,
al menos desde una perspectiva filo-
sófica, la modernidad empieza en He-
•Ilegel fue el primer filósofo que
desarrolló un concepto claro de la
modernidad., asegura'. Aunque estas
conferencias se ocupan, a continua-
ción, de la obra de pensadores como
Bataille, Derrida y Foucault —es de-
cir, pensadores cuya obra ha proble-
matizado la teoría social de Marx y
Hegel—, el teórico de la acción co-
municativa muestra su adhesión a la
tradición que siempre ha defendido y
la utiliza para destacar las insuficien-
cias de la llamada -crítica radical de
la razón-, presente en las ideas de los
pensadores posunodernos..
Una característica del trabajo de
Habermas en los años 60 fue su anti-
positivismo. En concreto, rechazó el
positivismo de los últimos escritos de
Manc e intentó convertir los primeros
trabajos en un trampolín más eficaz
para una crítica inmanente de la so-
ciedad capitalista, subrayando su as-
pecto hermenéutica Dicha crítica te-
nía los siguientes rasgos. Primero,
Habermas afirmaba que la ciencia, e
incluso ciertas facetas de la filosofía,
habían dejado de tener una función
esencial para determinar el valor de
los fines perseguidos y, en cambio, se
habían hecho esclavas de la raciona-
lidad •instrumental o -intencionada-
ciencia, por tanto, contribuía a la ra-
cionalidad técnica que permitió que
el capitalismo desarrollara formas de
mercancía más variadas y complejas,
además de armamento perfecciona-
do; pero, sin embargo, fue incapaz de
producir una justificación creíble del
sistema capitalista en sí. En pocas pa-
labras, la comprensión técnica de la
ciencia era positivista y en definitiva,
por tanto, ideológica. Porque negaba
HABERMAS
el componente hermenéutico de la
ciencia tal COBRO Se ponía en prácti-
ca. Como consecuencia, Habermas
creía que la ciencia y la racionalidad
se habían nicho en la era capitalista
en contra de los seres humanos
—e mpobreciendo sus vidas culturales
y exacerbando las formas patológi-
cas—, en lugar de servirles. Era pre-
cisa una teoría crítica para combatir
esta forma negativa de ciencia positi-
vista y convertirla en una actividad
emancipadora que se ocupase de la
reforma política y social.
A diferencia de la pesimista pers-
pectiva de la razón que dan Adorno
y Horkheimer en La dialéctica de la
Ilustración, Habermas intenta ir en
contra de esa concepción negativa y
trabaja para -completar el proyecto de
modernidad, iniciado en la Ilustración.
Una vez más, este objetivo necesita
una crítica de la concepción pura -
mente instrumental de la ciencia que
dominaba en el capitalismo de pos-
guerra.
Los primeros trabajos de Habermas
también intentaron demostrar que el
Estado moderno era producto y fac-
tor de la supervivencia del capitalis -
mo. Durante los años 70' hubo un
momento en el que Habermas afirmó
—basándose en la labor de ciertos
economistas políticos— que el Esta-
do no podría proteger a la gente de
los peores excesos de las crisis en la
economía capitalista porque su capa-
cidad para recolectar las rentas nece-
sarias para apoyar los programas de
bienestar era limitada. Ello implicaba,
a juiciQ de Habermas, un límite para
Ea legitimidad del Estado. Porque,
cuanto más incapaz fuera de proteger
a la gente de las crisis económicas,
menos podría garantizarse su legiti-
midad.
Conforme a la tradición del idealiS -
mo alemán, Habermas utiliza a Marx
237
 HABERMAS HABERMAS

para desarrollar una estrategia crítica nicativa, además de la conciencia mo- dificar, en general, las estructuras del Siempre en busca de rasgos inmanen-
que fuera, tal como él la ve, esencial- ral) del mundo vital. Éste se basa en mundo vital. Se supone que dichas tes de la situación social que den
mente emancipadora. Si Marx desta- el interés por la emancipación; sólo modificaciones causan una reacción fuerza a su interés en los aspectos
caba el papel autoconstituyente del un uso distorsionado de la razón y el en el sistema social global, con lo que normativos de la sociedad, Habermas
esfuerzo práctico, Habermas, con una lenguaje hace que ello sea dificil de detienen el crecimiento de la raciona- descubre que la naturaleza del len-
seña a Hegel, considera que el es- valorar. En efecto, la emancipación es lidad instrumental. guaje como comunicación significa
fuerzo es critico, especialmente diri- la auténtica base de la vida social (es Junto a su investigación del mun- que tanto el hablante como el oyente
gido contra el poder entorpecedor de decir, humana). La tarea consiste, por do vital a partir de la teoría de Talcott del discurso poseen un interés aprio-
la razón instrumenta/. Al demostrar lo tanto, en ofrecer una teoría que per- Parsons sobre la sociedad corno sis- ri en entenderse. Entenderse signifi-
que la tradición hermenéutica alema- mita la lucidez universal a este res- tema social, Habermas emprende la ca que los participantes llegan a un
na —en la que Habermas incluye a pecto. elaboración de una teoría de la evo- acuerdo: este acuerdo supone el -re-
Freud— había logrado en un sentido En concreto, Habermas inicia un lución de la sociedad y la evolución conocimiento intersubjetivo- de la va-
práctico, se abre paso a un mayor estudio de la noción de mundo vital del individuo en ella, sobre todo en lidez de lo que expresa el otro. En
énfasis en las formas simbólicas de a principios de los 80 mediante el re- la medida en que surgen con arreglo este proceso, cada participante se
interacción de lo que Marx había pre- greso a Duda-mina y la sociología fe- a normas y formas simbólicas especí- verá arrastrado a reflexionar sobre su
visto. nomenológica de Mead y Schutz. ficas. Apoyándose en el trabajo de propia posición en el proceso comu-
Partiendo de ello, en los primeros Para éste, el mundo vital era el mun- Kolberg y Piaget para desarrollar una nicativo. Para Habermas, ello signifi-
años 70 Habermas formuló los prime- do de la vida cotidiana, la esfera total teoría de la competencia moral, y en ca que la estructura del lenguaje es
ros elementos de una teoría del len- de la experiencia de una persona, la labor de Chomsky para una teoría fundamentalmente hermenéutica:
guaje, la comunicación y la evolución que incluye las experiencias previas de la competencia lingüística, Haber- exige que los participantes realicen
de la sociedad, dirigida a suministrar almacenadas; es la situación determi- mas se esfuerza para demostrar que una interpretación a todos los niveles,
la base de un marco normativo den- nada por la biografía en la que se ve debe haber un elemento normativo con lo que aumentará el conocimien-
tro del que pudiera satisfacerse un in- inmerso el individuo, tanto si quiere que domine en la interacción hu- to de cada persona sobre sí misma a
terés emancipador. Ese trabajo culmi- como si no. Se trata del -mundo que mana, así como un elemento pura- partir de su interacción con los de-
nó en los enormes volúmenes de la se da por descontado-, en el que las mente instmmental que se ocupe de más. Éste es, opina Habemus, el ver-
Teoría de la acción comunicativa, personas intentan cumplir objetivos la satisfacción de las necesidades. dadero lelos del lenguaje. Por consi-
publicada por primera vez en Alema- pragmáticos. Para Habermas, el mun- A juicio de Habemms, están equivo- guiente, es preciso entender el
nia en 1981. De ella podemos anotar do vital es un horizonte de concien- cados quienes afirman, con Weber, lenguaje con arreglo a un modelo de
que, aunque Habermas no abandona cia que incluye tanto la esfera públi- que es posible una ciencia de la ac- normas convenido. De una u otra for-
jamás el impulso de emancipación ca como la privada. Es la esfera de la ción técnica e intencionada por sí ma, la función que corresponde al
que se encuentra en Marx, no está formación de identidad y la acción sola, y que los problemas morales e lenguaje es la de permitir que se pro-
dispuesto a aceptar un instrumento comunicativa. Con este último térmi- incluso el verdadero entendimiento duzca la comunicación; cuando la co-
revolucionario ni positivista para lo- no, Habermas se refiere a la acción son cuestión de elección personal. municación falla de manera sistemá-
grarla. Está de acuerdo en que el ca- que -depende de un proceso colaba- Las normas y los valores deben ser tica, quiere decir que el uso del
pitalismo introduce la sociedad de rativo de interpretación en el que los objeto de una reflexión crítica riguro- lenguaje tiene una forma patológica.
clases y la racionalidad burocrática o participantes se relacionan simultá- sa, aunque sólo sea porque la distin- Respecto a la -conciencia moral-,
inténcionada tiene un poder cada vez neamente con una cosa en los mun- ción entre -técnico- y -nommtiva de- Habermas pretende asegurar lo que
mayor sobre las vidas individuales; dos objetivo, social y subjetivo, in- pende de una distinción anterior de él acepta (de Kohlberg, Piaget, Mead
pero es importante, a su juicio, no cluso cuando temáticamente sólo tipo normativo. De modo que ni si- y otros) como etapas morales en una
equiparar el -sistema autorregulador destacan uno de estos tres compo- quiera un interés claramente técnico -lógica del desarrollo... Pretende de-
cuyos imperativos anulan la concien- nentes en sus manifestaciones- 4. La o estratégico puede verse aislado del mostrar que el punto de vista moral
cia de los miembros integrados en él- 3 comunicación es, para Habermas, el interés en una serie de principios uni- se apoya en un elemento original
al -mundo vital.: el mundo de la con- aspecto más importante de todas las versales de inspiración ética. dentro de la estructura de la expe-
ciencia y la acción comunicativa. La actividades en el mundo vital, porque El resultado es que pasa a ser riencia vital humana. -Lo que la teo-
mayor parte de la obra posterior de es ahí donde, idealmente, las perso- esencial saber cuáles son las necesi- ría moral puede hacer y debe con-
Habermas se centra en torno a un nas pueden obtener el reconocimien- dades básicas de los seres humanos fiársele es aclarar el núcleo universal
examen de las estructuras (especial- to de la validez de sus expresiones, y y debe revelarse el carácter de la co- de nuestras intuiciones morales y,
mente el lenguaje y la acción comu- es ahí también donde se pueden mo- municación libre y sin distorsiones. con ello, rechazar el escepticismo del
238 239

HABERMAS
vellón?. Aunque Habermas niega que
ello signifique atribuirse ninguna ver-
dad moral, es difícil ver cómo el •s-
cepticismo del valor» puede rehuir
una afirmación importante sobre algo
que constituye una cuestión moral.
Aún más problemática que la afir-
mación de que una posición moral
sustancial se deriva de un »núcleo
universal» de moralidad es la preocu-
pación de Habermas por señalar las
patologías y los desequilibrios en el
capitalismo moderno. El empobreci-
miento cultural producido por un én-
fasis excesivo en la racionalidad téc-
nica e intencional en el plano del
sistema sería, pues, un ejemplo de
forma social patológica. Para Haber-
mas, en términos generales, una si-
tuación patológica surge cuando se
produce un desequilibrio —es decir,
una perturbación fundamental— en
la sociedad. La modernidad, como
forma sociocultural y económica, co-
rre el riesgo de degenerar en un esta-
do totalmente patológico. Es necesa-
rio aplicar los correctivos que se
encuentran en la propia tradición mo-
derna —correctivos que se remontan
al uso de la razón inaugurado por la
Ilustración— para evitar consecuen-
' cías graves. Dado que se necesitan
correctivos, es obligatorio revelar la
base normativa del mundo vital con
toda claridad. Habermas se considera
comprometido en este proceso,
mientras que otros se han pregunta-
do cómo su estilo, bastante pesado,
ha contribuido a la claridad que pre-
tende conseguir.
Desde otro ángulo, Habermas
analiza lo que denomina el »discurso
filosófico de la modernidad» exami-
nando cómo diversos pensadores
—recalcitrantes a la tradición moder-
na, como destaca nuestro autor—
exigen •un precio elevado por aban-
donar la modernidad». Lo que in
240
•
quieta a Haberrnas de Adorno, Batai-
1/e, Foucault y Derrida, especialmen-
te, es su aparente negativa a aceptar
que la razón debe tener sus dere-
chos y que, en cualquier caso, ela-
borar una crítica radical de la razón,
como Habermas cree que ocurre, es
estar aún apegado, sin saberlo, a esa
razón. Sobre todo, asegura Haber.
mas, los críticos de la modernidad
•debilitan» la distinción entre aliena-
ción y emancipación; es decir, se
niegan a decirnos ( ia nosotros, que
tenemos que saberlo!) dónde se en-
cuentra la ruta hacia la libertad. Ha-
bermas está especialmente molesto
por las afirmaciones —ecos de Ador-
no y Horkheimer— de que la razón
y la ilustración modernas han parti-
cipado en la represión política de la
peor especie.
Desde luego, nos encontramos
ante un punto muy controvertido.
Y se ha escrito mucho sobre cómo
pensadores franceses fundamentales
han rechazado o ignorado las opinio-
nes de Habermas. Al margen de lo
que se piense sobre los méritos de un
lado u otro del debate hay varias di-
ferencias básicas, entre Habermas y
un pensamiento más estructuralista o
postestructuralista, que necesitan una
profundización. Éstas son algunas de
ellas:
En primer lugar, advertimos que
pocos autores pueden aceptar, como
parece hacer Habermas, el efecto to-
talizador del sistema filosófico de
Hegel, o que la idea de la moderni-
dad empieza en Hegel, y no en otros
que reivindican ese honor, como
Rousseau, Descartes o incluso Colón.
Igualmente, las afirmaciones de Marx
sobre esfuerzo y revolución, aisladas,
resultan cada vez más redundantes.
Teniendo en cuenta que el núcleo del
pensamiento de Habermas parece
basarse en estos dos pensadores,
HAI3ERM4s
aunque es cierto que afirma haber in- ría de la acción comunicaritia, Ha-
troducido modificaciones fundamen- bermas habla de •lo que significa para
tales en sus filosofías, es increíble el hablante, al realizar uno de los ac-
que la preocupación por lo universal tos de habla normales, asumir una re-
pueda conciliarse con el manteni- lación pragmática" con un objeto en
miento de lo que rápidamente se está los .mundos del actor», objetivo, so-
convirtiendo en un bagaje intelectual cial o subjetivo. Habennas trabaja con
idiosincrático. un modelo de hablante y oyente
En segundo lugar, Habermas po- ideales en el que el par hablante
see una concepción anticuada de la oyente es, de hecho, anterior al len-
ciencia moderna, incapaz de ver que guaje, cuando es bastante probable
—tras Einstein, Heisenberg y que sea el propio lenguaje el que
Gódel—, la ciencia no puede ya re- constituye ese par (si es que es sólo
ducirse fácilmente a un interés pura- un par, y no un trío). El lenguaje,
mente técnico, que se justifica en pues, habla en sus usuarios tanto
términos positivistas. Dada su pre- como ellos hablan en él. A diferencia
ocupación por las normas y lo pato- del concepto del sujeto en el proceso
lógico, Haberrnas podría haberse be- de Julia Kristeva, el modelo ideal ba-
neficiado de la lectura de obras como sado en el habla normal es —incluso
Sobre lo normal y lo patológico de cuando no se ha realizado totalmen-
Georges Canguilhem, En ella vemos te— estático y posiblemente cerrado.
que la historia de la ciencia puede De lo que se trata es de avanzar ha-
interesarse por la dimensión normati- cia la apertura que implica proceso».
va de la vida humana. De ahí que, incluso cuando la co-
Tercero, pese a sus esfuerzos para municación se interrumpe, la transpa-
construir una teoría general de la rencia es, para Habermas, el telos del
competencia lingüística y la comuni- lenguaje. Se puede advertir claramen-
cación sin distorsiones en el mundo te que las obras literarias y ficticias de
vital, su aproximación al lenguaje se todo tipo son también encarnaciones
basa en una serie de hipótesis que la del lenguaje en acción; en principio,
lingüística y la semiótica han puesto rara vez son totalmente transparen-
exhaustivamente en tela de juicio. tes —viene a la mente Finnegans
Aunque varios comentaristas han ob- Wake— pero, aun así, son lenguaje.
servado que el lenguaje poético está Las obras opacas constituyen con fre-
excluido de la teoría de Habermas, lo cuencia ejemplos de lenguaje en pro-
más llamativo es que éste insiste, ceso de formación, o deformación, en
conforme a sus propios términos, en el caso de la obra mencionada.
ofrecer algo que representa una inter- Por último, una de las mayores di-
pretación instrumental del lenguaje, ficultades de aceptar gran parte de lo
porque lo reduce a un medio de co- que escribe Habermas procede de su
municación. E incluso aunque él res- insistencia en suponer que puede
ponda que ésta es una consecuencia existir un sujeto universal relativa-
involuntaria de su teoría y que pue- mente fijo e idéntico a sí mismo. La
de incorporarse a ella, el obstáculo es existencia de dicho sujeto se confir-
que Habermas analiza el lenguaje con ma por el énfasis que pone Habermas
arreglo a un modelo ideal, basado en —de acuerdo con la fenomenolo-
un emisor y un receptor hipotéticos gía— en la conciencia dentro del
del mensaje. Por ejemplo, en La tea- •mundo vital., hasta el punto de ex-
241
 HABERMAS
cluir la conducta inconsciente o sin-
tomática. No se trata sólo de una ob
jeción filosófica: aparece como un
problema concreto en varias declara-
ciones. Así, al hablar de la moderni-
dad, en gran parte bajo la influencia
de Hegel, Habermas escribe: •.a mo-
dernidad se ve volcada hacia dentro,
sin posibilidad de escapatoria. Ello
explica la sensible comprensión de sí
misma, el dinamismo del intento, lle-
vado adelante sin cesar hasta nues-
tros tiempos, de "concretarse"J. Aquí
está analizando psicológicamente
toda la modernidad como si fuera
una entidad homogénea y perfec-
tamente lúcida. Y no es cuestión de
insistir en que Habermas acepte la
noción del sujeto radicalmente des-
centrado a la que se opone, sino de
sugerir que despojar a la modernidad
—o al lenguaje, o la ciencia, d el su-
jeto— de la complejidad de su modo
de unidad es, sin duda, inadecuado.
NOTAS
' Jürgen Habermas, The 77.reory of
Communicating Action Volurne 2. Li-
feworld and Systen:: A Critique ofFunc-
tionalist Reason, trad. de Thomas Mc-
Carthy, Boston, Beacon Press, 1987,
pág. 333. Parte VI, cap. 2, págs. 153-197,
es un estudio general del concepto de
la separación entre el sistema y el mun-
do vital.
Jürgen Habermas, The Philosophical
Discourse ofAtoderniry, trad. de Frede-
rick Lawrence, Cambridge, Poliry Press
en asociación con Basil Black-well, 1987,
pág. 4. Las conferencias se pronuncia-
ron en París, Francfort, Nueva York y
Boston en 1983-1984.
Habermas, The Theory of Communi-
cative Action Volume 2, pág. 333.
'Ibid. , pág. 120. La cursiva es de Ha-
bermas.
Jürgen Habermas, Moral Conscious-
ness ancl Comntunicative Action, trad.
242
de Christian Lenhardt y Shierry Weber
Nicholsen, Cambridge, Poliry Press en
asociación con Basil Blackwell, 1990,
pág. 211,
Habermas, 7k Theory of Communi-
c atine Action Volume 2, pág. 120. La
cursiva es mía.
' Habermas, TIJC Philosophical Dis-
course ofModernity, pág. 7.
VÉASE TAMBIÉN EN ESTE LIBRO
Adorno, Benjamín, Canguilhem. Tou-
raine.
PRINCIPALES OBRAS DE HABERMAS
Teoría ypraxis (1967), Madrid, Tecnos,
1987.
Conocimiento e interés (1968), Madrid,
Taurus, 1992.
La lógica de las ciencias sociales (1970),
Madrid, Tecnos, 1988..
Teoría de la acción comunicativa
(1981), 2 vols., Madrid, Taurus, 1992.
Discurso filosófico de la modernidad
(1985), Madrid, Taurus, 1993.
Perfiles filosofico -políticos, Madrid, Tau-
rus, 1986.
Ciencia y técnica como ideología, Ma-
drid, Tecnos, 1986.
El pensamiento pOstmetafisico, Madrid,
Taurus, 1990.
Conciencia moral y acción comunicati-
va, Barcelona, Ed. 62, 1991.
Escritos sobre moral y eticidad, Barcelo-
na. Paidós, 1991.
La reconstrucción del materialismo his-
tórico, Madrid, Taurus, 1992.
OTRAS LECTURAS
Richard J. (ed.), Habermas y
BERNSTEIN,
la modernidad, Madrid, Cátedra,
1988.
BRAATEN, Jane, Habermas's Critica!
Theory of Sociery, Albany, State Uni-
versiry of New York Press, 1991.
LACLAU
INGRAM, David, Ha bernias
and ¿be Dia- minada; existe cierto espacio para la
lectic of Reason, New Haven, Yale
autonomía, aunque se constituya me-
University Press. 1987. diante la dislocación. Las identidades
MCCAR11-1Y, Thomas, Critical neory of
Jürgen Ha bennas (1978), Cambridge, se forman en la vida social a través de
la actividad políticamente eficaz que
Poliry, 1984.
RoDERICK, Rick, Habennas and the Foto:- articula y, por tanto, vincula diversos
antagonismos sociales. Laclau deno-
dations of Critica( Tbeory, BasingS-
toke, Macmillan, Nueva York, St. Mas- mina a esta actividad .hegemonía.. En
titis Press, 1986. el plano de la sociedad, podría decir-
THOWSON, John B. y HELO, David (eds.), se que la hegemonía es la identidad
Haber-mas: Critica( Debates, Londres, provisional de la estructura social.
Macmillan, 1982. Ernesto Laclau nadó en Argentina.
Warn, Stephen R., Pie Recent Work of
Jürgen Habernias:Reason, Justice and
Estudió en las universidades de Bue-
nos Aires y Oxford. Desde 1973
Modernity, Cambridge, Cambridge
Universiry Press, 1988. enseña en el Departamento de go-
bierno de la Universidad de Essex.
En 1971, Laclau adquirió fama en los
círculos marxistas cuando publicó
una crítica devastadora de la obra de
Ernesto Laclau
Gunder Frank en un artículo titulado
Junto a Alain Touraine, Ernesto La- 'Feudalismo y capitalismo en Améri-
clau —sobre todo en el libro que ca Latina.". En este ensayo, Laclau de-
escribió con Chantal Mouffe, Hege- muestra la pobreza analítica •cle las
monía y estrategia socialista: hacia teorías existentes (especialmente la
la radicalización de la democracia de Frank) que reducen el capitalismo
(1985Y — se encuentra en la vanguar- a una concepción (decimonónica) del
mercado. Esta concepción, subraya
dia de la teoría política y social diri-
gida a reanimar la acción política. Laclau, resulta especialmente inade-
Mediante el recurso a los conceptos cuada para captar la peculiaridad de
de contingencia, antagonismo y hege- las sociedades latinoamericanas, so-
ciedades capitalistas en las que la cul-
monía, Laclau afirma que ninguna
estructura sodal está totalmente ce- tura y la ideología son tan importan-
rrada; por el contrario, la dislocación tes como el mercado.
es su rasgo esencial, la característica En su obra más conocida, escrita
que abre paso a la acción socialmen- en colaboración con Chantal Mouffe,
te transformadora. Como Touraine, Laclau procede, en primer lugar, a un
Laclau ofrece un enfoque optimista y análisis crítico de la herencia marxis-
ta, especialmente un análisis de la
esperanzado de la política, precisa-
mente cuando la desesperación post- identidad y la condición epistemoló-
moderna parecía haber dejado a mu- gica de la clase obrera o proletariado
chos ahogados en una sensación de en el marxismo. En éste, todo lo rela-
impotencia. Aunque Laclau está de tivo al cambio social, económico y
acuerdo en que a todo el mundo le cultural había consistido en entender
afecta la estructura de relaciones so- cómo el proletariado, como clase
ciales —hasta el punto de que esta- oprimida bajo el capitalismo, podía
mos parcialmente determinados por adquirir conciencia de dicha opresión
ellas—, al mismo tiempo, ninguna y, con ello, provocar b transición del
capitalismo al socialismo. Varios pen-
identidad está completamente deter-
243
 LACLAU
sadores, corno Karl Kautsky, habían
interpretado el marxismo como la
teoría de la inevitabilidad histórica
del socialismo generado por las leyes
de la historia que había descubierto
y formulado la -ciencia. del marxis-
mo. Para esta lectura tan dogmática,
la base económica —o infraestructu-
ra— de la sociedad determina el pa-
pel del proletariado en la historia, sea
o no consciente de ello. Del mismo
modo que las formaciones económi-
cas precapitalistas dieron paso inevi-
tablemente al capitalismo, éste dejará
paso inevitablemente al socialismo, al
margen de las - desigualdades de de-
sarrollo y las peculiaridades nacio-
nales.
Por supuesto, estas ideas, típicas
del marxismo de la Segunda Interna-
cional, tuvieron sus críticos y detrac-
tores. Varias corrientes del marxismo
reformista (caracterizado por el Parti-
do Laborista británico), revisionista
(por ejemplo, Bernstein) o el sindica-
lismo revolucionario (tipificado en
Sore!) intentaron dar más peso a los
factores ideológicos o superestructu-
tales en la plasmación del cambio so-
cial. Después, en los años 20, Gramsci
revisaría la relación entre •base y su-
perestructura• y atribuiría un papel
determinado a los intelectuales a la
hora de producir el cambio histórico.
Pese a ello, Laclau demuestra que el
marxismo clásico es determinista y
esencialista. No sólo porque otorga
prioridad a la economía —en última
instancia., como había hecho Althus-
ser—, sino porque sitúa a la clase
obrera en el origen del cambio bajo
el capitalismo. Sea economicista o
culturalista, el marxismo es siempre
esencialista, porque •los intelectuales
socialistas leen en la clase obrera su
destino objetivo.' y, por tanto, le con-
ceden un carácter ontológico.
Si el marxismo clásico es determi-
244
nista y esencialista, se necesita un
nuevo marco teórico que pueda ex-
plicar los aspectos potencialmente li-
beradores de la relativa fluidez o
ta de fijeza., que •se ha convertido en
el requisito de toda identidad social..
Cualquier teoría productiva debe par-
tir de la posición de que no existe
ningún vínculo forzoso entre el socia-
lismo y unos agentes sociales concre-
tos (como la clase obrera), que no
hay un punto privilegiado (como la
marginalidad) del que pueda derivar
una politica progresista, y que todo
depende de la forma de concebir la
relación entre las diferentes relacio-
nes entre sujetos. La sociedad no
debe ya considerarse un conjunto
unido por leyes necesarias.
Aunque rechaza el aspecto deter-
minista de la concepción económica
de Althusser, como algo que está de-
terminado •en última instancia., no
ocurre lo mismo con el concepto de
.superdeterminación. que Althusser
tomó prestado de Freud. La superde-
terminación dará forma simbólica a la
noción de identidad; se considera
que la identidad se origina en múlti-
ples fuentes, y ello le da su fluidez.
La superdeterminación y lo simbólico
implican que el sujeto se constituye
dentro de una pluralidad de discur-
sos. Aunque, para Laclau y Mouffe,
ello significa que dentro del contexto
de las relaciones sociales no hay nin-
guna entidad que no posea un carác-
ter simbólico o discursivo, la realidad
no puede reducirse a un discurso.
Dentro del ámbito de las relaciones
sociales, no existe diferencia entre las
prácticas discursivas y no discursivas.
Tanto si se puede lograr acuerdo
como si no, sobre esta cuestión epis-
temológica, el objetivo de los autores
de Hegemonía y estrategia socialista
es ir más allá de la visión esencialista
y homogeneizadora de la política y la
sociedad. Es el esencialismo, afirman,
el que ha llevado al fundamentalismo
y los regímenes totalitarios del nazis-
mo y el comunismo.
Pero, niás en concreto, es impor-
tante saber cómo surge una identidad
en el nuevo marco esbozado por La-
clau y Mouffe. ¿Qué es, en efecto, un
sujeto o una identidad? La respuesta
más breve es que, aunque la identi-
dad no está fija, en el sentido de que
no es reducible al individuo autóno-
mo encerrado en sí mismo, tampoco
es equivalente a la esturctura social.
Una identidad no es ni fija ni total-
mente Fluida. Es el resultado de una
tensión contradictoria entre la nece-
sidad (la estructura social) y la con-
tingencia (la autonomía individual).
La relación entre identidades consti-
tuye la base de los antagonismos so-
ciales. No existe una razón subyacen-
te para esos antagonismos; ésa es la
tesis esencial de Hegenzonía y estra-
tegia socialista. No obstante, los an-
tagonismos son inevitables preci-
samente porque las identidades (in-
cluyendo la de la estructura social) no
pueden ser nunca totalmente fijas. La
hegemonía es la fijeza provisional de
unas identidades en relación con
-
otras en el contexto de los antagonis-
mos sociales.
En su libro posterior, Laclau desa-
rrolla estos argumentos y afirma que
una identidad totalmente autodeter-
minada equivaldría a la autonomía
tater'. Si así fuera, la cuestión de la
autonomía individual sería redundan-
te. Sólo el hecho de que la identidad
--
está parcialmente determinada y par-
:
cialmente fluida la convierte en una
11 ::
cuestión política permanente. Por
otro lado, si el sujeto no fuera más
-
que lo que la estructura social deter-
mine, sería lo mismo que la estruc-
:
tura, tal como tendía a suponer el
.
marxismo clásico. La identidad se
LACLAU
constituye en un sistema de relacio-
nes — es, según Saussure, relacio-
nal—, pero no puede reducirse a esas
relaciones. La identidad es relacional
y autónoma al mismo tiempo. En rea-
lidad, es el resultado de la dislocación
derivada de ello.
Este modo de teorizar la identidad
posee un carácter ejemplar en el pen-
samiento de Laclau. Una vez que se
ha comprendido, puede iluminar sus
ideas sobre toda una gama de proble-
mas. Por tanto, la estructura social no
está completa jamás; nunca es total-
mente idéntica a sí misma y siempre
está sujeta a la dislocación. Si fuera
una totalidad idéntica a sí misma, se-
ría un sistema cerrado en el que los
elementos de la estructura (por ejem-
plo, los individuos) serían idénticos a
la propia estructura. Igualmente, la
hegemonía es una serie tanto contin-
gente como necesaria de relaciones
entré identidades. La hegemonía
—como el término democracia— es
un ejemplo de significante flotante en
el que el significado es, al mismo
tiempo, contextual e independiente
de todo contexto específico. La es-
tructura social es .inefable. y determi-
nada. De hecho, es el carácter inefa-
ble de la estructura social el que
produce los antagonismos, el elemen-
to clave en la política de Laclau. Los
antagonismos constituyen la base de
la política y ésta es lo que mantiene
abierta la estructura social. Todo acto
político (un ejemplar de contingen-
cia) se produce sólo en relación con
una serie de prácticas .sedimentadas.
Éstas son el elemento de necesidad
sin el cual la vida social se desharía
en puta contingencia, es decir, en in-
determinación. La política cambia las
prácticas sociales, pero para que haya
una política debe haber también
prácticas sedimentadas y relativanien-
te inmutables, legadas por la historia
245
 LACLAU
o la tradición. Los antagonismos se
convierten en una práctica de descen-
tralización; pero la descentralización
sólo es posible a través de unos cen-
tros que se forman porque la estruc-
tura no está nunca por completo en
equilibrio. Los centros se forman a
través de los antagonismos y la dislo-
cación de lo estructural. Por último, la
representación no podría ser total-
mente transparente porque ello pro-
vocaría la desaparición de la propia
relación de representación. En otras
palabras, para que la representación
logre sacar a la vista lo representado,
es preciso que asuma cierta opacidad.
Como se ha advertido con frecuen-
cia, este estilo de pensamiento está
en deuda con la tendencia antimeta-
física y antiesencialista que se obser-
va en la filosofía de Derrida. En su es-
fuerzo para superar un pensamiento
que queda fácilmente atrapado en
uno u otro de los extremos de una
oposición (a veces estéril) debida a la
rígida adhesión a la ley de la contra-
dicción, Derrida busca la •impureza».
Defiende una lógica basada, simultá-
neamente, en el uno y el otro. Sin
embargo, este enfoque ha obtenido la
reputacjón der ser .apolítico.. A este
respecto, lo más asombroso del pen-
samiento de Laclau es que convierte
las intuiciones de Derrida en la base
para que lo político pueda reivindicar
definitivamente sus derechos. Verda-
deramente, en la interpretación de
Laclau, cualquier forma de determi-
nismo o esencialismo equivale a la
muerte de la política.
Teniendo esto en cuenta, la ambi-
ción de Laclau es demostrar que las
cuestiones y los movimientos esen-
ciales en la política contemporánea
—como el feminismo, la ecología, el
multiculturalismo y el movimiento
pacifista— deben interpretarse como
factores constituidos de forma auto-
24 6
noma y contingente. No puede pen-
sarse que son la manifestación inevi-
table de la lucha de clases, ni proble-
mas económicos. Todavía menos
pueden considerarse la articulación
desplazada de una clase obrera cuyo
otro nombre es •necesidad» y cuyo
destino histórico sería el de asumir el
poder en interés del conjunto de la
sociedad para indicar el camino a la
era del socialismo. Por el contrario,
sugiere Laclau, la época contemporá-
nea es el periodo en el que la políti-
ca (que también recibe los nombres
de •oder• y •contingencia»), como
acción autónoma, ha llegado a asumir
su lugar legítimo en los asuntos hu-
manos, ahora que la era de los deter-
minismos parece haber llegado de-
finitivamente a su fin. En este contex-
to, Laclau puede afirmar que .la cons-
titución de la identidad social es un
acto de poder y la identidad, como
tal, es poder.'.
Una consecuencia fundamental de
equiparar identidad y poder es que el
yo hipotéticamente autónomo que
caracteriza a la tradición norteameri-
cana del individualismo se vuelve
problemático. Porque, como hemos
visto, suponer que el individuo es an-
terior a la sociedad y, por tanto, una
especie de mónada autónoma y ais-
lada resulta tan increíble como pen-
sar que no hay nada más que una es-
tmctura social que determina a los
individuos en su peculiaridad. El plu-
ralismo fundado en este concepto de
individualidad autónoma pasa a ser
sencillamente el reverso simétrico del
elitismo; pluralismo y elitismo son,
pues, dos caras de la misma moneda
determinista: ambas terminan, a su
manera, con la política. Si los mitos
con asociaciones metafísicas (como el
mito del proletariado producido por
las condiciones económicas en el
marxismo y el mito del individuo ais-
lado en el individualismo americano)
han impregnado la vida social y polí-
tica hasta la época contemporánea,
Laclau quiere terminar con el mito.
Porque parecería que el mito y la
contingencia —el mito y la política—
se oponen hasta tal punto que el
primero pretendería eliminar a la se-
gunda.
Sin embargo, haciendo referencia
específica a este punto, debemos ad-
vertir que toda lectura seria de Laclau
debe reconocer la presencia de refe-
rencias continuas (incluso en sus
obras más recientes) a la tradición
marxista, casi hasta el punto de que
él mismo parece estar unido orgáni-
camente al marxismo. Los textos de
Marx y la teoría de Trotski sobre el
desrrollo desigual siguen pareciendo
un punto de partida para las teoriza-
ciones de Laclau. Como consecuen-
cia, el lector puede muy bien pregun-
tar cuál es la verdadera relación de
Laclau con el marxismo. ¿Es su pos-
tura verdaderamente tan postmarxis-
ta» como asegura? Si se considera que
el marxismo, en todas sus formas, es
dogmático y esencialista, ¿por qué
seguir remitiéndose a él? Pero aún
más: Laclau no parece haber teoriza-
do su posible relación - con Marx a
partir de sus propias hipótesis. Por-
que, si debemos reconocer que no
existe un nexo intrínseco entre las
condiciones y las formas de la prácti-
ca social y política, y si, además, to-
das las identidades son resultado de
la dislocación, el antagonismo y
—dentro de unos límites— la contin-
gencia, ¿no es como decir que el dog-
_ matismo marxista estaba equivocado?
Nuestro presente nos ha llevado a
' una reevaluación fundamental del
_ pasado y no podemos afirmar que lo
conocemos independientemente de
--
LACLAU
ese nuevo examen. Por mucho que
una concepción historicista pueda
afirmar que entiende el pasado en
sus propios términos, el hecho de
que Laclau acepte ese historicismo no
se ajusta al tono general de su pro-
yecto. No podemos limitarnos a decir
que, »para su época», el marxismo
dogmático resultaba apropiado, por-
que ello implicaría que se puede
comprender con independencia de
las preocupaciones del presente. Lo
que las nociones de .hegemonía. y
»dislocación» de Laclau nos han per-
mitido hacer es entender el marxismo
bajo una luz nueva; y esa luz es ne-
gativa. La hegemonía supone que
debemos cortar todos los lazos políti-
cos con el marxismo dogmático. Sin
embargo, Laclau no parece estar dis-
puesto a seguir las repercusiones de
su propio trabajo. ,
Indudablemente unida a ello está
la cuestión del carácter exacto que
tiene la teoría de Laclau. ¿Hasta qué
punto están relacionadas sus hipóte-
sis con ese mismo presente que de-
fine y teoriza, el presente de los an-
tagonismos y la búsqueda de la
hegemonía? Seguramente, Laclau po-
dría responder —de acuerdo con la
lógica de Derrida de la que es parti-
dario-- que su teoría participa, sin
pertenecer a él, en el medio que se
esfuerza por articular. En otras pala-
bras, si abandonamos la lógica de
o/o, cero/suma, tan común hasta
ahora, podemos ver que la propia
teoría de b hegemonía se somete a
juicio en el juego de •hegemoniza-
ción» y que, a pesar de ello, no tiene
por qué ser menos rigurosa. Por eso
la hegemonía será también caracterís-
tica de la lógica »inefable» destacada
inicialmente por Gódel y la ciencia
moderna.
247
 TOURAINE
NoTAs
' Ernesto Laclau y Chamal Mouffe,
Hegenwny and Socialist Strategy:
Towards a Radical Democratic Politics,
Londres y Nueva York, Verso, 1985, 3. 1
impr. 1989.
Ernesto Laclau, •Feudalism and ca-
pitalism in Latin America», New Left Re-
biew, 67 (1971) recogido en Politics and
Ideology in Manis! 71,eory: Capitalism,
Fascism, Populism (1977), Londres, Ver-
so, 2. mpr., 1982, págs. 15-30.
Lac/au y MoufFe, Hegenwny and So-
cialist Strategy, pág. 85.
' Ernesto Laclau, New Reflections on
tbe Revolution of Our Time, Londres y
Nueva York, Verso, 1990. pág. 37.
¡Ud., pág. 31
VÉASE TAMBIÉN EN ÉSTE LIBRO
Akhusser, Derrida, Foucault, Touraine.
PRINCIPALES OBRAS DE LACLALI
Política e ideología marxista: capitalis-
mo, fascismo, populismo (1977), Ma-
drid, Siglo )0C1, 1986.
Hegemonía y estrategia socialista: bacía
la radicalización de la democracia
(1985) (con Chantal Mouffe), Madrid,
Siglo XXI, 1987.
New Rejlections 077 me Revolution of Our
Time, Londres y Nueva York, Verso,
1990.
OTRAS LECTURAS
GEsAs, Norman, -Post-Marcism?., New
Review, 163 (mayo/junio 1985).
Rusas, Michael, •Absolute voluntarism:
A critique of a Post-Marxist concept of
hegemony-, New German Critique,
43 (invierno de 1988), págs. 146-173,
248
Alain Touraine
Alain Touraine es un sociólogo a
quien afectaron profundamente los
sucesos de mayo de 1968 en París.
Como profesor en la Universidad de
Nanterre, Touraine vio que la acción
política estudiantil en 1968 había de-
jado de ser una reacción, ya no esta-
ba contenida en las formas políticas
y las relaciones de poder existentes.
Se había convenido en una forma de
comportamiento diferenciada por su
carácter transformador: unos aspectos
fundamentales de la estructura social
estaban en proceso de transforma-
ción debido a lo que Touraine llama-
ría un «movimiento social.. Pese a sus
numerosos estudios sobre obreros y
estudiantes y un examen oportuno
del sistema académico norteamerica-
no, además de libros y artículos so-
bre Latinoamérica, la conceptualiza-
ción y el estudio que hace Touraine
constituyen, sin duda, el rasgo aisla-
do más importante de su sociología
de la vida política. El elemento clave
del movimiento social es la acción: la
acción contra el sistema social. Su
ambición, especialmente en su obra
más tardía, es demostrar que ese én-
fasis en la acción no tiene por qué
conducir inevitablemente al volunta-
rismo o el individualismo. Ni uno ni
otro ofrecen una percepción del su-
jeto de la acción.
Alain Touraine nació en 1929. Su
padre era un médico que procedía de
una larga línea de ejercicio de la me-
dicina. Aunque iba destinado a una
carrera académica al entrar en la Éco-
le Normale Supérieure, donde obtu-
vo su agrégation, Touraine decidió
romper con la tradición familiar des-
pués de /a guerra y fue a trabajar en
una mina de carbón en el norte de
Francia. Esta experiencia alimentó su
interés por la sociología y, en 1950,
_ _.-J
se asoció al sociólogo Georges Pried-
mann en el Centre National de la Re-
. cherche Scientifique (Centro Nacional
de Investigaciones Científicas). El pri-
mer gran trabajo de investigación de
Touraíne fue un estudio del trabajo
en la fábrica de coches 'Renault de Pa-
rís, y se publicó en 1955. Su siguien-
te libro importante, Soci plagie de
l'action, es de diez años después.
En 1952 Touraine dejó Francia y fue
a estudiar a Norteamérica con Talcott
• Parsons y Paul Lazarsfeld. También
impartió clases en varias universi-
dades norteamericanas, entre ellas
UCLA. Ello le convierte en uno de /os
escasos sociólogos franceses con co-
nocimiento de primera mano de la
sociología norteamericana. En gran
parte, la teoría de la acción social de
Touraine es una crítica de la teoría
del sistema social de Parsons. Des-
de 1960, Touraine es profesor en la
École des Hautes Études en Sciences
Sociales.
La experiencia de Touraine en
mayo de 1968 le confirmó en la opi-
nión de que una teoría rígida que
concibe la sociedad como un conjun-
to orgánico y funcional, caracterizado
esencialmente por su interés en re-
producirse, era insuficiente. Porque
no explicaba cómo se transformaban
las sociedades, ni daba el peso debi-
do a las diversas formas de acción
social. Aunque se opone al primer
Foucault y a versiones dogmáticas del
estructuralismo, Touraine, en un estu-
dio reciente sobre la modernidad', ha
reconocido la importancia de las
- obras posteriores de aquél sobre la
- _ historia de la cárcel y la sexualidad,
por haber reintroducido la materia en
el estudio de la vida social.
Aunque Touraine destaca la impor-
tancia de la acción social, no se olvi-
da, en absoluto, de los efectos de la
estructura y la »historicidad. sobre os
- ...
TOURAINE
actores. La sociedad no se limita a ser
el resultado de acciones o hechos ais-
lados, que ella pone en su lugar. Al
contrario, para que la acción produz-
ca nuevos elementos de la estructura
social (a través de la cual se reprodu-
ce la sociedad), debe trabajar a través
y en contra de las instituciones exis-
tentes y las formas culturales relativa-
mente permanentes. Por otro lado,
sería difícil subestimar la importancia
que Touraine otorga a la acción en la
constitución de la sociedad. Para
comprenderlo, no tenemos más que
recordar el argumento planteado
poco después de 1968 en Lsí produc-
ción de la sociedad, donde Touraine
afirma que la sociedad no es más que
la acción social, porque •el orden so-
cial no tiene garantía metasocial de su
existenciarl. En sus trabajos de prin-
cipios de los 70, Touraine sigue usan-
do el término «sociedad. y la sociolo-
gía sigue siendo el estudio de la
sociedad, como había sido para Dur-
kheim, pero con la variación de que
ahora se considera que la sociedad es
un sistema capaz de transformarse.
Para Durkheim, en cambio, la socie-
dad era un sistema orgánico cuyo es-
tado normal era de equilibrio. Más
adelante, sobre todo en /os años 80,
Touraine pregunta si la sociología
puede hacer justicia a las nociones de
acción y transformación y seguir sien-
do el estudio de la sociedad. Su res-
puesta es que no puede, y que debe
convertirse en el estudio del cambio
a la luz de los avances en las ciencias
naturales sobre aspectos como el sis-
tema abierto. Más profundamente,
desde el punto de vista de la sociolo-
gía, Touraine afirma que la clase
—como ejemplar de una serie de
condiciones detenninadas— debe dar
paso al reconocimiento de que las ac-
ciones, y no las condiciones recono-
cidas, revelan las relaciones de domi-
249
 TOURAINE
nación y subordinación y que, por
tanto, la •clase', como categoría expli-
catoria, debe dejar paso al •movi-
miento social.. Sin embargo, esta
atención al cambio no debe crear la
opinión de que ya no existen proble-
mas estructurales; la acción asume
su verdadero significado sólo en
relación con la estructura. Más exac-
tamente, ¿cómo define Touraine la
naturaleza de los •movimientos so-
dales.?
. En primer lugar, vincula su análi-
sis' a la designación de tres formas de
conflicto social: 1) conducta colectiva
defensiva, en la que podría exigirse
una reforma concreta; 2) luchas socia-
les que pretenden modificar las deci-
siones, o incluso un sistema de deci-
siones; y 3) movimientos sociales. En
el ejemplo de la fábrica, que Tou-
raine da para ilustrar estas tres for-
mas, la acción colectiva se manifesta-
ría en la demanda de que las diferen-
cias salariales entre personas con las
mismas calificaciones queden aboli-
das. Se trata de una reforma concreta
relacionada con una estructura ya
existente. La lucha social se produci-
ría si los trabajadores reclamaran un
papel thás importante en la toma de
decisiones. Por último, el intento de
provocar una transformación de las
relaciones sociales de poder en la fá-
brica y, por tanto, en el conjunto de
la sociedad, correspondería a la apa-
rición de un movimiento social.
En general, un movimiento social
es una fuerza activa, más que reacti-
va, a diferencia del comportamiento
colectivo, que es siempre reactivo.
Los movimientos sociales suelen lu-
char por el control de la •historici-
dad•. Este término se refiere a las for-
mas y estructuras culturales generales
de la vida social. Si el término •socie-
dad• se refiere a la integración social,
•movimiento social:- implica una ac-
250
ción conflictiva que se opone a una
forma existente de integración social.
Ese desafío a la integración social ac-
tual no es, en absoluto, lo rnismo que
una crisis de la sociedad y el derrum-
be de su organización. Por consi-
guiente, los cambios producidos por
la acción social no pueden conside-
rarse patológicos ni •isfuncionales.,
para utilizar los términos de Parsons.
Una sociología de los movimientos
sociales es, pues, muy diferente de
un estudio de la sociedad como sis-
tema orgánico en el proceso de evo-
lución gradual de una a otra forma;
por ejemplo, la evolución de la socie-
dad occidental de la tradición a la
modernidad.
Una sociología que toma en serio
el concepto de acción como base de
la vida social considerará ahora que
las clases sociales son actores, y no la
mera concreción de una situación
marcada por la tradición. Al contrario
que Marx, Touraine afirma que no
existe la clase por sí sola, porcjue no
existe sin una conciencia de clase. .La
clase social es la categoría en cuyo
nombre actúa un movimien coi'.
Como ejemplo de movimiento social,
Touraine señala el movimiento femi-
nista. En él, el objetivo no es sólo
reaccionar ante las desigualdades
inexistentes apelando a los valores li-
berales, sino trabajar para cambiar las
normas y los valores de la vida cultu-
ral y social. Con la eficacia del movi-
miento feminista se hace posible que
los hombres asuman una posición
distinta en el hogar y las mujeres ten-
gan nuevas oportunidades en la vida
pública. El movimiento de mujeres es
ejemplar también porque no puede
reducirse a ninguna forma política
previa como un partido político. Un
movimiento social siempre trasciende
la política de partidos.
Para Touraine, el surgimiento de
los movimientos sociales coincide
con la desaparición de las sociedades
muy estratificadas y jerárquicas. Ello
no quiere decir que se haya logrado
la igualdad total, sino que ha habido
un enorme crecimiento de la clase
media en las sociedades industrializa-
das de Occidente, y las barreras so-
ciales se ven constantemente derriba-
das, precisamente, porque el tipo de
formación social que se ve ahora
puede intervenir para modificar su
propia estructura. Junto a la desapa-
rición de las sociedades de clases y
jerarquías rígidas, se han desvanecido
las condiciones objetivas que deter-
minan la acción; por ejemplo, a la
manera de la relación marxista entre
infraestructura y superestructura.
Dado que ahora la acción determina
las condiciones, el sociólogo debe
admitir que es imposible estudiar los
movimientos sociales sin verse invo-
lucrado en ellos. Como dice Tourai-
ne, la fría objetividad no es capaz de
entrar en contacto con el calor del
movimiento social. La acción debe
estudiarse desde dentro, pero ello no
significa que el investigador adopte la
ideología de los actores. Justo al con-
trario. El objetivo es llegar a una •in-
versión•, que Touraine denomina
•conversióm. El investigador lo aplica,
en primer lugar, a sí mismo, y des-
pués lo prueba con los actores, para
aproximar al investigador y a los ac-
tores lo más posible, con el fin de
extraer el máximo significado posible
del conflicto.
Más recientemente (1992), Touraine
ha renovado el estudio de la mo-
dernidad. Para empezar, ello ha su-
puesto un regreso a las definiciones
predominantes de la modernidad,
Formuladas en los comienzos de la
era moderna con Descarte y la Ilus-
tración. Incluso en esta lectura, resul-
ta claro para Touraine que la moder-
TOURAINE
nidad es esencialmente de orienta-
ción secular y excluye toda finalidad.
Sin embargo, en su compromiso con
el progreso, la modernidad no exclu-
ye un posible fin de la historia, pese
a que dicha posibilidad parecería
anulada por el predominio de la ra-
cionalidad instrumental. Esta última
—la zweckrationnalitiit de Weber, o
racionalidad de medios y fines— lle-
va a la valoración de los medios; los
medios (tecnológicos, científicos, ló-
gicos, etc.) se convierten en fines. La
racionalidad instrumental predomina
mientras siguen en vigor los valores
de razón, libertad, método, universa-
lismo y progreso de la Ilustración.
Igualmente, el yo o individuo, con-
cretado en el ciudadano, se conviene
en el centro de la acción política y so-
cial y da a la era moderna su consti-
tución histórica distintiva.
Con la llegada de la Escuela de
Francfort, la obra del primer Foucault
y, últimamente, los •postmodernos., la
razón, tanto instrumental como uni-
versal, el sujeto, las ideologías y la
noción de valores definitivos están so-
metidos a grandes presiones. Se con-
sidera que la modernidad produce las
opresiones que está intentando supe-
rar; la razón instrumental parece en-
gendrar una trivialización de la vida, y
se ve al sujeto como el producto de la
ideología, o de una configuración
epistemológica concreta que ahora
está a punto de desaparecer.
Como respuesta, Touraine afirma
que la crítica no reconoce que la
modernidad está dividida en contra
de sí misma: es .autocrítica• y •uto-
destructiva.. Los escritos de Nietzsche
y Freud son la mejor prueba de esa
división, los mismos textos que se
han usado, con frecuencia, en la crí-
tica de la modernidad, incluyendo las
que están presentes en los textos
postmodernos. Además, y con espe-
251
 TOURAINE
cial referencia a la Escuela de Franc-
fort —que, a su juicio, es insoporta-
blemente elitista—, Touraine destaca
que está muy bien denunciar la racio-
nalidad tecnológica en nombre de un
fin universal, pero que siempre exis-
te el riesgo de que la empresa obten-
ga un resultado totalitario. En cual-
. quier caso, continúa,
La debilidad de nuestras socieda-
des no procede de la desaparición
de los fines destruidos por la lógica
interna de los medios técnicos, sino,
por el contrario, de la descomposi-
i ción del modelo racionalista, roto
por la propia modernidad y, por tan-
. to, por el desarrollo separado de la
. lógica de la acción, que ya no se re-
fiere a la racionalidad: la búsqueda
del placer, el nivel social, el benefi-
cio o el poder'.
En una reinterpretación de Freud,
Nietzsche y, en menor medida,
Foucault, Touraine halla el medio
para un posible ceencantamiento. del
mundo. Porque lo que hacen estos
tres pensadores es elaborar una críti-
ca casi incontestable, no tanto del
sujeto corno del •yo., la versión so-
cialmente consagrada del sujeto. Es
decir, tanto en su teoría como en su
1 práctica, estos antirnodernistas reco-
nocen la singularidad que constinwe
el sujeto —el actor puro—, la entidad
que no puede reducirse a una serie
convencional de comportamientos o
formas simbólicas.
Partiendo de esta revitalización del
sujeto actuante, Touraine presenta
asimismo un argumento apasionado
en contra de la opinión de que la so-
. ciología es reductiva. Sobre todo, en
las figuras de Nietzsche, Simmel y
Weber, se está fabricando una socio-
logra antiutilitaria. Las pistas que han
lanzado están esperando a que al-
guien las recoja. Del mismo modo, en
los textos que Foucault escribió sobre
252
el sujeto hacia el final de su vida,
Touraine detecta un giro respecto a la
idea de que la subjetividad equivale
a una forma de estar sometido a la
idea de que el sujeto es capaz de
transformarse a sí mismo, Existe la
necesidad de ceinventar. la moderni-
dad sobre la base de estas teorías dis-
persas. Existe la necesidad de en-
contrar un nuevo principio de inte-
gración social que no posea los as-
pectos negativos de la forma anterior
de modernidad. Con la •nueva mo-
dernidad. de Touraíne, el sujeto y la
razón pasan a ser conductos para los
aspectos más amplios de la existen-
cia social (-vida-, •onsumo., ;nación.
y -empresa.). En lugar de ser el prin-
cipio unificador, como ocurría en la
Ilustración, el sujeto es el testigo que
-reconstruye el terreno cultural frag-
mentado.7. Lejos de estar cerrado en
sí mismo —como ocurre con el yo
puramente narcisista—, el sujeto se
convierte en el intento de unificar los
deseos y las necesidades dentro de
una conciencia que pertenece a la
nación o la empresa. De una concep-
ción centralizada del yo, pasamos a
una concepción bipolar; ésa es la ra-
zón de que el sujeto no pueda redu-
cirse a ninguno de los fragmentos de
la totalidad social.
Sobre todo, Touraine desea rein-
troducir a un sujeto corno actor y
como movimiento, que sustituya,
como determinante clave de la ac-
ción, a las nociones de clase y situa-
ción reconocida. La movilización de
las convicciones, unida a aspectos
morales y personales, sustituye a la
importancia del lugar de trabajo y la
dirección del partido en la política.
En general, el objetivo es reinventar
la esperanza, no en el sentido popu-
lista de reinventar los orígenes, sino
en el sentido de la acción que produ-
ce la elaboración de nuevas formas
• sociales y la reproducción necesaria
para la integración.
Toda valoración de la nueva mo-
dernidad de Touraine debe admitir
que es un antídoto poderoso para el
pesimismo a priori que, tan a menti-
do, caracteriza la experiencia llamada
postmoderna. Del mismo modo, me-
diante minuciosa atención a los mati-
ces que separan el sujeto como actor
del yo como reactor, Touraine ha lo-
grado sacar a la luz los problemas de
la acción y la libertad de una forma
que, hace menos de una década, pa-
recía escasamente creíble. La pregun-
ta que se plantea todavía, teniendo
en cuenta las hipótesis de Touraine,
es cómo debemos entender el paso
del yo normalizado al sujeto activo.
¿Cuál es exactamente el principio so-
bre el que reside este? movimiento?
¿Es la teoría de Touraine la que ofre-
ce la base para una nueva reflexivi-
dad? ¿O son las condiciones materia-
les; es decir, la propia acción?
' Alain Touraine, Critique de la mo-
dernité, París, Fayard, 1992, págs. 198-
201
Alain Touraine, The Self Production
-
of Society, trad. de Derek Coltman, Chi-
cago, University of Chicago Press, 1977,
pág. 2. La edición francesa se titula Pro-
duction de la société, París, Seuil, 1973.
La traducción de production como «au-
toproducción. resulta confusa porque,
-en su obra posterior, Touraine se esfuer-
za por explicar que el -yo• es el produc-
to de una forma social determinada,
mientras que la acción hace referencia
a un sujeto o una entidad caracterizados
TOURAINE
por una singularidad que no procede de
las formas sociales.
Alain Touraine, •Is sociology Mill
the snidy of sociery?-, trad. de Johan Ar-
nason y David !lobeas, Thesis Eleven, 23
(1989), pág. 19.
' Alain Touraine, -Social movements:
Special area or central problem M socio-
logical analysis?», trad. de David Roberts,
Thesis Eleven, 9 (julio de 1984), pági-
nas. 5-15.
5 Ibid. pág. 9.
Touraine, Critique de la nzodernité,
págs. 125-126.
' ¡bid., pág. 256.
VÉASE TAMBIÉN EN ESTE LIBRO
Bourdieu, Foucault, Habermas, Sirnmel.
PRINCIPALES OBRAS DE TOURMNE
L'Évohition du travail ouvrier aux USi-
nes Renault, París, CNRS, 1955.
Sociologie de raction, París, Seuil, 1965.
Canas a una estudiante, Barcelona, Kal-
rós, 1977.
Movimientos sociales hoy, Barcelona,
Hacer, 1990.
Crítica de ta modernidad (1992), Ma-
drid, Temas de Hoy. 1993.
¿Qué es la democracia?, Madrid, Temas
de Hoy, 1994.
OTRAS LEcrugns
Scan. Alan, «Action, movement, and in-
tervention: Refiections on the Socio-
logy of Alain Touraine•. Canadian
Review of Sociology and Anthropology,
2, 8 (febrero de 1991). págs. 30 - 45.
253
 La modernidad

La modernidad puede referirse a la industrialización. Sin embar-

go, los pensadores que figuran en este libro, y a quienes fascinaron
los auténticos cambios producidos por la modernidad, pensaban que
la clave de la modernidad estaba en las transformaciones producidas
en la conciencia. De hecho, la modernidad podría interpretarse, en
parte, como la valoración y el reconocimiento de la conciencia como
una fuerza por derecho propio. La frase de Baudelaire de que la
modernidad es lo «transitorio, lo camero y lo contingentes podría en-
tenderse en este sentido. Joyce es un autor que intenta seriamente
desentrañar las consecuencias de este hecho en el arte de la escritu-
ra (la novela).
Walter Benjamin
Como los especialistas en la obra
de Walter Benjamín han empezado a
dejar claro, •cualquier intento de es-
tablecer una unidad a partir de textos
tan variados como los de Benjamin
está siempre condenado desde el
principio. No sólo escribió Benjamin
sobre una variedad extraordinaria-
mente amplia de temas —el teatro
trágico alemán, el Romanticismo, la
historia, el lenguaje y la traducción, el
cine, París, Baudelaire, el mandsmo y
la narración—, sino que estilística-
mente se movió entre la prosa, el
fragmento, los aforismos y las citas y,
a menudo, se situó entre los géneros
de la narrativa, la crítica literaria, la
historiografia y la filosofía. Con distin-
tas influencias del judaísmo, el mar-
xismo y lo que él consideraba los as-
pectos proglesistas de la modernidad,
Benjamin se encuentra en el umbral
de una nueva era intelectual. Y, sin
embargo, transcurrió su vida refugia-
do en los avíos de erudito, una forma
de existencia que, corno el narra-
dor de cuentos al que tan bien des-
cribía él mismo, estaba a punto de
desaparecer, quizá para siempre.
Walter Benjamin nació en Berlín
en 1892, hijo de un marchante de arte
judío. Tras asistir a un instituto huma-
nístico, estudió filosofía y literatura
en Friburgo y Berlín. En la universi-
dad llegó a ser dirigente de los estu-
diantes radicales judíos y, como su
amigo Gershom Scholem, se vio in-
fluido por el pensamiento judío me-
siánico y cabalístico'. La corriente
de sionismo de Scholem, mezclada
con simpatías políticas anarquistas,
ejerció una enorme influencia sobre
Benjamin. Mientras estudiaba hebreo
en M'únich, Benjamin conoció al filó-
sofo utópico Ernst Bloch, y pensó en
ir con Scholem a Palestina en 1924,
hasta que interfirió su matrimonio
con la actriz letona, y comunista con-
vencida, Asja Lacis.
Durante la mayor parte de los
años 20, Benjamin vivió la precaria
vida del erudito, mantenido principal-
mente por su padre, con quien tenía
relaciones difíciles. Con el fin de me-
jorar su situación económica, empe-
zó a trabajar para obtener un puesto
en la universidad —una operación te-
rriblemente dificil en la época— y,
en 1925, presentó una Habilnations-
cbrift, •El origen del drama barroco
alemán.. La Universidad de Francfort
rechazó la tesis por su estilo poco
convencional y frecuentemente lírico
y personal. El origen del drama ba-
rroco alemán fue el único libro com-
pleto de Benjamin, puesto que los
demás textos son ensayos, artículos
(tanto académicos como periodísti-
cos), traducciones y fragmentos, mu-
chos de ellos póstumos. A través de
257
 BENJAMIN
su actividad literaria, que incluyó tra-
ducciones de Proust y Baudelaire,
13enjarnin pudo ganar algún dinero
para él y su familia. Con el ascenso
de los nazis al poder, en 1033, I3enja-
• min fue a París, donde conoció a
Hannah Arendt. Allí vivió de una
modesta beca concedida por el Insti-
tuto de Investigaciones Sociales, se
relacionó con los surrealistas y, en
menor medida, con miembros del
Colegio de Sociología, dirigido por
Georges Bataille, y emprendió un
gran estudio de Baudelaire y el si-
glo >u en el Proyecto Arcades& Al es-
tallar la guerra, con el proyecto inaca-
bado, Horkheimer y Adorno conven-
cieron a Benjamin de huir a América
a través de España. Pero, al llegar a
• la frontera de Port-Bou, le fue nega-
do el paso y, aparentemente incapaz
de hacer frente a la idea de que le
• apresara la Gestapo, se suicidó en la
noche del 25 de septiembre de 1940.
A la mañana siguiente, los guardas
fronterizos, a quienes había impresio-
nado su muerte, permitieron que el
grupo con el que viajaba entrase en
España. •El suicidio —había escrito
Benjamin en su estudio de Baudelai-
re— es el triunfo de la modernidad
en el terreno de las pasiones.'
Aunque toda la obra de Benjamin
está llena de ideas inspiradas sobre la
modernidad, en todos sus aspectos,
posiblemente ningun texto ha llama-
do más la atención, especialmente en
el debate sobre la postmodernidad,
que su ensayo •La obra de arte en la
era de la reproducción mecánica... 4 .
Aunque ostensiblemente escrito en el
tono de un análisis político sobre la
reproducción de la obra de arte, so-
bre todo en la era del cine y la foto-
grafía con su acceso de masas, I3en-
jamin ofrece un astuto análisis de un
cambio fundamental en la calidad es-
tética de la obra de arte. Cuando el
258
aura de autenticidad de ésta se ha
desvanecido porque es reproducible,
la percepción de los sentidos cambia
junto a todo el modo de existencia de
la humanidad. La técnica de la repro-
ducción aproxima los objetos artísti-
cos a un público de masas. Más aún,
se desarrolla cierta reversibilidad: la
obra de arte reproducida lleva a la
obra de arte diseñada para ser repro-
ducida. Como ocurre siempre con los
análisis de Benjamin, no hay un mo-
vimiento unilateral entre posturas o
situaciones, sino un movimiento de
ida y vuelta entre ellas.
Por tanto, pese al título de su obra,
Benjamin considera que es significan-
te algo más que la mera reproducción
de obras de arte en la era moderna
(finales del siglo MX y siglo )a). En
realidad, lo revolucionario es el pro-
ceso de reproducción en sí: por ejem-
plo, el hecho de que el negativo
fotográfico permite una verdadera
multiplicación de .originales.. Con la
fotografía, pues, aparece el espectro
del simulacro, aunque Benjamin nun-
ca le da ese nombre. La fotografía
como simulacro supera la simple di-
ferencia entre original y copia. Este
rasgo de la obra de Benjamín es el
que tiene una im¡Sortancia crucial
para un teórico como Jean Baudri-
llard. El centro de interés de Benja-
min no es el simulacro, sino la tad,-
nik (alemán para técnica; el término
tiene también la connotación de tec-
nología). Siguiendo con el ejemplo
de la fotografía, vemos que, en ella,
la técnica no es una parte accidental
sino esencial del arte. Por eso una
obra de arte fotográfica puede no
poseer el aura de una pintura clásica
original, consagrada por la tradición,
pero tampoco es una mera negación
de dicha aura. Ello no quiere decir
que Benjamin no elogie asimismo el
potencial democrático de la repro-
ducción de los objetos de arte clási-
cos; sino que sugiere que lo que más
le interesan son las nuevas posibilida-
des estéticas aportadas por la technik.
La reversibilidad (el efecto sobre el
tipo de obra de arte producido), ¡un-
to a una nueva concepción de .origi-
nalidad., no son más que dos de los
aspectos iniciados por el estudio de
Benjamin.
Destacan dos elementos adiciona-
les. El primero es que, con la posibi-
lidad de la reproducción, una obra de
arte puede recibir su significado de
varios contextos diferentes. En un
importante ensayo sobre la cuestión,
Gregory Ulmer habla de una obra, o
significante, que se «remotiva. en un
contexto nuevo y forma la base del
collage y el montaje postmodernoss.
La intuición de Ulmer es que aparece
una nueva forma de creatividad pre-
cisamente donde la gente había pen-
sado que la reproducción solía pro-
vocar la degradación del objeto
artístico. El segundo elemento del en-
sayo de Benjamin que merece aten-
ción es su caracterización del cine. Si
algunos de los primeros comentaris-
tas de cine habían intentado compa-
rarlo con los jeroglíficos egipcios o la
pintura clásica, el método de Benja-
min consiste, una vez más, en verlo
como una nueva technik de arte, en
la que, a diferencia del teatro (donde
' el público se identifica con el actor),
el público ocupa la misma posición
que la cámara. Esto implica dos co-
sas. La primera que, al contrario de lo
esperable, el público puede tener un
papel bastante activo al contemplar
una película y, la segunda, que el
'- cine puede transformar •nuestro cam-
po de percepción.. Igual que Freud y
- el psicoanálisis han sensibilizado a la
. gente sobre los deslices en el habla y
1 el inconsciente, en general —desde
luego existían antes de Freud, pero
BENJAMIN
pasaban inadverridos—, así sensibili-
za la cámara a la gente (por ejemplo,
con el primer plano) sobre aspectos
del entorno que, hasta entonces, no
habían captado.
Aunque I3enjamin se vio claramen-
te cautivado por la modernidad
—como muestran el Proyecto Arca-
des y sus demás escritos—, también
se le ha considerado un teórico de la
tradición, que, a primera vista, pare-
cía ser lo que la modernidad había
eliminado. Sin buscar, por ahora, una
motivación judía para este interés, es
posible sugerir que el vínculo entre la
tradición y la modernidad en la obra
de Benjamin es el concepto de repro-
ducción. Aparece bajo distintos as-
pectos en sus textos: en la imagen del
narrador de cuentos, en la concep-
ción de la traducción, en la valora-
ción de la mémoirc involontairc de
Proust, en el aspecto lírico de la poe-
sía de Baudelaire y en la noción de
transmisión cultural en el Proyecto
Arcades. Veamos cada uno de ellos
brevemente.
En el primer texto, •La labor del
traductor. (1923), Benjamin empieza
diciendo que la tarea del traductor no
está clara si se observa desde el pun-
to de vista del público. Al contrario,
hay que suponer que 4ningún1 poe-
ma está dirigido al lector, ningún cua-
dro al observador, ninguna sinfonía al
que escucha.'. Es el texto el que debe
ser centro de atención. En este senti-
do, es preciso tener en cuenta, en
principio, la diferencia entre el 'origi-
nal y la traducción. Y aquí Benjamin
da un paso curioso. Afirma que no
debe creerse que un mriginal• está,
sobre todo, herméticamente cerrado
a traducciones posteriores gracias a
una cualidad de pureza. Si hiera así,
ningún texto (e incluso una interpre-
tación es una traducción) sobreviviría
al momento de su elaboración inme-
259
 BENJAMIN
<Hata. El texto, u objeto artístico, tie-
ne una .vida después de la vida , que
lo empuja en la historia a través de la
tradición o, deberíamos decir, a tra-
vés de la traducción. Para usar el caso
concreto del que habla Benjamin, se
trata de ver cómo la poesía francesa
de Baudelaire puede traducirse fiel-
mente al alemán. No intentando una
traducción literal, sino con un •ligero
toque del original•, es /a respuesta.
Una traducción literal •destruye la
teoría de la reproducción de signi-
ficado y es una amenaza directa
contra la comprensibilidad.'. La «re-
producción del significado« es la tra-
ducción del elemento poético de la
obra, que es lo que necesita traduc-
ción. Es parte de la obra. La repro-
ducción es parte de la obra. Éste es
el argumento más notable de Benja-
min. Para ilustrarlo, afirma que, igual
que los fragmentos rotos de una vasi-
ja son distintos unos de otros y, sin
embargo, constituyen la misma vasi-
ja, así los fragmentos diferentes y no
literales de una traducción pueden
reproducir todo el original. El princi-
pio de la reproducción del sentido
(no el significadcrliteral) está en la
palabra. •En el principio fue la pala-
bra., repite Benjamin a partir del Nue-
vo Testamento. El principio de la
traducción —el principio de la repro-
ducción— es original, por tanto, y no
el objeto reproducido.
En -El narrador de cuentos« (1936)
se ve una estructura semejante. Lo
que permite reproducir la historia
contada por el narrador no es su con-
tenido —no la información, como
dice Benjamin—, porque entonces no
sobreviviría al momento de su narra-
ción inicial. Lo importante es, más
bien, el relato en el recuerdo. El rela-
to es lo que permite que la memoria
retenga el contenido. Es decir, relato
y memoria son homólogos con infor-
260
[naciones y olvido. El relato es el ele-
mento de la transmisión —también
llamada tradición por Benjamin— y la
transmisión es fundamentalmente el
relato de una vida tras la muerte. El
relato es la «vida después de la vida«
de las personas, igual que la traduc-
ción es la vida después de la vida del
poema. El relato, que siempre presu-
pone una comunidad, es lo que con-
vierte a un oyente en un narrador: •El
punto crucial para el oyente sincero
es asegurarse de la posibilidad de re-
producir la historia.". Aquí vemos
que, como principio de reproduc-
ción, el relato contiene también un
principio de reversibilidad, cuando el
oyente se convierte en narrador.
De nuevo con la poesía lírica de
Baudelaire, como con la mémoire in-
volontaire de Proust, se plantea la di-
ferencia entre •remembranza« y •re-
cuerdo«. La remembranza deriva de
una experiencia del recuerdo que,
para empezar, no era consciente.
Como el inconsciente freudiano, la
remembranza produce la experiencia
(la madeleine de Proust), pero no es
una experiencia en sí. Lo mismo ocu-
rre con lo lírico en la poesía de Bau-
delaire: como conmoción traumática,
la lírica se convierte en el principio
de la transmisión de la poesía como
una especie de réplica, del mismo
modo que la nzémoire involontaire
empuja la vida hacia adelante, pese a
que la conciencia pueda haber olvi-
dado los sucesos en cuestión. El su-
jeto puede haber olvidado la base de
la lírica, o el recuerdo, pero éstos no
han olvidado al sujeto. Una vez más,
en el acto de reproducir la experien-
cia se observa la reversibilidad.
En relación con el Proyecto Arca-
des, la situación es mucho más com-
pleja. Los especialistas están empe-
zando ahora a internarse en esta
estructura laberíntica, una estructura
que, a juicio de Adorno, sólo Benja-
min podía explicar por completo.
Tornemos nota sólo de dos aspectos
• importantes del proyecto: el prime-
ro es que Benjamin basaba en él la
revolución arquitectónica que el uso
del hierro y el cristal había hecho
posible. Los comentaristas han ad-
vertido aquí, sobre todo, que Benja-
mM estaba fascinado por las nuevas
relaciones espaciales entre interior y
exterior que permitía el empleo del
cristal; se podía llevar la calle al in-
terior y ese interior estaba abierto al
exterior. La diferencia entre público
y privado se iba haciendo proble-
mática.
En segundo lugar, aunque Benja-
min se dedicó a desarrollar una filo-
sofía de la historia y una historia so-
cial y cultural, como han indicado
Buck-Morss y McCole, surge la cues-
tión del mecanismo por el que, en
opinión de Benjamin, se podía repro-
ducir la modernidad, como la encar-
nación efímera de la que hablaba
Baudelaire. ¿Cómo podían entender
el teórico y el escritor de la tradición
la modernidad en su variante capita-
lista'siempre cambiante? Parece haber
acuerdo sobre el hecho de que, en el
•-- sentido más amplio. Benjamin inten-
tó reconciliar una versión del mands-
mo con una versión de la teología
judía; el elemento marxista ofrecía un
análisis clínico de la realidad del ca-
pitalismo y la teología judía ofrecía
una explicación de cómo se encarna-
ba la tradición en la más incorpórea
de las formaciones culturales. La cla-
ve, sin duda, es entender que, para
Benjamin, la historia está incrustada
en la modernidad, no separada de
ella, y que el objeto .original«, produ-
'''' cido en un momento determinado,
contiene la posibilidad de su repro-
ducción dentro de él. La historia o,
más bien, la comprensión histórica,
BENJAMIN
podrían ser la 'vida después de la
vida , de la modernidad'.
Por su parte, Buck - Morss ilustra
esta cuestión con exactitud cuando se
refiere a la fascinación de Benjamin
por una figura de cera femenina que
se ajustaba el corsé en el Musée Gra-
vin. Buck-Morss observa: •Su acción
efímera está congelada en el tiempo.
Es inmutable y desafía a la degrada-
ción orgánica)". Lo que está aún por
entender es cómo la figura de cera
—o su equivalente estético, visible a
través del laberinto de la sociedad—
puede pasar a ser la «vida después de
la vida« —la encarnación— de la his-
toria. Responder a esta pregunta es
empezar a desentrañar la esfera de
os escritos más enigmáticos de Ben-
jamín.
NOTAS
Andrew Benjamin, Art, Mimesis and
the Avant -garde, Londres y Nueva York,
Routledge, 1991, pág. 143. Véase tam-
bién, a este respecto, una visión gene-
ral de la recepción de Benjamin en John
McCole, Walter Benjamín and the And-
nonzies of Tradition, Nueva York, Cor-
nell University Press, 1993, págs. 10-21.
Sobre as repercusiones intelectua-
les de la experiencia judía de Benjamin,
véase McCole, W alter Benjamin and the
Antinomies of Tradition, cap. 1, e Irving
Wohlfarth, •0n some bwish motifs in
Benjamin•, en Andrew Benjamin (ed.),
The Problenzs of Modenzity: Adonio and
Benjamin, Londres y Nueva York,
•Warwick Studies in Philosophy and Li-
terat-ure•, 1991, págs. 157-215.
3 Para un estudio más profundo de
este proyecto, véase Susan Buck-Morss,
Tbe Dialectics of Seeing: Walter Benja-
mín and the Arcades Pro/ea, Can-brid-
ge, Mass., y Londres, MIT Press, 4. 3
impr., 1991.
' Walter Benjamin, -The work of art
in the ase of mechanical reproduction»,
en ///mninatiorns, trad. de Harry Zohn,
261
 BLANCHOT
Glasgow. Fontana/Collins, 3. impr.,
1979, págs. 219-253.
Gregor,r Ulmer, -The object of post-
criticism., en Hal Foster (ed.), 772e Anti-
Aestbetic, Essays on Postmodern Culture,
Seattle, Washington, Hay Press, 6.'
impr., 1989, pág. 85.
Benjamin, ;Che task of the transla-
tor-, en IlluminatIons, pág. 69.
7 !bid., pág. 78. La cursiva es mía.
s Benjamin, .The storyteller., en Illu-
nzinations, pág. 97.
• 9 John McCole cita un fragmento de
Benjamín que respaldaría esta posibili-
dad. McCole, Walter Benjamín and the
• Antinomias ofTradition, pág. 248, nota.
1 ° Véase Buck Morss, The Dialectics
- David, Fragmentos de la moder-
of Seeing, pág. 369.
VÉASE TAMBIÉN DT ESTE LIBRO
Adorno, Baudrillard.
PRINCIPALES OBRAS DE BENJAMIN
Iluminaciones (1955), 4 vols., Madrid,
Taurus, 1990-1993.
El origen del drama barroco alemán
(1963), Madrid, Taurus, 1990.
El Berlín denzónico, Barcelona, Icaria,
1987.
El concepto de critica del arte en el ro-
manticismo alemán, Barcelona, Ed.
62, 1988.
Diario de Moscú, Madrid, Taurus, 1990.
Infancia en Berlín hacia 1900, Madrid,
Alfaguara, 1990.
Historias y relatos, Barcelona, Ed. 62,
1991.
Discursos interrumpidos. Torno I: Filoso-
fía del arte y de la historia, Madrid,
Taurus, 1992.
La metafísica de la juventud, Barcelona,
Paidós, 1993-
Sonetos, Barcelona, Ed. 62, 1993.
OTRAS LECTURAS
Arrot Roben, Necessaty /Ingles: Traditions
and Modernity in Zafia, Benjamín
262
and Scholem, Can:bridge, Mass., Har-
vard Unwersiry Press, 1991,
BENJAMIN, Andrew, Art, Mimesis and tbe
Avant garde, Londres y Nueva York,
-
Routlege, 1991, caps. 9 y 10.
BENJAMIN, Andrew, Trandation and the
Nature of Philosopby, Londres y Nue-
va York, Routledge, 1989, cap. 4.
Buck Mortss, Susan, 772e Dialectics ofSee-
-
ing: %Vatter Benjamín and the Arca-
des Project, Cambridge, Mass., y Lon-
dres, MIT Press, 4.' impr., 1991.
CESAR, Jasiel, %Vatter Benjamin on Expe-
dance and History: Profane ¡ilumina-
:ion, Mellen, San Francisco, Edwin
Press, 1992.
FRISEIT,
nidad, Madrid, Visor, 1992,
HANOELMAN, Susan A., Fragments of Re-
demption: Jewish 7bought and Litera-
ry7beory in Benjamín, Scholenz, and
Levinas, Bloomington, Indiana Uni-
versity Press, 1991.
McCoca, John, Walter Benjamin and the
Antinomies ofTradition, Nueva York,
Cornell University Press, 1993.
NAGLE, Rainer, Theatre, Theory, Specula-
(ion: Walter Benjanzirz and the Scenes
ofModemity,Baltimore, Johns Hops-
kins University Press, 1991.
ainn, Gary (ed.), Benjamin: Philosophy,
Aesthetics, History, Chicago y Lon-
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WOHLFAITH, Irving, -Re-fusing theology:
Some first responses to Walter Ben-
jamin's Arcades Project., New German
Critique, 39 (otoño de 1986), pági-
nas 3-24.
WOHLFAITH, Irving, •On some Jewish
motifs in Benjamin, en Andrew Ben-
jamba (ed.), 772e Problents ofModerni- r
sy: Adorno and Benjamín, Londres y _
Nueva York, Routledge, 1989, pági-
nas 157-215.
Maurice Blanchot
•
En el Fontana Dictionary of Mo - I
derrz Thinkers (1983), hay artículos
para Francois Mitterrand y Michel
Foucault (así corno para Alarilyn
Monroe), pero no para Maurice Blan-
chot, uno de los principales escrito-
res y críticos franceses de la posgue-
rra y un pensador que ha ejercido
enorme influencia sobre Foucault y
otros muchos. De sus textos críticos
podemos deducir que a Blanchot no
le preocuparía en absoluto; conside-
ra que la escritura es autónoma y re-
sultado de una profunda soledad, por
lo que una biografía o un currículum
vitae tienen poca importancia a la
hora de ayudar al lector a capturar los
enigmas de una obra verdaderamen-
te literaria. De hecho, el silencio de
Blanchot sobre aspectos biográficos
constituye una parte importante de su
proyecto literario. Para él, el objeto
literario es, al mismo tiempo, irreduc-
tible (a explicaciones psicológicas o
sociológicas) e indeterminado (no es
posible nunca recuperar todo el sig-
„ nificado y la importancia de un texto
literario). Saber si ello equivale, como
afirma Tzvetan Todorov, a una conti-
_ nuación del Romanticismo es quizá
una de las cuestiones clave para com-
prender la oeuvm de Blanchot.
1j
A pesar de cierta oposición enér-
gica, Blanchot —que nació en 1907
y dedica su vida por completo a la
- literatura'— ha adquirido la reputa-
ción de escribir una prosa que se en-
cuentra entre las más enigmáticas
del francés moderno. Teniendo en
cuenta que él mismo ha aclarado de
forma indirecta parte de las motiva-
ciones de su obra literaria en sus
textos críticos', ésa es indudable-
mente una afirmación excesiva. Por
otro lado, dado que hay una fuerza
_ que arrastra hacia un centro de atrac-
ción desconocido —sólo vagamente
perceptible para quien escribe—,
parece haber cierto grado de oscuri-
1 dad integrado en el proyecto de
- _
BLANCHOT
Blanchot. Aunque existen buenas ra-
zones para rechazar el epíteto de ro-
mántico en su caso (entre ellas, su
no aceptación del concepto de autor
corno origen), hay muchos más mo-
tivos para afirmar que Blanchot es
un lúcido defensor del modernismo
artístico. Ello no implica aceptar una
versión concreta del principio de
creatividad original. En realidad,
Blanchot ha tenido en cuenta la ad-
vertencia que representa la dialécti-
ca hegeliana, en la que, al final, todo
se recupera dentro del marco del
Conocimiento Absoluto. Con el tiem-
po, asegura Hegel, la historia llegará
a su fin; el objetivo del sistema se
unificará en el proceso de llegar a a
Toda la obra de Blanchot puede juz-
garse una negativa a aceptar la base
de la filosofía de Hese' sobre lo in-
evitable de la homogeneidad implí-
cita en el final de la historia.
A diferencia de Joyce, n'anchor
no escribe prosa •ilegible.: tampoco
compone textos explícitamente musi-
cales, corno Mallarmé, aunque el au-
tor de Un . Coup de dés es un punto de
referencia importante para él. Por el
contrario, la limpidez inmediata de
los textos de ficción de Blanchot em-
puja al lector a esperar que su signifi-
cado sea igualmente accesible. La pri-
mera frase de L'arr'ét de mort (La
sentencia de muérte)es ejemplar: .Es-
tas cosas me ocurrieron en 1938. .3
Gradualmente, esta limpidez de esti-
lo y significado deja paso a una pro-
funda oscuridad. Los nombres están
borrados, como en Kafka; el lugar
donde ocurren los hechos parece ser
París, pero nunca se ofrecen direccio-
nes precisas: •.1. es una mujer con una
enfermedad terminal, que parece
morir por deseo propio y a la que,
más tarde, parece ayudar a morir el
narrador, que le administra un cóctel
letal de morfina y sedante, Los suce-
263
 BLANCHOT
sos parecen ocurrir en la época de la
crisis de Múnich, pero el narrador da
también la impresión de que los •he-
chas- involucrados son los relativos a
la propia escritura del relato, una es-
critura que el narrador se niega con-
tinuamente a asumir, puesto que, en
efecto, el tiempo de la redacción es
ambiguo. Un borrador inicial de la
narración ha sido destruido y ello re-
mite el momento de la escritura a un
pasado distante, mientras que, en el
momento de la muerte de el na-
rrador dice que los hechos que relata
no han ocurrido aún. Los rasgos de
este tipo en la obra de Blanchot han
fomentado su definición como ele-
mentos confusos e indeterminados.
Y la propia teoría literaria de Blan-
chot ofrece cierta base para ello.
De sus textos críticos de los años 50,
resulta claro que Blanchot se opone
a cualquier apropiación fácil del tex-
to auténticamente literario. Sin em-
bargo, así ocurre con frecuencia, por-
que pocos críticos leen de verdad lo
que aseguran haber leído. Prefieren,
más bien, escribir sus comentarios
basándose en lecturas que incorporan
las obras nuevas a categorías ya exis-
tentes; cuando el crítico ve que no se
puede interpretar así una obra, es
demasiado tarde para leerla; porque
el crítico es ya un autor y, por tanto,
incapaz de convertirse en lector. La
verdadera lectura, implica Blanchot,
es la que respeta la singularidad de la
obra literaria. La verdadera lectura es
una crisis en la lectura. Éste sería el
ímpetu modernista y vanguardista en
el enfoque de Blanchot durante los
años 50. Lo acompañan otras carac-
terísticas que siguen figurando, en
gran parte, en su obra reciente. En
primer lugar, contra quienes tachan
fácilmente a Blanchot de romántico,
podemos advertir que, para él, toda
obra verdaderamente literaria o artís-
264
tica es anónima. Ello no significa que
el autor esté simplemente intentando
esconderse en su obra; lo que quiere
decir es que la fuerza creadora de la
obra borra, por sí sola, la presencia
del autor. Desconocer totalmente la
obra es desconocer totalmente a su
autor. En realidad, aunque un autor
puede vincularse conscientemente a
un libro o a un cuadro, su verdadero
mérito artístico es apreciable sólo
en la variedad de sus obras, en su
oeuvre. Sin embargo, dados los cam-
bios que se producen en la orienta-
ción creativa a lo largo del tiempo, el
carácter exacto de la oeuvre no está
jamás presente para ningún autor.
Para comprender una obra en su sin-
gularidad es preciso entender el mo-
vimiento que la ha producido. Así,
para entender la obra escrita, es ne-
cesario entender las condiciones de
posibilidad de la escritura. Ello signi-
fica, casi de forma inevitable, que el
carácter de la determinación de cual-
quier obra individual no esté nunca
inmediatamente presente.
En relación con la obra literaria en
particular, la naturaleza de la determi-
riación adopta otro giro, que parece
ser un elemento importante en el
ejercicio de la escritura de Blanchot.
Se trata de que •la esencia de la lite-
ratura es escapar a cualquier determi-
nación esencial o afirmación que la
estabilice o incluso la concrete: nun-
ca está ya allí, siempre tiene que ha-
llarse o ser reinventada- 4. En otras pa-
labras, el impulso modernista de
Slanchot implica que no haya certe-
za, ni mucho menos, de que exista
una cosa llamada institución artística,
un mecanismo que estaría esperando
para recibir la nueva obra en el mar-
co previamente existente. Dar priori-
dad a la institución anística por enci-
ma de la singularidad de la obra de
arte es, en realidad, eliminar esa
singularidad al convenir cada obra
—por diferente que pueda ser de las
demás— en una repetición de la ins-
titución. Ésa es la razón de que Slan-
chot afirme que no existe nada con
anterioridad a la obra y que toda la
obra es una reinvención del ejercicio
de la escritura. Por consiguiente, des-
de el punto de vista de la institución
literaria, toda obra individual se ca-
racteriza por su carácter no literario.
Dada la singularidad de la obra li-
teraria, podemos ver por qué, en la
primera etapa de su carrera, S'anchor
había hablado sobre la importancia
de la soledad del escritor. La soledad
se refiere a la forma en que una obra
literaria y su proceso de elaboración
están aislados de todo lo demás, in-
cluso si, como ocurre a menudo, alu-
de a otras obras. La soledad significa
que quien lea la obra va a experi-
mentar su carácter único. La soledad
es la forma en que habla la obra, una
forma de hablar que es también el si-
lencio del escritor. Blanchot varía li-
geramente la frase y dice que la obra
es el medio para que tome forma el
silencio del escritor. De acuerdo con
su afición a la figura retórica del 0x:U
moron, el silencio se convierte en la
forma de hablar del autor. Como éste
se encuentra dentro de una oeuvre,
en parte producida por su deseo
consciente o inconsciente, el descu-
brimiento de la forma de esa oeuvre
es interesante para el autor y para el
lector. La obra es una fuente de fasci-
nación del escritor, precisamente por-
que no está determinada de manera
consciente. Sólo lo está la obra espe-
cífica. La fascinación es la mirada de
la soledad en la oeuvre. La fuente de
fascinación por excelencia es la ima-
gen; y resulta interesante que Blan-
chot no acepta automáticamente que
la imagen sea un reflejo sin proble-
mas del objeto. La imagen, que es
BLANCHOT
esencialmente visual, es una forma de
capturar el objeto mediante el distan-
ciamiento, o cosificación.
Muchas de las obras de ficción de
S'anchor juegan con el carácter para-
dójico de la imagen que transmite la
mirada. La imagen es una proximidad
producida por el distanciamiento. La
soledad, la fascinación, la imagen y la
mirada forman, pues, una serie funda-
mental de conceptos que impregnan
su escritura. Esta escritura provoca in-
determinación. Quien está fascinado
no ve un objeto o figura real, -porque
lo que se ve no pertenece al mundo
de la realidad, sino al medio no deter-
minante de la fascinación- 5 . Con un
paso característicamente enigmático,
Blanchot separa también la imagen del
significado y la relaciona, en cambio,
con el éxtasis. Muchos afirmarían que
esta idea no se transmite apenas en el
hecho más bien melancólico de la fic-
ción de Blanchot.
Aunque es imposible afirmar que
es posible excavar toda la profundi-
dad del proyecto modernista de Blan-
chor, es evidente que la muerte, el
olvido, la espera y la finalidad consti-
tuyen otra serie importante de con-
ceptos sobre los que se apoya gran
parte de su escritura. La muerte, se-
gún la famosa declaración de Blan-
chot, no puede experimentarse. En
lugar de pretender convertirla en el
sujeto de una proyección imaginaria
o intentar una reconstrucción feno-
menológica de la muerte, Slanchot
escribe la experiencia de la imposibi-
lidad de la experiencia de la muerte.
Sin duda es éste el sentido que tiene
la vuelta a la vida de ..1.• en La senten-
cia de muerte. Tanto L'attente
como Au moment voutu exploran las
complejidades de la espera y el olvi-
do. Esperar es algo que sucede, se
hace imposible, mientras que eLolvi-
do está atrapado entre el momento
265
 BLANCHOT
determinado y el momento deseado;
olvidar es siempre, en este sentido,
una forma de recordar.
Teniendo en cuenta la tendencia
de Blanchot a indicar formas en las
que no se produce la finalidad o, al
menos, no puede experimentarse,
vemos que el último hombre, en el
libro del mismo título, es en realidad
como todos los demás hombres; es
como si el último hombre —que de-
bería ser totalmente singular— fuera,
de hecho, un hombre corriente. Del
mismo modo, la •Itima palabra. es
una variación de .hay., que no es una
palabra realmente, sino lo que indica
el ser del mundo en general. La últi-
ma palabra sugiere algo reconocido.
La última palabra requiere explica-
ción, es decir, más palabras.
En la época de las etapas interme-
dia y última de Blanchot (los cerdos
posteriores a los años 60), el azar asu-
me una presencia más visible. La
muerte adquiere toda su significación
sólo en relación con el azar. En Le pas
a u- delá, Blanchot se refiere a lo im-
predecible de la muerte'. Pero su ela-
boración más sistemática del azar se
encuentra en un ensayo sobre André
Brecon y el surrealismo': En él, Blan-
chot habla del azar como un tipo de
experiencia particular, en el que el
sistema predominante de pensamien-
to se ve sacudido. El azar es lo que
deja fuera el pensamiento existente;
es lo que deja de lado, sin que, por
ello, deje de tener efecto. La muerte
llega, pero el momento exacto en el
que llegará es cuestión de azar. Por
consiguiente, en la medida en que no
se tenga en cuenta el azar, la muerte
no llega; flota en la indeterminación.
En este sentido tan específico, por el
que se interesaban los surrealistas, la
muerte escapa a una lógica de causa
y efecto porque la causalidad es la
marca de la determinación. Así, pues,
266
Blanchot procede en su escritura con
arreglo al principio de que el azar
produce incertidumbre e indetermina-
ción. Aquí está implícita una co-
nexión entre indeterminación, y la
reversibilidad del tiempo, e indeter-
minación, que corresponde al tiempo
irreversible. Muchos de los textos de
ficción de Blanchot plantean la cues-
tión de si algo ha ocurrido o no: por
ejemplo, la muerte de ti. en La sen-
tencia de muerte. O, una vez más, por
el azar, hay un momento que llega y
se va. En cierto momento de Au mo-
ment voutu, Claudia parece detenerse
y mirar al narrador, come invitada
por azar. a hacerlo. Poco despues, el
azar y el momento vuelven a estar
presentes: •en ese momento. el narra-
dor ve el rostro de Claudia •por azar•.
•¿En ese momento? —pregunta el na-
rrador—. ¿Y cuándo era ese momen-
to?.. Existen dudas de que algo haya
ocurrido realmente. Es una escena de
indeterminación. El azar no puede
considerarse simplemente un suceso
aislado y diferenciado, sino que ex-
tiende su manto por encima del con-
junto, como la tinta de un pulpo.
Si el verdadero suceso es el azar,
escribirlo equivaldrá, por supuesto, a
explorar la indeterminación. Blanchot
plantea la perspectiva de que la pro-
pia escritura sea un suceso y, por tan-
to, esté sujeta a la indeterminación.
Ya hemos visto que esta posibilidad
se anunciaba en la idea de la oeuvre
como producto del deseo inconscien-
te del escritor. Hay un sentido en el
que el escritor no va donde le lleva
su escritura. El escritor escribe en el
vacío: la página blanca, en palabras
de Mallarmé. Así, en gran parte como
una exploración del azar, la escritura
de Blanchot presupone que no existe
nada anterior a ella; éste es el senti-
do más profundo de la noción de so-
ledad y autonomía en la escritura.
En sus últimos trabajos, la forma
elemental y fragmentada de narrativa
(récit) deja paso a una serie de frag-
mentos marcados, como si el orden
pudiese reconstituirse si lo desea el
lector. Aquí, Blanchot está escribien-
do, en realidad, para dar el mayor
poder posible a la indeterminación.
Desde el punto de vista del lector,
ello implica dar poder a la mayor va-
riedad posible de significados. Sería
apartarse de la lógica de Blanchot
pretender ser capaces de explicar su
funcionamiento más oculto. Por el
contrario, es preferible ser prudentes
y, de esa forma, acercarse más quizá
a la genuina comprensión.
Brevemente, y para terminar, es
necesario hacer referencia al interés
de Blanchet por el concepto de co-
munidad. Él argumento en el que
quiere insistir es que una verdadera
comunidad no tiene más fin que su
propia existencia. En la medida en
que es así, la comunidad es indeter-
minada, imposible de representar o
simbolizar. No es posible comunicar
su carácter. Para el escritor, esa co-
munidad es el público compuesto de
lectores desconocidos sin los que él
no podría existir, pero que no poseen
una identidad definible. Para Blan-
chot —como para Bataille—, el lec-
tor indeterminado y desconocido
constituye el vacío en el que debe
aventurarse todo escritor.
NOTAS
' Esta es, en esencia, la nota del edi-
tor relativa a Blanchot.
Sobre todo, en La Part du jeu,
L'Espace littéraire, Le Ltvre ti venir y
rEntretten
3 Maurice Blanchot, L'arrét de mor!
(Deatb Sentence), trad. de Lydia Davis,
Nueva York, Station Hill, 1978, pági-
na 1.
BLANCHOT
' Maurice Blanchot, Le Livre á venir,
París, Gallimard. •Idées•, 1959, pági-
nas 293-294.
Maurice Blanchot, L'Espace tittdrai-
re, París, Gallimard, •Idées., 1955. pági-
na 26. La cursiva es mía.
6 Maurice Blanchot, Le pas au - detri,
París. Gallimard, 1973, pág. 133.
' Maurice Blanchot, •Le dernain
joueur (sur l'avenir du surréalisme), en
La Nouvelle Revue Franvaise, 172 (abril
de 1967), págs. 283-308.
VÉASE TAMBIÉN EN ESTE LIBRO
Bataille.
PRINCEPALES OBRAS DE BLANCHOT
Thomas l'Obscur, París, Gallimard, 1941.
Aminadab, París, Gallimard, 1942.
La sentencia de muerte (1948), Valencia,
Pre-Textos, 1985.
La Pan du jeu, París, Gallimard, 1949.
Tomás el oscuro (nueva versión) (1950),
Valencia, Pre - Textos, 1982.
El espacio literario (1955), Barcelona,
Paidós, 1992.
L'Aliente toubli, París, Gallimard, 1962.
El paso (no) más allá (1973), Barcelona,
Paidós, 1994.
La risa de los dioses, Madrid, Taurus,
1976.
Falsos pasos, Valencia,Pre-Textos, 1977.
Michel Fozzcault tal y como yo le imagi-
no, Valencia, Píe-Textos, 1992.
OTRAS LECTURAS
CLARK, Timothy, Den-ida, Heidegger,
Blancboti sources ofDerrida's notion
and practice oí &amurre, Cambridge
y Nueva York, Cambridge University
Press, 1992.
FOUCAULT, Michel y BLANCHOT, Maurice,
Maurice Blancbot, Pie nought from
¡be Ourside, de Michel Foucauil, frad,
de Brian Massurni; Michel Foucault as
267
 : .
. ..
•
. JOYCE
Imagine Ni,,:, de Maurice Blanchot.
trad. de Jeffrey NlehIntan, Nueva
York, Zone Books, 1987,
GALLOP, Jane, Intersectionsi A Reading of
Sade with Bataille, Blanchot and Klo-
. ssousla, Lincoln, University of Hebras-
ka Press, 1981.
Házialán, Geoffrey H., Beyond Forma-
lismi Litera:y Essays, 1958 1970, New
- Glas, afirma Derrida, es también una
Haven, Yale University Press, 1970.
Ltaawrsorz, Joseph, Proa-in:ay, Letrinas,
, M'anchor, Batalle and con:marica-
• tion, La Haya-Boston, M. Nijhoff,
1982.
SHMORO, Steven, Passion and EXCCSS:
Blancbot, Bataille and Litera ry
• Tbeocv, Tallahassee, Florida State Uni-
; serial en Egoist, en 1914. Esta última
versity, 1990.
James Jayne
En su libro sobre Ulysses y Finne-
gans Waket, Jacques Derrida relata
que Joyce estaba presente en su pri-
mer libro, la Introducción al Origen
de la geometría de Husserl (1962), y
también en un ensayo fundamental,
«La farmacia de Matón., publicado por
primera vez en 1968 2. Derrida confir-
ma además la importancia de Joyce
para entender sus obras Glas (1974)
y La tarjeta postal (1980). Frente al
significado untvoco de Husserl, Derri-
da presenta el .equivoco generaliza-
do» de Joyce 3. .La farmacia de Platón•
se refiere a Thot (presente en Finne-
gans Wake), el dios egipcio de la es-
critura, que, según Platón, fue el
inventor del falso recuerdo, el recuer-
do como nemotecnia (en oposición al
recuerdo vivido). Thot estaría presen-
te como inspiración del procedimien-
to mnemotécnico en el que se pue-
den forjar nexos entre los elementos
más diversos. En dicho procedimien-
to, lo importante es no crear el pro-
pio objeto en la memoria, sino elabo-
rar un procedimiento que permita
268
:
.. :
..
. . . . _ .
• • . •
JOYCE
graduó, en 1902,,Joyce hablaba italia- te la Primera Guerra Mundial. Con la
recordar. Platón, en Fedro, llama a la
no, francés, alemán, noruego literario sospecha de que tenía una ulcera de
mnemotecnia memoria defectuosa,
y latín. Para su disgusto, Joyce nunca estómago, la salud de Joyce se dete-
sin admitir, al parecer, que no sería
estudió griego antiguo, pese a que le rioró progresivamente. En enero
necesaria si la memoria no fuera ya
fascinaban los mitos de Grecia. Deci- de 1941 murió de una úlcera perfora-
defectuosa. La mnemotecnia es, pues,
dido a hacerse un nombre, Joyce dejó da de duodeno y fue enterrado en el
una confirmación del carácter arbitra-
Dublín para ir a Paris poco después cementerio de Fluntern, en Zúrich.
do del signo que propone Saussure.
de graduarse, con el fin de estudiar Ulysses es un día (16 de junio de
medicina en la Sorbona. 1902) en la vida de Molly y Leopold
especie de velatorio, de duelo. Por
En 1904, Joyce vivía en Martellow Bloom, presentado con arreglo a la
último, Derrida asegura que La tarje-
ta postal está •impregnada de Joyce•: Tower, famosa gracias a su novela versión popular y romanizada del
• Es sobre todo el motivo de Babel, Ulysses, y empezó a escribir Stephen poema de Hornero y que contiene,
Hero (Stephen el héroe), el anteceden- desplazados, elementos biográficos y
que obsesiona los Envois- 4 , en el sen-
te de Retrato del artista adolescente, numerosos detalles extraídos de la
tido, entre otras cosas, de significado
que apareció por primera vez como historia de Dublín y de la literatura
como multiplicidad de voces, signifi-
inglesa (por ejemplo, Shakespeare).
cado siempre abierto.
obra se publicó mientras Joyce vivía Si bien es cierto que el poema de Ho-
La referencia a Derrida nos recuer-
en Trieste con su esposa, Nora Sana- mero y la biografía de Joyce propor-
da que, además de constituir una in-
cle, cón la que se había fugado en cionan al lector puntos de referencia
fluencia fundamental en la literatura
1904. También en 1914 publicó, tras relativamente fijos para entender mu-
y la crítica literaria del mundo anglo-
grandes dificultades con el censor, chos de los detalles de la novela, la
sajón y otros lugares, Joyce ha sido
Dublineses, una colección de relatos contingencia es también un aspecto
asimismo fuente de inspiración para
cortos de los que cada uno presenta esencial. Recordemos que la contin-
nuevas ideas, el centro para una nue-
un aspecto concreto de la •parálisis• gencia fascinaba a Baudelalre y le dio
va comprensión de la escritura en el
(Joyce) de la vida en Dublín. Como pistas sobre el carácter de una expe-
siglo )cki una fuerza que ha produci-
dice un crítico, •Dublineses es, en riencia genuinamente moderna, cen-
do la reevaluación de la relación en-
cierto sentido, la explicación del exi- trada en la conciencia. ' , Estar lejos de
tre arte y realidad. La referencia a De-
lio de Joyce. 5 . Después de pasar el casa y, sin embargo, sentirse en casa»:
rrida nos recuerda también que
resto de la guerra en Zurich, Joyce y esto era, a juicio de Baudelaire, lo
existen pocos filósofos o escritores en
su familia llegaron a París en 1920. que distinguía la experiencia moder-
la última parte del siglo )0( en quie-
Fue allí donde Sylvia Beach publicó na de todas las demásá. Estar lejos de
nes no haya influido —consciente o
Ulysses en 1922, en una edición de casa significa estar abierto a lo nuevo
inconscientemente— Joyce. Aunque
1,000 ejemplares, y fue también allí y efímero, lo flotante y lo transeúnte.
éste escribió varias obras importantes
donde Joyce escribió Finnegans Antes de la modernidad, la experien-
— como Dubliners (Dublineses) y
Wake entre 1923 y 1938. En mayo cia podía ser .hogareña, es decir,
A Fortran' of ¡he Artist as a Yourzg
de 1939, la obra fue publicada, por predecible y conocida. La experiencia
Man (Retrato del artista adolescen-
fin, por la editorial de T. S. Eliot, Fa- moderna se enfrenta a lo impredeci-
te)—, además de Ulysses y Finnegans
ber & Faber, y el primer ejemplar lle- ble, lo desconocido, el cambio y la
Wake, aquí vamos a centrarnos esen-
gó a manos de Joyce a tiempo para novedad, cuando no lo busca activa-
cialmente en estos dos últimos textos,
su quincuagésimo séptimo cumplea- mente (como hace Baudelaire). En
porque son los que han ejercido ma-
ños, el 2 de febrero. cambio, quedarse en casa es estar en
yor influencia en el pensamiento y la
Un año después de que estallara la un sistema cerrado, en el que el equi-
literatura.
guerra, Joyce seguía indeciso sobre librio y la repetición (de lo conocido)
James Joyce nació en Dublín
qué hacer. Tuvo la oportunidad de ir siempre predomina y lo nuevo se ve
en 1882. Asistió a la Clongowes School
a América, pero decidió solicitar visa- excluido o reprimido.
y el Belvedere College de dicha ciu-
dos suizos para él y su familia y, en ¿Cómo puede aplicarse un marco
dad, antes de obtener un titulo de
diciembre de 1940, los Joyce llegaron baudelairiano al Ulysses de Joyce si, al
lenguas modernas en University Co-
a Zúrich, donde habían vivido duran- hablar de la novela, acabamos de se-
llege, también en Dublín. Cuando se
269
 JOYCE
ñalar que Homero y la biografia son
dos puntos de referencia estables y
bastante •hogareños? El intento de
responder a esta pregunta debería
permitir una mayor comprensión del
proyecto de Joyce.
Aunque la Odisea de Hornero —y
el catolicismo— ofrecen una especie
de ancla para el texto, es completa-
mente provisional. Lo que tiene im-
portancia en Hornero, para Joyce, es
que el héroe de la Odisea deja su
hogar, deambula, toma direcciones
indeterminadas, pese a que, al final,
también lucha para regresar. Así ocu-
rre con Leopold Bloom. Sale de 7 Ec-
cies Street y no vuelve hasta el final
de la novela, un regreso que no es
nada predecible. En realidad, aparte
del tituló (lo que Genette llamaría el
paratexto«) y la estructura, no se ob-
serva ninguna otra evocación explíci-
ta de Hornero, y Joyce eliminó, en la
versión definitiva del libro, los títulos
homéricos dejos capítulos. Gran par-
te de Ulysses es •coincidencia de en-
cuentros, discusiones, bailes, peleas,
la vieja sal del tipo hoy aquí y maña-
na en otro sitio, vagos nocturnos,
toda la galaxia de acontecirnientos.',
hechos que sirven para crear •un me-
dallón en miniatura del mundo en el
que vivimos.". El azar cumple, pues,
un papel. El texto de Joyce está situa-
do en un punto en el que el azar —o
la contingencia— y la estructura coin-
ciden. Ésta es su gran aportación a la
literatura del siglo )0c y, desde luego,
a la de lengua inglesa.
El problema de la escritura que re-
sulta evidente en un texto como Ulys-
ses es cómo dar forma literaria —es-
crita— al azar y la contingencia; en
otras palabras, a los hechos del aquí
y ahora. Kristeva ha llamado a este
aspecto de la escritura de „loyce una
•revelación«, con lo que quiere decir
que el texto es la escritura de lo que
270
no puede predecirse mediante una
estructura o marco (simbólico). Pue-
de resultar extraño, dado que la es-
critura de Joyce parece ocuparse pre-
cisamente de la vulgaridad de la
existencia, es decir, de las cosas que
parecen estar lo más lejos posible de
lo exótico y lo heroico. El tipo de
fragmento que centra claramente la
cuestión sería como el siguiente, del
principio del capítulo 5:
Mr. Bloom pasó circunspecto al
lado de camiones en el muelle de sir
John Rogerson, pasado Windmill
Lane, el triturador de semilla de lino
de Leask, la oficina de correos y te-
légrafos. También podría haber
dado esa dirección. Y pasado el ho-
gar de los marineros. Se apartó de
los ruidos matutinos del muelle y
avanzó por Lime Street. Al llegar a
las cabañas de Brady un chico esta-
ba recostado contra las pieles, su
cubo de asaduras atado, fumando
una colilla mordisqueada. Una niña
más pequeña con cicatrices de ecze-
ma en su frente le miraba mientras
sostenía sin fuerzas el aro golpeado
del barril. Dile que si fuma no cre-
cerá. ¡Déjalo! Su vida no es un lecho
-; de rosas'.
El paseo de Bloom consiste, casi
de manera surrealista, en una serie de
encuentros fortuitos. Es un paseo de
contingencia casi pura. Casi., porque
hay que escribir el texto. Es necesa-
rio convertir el detalle tnsignificante e
impredecible en un signo para que
pueda abandonar parte de su condi-
ción camera y comunicarse, es decir,
pasar a forma parte de la novela de
joyce. Con el fin de evitar, en frag-
rnentos como el que citamos, que la
denotación se convierta en un mero
inventario, aparecen dos estrategias:
1) el desarrollo de una estructura na-
rrativa mínima; y 2) el desarrollo de
un estilo definido. Para Joyce, el esti-
lo hace que las palabras —o las uni-
dades concretas de la escritura, como
las frases— cuenten por si mismas en
su relación con otras. En este senti-
do, la poesía es la presentación defi-
.
nitiva de un estilo. Si Hornero consti-
tuye un telón de fondo estructural o
narrativo para Ulysses, es preciso in-
terpretarlo como una estructura abier-
ta capaz de acomodar una serie casi
infinita de hechos. Y pocos comenta-
ristas han dejado de señalar la cuali-
dad poética de la escritura de Joyce;
un ejemplo fundamental que se cita
es el monólogo de Molly Bloom en el
último capítulo. Sin embargo, son
menos los que han sido capaces de
vincular el estilo de Joyce al proble-
ma de la escritura con el que lucha-
ba. El estilo es su respuesta a la cues-
tión de cómo hacer que aparezca la
contingencia en la novela. Si los au-
tores realistas del siglo mX se esforza-
ron por hacer que los detalles contin-
gentes parecieran necesarios para el
conjunto del tejido narrativo de la
novela, la estrategia de _loyce es, por
el contrario, poner en peligro la posi-
bilidad misma de la narración, ha-
ciendo que los detalles contingentes
sean relativamente autónomos, su-
bordinados a nada más que su pro-
pia existencia (poética). Para una
sensibilidad decimonónica, Joyce
hace lo imposible: basa sus novelas
en la contingencia y la indetermina-
ción. Ésta surge precisamente porque
la estructura narrativa completa, fun-
dada en una lógica de causalidad, no
, es nunca más que parcialmente visi-
ble. Los hechos que ocurren por azar,
_
de forma contingente e impredecible,
no tienen un origen discernible. Joy-
ce desarrolla el aspecto activo y ha-
; blado del lenguaje, más que, en ter-
--
minología de Saussure, el lado de la
• langue, el sistema fijado. Los hechos
de habla son en principio, como el
azar, únicos. Desafían la lógica de la
JOYCE
causalidad. Eso es lo que les hace in-
determinables. La narrativa clásica del
siglo Kv sigue el principio de causa-
lidad corno verosimilitud al pie de la
letra. Todo tiene una razón y hay una
razón para todo. Aunque Joyce, en
parte, también apoya la verosimilitud
en Ulysses, la mayor parte de la-nove-
la —su aspecto más innovador— la
desafía. Cualquier duda sobre la pos-
tura de joyce se desvanece en Finne-
gans Wake.
Ulysses, como proclamó constante-
mente Joyce, es el .relato. del día.
Pero no se refería simplemente a que
los hechos de la novela ocurran du-
rante el día. Tampoco querf a decir
que la vista sea el sentido más usado
en la obra. También quería explicar
que, en cuanto a su sintaxis, su gra-
mática, su vocabulario y su estructu-
ra oracional, Ulysses es perfectamente
legible. Es decir, en un nivel inmedia-
to, Ulysses se comunica con el lector.
Para mejor comprender lo que está
en juego en Finnegans Wake, debe-
mos regresar previamente a un frag-
mento clave de la novela anterior. En
ella, Stephen Dedalus reflexiona so-
bre un tema que también es impor-
tante para Homero: la naturaleza de
la paternidad. La paternidad —afirma
Stephen— puede ser una ficción le-
gal. ¿Quién es el padre de cualquier-
hijo para que cualquier hijo le ame o
él ame a cualquier hijc)?•' °. Stephen
prepara el terreno para la idea de que
la paternidad está llena de incerti-
dumbre, aunque sólo sea porque,
para empezar, nadie puede estar ab-
solutamente seguro de quién es su
padre. Si, en segundo lugar, es a tra-
vés del principio del padre como se
da un nombre, la incertidumbre men-
cionada se vuelve incertidumbre res-
pecto a la propia identidad. Como ha
destacado el psicoanálisis, el princi-
pio del padre —el nombre del pa-
271
 JOYCE
dre- es crucial para la función co-
municativa del lenguaje. El principio
del padre, pues, es el principio de de-
terminación, significado y causalidad.
Joyce desafía este principio en Finrze-
gans Wake al hacer que e/ significa-
do sea totalmente fluido. E/ escenario
que le permite hacerlo es la noche, el
mundo de /os sueños. Una técnica
que utiliza es /a de aglutinación: pa-
labras y frases que corren juntas de
forma que pasan a ser ambiguas. Los
significados posibles se multiplican,
como en -meandertal•", •automuta-
ción» 11, •caosmos." y •continuarra-
ción•"; lo que podría denominarse,
con arreglo a Finnegans Wake, una
técnica •poliglutura1. 15. Ademáj, ve-
mos que contribuye a la distorsión, o
•proceso de deformación• 16 (= una
obra en progreso): una escritura que
utiliza ritmos, entonaciones y modu-
laciones para dar fluidez a todas las
formas fijas de comunicación. Sin
embargo, dar fluidez a los significa-
dos no es despojar de significado a/
texto. Si es llegar a conocer el plano
semiótico (Kristeva) y reprimido del
lenguaje. Una vez sumergido en el
texto, el lector se encuentra•frecuen-
temente con que aquél se apodera de
él, que el tipo normal de critica n 1992.
el que el crítico comenta el texto- se
hace rnuy difícil, si no claramente
imposible. En pocas palabras, se hace
dificil cosificar Finnegans Wake, pre-
cisamente aquello para lo que el
•principio del padre. sería el requisi-
to previo.
Por consiguiente, las preguntas so-
bre qué ocurre en la novela, quiénes
son los principales protagonistas,
quién es el que sueña realmente esos
sueños, son imposibles de responder
con certeza, aunque muchos lo han
intentado. El propio Joyce predijo
que, con Finnegans Wake, había pre-
parado a los críticos una tarea que
7 72
duraría trescientos años. Dicha afir-
mación resulta confusa -al menos
en cierto sentido- porque suprime
la posibilidad de que, al final, Finne-
gans Wake sea un texto indetermina-
do que, corno tal, no posee significa-
do definitivo. Es, más bien, la función
poética la que hace que el significa-
do sea indeterminado; definitivamen-
te es un desafio a/ padre. Es análoga
al principio de que el lenguaje no po-
see un núcleo esencial, sólo un siste-
ma de diferencias.
NOTAS
' Jacques Derrida, Ulysses, granzopbo-
ne. Deux mots pourJoyce, París, Galliée,
1987. La segunda parre de este libro fi-
gura en inglés como •Two words for J'o-
yce., trad. de Geoff Bennington, en De-
rek Attridge y Daniel Ferrer (eds.),
Post-Structzzralist Joyce, Cambridge,
Cambridge University Press, 1984, pági-
nas 145-159.
Véase Jacques Derrida, •Plato's
pharmacr, en Dissenzinatzlon, trad. de
Barbara Johnson, Chicago. Chicago
University Press, 1981. págs. 61-171.
3 Derrida, Ulysses, Granzopbone. Deux
nzots pourJoyce, pág. 28.
' Derrida, -Two words for Joyce-, en
Attridge y Ferrer (eds.), Post-Structura-
lia Joyce, pág. 151.
Armin Asno/d, James Joyce, Nueva
York, Frederick Ungar, 1969, pág. 26.
C. Baude/aire, Tbe Painter of Mo-
dera Life: Selected Writings on Art and
Artists, trad. de P. E. Charvet, Mar-
mondsworth, Penguin, 1972, págs. 399-
400.
7 James Joyce, U1ysses(7lbe Corrected
Text), Londres, The Bodley Head, 1986,
pág. 528.
8 !bid.
pág. 58.
9 IbM. ,
¡Ud., pág. 170.
" James Joyce, Finnegans Wake,
Londres, Faber & Faber, 1939, 3. ed.,
reimpr. 1971, pág. 19.
" !bid., pág. 112.
lbíd, pág. 118.
pág. 205.
pág. 117.
" /bid, pág. 497.
VÉASE TAMBIÉN EN ESTE LIBRO
Benveniste, Derrida, Kafka, Kristeva,
Saussure.
PRINCIPALES OBRAS DE JOYCE
Música de cámara (1907). Madrid, A.
Corazón, 1979.
Dubitneses(1914), Madrid, Cátedra, 1993.
Retrato del artista adolescente (1916),
Madrid, Alianza, 1994.
Exiliados (1918), Madrid, Cátedra, 1990.
Ulysses, París, Shakespeare 8: Co., 1922;
Ulysses (The Corrected Text), Londres,
The Bodley Mead, 1986, Ulises, Barce-
lona, Tusquets, 1994,
Finnegans Wake (1939), Barcelona, Lu-
men, 1993.
Stepben el héroe (1944), Barcelona, Lu-
men, 1984.
Cartas escogidas, 2 vols., Barcelona, Lu-
men, 1982.
Escritos críticos, Madrid, Alianza, 1983.
- ; Poesía completa, Madrid, Visor, 1987.
Anna Livia Plurabelle, Madrid, Cátedra,
Epifanías, Barcelona, Montesinos, 1992.
• OTRAS LECTURAS
AlTRIDGE, Derek y FERRER, Daniel, Post-
Structuralist Joyce, Cambridge, Cam-
bridge University Press, 1984.
BENSFOCK,Barnarcl, Tbe Augnzented Nintb,
• Proceedings of the Nintb International
James Joyce Syntposiunz, Frankfurt,
1984, Syracuse, Syracuse University
Press, 1988. (Véanse las contribucio-
nes de Kristeva y Derrida.)
ELLMANN, Richard, (ilysses orz ¡he Liffey,
Londres y Boston, Faber 8: Faber,
1972, Edición corregida. 1984.
.
NIETZSCHE
ELLMANN, Richard, Jame s Joyce, Barcelo-
na. Anagrama, 1991.
HART, CliVC y HAVNIEN, David, James
Joyce's •Ulysses.: Critica! Essays, Berke-
ley, Los Ángeles. University of Califor-
nia Press, 1977.
Geert, Tbe Frencb Joyce, Ann
LERNOLIT,
Albor, University of Michigan Press,
1990.
Lin, A. Walton, 77e Art of James Jo_vc e.
illethod and Design in Ulysses and
Finnegarzs Wake, Londres, Oxford
University Press, 1964, reimpr. 1968.
Friedrich Nietzsche
La filosofía de Nietzsche ha sido
fundamental para el pensamiento
contemporáneo, especialmente para
el que ha adoptado una postura an-
tihumanista, ejemplificado en la obra
de Michel Foueault. Que un pensa-
dor tan singular y dificil haya podi-
do ejercer tal impacto es aún más
sorprendente si recordamos que la
biografía de Nietzsche y su presunta
influencia sobre el nazismo han con-
tribuido a complicar la tarea de
interpretar sus textos. Pese a ello,
Nietzsche ha sido el elemento cen-
tral, en tiempos recientes, de una re-
novación en el pensamiento que se
niega a aceptar la necesidad de una
relación más o menos estable entre
sujeto y objeto.
Friedrich Nietzsche nació en 1844
en Sajonia, Prusia. Era hijo de un mi-
nistro luterano, Ludwig, que murió
en 1849 a los treinta y seis años, des-
pués de haberse vuelto loco un año
antes. El hijo, que siempre tuvo mala
salud, pensó que él también estaba
condenado a morir a los treinta y seis
años. Como nos cuenta el estudio clá-
sico de Walter Kaufmann', desde los
seis años, después de la muerte de
su hermano en 1850, Nietzsche fue
273
 NIETZSCHE NIETZSCI-IE

criado por su madre en un hogar como un pensador radica/mente ho- gar uno o más aspectos de la vida miento de que la vida no puede co-
completamente femenino. A partir rizontal. Antes de seguir, es necesa- para ser coherente. Ésa es la razón de nocerse en función de ninguna ver-
de 1858 asistió al viejo internado de rio explicar su relación con lo que Nietzsche afirme que el idealis- dad definitiva, corno implicaba la me-
Pforta, y sobresalió en religión, litera- que hemos denominado pensamien- mo niega la vida, hasta el punto, en tafísica idealista. Esn era la vida como
tura alemana y los clásicos, pero tuvo to •horizontal.. la era moderna, de producir conse- tragedia. El arte se convierte en una
malos resultados en matemáticas y di- lntuitivamente, se podría pensar cuencias patológicas. La vida es siem- forma de no tener que negar la vida.
bujo'. En esa época el joven estudian- que invocar el eje horizontal es colo- pre irreductible; es una totalidad de La vida trágica se representa, sobre
te empezó a sufrir las jaquecas que le car el pensamiento en un nivel único diferencias, no una identidad. Una todo, en el espíritu de la música
acompañarían durante la mayor par- y que, por tanto, Nietzsche está qui- identidad puede representarse y po- como encarnación del principio dio-
te de su vida de adulto. zá proponiendo cierta igualdad de nerse en una escala utilizando una nisiaco (la primera edición del libro
Después de graduarse en Pforta pensamiento. ¿No podría ser que el medida común. La horizontalidad, de Nietzsche se llamó, de hecho, El
en 1864, Nietzsche fue a la Universi- pensamiento horizontal sea precisa- por el contrario, se refiere a la im- nacimiento de la tragedia. Desde el
dad de Bonn y estudió teología y filo- mente el pensamiento democrático? posibilidad de hallar jamás una esca- espíritu de la música). Por esa razón,
logia clásica. En 1865 abandonó la La respuesta es que el pensamiento la que se ajuste a la diferencia. La Nietzsche se centra en el papel estra-
teología y fue a Leipzig, donde sintió horizontal no tiene nada que ver con horizontalidad abre el extremo 'ideo- tégico del Coro en el drama griego
el influjo del Schopenhauer de El el concepto de igualdad o democra- léctico• (de lenguaje privado) del presocrático. Lejos de ser equivalen-
mundo como voluntad y como repre- cia. La horizontalidad no se refiere, proceso comunicativo. Y da pie a te al público (que nunca confundiría
sentación. Como se le consideraba un en absoluto, a ningún tipo de isomor- cuestiones relacionadas con todo el el drama con la vida), como había
alumno brillante, la Universidad de fismo, sino todo lo contrario. En efec- proyecto de Nietzsche sobre las que propuesto Schlegel, el Coro cree que
Basilea le ofreció la cátedra de filolo- to, el pensamiento horizontal es in- volveremos. la acción sobre el escenario es real y
gía clásica a los veinticuatro años, a comparable; no se puede medir en Lo que acabamos de explicar sobre reacciona ante la vida mediante una
pesar de que todavía no había obteni- una escala; porque es el pensamien- el idealismo y la voluntad de poder intoxicación rítmica. Así, el Coro da
do el doctorado. Se hizo rápidamente to de la diferencia, no de la identidad. está más cerca del punto al que llegó forma al impulso dionisiaco. Apolo,
lo necesario para que se lo concedie- En muchas ocasiones, a lo largo de su el pensamiento de Nietzsche que de el dios de los poderes plásticos y la
ran tras el nombramiento, y Nietzsche obra, Nietzsche se refiere a la idea su punto de partida. En su primer li- adivinación, produce el aspecto vi-
dio clases en Basilea entre 1869 convencional de la igualdad como bro, El nacimiento de la tragedia, sual y cosificador del drama. Sin em-
y 1879, año en e/ que se vio obligado ejemplo del orden de lo Misnio. Por publicado en 1872, cuando tenía bargo, Nietzsche advierte que el as-
a retirarse por mala salud. Su vida ejemplo, Nietzsche asegura que la veintiocho años, Nietzsche introduce censo del platonismo destruyó el
productiva continuó hasta enero igualdad ideal de la democracia o el dos principios que estarían presentes teatro trágico griego desde dentro: el
de 1889, cuando se desv a neció en cristianismo es una igualdad funda- en sus escritos hasta el final: el prin- platonismo, un idealismo superior,
Turín con los brazos rodeando el cue- mentalmente hornogeneizadora, con cipió dionisiaco —el principio del generó el rechazo de la necesidad de
llo de un caballo al que el cochero una 'moralidad de rebaño.. Del mis- caos, el sueño y la intoxicación— y un elemento intoxicador. La filosofía
había azotado con crueldad. Nunca mo modo, Nietzsche afirma que el el principio de Apolo, es decir, el moderna —y ciertos aspectos de la
recobró la cordura, y murió en 1900. principio idealista', planteado con principio del orden y la forma. Am- ciencia modema—, heredera del pla-
Entre 1872 y 1888, Nietzsche publi- frecuencia (según dice) por los •fisió- bos están vinculados a una disposi- tonismo, niega la vida: elimina el es-
có nueve libros y preparó otros cua- logos., de que toda vida humana es ción estética, de la vida como obra de píritu de la música, la aceptación del
tro para su publicación. Su obra mag- reducible, en definitiva, al •instinto de arte. Así, en el primer Prefacio a la elemento trágico. El conocimiento es
na, La voluntad de poderío, basada conservación., es una teleología ho- obra, escrito en 1871, Nietzsche afir- tan dominante en la cultura moderna,
en notas de sus cuadernos de los mogeneizadora e injustificada. La ma: .El arte representa la tarea más que la gente ya no es capaz de ac-
años 80 y publicada por primera vez, vida humana es, más bien, una ex- elevada y la actividad genuinamente tuar. .El conocimiento mata la acción
póstumamente, en 1901, ofrece la presión de vida y, al mismo tiempo, metafísica de esta vida.6 . En esta pers- —afirma Nietzsche en El nacimiento
mejor confirmación de su postura ra- una woluritad de poder» 5. Lo que dis- pectiva, los griegos demostraron que de la tragedia—, la acción requiere
dicalmente anti-idealista. Éste es el minuye la credibilidad del principio el arte —como una especie de volun- los velos de la ilusión.7.
factor que ha atraído especialmente de conservación son todos los hechos tad de ilusión compuesta por los Si la filosofía ha pasado a negar la
la atención de pensadores rant° post- (violencia, sacrificio, vida insalubre, principios de formación e intoxica- vida en la esfera del conocimiento, el
modernos como postestructuralistas 3. etc.) que lo contradicen. Cualquier ción— podría servir de verdadero lu- cristianismo lo ha hecho en la esfera
Dicho anti-idealismo total es el que esencialismo o teleología, al ser una gar estratégico para la vida. El arte de la moralidad. Aquí, Nietzsche- se
nos permite describir a Nietzsche versión del idealismo, tiene que ne- pasa a equivaler, así, al reconoci- centra sin piedad en el papel de la
274 275
 NIETZSCHE
culpa cristiana. Este terna nos permiti-
rá mencionar otro: la relación entre
actitudes activas y reactivas. La morali-
dad cristiana propone un principio
fundamental de igualdad entre indi-
viduos humanos. La dificultad, señala
Nietzsche, reside en que la vida mues-
tra que hay diferencias: diferencias
entre fuertes y débiles, ricos y pobres,
dotados y mediocres, hombres y mu-
jeres; en realidad, la vida tiene todo
tipo de diferencias imaginables. Sin
embargo, para mantener la ilusión (es
decir, el ideal) de igualdad, el cristia-
nismo inventó la culpa, o •mala con-
ciencia•, que se verían obligados a
aplicarse a sí mismos aquellos que se
considerasen diferentes en sentido
positivo. Porque, con su diferencia
(especialmente la sensación de supe-
rioridad), resultarían ser responsables
del sufrimiento de otros.
Dentro del esquema nietzscheano,
la culpa es la marca del pensamiento
reactivo, el pensamiento de los débi-
les, no necesariamente débiles en
sentido físico, sino en el sentido de
quienes no pueden aceptar la vida tal
como es, quienes se dejan.sobernar
por el resentimiento y tienen que in-
ventar ideales para ocultar sus debili-
dades. La culpa, en suma, es el arma
que emplean los menos dotados con-
tra los espíritus libres y originales que
alcanzan frecuentemente nuevas altu-
ras. En vez de intentar elevarse a esas
nuevas alturas para mantener la igual-
dad, niegan que dichas alturas exis-
tan. En su obra más poética y famosa,
Así habló Zaratustra, Nietzsche hace
que éste —ejemplo de -hombre supe-
rior— baje de b montaña a hablar
con b gente en el mercado. Como la
gente que está en el mercado entien-
de sólo el lenguaje de la utilidad (el
lenguaje del valor de cambio y el
cálculo), nadie logra entender a Zara-
tustra, y le toman por un loco. Domi-
276
NIETZSCHE
nados por la ética de la igualdad ye
articulación más sostenida de una serie una genealogía. En tales circunstan-
apego a la utilidad que va con ella
de aspectos esenciales en el pensa- cias, Nietzsche elabora su contro-
los que están en el mercado quieren,
miento de Nietzsche. Entre ellos: la vo- vertido concepto de la -recurrencia
todos, la misma cosa. -Ningún pastor
luntad de poder; la recurrencia eterna; eterna., la doctrina del juego de la di-
y un rebaño. Todos quieren lo mis-
el nihilismo; el anti-idealismo; y una re- ferencia y la incertidumbre. En otras
mo, todos son lo mismo: quien pien-
visión de todos los valores. Aquí vamos palabras, la forma adoptada por la
sa otra cosa se dirige voluntariamente
a desarrollar, sobre todo, los dos pri- voluntad de poder es esencialmente
a la locura-s. El rebaño, inexorable-
meros aspectos, porque recientemente impredecible. Es: •el disfrute de todo
mente reactivo, no puede concebir
han adquirido enorme importancia en tipo de incertidumbre, experimenta-
ningún otro fin que el de ser felices.
el pensamiento contemporáneo. lismo, como contrapeso a este fatalis-
Se trata de la felicidad que va obliga-
Como explicamos más arriba, debe mo extremo; la abolición del concep-
toriamente asociada a la igualdad y la
entenderse que la voluntad de poder to de necesidad; la abolición de la
utilidad. La muchedumbre pide a Za-
es el fundamento de la postura anti- -voluntad.; la abolición del -conoci-
ratustra que les lleve al Hombre Defi-
idealista de Nietzsche. Es la concre- miento en sí mismod a. Como el mun-
nitivo, inventor de la felicidad. Zara-
ción del principio de afirmación de la do no tiene objetivo, está en un flujo
tustra representa al hombre superior,
vida. La voluntad de poder es, en continuo y -sin rumbo. de transforma-
que, como superación de todo idea-
cierto sentido, equivalente a todo lo ción. Todo reaparece; el mundo no
lismo en favor de la vida, es también
que verdaderamente ocurre en la es, afirma Nietzsche, un mundo de
la superación del hombre; porque el
vida, lo que convierte a nuestro au- novedades infinitas. El sistema no
hombre también es un ideal que no
tor, a juicio de algunos, en un pensa- está en equilibrio, pero tampoco está
corresponde a nada en la realidad. El
dor radicalmente realista. La voluntad infinitamente abierto. Es como un
pensamiento reactivo, sin embargo,
de poder es el -mundo., dice; y conti- juego (de dados) que se juega un
desea la felicidad, no los riesgos y
núa: •Este mundo es la voluntad de número infinito de veces, de modo
el sufrimiento que frecuentemente
poder ;y no otra cosa! Y vosotros mis- que los resultados acaban por repe-
acompañan a la creatividad y origina-
mos sois también esta voluntad de tirse. El principio de la recurrencia
lidad. El hombre definitivo (equiva-
poder ¡y no otra cosa- 9 . No existe eterna es el más enigmático de toda
lente al hombre en general) es un
ningún sujeto voluntario tras el po- su filosofía. En ocasiones, Nietzsche
hombre reactivo; el hombre superior,
der, ninguna realidad tras el juego de parece querer vincularlo a la teoría de
b superhombre, es el individuo activo
fuerzas, ninguna división entre la vo- la termodinámica del siglo XIX (de ahí
con la determinación de ser creativo
luntad y su otro, o entre ser y nada, las referencias a un volumen constan-
y evitar que su vida se sumerja en
o entre sujeto y objeto; porque la te de energía y al desequilibrio del
la ética calculadora de la igualdad,
propia división forma parte de esa sistema); en otros casos, la cuestión
Como ejemplo del hombre superior,
voluntad de poder. Ésta es una plu- parece centrarse en la voluntad de
Zaratustra no puede —casi por defi-
ralidad de fuerzas a partir de las cua- poder y la disposición a no negar nin-
nición— ser comprendido; porque
les deben construirse las identidades, gún aspecto de la vida —incluso sus
encarna el pensamiento horizontal y,
no una unidad que yace tras las apa- hechos más horribles—, tal como
como consecuencia, su lenguaje pue-
riencias. La revisión de valores equi- ocurre, afirma, cuando se divide la
de traducirse raras veces al habla nor-
vale a la fabricación de valores vida en un lado bueno reconocido y
mal. Es decir, el pensamiento del
dentro del juego de fuerzas de la vo- un lado malo rechazado; aquí, la vo-
hombre superior es poético.
luntad de poder. Los valores siempre luntad de poder es la voluntad del
La figura del hombre superior alcan-
tienen que afirmarse; no existen •en regreso eterno de todo suceso, sea el
za su apogeo en La voluntad de pode-
si mismos., como pensaba Kant. que sea. Amorfati —el amor al desti-
río, publicada póstumamente. Es inte-
Una vez más, la voluntad de poder no— es la expresión que utiliza y que
resante el hecho de que Nietzsche se
no tiene origen ni propósito, princi- mejor evoca esta perspectiva.
caracterizaba a sí mismo como un pen-
pio ni fin, porque éstos también son Desde luego, el proyecto de
sador póstumo, en quintaesencia: un
categorías idealistas y, por tanto, me- Nietzsche es exorbitante. Pero no es
pensador desafinado con su época.
tafísicas. O, por lo menos, el mundo una locura, no es irracional; posee su
A pesar de ser póstumo, este libro es la
no tiene otro origen que el que le da propia lógica definida y coherente, y
277
 NIETZSCHE
ello hace que sea comunicable y sus-
ceptible de ser aprovechado para los
fines de un anti-idealismo de fin de
siécle. ¿Cuáles son, entonces, sus in-
convenientes?
Para empezar, si la voluntad de
poder es todo lo que existe, ¿por qué
se siente Nietzsche obligado a expli-
carla? Quizá habría podido responder
afirmando que no la explica, sino
que, a través de su estilo de filosofar,
ofrece un ejemplo de ella. Sin embar-
go, cualquiera que lea su obra ve que
hay un mensaje que acompaña el es-
tilo. Nietzsche es un pensador ex-
traordinario, de eso no cabe duda;
Pero también lo dice él. No escribe
poesía pura. Por tanto, hay que juz-
gar sus teorías como movimientos en
el juego de la filosofía; negarlo es
negar una dimensión importante de
su pensamiento. Por otro lado, admi-
tirlo es levantar sospechas sobre la
posibilidad de que exista un pensa-
dor radicalmente heterogéneo.
En segundo lugar, el antHdealismo
de Nietzsche parecería alzarse .o caer
ante la posibilidad de que un suceso
pueda reducirse a su decripción;
esta afirmación es claramente dudosa
si la metáfora está en el corazón del
lenguaje, tal como han argumentado
pensadores como Kristeva.
Por último, si Nietzsche quiere evi-
tar ser álguien que •niega• la vida, ¿no
tiene que aceptar que la vida impli-
ca, en parte, la negación de la vida?,
¿que una voluntad de ilusión puede
no sólo adoptar la forma artística,
sino quizá también la forma de una
voluntad de felicidad?
NOTAS
Walter Kaufman, Nietzsche, Nueva
York, Vintage Books, 3. cd., 1968, pá-
gina 22.
278
z !bid.
6 Aquí puede indicarse b obra de Ba-
taille, Blanchot, Deleuze, Foucault, De-
rricla, Lyocard e Irigaray.
' Para Nietzsche, cualquier principio
que se presente como verdad subyacente
y coherente para los distintos datos de las
apariencias es idealista. Con toda proba-
bilidad, cualquier forma de reduccionis-
mo (sea en forma de esencia o de teleo-
logía, de propósito) sería idealista de
acuerdo con el esquema de Nietzsche.
S Véase Friedrich Nietzsche, Beyond
Good and Evil, trad. de R. J. Hollingda-
le, Harmondswordi, Penguin, 1973, re-
impr. 1974, pág. 26.
6 Friedrich Nietzsche, The Birtb of
Tragedy, en The Birth of Tragedy and
77.3e Case of Wagner, trad. de Walter
Kaufrnann, Nueva York, Vintage BOoks,
1967, págs. 31-32.
' !bid., pág. 60.
, Friedrich Nietzsche, Thus Spoke Za-
rathustra, trad. de R. J. Hollingdale,
Harmondsworth, Penguin, reimpr. 1974,
pág. 46.
9 Friedrich Nietzsche, The Will to
Power, wad. de Walter Kaufmann y R. J.
Hollingdale, Nueva York, Vintage
Books, 1968, sec. 1067, pág. 550. La cur-
siva es de Nietzsche.
lbíd., sec. 1060, pág. 546.
VÉASE TAMBIÉN EM ESTE UBRO
Bataille, Baudrillard, Deleuze, Foucault.
PRINCIPALES OBRAS DE NIEuSCHE
Libros preparados por el propio
Nietzsche para Sil publicación
El nacimiento de la tragedia (1872,
1874, 1886), Madrid, Alianza, 1994.
Consideraciones intempestivas (1873 -
1876), 4 vols., Madrid, Alianza, 1988.
Humano demasiado humano, Madrid,
M. E., 1993.
La Gaya ciencia (1882), Madrid, M. E.,
1994.
Así habló Zaratustra (1883, 1884, 1885),
Madrid, Alianza, 1994.
Más cilla del bien y del mal (1886), Ma-
drid, Alianza, 1994.
La genealogía de la moral (1887), Ma-
drid, Alianza. 1994.
El crepúsculo de los ídolos (preparado
para su publicación en 1888; 1.' ed.
1889), Madrid, Alianza, 1994.
El anticristo (preparado para su publica-
ción en 1888; I.' ed. 1895), Madrid,
Alianza, 1994.
Ecce Homo (preparado para su publica-
ción en 1888; 1.' ed. 1908), Madrid,
Alianza, 1994.
Aurora, Madrid, M. E., 1994.
No publicado por Nietzsche
La voluntad de poderío (fragmentos se-
leccionados de los cuadernos de Nie-
tzsche de la década de 1880; 1.' ed.
en 1901; ed. ampliada 1906), Madrid,
Edaf, 1981.
OTRAS LECTURAS
KAUFMANN, W2IICI, Nietzsche: Philoso-
Ser, Psycbologist, Antichrist, Nueva
York, Vintage, 1968.
MAGNI" Bemd, MILLER, St2IIICy y MILEUR,
• Jean Pierre, Nietzsche's Case: Philoso- fue el menor de siete hijos. A lo largo
-
phy as/and Literature, Nueva York,
Londres, Routledge, 1993.
NErtionAs, Alexander, Nietzsche: Life as
Literature Cambridge, Mass., Harvard
University Press, 1985.
_ parte de su vida académica. En la
Georg Simmel
Como Georg Simmel es contempo-
• iáneo directo de Ferdinand de Saus-
sure, Sigmund Freud y Émile Duck- titulado •Descripción y valoración de
heim, muchas tendencias dentro de
sus ideas se cruzan con temas de los
pensadores de su tiempo. Sus escritos
• sobre la sexualidad, en los que con-
SIMMEL
sidera que la' objetividad es mascu-
lina, evocan las preocupaciones femi-
nistas de Irigaray; sus textos sobre
dinero e intercambio reproduce algu-
nos de los intereses de Mauss y Ea-
taille; y su teoría del suceso y la críti-
ca del realismo en la modernidad
recuerda al primer Barthes.
Aunque muchos de sus contempo-
ráneos le consideraban un académi-
co idiosincrásico y una afrenta para la
universidad por su estilo de ensayo
indocumentado y su elección de ma-
terias 'prosaicas-, visto retrospectiva-
mente, Simmel resulta un pensador
innovador y original que vio la nece-
sidad de analizar los fenómenos so-
ciales contemporáneos y estar infor-
mado filosóficamente. Aún más; para
Simmel, escribir sobre la sexualidad,
el dinero y la sociabilidad era tam-
bién un modo de vivir dichos fenó-
menos. A través de sus análisis —so-
bre todo, Pbilosopbie des Geldes (La
filosofía del dinero) y 'La metrópolis
y la vida mental—, Simmel se hizo
famoso poi su retrato sociológico de
la conciencia en la modernidad, una
conciencia que se sabía individuali-
dad autónoma.
Nacido en Berlín en 1858, Simmel
de su vida insistió en que nadie, en
casa de sus padres, tenía idea de una
cultura genuinamente intelectual, y
que fue un amigo cercano de la fami-
lia, el editor musical .jullus Friedlán-
der, quien le mantuvo durante gran
Universidad de Berlín, a la que llegó
en 1876, Simmel estudió psicología,
historia, Filosofía e italiano. En 1881
obtuvo su doctorado con un ensayo
distintas opiniones de Kant sobre la
naturaleza de la materia•. Durante
quince años, hasta 1900, Simmel en-
señó como Privatdozent en la Univer-
279
 SISBIEL
• sidad de Berlín, con los honorarios de
• sus alumnos como base de ingresos.
Aunque concursó para una serie de
puestos en la universidad (uno de
ellos, en la Universidad de Heidel-
berg, donde le apoyó Max Weber),
• una conjunción de antisemitismo y
conservadurismo académico provocó
que hasta los últimos tiempos de su
carrera, en 1914, no le llegara el nom-
bramiento para la cátedra de filosofía
en la Universidad de Estrasburgo, a
los cincuenta y seis años. Cuatro años
más tarde 'noria.
En 'La metrópolis y la vida mental.,
Simmel ofrece un esbozo analítico de
la interacción entre conciencias indi-
viduales y la dudad moderna. Como
Ferdinand Tánnies y otros antes que
él, Simmel llama la atención sobre
cómo contrasta la vida urbana, en su
sentido moderno, con la tradición. En
la ciudad, los lazos formales entre los
individuos sustituyen a los vínculos
afectivos más tradicionales; con el as-
censo de la burocracia y la ciencia, la
vida se hace muy diferenciada, ya no
tiene un contenido fijo, sino que se
caracteriza por formas abstráctas, de
las que la principal es el dinero. An-
tes de entrar en más detalles, advirta-
mos que, en la metrópolis, el dinero,
como instrumento de intercambio,
permite la transferencia de la mayor
variedad imaginable de mercancías
porque representa una medida co-
, visar, la cosificación se explica con
mún a todas ellas; por tanto, es un
gran elemento nivelador.
Con el dinero como ejemplo, el
ensayo de Simmel sugiere que la ciu-
dad está, en principio, tejida por for-
mas y mediaciones de todo tipo. Los
vínculos afectivos en y entre grupos
dejan paso a lazos formales entre in-
dividuos; y Simmel cree que ello per-
mite una mayor libertad. Porque, del
mismo modo que el vendedor de
productos puede traer al mercado
280
gran variedad de mercancías cuando
el dinero sustituye a las transacciones
de trueque, así el impulso intelectua-
lizado permite que el individuo se
constituya mediante una variedad de
acciones e interacciones y, por tanto,
no se limite a las rutinas y los rituales
fijos de la tradición. Aunque quizá
Simmel concede un nuevo sabor y un
nuevo aire a la ruptura con la tradi-
ción, ése no es el factor por el que
resulta más original. Su principal
aportación es, más bien, proponer
que la vida urbana genera una acti-
tud psicológica fundamentalmente
nueva: el estar •de vuelta de todo•.
Ello se debe a que, una vez liberada
del tiempo reversible dé la tradición
—en el que se considera que la vida
es eminentemente repetitiva—, la
conciencia individual se sumerge en
el flujo del tiempo irreversible de la
ciudad. La experiencia pasa a estar
dominada por la expresión de Baude-
!aire: •Lo transitorio, lo fugitivo, lo
contingente..
Aunque Simmel no lo sitúa exacta-
mente en esos términos, claramente
implica que la experiencia moderna
es inseparable de una transformación
de la conciencia en la que el yo se
hace casi hipersensible a cada detalle
de la existencia, y la conciencia se
basa en el carácter transitorio de la
existencia. Por tanto, de una forma
extraña, la conciencia moderna
es una conciencia de la muerte, no
como un suceso definitivo que se re-
pite, sino como algo desplazada me-
diado a través de las múltiples face-
tas de la existencia efímera. Esta
hipersensibilidad ante la vida moder-
na y su complejidad, afirma Simmel,
produce la necesidad de no dejar pa-
sar más que un volumen controlable
de estímulos intelectuales y sensoria-
les. Más allá de cierto punto, el me-
canismo psíquico deja de responder
al estimulo y ejemplifica la actitud
•hastiada» del paisaje urbano moder-
no. Después de dejarse arrebatar por
todo tipo de distinciones, dicha acti-
tud se convierte en •una indiferencia.
ante ellas'. Empieza a descender so-
bre la ciudad una especie de mono-
tonía, cuando inicialmente Qhistórica-
mente?, ¿psicológicamente?; Simmel
no lo explica) habla un sentido de
fascinación y participación,
Como Marx y Durkheim, Simmel
reconoce la aparición de la división
del trabajo y la correspondiente dife-
renciación económica y social. Sin
embargo, a diferencia de Marx, inten-
ta perfilar sus efectos culturales. En
concreto, Simmel llama la atención
sobre lo que llama »el predominio del
espíritu objetivo sobre lo subjetivo.
en la sociedad moderna. En términos
generales, el •espíritu objetivo , equi-
vale al impulso de cosificar la vida so-
cial. La cosificación es el resultado de
las mediaciones, desde el dinero, las
leyes y la escritura hasta el crecimien-
to de los medios de comunicación.
Cosificar un objeto es liberarlo de su
contexto «original. y traducirlo a va-
rias formas simbólicas. Para Simmel,
por tanto, la diferenciación es insepa-
rable de la cosificación y, en menor
medid*cle la representación.
En el libro de Simmel La filosofía
del dinero, que pasamos ahora a re-
referencia al arte. En un contexto tra-
dicional, el arte se encarna casi por
completo en una técnica (artesanal).
Con la modernidad, en cambio, apa-
rece el objeto artístico, el objeto se-
p ara d o de la técnica que lo ha
producido. Sólo como objeto puede
tener la obra de arte un valor mone-
tario o de cambio. Y tener valor de
cambio significa, en el sentido más
general, que el arte —como tantas
otras cosas en la vida moderna— en-
SIMMEL
tra en el ámbito de la ley de lo Mis-
mo. Porque el dinero es el instrumen-
to de la equivalencia: el valor de cam-
bio —lo que Sirnmel llama también la
reducción de la calidad a la canti-
dad— es un principio general que
destruye la •uma• específica del ob-
jeto. Por esta razón, es frecuente que
a la gente no le agrade que se dé va-
lor monetario a una gran obra de arte
(la Mona Lisa, por ejemplo). O, al
menos, si hay que atribuir un precio
a una obra genial, debe ser tan alto
que resulte casi inimaginable. Porque
el carácter extraordinario y original
de la obra constituye la base de su
importancia. Su naturaleza irreprodu-
cible es lo que la distingue de un ob-
jeto artesanal, en el que la peculiari-
dad reside en la técnica. Pero lo que
resulta oportuno para el terreno del
arte sirve también para otros ámbitos
de la vida moderna, en relación con
el dinero.
Por ejemplo, en su conocido estu-
dio de la prostitución, Simmel dice
que evoca la degradación humana
porque los seres humanos se convier-
ten en un medio (cuando Kant afir-
ma que el imperativo categórico es
que siempre hay que tratar a las per-
sonas como un fin en sí mismas) y
porque lo que, en esencia, debería
ser la posesión más personal de una
mujer en una relación humana, se
convierte, en realidad, en propiedad
pública. Simmel reconoce, no obstan-
te, que puede existir un aspecto cul-
tural a la hora de entender la prosti-
tución, porque ésta no tiene en todas
partes el carácter negativo que ha
adquirido en Occidente. Desde un
punto de vista ligeramente distinto,
podríamos preguntar en qué sentido
la economía muy desarrollada puede
hacer que la prostitución se convier-
ta en modelo de las relaciones-huma-
nas. Esta noción parece excesiva: se
281
 SIMMEL
basa en la idea de que toda relación
• impersonal es, en potencia, una re-
lación de medios, mientras que
otra forma de abordar In cuestión es
decir que el concepto de profesiona-
. lización —vivir gracias al propio Ea-
lento— es un proceso general igual-
mente plausible y producido por la
economía de dinero.
Dentro de un gran volumen de re-
ferencias históricas, etnográficas y
psicológicas, Simmel destaca las que
considera características fundamenta-
les del dinero. Lo más importante es
que el dinero, como ya hemos dicho,
es el principio de equivalencia o me-
diación, que por sí solo no tiene va-
lor. Su significado se halla en lo que
puede comprar. Ello no quiere decir
que el dinero, mal empleado, no pue-
da convertirse en un fin. Pero una
economía monetaria plenamente de-
sarrollada es la que está siempre en
movimiento, y en la que rara vez se
acumula el dinero.
Otro rasgo clave del dinero en el
análisis de Simmel es que, como prin-
cipio de equivalencia, es totalmente
abstracto, una pura forma. Como tal,
puede tener infinitos contenidos. En
este sentido es un instrumento de li-
bertad, porque, al contrario que en
una situación de trueque, muchas co-
sas diferentes pueden tener el mismo
valor de cambio. Como el dinero es
también una forma de cosificación, es
un conocimiento del valor a través
del precio.
El dinero sirve también para nive-
lar. Destaca lo que las cosas tienen en
común. Por consiguiente, puede con-
ducir a la actitud hastiada en la que
se ha perdido el sentimiento del va-
lor: 'Aquel de quien se ha apoderado
el hecho de que la misma cantidad de
dinero puede procurar todas las po-
sibilidades que ofrece la vida puede
también acabar de vuelta de todo.'.
282
Por la misma razón, también es posi-
ble el cinismo, la sensación de que
no existen valores elevados. Es típica
de la actitud cínica la convicción de
que todo se puede comprar.
Corno el dinero está privado de
cualidades, actúa de estímulo para
todo tipo de posibilidades. En el es-
cenario moderno, éste es el sentido
en el que el dinero permite una ma-
yor libertad. Como instrumento libe-
rador, el dinero produce la desperso-
nalización porque tiende a arrancar a
las personas de los profundos lazos
afectivos que les hacen más conscien-
tes de su .libertad personal.. Paradó-
jicamente, Simmel dice que la inde-
pendencia de los lazos afectivos que
inicia el dinero provoca también cier-
ta dependencia respecto a los demás.
Porque el dinero •nos ha dado la úni-
ca posibilidad de unir a las personas
excluyendo todo lo personal.'. Así,
aunque hay cierta sensación de sole-
dad en la ciudad moderna, engendra-
da por la ruptura de los lazos afecti-
vos, informales y sociales, cuando se
lleva el individualismo a su forma
más compleja y desarrollada, incre-
menta el contacto con los demás y,
por tanto, puede aumentar la proba-
bilidad de que se formen vínculos
emocionales con un círculo de gente
más amplio.
Con el desarrollo de la economía
monetaria, la condición de la mujer
se transforma. Con la eliminación del
carácter cerrado de la vida familiar,
las mujeres pueden entrar en la esfera
pública como trabajadoras remunera-
das. El auge del movimiento feminis-
ta, afirma Simmel, se debe indudable-
mente al hecho de que los avances
tecnológicos, acompañados de . una
división del trabajo más intensa, han
hecho que gran parte del trabajo de
las mujeres en el hogar sea redundan-
te. En efecto, cuanto más se diferen-
cian las tareas en el conjunto de la
economía, menos justificada está la
división del trabajo en función del
sexo. Aunque Simmel (siguiendo una
vieja tradición) cree que las mujeres
están más cercanas a la •naturaleza.
que los hombres, las •formas y cos-
tumbres fijas de la vida matrimonial
que se imponen a los individuos van
en contra del desarrollo personal de
la pareja.'. Dado que el matrimonio
sigue incluyendo elementos de la tra-
dición (es decir, dado que todavía
hay mucho que cosificar), limita el
desarrollo personal de las mujeres,
especialmente, porque ellas, más que
los hombres, se han visto obligadas a
soportar la carga de ser las transmi-
soras de la tradición.
• Como queda perfectamente claro
• en sus otros textos, Simmel creía que
las mujeres debían obtener su liber-
tad, igual que los hombres; aquí hay
que interpretar libertad en el sentido
moderno de libertad de los vínculos
tradicionales. A este respecto, Simmel
afirma que las mujeres deben ser ca-
paces de incorporarse a la cultura ob-
jetiva. Aunque ésta asume el aspecto
de la cultura en general y, por tanto,
se considera neutral en materia de
sexos, Simmel no duda en designarla
corno masculina. De hecho, la oposi-
ción que muestran a veces las muje-
res contra la ley no debe, asegura
Simmel, interpretarse como una opo-
sición contra la ley en sí, sino contra
la ley que ha acabado por encarnar
eficazmente los intereses masculinos.
La ley sigue teniendo vestigios de un
propósito reconocido detrás de ella,
• pese a que debería ser, en su calidad
de instrumento abstracto, una forma
pura como el dinero.
En términos generales, pues, el
apoyo que Simmel da a las mujeres
—en la familia, en relación con la ley
y la justicia, en el arte, el amor y la
SIMMEL
economía— es inseparable de una-
concreción total del proyecto de la
modernidad. No obstante, su sutileza
consiste en proponer que las mujeres
se incorporen a la esfera pública en
sus propios términos, en función de
sus capacidades específicas como
mujeres. Así, las mujeres son mejores
en el diagnóstico médico que los
hombres porque tienen la capacidad
de empatía con otros. Por el contra-
rio, la ceguera de Simmel es quizá
que, para atribuir a las mujeres una
identidad que sea sólo suya, con fre-
cuencia naturaliza sus cualidades, con
lo que corre el riesgo de elaborar una
psicología femenina (por ejemplo, la
periferia de la naturaleza de una mu-
jer está supuestamente más conecta-
da con su centro; la naturaleza de la
mujer es más homogénea que la del
hombre, etc.). A pesar de ello, ten-
dríamos que preguntar si se puede
acceder a las limitaciones de Simmel
por otra vía que no sea la raíz de la
cosificación que él señala. Después
de todo, es también el teórico de la
sociedad conflictiva y heterogénea,
temas que expresan el tono de los
tiempos postmodernos al acabar el
siglo x.X.
Una limitación más grave del mé-
todo de Simmel que la que muestra
su análisis de la condición femenina
es su insistencia en la oposición en-
tre tradición y vida moderna. Como
consecuencia, la libertad, la ciudad,
el dinero, la sexualidad y el amor, el
trabajo, etc., se consideran modernos
(es decir, opina que son predominan-
temente formas de mediación) por-
que se han liberado de las restriccio-
nes tradicionales. Sin embargo, ahora
han surgido dudas sobre si hay casos
empíricos de sociedades en las que
las mediaciones, en el sentido moder-
no, no existan previamente. En otras
palabras, lo que hay que preguntar a
283
 SOLLERS
Simmel es si la propia modernidad no
es más mítica (y, por tanto, tradicio-
nal) que real.
NOTAS
' Georg S immel, •The metropolis and
mental life.. trad. de Edward A. Shils en
Donald Levine (ed.), Georg Stumm!, On
Individuality and Social Forms, Chicago
y Londres, University, of Chicago Press,
1971, pág. 329.
Georg Simmel, The Philosophy of
Money, trad. de Tom Bottomore y Da-
vid Frisby, Londres, Routledge, 2.' ed.
1990, pág. 256.
3 lbíd., pág. 345.
lbz'd„' pág. 464.
VÉASE TAMBIÉN EN ESTE LIBRO
Benjamin,
PRINCIPALES OBRAS DE SIMMEL
Sociología, 2 vols., Madrid, Alianza,
1986.
Philosophie des Geldes, Leipzig, Duncker
und Humblot, 1900.
Haupprobleme der Philosophie, Leipzig,
Güschen, 1910.
Das Problem der historischen Zeit, Ber-
lín, Reuther und Reichard, 1916,
Der Konflikt der modenzen Kultur: Fin
Vonrag, Munich, Duncker und Hum-
bloc, 1918.
El individuo y la libertad. ensayos de crí-
tica de la cultura, Barcelona, Ed. 62,
1986.
Sobre la aventura: ensayos filosóficos,
Barcelona, Ed. 62, 1988.
OTRAS LECTURAS
FRISBY, David,
Fragmentos de la moder-
nidad, Madrid, Visor, 1992.
Benjamín, Cambridge, Polity Press,
1955.
284
FRISBY, David. Georg Simule!, Londres,
Tavistock, •Key Sociologists-. 1984,
KAREN, Michael et al. (eds.). Georg Slot-
mel and Con ten:por-cuy Sociology,
Dordrecht, Boston, KluYver Academic
Publications, 1990.
RAY, Larry (ed.), Forma/ Sociology.. 77,e
Sociolow of Georg Simule,: Brookfield,
Edward Elgar Publishing Co., 1991.
Philippe Sollers
Igual que Georges Bataille usó
fragmentos biográficos para desarro-
llar su escritura de transposición, Phi-
lippe Sollers (admirador de Bataille)
utiliza su biografía para desarrollar
una escritura del acto de escribir: la
escritura analógica, como dice Phi-
lippe Forest en su estudio de la
oeuure de Sollers'. Uno de los obs-
táculos para captar el carácter especí-
fico y extraordinario del proyecto de
Sollers está relacionado con el énfa-
sis que el mundo de la crítica ha si-
tuado siempre en las transformacio-
nes, aparentemente espectaculares y
perversas, de Sollers corno personaje
publico, más que en el contenido de
sus textos literarios, teóricos y críti-
cos; una situación de la que Sollers es
también, en parte, culpable. Desde el
nouveau ronzan (que consideraba
gravemente restrictivo el modelo con-
vencional y decimonónico de novela)
y una crítica de la literatura erzgagé,
pasando por el maoísmo y el catoli-
cismo, hasta el regreso al clasicismo
del siglo xviil francés (Voltaire, Crébi-
llon hijo) y al •significado., Sollers ha
ofrecido siempre a los críticos lo que
necesitaban: una fi gura que pueden
tanto despreciar como adorar (el es-
critor a quien la gente •adora aborre-
cer• es una expresión que le encantaría
a Sollers), porque también juega el jue-
go de espejos de ellos, y lo juega bien.
Al margen de la posición con res-
pecto a su obra o su personaje, no
hay duda de que la creación, por par-
te de Sollers (junto con otros), de la
revista literaria Te/ Quel en 1960, y la
publicación en ella de textos impor-
tantes de Foucault, Barthes, Deicida y
Kristeva —entre otros— transforma-
ron el panorama literario en Francia.
Tel Quel, para muchas personas, fue
la vanguardia literaria francesa.
Y, sin la fundación de L'Infini en 1983,
tras la desaparición de Te/ Que!, ape-
nas se habría señalado el paso de la
noción de una escritura de vanguar-
dia preocupada por la ausencia de
significado a su concepción como •el
regreso del significado..
Philippe Sollers, cuyo nombre era
Philippe Joyaux, nació en 1936 en
Burdeos, donde su familia poseía una
fábrica. Sus padres eran anglófilos,
tendencia acentuada durante la Ocu-
pación. Como consecuencia, el joven
Philippe se hizo ferviente seguidor,
primero, de todo el jazz, y luego de Ja-
mes Joyce. Educado por los jesuitas en
la École Sainte-Geneviéve en Versa-
Iles, fue expulsado por indisciplina. Se
vio obligado, por tanto, a educarse a
sí mismo en historia de la literatura y
filosofía, una vergüenza considerable
en una cultura en la que se da tanta
importancia al aprendizaje formal. La
oposición a la disciplina y a todas las
formas de militarismo le hizo fingir es-
quizofrenia en el momento de ser lla-
mado a filas durante el levantamiento
argelino en 1962, Pero, para entonces,
ya había obtenido premios literarios,
primero por su novela corta Le Défl (El
desafío), publicada en 1957, y después
por Le Parc (El parque), publicada
en 1961. Su primera novela real, Une
cunease solitude (Una soledad extra-
ña), publicada en 1958, recibió los
elogios de Lotus Aragon, del mismo
modo que el escritor conservador
SOLLERS
Francos Mauriac había alabado Le
Dffl.
Durante su adolescencia y juven-
tud, Sollers recibió la influencia de
Baudelaire, Poe, Proust, Lautréamont y
el surrealismo. Más adelante, en 1960,
el poeta Francis Ponge adquirió gran
importancia, hasta el punto de que
Sollers dio, a los veinticuatro años,
una conferencia sobre Ponge en la
Sorbona. En 1965, Sollers indicaría
que Francis Ponge era uno de los po-
cos escritores que trataba el lenguaje
como un medio que proporcionaba
cuerpo y alma al ser humano, y no
como un vehículo de ideología'.
En 1972, Sollers declaró que el su-
rrealismo había sido el responsable
de las censuras a Joyce, quien, junto
a Artaud, representaba •la mayor re-
volución en el lenguaje del siglo ks.c•'.
Después de apoyar varias de las as-
piraciones del nouveart roman,
Sollers se distanció en 1964 del mo-
vimiento y su fundador, Alain Robbe-
Grillet. Aunque los críticos habían
detectado la huella del proyecto de
Robbe-Grillet en Le Parc, el nouveau
Toman se había vuelto demasiado
académico para Sollers, es decir, se
había hecho estéril. En otro aspecto,
aunque la escritura de Robbe-Grillet
aborda un vacío en la realidad que no
puede escribirse (sólo puede impli-
carse), Sollers pretende decir —escri-
bir— ese vacío. Para él, la escritura es
análoga al vacío; igual que la escritu-
ra surrealista sería una analogía
del déltre (delirio), en vez de ser su
teoría'.
Toda escritura analógica aspira, en
cierto sentido, a ser una práctica de
la escritura: no quiere ser transparen-
te en un sentido realista (una venta-
na al mundo) ni, por otro lado, se li-
mita a ser pura poesía en la que
predonima la opacidad de la palabra.
Aunque la escritura no es nunca to-
285
 SOLLERS
talmente opaca, no significa —lejos
de ello— que el ritmo esté ausente.
Así, al hablar de su novela de los pri-
meros años 70 Lois (Leyes), Sollers
destaca el ritmo decasilábico de la
obra, un ritmo que surge, sin embar-
go, del inconsciente y evoca las can-
ciones de gesta. El MI110 de Lois es
inicialmente inconsciente; pero gra-
dualmente se pueden controlar sus
efectos, de manera que, en la novela
sin puntuación Paradis (1981), el rit-
mo decasilábico se desarrolla de for-
ma consciente como base del poder
de la escritura.
Entre 1961 —con la publicación de
Le Parc— y la aparición de Paradis
en 1981, la escritura de Sollers, en los
términos más generales, atraviesa las
etapas de una breve adaptación a
ciertas estrategias estilísticas del
nouveau ronzan, la estructura muy
formalizada de Drama, Nonzbres, Ny
Lo is —escritas entre 1965 y 1972—
y los textos de vanguardia de los
primeros 80, líricos y sin puntuación,
y que recuerdan a Joyce y Mallarmé.
Sollers ha subrayado que escribe
con arreglo al ritmo de la música, y
que la inspiración procede, sobre
todo, de Purcell, Montevercli, Schón-
berg y Webern, además de grandes
del jazz como Parker, Konitz y Brax-
ton. El oído, ha declarado, es su prin-
cipal Prioridad. La principal priori-
dad, pero no la única. Aunque las
obras literarias de Sollers están muy
alejadas de una literatura engagé
como la de Sartre, casi todas están, al
menos, indirectamente ligadas a he-
chos de la biografía del autor o a su-
cesos que ocurren en el entorno so-
cial en el que Sollers ha participado
siempre activamente. COMO advierte
Forest, el elemento biográfico adquie-
re especial importancia en las nove-
las de la década 1981-1993 (a partir
de Femmes (Mujeres°. Como protago-
286
nista apenas disimulado de sus obras
más recientes, Sollers explora, a tra-
vés de la escritura, su relación con la
sociedad de fin de siécle y el espec-
táculo donde el sexo es obligatorio y
el rechazo del significado es la nor-
ma. En conjunto, pues, el proyecto
de Sollers aspira a elaborar una escri-
tura que sea simultáneamente poéti-
ca (ficción) y descriptiva, que sea una
transcripción del acto de escribir y, al
mismo tiempo, una intervención re-
veladora de la censura que restringe
la elaboración de .excepciones..
•Excepción. es un término clave en
la teoría de la escritura de Sollers, por
lo que merece la pena detenerse un
momento a aclarar su significado.
Como Nietzsche en filosofía, Sollers
afirma que el autor que está realmen-
te imbricado en la literatura como
vocación es inevitablemente una ex-
cepción. Para Sollers, la excepción •es
la norma en arte y literatura.: porque,
para ser un escritor en el pleno senti-
do de la palabra, es necesario trans-
formar la forma y los protocolos de
.la escritura y dejar al sujeto en una
soledad, a menudo, insoportable. Por
consiguiente, el verdadero autor no
escribe dentro de las convenciones ya
existentes en su arte, sino que las re-
forma o, al menos, es el catalizador
de una reforma. Como los elementos
convencionales de la escritura son
siempre elementos convencionales
de la sociedad, el efecto de dicha es-
critura (Joyce es un ejemplo) es agi-
tar —y quizá rehacer— ese entorno
social. La literatura, quizá el arte en
general, no puede explicarse sólo
desde un punto de vista sociológico;
debe capturarse con arreglo a la teo-
ría de las series, en la que la parte es
frecuentemente más grande que el
poder de la totalidad. La escritura
periodística, que suele encarnar las
normas de escritura aceptadas social-
mente (la clo.ta de la escritura, po-
dríamos decir) es en su propia esfera
una forma legitima de escritura; el
problema surge, a juicio de Sollers,
cuando la literatura en todn su senti-
do (la •gran• literatura) se equipara al
periodismo. Aunque no existe, desde
luego, ningún modelo con el que
pueda compararse, el verdadero arte
del escritor es siempre un arte de
vanguardia, siempre una excepción.
El escritor como excepción, pues, no
puede situarse con facilidad en una
escala o tabla existente de categorías.
En relación con lis normas de la so-
ciedad, siempre es •otro, y se integra
en la vida social, si es que lo hace,
sólo con dificultad. Hay un peligro
muy real de que la literatura (el arte)
pueda degenerar en un narcisismo au-
toindulgente. Sin embargo, lo que dis-
tingue al narcisista del verdadero es-
critor es que, al final, el narcisista no
agita nunca el entorno social porque
su arte nunca adopta las normas cuasi
universales de la sociedad. En cambio,
la excepción asume lo universal -como
un problema personal; para ella, lo
universal y la excepción son insepara-
bles; para el narcisista puro, esencial-
mente, la universalidad no existe.
El desacuerdo con este argumento
se centra, a veces, en su presunto eli-
tismo. Sin embargo, una teoría elitista
propone inevitablemente un sistema
de clasificación claramente reconoci-
ble, basado en la inferioridad y la
superioridad; es irrevocablemente je-
rárquica. Los grupos elitistas sólo
pueden existir dentro del sistema re-
conocido de relaciones sociales; no
desafían la competencia del sistema
para juzgar. La teoría de la excepción
de Sollers se caracteriza por un enfo-
que mucho más horizontal. Y, en esa
perspectiva horizontal, el escritor es
esencialmente sui generis: incompara-
ble, una excepción.
SOLLERS
Un término que, para Sollers, es
casi sinónimo de .excepción., es •sin-
gularidad.. Para mejor abordar este
concepto a principios de los 80. So-
tiers buscó, junto con algunos de sus
colegas corno jean-Houdebine, una
elaboración de •singularidad• en la
noción de "baecceitas• de Duns Esco-
to. Literalmente, &laceabas es la •cua-
lidad de esto. de una cosa. Es la par-
ticularidad o individualidad absoluta.
La baecceitases lo que no puede jus-
tificarse por ningun acuerdo o norma
anterior; es la propia norma la que
tiene que ser modificada para hacer
sitio a esa singularidad. El sistema
social censura de forma inevitable la
singularidad; pero, como un sistema
abierto en biología, la singularidad es
esencial para mantener la vitalidad
del sistema.
En la interacción entre el autor y el
lector del texto, Sollers se opone de
forma fundamental a las normas ha-
bituales de lectura: desafía al lector a
transformar sus concepciones previas
y a ampliar su capacidad de imagina-
ción. Para Sollers, una obra que no
haga eso puede ser buen periodismo,
pero no puede ser gran literatura.
Aunque puede afirmarse que •ex-
cepción. y .singularidad. rigen la eco-
nomía global de la empresa de So-
Reís, su escritura se guía por un
principio, o práctica, más específico.
Se trata del principio, destacado por
primera vez en Dranze y Nombres, de
•buscar una coincidencia lo más estre-
cha posible entre el acto de escritura
y la narración; el acto dicta la narra-
ción, y la narración relata el acto.'.
Incluso después de la «ruptura con
la literatura visiblemente poética de
los años 70, que culminó con la pu-
blicación de la novela Paradis, total-
mente sin puntuación, en 1981, la
preocupación explícita sigue siendo
elaborar una escritura sobre la escri-
287
 SOLLERS
tura. Por tanto, en la novela Mujeres,
que señala la transición a un estilo
más convencional y reconocible, la
narración sigue siendo una narración
de la escritura de la novela. Según la
información que suministra la intriga,
•Will» (un periodista americano), pu-
blica Mujeres en París bajo el nombre
de S, que previamente ha publicado
una novela sin puntuación e •ilegi-
ble.. Por lo que parece, S está en ple-
no proceso de publicar una obra to-
talmente •egibte•, que garantice un
escándalo entre los críticos, dado su
pasado .vanguardista». Como, en la
realidad, los críticos de París reaccio-
naron criticando la falta de coheren-
cia de Sollers y •su deslealtad a los
principios vanguardistas, la obra de
ficción incorporó esa respuesta y ce-
rró así el hueco tradicional entre fic-
ción y no ficción, entre la narración
escrita y la escritura de la narración.
Como señala Forest, la diferencia
entre Paradisy Mujeres no es, en rea-
lidad, tan grande como podría pen-
sarse por la respuesta del público.
Paradis, con todas sus referen-
cias contemporáneas e históricas, es
Femmes sin puntuación; ésta, con to-
das sus referencias literarias e históri-
cas, es una versión puntuada de Pa-
radis. O, para utilizar los términos de
Femmes, Will, el periodista america-
no, y 5., son, como sabernos, la mis-
ma persona (así lo subraya el aspec-
to de rornan ñ cié del texto). Incluso
en una obra tan explícitamente auto-
biográfica como Le Portrait dujoueur
(Retrato del jugador), con un narra-
dor único, el relato se siente atraído
hacia d juego con los nombres, So-
Ilers-Diamant. La identidad del narra-
dor se hace ficticia (es decir, escrita)
hasta el punto de que, a través del
nombre, se pluraliza la identidad.
En 1992, Sollers publicó una nove-
la llamada Le Secret (El secreto). Vaga-
288
mente situada en torno al intento de
asesinato del Papa Juan Pablo II el 13
de mayo de 1981, la intriga se centra,
en parte, en una nota perdida que
contenía información sobre el atenta-
do. La pérdida de la nota lleva a un
esfuerzo para establecer lo que decía
sobre el motivo y la mecánica del in-
tento de asesinato. Como la carta ro-
bada de Edgar Allan Poe, la ausencia
de la nota permite la proyección de
un contenido imaginario. El conteni-
do de la nota permenece secreto.
Aunque se exploran distintos aspec-
tos del secreto (agente secreto, la
vida secreta o privada del narrador, d
secreto en la estrategia militar),
la novela hace hincapié en el hecho
de que la diferencia entre la ficción
—como algo ajeno e irreal— y la rea-
lidad está desapareciendo. Ocurre así,
sobre todo, en relación con la vida y
la muerte en el contexto de la inse-
minación artificial y la paternidad sus-
tituta, o de la tecnología de los nue-
vos medios.
Escribir hoy una novela, afirma So-
Ilers, sólo es posible si se empieza
por los hechos. Los hechos son
singularidades; son impredecibles y
ajenos al control de la conciencia co-
lectiva, como se manifiesta en los me-
dios de comunicación de masas. •La
realidad es más extraña que la fic-
ción., es el principio enunciado. So-
llers asegura que -no inventa nada..
El riesgo es que, con la capacidad de
los medios para reproducir los he-
chos, y con la intervención de un me-
diador en la reproducción de la vida
humana, la excepción está en peligro:
la excepción no puede reproducirse
ni colectivizarse, no puede codificar-
se, El mayor temor de Sollers, por
tanto, es que la sociedad postmoder-
na sea la sociedad del espectáculo
puro, en la que no haya nada único,
ninguna sorpresa, ningún -secreto.
Con sus últimas obras, Sollers preten-
de constituir la excepción, no median-
te la violencia- de una imaginación
desbocada, sino a través del respeto
hacia una realidad que, a su juicio,
está desapareciendo rápidamente. Se
trata de la realidad de las múltiples
identidades que asumen tanto el escri-
tor como el agente secreto.
NOTAS
' Philippe Forest, Pbilippe Sol/cc. Pa-
rís, Editions du Seuil, 1992, págs. 59-61.
Aunque FOrest se refiere sobre todo, en
realidad, a Le Parc, el término es reve-
lador respecto a la obra de Sollers en su
conjunto.
Philippe Sollers, •La poésie, oui ou
non. (1965), en Logiques, París, Seuil,
Col. Tel Quel, 1968, págs. 198-205.
3 Philippe Sollers, •Philippe Sollers:
"ébranler le systéme". (entrevista), Ma-
gazine Eittéraire, 65 (1972), pág. 12.
' Véase Elisabeth Roudinesco, Jac-
ques Lacan & Co., trad. de Jeffrey Mehl-
man, Chicago, Chicago University Press,
1990, pág. 26.
Philippe Sollers, Vision á New York.
Entretiens avec David Hayman, París,
Grasset, 1981, pág. 100.
VÉASE TAMBIÉN EN ESTE LIBRO
Blanchot, Duras, Joyce, Kafka.
PRINCIPALES OBRAS DE SOLLERS
Le Déji, Paris, Seuil, ,, Ecrire., 1957
SOLLERS
Francis Ponga ou la Raison dphis baza
prix, París. Seghers, Col. -Poétes
d'aujourd'hui-, 1963. .
Di-orne, Paris. Seuil, Tel Quel, 1965.
Nombres, París, Seuil, Tel Quel, 1968.
Logiques, París, Seuil. Tel Que!, 1968.
La escritura y la experiencia de los lina-
res09711 Valencia ! Pre-Textos, 1977.
Lois, París, Seuil, Tel Quel, 1972.
H, París, Seuil, Tel Quel, 1973.
Sobre el materialismo, Valencia, Pre-
Textos, 1978.
Paradis, París, Seuil, Tel Que], 1981.
Visión en Nueva York (1981), Barcelona,
Kairós, 1982.
Alujeres(1983), Barcelona, Lumen, 1985.
Retrato de/jugador (1984), Barcelona,
Lumen, 1988.
Paradis II, París, Gallirrtard, 1986.
Tbéorie des exceptions, París, Gallimard,
Folio/Essais, 1986.
El corazón absoluto (1987), Barcelona,
Lumen, 1992,
Les Folies franyaises, París, Gallimard,
1988.
Le Lys d'or, París, Gallimard, 1989.
La FU á Venise, París, Gallimard, 1991.
Le Rire de Reme, París, Gallimard, 1992.
El Secreto (1993), Barcelona, Lumen,
1994.
OTRAS LEGRA/A.5
Emmus, Roland, So/len Writer, trad. de
Philip Thody, Londres, Althone; Min-
neapoliS, Universiry of Minnesota
Press, 1987.
CLARK, Hilary, TbeFictionalEzzcyclopae-
dia: Joyce, Pound, Sollers, Nueva
York, Garland Publishing, 1990.
KURK, K. C., Consumnzation of tbe Text:
A Study of Philippe Sollers, Texas, Uni-
versity of Kentucky, 1979.
289
 La postmodernidad

Aunque hay varias formas de entender lo que es la postmoderni-

dad, una idea clave en este libro, procedente de la obra de Jean-
Francois Lyotard y Jean Baudrillard, es que la postmodemidad impli-
ca poner en tela de juicio una epistemología modernista basada en
una distinción clara entre sujeto y objeto. Otras cosas que se han
dicho al definir la postmodemidad se refieren a la iincredulidad res-
pecto a las metanarrativas• (Lyotard), lo cual significa que ninguna
explicación global de la conducta es creíble en una época de racio-
nalidad intencionada. Además, se observa que la tecnología tiende a
centrarse en la reproducción, en contraste con el paradigma moder-
nista de la producción. El pensamiento postmodemo se toma las con-
notaciones de la modernidad absolutamente en serio. Por ejemplo,
si los signos y el lenguaje son el resultado de relaciones diferencia-
les más que de una cualidad esencial, y si, según Foucault, el poder
no tiene una cualidad esencial, la postmodemidad avanza a través
de las repercusiones radicales que ello tiene.

291
 I Jean Baudrillard
En una sociedad dominada por la
, producción, afirma Jean Baudrillard,
1 la diferencia entre valor de uso y
1 valor de cambio tiene cierta impor-
I tanda. Desde luego, durante algún
tiempo, Marx pudo ofrecer una expli-
cación relativamente plausible del
crecimiento del capitalismo usando
sólo estas categorías. El valor de uso.
de un objeto sería su utilidad, en tér- ,
minos marxistas, respecto a la satis- 1
facción de ciertas necesidades; el '
valor de cambio, por otro lado, se re- '
l • ferina al valor de un producto en el
• mercado, el objeto medido con arre-,
glo a su precio. El objeto del valor de
cambio es lo que Marx denominó el '
objeto en forma de mercancía.
Partiendo de la reevaluación y crí-
tica de la teoría económica del objeto
en Marx, sobre todo en relación con
el concepto de •valor de uso., Jean
Baudrillard desarrolla la primera gran
fase de su obra con una teoría de
base semiótica sobre la producción y
el objeto, que destaca el .valor de sig-
no de los objetos. En la segunda eta-
pa, Baudrillard afirma que incluso el
concepto de signo como vehículo de
significado y contenido es demasiado
reductivo; el Saussure de los anagra-
mas, en el que las palabras parecen
surgir de forma misteriosa y casi má-
gica mediante las letras, está más
próximo a la forma de funcionamien-
to del lenguaje. Por último, a partir de
la mitad de los años 70, sus escritos,
empezando por Intercambio sinzbóli-
ro y muerte, muestran que Baudri-
Ilard ha asumido las consecuencias,
que él juzga radicales, de la omnipre-
senda del código en las sociedades
de la modernidad reciente. El código
se refiere, sin duda, a la informatiza-
ción y la digítalización, pero también
es fundamental en física, biología y
otras ciencias naturales, donde penni-
te una reproducción perfecta del ob-
jeto o situación; ésa es la razón de
que el código permita dejar de lado
lo real y abra pasa a lo que Baudri-
II ard ha designado, de forma bien j
conocida, como •hiperrealidad-. ,
Aunque Baudrillard prefiere no po- :
seer antecedentes', es posible asegu-
rar que nació en 1929 en Reims. Sus
abuelos eran campesinos, pero su fa-
milla hizo la transición a la vida ur-
bana y empleos en el funcionariado.
No era un ambiente intelectual; Rau-
drillard trabajó duramente en el lycée
para compensarlo y se convirtió en el
primer miembro de su familia que
hizo un trabajo intelectual serio. Aun.
que intentó obtener la agrégation, no
lo logró, corno tampoco obtuvo nun-
ca un puesto permanente en la uni-
versidad (actualmente está jubilado).
Personalmente, Baudríllard prefiere
considerar su vida como un .estado
293
 BAUDRILLARD
prácticamente de ruptura.. En 1966
terminó su tesis de sociología en
Nanterre con Henri Lefebvre, un an-
tiestructuralista. Más tarde se unió a
Roland Barthes en la École des HM.:-
tes Études, y, en 1969, escribió un
importante artículo sobre el objeto y
la función de signo en Conununica-
Hans. Su libro Le systéme des objets (El
sistema de los oblatos) (1968) refleja la
obra de Barthes, El sistema de la
, moda
Los primeros textos de Baudrillard
sobre Calvin° y otros, publicados en
Les temps modernas de Sartre, junto a
sus traducciones de Brecht y Weiss,
no presagian la crítica explosiva de la
teoría del valor en Marx que surgiría
menos de una década después. A di-
ferencia de Lefebvre, Baudrillard no
rechazó el estructuralismo; avanzó a
través de él hasta llegar al otro lado.
Ello le permitió usar os conceptos de
•sistemm y •diferencia. para
eliminar el límite de la empresa es-
tructuralista, sobre todo en relación
con la diferencia entre lo real y lo
imaginario.
Aunque las reservas de Baudrillard
con respecto a la economía política
de Marx se debe, en gran parte, a una
concepción semiótica del objeto en el
capitalismo, también ha tenido la in-
fluencia crucial de la teoría del rega-
lo de' Mauss y la teoría del gasto de
Bataille. Para estos dos pensadores,
ninguna economía humana puede re-
ducirse a una base utilitaria putativa,
y el equilibrio es su estado normal.
En cambio, instituciones como los
Kula y los potiatch muestran que el
desperdicio por el prestigio fue el
fundamento original y no utilitario
del consumo. Desde esta perspectiva,
la distinción que hace la economía
política entre valor de uso y valor de
cambio es muy limitada, Un objeto
debe interpretarse asimismo como
294
algo con un valor simbólico, irreduc-
tible al valor de uso o de cambio Un
regalo (por ejemplo, un anulo de
boda) es un objeto de este tipo. El
regalo sigue existiendo —aunque en
forma limitada— en las sociedades
capitalistas; constituye el obstáculo a
cualquier teoría fácil de la economía
corno equilibrio.
Pero, incluso aunque se quiera
aceptar la división entre objetos con
valor de uso (objetos útiles y necesa-
rios) y objetos con valor de cambio,
queda saber dónde hay que trazar
exactamente la línea entre estas dos
formas. En sus libros sobre esta cues-
tión —Le Systéme des objets (1968),
Sociedad de consumo (1970), Por una
economía política del signo (1972)—,
Baudrillard empieza por ampliar el
alcance de su análisis añadiendo' a la
categoría del objeto el objeto simbó-
lico y el objeto signo. Luego explica
que es necesario distinguir cuatro ló-
gicas distintas: I) La lógica de las
operaciones prácticas, que corres-
ponde al valor de uso; 2) la lógica de
la equivalencia, que corresponde al
valor de cambio; 3) la lógica de la
ambivalencia, que corresponde al in-
tercambio simbólico; y 4) la lógica de
la diferencia, que corresponde al va-
lor de signo. Estas lógicas pueden re-
sumirse, respectivamente, como las
de la utilidad, el mercado, el regalo y
la condición. En la lógica de la prime-
ra categoría, el objeto se convierte en
instrumento, en la segunda, en mer-
cancía, en la tercera, en símbolo, y en
la cuarta, en signo'.
Con sus textos semióticos sobre el
objeto, Baudrillard, de acuerdo con
Saussure y los estructuralistas, inten-
ta mostrar que ningún objeto existe
aislado de los demás. Al contrario, su
aspecto diferencial o relacional se
vuelve crucial para entenderlos. Ade-
más, aunque hay un aspecto utilitario
en muchos objetos, lo que es esencial
es su capacidad de significar una con-
dición. En este sentido, incluso la ne-
gación puede ser un lujo, corno cuan-
do el •buen gusto. exige que no se
abarrote una habitación de objetos.
Aquí hay que subrayar que, en una
sociedad de consumo, los objetos no
se limitan a ser consumidos; no se
producen tanto para satisfacer una
necesidad como para indicar una
condición, y ello es posible sólo por
la relación diferencial entre objetos.
Por eso, en una sociedad plenamen-
te de consumo, los objetos se con-
vierten en signos y el ámbito de la
necesidad queda muy atrás, si es que
alguna vez existió.
El objetivo de Baudrillard, pues, es
dar un carácter problemático a la mis-
ma idea de la necesidad o la utilidad.
Las necesidades, sugiere, sólo pue-
den sostenerse en una antropología
del sujeto de base ideológica. Con
frecuencia, ésta adopta una forma
psicologicista (las necesidades como
función de la naturaleza humana) o
culturalista (las necesidades como
función de la sociedad). Después de
examinar la obra de Veblen (sobre el
consumo ostentoso), Bataille y
ivlauss, y de introducir en la ecuación
diferentes formaciones sociales y cul-
turales, la idea de que las necesida-
des primarias irreductibles rigen las
actividades humanas pasa a ser un
mito. El sujeto y el objeto, destaca
Baudrillard, no están vinculados por
las cualidades eternas del primero,
&no —de acuerdo con Lévi-Strauss-
a través de la estructura inconsciente
de las relaciones sociales. En resu-
men, los seres humanos no buscan la
felicidad; no pretenden alcanzar la
igualdad; el consumo no homogenei-
za, sino que diferencia a través del
sistema de signos. El modo de vida y
los valores —no la necesidad econó-
BAUDRILLARD
mica— constituyen la base de la vida
Una consecuencia importante del
análisis del consumo que hace Bau-
drillard, en función de los signos, es
que disminuye la validez de la distin-
ción —empleada tanto por Galbraith
corno por la Escuela de Francfort—
entre necesidades verdaderas y falsas,
artificiales y reales. Lo que debe evi-
tarse, explica Baudrillard, es una crí-
tica del consumismo y el concepto de
homo economicus a costa de un mo-
ralismo renovado. Al desarrollar este
punto, Baudrillard propone una idea
al final de su análisis de la sociedad
de consumo que servirá como pie-
dra de toque para toda su obra pos-
terior. Se trata de que, en el discurso
del consumo, hay un antidiscurso: el
discurso exaltado de la abundancia
tiene, en todas partes, la réplica de
una crítica de la ociedad de consu-
mo, hasta e/ punto de que es frecuen-
te que la publicidad haga parodias in-
tencionadas de sí misma. Todo lo que
es •anti–, dice Baudrillard, puede re-
cuperarse; eso es lo que arrincona a
Marc a una época ya pasada. La so-
ciedad de consumo es también la so-
ciedad de la denuncia del consumo.
Varias veces, en sus primeros escri-
tos, Baudrillard utiliza el término •có-
digo al referirse al sistema de signos.
Aunque quizá esté como un sinónimo
de sistema, o lenguaje (la langue de
Saussure), en• su principal obra de
mitad de los 70, Intercambio simbóli-
co y muerte, la noción de •código•
adquiere una importancia que mere-
ce valorarse. No es que Baudrillard (a
diferencia de Eco) dedique mucho
tiempo a definir el carácter y los ma-
tices del concepto de código. En rea-
lidad, podemos advertir que rara vez
define sus términos clave de forma ni
remotamente exhaustiva y el sentido
se extrae, en gran parte, del contexto
295
 BAUDRILLARD BAUDRILLARD

y de la opinión de que Baudrillarc 1 portancia sin precedentes en la vida tegrarse en el sistema: mejor dicho, el 1 equilibrio del sistema. Éxtasis, fasci-
acepta como reconocidos los progre - social. La simulación y los modelos principio de reversibilidad implica (nación, riesgo y vértigo ante el obje-
sos de la semiótica y otros campos . son ejemplos de reproducción pura. que la muerte no se produce en rea- f to seductor tienen prioridad respecto

Sin embargo, aquí podernos deci: r Cornn el código permite superar la lidad. 1 a la sobria reflexividad de la teoría
que el significado de •código. es muyr realidad —tal como se entendía en la Si, como intentaba demostrar la I vulgar. La teoría vulgar es siempre
; directo: es el código binario de los or - era de la producción—, surge un cu- obra de Foucault, el poder ya no tic- I tautológica: el principio siempre
denadores, el código del ADN en bio. rioso potencial; Baudrillard lo llama ne un contenido sustancial —ya no es equivale al final. Con lo fatal (= muer-
logra, o el código digital en televisiór 1 -reversibilidad.. Ésta implica la des- algo poseído y centralizado—, el fun- te y destino), no existe un -fin., en
• y grabación de sonido, así como er aparición de todas las finalidades; cionamiento continuado de las insti- ningún sentido representativo ni te-
. la tecnología de la información. La 1 nada está fuera del sistema, que se tuciones de poder centralizado se leológico. La seducción es fatal en el
era del código está por encima de la i convierte en una tautología. Donde convertirían en una simulación de sentido de que el sujeto se ve domi-
( era del signo. Nada de esto está ex- • esto se ve con más claridad es en la cierta forma de relaciones de poder. : nado por el objeto impredecible, el
1 plícito, pero el contexto lo implica simulación y el simulacro. En pocas palabras, la afirmación de ( objeto de fascinación. Las masas que,
con claridad. Una preocupación cen- Con respecto a la simulación, 13au- , que el poder tiene contenido pasaría 1 debido a su falta de reflexividad y
tral de Baudrillard es la conexión en- drillard define tres tipos: el de la fal- a ser una pretensión. La simulación 1 conformidad, eran la desesperación
tre código y reproducción, una repro- sificación predominante en la era c generalizada acompaña, pues, a la de los intelectuales revolucionarios,
ducción que es .original.. El código lásica del Renacimiento, el de la pro- / muerte de todos los esencialismos. ( pasan ahora a ser el modelo que hay.
I supone que el objeto producido —el ducción en la era industrial y, por úl- Desde el punto de vista social, I que seguir. Porque siempre han dado
tejido en biología, por ejemplo— no timo, la simulación de la época ac- 13audrillard advierte que la era del 1 prioridad al éxtasis y la fascinación y,
es una copia en el sentido aceptado tual, regida por el código. Con el código empieza a penetrar en todo el por tanto, al objeto; es decir, las ma- ,..,
i
1 del término, en el que la copia es .objeto falsificado, se hace evidente la ( tejido social. Uno de los síntomas es I sas convergen hacia las extremidades
i copia de un original, de un objeto. 'diferencia con el objeto real o &nato- 1 que los opuestos empiezan a desapa- : pnsibles del sistema. Al hablar de la --
I Ahora, más bien, la diferencia entre ! ral.; en la producción industrial, se ve ( recer y -todo se hace imposible de i relación de las masas con la imagen,
1 copia y original es redundante. ¿Muy I la diferencia entre el objeto y el pro- decidir.; lo bello y lo feo en la moda, ' Baudrillard escribe: -Hay en esta con-
(
I redundante? Ésta es la pregunta fun-
damental. Baudrillard tiende a afirmar
(ceso laboral; en la era de la simula- la izquierda y la derecha en política, 1 formidad un poder de seducción en
lo verdadero y lo falso en los medios ' el sentido literal de la palabra, una
1 ción, lo esencial no es la producción
que es totalmente redundante; pero I sino la reproducción de objetos. de comunicación, lo útil y lo inútil 1 fuerza de diversión, distorsión, captu-

1:
coincide con su opinión de que la l Y, como hemos visto, el principio de
única forma de evitar la implosión en I1 reproducción está contenido en el có-
entre los objetos, la naturaleza y la 1 ra y fascinación irónica. Hay una es-
cultura; todo se vuelve intercambia- 11 pecie de estrategia fatal de confomfi-
el sistema social es asumir una pos- .digo. Con respecto a la reproducción, ble en la era de la reproducción y la dad-3 .
1 tura teórica muy extrema. Sin embar- 1 está claro que se reproduce también simulación. Gran parte de lo que ha escrito
go, muchos asegurarían que el códi- l la fuerza laboral, el trabajador. La re- Baudrillard demuestra así que el Baudrillard ha provocado encendidos
go no ha adquirido aún, ni adquirirá ' producción, por consiguiente, inclu- /sistema es, en potencia, un sistema debates, sobre todo cuando escribía
lamás, las proporciones hegemónicas ye lo que, en la era de la industriali- / cerrado con riesgo de implosión. La artículos en el diario francés Libéra-
1 que esboza Baudrillard. Pero no pue- zación, habrían sido ambos lados de hiperrealidad borra la diferencia en- tion, con afirmaciones, al parecer,
de negarse que tiene una importan- la ecuación. El origen de las cosas no i tre lo real y lo imaginario. La pregun- como que la Guerra del Golfo
cia inmensa. La realidad virtual, las es un objeto ni un ser original, sino ta que hay que responder es cómo es de 1991 no existió. El debate resulta,
comunicaciones globales, el hologra- fórmulas, señales codificadas y núme- posible una intervención política que a menudo, estéril, porque los que ha-
ma y el arte no son más que algunas ros. Dado que el origen en la repro- no se vea recuperada por el sistema. blan no se escuchan; 13audrillard par-
de las áreas en las que se ven ejem- ducción es el principio de genera- ( Baudrillard sugiere una vía con su re- te de su posición en relación con las
plos de ello, además de las ya men- ción, y no el objeto generado, es t flexión sobre la -seducción. y las .es- implicaciones del código y los avan-
cionadas.
En una época en la que el objeto
posible la reversibilidad completa: el
último -original- producido puede re-
1 trategias fatales.. En ambos casos,
, afirma que es necesario dar prioridad
ces en la ciencia y la tecnología ato-
derna, y sus oponentes, con frecuen-
natural ya no es creíble (después de , producirse perfectamente. Desapare- ( al objeto sobre el sujeto, la teoría fa- cia, de la posición humanista de la
que el estructuralismo haya sido el i ce la diferencia entre lo real y su re- tal, determinada por el objeto, sobre ciencia decimonónica, en la que el
l primer movimiento moderno que ha ( presentación y aparece la eta de los la teoría vulgar y critica determinada origen se concebía como un objeto
1 desafiado su credibilidad), el código simulacros. En su forma más extrema, (por el sujeto. Lo importante es ir ha- real y natural. Lo que hace 13audri-
I ha otorgado a la simulación una im- 1 por tanto, incluso la muerte puede in- lcia los extremos para contrarrestar el Ilard es demostrar las consecuencias

296 297
 DURAS
muy reales de los cambios en las for-
mas simbólicas y materiales, y ello re-
sulta importante en un mundo cada
vez más dominado por la exagera-
ción y la ofuscación en los medios de
masas. Seguramente, el límite de Bau-
drillard debe hallarse en el propio lí-
mite de la ciencia moderna. Y éste
consiste en que el código no domina
aún de manera uniforme; la réplica
clónica de la realidad social que tan
eficazmente presenta Baudrillard no
es cierta todavía. Seguimos viviendo,
en parte, fuera del alcance del códi-
go; eso es lo que demuestra, en reali-
dad, el Jurassic Parkde Steven Spiel-
berg, aunque por fin esté presente el
principio de su dominación.
NOTAS
' Véase, por ejemplo, su respuesta a
una cana de Mike Gane, en Mike Gane
(ed.), Baudrillard Live, Selected Inter-
views, Londres y Nueva York, Routled-
ge, 1993, pág. 6.
Véase Jean Baudrillard, For a Criti-
que of the Política! Economy of tbe Sign,
trad. de Charles Levin, San Luis, Tejos
Press, 1981, pág. 66.
Jean Baudrillard, TbeEvil Denzon of
Images, trad. de Paul Patton y Paul Foss,
Sidney, Power Instaure, 1981, pági-
nas 14-15.
VÉASE TAMBIÉN EN ESTE LIBRO
Bataille, Lyotard, Mauss.
PRINCIPALES OBRAS DE BAUDRILLARD
Le Syst&ne des objets, París, DenoCI
1968.
La Société de la consommation, París,
Gallimard, 1970.
El espejo de la producción (1973), Barce-
lona, Gedisa, 1980.
298
L'Échange symbolique et la Alón, París,
Gallimard, 1976.
Pour une critiqzte de l'é.cononzie potin-
gue du Sig NO, París, Gallimard. 1976.
Olvidar a Foucazdt (1977), Valencia,
Yre Textos, 1993.
-
A la sombra de las mayorías silenciosas,
Barcelona, Kairós, 1978.
De la seducción (1979), Madrid, Cátedra,
1989.
Simulacres et sinzulation, París, Galilée,
1981,
Estrategias fatales (1983), Barcelona,
Anagrama, 1991.
La izquierda divina (1985), Barcelona,
Anagrama, 1985.
América (1986), Barcelona, Anagrama,
1987.
El otro por sí mismo, Barcelona, Anagra-
ma, 1988.
Coal Memories (1987), Barcelona, Ana-
grama 1989.
La guerra del golfo no ha tenido"lugar,
Barcelona, Anagrama, 1991.
L> Cultura y sinzulacro, Barcelona, Kairós,
1993.
La ilusión del fin, Barcelona, Anagrama,
1993.
OTRAS LECTURAS
GANE, Mike, Saudrillard: Critica! and
Fatal Theory, Londres, Routledge,
1991.
GANE, Mike, Baudrillard'sBestiary. Bau-
drillard and Culture, Londres, Rout-
ledge, 1991.
KELLNER, Douglas, Jean Baudrillard.
Fronz Marrinn to Post-Modernisnz and
Beyond (1989), Cambridge, Polity
Press, 1989.
13Eboas, Julian, Heterology and tbe Post-
modern, Bataille, Baudrillard and
Lyotard, Sidney, Alíen & Unwin, 1991.
Marguerite Duras
Marguerite Duras es una de las fi-
guras intelectuales más importantes e
interesantes de Francia. Triunfó como
escritora, cineasta y dramaturga. Tras
la Segunda Guerra Mundial trabajó
asimismo, durante varios años, como
periodista para France Observateur.
-
Ha estado frecuentemente en prime-
ra línea de movimientos políticos
como la oposición a la guerra de Ar-
gelia, mayo de 1968 y el feminismo.
Sorprendentemente, quizá, Duras
apoyó también el hundimiento, por
parte del servido secreto francés, de
la nave Tbe Rainbow Warrior, de
Greenpeace, en 1985, porque opina-
ba, por aquel entonces, que cualquier
obstáculo —como el representado
por Greenpeace— a las pruebas nu-
cleares de Francia en el Pacífico no
servía más que para estimular el ex-
pansionismo soviético.
En su extensa obra, Duras ha ex-
plorado especialmente el desequili-
brio emocional producido por el
amor, el deseo, el sufrimiento y la
muerte, sobre todo cómo afecta a las
mujeres y las empuja hacia los abis-
mos de la locura. Pero, además, los
textos de Duras examinan el espacio
entre fusión y separación (por ejem-
plo, en el amor y la sexualidad) cuan-
do derrumba el límite entre la vida
privada (familia) y pública (política y
artística), entre lo simbólico y lo ima-
ginario, entre el tiempo de la narrati-
va y el suceso relatado. A menudo la
narración parece una especie de dis-
ianciamiento de lo real y la escritura
se convierte en la única realidad. Por
eso se hace difícil separar el sujeto y
el objeto en muchas de las principa-
les obras de ficción de Duras. Así
queda patente en Iba Ravishing ej. Lol
V. Stabil (El arrebato de Lol Y Stein),
donde el autor/narrador y el tema
sobre el que se está escribiendo re-
sultan especialmente difíciles de de-
terminar. De ahí que se considere a
Duras como una autora postmoderna.
DURAS
La propia vida de Duras ha sido
una fuente esencial de material e ins-
piración para sus escritos de ficción.
Pocos autores han sido capaces de
transformar fragmentos de la vida co-
tidiana en manifestaciones artísticas
con la conjunción de intensidad y
plenitud que caracteriza la prosa de
Duras. Aunque, como ha indicado
Leslie HIIP, no existe ninguna secuen-
cia de hechos totalmente cierta e in-
mutable en relación con su vida, se
pueden admitir como seguros ciertos
elementos3.
Marguerite Duras, cuyo nombre
era Marguerite Donnadieu, nació
en 1914 en Gia-Dinh, cerca de Sai-
gón, en Cochinchina (ahora Viet-
nam). Sus padres habían estado casa-
dos con anterioridad y se habían
conocido allí. Su padre era un profe-
sor de matemáticas del sudeste de
Francia, mientras que su madre pro-
cedía de una familia de campesinos
pobres en el norte. Poco después de
ser destinado a Phnom Penh, en 1918,
el padre contrajo. disentería y tuvo
que regresar a Francia, donde murió
posteriormente. De modo que la ma-
dre de Duras se vio Obligada a criar
sola a Marguerite y sus dos herma-
nos, en distintos puntos de Camboya
y Vietnam. Hasta los once años, edad
a la que obtuvo su certificado de es-
cuela primaria, Marguerite hablaba
más vietnamita que francés.
En 1932-1933, Duras regresó de
forma permanente a Francia y em-
prendió estudios de matemáticas,
pero pronto lo abandonó para estudiar
ciencias y leyes. Después estuvo em-
pleada en la Oficina Colonial como
investigadora y archiv'era y, poco
antes de que estallara la guerra, se
casó con el escritor Robert Antelme.
Entre 1940 y 1942, Duras publicó su
primera obra con Philippe Roques,
L'Empire franais, pero Gallimard re-
299
 DURAS DURAS

chazó su primera novela, La ramilla plicable, pérdida del amor, cambios forzar un estilo minimalista y nada cio de Kristeva, la escritura de Duras
Tanéran, escrita bajo el nombre fami- casi imperceptibles —pero funda- es tan intensamente evocadora y des-
barroco, casi todas las novelas de
liar de Donnadieu, También en esta mentales— en los estados emociona- Duras son cortas, para las medidas criptiva de la tristeza, en vez de ana-
época nació muerto su primer hijo. les o corporales, extraños vuelos de convencionales (alrededor de 40.000 lizarla, que nos aproxima al borde de
Posteriormente, en 1947, tendría otro la imaginación: todo esto constituye palabras). Ese minimalismo es más la locura; sus textos se funden con
hijo con su amante Jean Mascolo, el núcleo de su empeño artístico. En que un instrumento estilístico; es tam- ella en lugar de representarla o tras-
después de que se disolviera su ma- especial, el énfasis en los estados bién parte de un esfuerzo para cen- cenderla. Pero esta locura es ahora la
trimonio con Robert Antelme en 1946. emocionales ha dado a la ocurre de trarse en la dificultad de hablar y es- única forma de vivir la propia indivi-
El año 1943 resultó ser un hito: apa- Duras un tono que, a juicio de las fe- cribir; contiene un silencio apenas dualidad, debido al empobrecimien-
reció Les Impudents, su primera nove- ministas, ha puesto en peligro la na- suprimido. to de los medios públicos de repre-
la publicada, y el primer texto que rrativa racionalista y presuntamente Las características mencionadas de sentación.
apareció bajo el seudónimo •Durasi; falocéntrica de la literatura masculina la obra de Duras han impulsado a La observación que hace Leslie Hill
y entabló amistad con Georges Betai- más apreciada. Julia Kristeva a considerar que su es- en el contexto de un estudio de
lle, Maurice Merleett-Ponty, Edgar Indudablemente se puede indicar critura es sintomática de un mundo El amante confirma el empuje de la
Morin y otros. Al mismo tiempo, su que el extraordinario ritmo de articu- en el que, tras los terribles sucesos hipótesis interpretativa de Kristeva:
marido y ella se unieron al movimien- lación de la narración fragmentada en del siglo 1'0c, se ha producido una fal- •El amante no hace más que repetir
to francés en favor de los prisioneros India Song es una muestra del estilo ta de lenguaje y representación. Aun- episodios, en lugar de justificarlos. 1 .
de guerra. En 1944, mientras trabaja- •femenindt de Duras, un estilo que que es cierto que Kristeva utiliza, En realidad, Duras reelabora en sus
ba en la Resistencia con Frainois Mit- contrasta con el enfoque realista y para interpretar los rasgos de la obra novelas numerosas escenas y muchos
terrand, Duras se unió al Partido Co- ordenado que caracteriza a gran par- de Duras, un marco psicoanalítico personajes de su repertorio, especial-
munista, del que fue expulsada te del cine convencional. Rodada en que puede resultar problemático para mente los referentes a su propia au-
en 1950. Robert Antelme fue detenido blanco y negro, India Song juega con algunos, pocos comentaristas están tobiografía.
y enviado a Buchenwald y Dachau. una disonancia entre la banda sonora en desacuerdo en cueles son esos Kristeva destaca la importancia de
La dolorosa experiencia de esperar y las imágenes; el diálogo se desarro- rasgos. Leslie Hill critica la lectura la madre y el tema de la separación
su regreso inspiró la novela La Dou- lla fuera de la pantalla, casi todas las Que hace Kristeva de El arrebato de en Duras. La presencia de la madre,
leur (El dolor), publicada en 1985. tomas son estáticas y hay un rechazo Lol V. Stein, pero su análisis de que desde Un dique contra el Pacífi-
En 1984, Duras recibió el premio a la técnica de plano y contraPlano. la indeterminación es un rasgo funda- co (1950), pasando por El amante,
Goncourt por su novela El amante. Desde luego, el carácter poético de la . mental de dicha novela no parecería hasta El amante de la China del Nor-
Ya antes de las aclamaciones gene- película contrasta vivamente con el sino confirmar el carácter problemá- te (1991), no sólo se ve en la figura
ralizadas en 1985, Duras era conoci- énfasis diegético de una película rea- tico de la identidad típico de la crisis representada en una narración, sino
da para un público más amplio lista convencional. • de la representación que caracteriza en la propia escritura. La madre, en
gracias a su guión de la pelícu- El estilo literario de Duras, si bien al final del siglo NX. esta lectura más psicoanalítica, es la
la de Alain Resnais Hiroshima 'non claramente peculiar, evoca con fre- • Para Kristeva, por tanto, la obra de emoción de la experiencia vivida, la
anzour (1959), su propia película In- cuencia el realismo experimental del Duras debe juzgarse en un entorno locura que no puede trascenderse.
dia Song (1974), basada en su novela nouveazt ronzar:. Frases cortas centra- de temas apocalípticos: Hiroshima, el Para empezar a entenderlo, no hay
Le Vice consul (1966), y dos novelas das en pequeños detalles dan un rit- más que acudir a cómo la narración
-
Holocausto, el estalinismo, el colonia-
muy controvertidas, Moderato Canta- mo lento a la articulación de la intri- lismo. De esa forma participa en la (tal como es) de El anzante permane-
bife (1958) y El arrebato de Lol Vi ga. Una mirada, un suspiro, un toque, ce tan cercana a los hechos condci-
búsqueda de un instrumento simbóli-
keit: (1964). parecen tener muchas veces y tanta dos de la vida de Duras. Como escri-
co apropiado para representar el ho-
En general, la escritura de Duras imponencia por sí mismos como el rror de lo ocurrido. En lugar de cen- be ella en la novela, quería matar a
no se centra en el desarrollo de ideas significado que están encargados de trarse en una percepción pública del su hermano por lo que lo queda su
o en la faceta experimental del arte transmitir que, a menudo, es una dis- sufrimiento, éste se presenta en un madre. Además, escribe que «he escri-
(aunque, desde luego, ambos factores posición de ánimo, o una crisis emo- contexto intensamente privado. La to mucho sobre los miembros de mi
están implícitos en todo lo que hace), cional, más que una idea. Es típico gente se encierra en su pena particu- familia, pero entonces estaban aún vi-
sino en experiencias emocionales di- que la novela L'amour no contenga .- vos, mi madre y mis hermanos. Y yo
lar —o depresión—, de modo que
fíciles de traducir a una forma simbó- ningún examen de lo que es el amor; sus palabras, en vez de ser un instru- di vueltas a su alrededor, di vueltas
lica: silencios, narticulación, tristeza lo evoca y lo denota en forma de diá- mento para la catarsis o la adaptación alrededor de todas estas cosas sin
profunda, violencia repentina e inex- logo y frases breves. Como para re- al horror, es un síntoma de él. A jui- verdaderamente abordarlas•'. Aunque
300 301
Í DURAS
se propone abordar las cosas que ha-
cen referencia a su vida, da historia
de mi vida —afirma— no existe. No
existe. No tiene ningún centro. Nin-
guna trayectoria, ninguna línea. 6 . Una
vez más, lo que está haciendo tes, al
mismo tiempo, diferente e igual: 5 .
Duras reelabora el mismo material,
pero la cuestión es si es capaz de
trascender así la desesperación y el
odio que figuran en esta y otras no-
velas, o si su escritura es, en realidad,
una analogía y, por tanto, una confir-
mación de ellos. En otras palabras,
¿Duras recuerda su pasado y, por
consiguiente, lo trasciende, o posee
más bien una relación afectiva y nos-
tálgica con él? En favor de la primera
explicación y, quizá, contra la opi-
nión de Kristeva, está el dato del in-
dudable éxito de Duras como escri-
tora, especialmente con El amante,
que se ha convertido en éxito de ven-
tas mundial. Por tanto, a pesar de que
no pueda recordarlo para sí misma„ sí
puede hacerlo para otros. En ese sen-
tido, la obra trasciende la desespera-
ción. Por otro lado, la ausencia de
trascendencia puede confirmar la
desesperación presente en la socie-
dad moderna, y quizá sea eso lo que
constituye la base de su éxito. Así
como es posible reaccionar ante el
sufrimiento sufriendo también, así los
lectores pueden tener una respuesta
empática ante Duras, una reacción
fascinada, y no analítica. Sea como
sea, es evidente que Duras nos hace
pensar seriamente sobre el carácter
actual de la literatura.
Una de las novelas más famosas e
intrigantes de Duras es El arrebato de
Lo/ V. Steín. Su compleja narración
—o ausencia de una narración cla-
ra— ha provocado numerosas inter-
pretaciones, y una de las más conoci-
das es la de Jacques Lacan". Lacan
considera que el relato de Duras es
302
un ejemplo de sus enseñanzas psi-
coanalíticas, aunque Duras, en 1964,
no conocía en absoluto sus teorías ni
había asistido a su seminario. Para
Lacan, la novela es el intento repeti-
do de rememorar la escena primor-
dial traumática, en la que el prometi-
do de Lol Valerie Stein se marcha con
una mujer mayor, Anna-Maria Stret-
ter, durante el baile en T. Beach. Este
suceso se trasmite, al menos en par-
te, a través de un doble filtro: el pri-
mero, el del narrador, Jacques Hold
—asimismo activo protagonista de los
hechos—, y luego el de Tatiana Karl
(esposa del jefe de Hold en el hospi-
tal donde trabaja aquél como médico,
y su amante), que, indica la narración
de Hold, le ha contado lo que se ha-
bía traslucido en T. Beach. Lo que
también está claro, no obstante, es
que el relato de lo que pasó en
T. Beach no está Separado de los su-
cesos narrados. Sobre todo, en la par-
te que describe el intento de recons-
trucción de la noche decisiva.
Esa noche, la impresión de ver a su
prometido, Michael Richardson, salir
con Anna-Marie Stretter parece em-
pujar a Lol V. Stein a un estado
de locura. No obstante, parece reco-
brarse y abandona su ciudad natal,
S. Tabla, para casarse con Jean Be-
dford, con quien tiene tres hijos. Al
cabo del tiempo, Lol V. Stein regresa
a S, Tabla tras una ausencia de diez
años, renueva su trato con Tatiana y,
al mismo tiempo, conoce al amante
de Tatiana, Jacques Hold. Un elemen-
to clave de la novela es la ambigua
situación de Lol V. Stein. Al principio,
parece (una cuestión crucial es si ver-
daderamente llega a trascenderse la
apariencia) que Lol está destrozada
porque la han abandonado por otra
mujer. Pero varias cosas complican la
situación, una de las cuales, y no la
menor, es que Lol no puede recordar
después qué ocurrió exactamente
aquella noche y asegura haber deja-
do de amar a su prometido desde el
mismo momento en el que Anne-ida-
ne Stretter entró en el salón de baile.
Dado el olvido de Lol, el testimonio
de Tatiana, filtrado a través de la na-
rración de Jacques Hold, es esencial
para reconstituir los hechos, es decir,
para el propio relato. Como la histo-
ria de Lol se encuentra totalmente en
un segundo grado, sospechamos que
su incapacidad de contarla personal-
mente es parte de su enfermedad; el
trauma, incapaz de manifestarse de
forma simbólica, se representa conti-
nuamente. Y, de hecho, la última par-
te de la novela relata el regreso de
Lol al escenario de los dramáticos
sucesos y su intento de represen-
tación.
Rápidamente, el lector, cada vez
más alerta a nuevas pruebas que acla-
ren el significado del relato, se • da
cuenta de que éste no trata tanto de
un suceso como de la forma de con-
tar ese suceso. Lol no puede contar-
- lo, porque estaba demasiado próxima
a él; sólo el testigo posee el instru-
mento simbólico para relatarlo. Pero
" I
ni siquiera eso es sencillo; porque, en
la versión de Jacques Hold, Lol se
encuentra en la posición intermedia
del tercero, de lo simbólico, cuando
se convierte en testigo de la relación
•
entre Jacques y Tatiana. Es como si
Lol quisiera desesperadamente en-
contrarse en una posición que le per-
mita hablar de lo que ve, y no ser la
víctima traumatizada, el objeto del
discurso de otro.
La relación de Lol V. Stein con su
trauma parecería corresponder a la
relación de Marguerite Duras con su
propia familia (especialmente su ma-
dre y su hermano). Una vez más, lo
importante no es reconstruir los ver-
daderos hechos del pasado, sino ser
DURAS
capaces de ocupar la posición de tes-
tigo de nuestra propia vida. Lo que
está en juego es cómo hablar y escri-
bir, no si lo que uno dice y escribe es
cierto o falso, ficticio o no ficticio. Por
consiguiente, el hecho de adoptar un
seudónimo y dejar el apellido familiar
debe considerarse parte esencial, no
accidental, del arte de Duras. Es ei
medio de que se convierta en testigo
de su propia vida. Incluye la separa-
ción (e incluso la negación) del trau-
ma real de dicha vida. De este modo,
Duras quizás ha logrado algo que
pocos autores han conseguido en el
siglo 70C: poner en el lenguaje —aun-
que sea mínimamente— la lucha por
el lenguaje.
NOTAS
' Marguerite Duras, Pie Ravishing of
Col V. Stein, trad. de Richard Seaver,
Nueva York, Grove Press, 1966.
I Leslie Hill, Marguerire Duras: Apo-
calyptic Desires, Londres, Routledge.
1993, pág. 1.
' Los detalles biográficos de Duras
que figuran a continuación proceden,
en gran parte, de Leslie Hill, Marguerite
Duras, y Christiane Blot-Labarrére, Mar-
guante Duras, París, Seuil, 'Les Contem-
porains•, 1992.
Hill, Marguerite Duras, pág. 118.
Marguerite Duras, 7Zie Lover, trad.
de Barban Bray, Londres, Collins, Fon-
tana/Flamingo, 3. impr. 1986, pág. 11.
¡Ud.
7 !bid,
8 Jacques Lacan, tHommage to Mar-
guerite Duras., trad. de Peter Connor en
Duras on Duras, San Francisco, City
Lights Books, 1987, págs. 122-129.
VÉASE TAMBIÉN EN ESTE LIBRO
Irigaray, Kristeva, Lacan,
303
 KAFKA KAFKA

PRINCIPALES OBRAS DE DURAS do en el seno de una familia judía de de sus relatos al checo, Milena Jeses- evocarlo. Es muy posible que los lec-
Praga en 1883, Franz Kafka era hijo ka. En 1914, Kafka leyó el primer tores que buscan en Kafka un men-
La vida tranquila (1944). Barcelona, de un próspero hombre de negocios. capítulo de El proceso a Brod, y saje sobre la modernidad sean capa-
Noguer, 1990. Aunque sus padres hablaban checo en 1918, un año después de que se ces de hallarlo porque la sugerencia
Un dique contra el Pacifico (1950), Bar- en su aldea natal, hicieron todo lo le diagnosticara tuberculosis, se pro- del mensaje es uno de los rasgos fun-
celona, Versal, 1985. posible para garantizar que su hijo
Moderato cantaba° (1958), Barcelona, metió a _lidie Wohryzek. En el invier- damentales de su estrategia literaria.
Tusquets, 1987, tuviera una buena educación y, sobre no de 1920-1921, durante su estancia Sugerir y evocar —avanzar a través
Hiroshima Mon Amour(1960), Barcelo- todo, que pudiera hablar y escribir en un sanatorio para tratarse la tuber- de enigmas—, en vez de afirmar,
na, SeLx Barral, 1988.
- correcto alemán, como la minoría pri- culosis, Kafka expresó a Bord su de- otorga a las cosas un carácter profun-
El arrebato de Lol V. Stein (1964), Barce- vilegiada germanohablante de Praga. seo de que toda su obra se destruye- damente caleidoscópico. La novedad
lona, Tusquets, 1987. El padre quería asimismo que su hijo ra tras su muerte, una petición que de la escritura de Kafka, que pocos
La amante inglesa (1967), Barcelona, conociera y apreciara el lado judío de luego confirmó por escrito. Después lectores anteriores a los años 80 pu-
Versal, 1986, la historia familiar, un factor que pro- de vivir en Berlín con una estudiante dieron dejar de advertir, debe encon-
Destruir, dice (1969), Barcelona, Tus- vocó conflictos habituales entre am- polaca de hebreo, Dora Dymant, Ka- trarse en este estilo minimalista de su-
quets, 1991. bos; porque Franz tenía una idea muy gerencia. La novedad ha significado
El amor (1971), Barcelona, Tusquets, fka murió de tuberculosis en 1924.
1990. distinta del judaísmo, como queda La influencia de Kafka ha sido muy que cada lector puede empezar a ver
El mal de la muerte (1982), Barcelona, bien patente en la famosa carta a su profunda, al menos, desde dos pun- en el texto algo para él. En otras pa-
Tusquets, 1986. padre, escrita en noviembre de 1919. tos de vista. En primer lugar, sus labras, la falta de definición y especi-
El amante (1984), Barcelona, Tusquets, Entre 1893 y 1901, Kafka asistió al textos —en los que parece haberse ficidad en el mundo de Kafka produ-
1994. ghnnasium alemán, y después estu- creado un mundo enigmático y es- ce los elementos •kafkianos., el
El dolor (1985), Barcelona, Plaza Si Ja- dió jurisprudencia en la Universidad pectral— han puesto el dedo en la enigma, la oscuridad y el misterio en
nés, 1994. Karl-Ferdinand. En 1906 se examinó Haga de la vida tal como transcurre los que todos pueden hallar un lugar,
Ojos azules pelo negro (1986), Barcelo- de su doctorado en leyes. En 1902 se en la sociedad industrial moderna. En por perturbador y deprimente que
na, Tusquets, 1987. encontró por primera vez con el críti- ellos se esbozan el nihilismo de una ello resulte.
Emily L (1987), Barcelona, Tusquets,
1988, co y novelista Max Brod, que le in- sociedad sin Dios, el hiperracionalis- El papel del enigma y la oscuridad
El amante de la China del Norte (1991), trodujo en los círculos literarios de mo del dominio burocrático, que es- no es, en absoluto, el claro resultado
Barcelona, Tusquets, 1991, Praga. En 1907 entró a trabajar en una trangula al inocente en su tela de ara- de una estrategia de escritor, sino
compañía de seguros italiana, antes ña, y el fin de todos los idealismos, que, en ocasiones, parece ser intrín-
de irse a trabajar, desde julio de 1908 incluyendo, quizá, el final del con- seco del objeto que se describe. En
0111AS LEC-CURAS hasta su retiro en 1922 por mala sa- cepto de causalidad junto A todos los ningún sitio se ve mejor que cuando
lud, a la Oficina de Seguro de Acci- primeros principios. En la amarre de se habla de las leyes en El proceso. La
Hut, Leslie y Duails, Margueríte, Apo- dentes para los Trabajadores, semigu- Kafka se encuentra la alegoría de una ley, que presuntamente debe ilumi-
calyptic Desires, Londres, Routledge, bernamental. La empresa le concedió sociedad sin ningún fin determinado, nar el caso, al mismo tiempo lo oscu-
1993. Este libro contiene una exhaus- una baja prolongada de enfermedad, pero que está claramente destinada a rece. De hecho, parece tener un pun-
tiva bibliografía de las obras de Du- lo cual le dejó más tiempo libre para terminar en el sentido material. Jo- to ciego en su propio centro. Porque
ras en inglés y francés. . escribir. seph K no logra saber por qué crimen no logra dar una respuesta definitiva
Wooraituu., Winifred, •Marguerite Duras En 1909, una publicación de Praga se le detiene en El proceso, del mis- a la pregunta de quién está dentro y
and the question of community., Mo- aceptó el primer relato de Kafka, y mo modo que K, en El castillo, no quién fuera de ella. En principio, la
dern language Studies, 17, 1 (invier- éste leyó a Brod capítulos de su no- puede entrar en él, pero no sabe por ley no puede reconocer sus límites;
no de 1987), págs. 3-16, vela Preparativos de boda en el cam- qué. En cierto plano, pues, Kafka ha pretende ser todopoderoCa. En reali-
po. En 1910 empezó a llevar sus dia- asumido la función de revelador de dad, sin embargo, siempre existen
rios y a relacionarse con la compañía los peligros en las relaciones sociales áreas fuera de la ley, como son las
de teatro en yiddish. En 1912 cono- y psicológicas, que quedan reducidas áreas del placer, el horror y la muer-
Franz Kafka ció a Felice Bauer, a quien estuvo a nada más que instrumentos. Y la te; precisamente las que obsesionan
prometido en dos ocasiones y con la creación de su mundo parece aún al texto de Kafka,
La singularidad de Kafka deriva, en que mantuvo una voluminosa corres- más lograda en la medida en que En segundo lugar, Kafka y su obra
gran parte, de la intersección de la li- pondencia. También escribió cartas, nunca lo describe ni caracteriza, sino ofrecen una percepción del modo de
teratura y la experiencia vivida. Naci- que están publicadas, a la traductora que siempre se limita a sugerirlo o ser de un escritor en el siglo rc. La
304 305
 KAFKA
vida de Kafka, en y para la escritura
—una vida parcialmente revelada,
con gran fuerza e intensidad, en sus
Diarios—, suscita la cuestión de lo
que podría significar verdaderamente
para alguien el hecho de estar dedi-
cado al arte en general, y a la litera-
tura en particular, en el siglo n. ¿Por
qué es una pregunta tan difícil de res-
ponder? ¿Por qué no se puede decir,
sencillamente, que algunas personas
sienten la llamada de la vocación de
•scritoc., como otros son abogados o
médicos? Una respuesta gira en torno
a lo que el escritor se siente llamado
a hacer, como escritor, en la sociedad
moderna. Si se conforma con adap-
tarse a las normas convencionales
sobre la escritura, no hay ningún pro-
blema; las puertas del periodismo y la
escritura, en géneros muy estableci-
dos (por ejemplo, la novela de detec-
tives), están abiertas para él. Pero,
con razón o sin ella, desde mitad del
siglo XVIII ha aparecido en la sociedad
moderna la categoría de la literatura.
La literatura, al menos desde un pun-
to de vista determinado, es la cano-
nización. de la escritura verdadera-
mente extraordinaria. En el caso de
Kafka, ello implica la consagración de
su experiencia más íntima. Dicha
consagración, el hecho de que la es-
critura se haga literaria, provoca una
tensión muy profunda. Porque, cuan-
do el escritor ha jugado sus cartas, ha
quemado sus naves, lo ha arriesgado
todo y ha preparado el escenario
para desafiar las convenciones más
arraigadas del arte de su tiempo, pue-
de no lograr el reconocimiento;
puede que todo ello no haya servido
para nada. Es preciso contar con la
posibilidad del mayor fracaso. Se ha
apostado mucho, y la teritación de
llegar a un compromiso es muy fúerte.
Desde esta perspectiva, un autor
no sólo vive para su escritura, -sino,
306
más profundamente, vive en su escri-
tura, e incluso está formado por ella
en sentido físico. Es la escritura corno
gasto de cierta cantidad de energía
sin obtener nada a cambio. Algunos
éleinentos de la biografía de Kafka
confirman e ilustran lo que está en
juego. Por ejemplo, en lugar de con-
vertirse en un escritor profesional y
vivir de ello, Kafka siguió trabajando
en la oficina de seguros del gobierno
durante el día y escribiendo sólo de
noche, o al final de la tarde. En se-
gundo lugar, como es bien sabido,
Kafka declaró a su albacea literario,
Max Brod, que quería que se quema-
ran todas sus obras (con ciertas ex-
cepciones). Del mismo modo que el
origen de los hechos en sus obras de
ficción está envuelto en las brumas
del enigma, también lo está dicha so-
licitud. ¿Por qué habría hecho tal pe-
tición Kafka, que en su lecho de
muerte seguía corrigiendo las prue-
bas de uno de sus libros? Gracias a
que Max Brod se negó a cumplir el
deseo de su protegido en este aspec-
to tan importante y, por el contrario,
se propuso publicar sus obras com-
pletas en cinco volúmenes, Kafka se
ha hecho inmortal; su escritura ha
pasado a ser literatura. Por fin obtu-
vo reconocimiento con arreglo a sus
propios términos, pero, trágicamente,
no vivió para verlo.
Aunque indudablemente hay ele-
mentos en la ficción de Kafka que se
prestan a una lectura alegórica y, por
tanto, a una utilización política, se
puede decir que la obra de Kafka tie-
ne consecuencias políticas, sobre
todo, de una forma más indirecta,
mediante la valoración del ejercicio
de la escritura. La escritura' de Kafka
no es comprometida corno la de Sar-
tre; la verdad ideal necesaria para esa
posición política está ausente en la
ficción de aquél. En realidad, la im-
posibilidad de ese compromiso está
más cerca de la orientación de Kafka.
El ejercicio de la escritura es una es-
critura producida a pesar de la deses-
peración y la oscuridad del mundo, a
pesar de la ausencia de protocolos
racionales que puedan seguirse con
algún grado de certeza. En este senti-
do, la escritura de Kafka es una escri-
tura de sacrificio. Sus enigmas le son
esenciales, como también lo es el es-
fuerzo que le cuesta: Kafka se agota
cuando escribe. En una ocasión, aho-
ra famosa, escribió su relato La con-
dena de una sentada, la noche del 22
al 23 de septiembre de 1912. Obser-
va en su diario:
Casi no podía sacar mis piernas
de debajo de la mesa, por la rigidez
que habían adquirido de estar sen-
tado. El miedo y la alegría, cómo se
desarrollaba la historia ante mis ojos,
como si caminara por encima del
agua. Varias veces durante la noche
sentí mi propio peso sobre mi espal-
da... A las dos miré el reloj por últi-
ma vez. Cuando la doncella atrave-
só por primera vez la alcoba, estaba
escribiendo mi última frase... Los li-
geros dolores en torno a mi corazón.
El cansancio que se desvaneció en
mitad de la noche'.
Aunque Deleuze y Guattari no
creen, tampoco, que el efecto políti-
co de la escritura de Kafka sea un
compromiso en el sentido sartriano,
afirman que su ficción es política en
el sentido de que constituye una es-
critura •menor• dentro de una gran
formación lingüística'. Como judío
checo —es decir, miembro de una
minoría— que escribía en alemán,
Kafka logra abrirse paso en la lengua
dominante construyendo un idioma
menor dentro de ella. Kafka juega
con la tonalidad del alemán; rechaza
las metáforas; escribe para desfarnilia-
rizar (desterritorializar) el lenguaje;
KAFKA
desecha las conexiones genealógicas
y se centra en las cosas pequeñas que
le rodean; produce una riada de car-
tas en vez de una visión global. Es
decir, Kafka transforma significativa-
mente, aunque de manera impercep-
tible, la naturaleza del alemán y se
labra en él un hueco extraordinario,
un lugar que no anticipaba, en abso-
luto, el uso corriente de la lengua en
la época en la que escribió.
Sin desarrollar más el análisis de
estos hechos, baste decir que la vida
de Kafka puso sobre el terreno una
nueva forma de entender el vínculo
entre la escritura y la vida. Se puede
resumir de esta forma: Kafka demos-
tró con su trabajo que escribir es un
modo de vida, que exige la concen z
tración de fuerzas'; además hizo que
se viera lo que estaba realmente en
juego al construir el objeto literario;
y, por último, mediante el uso del
enigma, liberó la escritura de un de-
terminismo sociológico o psicológico
que pretendiera explicar la escritura
en función de las condiciones mate-
riales o la biografía de un autor. Des-
pués de Kafka, la escritura (la litera-
tura) ya no es resultado de unas
condiciones, sino que ayuda además
a constituir esas condiciones.
Según la crítica francesa Marthe
Robert, Kafka emplea el anonimato
de sus principales personajes, como
K, para sacar a la luz su cualidad tras-
cendente'. En otras palabras, se libe-
ran del entorno en el que pueden
haber aparecido y son capaces de
arraigar en muchos entornos diferen-
tes. El personaje es entonces un exi-
liado —como los judíos (aunque no
se dice jamás en ningún punto de su
ficción)—, capaz de transgredir lími-
tes de todo tipo, morales, legales, cul-
turales, psicológicos. El personaje es
la persona anónima y desarraigada
que está siempre en busca de una co-
307
 KAFKA
municiaci, como se encuentran mu-
chas personas desplazadas en la Eu-
ropa de finales del siglo Nx. La vida
del propio Kafka, mitad judío, mitad
alemán, encarna asimismo el tema
del exilio y la •xtraterritorialidad..
Desde otra perspectiva, la ausencia
de límites fijos puede considerarse un
rasgo de las novelas de Kafka. Esta
vez, la caída de esos límites evoca
la falta de trascendencia. La fuente, el
, origen, desaparece: el origen de la
ley, el origen del cambio, de la se-
xualidad, la causa en la relación de
. causa y efecto, todo se evapora en un
enigma. •Por qué , no tiene respues-
ta. En este sentido, Kafka se vuelve
nietzscheano y radicalmente anti-
idealista. Como explica Georges Ba-
taille 5 , en Kafka no existe tierra pro-
metida; el objetivo de Moisés es
inalcanzable porque estamos hablan-
do de la vida humana -el mundo fí-
sico y material-, no de un ámbito
trascendente. Sin duda, Kafka tiende
a encajar en algunas de las caracterís-
ticas definidas como .postmodernas•,
por su esfuerzo para dar más fluidez
a todos los límites y, por tanto, todas
las identidades.
La ficción de Kafita está impregna-
da del espectro de la muerte, junto
con la angustia y la desesperación. Se
puede excluir la fe, pero no la bús-
queda de la fe. Como ha explicado
Maurice Blanchot, existe la incerti-
dumbre del significado porque la
desesperación y la ansiedad son los
equivalentes de la muerte en la vida 6.
La desesperación surge porque la
existencia es un exilio; no existe un
verdadero hogar en el que se pueda
evitar la ansiedad de la vida moder-
na. Ser moderno es, en cieno modo,
ser judío. Pocos han resumido mejor
la singularidad de Kafka que Blan-
chot, cuando afirma que la obra de
aquél reluce a pesar de sí misma, es
308
decir, a pesar de su preocupación por
Ja muerte: •Ésa es la razón de que
sólo entendamos Ha oetwre de Kafka]
cuando la traicionarnos; nuestra lec-
tura gira ansiosamente en torno a un
malentendido.'.
NOTAS
' Franz Kafka, TU Diarias of Franz
Kafka 1910-1923,
ed. de Max Brod,
trad. de Joseph ICresh y Martín Green-
berg, Harmondsworth, Peregrine/Pen-
guin, 1964, pág. 212.
= Gilles Deleuze y Félix Guattari, Kaf-
ka: Toward a Minar Literatura, trad. de
Dana Polan, Minneapolis, University of
Minnesota Press, 1986, 1618.
3 Sobre este aspecto, véase Franz Kaf-
ka, 71w Diarias of Franz. Kafka 1910-
1923, pág. 163.
• Manhe Robert, Franz Kafka's Lona-
liness, trad. de Ralph Manheim, Londres,
Faber 8: Faber, 1982, pág. 5.
Georges Bataille, •Kafka-, en La
littérature et le mal, en Oeuures com-
plétes, IX, París, Gallimard, 1979, pági-
na 272. (Trad. esp.: La literatura y el
mal, Madrid, Taurus, 1987.)
6 Maurice S'anchor. De Kafka á Kaf-
ka, París, Gallimard/Idées, 1981, pági-
na 66.
' liad., pág. 74.
VÉASE TAMBIÉN EN ESTE LIBRO
Bataille, Blanchot, Duras.
PRINCIPALES OBRAS DE KAFKA
La nzetanzollosis (1919), Madrid, Cáte-
dra, 1985.
El proceso (1925), Madrid, Cátedra, 1995.
América (1927), Madrid, Alianza, 1993.
El castillo 0926). Madrid. Alianza, 1984.
La muralla china (1931). Madrid, Alian-
za, 1990.
Diarios 1910 1913 (1948), Barcelona.
- nis), puesto en el que permaneció
Lumen, 1991.
Carta al padre(1953), Madrid. Debaie,
1994.
Canas a Felice, 3 ols.. Madrid, Alianza.
1977.
Escritos sobre sus escritos, Barcelona,
Anagrama. 1983.
Informe para una academia, Madrid,
Akal, 1985.
Cartas a Antena, Madrid, Alianza, 1991.
La condena, Madrid, Alianza, 1994.
Meditación, Madrid, M. E., 1994.
OTRAS LECTURAS
ANDERSON, Mark (ed.), Reading Kafka:
Prague, Politics and Iba Fin de siécle,
Nueva York, Schocken Books, 1989.
BATALLE, Georges, .Kafka., en Littératu-
re and Eva, wad. de Alastair Hamilton,
Londres, Calder & Boyars, 1973.
BENJAMIN, Walter, •Franz Kafka on the
tenth anniversary of his death., en
Illutninations, trad. de 'Harry Zohn,
Glasgow, Fontana/Collins, 3. impr.
1979, págs. 111-140.
B1ANCH0T, Maurice, De Kafka ñ Kafka,
París, Gallimard/Idées, 1981.
DELEUZE. Gilles y GUATTARI, Félix, Kafka:
Toward a Minor Literatura, Minnea-
polis, University of Minnesota Press,
1986.
ROBERT, Manhé, Acerca de Kafka. Acer-
ca de Freud, Barcelona, Anagrama.
1980.,
Jean-Frangois Lyotard
Jean-Franlois Lyotard nació en
1924 en Versalles. Durante diez años,
hasta 1959, enseñó filosofía en escue-
las de segunda enseñanza y, más tar-
de, fue profesor de filosofía en la
Universidad de París VIII (Saint-De-
LYOTARD
hasta su jubilación, en 1989. En-
tre 1956 y 1966, Lyotard estuvo en el
comité editorial de la - publicación so-
cialista Socialismo ou barbarie y el
periódico socialista Pouvoir aura-ter.
Además de oponerse activamente al
gobierno francés a propósito de la
guerra de Argelia, Lyotard participó
en los sucesos de mayo de 1968.
Si bien durante los años 50 y 60
fue un activista político de tendencia
marxista, en los 80 Lyotard se convir-
tió en el filósofo no marxista de la
postmodernidad. Ésta señala una se-
paración fundamental del tipo de
pensamiento totalitario que represen-
ta (aunque no sólo) el marxismo.
Antes de la aparición del que es, pro-
bablemente, su libro de filosofía más
importante -Le dIfférend: PbrasesCil
dispute (La diferencia)-, Lyotard ya
había indicado este cambio de direc-
ción filosófica tanto en su tesis doc-
toral, Disco urs, figure (Discurso, figu-
ra) como en Eco710Mie libidinale.
Esta última obra pretende escapar de
la .frialdad. teórica del marxismo me-
diante la economía de la energía de
la libido y la noción del proceso pri-
mario en Freud. Ahora, la economía
de la libido se convierte en la base de
lo político, sustituyendo a la econo-
mía politica. Esta ruptura radical con
el marxismo, en Econoyite libidinale,
se matiza mucho más en la filosofía
del postmodernismo.
Pese a lo prolífico de su produc-
ción en años recientes, sobre todo en
el campo de la estética, casi todo el
pensamiento genuinamente innova-
dor (o experimental) de Lyotard -y,
desde luego, el pensamiento por el
que ha adquirido fama- se reúne en
sólo dos libros: La condición postmo-
denza y La diferencia.
La condición postmodenia, escrita
como un informe sobre el conoci-
309
 LYOTARD
miento para el gobierno de Quebec,
examina el conocimiento, la ciencia y
la tecnología en las sociedades capi-
talistas avanzadas. Aquí se cree que
el concepto de sociedad corno forma
, de •unicidad. (como en la identidad
nacional) está perdiendo credibilidad.
La sociedad como algo único, se con-
ciba como un conjunto orgánico
(Durkheim) o como un sistema fun-
cional (Parsons), o como un conjun-
to fundamentalmente dividido, for-
mado por dos clases opuestas (Marx),
ya no es creíble debido a la creciente
'incredulidad respecto ai• las •netana-
rrativas. legitimadoras. Dichas meta-
narrativas (por ejemplo: toda socie-
dad existe para bien de sus miem-
bros; el conjunto une las partes; la re-
lación entre las partes es justa, o in-
justa, dependiendo de la situación)
ofrecen una teleología que legitima el
vínculo social y el papel de la ciencia
y el concimiento en relación con él.
Es decir, una metanarratíva suminis-
tra un propósito creíble- para la ac-
ción, la ciencia o la sociedad en ge-
neral. En un plano más técnico, una
ciencia es moderna si intenta legiti-
mar sus propias normas mediante la
referencia a una metanarrativa, o sea,
una narrativa exterior a su propia es-
fera de competencia.
Dos metanarrativas influyentes son
la idea de que el conocimiento se
produce por sí mismo (típica del
idealismo alemán) y la de que el
conocimiento se produjo para un
pueblo sometido que buscaba la
emancipación. Por otro lado, la post-
modernidad implica que hay oposi-
ción a esos objetivos del conocimien-
to y que, ademas, no existe ninguna
prueba definitiva para sentar las dispu-
tas en relación con ellos. En la era de
los ordenadores, cuando se advierte
que la complejidad está en aumento,
la posibilidad de que haya una sola
310
justificación, incluso dos, para el co-
nocimiento o la ciencia, se vuelve re-
mota. Anteriormente, la fe en una
narrativa (por ejemplo, las doctrinas
religiosas) habría resuelto la posible
dificultad. Desde la Segunda Guerra
Mundial, las técnicas y las tecnolo-
gías, tal como anticipaba Weber, han
•trasladado el énfasis de los fines de
la acción a sus medios.'. Al margen
de que la forma de unificación narra-
tiva sea de tipo especulativo o eman-
cipador, la legitimación del conoci-
miento no puede ya depender de una
narrativas grandiosa-, de modo que la
ciencia se entiende mejor, actualmen-
te, con arreglo a la teoría del •juego
lingüístico , de Wittgenstein.
Un juego lingüístico significa que
ningún concepto ni teoría podría cap-
turar adecuadamente el lenguaje en
su totalidad, aunque sólo sea porque
el intentarlo constituye, ya en sí, su
propio juego lingüístico concreto.
Una vez más, pues, las narrativas
grandiosas ya no tienen credibilidad,
porque forman parte de un juego lin-
güístico que, a su vez, es Parte de
múltiples juegos lingüísticos. Lyotard
ha escrito sobre el discurso especula-
tivo como juego lingüístico, un juego
con reglas específicas que pueden
analizarse en función de cómo se de-
ban vincular las afirmaciones entre sí.
Por consiguiente, la ciencia es un
juego lingüístico con las siguientes
reglas:
1. Sólo son científicas las afirma-
ciones denotativas (descriptivas).
2. Las afirmaciones científicas son
muy diferentes de las que (se ocupan
de los orígenes) constituyen el víncu-
lo social.
3. Sólo se requiere competencia
por parte de quien emite el mensaje
científico, no por parte de quien lo
recibe.
4. Una afirmación científica exis-
te sólo dentro de una serie de afirma-
ciones a las que dan validez los argu-
mentos y las pruebas.
5. Teniendo en cuenta (0, el jue-
go lingüístico científico exige estar al
tanto del estado actual de los conocí-
tnientos científicos. La ciencia ya no
necesita una narrativa para su legiti-
mación, porque las normas científicas
son inmanentes a su juego.
Para que la ciencia •progrese• (es
decir, para que se acepte un nuevo
axioma o afirmación denotativa),
cada científico o grupo de científicos
debe obtener la aprobación de todos
los demás científicos en su campo.
Y, a medida que el trabajo científico
se hace más complejo, también lo ha-
cen las formas de probar; cuanto más
compleja la prueba, más compleja la
tecnología necesaria para lograr nive-
les de validez aceptados generalmen-
te. La tecnología, esencial para enten-
der la forma del conocimiento
científico en la sociedad del último
cuarto del siglo ,cx, se rige por el
principio del rendimiento óptimo:
máxima producción con mínimo es-
fuerzo. Lyotard lo llama el principio
de performatividack y domina el jue-
go lingüístico científico precisamente
porque un descubrimiento científico
requiere una prueba que cuesta dine-
ro. La tecnología pasa a ser la forma
más eficaz de obtener una prueba
científica: •se establece, pues, una
ecuación entre riqueza, eficiencia y
verdad.. Aunque pueden seguir ocu-
rriendo descubrimientos .arriesgados.
(en los que la tecnología es mínima),
ésta suele vincular la ciencia con la
economía. Aunque sigue siendo po-
sible la investigación barata y pura en
búsqueda de la verdad, la investiga-
ción costosa se está convirtiendo en
/a norma; y el/o significa conseguir
LYOTARD
apoyo financiero. Para obtener finan-
ciación es preciso justificar la impor-
tanda a largo plazo de la investiga-
ción, lo que sitúa la investigación
pura bajo los auspicios del juego lin-
güístico de la performatividad.
Una vez que predomina esta últi-
ma, la verdad y la justicia suelen ser
resultado de la investigación con más
fondos (con más fondos, es decir,
más convincente); .al reforzar la tec-
nología se "refuerza" la realidad, y las
posibilidades de ser justo y acertado
aumentan de forma correspondien-
ie.'. Y, si quienes tienen dinero para
financiar la investigación tienen tam-
bién poder (y tienen poder, según
Lyotard, porque se aprovechan de la
investigación), la era postmoderna
sería aquella en la que el poder y el
conocimiento entran en contacto mu-
tuo como nunca antes.
Por otro lado, la performatividad
puede permanecer en una posición
de hegemonía en el juego lingüístico
científico sólo si se deja de lado la
cuestión de su legitimidad. Esto resul-
ta fácil si dicha cuestión es lo mismo
que la pregunta ¿qué es la ciencia? Sin
embargo, una vez que la performati-
vidad de la pregunta se plantea, apa-
rece el límite de la racionalidad per-
formativa, en la medida en que la
performatividad no puede justificarse
sino mediante una metanarrativa.
Teóricos de sistemas como Luh-
mann proponen que la performativi-
ciad es la base sobre la que se sostiene
el sistema (social), tras el desencanto
del mundo producido por la ciencia
y la tecnología. Como se considera
que el sistema perfecto es el más efi-
ciente, el objetivo es eliminar todas
las disfunciones. Para el teórico de
sistemas, los seres humanos son par-
te de un sistema homogéneo, estable,
teóricamente cognoscible y, por tan-
to, predecible. El conocimiento es el
313
 LYOTARD
instrumento para controlar ese siste-
ma. Incluso aunque todavía no exista
d conocimiento perfecto, la ecuación
•cuanto más grande es el conocimien-
to, más grande el poder sobre el sis-
tema. es , a su juicio, irrefutable.
En cambio, Lyotard demuestra que
la teoría de sistemas está situada den-
tro de una epistemología modernista.
Porque, en los propios términos del
sistema como performatividad, el
control a través del conocimiento dis-
minuye su rendimiento, ya que la in-
certidumbre no se reduce, sino que
se incrementa con el conocimiento
(cfr. Heisenberg). Ahora está consti-
tuyéndose un nuevo paradigma post-
moderno, que subraya la impredeci-
bilidad, la incertidumbre, la catástrofe
(como en la obra de René Thom), el
caos y, sobre todo, la paralogia, o di-
senso. Este último desafía las reglas
del juego. La paralogía se hace impo-
sible cuando se retira el reconoci-
miento y se niega la legitimación a
nuevos movimientos dentro del jue-
go. Silenciar —o eliminar— a un ju-
gador equivale a un acto terrorista. La
idea de ser incapaces de presentar
una postura que difiera de las normas
predominantes de argumentación y
validación ofrece un punto de transi-
ción adecuado para la obra . posterior
de Lyotard, La diferencia.
Como si hubiera comprendido los
aspectos políticos que estaban en jue-
go —sobre todo en relación con la
justicia—, Lyotard pasa a desarrollar
su filosofía del diferendo, la verdade-
ra base filosófica de La condición
postmoderna, que es una obra más
sociológica. El diferendo es el nom-
bre que da Lyotard al hecho de si-
lenciar a un jugador en un juego
lingüístico. Existe cuando no hay pro-
cedimientos reconocidos para pre-
sentar lo que es diferente (tanto si es
una idea como un principio estético
312
o una reivindicación) en el área ac-
tual de discurso. Se ve de forma muy
gráfica cuando los historiadores revi-
sionistas se niegan a admitir la exis-
. tencia de las cámaras de gas nazis a
menos que se pueda llevar a una víc-
tima como testigo. Para ser una vícti-
ma, es preciso haber muerto en las
cámaras. Muchos historiadores se han
mostrado comprensiblemente indig-
nados por este uso pervertido de las
reglas deja evidencia, y hablan de la
mala fe de quienes lo llevan a cabo.
Lyotard, por el contrario, subraya que
el problema surge porque se ha in-
vertido demasiado esfuerzo en lo que
no es más-que una historiografía em-
piricista. Ésta supone que la mera
existencia del referente (por ejemplo,
las cámaras de gas) es suficiente para
aceptar como cierta una frase cong-
noscitiva (por ejemplo, •las cámaras
de gas existieron.). También acepta
que este principio de la prueba que
deriva de la simple existencia del re-
ferente tiene validez universal. Se
cree que la prueba tiene validez uni-
versal porque se considera que la rea-
lidad es un universo (una totalidad)
que puede representarse o expresar-
se en forma simbólica. Sin embargo,
ni siquiera en la física existe un uni-
verso que pueda ponerse por com-
pleto en forma simbólica. Más bien,
se puede demostrar rápidamente que
cualquier afirmación con pretensio-
nes de universalidad es sólo parte del
universo que asegura describir.
Para Lyotard, es necesario adoptar
un enfoque regional, y no universal,
para abordar las cuestiones de histo-
ria, política, lenguaje, arte y sociedad.
En vez de hablar de juegos lingüísti-
cos, en La diferencia, Lyotard habla
de .regímenes de frases. y •géneros
de discurso.. Como los juegos lingüís-
ticos, los regímenes de frases poseen
sus reglas constituyentes, y cada fra-
se presenta un universo. Por tanto,
no hay un universo único, sino uni-
versos plurales. Un régimen de frases
presenta un universo oracional, o
tipo de frase: prescriptiva, ostensiva,
perforrnativa, exclamativa, interroga-
tiva, imperativa, evaluativa, nominati-
va, etc. Un género de discurso inten-
ta dar unidad a una colección de
frases. Es preciso invocarlo para iden-
tificar un régimen de frases, porque
éstas pueden citarse e imitarse. Una
frase cognitiva (factual) en una obra
de ficción no es lo mismo que la fra-
se cognitiva de un historiador. Como
el género de la historiografía ha in-
tentado combinar la historia y el gé-
nero cognitivo, ha permitido que
Faurisson —historiador revisionista—
elabore un argumento contra la exis-
tencia de las cámaras de gas. Logra
restar validez a los procedimientos
del género histórico porque, en dicho
género, se ha asegurado que la histo-
ria sólo se ocupa de lo que se puede
conocer a través de una frase cogniti-
va. En pocas palabras, las frases cog-
nitivas se ocupan solamente de lo de-
terminable; lo que es imposible de
conocer y lo indeterminado están
fuera de su alcance. Igual que la cien-
cia es inseparable de las condiciones
de la prueba (no es una mera infor-
mación sobre la realidad), así las nor-
mas para establecer la realidad del
referente determinan el Juniverso de
frases cognitivas., donde la verdad y
la falsedad están en juego.l. Las afir-
maciones veraces no surgen automá-
ticamente como resultado de la sim-
ple existencia del referente. Por eso
habrá, no sólo desacuerdos sobre la
verdadera naturaleza de este último,
sino afirmaciones de quienes (de
mala fe) se niegan a aceptar que haya
adhesión a las reglas del juego, o que
las interpretan de un modo que les
permite subvertidas; por ejemplo,
LYOTARD
afirmando que sólo puede ser testigo
una persona muerta.
La posibilidad de esta subversión
de lo cognitivo genera el diferendo.
Su existencia no puede establecerse
por medios cognitivos, porque es la
señal de una injusticia que, como tal,
no puede expresarse en términos
cognitivos. El que alguien sea, o no,
víctima de una injusticia no puede
tener validez mediante frases cogniti-
vas porque, como víctima, ese al-
guien es el sujeto de un díferendo. El
diferendo marca el silencio de la im-
Posiblidad de expresar una injusticia.
En el estudio •El signo de la histo-
ria•', Lyotard aborda la interpretación
de hechos históricos partiendo del
concepto de lo sublime en La crítica
del juicio de Kant. Para Kant, el sen-
timiento sublime no procede del ob-
jeto (por ejemplo, la naturaleza), sino
que es indicio de un estado mental
extraordinario que reconoce su inca-
pacidad para hallar un objeto adecua-
do a ese sentimiento. El sentimiento
sublime, como todos los demás, es
un signo de esa incapacidad. Por con-
siguiente, se convierte en un signo
del diferendo entendido como puro
signo. La tarea del filósofo pasa a ser
la búsqueda de esos signos del dife-
rendo. Una vez más, puesto que nin-
gún universal —ni humanidad, ni li-
bertad, progreso, justicia, ley, belleza,
sociedad o lenguaje— puede corres-
ponder a un objeto real, el vinculo
buscado entre uno y otro sólo puede
producir el totalitarismo y la subsi-
guiente exclusión de la alteridad. Sin
embargo, Kant fue un observador
atento de la Revolución Francesa. La
contempló como un suceso que indi-
caba que la humanidad progresaba.
Tuvo el entusiasmo de tantos espec-
tadores ajenos a ella. ¿Estaba yendo
Kant, pues, en contra de la lógica de
lo sublime, y confundiendo un fuerte
313
 LYOTARD
sentimiento (el entusiasmo) con el
hecho histórico concreto de la Revo-
lución Francesa? No, porque el entu-
siasmo es un signo de que la Revolu-
ción posee una faceta sublime, es
j decir, impresentable; precisamente
porque es un hecho histórico. Ningún
género de discurso puede dar expre-
sión a un hecho verdaderamente his-
tórico; de modo que desafía a los gé-
neros existentes a que encuentren un
sitio para él. En otras palabras, el he-
cho histórico es un caso de diferendo.
A diferencia de Hegel, Kant no in-
tenta fabricar una frase especulativa
equivalente a una frase cognitiva. Las
frases especulativas se refieren siem-
pre a signos (es decir, sentimientos y
emociones), y Hegel se equivocó al
pensar que una frase especulativa po-
día tener concreción. En este aspecto,
Hegel estaba ligado a una filosofía del
resultado, de cómo resultarían las co-
sas de forma determinante. El indeter-
minante —el signo, la emoción, el su-
ceso, el diferendo-- está totalmente
ausente del sistema hegeliano.
Como la crítica de la historia de
Kant, los problemas de la obligación
aparecen .en el libro de Lyotard Just
Gaming La búsqueda del fundamen-
to para una frase ética y, por tanto, el
fundamento para tener una obliga-
ción, guía el estudio. Su conclusión
es, quizá paradójicamente, que el
fundamento de la obligación no pue-
de especificarse; para empezar, por-
que una obligación no puede expli-
carse con una descripción; si se
pudiera, la obligación se desvanece-
ría. Sólo podemos sentirnos obliga-
dos si —como dice Kant— tenemos
la libertad de no cumplir con la obli-
gación. Una descripción sólo puede
mostrar por qué no puede rehuirse la
obligación: en resumen, «debería» no
puede derivarse de .es..
En segundo lugar, la obligación no
314
es el resultado de •mi ley, sino de la
ley •del otro.: sólo me puedo sentir
obligado si esa obligación procede de
fuera de mi mundo, del mundo del
- otro. La ley del otro que nos obliga
es la evidencia de la imposibilidad de
construir jamás una representación
adecuada de ella. La frase ética sólo
puede ser un signo indicador de una
obligación que nunca tiene forma
concreta. Se trata de saber si el impe-
rativo categórico de Kant podría ja-
más constituir la base de una comu-
nidad ética. Aquí vemos la relevancia
de b filosofía de Levinas, que invoca
fuentes teológicas judías con el fin de
mostrar la necesaria prioridad del
otro (el •11.) en el origen de la ley
moral. No sólo se niega Kant a ceder
y reducir el género del discurso de
obligación al género cognitivo, sino
que además ofrece un modo de pen-
sar sobre cómo se •conectan» los gé-
neros de discurso entre sí. Cada gé-
nero de discurso es análogo a un
.archipiélago., y el juicio es un medio
de pasar de un archipiélago a otro. Al
contrario que la tendencia homoge-
neizadora del discurso especulativo,
el juicio permite la heterogeneidad
necesaria de los géneros. El juicio,
por consiguiente, es la forma de re-
conocer el diferendo, y la especula-
ción hegeliana, una forma de ocultarlo.
El poder del argumento de Lyotard
reside en su capacidad de destacar la
imposibilidad de hacer que una idea
general sea idéntica a un caso real
concreto (es decir, al referente de una
frase cognitiva). Filósofos, matemáti-
cos y científicos admiten actualmente
las paradojas que surgen cuando una
afirmación general sobre el mundo se
ve obligada a tener en cuenta su pro-
pio lugar de enunciación. Las ideas
de Lyotard en La diferencia son un
antídoto valioso contra el delirio to-
talitario de reducir todo a un solo gé-
nero y suprimir el diferendo. Suprimir
el diferendo es sofocar nuevas formas
de pensar y actuar.
Más problemático resulta, no obs-
tante, el hecho de que, al promover
Lyotard la frase a una posición privi-
legiada en relación con el diferendo,
corre el riesgo de oscurecer éste. Por-
que aquí no hay una no frase. Un si-
lencio. una interjección, un encogi-
miento de hombros, son frases.
Tampoco hay una primera o última
frase, porque siempre están encade-
nadas. Decir que no hay más que la
frase implica, sin duda, que la frase
emana de sí misma, que es su propia
ley. Pero esta afirmación tiene el pe-
ligro de convertirse en una totaliza-
ción restrictiva que choca contra el
principio de permitir que el diferen-
do salga del silencio. Lyotard podría
replicar que eso es negar el carácter
(radicalmente) heterogéneo que atri-
buye a los regímenes de frases, un
carácter que garantiza el diferendo.
¿Qué tipo de heterogeneidad puede
ser el que niega la alteridad? Afirmar
que siempre hay una frase —que
siempre hay algo más que nada— no
elimina el problema de la .nada., aun-
que esa nada sea una imposibilidad.
Dicho problema indica que es nece-
saria una elaboración más desarrolla-
da de la •frase» antes de poder acep-
tar la afirmación de Lyotard de que la
filosofía de las frases es la forma de
obtener una percepción del diferendo.
NOTAS
Jean-Francois Lyotard, The Postulo-
dern Conclition: A Report on Knowledge,
trad. de Geoffrey Bennington y Brian
Massumi, Minneapolis, University of Min-
nesota Press, 1984, 6." impr., pág. 37.
= /bid., pág. 45.
Ibrd., pág. 47.
LYOTARD
' Jean-Francois Lyotard, Le Différend,
París, Minuit, 1983, pág. 35.
5 Lyotard, "Le signe de fhistoire, en
Le Différencl, págs. 218-260.
VÉASE TAMBIÉN EN ESTE LIBRO
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PRINCIPALES OBRAS DE LYOTARD
La fenomenología (1954). Barcelona,
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Discurso, figura 09711 Barcelona, Gus-
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Apar& de Marry Freud (1973), Madrid,
Fundamentos, 1975.
Dispositivos pulsionales (1973), Madrid,
Fundamentos, 1981.
Instructions paiennes, París, Galilée,
1977.
La condición postmoderna (1979), Ma-
drid, Cátedra, 1989.
La diferencia (1983), Barcelona, Gedisa,
1988.
El entusiasmo 09861 Barcelona, Gedi-
sa, 1987.
Peregrinaciones, ley, forma, aconteci-
mientos (1988), Madrid, Cátedra,
1992.
La postmodernidad (explicada a los ni-
ños), Barcelona, Gedisa, 1987.
¿Por qué filosofar? Cuatro conferencias,
Barcelona, Paídós, 1989.
OTRAS LECTURAS
BENNINGTON, Geoffrey, Lyotard: Writing
me Event, Manchester, Manchester
University Press, 1988.
DESCOMBES, Vincent, Modem; French
Phylosophy, trad. de L. Scott-Fox y
J. M. Harding, Cambridge, Cambridge
University Press, 1980, págs. 180-186
y passim.
PEFANIS, Julian, Heterology and (he Post-
modern: &n'afile, Baudrillard, and
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315
 Colección Teorema
Serie mayor

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