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1 s2.0 S0185161617300185 Main PDF
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una introducción
Ernesto Laclau’s theory of populism:
an introduction
Martín Retamozo*
Resumen
El siguiente artículo presenta un recorrido histórico y conceptual de la categoría populismo en la
obra de Laclau, desde sus primeros trabajos inscriptos en el marxismo hasta su teoría madura
del populismo en el campo postmarxista. La teoría política del populismo de Ernesto Laclau
HVXQDGHODVPiVVR¿VWLFDGDV\SROpPLFDVUHVSXHVWDVDODSUHJXQWDVREUHHORULJHQGHHVWD
categoría. El estudio que se propone el autor muestra las potencialidades de la categoría para
HODQiOLVLVSROtWLFR\WDPELpQODVGL¿FXOWDGHVWHyULFDVTXHGHEHUHVROYHUSDUDFRQVROLGDUVHHQXQ
PXQGRHQFRQVWDQWHHYDOXDFLyQGHVXVFULWHULRVGHRUJDQL]DFLyQ\SDUWLFLSDFLyQHQORViPELWRV
político, económico y social.
Palabras Clave: Ernesto Laclau, teoría política, post marxismo, populismo, hegemonía
Abstract
7KHIROORZLQJDUWLFOHSUHVHQWVDKLVWRULFDODQGFRQFHSWXDORYHUYLHZRIWKHSRSXOLVPFDWHJRU\
in Laclau’s work from his earliest works inscribed in Marxism to his mature theory of populism
in the postmarxist camp. The political theory of populism by Ernesto Laclau is one of the most
VRSKLVWLFDWHGDQGFRQWURYHUVLDODQVZHUVWRWKHTXHVWLRQDERXWWKHRULJLQRIWKLVFDWHJRU\7KH
study proposed by the author shows the potential of the category for political analysis and also
WKHWKHRUHWLFDOGLI¿FXOWLHVWKDWPXVWEHVROYHGWRFRQVROLGDWHLQDZRUOGLQFRQVWDQWHYDOXDWLRQRI
LWVFULWHULDRIRUJDQL]DWLRQDQGSDUWLFLSDWLRQLQWKHSROLWLFDOHFRQRPLFDQGVRFLDOVSKHUHV
© 2017 Universidad Nacional Autónoma de México, Facultad de Ciencias Políticas y Sociales. Este es un artículo Open Access
bajo la licencia CC BY-NC-ND (http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/).
158 MARTÍN RETAMOZO
L
a obra de Ernesto Laclau se encuentra, indudablemente, entre las más
UHOHYDQWHVGHODWHRUtDSROtWLFDFRQWHPSRUiQHD(QSDUWLFXODUGHVGHOD
publicación de Hegemonía y Estrategia SocialistaHyES) en 1985 junto
a Chantal Mouffe, el autor ha ocupado un lugar destacado en los debates
GHOH[WHQVRFDPSRGHODL]TXLHUGDKDVWDQXHVWURVGtDV3DUDQRVRWURVODWL-
noamericanos, su importancia es aún mayor debido al rasgo particular de
GREOHLQVFULSFLyQGHDXWRULQVHUWRHQHOHVSDFLRDFDGpPLFRDQJORVDMyQ\VX
constante preocupación por los asuntos de su continente natal.1 En particular
a partir de la publicación de La razón populistaLRPHQTXHUHDFWLYy
HOGHEDWHVREUHHOXVRGHOWpUPLQRDVtFRPRODUHODFLyQHQWUHSRSXOLVPR\
GHPRFUDFLDHQXQFRQWH[WRGHJRELHUQRVHQ$PpULFD/DWLQDTXHIXHURQFD-
UDFWHUL]DGRVFRPRSRSXOLVWDVHQHOPDUFRGHOJLURDODL]TXLHUGD
/RVHVWXGLRVVREUHSRSXOLVPRODWLQRDPHULFDQRFRQVWLWX\HQFDVLXQVXEJp-
nero de los estudios sobre la región. En ese contexto se ha establecido una
FURQRORJtDSROtWLFDGHVGHORVSRSXOLVPRVFOiVLFRV/i]DUR&iUGHQDV-XDQ'
3HUyQ\*HWXOLR9DUJDVORVQHRSRSXOLVPRV&DUORV6DOLQDVGH*RUWDUL&DUORV
0HQHP$OEHUWR)XMLPRUL)HUQDQGR&ROORUGH0HOR\ORVSRSXOLVPRVGHOVLJOR
XXIRUDGLFDOHV+XJR&KiYH](YR0RUDOHV\5DIDHO&RUUHDFRQORVGHELGRV
debates sobre su anatomía y, fundamentalmente, la relación con la democracia
y sus consecuencias sobre la cuestión social.
Si bien todos los conceptos de las ciencias sociales pueden considerarse
en disputa entre tradiciones, paradigmas y teorías, pocos como el populismo
KDQGHVSHUWDGRWDQWDSROpPLFD\HVXQOXJDUFRP~QUHIHULUDODSROLVHPLD
\ HO GHVDFXHUGR HQWUH GLIHUHQWHV SHUVSHFWLYDV VREUH HO status teórico del
WpUPLQR(OGHVDFXHUGRHVHYLGHQWHSHURHVGLItFLOVRVWHQHUTXHH[LVWDXQD
teoría del populismo desarrollada como tal en otros trabajos que no sea la
GH(UQHVWR/DFODX/RTXHH[LVWH\HVOHJtWLPRVRQGH¿QLFLRQHVGHOFRQFHS-
WRSHURLQFOXLUODGH¿QLFLyQGHXQWpUPLQRQRLPSOLFDXQDWHRUtD(QHIHFWR
FRQVLGHUDUDOSRSXOLVPRFRPRXQD³HVWUDWHJLD´:H\ODQGXQ³HVWLOR´
5REHUWV0RI¿WW\7RUPH\XQD³LGHRORJtD´0XGGHRXQ
1
/DFODXQDFLyHQHQ$UJHQWLQD\PXULyHQHQ6HYLOOD(VSDxD+LVWRULDGRUGH
IRUPDFLyQ\DFWLYRPLOLWDQWHHQHOFDPSRGHODL]TXLHUGDQDFLRQDOHQODGpFDGDGHORVDxRV
VHVHQWDFRQWLQXyVXVHVWXGLRVHQ,QJODWHUUDHQSDUWHJUDFLDVD(ULF+REVEDZPHQODGpFDGD
de los setenta, donde se ocupó de temas de teoría política. Su obra de 1985, junto a Chantal
0RXIIHHVFRQVLGHUDGDLQLFLDOHQHO³SRVWPDU[LVPR´\XQDJUDQLQÀXHQFLDHQORVGHEDWHVGH
ODL]TXLHUGDHQODV~OWLPDVGpFDGDV
2
>ĂĐůĂƵĨƵĞŵŝĞŵďƌŽĚĞůWĂƌƟĚŽ^ŽĐŝĂůŝƐƚĂĚĞůĂ/njƋƵŝĞƌĚĂEĂĐŝŽŶĂůŚĂĐŝĂĮŶĂůĞƐĚĞůŽƐĂŹŽƐƐĞͲ
ƐĞŶƚĂ͕ůŝĚĞƌĂĚŽƉŽƌĞůŚŝƐƚŽƌŝĂĚŽƌŵĂƌdžŝƐƚĂďĞůĂƌĚŽZĂŵŽƐ͘ůůşĞƐĐƌŝďŝſĞŶůĂƌĞǀŝƐƚĂƚĞſƌŝĐĂƉĂƌƟĚĂƌŝĂ
Izquierda NacionalLJĚŝƌŝŐŝſLucha ObreraĞŶĞůŵŝƐŵŽĄŵďŝƚŽ͘
WUDGLFLRQHV3RUVXSXHVWRSDUDHQVD\DUDOJXQDUHVSXHVWDSULPHURKD\TXH
DERUGDUHOSUREOHPDQRPHQRUGH¢TXpHVHOSRSXOLVPR"VXSHUDQGRORVHStWHWRV
TXHODWUDGLFLyQPDU[LVWDHQDUERODEDDQWHHVWDVH[SHULHQFLDVFRPRERQDSDU-
WLVPRFHVDULVPRQDFLRQDOLVPREXUJXpVHWFpWHUD\GDQGRSRUVHQWDGDFLHUWD
GH¿QLFLyQGHVRFLDOLVPR/DSUHJXQWDFHQWUDOHVSRUODHVWUDWHJLDSROtWLFD(VWD
REVHVLyQSRUODHVWUDWHJLDHVXQDFRQVWDQWHHQODREUDGH/DFODXVHLQFOX\HHQ
el título de su obra más conocida Hegemonía y estrategia socialista de 1985,
junto a Chantal Mouffe), mientras que la posibilidad del contenido emancipa-
WRULRGHOSRSXOLVPRVHUiXQDSHUPDQHQWHKDVWDVXV~OWLPRVHVFULWRV0HOR\
$ER\&DUOpVHQHOTXHHOSRSXOLVPRFRPRFRQGLFLyQGHSRVLELOLGDGGHO
VRFLDOLVPRVHYHWURFDGDSRUHOSRSXOLVPRFRPRFRQGLFLyQGHSRVLELOLGDGGHOD
GHPRFUDFLDUDGLFDOL]DGD
(Q³+DFLDXQDWHRUtDGHOSRSXOLVPR´/DFODXUHSDVDORVVHQGHURVHVFDUSD-
GRVSRUORVTXHWUDQVLWDURQORVHVWXGLRVFOiVLFRVGHOWHPDHQ$PpULFD/DWLQD
HQSDUWLFXODUODVLHPSUHUHFRQRFLGDSROLVHPLDGHOWpUPLQR\VXDGVFULSFLyQD
OtGHUHVLGHRORJtDVPRYLPLHQWRVRHWDSDVKLVWyULFDV3 Ahora bien, antes de
DEDQGRQDUHOFRQFHSWRQXHVWURDXWRUVHDERFDDSURGXFLUXQDVHULHGHPRYL-
mientos teóricos tendientes a reordenar la mesa de trabajo, las herramientas
WHyULFDV\ORVSUREOHPDVSROtWLFRV1RROYLGHPRVTXHWUDQVLWDPRVDPHGLDGRV
GHORVDxRVVHWHQWD\ODSUHJXQWDSRUODVFODVHVRFXSDXQOXJDUFHQWUDOHQOD
UHÀH[LyQWHyULFDGHODL]TXLHUGDSRUORTXHODSUHJXQWDVHXELFDSRUODUHODFLyQ
entre populismo y socialismo, así como entre pueblo y clase. Es decir, una
pregunta por el proyecto político y una pregunta por el sujeto político, que
serán constantes en su obra aunque trabajadas en otros registros.4
$ SDUWLU GH OD YLHMD \ PDOD PHWiIRUD EDVHVXSHUHVWUXFWXUD TXH DEDQ-
donará con su paso del neomarxismo al postmarxismo, Laclau introduce
XQD GLVWLQFLyQ TXH GHVSXpV UDGLFDOL]DUi HQWUH HO FDPSR GH ODV UHODFLRQHV
HFRQyPLFDV\HOFDPSRGHODVVXSHUHVWUXFWXUDVFRPSOHMDV\VXUHODFLyQGH
determinación):
3
'HQWURGHODVWHRUtDVODWLQRDPHULFDQDV/DFODXGLVFXWHODVSHUVSHFWLYDVGH*LQR*HU-
PDQL\7RUFXDWR'L7HOODFRPRXQLQWHQWRGHH[SOLFDFLyQGHVGHSRVLFLRQHVHVWUXFWXUDO
funcionalistas.
4
&RPRGLFH*HUDGR$ER\&DUOpV5HOHHU³+DFLDXQDWHRUtDGHOSRSXOLVPR´GRV
GpFDGDVPiVWDUGHSXHGHVHUXQFUXHOHMHUFLFLRVLHOOHFWRUKDFLHQGRDEVWUDFFLyQGHOHVStULWX
GHODpSRFDKDFHKLQFDSLpHQODSHUYLYHQFLDGHVHVJRVUHGXFFLRQLVWDVGHFODVH´LPDJLQHPRV
DFDVLFXDUHQWDDxRV\La Razón populista mediante…
ODIRUPDHQTXHGLFKDGHWHUPLQDFLyQVHHMHUFH2ORTXHHVORPLVPRODIRUPDHQ
TXHODVFODVHVHQFXDQWRWDOHVHVWiQSUHVHQWHVHQHOODV
/DVFODVHVSDUD/DFODXVHGH¿QHQFRPRXQSRORXELFDGRHQODVUHODFLRQHV
VRFLDOHVGHSURGXFFLyQTXHQRWLHQHQXQFRUUHODWRPHFiQLFRQHFHVDULRHQHO
QLYHOLGHROyJLFRSROtWLFR(VWROHSHUPLWHPDQWHQHUODPHWiIRUDEDVH\VXSHUHV-
WUXFWXUDSHURDVLJQDQGRDOHVSDFLRLGHROyJLFRSROtWLFRXQDDXWRQRPtDUHODWLYD
para la constitución de los sujetos políticos, al mismo tiempo que sostiene la
tesis de la determinación “en última instancia”. Dos conclusiones cruciales
H[WUDHGHHVWDVWHVLV3ULPHUR\DQRVHSXHGHKDEODUGHXQDUHGXFFLyQGH
la clase a la posición estructural, con lo que clase y sujetos empíricos se
distancian. Segundo, existen elementos “superestructurales” no clasistas que
es necesario articular en el proceso de lucha social, por lo que es necesario
SHQVDUORVPRGRVHQTXHHOGLVFXUVRHVSHFt¿FDPHQWHFODVLVWDDUWLFXODDORV
elementos populistas otorgándoles coherencia. El pueblo, entonces, será la
articulación de elementos con base en un principio de clase o “la presenta-
FLyQGHODVLQWHUSHODFLRQHVSRSXODUGHPRFUiWLFDVFRPRFRQMXQWRVLQWpWLFR
DQWDJyQLFRUHVSHFWRDODLGHRORJtDGRPLQDQWH´FX\DRULHQWDFLyQ
responde, en última instancia, a la posición en la contradicción fundamental.
/DFHQWUDOLGDGGHODPLUDGDDQDOtWLFD\SROtWLFDHQODSURGXFFLyQGHDQWDJR-
nismos –más que tomarlos como determinados– será una de las constantes
de la obra de Laclau. En efecto, si las clases no tienen una aparición inmediata
y necesaria en la escena política, en el drama de la historia, su constitución
GHSHQGHUi GH WRUQDUVH XQ SULQFLSLR DUWLFXODWRULR HVSHFt¿FR GH HOHPHQWRV
popular-democráticos. Este principio, que en última instancia es de clase,
otorga la posibilidad de articular clase y pueblo, socialismo y populismo.
(OSXHEORHOWpUPLQRDQiORJRDOTXHVHUH¿HUHFXDOTXLHUWHRUtDGHOSRSX-
OLVPRHVHOYHKtFXORGHODDSDULFLyQGHODFODVHFXDQGRpVWDFRQVWLWX\HHO
principio de articulación de los elementos y se hace presente en la lucha de
las formaciones sociales histórico-concretas como un polo de contradicción
TXHHQIUHQWDDOEORTXHGRPLQDQWHXQGHWHUPLQDGRstatus quo(VHYLGHQWH
que el texto de 1977, inscrito aún en el marxismo, otorga una primacía a la
OXFKDGHFODVHVDXQTXHUHFRQRFHXQOXJDUKHWHURGR[RSDUDDOSXHEORHQ
particular, los elementos populares) con el consecuente reencuentro entre
SXHEOR\FODVHSHURVLWXDGRVHQXQDWHQVLyQGLDOpFWLFD1RKD\SXHEORVLQ
FODVHSHURQRKD\FODVHYHQFHGRUDVLQSXHEORSXHGHVHUXQFRURODULRSDUD
la estrategia socialista. La conclusión, como la del silogismo práctico, una
DFFLyQ(QWRQFHVODHVWUDWHJLDSDUDODVIXHU]DVUHYROXFLRQDULDVFODVLVWDV\
VRFLDOLVWDVHVODDUWLFXODFLyQGHORVHOHPHQWRVSRSXODUHVSDUDFRQ¿JXUDUXQ
VXMHWRSXHEORFDSD]GHLQWHUYHQLUHQODKLVWRULD(VWRHQHOSODQRGHODFRQIRU-
PDFLyQGHOVXMHWRSROtWLFRSHURWDPELpQHQODGHOSUR\HFWRSROtWLFRHQWDQWR
6yOR SXHGH DVSLUDU DO SOHQR GHVDUUROOR GH OD FRQWUDGLFFLyQ SXHEOREORTXH GH
poder, es decir, a la forma más alta y radical de populismo, aquel sector cuyos
LQWHUHVHVGHFODVHFRQGX]FDQDODVXSUHVLyQGHO(VWDGRFRPRIXHU]DDQWDJyQLFD
En el socialismo, por consiguiente, coinciden la forma más alta de populismo y
ODUHVROXFLyQGHO~OWLPR\PiVUDGLFDOGHORVFRQÀLFWRVGHFODVH/DGLDOpFWLFD
HQWUHSXHEOR\ODVFODVHVHQFXHQWUDDTXtHOPRPHQWR¿QDOGHVXXQLGDGQRKD\
socialismo sin populismo, pero las formas más altas de populismo sólo pueden
VHUVRFLDOLVWDV
Esta tesis “de la continuidad” entre socialismo y populismo fue debatida por
DXWRUHVFRPR-XDQ&DUORV3RUWDQWLHUR\(PLOLRGH,SRODHQODFpOHEUH
UHYLVWDControversia,TXHDJOXWLQDEDDODLQWHOHFWXDOLGDGDUJHQWLQDHQ0p[LFR
ORVargenmex\SURPRYLyXQGHEDWHHQWUHORVWHyULFRVGHODL]TXLHUGDSHUR-
QLVWDFRPR1LFROiV&DVXOOR$OFLUD$UJXPHGR\6HUJLR&DOHWWLFRQDXWRUHVGH
ODL]TXLHUGDVRFLDOLVWDFRPRORVQRPEUDGRV'H,SROD\3RUWDQWLHUR5HDQR
DGHPiVGHTXHVHGLVFXWLyHQHOPXQGRDQJORVDMyQ0RX]HOLV
1R REVWDQWH OD GpFDGD GH ORV RFKHQWD FDPELy WDQWR OD ¿VRQRPtD GH ORV
SURFHVRVSROtWLFRVFRPRODDJHQGDDFDGpPLFD(Q$PpULFD/DWLQDGRPLQy
XQSURFHVRFRQRFLGRFRPR³GREOHWUDQVLFLyQ´GHVSXpVGHSHUtRGRVGHIXHUWH
LPSURQWDDXWRULWDULDHQHVSHFLDOHQHOFRQRVXUPLHQWUDVTXHHQ(XURSD\
(VWDGRV8QLGRVHODVFHQVRGHOQHRFRQVHUYDGXULVPRPDUFyORVWLHPSRVHQ
HOTXHHOSHQVDPLHQWRGHL]TXLHUGDDVXPLyXQRGHVXVWDQWRVSHUtRGRVGH
FULVLV(ODXJHGHORVHVWXGLRVVREUHODGHPRFUDWL]DFLyQ\HOIRFRGHVSOD]DGR
GHODFXHVWLyQGHOVRFLDOLVPR\ORVPRYLPLHQWRVSRSXOLVWDVKDFLDODFXHVWLyQGH
ODGHPRFUDFLD\HOHXURFRPXQLVPRGHFRUWHVRFLDOGHPyFUDWDUHHPSOD]yOD
discusión sobre las clases y el pueblo en la mayoría de los estudios. El po-
SXOLVPRFRPRD¿UPyHQ'UDNHHQHUDXQDFRVDPXHUWDGHVWLQDGDD
la mesa de autopsia de los historiadores.
3DUDFRPSUHQGHUHOPRGRHQTXH/DFODXFRQVWUX\HHOSRSXOLVPRFRPRSUREOHPD
WHyULFRHVSUHFLVRUHSDUDUHQHOJLURSRVWPDU[LVWD\DTXHLPSOLFyXQDUHÀH[LyQ
sobre los aspectos ontológicos de la teoría marxista y la construcción de un nue-
YRHGL¿FLRWHyULFRTXHWXYRXQLPSDFWRHQHODERUGDMHGHGLIHUHQWHVSUREOHPDV
ODFRQVWUXFFLyQGHORUGHQVRFLDOODFRQ¿JXUDFLyQGHORVVXMHWRVSROtWLFRV\OD
HVWUDWHJLDSROtWLFDDVtFRPRHOKRUL]RQWHQRUPDWLYR/DFRQVXPDFLyQGHODJUDQ
UXSWXUDFRQHOPDU[LVPRIXHHYLGHQWHPHQWHFRQODSXEOLFDFLyQGHHegemonía
y estrategia socialista, pero puede insinuarse en trabajos preparatorios como
5
(Q/DFODXDODIXQFLyQGHFLHUUHODWLHQHODFDWHJRUtDGHLGHRORJtD³/RLGHROyJLFR
FRQVLVWLUtDHQDTXHOODVIRUPDVGLVFXUVLYDVDWUDYpVGHODVFXDOHVODVRFLHGDGWUDWDGHLQVWLWXLUVH
DVtPLVPDVREUHODEDVHGHOFLHUUHGHOD¿MDFLyQGHOVHQWLGRGHOQRUHFRQRFLPLHQWRGHOMXHJR
LQ¿QLWRGHODVGLIHUHQFLDV´
FRVVHUiGHVSXpVUHWRPDGRHQDOJXQRVXVRVGHSRSXOLVPRFRPRYHUHPRV
PiVDGHODQWH1yWHVHTXHVLELHQWRGDFRQ¿JXUDFLyQGHXQRUGHQLPSOLFD
producción de sentido, el centro del asunto está puesto en la articulación
GHHOHPHQWRV1RSRGHPRVGHWHQHUQRVDTXtVLQHPEDUJRFRQYLHQHDQRWDU
TXHHVWDGH¿QLFLyQGHGLVFXUVRLPSXJQDFXDOTXLHULQWHQWRGHUHGXFFLyQGHOD
teoría a alguna forma de idealismo o disolución de la realidad en el lenguaje,
FRPRVHKDDFXVDGRHQDOJXQDVOHFWXUDV0D\RUJD%RUyQ
3RUHOFRQWUDULRGHORTXHVHWUDWDHVGHXQDWHRUtDTXHEXVFDVXEYHUWLUOD
GLFRWRPtDVXEMHWLYRREMHWLYRSDUDFRQFHELUTXHWRGDDUWLFXODFLyQGHHOHPHQWRV
RUJDQL]DUHODFLRQHVVRFLDOHVTXHVHFHQWUDQHQODSURGXFFLyQGHODVRFLHGDG
como tal. La segunda inscripción de la noción de discurso se relaciona a
ODVSUiFWLFDVTXHSURGXFHQVHQWLGRTXHLQFOX\HSHURQRDJRWDORWH[WXDO\
ORRUDODXQTXHHQXQVHQWLGRPiVDFRWDGRTXHHODQWHULRU(VWRVHUiFODYH
en la consideración de un “discurso populista” frecuente en los estudios del
tema. En cierta forma, esto habla de un uso ontológico de la noción de Dis-
FXUVR\RWURXVRySWLFROODPpPRVOHGLVFXUVRFRQPLQ~VFXODVSHURDPERV
VH UHTXLHUHQ SXHVWR TXH HV VyOR GHVGH OR yQWLFR ODV SUiFWLFDV SROtWLFDV
TXHSRGHPRVDFFHGHUDGLVSXWDUORRQWROyJLFRODHVWUXFWXUDFLyQGHORUGHQ
A partir de esta primera distinción entre el campo de la teoría del discurso
\GHODQiOLVLVGHOGLVFXUVR+RZDUWKSRGHPRVLQWURGXFLUXQDHVSH-
FL¿FLGDGGHODOyJLFDGHOGLVFXUVRTXHVHUiFODYHSDUDDERUGDUHOSUREOHPD
GHOSRSXOLVPRODOyJLFDGHODHTXLYDOHQFLDODGLIHUHQFLD\ORVVLJQL¿FDQWHV
YDFtRV(Q³¢3RUTXpORVVLJQL¿FDQWHVYDFtRVVRQLPSRUWDQWHVSDUDODSROtWL-
FD"´/DFODXGHVDUUROODVXUHÀH[LyQVREUHGRVOyJLFDVTXHJRELHUQDQ
ODSURGXFFLyQGHOGLVFXUVR/DUXSWXUDGHOLVRPRU¿VPRHQWUHVLJQL¿FDGR\
VLJQL¿FDQWHSHUPLWHTXHXQVLJQL¿FDQWHSXHGDH[FHGHUXQFRQWHQLGRSDUWLFXODU
\DPDOJDPDURWURVTXHOHVRQKHWHURJpQHRVFRQVWLWX\HQGRXQDFDGHQDGH
HTXLYDOHQFLDV \ FRQVWLWX\pQGRVH FRPR XQD UHSUHVHQWDFLyQ GH OD FDGHQD
En el caso que nos interesa, para preparar el terreno sobre el populismo,
FXDQGRXQDGHPDQGDSRU³7LHUUD´SXHGHKDFHUVHHTXLYDOHQWHFRQ³7UDEDMR´
\³7HFKR´/RTXHRFXUUHHVXQPRYLPLHQWRGREOHSRUXQODGRVHSRQHHQ
VLQWRQtDPHGLDQWHXQWUDEDMRSROtWLFRORFRP~QSRVLWLYRTXHSXHGHQWHQHU
HVWDVOXFKDVODHTXLYDOHQFLDSRURWURVHDFHQW~DDOJRTXHFRPSDUWHQ\HV
ser inscriptas como negadas por el orden.
3DUD/DFODX³XQDVLWXDFLyQVRFLDOHQODFXDOODVGHPDQGDVWLHQGHQDUHD-
JUXSDUVHVREUHODEDVHQHJDWLYDGHTXHWRGDVSHUPDQHFHQLQVDWLVIHFKDVHV
la primera precondición –pero de ninguna manera la única– de ese modo de
DUWLFXODFLyQSROtWLFDTXHGHQRPLQDPRVSRSXOLVPR´6 En esta situa-
FLyQXQVLJQL¿FDQWHVHYDFtDSULYLOHJLDGDPHQWHSRUVXFDSDFLGDGGHUHSUHVHQWDU
6
En Ideology and post-marxismE WDPELpQKDFHDOXVLyQDODQHJDWLYLGDGFRQVWLWXWLYD.
DODYH]ODXQLYHUVDOLGDGGHODFDGHQDGHHTXLYDOHQFLD\SDUDHOORWLHQHTXH
YDFLDUVHWHQGHQFLDOPHQWHSRUHMHPSORHOVLJQL¿FDQWH³GHPRFUDFLD´³SXHEOR´
R³MXVWLFLD´VHUiFODYHFXDQGRHOQRPEUHGHXQOtGHURFXSHHOOXJDUGHHVH
XQLYHUVDOHQFLHUWRVSURFHVRVSRSXOLVWDV/DFRQVWUXFFLyQGHODGLIHUHQFLDHV
consustancial a la producción del antagonismo o de la frontera antagónica que
distingue el campo del “nosotros” del de “ellos”. La teoría del antagonismo en
/DFODXKDVLGRREMHWRGHDUGXRVGHEDWHVPX\VLJQL¿FDWLYRVSDUDODWHRUtDGHO
VXMHWRSHURGHORVTXHSUHVFLQGLUHPRVDTXtSRUUD]RQHVGHHVSDFLR
Con este arsenal teórico, Laclau emprende un primer ejercicio de análisis
GHOSRSXOLVPRHQEDMRHOWtWXOR³3RSXOLVPR\WUDQVIRUPDFLyQGHOLPDJL-
QDULRSROtWLFRHQ$PpULFD/DWLQD´HQHOTXHHQVD\DODVSULPHUDVUHÀH[LRQHV
VREUH HO SRSXOLVPR HQ FODYH SRVWPDU[LVWD $OOt SURSRQH XQ FDPELR HQ ODV
SUHJXQWDV¢DTXpLQWHUHVHVFRUUHVSRQGHHOSRSXOLVPR"¢4XpVHUHTXLHUH
TXpREVWiFXORVKD\TXHYHQFHUSDUDFRQVWLWXLUKLVWyULFDPHQWHXQLQWHUpV"
¢4XpIXHU]DVVRFLDOHVVHH[SUHVDQHQHOSRSXOLVPR"SRU¢+DVWDTXpSXQWR
\EDMRTXpIRUPDVXQDIXHU]DVRFLDOHVWiSUHVHQWHHQHOSODQRSROtWLFR"<¢D
TXpJUXSRVVRFLDOHVHOSRSXOLVPRUHSUHVHQWD"SRU¢(QTXpPHGLGDODUHOD-
FLyQHQWUHIXHU]DVVRFLDOHV\RUJDQL]DFLRQHVSROtWLFDVSXHGHSHQVDUVHEDMR
ODIRUPDGHODUHSUHVHQWDFLyQ"$GHPiVHQVD\DXQDGH¿QLFLyQ
GHOSRSXOLVPRTXHGHVSXpVVHUiFRPSOHML]DGD
7
Así como los medios de comunicación ligaron al autor con políticos latinoamericanos
³0XULy/DFODXHOLGHyORJRGHOSRSXOLVPRPiVHVFXFKDGRSRUHONLUFKQHULVPR´La Nación, 14
GHDEULOWDPELpQHQ(XURSDODSUHQVDLGHQWL¿FyVXLQÀXHQFLDHQPRYLPLHQWRVSROtWLFRV
³:K\(UQHVWR/DFODXLVWKHLQWHOHFWXDO¿JXUHKHDGIRU6\UL]DDQG3RGHPRV´The Guardian, 9
de febrero, 2015).
plasmó una pretensión de la teoría crítica que es, en cierto modo, ser parte
GHODVEDWDOODVSROtWLFDVQRREVWDQWHSRURWURODGRRSDFyODFRPSOHMLGDG
y la densidad teórica de la propuesta. La proliferación de críticas desde
SRVLFLRQHVGHL]TXLHUGD.RKDQ\ROLEHUDOHV*XDULJOLDPiV
referidas a las posiciones políticas del autor que a su consistencia teórica
es una muestra de ello.
(QHVWDVHFFLyQYDPRVDSUHVHQWDUODDQDWRPtDGHODWHRUtDSROtWLFDGHO
populismo a partir de una hipótesis de lectura que hemos desarrollado en
RWUR WUDEDMR 5HWDPR]R (Q VtQWHVLV HO DUJXPHQWR VREUH OR TXH VH
EDVDQXHVWUDDSUR[LPDFLyQLQGLFDTXHODWHRUtDGHOSRSXOLVPRDOLJXDOTXH
la de hegemonía) juega en tres campos problemáticos: el ontológico, el de
ODVLGHQWLGDGHVSROtWLFDV\HOGHODSROtWLFDHVWRVGRV~OWLPRVónticos). Es
GHFLUTXHSUHGLFDVREUHWUHVSUHJXQWDV¢&yPRVHSURGXFHHORUGHQVRFLDO"
¢&yPRVHFRQVWLWX\HQODVLGHQWLGDGHVSROtWLFDV"¢&yPRIXQFLRQDHOFDPSR
GHODSROtWLFD"(QHOWH[WRVREUHSRSXOLVPRGH/DFODXDGHODQWDHVWD
triple dimensión.
<DTXHHOSRSXOLVPRDVXFULWHULRYLHQHD
8
(QGH¿QLWLYDSRSXOLVPRQRVHSUHGLFDUtDGHXQPLVPRDVXQWRVLQRTXHORTXHXQHD
HVWRV³XVRV´HVODHVWUXFWXUDGHODKHJHPRQtDGHXQSDUWLFXODUTXHVHXQLYHUVDOL]D
¢6LJQL¿FDHVWRTXHORSROtWLFRVHKDFRQYHUWLGRHQVLQyQLPRGHSRSXOLVPR"
Sí, en el sentido en el cual concebimos esta última noción
ERNESTO L ACLAU, 2005: 194
4XHHOSRSXOLVPRHVYDJRHLQGHWHUPLQDGRWDQWRHQHOS~EOLFRDOTXHVH
GLULJH\HQVXGLVFXUVRFRPRHQVXVSRVWXODGRVSROtWLFRV4XHHOSRSX-
OLVPRHVPHUDUHWyULFD)UHQWHDHVWRRSXVLPRVXQDSRVLELOLGDGGLIHUHQWH
4XHODYDJXHGDG\ODLQGHWHUPLQDFLyQQRFRQVWLWX\HQGHIHFWRVGHXQ
discurso sobre la realidad social, sino que, en ciertas circunstancias,
HVWiQLQVFULSWDVHQODUHDOLGDGVRFLDOFRPRWDO4XHODUHWyULFDQRHV
DOJRHSLIHQRPpQLFRUHVSHFWRGHXQDHVWUXFWXUDFRQFHSWXDODXWRGH¿QLGD
ya que ninguna estructura conceptual encuentra su cohesión interna sin
apelar a recursos retóricos. Si esto fuera así, la conclusión sería que el
SRSXOLVPRHVODYtDUHDOSDUDFRPSUHQGHUDOJRUHODWLYRDODFRQVWLWXFLyQ
RQWROyJLFDGHORSROtWLFRFRPRWDO/DFODX
Si tenemos en cuenta que para el autor “lo político tiene un rol primaria-
mente estructurante porque las relaciones sociales son, en última instancia,
contingentes y cualquier articulación existente es el resultado de una con-
IURQWDFLyQDQWDJyQLFD´DWDPELpQ\TXH³HOSRSXOLVPRHV
VLPSOHPHQWHXQPRGRGHFRQVWUXLUORSROtWLFR´DHQWRQFHVTXHGD
clara la función del populismo como categoría ontológica central. En efecto,
algunos tramos de LRP abonan la idea que el populismo como categoría
RQWROyJLFDFRPROyJLFDGHORSROtWLFRSXHGHVHUHOYHKtFXORSULYLOHJLDGROD
³YtD UHDO´ SDUD FRPSUHQGHU DOJR GHO SURFHVR PLVPR GH SURGXFFLyQ GH OD
VRFLHGDGFRPRWRWDOLGDGHVWUXFWXUDGD\IDOOLGDRIDOODGDHVWRSRUVXSXHVWR
DFHSWDQGRODWHVLVGHODSULPDFtDGHORSROtWLFRVREUHORVRFLDO/DFODX
Así, es la lógica populista la que puede dar cuenta con mayor precisión del
funcionamiento de lo político y, por lo tanto, tendría un statusSULYLOHJLDGR
para pensar los modos de constitución de lo social sobre un terreno que
QRWLHQHXQVHQWLGRXQLYRFRUROTXHHQRWURVWUDEDMRVWLHQHODFDWHJRUtDGH
9
/DGLVWLQFLyQHQWUHORSROtWLFR\ODSROtWLFDVHKDFRQYHUWLGRHQXQOXJDUFRP~QHQFLHUWRV
HVWXGLRVDFWXDOHV$OUHVSHFWRSXHGHFRQVXOWDUVH0DUFKDUW0DUFKDUWDODQDOL]DU
la obra de Laclau, repara en la apuesta de hacer jugar la noción de pueblo tanto en el plano
ontológico como en el óntico.
10
)UHFXHQWHPHQWH /DFODX KD VLGR DFXVDGR GH UHQXQFLDU D ODV FODVHV FRPR DJHQWHV
históricos. Es cierto que el autor renuncia a considerar a las clases como necesariamente
centrales en las luchas contemporáneas, pero no como agentes históricos potenciales. En
sus palabras: “Si, por el contrario, la idea de una identidad de esencia es abandonada, en tal
FDVRODDXVHQFLDGHXQDFRQFLHQFLDUHYROXFLRQDULDGHFODVHQRSXHGHSHQVDUVHHQWpUPLQRV
GHORVIDFWRUHVTXHREVWDFXOL]DQVXIRUPDFLyQ\DTXHHOFODVLVPRUHYROXFLRQDULRHVWDQVyOR
una de las posibilidades de constitución de las identidades obreras, que depende de condicio-
QHVKLVWyULFDVSUHFLVDVTXHQRSXHGHQSHQVDUVHHQWpUPLQRVGHQLQJXQDWHOHRORJtD3RUHVR
mismo, la “lucha de clases” no puede darse por sentada como la forma necesaria que deba
DVXPLUODFRQÀLFWXDOLGDGVRFLDO/DSUHJXQWDSUHYLD\PiVIXQGDPHQWDOHV¢KDVWDTXpSXQWR
ORVHQIUHQWDPLHQWRVFROHFWLYRVTXHFRQVWUX\HQODXQLGDGGHODVSRVLFLRQHVGHVXMHWRGHORV
DJHQWHVVRFLDOHVFRQVWLWX\HQDHVWRV~OWLPRVFRPRFODVHV"/DUHVSXHVWDVHUiHYLGHQWHPHQWH
GLVWLQWDHQFDGDFDVRHVSHFt¿FR/DFODX
VXERUGLQDFLyQGHFODVHGHJpQHURpWQLFDFXOWXUDOHVGHSUHIHUHQFLDVH[XDO
HFROyJLFDVHWFpWHUD
Ahora bien, hablar de subordinación no implica, necesariamente, deducir
UHVLVWHQFLDV\DQWDJRQLVPRVDSDUWLUGHUHODFLRQHVGHSRGHUVLQRTXHpVWRV
GHEHQVHUFRQVWUXLGRVSRUORVDJHQWHVTXHDVXYH]VHUHFRQVWLWX\HQHQOD
DFFLyQ/DVP~OWLSOHVIRUPDVGHDUWLFXODFLyQGHORUGHQVRFLDOHO&DSLWDOHOQHR-
OLEHUDOLVPRHOSDWULDUFDGRHOUDFLVPRHWFpWHUDQRSURGXFHQQHFHVDULDPHQWH
UHVLVWHQFLDVPiVDOOiGHTXHSRGHPRVFRQVLGHUDUFRQ)RFXDXOWTXHGRQGH
KD\SRGHUKD\UHVLVWHQFLD1RVHWUDWDGHQHJDUTXHPXMHUHVWUDEDMDGRUHV
LQGtJHQDVFDPSHVLQRVVHDQYtFWLPDVGHVLWXDFLRQHVTXHSURGXFHQGRORUR
VXIULPLHQWR'XVVHOVLQRTXHSULPHURSDUDVRVWHQHUTXHXQDVLWXDFLyQ
es injusta e ilegítima se requiere de un discurso que construya esas situaciones
como tales.116HJXQGRDXQFRQODSUHVHQFLDGHGLVFXUVRVTXHVLJQL¿TXHQXQD
VLWXDFLyQFRPRLQMXVWDVHUHTXLHUHGHSURFHVRVGHVXEMHWLYDFLyQSROtWLFDSDUD
TXHH[LVWDXQDQWDJRQLVPR6yORFXDQGRH[LVWHHVHFRUULPLHQWRVXEMHWLYR\
la emergencia de algún tipo de acción, es cuando el sujeto se constituye. De
esta manera, es un desafío teórico, pero fundamentalmente político, pensar
HOPRGRHQTXHHVWDVSRVLFLRQHVGHVXERUGLQDFLyQSDVDQDFRQ¿JXUDUVHHQ
HVSDFLRVGHVXEMHWLYDFLyQ\SURGXFFLyQGHDQWDJRQLVPRVVRFLDOHV
/D SOXUDOLGDG GH SRVLFLRQHV GH VXERUGLQDFLyQ HQ XQ RUGHQ VRFLDO TXH
estructura relaciones sociales), por un lado, y la expansión de un imaginario
democrático-igualitario, por otro, generan la potencial emergencia de múl-
tiples luchas. En HyESHVWRVPRYLPLHQWRVVRFLDOHVHQH[SDQVLyQSDUHFtDQ
VHUOODPDGRVDWHQHUHIHFWRVGHPRFUDWL]DGRUHVGHODVRFLHGDGSHURHQLRP
VHREVHUYDQODVOLPLWDFLRQHVGHDFWRUHVTXHQRORJUDQDUWLFXODUVXVOXFKDV
PHGLDQWHODSURGXFFLyQGHVXEMHWLYLGDGHVSRSXODUHV(QJUDQPHGLGDpVWH
HVHOGHEDWHGH/DFODXFRQ+DUGW\1HJULVREUHHODOFDQFHGHODLQ-
PDQHQFLDGHODVSURJUHVLYDVOXFKDVSDUDSUR\HFWRVSROtWLFRVDOWHUQDWLYRV\
superadores al orden establecido.
La complejidad social y la multiplicidad de los nodos de dominación
ofrecen un escenario plural para la emergencia potencial de demandadas
sobre distintas situaciones construidas imaginariamente como injustas.12
11
3RUHMHPSORSDUDD¿UPDUTXHODHVFODYLWXGHVLQMXVWDWHQJRTXHDVXPLUTXH³WRGRVORV
VHUHVKXPDQRVVRQLJXDOHVHQGLJQLGDG´SHURHOORHVXQIXQGDPHQWRSROtWLFR\DTXHQROR
SXHGHSURYHHU'LRVQLODQDWXUDOH]DQLUD]yQQLODQDWXUDOH]DKXPDQD/DLGHDGHODDXVHQFLD
de fundamento trascendente propia del pensamiento político post-fundacional permite concebir
ODGLVSXWDSRUHVWDEOHFHUFULWHULRVGHYHUGDG\ELHQFRPRWDUHDVSROtWLFDV
12
Esto no quiere decir que la situación no sea real, pero Laclau no tiene un criterio para
GLVWLQJXLUODGHPDQGDSRU³FRPLGD´R³WLHUUD´GHODGHPDQGDSRU³YHUODVFDOOHVVLQhomeless”.
$PEDV SXHGHQ DIHFWDU ODV LGHQWLGDGHV FRQVWUXLGDV \ FRQYHUWLUVH HQ XQ HVSDFLR GH DFFLyQ
SROtWLFD(OSRVLEOHGp¿FLWQRUPDWLYRGHODWHRUtDKDVLGRQRWDGRSRUPXFKRVDXWRUHVFRPR
&KULVKOH\0HQGRQoDD\E)DLU
(VWRVPDOHVWDUHVSXHGHQVHUWUDPLWDGRVGHPXFKDVIRUPDVLQGLYLGXDOHV
SDWROyJLFDV DSiWLFDV DOJXQDV LQVWLWXFLRQDOHV \ RWUDV TXH LQYROXFUDQ D OD
DFFLyQFROHFWLYDGHSURWHVWD3RUHMHPSORODDXVHQFLDGHDJXDSRWDEOHHQ
XQEDUULRSXHGHRFDVLRQDUXQD³GHPDQGD´YtDXQDFDUWDDODVDXWRULGDGHV
ORFDOHVRDODHPSUHVDSURYHHGRUDRDODVLQVWDQFLDVMXGLFLDOHV(VWDGHPDQGD
SXHGHVHUFRQVWUXLGDEDMRGLYHUVRVGLVFXUVRVVXEMHWLYDQWHV³HODJXDFRPRXQ
derecho humano”, o “el agua como una mercancía para quien la paga”) con
diferentes efectos. Asimismo, lo que se inicia bajo una atribución de sentido
SXHGHLUYDULDQGRHQVXSXHVWDHQHVFHQDODLQWHUYHQFLyQGHDFWLYLVWDVOD
UHÀH[LYLGDG\ODH[SHULHQFLDFRQMXQWD
Laclau llama “demandas democráticas” a los reclamos aislados y par-
WLFXODUHV LQGHSHQGLHQWHPHQWH GHO FRQWHQLGR TXH WHQJDQ ELHQ SXHGHQ VHU
FRQVHUYDGRUHVUHDFFLRQDULRVRDQWLLJXDOLWDULRV$KRUDELHQFXDQGRXQDGH-
manda permanece insatisfecha, existe la posibilidad de que se una con otras
GHPDQGDVWDPELpQLQVDWLVIHFKDV\VHSURGX]FDXQDUHODFLyQGHHTXLYDOHQFLD
/DVGHPDQGDVTXHHQWUDQHQHTXLYDOHQFLDPHGLDGDVSRUXQWUDEDMRSROtWLFR
e imaginario) en principio pueden no compartir nada en sí mismas, más que
VHUQHJDGDVSRUHORUGHQYLJHQWHSRUHMHPSORODGHPDQGDSRUDXWRQRPtD
LQGtJHQD\ODGHHTXLGDGGHJpQHURHLQFOXVRSXHGHQWHQHUHOHPHQWRVTXH
HQRWURVFDOHLGRVFRSLRVGHYHQJDQFRQWUDGLFWRULRVXRSXHVWRV(OPRYLPLHQWR
TXHVHDSUHFLDHVHOGHODHTXLYDOHQFLDHQWUHGHPDQGDVLQVDWLVIHFKDVPH-
GLDQWHODSURGXFFLyQGHVLJQL¿FDQWHVYDFtRV13) y el de la frontera con ese otro
TXHSURGXFHODVLWXDFLyQLQMXVWDHOJRELHUQRHO(VWDGRODFODVHGRPLQDQWH
ODROLJDUTXtDODVHOLWHVORVSROtWLFRVHWFpWHUD&DEHGHVWDFDUTXHORVHOH-
PHQWRVHQMXHJRSDUDHVWDEOHFHUODVHTXLYDOHQFLDVORVGLVFXUVRVXWLOL]DGRV
ORVVRSRUWHVRUJDQL]DFLRQDOHVHWFpWHUDYDUtDQHQFDGDFDVR\GHSHQGHQ
GHODVFRQVWUXFFLRQHVKLVWyULFDVODVH[SHULHQFLDVSUHYLDVODVLGHQWLGDGHV\
ODVPHPRULDVFROHFWLYDV/DH[SDQVLyQGHGHPDQGDVHTXLYDOHQWHVSURGXFH
OR TXH HO DXWRU GHQRPLQD ³GHPDQGDV SRSXODUHV´ GHVSXpV GH XQ SURFHVR
SULPDULRGHSURGXFFLyQGHXQDVXEMHWLYLGDGSRSXODU(QSDODEUDVGHODXWRU
13
(QXQIDPRVRDUWtFXOR/DFODXVHH[SRQHODWHRUtDGHORVVLJQL¿FDQWHVYDFtRV\
ÀRWDQWHVSDUDODSROtWLFD(Q/DFODXD\EKDFHXQXVRH[SOtFLWRGHHVHDQGDPLDMH
para explicar el proceso de articulación de las demandas sociales bajo la lógica populista.
14
/DGHPDQGDSRU³WUDEDMR´GHORVPRYLPLHQWRVGHGHVRFXSDGRVHQ$UJHQWLQDH[FHGtDQHO
UHFODPRSRUXQHVSDFLRHQHOPHUFDGRSDUDODYHQWDGHODIXHU]DGHWUDEDMRHLQFOXtDQDFFHVR
D OD HGXFDFLyQ OD YLYLHQGD HO UHFRQRFLPLHQWR FREHUWXUD SUHYLVLRQDO HWFpWHUD 5HWDPR]R
2009a).
15
&RPRFRQVHFXHQFLDWHyULFDHVWRVFROHFWLYRVGHLGHQWL¿FDFLyQSXHGHQYDULDUDXQTXHOD
palabra pueblo parece tener un status particular ligado a la soberanía popular como legitimidad
de la comunidad política.
16
(VWHDVSHFWRHVFODYH/DFRQIRUPDFLyQGHXQSXHEORQRHVVyORODGHXQDJHQWHKLV-
WyULFRVLQRODIXQGDFLyQUHWURVSHFWLYDGHXQDOHJLWLPLGDGSDUDLQWURGXFLUFDPELRVHQHORUGHQ
HQQRPEUHGHODVREHUDQtDSRSXODUFRQSRGHUFRQVWLWX\HQWHFDSD]GHDOFDQ]DUDWRGDODFR-
PXQLGDG/DFRPXQLGDGDTXtQRLPSOLFDQHFHVDULDPHQWHXQDFRPXQLyQpWQLFDRHVSLULWXDO
VLQRTXHSXHGHVHUSHQVDGDWDQWRFRPRFRPXQLGDGGHRULJHQRFRPXQLGDGGHGHVWLQRFRPR
TXHUHUYLYLUMXQWRVLQFOXVRSOXULQDFLRQDO\PXOWLpWQLFDFRPRHQHOFDVREROLYLDQR
17
(ODXWRUUDGLFDOL]DXQDGLVWLQFLyQTXH\DVHHQFXHQWUDHQXQWUDEDMRGHEWLWXODGR
“Socialism, the ‘people,’ ‘democracy’: The transformation of hegemonic logic”.
18
Laclau habla de underdog D VLQ HPEDUJR HVWR VXSRQGUtD TXL]iV \D FLHUWR
FRQWHQLGRDXQTXHLPSUHFLVRGHVHFWRUHVVXEDOWHUQRVTXHQRVRQQHFHVDULRVHQODWHRUtD(Q
HIHFWRSRGHPRVSHQVDUXQDDUWLFXODFLyQGHGHPDQGDVFRQVHUYDGRUDVRHOLWLVWDVTXHUHFODPDQ
soberanía para regir los destinos de una comunidad que garantice su lugar justo “arriba”. Es
la justicia la virtud esencialGHODGHPDQGD\pVWDSXHGHVHUDQWLLJXDOLWDULD6HEDVWLiQ%DUURV
FRUULJHD/DFODX±YLD5DQFLqUH±\VRVWLHQHTXHORSURSLRGHOGLVFXUVRSRSXOLVWDQRHVLQFOXLUD
FXDOTXLHUGHPDQGDVLQRDTXHOODTXHQRHV³FRQWDGD´HQHORUGHQYLJHQWH3RUQXHVWUDSDUWH
KHPRVLQWHQWDGRXQPRYLPLHQWRVLPLODUDSDUWLUGHODLGHDGHQHJDWLYLGDGRSUHVLyQ\H[FOXVLyQ
GH(QULTXH'XVVHO
\ODSUHVHQFLDGHXQVLJQL¿FDQWHYDFtRYDFLDGRTXHRSHUDFRPRDJOXWLQDQWH
de la pluralidad, como condensación de lo múltiple, como síntesis inestable de
ORKHWHURJpQHR$KRUDHQWRQFHVHVWDPRVHQFRQGLFLRQHVGHREVHUYDUPiV
detenidamente algunos problemas centrales de la teoría del populismo en
diálogo con lectores críticos.
(Q VX WHRUL]DFLyQ /DFODX DFHSWD FRPR ³XQLGDG PtQLPD GH DQiOLVLV´ DO
concepto de demanda.19 Esto constituye un paso hacia adelante, ya que
permite abandonar la idea del pueblo como algo ya constituido, como la idea
de que el pueblo es un mero recurso retórico de líderes para buscar el poder
SROtWLFR1RREVWDQWHFRPRKHPRVVHxDODGR5HWDPR]REWDPELpQ
constituye un problema, porque al concebirla como unidad mínima desatiende
ORVPRGRVGHSURGXFFLyQGHODGHPDQGDVRFLDO\ORVGLVFXUVRVLQWHUYLQLHQWHV
HQODSURGXFFLyQGHVXEMHWLYLGDGHVFROHFWLYDV(QWDQWRODGHPDQGDHVXQD
construcción que implica una puesta en sentido de una situación particular
FRPRXQGDxRDOOtMXHJDQXQSDSHOFHQWUDOODSURGXFFLyQGHXQDIDOWDHOGH-
seo y la alteridad. La producción de la demanda nos habla de operaciones
VXEMHWLYDV\GLVFXUVLYDVTXHWLHQHQOXJDUHQODREMHWLYLGDGVRFLDO\ODSXHGHQ
poner en cuestión con elementos sedimentados del propio orden, inclusión
GHQXHYRVGLVFXUVRVWUDQVIRUPDFLRQHV\GHVSOD]DPLHQWRV(VWRLPSOLFDVLWXDU
KLVWyULFDPHQWHHOSURFHVRGHSURGXFFLyQGHXQDGHPDQGD\ODREMHWLYLGDG
social en la que emerge, los efectos dislocatorios, las formas concretas que
DGTXLHUHVXVDOFDQFHV\OLPLWDFLRQHVHVGHFLUGHEHPRVFRQVLGHUDUFDGD
GHPDQGDHQVXSURSLDKLVWRULFLGDG\VXLQHVFLQGLEOHUHODFLyQFRQHORUGHQHQ
que se desarrollan y desafían). Esto es fundamental en el estudio del popu-
lismo: el análisis de las situaciones de subordinación que instituyen umbrales
GHGHPDQGDVORVSURFHGLPLHQWRVVLPEyOLFRV\RUJDQL]DWLYRVSDUDLQVWLWXLUODV
\ODVFRQ¿JXUDFLRQHVUHVXOWDQWHV±VyORGHVSXpVGHXQHVWXGLR±SRGUiQVHU
FRPSUHQGLGDVHQVXVDODQFHVSROtWLFRVHKLVWyULFRV(VWRUHIXHU]DODLGHD
de la imposibilidad de adscribirle al populismo per se un contenido, incluso
las demandas más liberales, democráticas y procedimentales pueden ser
HOHPHQWRVGHXQDFRQ¿JXUDFLyQSRSXOLVWD20
19
<DHQ/DFODXUHSDUDHQODV³GHPDQGDVVRFLDOHV´FRPRDTXHOORTXHHVDUWLFXODGR
HQXQGLVFXUVRTXHQRHVXQDLQWHUYHQFLyQRUDORHVFULWDVLQRXQDSURGXFFLyQVRFLDOGHVHQWLGR
y que da lugar a la conformación de un sujeto popular.
20
äLåHNFXHVWLRQDTXHODQRFLyQGHGHPDQGDWLHQHXQDOLPLWDQWHHQVXFDSDFLGDG
HPDQFLSDGRUD SRUTXH EXVFD OD UHVSXHVWD GH XQ 2WUR LQVWLWXLGR PLHQWUDV TXH XQD SROtWLFD
UDGLFDOEXVFDGHVWUXLUHORUGHQ6LQHPEDUJRODSRWHQFLDOLGDGGHSURIXQGL]DUHQHOHVWXGLR
de las demandas permite comprender reclamos que ponen en jaque al sistema y demandas
asimilables, así como la misma transformación de demandas en el proceso constituyente de
ODVXEMHWLYLGDGSRSXODU
(OVHJXQGRSUREOHPDTXHQRVJXVWDUtDVHxDODUVHYLQFXODFRQHOSXQWR
DQWHULRU\DSXQWDDORVSURFHVRVLQYROXFUDGRVHQODDUWLFXODFLyQHQWUHGLVWLQWDV
demandas.21/RTXHHQVXVSDODEUDVHVHOSDVRGH³XQYDJRVHQWLPLHQWRGH
VROLGDULGDG´D³XQVLVWHPDHVWDEOHGHVLJQL¿FDFLyQ´DQRSXHGH
OLPLWDUVH D VHxDODU OD SUROLIHUDFLyQ GH GHPDQGDV R OD FRQWLJLGDG VLQR OD
SURGXFFLyQVLPEyOLFDTXHDFWLYDDVSHFWRVGHODGHPDQGDODVLQWHUSHOD\ODV
DUWLFXODHQHOVHQWLGRSUHFLVRGHOWpUPLQRSXHVWRTXHDOKDFHUORODVUHFRQ¿JXUD
parcialmente. El estudio de las demandas y los modos de articulación de
pVWDVRIUHFHUtDXQDSXHUWDSDUDUHVSRQGHUXQDGHODVIUHFXHQWHVREMHFLRQHV
al planteo de Laclau en cuanto a su formalidad y ausencia de pistas meto-
dológicas para los estudios empíricos. 22&RUUHVSRQGHDTXtUHDOL]DUWDPELpQ
XQD REVHUYDFLyQ GH WLSR HSLVWHPROyJLFR ³3DUWLU GH OD WHRUtD´ LPSOLFD HQ
RFDVLRQHVFDVLXQHMHUFLFLRSRVLWLYLVWDGHYHUL¿FDFLyQGHODWHRUtDHQODEDVH
HPStULFDHQHVWHFDVRVLHOPRGHORTXHSURSRQH/DFODXGHXQDGHPDQGD
TXHVHXQLYHUVDOL]DVHFXPSOH3HURHQWRQFHVEDVWDUtDFRQPRVWUDUTXHHQ
ORVFDVRVGH9HQH]XHOD$UJHQWLQD\(FXDGRUDXQTXHSXHGHDGPLWLUVHXQD
dicotomía “nosotros-pueblo”, “ellos-oligarquía”, difícilmente pueda sostener-
se que el proceso se constituye a partir de la articulación de demandas en
ODTXHXQDGHHOODVVHYDFtDWHQGHQFLDOPHQWHSDUD³IDOVDU´ODWHRUtD(VWR
ROYLGDHOYLHMRSUHFHSWRPHWRGROyJLFRGH0DU[VREUHODOyJLFDGHODLQYHVWLJD-
ción de ascenso a lo concreto, en el que la teoría cumple la función analítica
de comprender las determinaciones empíricas de un proceso social hecho
objeto. En este sentido, la teoría de las demandas sociales inserta en una
teoría del populismo está apenas en ciernes como herramienta para com-
SUHQGHUORVPRGRVGHSURGXFLUGLVFXUVRVGHVHRVVXEMHWLYLGDGHV\VXMHWRV
0DUFKDUW
El tercer problema en el que queremos reparar es el status mismo de la
FDWHJRUtD³VXMHWR´(QULJRU/DFODXHPSOHDXQDYDULHGDGGHIRUPDVGHUHIHULUD
ORVFROHFWLYRVVXMHWR³DJHQWHSROtWLFRSRSXOLVWD´³DFWRUHV
VRFLDOHV´³DJHQWHKLVWyULFR´³JUXSRGRPLQDGRD
³VXEMHWLYLGDGSRSXODU´DHQWUHRWUDVVLQODSUHFLVLyQWHUPLQROyJLFD
ni la claridad conceptual presente en otras partes de su obra y con pocas
UHIHUHQFLDVDOOXJDUHQHOTXHPiVDYDQ]DHQXQDWHRUtDGHOVXMHWRSROtWLFR
/DFODX/DFODX\=DF23(VWHVHxDODPLHQWRHVLPSRUWDQWHHQ
tanto la gran apuesta de Laclau es aportar a una teoría de las identidades
21
3DUDXQGHVDUUROORPiVDPSOLRGHODQRFLyQGHGHPDQGDYHU5HWDPR]RE
22
(VWRUHVSRQGHUtDHQSDUWHDODREMHFLyQGH%HQMDPtQ$UGLWLVREUHHOSUR-
EOHPDGHFRQVLGHUDUGHPDQGDVDODVSRVLFLRQHVGHO0HVSDxRO2FFXS\:DOO6WUHHWRHO
<R6R\PH[LFDQR\DTXHSXHGHQVHUSHQVDGDVHQWpUPLQRVGHGLVFXUVRVTXHSURGXFHQ
XQDIDOWDGHWUDQVSDUHQFLDGHMXVWLFLDRGHYLVLELOLGDG
23
$OUHVSHFWRSXHGHYHUVH+XGVRQ
Las principales consecuencias de este enfoque son, por un lado, que el análisis
HVGHVSOD]DGRGHODHVWUXFWXUDIRUPDOGHXQHVSDFLRSROtWLFRVLPEyOLFRKDFLDXQ
³PRGRGHYLGD´PiVDPSOLRGRQGHODVXEMHWLYLGDGSROtWLFDHVFRQVWLWXLGD\SRUHORWUR
ODGRTXHVXUJHXQDYLVLyQGHODVXEMHWLYLGDGSROtWLFDHQODFXDOXQDSOXUDOLGDGGH
prácticas y adhesiones apasionadas entran en un cuadro en el que la racionalidad
±\DVHDLQGLYLGXDORGLDOyJLFD±\DQRHVXQFRPSRQHQWHGRPLQDQWHD
Sin embargo, nuestro autor oscila entre considerar que la lógica popu-
lista opera en la producción de cualquier identidad política y atribuir esta
operación al sujeto pueblo, donde creemos es más preciso. 24 Ahora bien, en
tanto “populismo” es el nombre de la lógica de conformación del pueblo, se
¿OWUDXQDVXQWRQRPHQRUSDUDSHQVDUORVSRSXOLVPRVUHDOPHQWHH[LVWHQWHV
ODFXHVWLyQGHOOtGHU(QHIHFWRODSUHVHQFLDGHOLGHUD]JRVIXHUWHVHVXQD
FRQVWDQWHHQORVHVWXGLRVVREUHHOSRSXOLVPRLQFOXVRXQDEXHQDSDUWHGHORV
HVWXGLRVGH¿QHQDOSRSXOLVPRFRPRXQHVWLORGHOLGHUD]JRRXQDHVWUDWHJLD25).
(QWpUPLQRVWHyULFRVHVFLHUWRTXHHOOXJDUGHVLJQL¿FDQWHYDFtRSXHGHVHU
RFXSDGRSRUFXDOTXLHUVLJQL¿FDQWHLQYHVWLGRFRPRWDO26 sin embargo, es difícil
SDVDUSRUDOWRTXHPXFKDVYHFHVORVOLGHUD]JRVSUHVHQWDQGHVDItRVWHyULFRV
insoslayables en cuanto al statusSULYLOHJLDGRGHOGLVFXUVRGHOOtGHUDFFLRQHV
palabras, textos, decisiones).27 Laclau introduce un aspecto central a partir de
24
$ER\&DUOpVDQDOL]DVLWRGDVODVLGHQWLGDGHVWLHQHQXQDSUHWHQVLyQKHJHPyQLFD
HQHOVHQWLGRGHXQDSROtWLFDWHQGLHQWHDFRQVWUXLUHTXLYDOHQFLDVSDUDFRQFOXLUTXHKD\LGHQ-
tidades políticas que no necesariamente buscan construir unidades mayores. Sin embargo,
lo que queda abierto es la discusión si todo proceso de construcción de identidades es nece-
VDULDPHQWHKHJHPyQLFR$OUHVSHFWRWDPELpQSXHGHFRQVXOWDUVHHODUWtFXORGH%DUURV
en la misma compilación.
25
(VWDGH¿QLFLyQFRPRHVWLORXHVWUDWHJLDHVPX\IUHFXHQWHHQORVHVWXGLRVSROLWROyJLFRV
QRUWHDPHULFDQRV:H\ODQG5REHUWVDXQTXH)UHLQGHPEHUJKDSHUPHDGR
WDPELpQHQHVWXGLRVHQ+LVSDQRDPpULFD\0RXI¿W\7RUPH\HQ(XURSD
26
(VWRJHQHUDRWURSUREOHPD¢TXpHVORTXHVHYDFtD"¢8QDGHPDQGDXQDFRQVLJQDR
XQQRPEUH"/DUHODFLyQHQWUHODSODXUDOLGDGGHGHPDQGDV\ODDUWLFXODFLyQGHXQOtGHUHVWi
HVFDVDPHQWHWHRUL]DGDHQODREUDGH/DFODX
27
(ODXWRUORUHFRQRFHFRQIXHU]DHQWH[WRVSRVWHULRUHVDLRP, donde pone a la emergencia
del líder como condición del populismo: Laclau reconoce el lugar del líder como un aspecto del
populismo, en particular, en las respuestas a su teoría de LRP: “el populismo emerge, aso-
FLDQGR HQWUH Vt HVWDV WUHV GLPHQVLRQHV OD HTXLYDOHQFLD HQWUH ODV GHPDQGDV LQVDWLVIHFKDV
ODFULVWDOL]DFLyQGHWRGDVHOODVHQWRUQRGHFLHUWRVVtPERORVFRPXQHV\ODHPHUJHQFLDGHXQ
OtGHUFX\DSDODEUDHQFDUQDHVWHSURFHVRGHLGHQWL¿FDFLyQSRSXODU´/DFODXE
ODFRQVWLWXFLyQGHXQOLGHUD]JRHODIHFWRHQHOOD]RVRFLDO\HQODSURGXFFLyQ
GH LGHQWLGDGHV FROHFWLYDV (Q FRQVHFXHQFLD DTXHOOR HPRWLYR \ WLOGDGR GH
LUUDFLRQDOSDVDDVHUXQDVSHFWRFRQVWLWXWLYRGHODSROtWLFD1RREVWDQWHSRU
un lado, el líder tiene una función que excede ser el nombreLQYHVWLGRFRQ
XQDIXQFLyQGHFULVWDOL]DFLyQGHGHPDQGDVKHWHURJpQHDV28 porque –como
GLFH%HQMDPtQ$UGLWL±HOOtGHUWDPELpQHVXQDSHUVRQD3RURWUR
ODGRQREDVWDODLQYHVWLGXUDDIHFWLYDSDUDHVWDELOL]DUODDUWLFXODFLyQGLVFXUVLYD
del populismo.
Así,
(V GHFLU HO SRSXOLVPR UHTXLHUH TXH HO GLVFXUVR SDODEUDV LPiJHQHV
símbolos) se sedimente dando lugar a prácticas e instituciones, además de
identidades.
)LQDOPHQWHXQDGHODVFUtWLFDVIUHFXHQWHVDODREUDGH/DFODXHVXQVX-
SXHVWRHVFDVRGHVDUUROORGHDVSHFWRVRULHQWDGRVDVHURSHUDFLRQDOL]DEOHVX
WHRUtDFRQ¿QHVGHLQYHVWLJDFLyQHPStULFD$OUHVSHFWRHVSUHFLVRUHFRQRFHU
que en sus trabajos, las referencias históricas funcionan como ejemplos
VHOHFWLYRV SDUD LOXVWUDU DUJXPHQWRV PiV TXH FRPR FDVRV GH HVWXGLR 1R
REVWDQWHHVSRVLEOHGHVWDFDUXQDVHULHGHHVIXHU]RVTXHGHVGHKDFHFDVL
GRVGpFDGDVVHYLHQHQUHDOL]DQGRHQHOPXQGRDQJORVDMyQ±+RZDUWK1RUYDO
\6WDYUDNDNLV+RZDUWK\*O\QRV\+RZDUWK±FRPRHQ
HOODWLQRDPHULFDQR±5HWDPR]R)DLU0DUWWLODRULHQWDGRV
D OD UHÀH[LyQ HSLVWHPROyJLFD \ PHWRGROyJLFD GH OD SURSXHVWD WHyULFD GH
/DFODX DVt FRPR LQYHVWLJDFLRQHV HPStULFDV TXH LQWHJUDQ OD DSUR[LPDFLyQ
ODFODXQLDQD%DUURV\*URSSRD\E6LQHPEDUJR
HVLQFRPSDUDEOHHOYROXPHQGHODOLWHUDWXUDTXHVHKDGHGLFDGRDFXHVWLRQHV
HPLQHQWHPHQWHWHyULFDV\TXHUHOODVVREUHH[pJHVLVRYtQFXORGH/DFODXFRQ
RWURVDXWRUHVFRPRäLåHN%XWOHU5DQFLqUH/XKPDQQ)RXFDXOWTXHDOD
LQFRUSRUDFLyQGHODVKHUUDPLHQWDVWHyULFDVSDUDODLQYHVWLJDFLyQHPStULFD
Incluso, en ocasiones, ciertos usos teóricos de Laclau no pueden potenciar
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/DOyJLFDTXHRSHUDHQODHOHYDFLyQGHXQSDUWLFXODUDXQLYHUVDOHVODGHOobjeto a laca-
QLDQR/DFODX\VVH[SORUDHOGHVSD]DPLHQWRGHOQRPEUHTXHVHFRQVWLWX\HFRPR
IXQGDPHQWRGHODFRVDDSDUWLUGHORVWUDEDMRVGH6ODYRM=L]HN\-RDQ&RSMHF/DIXQFLyQGHO
VLJQL¿FDQWH±FRPRHOpoint de capiton±HVRIUHFHUXQDXQLGDGDODIRUPDFLyQGLVFXUVLYD
Bibliografía