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Defina la Psicoética y mencione la relación que guarda con la Ética y la Bioética.
Explique las circunstancias históricas del nacimiento de la Bioética y la
especificidad de su campo de estudio.
En efecto, resulta evidente que la ética aplicada no puede ser una moral más de las que
forman parte de la vida cotidiana, precisamente por su carácter de «ética» no hay
ninguna ética aceptada por todos; sin embargo, de igual modo que las morales de la vida
cotidiana, pretende orientar la acción, incluso en las tomas concretas de decisión.
La estructura de la ética aplicada, tal como aquí la proponemos, no es deductiva ni
inductiva, sino que goza de la circularidad propia de una hermenéutica crítica, ya que es
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en los distintos ámbitos de la vida social donde detectamos como trasfondo un principio
ético (el del reconocimiento de cada persona como interlocutor válido) que se modula
de forma distinta según el ámbito en que nos encontremos. No se trata, pues, con la
«aplicación» de aplicar principios generales a casos concretos, ni tampoco de inducir
únicamente máximas desde las decisiones concretas, sino de descubrir en los distintos
ámbitos la peculiar modulación del principio común. Cada campo tiene una innegable
Especificidad y por eso hay una melodía común a ellos, pero expresada en muy
diferentes versiones. Atender tanto a la melodía como a las versiones es imprescindible
y eso es lo que nos obliga a practicar la interdisciplinariedad.
La autora se inclina a una ética discursiva, la misma, tiene fuertes semejanzas con otras
teorías morales de corte kantiano, se trata de una ética formalista, en el sentido de que
no presupone ningún contenido moral sustantivo sino que solo especifica un
procedimiento formal que toda norma debe satisfacer para ser considerada moralmente
aceptable. Poseen un principio de universalizabilidad análogo al imperativo categórico
de Kant, cuya función es ser una regla de argumentación para probar la legitimidad de la
norma que está en discusión. Se trata de un tipo de racionalidad práctica, fundada en la
comunicación, que permite un modo de realización basado en mínimos aceptables por
todos los sujetos. No implica la búsqueda un contenido sino el procedimiento para llegar
a un acuerdo entre partes.
Tomando la idea de Apel y Habermas de que en la ética hay una parte A que se orienta
a la fundamentación y la parte B a la responsabilidad al aplicar en situaciones concretas.
La autora afirma, al igual que Apel, que exigir moralmente que siempre se actúe según
el ppio de ética discursiva es una irresponsabilidad, por eso conviene optar por una ética
de la responsabilidad, valorar la acción teniendo en cuenta las consecuencias q se
seguirán de ella. La ética del disc. propone la aplicación de la racionalidad comunicativa
creer que del bien siempre se llega al bien y del mal a algo malo, es erróneo, por lo tanto
la racionalidad comunicativa viene mediada por la r. estratégica dotando a la ética
discursiva de un realismo que la hace aplicable a diversos ámbitos como el político,
económico etc. Pero considera que en una ética aplicada no es siempre necesario apelar
a una racionalidad estratégica, puede ser necesario utilizar una racionalidad prudencial
como en el campo de la bioética.
La ética del discurso no es la única que permite dar cuenta del fenómeno moral, sino q
se precisan de distintas tradiciones morales para respondes a la ética aplicada de los
distintos ámbitos, la ética discursiva seria el elemento coordinador dado que hunde sus
raíces en la acción comunicativa.
Por ultimo, la ética aplicada vendría a ser una ética cívica, que se expresa en ámbitos
como la medicina, policita, economía, etc., es el resultante de un doble movimiento:
proceso inductivo por el que se configura a partir de los valores surgidos en las distintas
actividades y del proceso deductivo por el q los principios y valores comunes a una
sociedad democrática se aplican a las distintas dimensiones sociales. Por lo tanto la
potenciación de este doble proceso es la única esperanza de crear una democracia
radical.
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Cuales son las consecuencias para la ética en general y para la bioética concebir la
enfermedad como forma de vulnerabilidad.