2

NOTA DE TRADUCCIÓN
Aunque algo del japonés de estas entrevistas pudo ser traducido en el
mismo instante por Doron Navon, el texto completo ha sido traducido del
original.

Repeticiones innecesarias, frases inaudibles,etc. .. no han sido editadas. La

forma de hablar del Dr. Hatsumi no es siempre literal, y no se ha intentado
reproducirlo, percibiendo que sería demasiado confuso y prácticamente
ilegible. De todas formas se han realizado esfuerzos (incluyendo consultas
directas con Hatsumi Sensei) para clarificar determinados aspectos que lo
requerían. Sólo algunas de sus frecuentes interjecciones (expresiones como
“ves”,”¿De acuerdo?”, etc.) han sido conservadas para mantener la
naturalidad; y por la misma razón, algunas de las frases incompletas y giros
lingüisticos característicos del discurso informal han sido conservados,
siempre y cuando el significado resultara claro. Esto no significa que los
discursos del Dr. Hatsumi sean simples, el lenguaje informal de sus frases
es picante1 y al mismo tiempo con dicción sofisticada, términos técnicos
abstrusos e incluso ¡Palabras que no se pueden encontrar en ningún
diccionario!
Las deficiencias de expresión y las dificultades lingüísticas de los no-
nativos que hablaron inglés han sido alteradas en la medida de lo posible a
frases más naturales.
Han sido añadidas ocasionalmente notas al pie por el traductor allí donde
pueden ser de utilidad.

Las palabras japonesas (excepto “sensei”,”ninjutsu”,”ninpô”,nombres y

palabras como “judo” y “kimono” que se han convertido en parte del
inglés) han sido escritas en cursiva , así como las palabras sánscritas2
(“mudra”), palabras chinas (“yin”,”yang”), palabras forzadas, títulos de
libros,etc.
El plural de la palabra “dan”, usado para referirse a las personas con grado
dan, fue un problema, ya que los japoneses no expresan el plural. De esta
forma y siendo un uso inglés, “dans” ha sido usada sin cursiva. Las
palabras japonesas se han mantenido para shodan y nidan, y posteriormente
, expresiones como “tercer dan” han sido usadas.

Chris W. P. Reynolds
Tokyo, Japón

1
Con doble significado N.d.T.
2
Lengua indoiránia antigua usada en la Índia N.d.T.
 3

PRÓLOGO
Este volumen es el segundo en una serie de conjeturas sinceras del arte y
pensamiento de mi maestro de artes marciales, el Gran Maestro en ninjutsu
Masaaki Hatsumi. El material fue traducido de una serie de sesiones de
pregunta-y-respuesta espontáneas escritas en la casa del Dr. Hatsumi
durante una serie de visitas de estudiantes y amigos no japoneses. Como es
característico del Dr. Hatsumi, normalmente respondía a las preguntas y
comentarios de sus visitantes, en este libro, con respuestas llenas de
colorido y algunas veces con humor que reflejan su estado mental y su
punto de vista en cada momento en que la conversación era escrita. Como
también es característico de Masaaki Hatsumi, su punto de vista cambia
sustancialmente al reconocer (Hatsumi) las diferentes necesidades de la
persona con la que habla en un momento dado.
El Dr. Hatsumi es una figura sin igual y amenudo enigmática en el mundo
contemporáneo de las artes marciales, un carácter único formado por un
amplio rango de componentes (a veces de apariencia contradictoria). Él es
el máximo e indiscutible representante de nueve tradiciones marciales
históricas, se mueve por el tatami de entrenamiento de sus amigos con todo
el poder, autoridad y la ausencia de esfuerzo de un, título merecidamente
asígnado, Gran Maestro. También es un artista realizado con el pincel y la
tinta, comenta humildemente que su estilo es único por la simple razón de
que ha estudiado con profesores de pintura sólo el tiempo necesario para
adquirir los rudimentos de las técnicas, evitando así adquirir
inconscientemente la influencia posterior y convertirse así en un imitador
de la forma de expresión de alguien. El Dr. Hatsumi también es un gran
animador social, un artista haciendo que la gente se sienta bien cuando
están ante su presencia, ya sea en una gran asamblea o simplemente una
conversación privada en su casa a la oscuridad de las primeras horas antes
del amanecer. Es respetado como un completo experto del arte médica
japonesa del seikotsu, y su experiencia ha sido siempre consultada a la hora
de tratamientos de emergencia, día y noche. También es un escritor
prolífico, desmenuzando lo más profundo de su propia experiencia a la luz
de sus ideas almacenadas a lo largo de estudios exhaustivos de los registros
de la historia japonesa y mundial, política, arte y cultura, para generar con
disciplina y celeridad asombrosas una serie de trabajos técnicos y
filosóficos que sólo ahora comienzan a surgir en el mundo occidental
debido a traducciones como este volumen.
Masaaki Hatsumi se define como una persona sencilla, un individuo directo
y motivado que simplemente se ocupa de los detalles para disfrutar su vida
de una forma simple como artista. Él, sin darle importancia, atribuye
4

cualquiera de las complicaciones que surjen en sus discursos o escritos a la

influencia de los ancestros espirituales que estuvieron anteriormente en los
linajes marciales que ahora lidera. El bujin (“espíritu del divino guerrero”)
normalmente actúa en su vida de formas que le sorprenden incluso a él,
admite. De cualquier forma, no se siente responsable de aclarar ninguna de
estas acciones ni transmisiones orales personales que confunden y
desconciertan la forma de pensar de aquellos que podrían forzar el legado
marcial del Dr. Hatsumi en los estrechos márgenes de lo convencional.
Toma sus palabras, acciones y escritos a un nivel superficial y te verás
atrapado en una red de conflictos internos fruto de tus propias dudas y
temores. Dedícale el tiempo suficiente al hombre, y las contradicciones se
mezclarán para formar un planteamiento claro y profundo de realidad
consistente.
Si el propio hombre es un reto para aquéllos que creen conocerle bien,
incluso más misterio y confusión rodean su arte marcial. Fue galardonado
con el título de Sôke (heredero) de nueve ryû (escuelas o tradiciones)
distintas por su propio profesor, el fallecido Toshitsugu Takamatsu.
Masaaki Hatsumi vive la esencia de la verdadera filosofía del ninja en sus
asuntos diarios con el mundo, sus estudiantes, y su propio papel en la vida.
Pero ¿Qué es la verdadera esencia de las artes ninja?¿Es el
sensacionalismo salvaje y el misterio aterrador que los novelistas y
productores de cine han vendido a los espectadores aburridos por la falta de
aventuras en sus propias vidas?¿Es el modelo de violencia y virilidad
simuladas que una multitud de autoproclamados “maestros” de ninjutsu
podrían vender a jóvenes ingenuos lo suficientemente desafortunados como
 5

para apuntarse a sus improvisadas academias?¿Consiste realmente en ser

un mago, o un hermitaño3 de las altas montañas que va vestido de negro, o
un mercenario solitario? ¿Es la esencia del arte ninja más que esto, menos
que esto o algo totalmente diferente?
Este libro contiene algunas aclaraciones sobre la verdad de la historia del
ninjutsu, tal y como se manifiesta en el mundo del siglo XX. Al mismo
tiempo, un precavido Dr. Hatsumi, incluso sutíl, evita una definición
demasiado directa, y por tanto limitada, de la tradición ninja tal y como la
heredó a través de los siglos y generaciones de la historia japonesa. ¿Hay
quizá algún tipo de pista para el lector aquí, en las contradicciones que el
propio maestro parece esparcir alrededor del delicado tema de lo que
conforma el estilo de vida ninja?
En Japón, en la segunda mitad de este siglo, las artes del guerrero son
frecuentemente consideradas como un anacronismo residual de una era
antigua caracterizada por unas necesidades radicalmente diferentes. Atrás
quedaron los días en los que el poder militar, la habilidad de construir
intrincadas y equilibradas alianzas, y la capacidad de dirigir eficaces
operaciones de complejidad intelectual creciente constituian la punta de
lanza4 que garantizaban la paz y la seguridad para la familia del vencedor.
En el avanzado orden de cosas moderno, los japoneses conquistan a través
de la inversión, y construyen su seguridad personal y nacional
monitorizando cuidadosamente los mercados mundiales para proporcionar
lo que otros no pueden o no deciden ofrecer. Es natural que la textura,
aspecto externo, e incluso los propósitos de la existencia de las artes
marciales tradicionales de Japón experimentaran una metamorfosis extrema
de igual forma. ¿Tiene algo de extraordinario que en mitad de ese cambio
radical, el permanentemente incomprendido arte del ninjutsu permitiese
que su apariencia externa se adapte a las presiones de los valores y el punto
de vista generado por la época actual?
Disfruta el libro. Eso es lo que el Dr. Hatsumi querría que sus lectores
hicieran. Úsalo como otro conjunto de perspectivas desde las cuales poder
profundizar el valor del legado del guerrero en tu propia vida. Si alguno de
los contenidos te produce dudas, te proporciona comprensión, o incluso te
ofende, eso está bien. Sigue indagando, sigue buscando, no dejes de
hacerlo. No esperes respuestas fáciles o soluciones simples en estas
páginas. Incluso yo he encontrado algunas cosas en este volumen que
reflejan posturas, opiniones, y posibilidades que parecen ir completamente
en contra de algunas de las cosas que el Dr. Hatsumi me ha expresado otras
veces. Pero eso es lo divertido, lo excitante, disfrutar de la participación en
las artes guerreras del logro continuo, el reto que nos tienta con las

3
La palabra original es “recluse” (recluso, preso) N.d.T.
4
La parte fundamental. La expresión original es “three-sided spear point” (punta de lanza de tres
filos).N.d.T.
6

inolvidables preguntas, “¿Cuánto más debo soportar? ¿Cuánto más puedo

seguir?”.
Han pasado muchos años desde aquella noche en la que conocí por vez
primera a Masaaki Hatsumi y le pregunté si me aceptaba como un
estudiante de su arte. He crecido enormemente con la experiencia de los
años posteriores. Me agrada de forma ilimitada ver como el mundo en toda
su extensión da la bienvenida al conocimiento de la era del ninjutsu en la
forma de estos libros debidos al arte del gran maestro. ¡Si algunos libros
como éste hubieran existido en la época en la que comencé mi aprendizaje
con los ninja! Benefíciate de la ventaja que este volumen te proporciona
ahora.

Stephen K. Hayes
 7

El Libro
de Entrenamiento
Ninja
del Gran Maestro
Traducido de la versión en inglés por Francisco Ceprián Gómez
8

INTRODUCCIÓN
Este libro es parte de una grabación textual traducida de una serie de
entrevistas concedidas por el Dr. Masaaki Hatsumi a algunos de sus más
avanzados estudiantes no japoneses de ninpô (ninjutsu). Parte del propósito
de estos diálogos ha sido disipar algunas ideas equivocadas que se han
adhesionado a esta práctica antigua.
El ninjutsu, como técnica, como un arte, y como una filosofía, tiene una
historia que ha durado por lo menos un milenio. Durante la mayor parte de
este tiempo, era una enseñanza secreta, y el ninjutsu era puesto en
conocimiento de sólo unos pocos. En el Japón feudal, el ninja fue una
fuente de temor para aquellos que peleaban por el poder militar y político,
fueron entrenados por aquéllos para operar en secreto y poseían una
reputación impresionante como espías y asesinos. Apodados “kage”, o
“sombras” se les suponian a veces poderes sobrehumanos, tales como ¡ser
capaces de desaparecer ante tus ojos!
Es cierto que la sílaba “nin” de “ninja”,”ninjutsu”, y “ninpô” hace
referencia a “ocultación” y “sigilo”5 , pero también significa “resistencia”,
“fortaleza” y “abstención”6 . De hecho, históricamente, los ninja fueron
hombres y mujeres (llamadas kunoichi) altamente entrenados con un coraje
inusual que habían aprendido un uso ingenioso e innovador de todo aquello
que les rodeaba, igualmente estaban entrenados en la psicología práctica, lo
que les permitía llevar a cabo sus, con frecuencia, peligrosas misiones.
Realmente no era simples asesinos, como son actualmente representados
muchas veces. Numerosos instrumentos, herramientas y armas únicas,
diseñadas de forma inteligente, que permitían al ninja llevar a cabo hazañas
inusuales existen aún hoy.
La habilidad de los ninja para evitar ser detectados y sobrevivir
fusionándose con el entorno y para ser receptivos ante las circunstancias
cambiantes con una gran agudeza queda posiblemente reflejada en la
supervivencia de su arte durante más de diez siglos mediante la adaptación
a los tiempos y satisfaciendo las necesidades de tanto sus practicantes como
de la sociedad en la que vivieron, y en la que todavía viven. Por ello
siempre ha habido quienes han valorado la agudeza y la conciencia sobre el
seguimiento de las reglas y la acumulación de “actos” memorizados, que
han valorado la sensibilidad por encima de los modos y los formalismos,
que han apreciado vivir el momento antes que una vida agonizante.

5
En el original “stealing in”, puede tener múltiples acepciones: escabullirse, moverse con sigilo N.d.T.
6
Ja = persona; jutsu = arte, técnica; pô = principio, via, doctrina.
 9

Y los tiempos están de hecho sin cambio. Este arte otrora secreto y
esotérico7 ha alcanzado ahora una popularidad considerable, y
desafortunadamente, a causa de su incomprensión y explotación, cierta
notoriedad en muchos paises del mundo. Pero el conocimiento vivo del
ninja está ahora libremente disponible para cualquiera lo suficientemente
interesado como para mirar más allá de la superfície. La principal fuente de
esta enseñanza fascinante es el Dr. Masaaki Hatsumi, el Sôke, o gran
maestro, de nada menos que nueve escuelas antiguas.
El mundo corriente de las artes marciales está debilitado. Las “artes
marciales” modernas se han adscrito firmemente a consideraciones de
fuerte y débil, y a la competición. Pero en esta forma de pensar, el espíritu
real del budô no puede ser encontrado. Los tigres y otros animales salvajes
son de hecho fuertes luchadores, por lo menos desde el punto de vista de la
violencia, e incluso estos fuertes luchadores han sido víctimas del hombre,
una criatura comparativamente débil. ¿Por qué? El hombre, desde los
tiempos más remotos, siendo consciente de su propia debilidad contra el
poder de las bestias, ideó medios para capturarlos y matarlos. Y lo que esto
significaba para el hombre no era una simple victoria en algún tipo de
competición: fue lo que hizo posible sobrevivir a la humanidad. He puesto
estas entrevistas en orden para dotar de cierta realidad, significado, y
credibilidad a las artes marciales, lo que en general pasa como artes
marciales hoy en día es una colección de prácticas limitadas por reglas
principalmente diseñadas para la competición. No estoy tratando de
menospreciarlas como deportes, pero desde el punto de vista del verdadero
budô, que tiene que estar relacionado con los conflictos reales, están de
hecho muy limitadas.
Las razones por las que elijo a Doron Navon, Jack Hoban, y Charles Daniel
para las entrevistas en este libro son éstas: ellos han perseguido la esencia
del budô de forma sincera y correcta, no sólo a través del ninjutsu, también
a través de otras artes marciales de Japón y de otros paises. También, para
ellos, esa búsqueda tiene preferencia sobre consideraciones económicas que
pueden apegarse al budô –de hecho, está profundamente enraizado en sus
naturalezas, todos ellos son representantes adecuados del Bujinkan
Ninjutsu dôjô–.
El camino para aprender, para convertirse en un artista marcial de
excelencia, no consiste en juzgar a un compañero como fuerte o débil,
bueno o pobre, y tampoco en poner atención en el rango y en ese tipo de
trivialidades, consiste en mirar y percibir las características de la otra
persona, y mantenerse constante en la propia práctica. Esto es lo que lleva a
la victoria real, esto, y también la bondad y sinceridad de corazón para
ayudar a los demás a descubrir sus fallos y hacer que los superen. Esto

7
En el original “shadowly”, la traducción al castellano ”sombrío” no se ajusta al contexto.N.d.T.
10

permitirá eventualmente a una persona mantener la superioridad en un

conflicto real.
En la enseñanza a mis alumnos, hay épocas en las que constantemente hago
énfasis en la importancia de fluir, de la fluidez, en el budô. Este fluir es
equivalente al fluir de la sangre en nuestras venas, el flujo de la vida. Este
flujo continua incluso cuando el ninja está inmóvil. Enlaza cada
movimiento, cada técnica con la siguiente. Mi método de enseñanza está
diseñado de forma que las técnicas no pueden ser fijadas en la mente, como
una parte de un conocimiento guardado cuidadosamente, si esto ocurre, las
técnicas pierden su vida, su vida se para. En una pelea real, la
supervivencia es lo importante: para el artista marcial, la vida no debe
pararse. El flujo debe serguir; debe estar en movimiento; tiene que
continuar....
Durante mi reciente visita a Londres para impartir un seminario de
ninjutsu, uno de los estudiantes me remarcó que mis técnicas eran siempre
nuevas y originales. Yo le respondí que estaba en lo cierto, no volveré a
enseñar otra vez esas técnicas que enseñé en Londres. Mis técnicas siempre
surjen del momento, son siempre diferentes y frescas. Esa frescura es
energía, fuerza vital. Esta es una de las cosas más importantes que hay que
entender en las artes marciales. Por ello siempre me aparto de las técnicas
antiguas. Y, como forma de prevenir que los estudiantes adquieran cierta
idea fija de cómo una técnica particular debería ser, evito darles el tiempo
suficiente como para memorizar cada técnica. De esta forma, intento
inculcarles el fluir esencial desde el cual una amplia gama completamente
ilimitada de movimientos frescos y técnicas nuevas surje, como los
milagros de una fuente mágica.
El propósito último de un arte marcial real es mantener la paz y la libertad.
Las artes marciales son para mantener la felicidad, y para traer a otros la
experiencia de la felicidad. Es el fomento de este tipo de arte marcial y este
tipo de espíritu los que hacen que la Bujinkan Dôjô exista.

Dr. Masaaki Hatsumi

 11

Perfíl de Doron Navon, 8º Dan

Doron Navon, de Israel, es el único no japonés que posee el 8º dan de
Togakure ryû Ninpô, y es un shihan (profesor senior) de ninpô, siendo el
resto de shihan japoneses. Habla japonés fluido e inglés, así como hebréo,
y actúa como intérprete para el Dr. Hatsumi en Japón y en el extranjero.
Se fue a Japón a finales de 1966, permaneciendo ocho años, principalmente
estudiando ninjutsu y judo. En 1974, después de adquirir los certificados de
enseñanza en ambas artes, volvió a Israel y abrió la primera escuela de
ninjutsu fuera de Japón. Esta escuela es ahora el centro del ninjutsu israelí.
Aparte de su 8º dan en ninjutsu, tiene 4º dan en judo Kodokan y es profesor
del método Feldenkrais, que trabaja mejorando la calidad de los
movimientos mediante la coordinación y la integración de los sistemas
nevioso y motor así como los procesos pensantes.
Doron viaja ahora alrededor del mundo enseñando la filosofía y la técnica
del ninjutsu y el método único de Feldenkrais. Continúa con sus estudios de
ninpô con el Dr. Hatsumi, volviendo con frecuencia a Japón para mejorar
su nivel y comprensión del arte.

Perfíl de Jack Hoban, 6º Dan

Antiguo capitán de los U.S. Marines, Jack Hoban entrenó en ninjutsu con
Stephen K. Hayes antes de ir a Japón para profundizar su conocimiento
bajo la dirección del gran maestro Masaaki Hatsumi. Aunque imparte
seminarios ocasionales y tiene su propio club de taijutsu en la zona de New
Jersey-New York donde vive, se considera más un practicante que un
profesor. No obstante, posee la licencia de shidôshi otorgada por el gran
maestro y está autorizado para enseñar el arte del ninjutsu.
Jack Hoban ha escrito dos libros en las artes del tantôjutsu y bôjutsu, y
ahora se encuentra trabajando en un tercero sobre su filosofía de
entrenamiento y como se aplica ésta a varios niveles de la vida actual en los
Estados Unidos.Posee un máster en administración de empresas y es un
ejecutivo de una corporación de servicios financieros.

Perfíl de Charles Daniels, 5º Dan

Charles Daniels ha estudiado las principales artes marciales de Europa y

Asia, asentándose en el arte del ninjutsu como filosofia de vida. Ha escrito
varios libros sobre ninjutsu. Viaja por Estados Unidos y Europa, dando
seminarios sobre el arte de los guerreros de las sombras.
12

El Traductor
Nacido en África hace casi medio siglo, en lo que ahora es Zimbabwe,
Chris Reynolds ha pasado casi toda su vida involucrado con los lenguajes
(antiguos y modernos), medicina (occidental y oriental), filosofía hindú, y
artes marciales (boxeo, judo, aikido, y ninjutsu). Habla un poco de esas
lenguas –algunas realmente mal– y trabaja principalmente como un
traductor médico independiente, en lo cual piensa que está menos
incapacitado. Ha vivido en Japón durante 14 años, está casado y tiene dos
niños. Ahora estudia ninpô con el Dr. Hatsumi, para quien trabaja como
intérprete ocasional. Si le dieran a elegir, le gustaría ser más joven, menos
patoso, más inteligente y ser capaz de volar.
 13

PRELUDIO
Hatsumi Sensei (H): Aquellos de vosotros que habéis venido a Japón
desde USA probablemente habréis tenido una impresión diferente durante
este seminario de las artes marciales practicadas aquí, en comparación con
las que habéis estado practicando en vuestros países. Así que, me gustaría
que por favor dijerais lo que queráis sobre vuestras experiencias.

Ed Sones (ES): En los Estados Unidos –yo vengo de Texas– parece que la
mayoría del entrenamiento, incluido mi propio entrenamiento durante los
últimos años, ha sido muy intenso y se han usado muchas técnicas –
intentando aprender técnica a técnica– y entonces vienes a Japón y te das
cuenta de la profundidad del sentimiento en ninjutsu. Es algo que no puedes
explicar, y que tienes que experimentar. Y éste es el sitio para hacerlo.

Bill Atkins: Estoy de acuerdo con la crítica acerca de la tensión y de

intentar usar solamente una parte de tu cuerpo más que otras, en vez de
todo junto. Aquí he aprendido mucho sobre como moverse todo en una vez,
moverse como un todo hacia cualquier parte que quiera, no reaccionando
exageradamente respecto a algo que está ocurriendo pero sí fluyendo con
ello. Y la gente que he conocido aquí son algunas de las personas más
bellas que jamás he encontrado.

Anthony Netzler: Yo soy de Nueva Zelanda, y siento lo mismo. Disfruto

desarrollando la mente y el cuerpo. Y el aspecto de que todos seamos
amigos, como una comunidad unida, que es preferible a intentar competir
uno contra otro.

John Samlon: Yo soy de Florida. Mi sentir es casi el mismo que el de los

demás. Siento un profundo respeto y amor por toda la gente que he
conocido aquí. Los estudiantes e instructores son casi como una familia, y
el entrenamiento ha sido completamente diferente de lo que he aprendido
en los Estados Unidos. Me he dado cuenta de que estoy más relajado. Estoy
más dispuesto a usar el cuerpo y la mente. Antes, yo era una especie de
mente vacía.

Mark Hodel (MH): Yo he venido de America a Japón para experimentar el

budo de Sensei y para aprender a luchar sin sentir que estoy luchando.
14

Guus Lekanne dit Deprez: Yo he venido aquí desde Holanda

especialmente porque este es el arte donde no tienes que usar fuerza
muscular ni velocidad. Todo depende del cuerpo, distancia y timing, así que
aunque no seas fuerte, ni alto, etc., puedes utilizarlo. Otras artes marciales,
si eres pequeño, no pueden ser usadas contra gente alta. Y también las
formas diferentes de pensar: si la situación está cambiando, tú puedes
cambiar con ella, no estás anclado a una cosa –así es como me gusta
pensar–. Obtienes un gran setimiento en la forma en que lo haces. Quizá
puedes hacerlo de una cierta manera, pero obtienes el sentimiento de
Sensei.

Demetrios Papanicolaou: Vengo de Grecia. Mis experiencias en otras

artes de budô me proporcionaron otra forma de aprender como luchar.
Debíamos desarrollar los musculos y el espíritu de lucha con entrenamiento
duro; no habia amigos, ni amor, pero era necesario desarrollar odio entre
los competidores en los certámenes. El ninjutsu, yo creo, es realmente
acogedor, un arte con amor. Viene del alma y del corazón. Aprendes a
desarrollarte en esto, y aprendes que no necesitas potencia o fuerza
muscular. Usas tu mente y algo del espacio, algo profundo que está en
todas las artes marciales. Si alguien puede sentir eso, si una persona lo
puede entender, es maravilloso. Así que, es el amor lo que me ha traído
aquí, y voy a continuar viniendo cada año, porque quiero tener ese
sentimiento y sensibilidad de Hatsumi Sensei más y más mientras estoy con
él. Él es el único del que quiero aprender ninjutsu.

Gadi Lissak: Soy de Israel. Entreno ninjutsu principalmente porque

disfruto del entrenamiento, y esa fue la forma en que fui enseñado en Israel,
y eso es también por lo que vine aquí –para disfrutarlo–. Gracias.

Larry Speakman: Soy de America. Vine a Japón para aprender el camino

del guerrero, y para integrarme en el mundo e integrar mi cuerpo y mi
mente. Con Hatsumi Sensei y con el ninjutsu creo que lo he conseguido.

H: Gracias.
Lo que realmente espero, ya que varias personas vienen aquí desde el
extranjero, es que gradualmente, uno por uno, entiendan lo que estoy
enseñando, y que cada uno de ellos finalmente se convierta en un buen
instructor de este arte, no como la mayoría de aquellos profesores que les
han precedido. Yo quiero que se conviertan en instructores que comprenden
la libertad.
 15

El taijutsu8 que yo enseño está basado en la libertad, y el sentimiento que

estamos buscando surje de la libertad de movimiento. Esta libertad es muy
importante. Una persona que no aprecia el valor que tiene la libertad no
puede entender mi taijutsu.
Cada persona debe tener responsabilidad individual sobre sus acciones y su
comportamiento, de forma que estos surgen de un sentimiento de libertad y
son libres. Aquéllos que no tienen una apreciación correcta de la libertad
van a crear problemas a los que se encuentran a su alrededor. Para una
persona que no alcanza a comprender la verdadera idea de libertad, ésta le
parecerá egoísmo. Pero lo que tiene que ser valorado es el tipo de
individualismo que nace de y vive en la libertad. Y esta idea está reflejada
en el enunciado, “Sobre los cielos, bajo los cielos, sólo yo existo, único y
absoluto”9 que creo tuvo su origen en Buda.
De todas formas, si tenéis algo que preguntar sobre las artes marciales, por
favor hacedlo ahora, y yo responderé. No dudéis. Preguntad libremente –lo
que queráis– y yo responderé libre y abiertamente.

ES: ¿Qué diría usted sobre lo que debería determinar la grandeza de un

guerrero?

H: Bien, para mí, dado que he estudiado con mucha gente, miraría a
Takamatsu Sensei como mi modelo de grandeza en este sentido. Y sólo hay
una cosa que señalaría, y esto es proseguir10 . Esta actitud de proseguir ha
permanecido por mil años. Esto es lo que hago, y es lo que quiero que todo
el mundo haga: proseguir –perseverar en el camino correcto, en el camino
verdadero–. ¿Y qué es esta verdad, este camino verdadero? Es la verdad
que ha mantenido al ninjutsu vivo por mil años.

MH: ¿Por qué decidió usted, Sensei, compartir su budô con otros países y
personas fuera de Japón?

H: Es simple, porque la gente en este mundo necesita amarse. Así el budô

es algo que debe ser compartido con todos los que viven en este mundo,
por supuesto como una cuestión de un comportamiento bueno y natural. En
este mismo sentido, sabes que, cuando compartes comida con otros y todos
ellos la saborean y disfrutan, puede saber mejor para ti también....

8
Literalmente, “arte del cuerpo”, este término se puede traducir de forma variable como “forma de
moverse”,” modo de usar el cuerpo en la ejecución de técnicas”,” comportamiento físico” y
“coordinación”, y trata de implicar la fluidez y ejecución coordinada del cuerpo en el movimiento.
9
Dicho, según la mitología budista, por el príncipe Shakyamuni en su cuna. Para aquellos no
familiarizados con la filosofía hindú, la palabra “yo” aquí quizá debe ser entendida como el “yo” de la
persona iluminada, lo que la persona iluminada conoce es universal e igual para todos nosotros.(en
japonés, “Tenjou tenge yuiga dokuson”)
10
En el original “keep going”, N.d.T.
16

Bien, ahora, lo primero de todo, antes de que empiece a contestar lo que

tiene que preguntar Doron...Aquí estamos Nagato, noveno dan, Ishizuka,
noveno dan, y en este lado, Oguri, noveno dan, Kan, octavo dan, Doron,
octavo dan, y finalmente Jack, sexto dan.
De todas formas, la Bujinkan ha tenido sus vueltas y giros de fortuna, pero
ahora finalmente he heredado en un sentido real el rango de Iemoto, el líder
de esta escuela de budô, bajo el nombre de “Toratsugu”11. Así que, lo que
me gustaría hacer ahora es hablar de nuestra dirección futura en la
Bujinkan, responder a cualquier pregunta que podáis tener al respecto.
También os preguntaré para que habléis sobre cualesquiera sentimientos u
opiniones vuestras sobre esto. Y así, Doron, puedes comenzar con tus
preguntas, por favor....

11
Este nombre significa “Heredero del Tigre” o “Sucesor del Tigre”.
 17

Doron Navon (D): La gente en los paises occidentales le otorgan mucha

importancia al grado que posee una persona, especialmente en relación a
los grados dan, y me preguntaba si podría darnos su opinión en esto.
También, relacionado con ello, ¿En qué medida sus ideas sobre los grados
difieren en la forma en que se consideran en otras artes marciales?

H: Bien, llevo involucrado en las artes marciales unos 50 años, y en este

tiempo he observado los comportamientos que la gente muestra sobre los
kyu y los dan. Por ejemplo, alguien viene a mi dôjô1, y ha ocurrido con
frecuencia, que es alguien que ha practicado otro arte marcial –judo o
kárate u otra cosa– y hay un buen ambiente con esa persona y en su actitud.
Y otras veces, la gente de otras artes marciales diferentes a la mía tienen un
sentimiento realmente hermoso hacia ellas. Algunas veces sentiré, incluso
después de muy poco tiempo, mientras observo a esa persona practicar, veo
lo que ha traido consigo de su anterior entrenamiento, que esa persona es
un valioso grado dan en ese arte. Pero me he dado cuenta que cuando la
gente viene de otros paises y son galardonados con un grado dan después
de un corto período de tiempo, su sentir es muy extraño.
En lo que a mí respecta, considero que al fin me he convertido en un
verdadero Iemoto, pero creo que recibí el reconocimiento formal de parte
de mi profesor, Takamatsu Sensei, prematuramente –en la misma forma en
la que, en los tiempos antiguos, la maestría completa en un arte marcial
podría ser otorgada a un samurái incluso antes de que hubiese logrado los
requisitos de nivel. Un samurái joven podía encontrar un maestro de budô
que le entrenase en una amplia variedad de técnicas en un periodo de sólo
unos pocos días. Este maestro entonces, le habria abandonado, diciendo
algo como, “Bien, ya te he iniciado en los puntos álgidos de mi arte, y
ahora tienes todo lo que necesitas de mí. Ya eres un profesional”. El
hombre joven habría ido entonces de lugar en lugar y hubiera puesto en
práctica lo que aprendió en torneos, etc., hasta que hubiese comprendido el
“sentimiento” y el “sentido” del arte profundamente como una parte de si
mismo. Así pues, dependía de él adquirir y pulir su propia destreza y
entendimiento.
Pero el sistema de clasificación de la gente de acuerdo con el nivel que
previamente han desrrollado es algo que está fijado a los deportes. Es como
1
Sala de entrenamiento
18

la línea que tiene que ser cruzada, por ejemplo, o la cinta que debe ser rota,
para que un atleta sea reconocido como ganador, pero esas cosas no existen
cuando se trata de la lucha real. Y la forma en la que considero los grados
está libre de esa idea de una marca fija.
Así que si tomas otro budô como, digamos, kárate –el kárate tiene su
propio taijutsu–. No es que el taijutsu sea algo exclusivo del ninjutsu. Mi
profesor solía decir que incluso un tendero tenía su taijutsu –la forma en
que se inclina, frota sus manos, saluda a sus clientes, y así sucesivamente–.
Y por supuesto, los bailarines tienen sus movimientos característicos, su
taijutsu también, así que yo llamo a nuestro taijutsu “ninpô taijutsu”, para
poder distinguirlo del taijutsu del tendero –y por esa misma razón, ¡del
taijutsu de una bailarina de striptease! –Yo baso mi sistema de grados dan
según el criterio del ninpô taijutsu.
Pero es cuando hay un juicio equivocado cuando puede haber un gran
problema. Espero que haya una pregunta sobre esto más tarde, así pues, lo
dejaré por ahora. Pero uno puede juzgar la destreza del taijutsu de una
persona en la forma en que actúa cuando sostiene algo. No necesariamente
un arma. Uno puede incluso evaluar un grado viendo lo que ocurre cuando
alguien toma un deshi2, o cuando alguien cambia su estilo de vida en algún
aspecto. Esto muestra claramente la forma en que una persona actúa. Así, si
das un palo a una persona no deseable, tarde o temprano empezará a
golpear a alguien con él. El carácter de una persona se muestra incluso a
través de un arma. Así pues, no sólo el taijutsu, también el bôjutsu3 ,por
ejemplo, puede ser usado para juzgar la destreza del taijutsu de una
persona. En tiempos muy remotos, solían usar varas de madera (incluyendo
el bô4 de siete pies5) para luchar –siendo esto el equivalente a las espadas
en los días previos a la existencia de las armas de hierro y bronce–.
Después, estas varas fueron usadas cuando no había disponibilidad de
espadas.
Otros tipos de armas usadas por los ninja fueron aquellas que se podían
arrojar, y el manejo de dichas armas por una persona revelan igualmente su
habilidad en el taijutsu. Por ejemplo, había shuriken6, y también, uno podía
poner pesos en una cuerda de forma que podía lanzarlos haciéndolos volar
distancias largas usándolos como armas (como el fundô del fundôjutsu7),
etc. Incluso había técnicas esotéricas para “quebrar la voluntad de una

2
Un pupilo, estudiante o discípulo.
3
Un arte marcial japonesa que usa una vara como arma
4
La vara usada para el bojutsu
5
Un pie equivale a 2,54 cm N.d.T.
6
Generalmente unas placas de metal con forma de estrella de unas 3 pulgadas de diámetro con bordes
afilados. Eran lanzados de forma parecida a un frisbee y eran capaces de producir heridas peligrosas y
profundas.
7
Fundô es un peso de metal que podía ser acoplado a cada extremo de una cadena (o cuerda) para usarlo
como arma, empleando las técnicas del fundôjutsu.
 19

persona” : consiguiendo un efecto en un oponente a distancia mediante la

voluntad y la fuerza psíquica, for ejemplo, mediante el uso del kiai8.
Así pues, siento que el modo más correcto de evaluar el nivel de una
persona es basar el juicio en estos tres niveles: taijutsu sin armas, el uso de
armas de mano y el uso de armas arrojadizas.
Si te fijas, esto tiene un paralelismo en Japón incluso en relación con el
gobierno del país. Hay tres símbolos sagrados del gobierno soberano.
Primeramente, tenemos el espejo. Esto está relacionado, o podemos usarlo
para representar, el taijutsu, encontrarás que en muchas otras actividades,
como por ejemplo en los eurhythmics de Dalcroze9 y en el baile así como
en el ninpô taijutsu, se usa a veces un espejo para corregir tu postura o
movimiento que se refleja. Entonces, lo siguiente es la espada, que en los
días antiguos sólo las personas de clase alta –los samurái, los profesores–
podían llevar. Y en tercer lugar, está el magatama, un hermoso abalorio
ornamental con forma de anacardo, que es pulido y usado como símbolo
del espíritu, del corazón. Estos tres emblemas han sido símbolos del
gobierno en este país desde tiempos antiguos.
En el budô, también, hay tres fundamentos importantes: primero,
observarse y conocerse uno mismo, nuestra fuerza y limitaciones; segundo,
la espada de la discriminación, de la decisión, para eliminar los fallos,
debilidades y lo innecesario; y finalmente, la sinceridad, sentimiento,
devoción, perspicacia y comprensión del corazón.
Estos son para mí igualmente los fundamentos para sentir, para conocer, el
grado de una persona que debiera organizar y dirigir la Bujinkan. Este es mi
enfoque. Esto también es una cuestión de “proseguir”10.

D: Por favor, ¿Podría hablarnos sobre como el ninjutsu se ha desarrollado

en el mundo moderno?

H: Bien, por supuesto ha habido etapas. Al comienzo, cuando accedí al

granmaestrazgo del ninjutsu, los ninja no tenían el tipo de ropas negras que
llevan ahora, usaban un montsuki (kimono formal) con un hakama (una
especie de falda pantalón), así que parecían tener demasiada ropa. Pero
incluso así ¡saltaban a los árboles y hacían cosas por el estilo con este
atuendo! Despúes, ese hombre que estaba haciendo un estudio sobre el
sumo, Mr. Andy Adams, llegó y fue el primer extranjero que vino y vió mi
ninjutsu; y después de eso, durante la guerra de Korea y la de Vietnam –
8
Un tipo de grito usado para conseguir un alto nivel de concentración psíquica en un determinado
momento. Podía ser usado para causar un shock momentáneo en un adversario o podía tener un efecto
resucitador en una persona que estaba incapacitada en algún aspecto. Kiai, traducible como
“concentración de energía”, “armonia del espíritu”, o simplemente “respirando juntos” también se refiere
al timing que es esencial en las artes marciales. La palabra también puede ser usada como un flash de
ingenio o perspicacia.
9
Método de educación musical en el que se usa el cuerpo, fue ideado por Émile Dalcroze. N.d.T.
10
En el original “keeping going”. N.d.T.
20

como podría esperarse –un grupo de americanos y otros, vinieron uno tras
otro para averiguar sobre el ninjutsu–. Y así fue como el boom del ninjutsu
o “ninja boom” comenzó.
La razón de este boom y la atracción del propio ninjutsu, incluso para los
japoneses, fue que la gente esperaba proezas fantásticas o extraordinarias.
Era natural realmente, pero fueron los medios de comunicación los
culpables de publicar ideas extrañas sobre el ninjutsu. Estos no vinieron a
nosotros previamente para averiguar de lo que trata realmente. Estoy
convencido de que éste fue el problema. Decían cosas como, que la gente
podía usarlo para hacerse desaparecer, que era una práctica maligna, que
era para asesinar. Todo el tiempo criticaban el ninjutsu, intentando
continuamente extender la idea de que era algo innoble.
Pero de todas formas, atraidos por el lado sensacionalista de estos artículos,
la gente naturalmente empezó a practicar las técnicas de ninjutsu, y las
lesiones aparecieron –y por supuesto se fueron y criticaron al ninjutsu por
ello–. De acuerdo a lo que he escuchado, esto ha ocurrido mucho en los
Estados Unidos cuando al boom del ninjutsu llegó allí.
De esta forma, los medios de comunicación promocionaron una idea
equivocada del ninjutsu, pero esto me dio la oportunidad de escribir sobre
el verdadero ninjutsu, me gratificó mucho haber tenido esta oportunidad.
Ahora también he hecho algunos videos para mostrar que el ninjutsu no es
un conjunto de trucos sucios o mágicos sino un sistema bien fundamentado.
Como siempre he dicho, es algo que la gente equilibrada, sensata debería
practicar.
Ahora estamos en medio del segundo boom del ninjutsu de mi vida, y éste
se ha extendido por todo el mundo, pero de hecho, el verdadero boom del
ninjutsu –que será la tercera etapa– está por llegar. Creo que tendremos otro
boom, esta vez de verdadero ninjutsu.
En America, Stephen Hayes ha comprendido esto. Ahora que Stephen es
séptimo dan y Jack es sexto, comenzaremos a ver algunos buenos
instructores por ahí. Y en Europa, hay algunos instructores excelentes, y
estás tú también, Doron (ahora octavo dan). Ahora el tiempo ha llegado,
creo, para que una comprensión verdadera y correcta del ninjutsu se pueda
extender por el mundo. Esto es muy importante. Y ahora creo que estos
accidentes e incidentes innecesarios dejarán de ocurrir.

D: ¿Qué es lo que ofrece el ninjutsu para aquellos que aman las artes
marciales?

H: Bien, como ya he dicho antes, muchas personas que han estudiado artes
marciales han venido a aprender de mí. A través de mi larga experiencia he
aprendido como darles lo que necesitan. Lo más importante para ello es
soltar y perder las formas y estilos de movimiento que han aprendido en el
 21

pasado, así como comenzar a absorber el sentimiento, la sensibilidad, que

trato de transmitir. Después de todo, hay varios estilos y técnicas que la
gente ha aprendido –cosas como kung fu y kárate, judo y aikido– ya sabes,
los distintos estilos de lucha, diferentes de un país a otro.
Lo que intento que haga la gente es que se despoje de sus hábitos –los
diferentes hábitos físicos que han desarrollado en la práctica de esos estilos,
de forma que puedan poner toda su atención para sentir, para sensibilizarse,
para un sentimiento bueno. La combinación de este sentimiento con el
sentimiento de mi arte, la habilidad de unir los dos –esto es lo importante
para estas personas para progresar en ninpô–. En cada una de las artes
marciales hay formas características y prácticas que pueden transmitir la
actitud y el sentido correctos asociados con ese arte, y lo que quiero que
haga la gente es que se disocien de estas formas habituales mientras
intentan comprender la sensibilidad que es una parte y una parcela del
ninpô; y es de esta forma intento que transmitir mi arte.

D: ¿Podría darnos alguna forma práctica en la cual la manera de pensar, o

la forma de mirar el mundo en el ninpô puede ayudar en la vida diaria de
una persona?

H: Bien, lo que uno puede hacer es....Primeramente, una persona puede

aprender auto-control, para tener un buen equilibrio en su vida. Esto es lo
primero, lo esencial. Por supuesto, hay gente que nunca ha aprendido este
control y equilibrio de forma adecuada. Por ejemplo, como en el caso de
Cristo y Judas, no importa lo maravilloso que pueda ser el maestro, siempre
hay alguien entre sus pupilos que no entenderá correctamente, que se
revelará y se separará. Así pues, no es una cuestión de enseñarlo todo y
esperar a que las personas sigan el camino adecuadamente.
No quiero juzgar a las personas simplemente basándome en que han
estudiado conmigo. Todo depende de la calidad y sentimiento de la
persona. Creo que es muy importante. Pero es la habilidad de vivir una vida
equilibrada lo que estoy diciendo que es lo más importante –la habilidad de
conducir todos los aspectos de la vida de una forma auto-controlada– esto
es lo que busco. No intento para nada forzar: las personas son libres.
Ahora, en algunos aspectos, la palabra “libre” tiene cierto matiz terrorífico.
Un tigre, por ejemplo, es libre, como en la vieja historia en la que una
tigresa empujó a sus cachorros a un barranco profundo y que sólo criaría a
aquellos que fueran capaces de volver por si mismos. Eso también es
libertad, ¿No? –tanto para la madre como para las crias. Y ambos lo
reconocen– es mutuo.
Hay libertad en la responsabilidad sobre aquéllos que no pueden
permanecer por su propio pie, por parte de la madre; libertad de elección
para las crias para elegir hacer suficiente esfuerzo para volver o para no
22

intentarlo; la libertad para las crías que han tenido éxito proviene del
aprendizaje que la madre les ha enseñado. Es lo mismo para mi también.
Yo reconozco la libertad de mis estudiantes, y ellos la mía. Esto está de
nuevo equilibrado; esto es control. Y esto es lo que creo que ha hecho
posible la historia contínua del ninjutsu que ha durado unos mil años.
Como resultado de esto, la gente no deseable se ha ido retirando
gradualmente y ha desaparecido por decisión propia. Dado que su
aprendizaje actúa como un espejo, empiezan a ver los aspectos
desagradables de sí mismos y se conmocionan o sienten vergüenza al dejar
la escuela.
Es divertido que en mi ninjutsu, una persona debería aprender como
desaparecer, pero si empieza a usar el conocimiento para algún mal
propósito, ¡Desaparecerá por sí mismo! Así pues, uno debería evitar la
avaricia, la dependencia, y la arrogancia a costa de la amabilidad de los
demás. La avaricia y la dependencia, que son una carga para las personas,
son ambas deplorables y deben ser evitadas; y el evitar ambas es un
elemento esencial del entrenamiento y la disciplina. Se puede predecir que
una persona que tiene alguna gran ambición, como avidez de fama o un
deseo de ser mejor que nadie en el mundo, simplemente desaparecerá. Al
mismo tiempo, es algo sorprendente. Hacer cosas de forma simple,
sencillas, y sin llamar la atención es una de las cualidades más importantes.
La vida simple ¿De acuerdo?
Te diré lo que una vez me dijo mi profesor. Sabrás que, Takamatsu Sensei
tuvo el nivel más sorprendente. Su ninpô era tan fuerte que la gente solía
decir que ¡Era tan temible y feroz como un tigre viejo!11. Entonces, cuando
volvió a Japón después de la guerra se dedicó a los negocios en Yamato.
Cuentan que un viejo amigo que fue a verle, le dijo “Bien Takamatsu,
solían llamarte el tigre viejo, pero ahora ¡Pareces haberte convertido en un
gatito!”. Takamatsu Sensei se rió y respondió, “¡Por lo menos un gato
puede estar seguro de que permanecerá vivo!”. Así era su equilibrio y
estabilidad. Era una cuestión de supervivencia: como “tigre” en aquellos
tiempos habría sido matado, pero un gato es un animal que puede ser
mimado por cualquier niña o puede ser cuidado y tomado como mascota
por cualquiera. Esa habilidad para cambiar entre poder y ternura y seguir
manteniendo la propia estabilidad, ese equilibrio, ese control –es realmente
vital, pienso–.

D: Cuando entrené con usted hace varios años, no había extranjeros y había
muy pocos japoneses entrenando. El entrenamiento era duro y muy
peligroso. Ahora, su entrenamiento es suave, muy relajado y muy lúdico.
¿Cuál es la razón para este cambio?.

11
A veces presentado como “El tigre de Mongolia”.
 23

H: Supongo que es una cuestión de alcanzar un cierto nivel. Hay un viejo

proverbio, “No hay luchas para los ricos”, que significa que las personas
que tienen mucho dinero no se meten en peleas. Y por la misma razón,
cuando uno consigue maestría en varias artes marciales, no es para nada
necesario creo yo, realizarlas de forma dura. Como sabes, he estado
practicando artes marciales durante cincuenta años y de hecho hubo
períodos en los que se requirió un entrenamiento duro. Actualmente, sin
embargo, la razón por la cual no se requiere entrenamiento duro es que la
Bujinkan ha adquirido un gran compromiso, un montón de personas están
entrenando, así que podríamos tener un montón de lesiones si la gente
entrenara de forma dura12, ¿No te parece? La gente podría resultar herida.
Así, para permitir que muchas personas aprendan sin lesionarse, y para
propiciar, que aquellos que ya tienen cierta comprensión acerca de lo que
estoy enseñando, tengan un completo desarrollo sin arrastrar secuelas de
lesiones –esa es la razón por la cual el entrenamiento ha cambiado a esta
forma–. También creo que yo mismo he adquirido un cierto nivel de
madurez, de forma gradual.

D: En el mundo occidental, las gente tiende a fijarse en el físico de las

personas –sus músculos, su tamaño– como criterio para evaluar su potencia
y habilidad. Pero en ninjutsu, he visto que se aplica exactamente lo
contrario a ese criterio; cuanto menos fuerte parece una persona, mejor es.
¿Puede explicar esto?

H: Bien, ¿Recuerdas que te dije lo que Takamatsu Sensei subrayó acerca de

ser un tigre y ser matado, volverse un gato y vivir? Esto es lo mismo. A la
vez ...bueno, este hombre hace kárate, este judo, este otro hace lucha libre,
y si miras cuidadosamente puedes decir –cualquiera puede– qué estilo de
lucha usará cada uno. Y entonces –¡Se acabó!– al menos si tú eres
realmente un artista marcial. Para un verdadero artista marcial, ver la fuerza
de un oponente es saber que tipo de ataques usará éste; tal persona nunca
revelará su ser de esta manera a un oponente, y si es realmente hábil ganará
suavemente, sin mucho esfuerzo, en una lucha real. Por ejemplo, si el
oponente ataca frontalmente –bueno, en un deporte los dos tienen que
competir frente a frente– pero cuando un conflicto es real, no hay razón por
la cual uno no debería atacar por detrás, y tales ataques son comunes.
Desde un punto de vista deportivo, sin embargo, esto sería considerado
como una falta cobarde. En resumidas cuentas, sencillamente palabreria.
Así cuando la enemistad es real, una persona podrá ser atacada en el cuarto
de baño, o mientras hace el amor, o en la hora de comer. Es cuando las
personas se sienten seguras, y más fácilmente en época de guerra, cuando
12
En el original “hammer-and-tongs”, (martillo y tenazas), expresión que indica idea de brusquedad. N. d.
T.
24

la gente es eliminada con mayor frecuencia. Pero cuando un hombre va al

servicio, él tiene cogida su pistola con la mano, así que debería estar OK,
¿No? (Carcajadas).
En los deportes, la gente habla frecuentemente sobre las técnicas favoritas,
¿No? En judo, por ejemplo, hablan de lo magnífica que es la técnica
favorita de alguien, o preguntan, “Hey, ¿Cúal es tu técnica favorita?” “Oh,
la mía es osotogari”, etc. Pero este tipo de cosas puede ser muy peligrosa
en la vida real, al contrario que en los deportes. Le dices a alguien tu
movimiento favorito y, habiendo sido prevenido, hará lo posible para no
caer en él. A veces, la gente preguntará a un artista marcial de verdad,
“Sensei, ¿Cuál es tu técnica favorita?”. Pero cuando vienen con esa
pregunta, les contesto, “Así que quieres intentarla y matarme, ¿eh?”.Uno
nunca deberia preguntar a otra persona su técnica favorita –debería ser
considerado como un absoluto tabú– así como uno nunca debería mostrar la
propia. Nada debe ser mostrado. De hecho es mejor parecer que no se tiene
ninguna experiencia en artes marciales. Hmmm. ¿OK?

D: Sí, gracias. Cuando nos hablas, con frecuencia haces énfasis en las
partes espirituales y artísticas del ser humano. ¿Por qué son tan importantes
para una persona que practica artes marciales?

H: Bien, por una razón, es una cuestión de equilibrio. Si sólo conoces un

aspecto, pierdes la habilidad de verte y de conocerte a ti mismo; si una
persona practica sólo las técnicas de su arte marcial, al mejorar y tener más
nivel, esa persona se construye una ilusión inflada acerca de su propia
habilidad y de si mismo. La gente pierde la visión de si mismos, y la de los
defectos de su arte marcial. Éste es un estado terrible en el que encontrarse.
Es realmente importante estar siempre alerta y conocer nuestros propios
fallos. Esta es la razón por la que practico otras artes y hago otras
actividades. La unión entre ellas está en el sentimiento, la actitud interior.
El compositor Mendelssohn dijo una vez, “Donde termina la conversación,
comienza la música”13. Otra vez, el asunto común está en el feeling. Así,
después del taijutsu, ¿Qué es lo siguiente? Es la espada. ¿Y después de la
espada? El corazón y la mente. Y es construyendo los enlaces entre todos
estos aspectos de la propia vida, manteniéndose constantemente en
contacto con la corriente que fluye a través de todos ellos, como uno se
conecta a una vida mejor –una vida que uno puede llamar infinita o
eterna–. Es por ello que tengo estudiantes que hacen muchas cosas
diferentes –es para descubrir la siguiente etapa–.

13
Traducido de una versión japonesa.He sido incapaz de encontrar la cita original (presumiblemente en
alemán).
 25

D: Durante los primeros años durante el período que he entrenado contigo,

Takamatsu Sensei todavía estaba vivo, y recuerdo que usted nos dijo que,
un día durante el entrenamiento, él cayó de rodillas. Fue después de su
octagésimo cumpleaños. Usted mencionó que fue algo que nunca antes
había ocurrido. Y que era una señal de que su fin estaba cerca. Mi pregunta
es, ¿Cómo puede realmente una persona entrenar hasta una edad tan
elevada y permanecer con tan buena salud? En la mayoría de las artes
marciales, hay tantas lesiones acumuladas al cabo de los años que la
persona queda limitada cuando se hace algo mayor. ¿Tiene algo que decir
acerca de la vida diaria y de la forma de pensar que pueda ayudar en
relación con esto?

H: Déjame decirte primeramente algo acerca de Takamatsu Sensei. Cuando

le conocí por primera vez, lo primero que solía hacer cuando se levantaba
por las mañanas era darse friegas con agua fría. Entonces, solía ejercitar a
los veinte perros –eran de la raza spitz– que cuidaba. Solía llevarlos de
paseo todos los días. Podía comer un montón de tôfu. De hecho, solía tener
una dieta muy equilibrada y variada, comiendo lo apropiado para su edad,
haciendo el ejercicio adecuado para su edad. Pero no era como otras
personas de su edad. Solía andar lo suficientemente rápido como para
dejarnos atrás, y esto es algo que hacía todos los días. Pero ¿Sabes?
Nosotros paseamos ahora todos los días; incluso después de beber alcohol,
nos vamos a pasear. Normalmente la gente se va a dormir después de beber,
y esto no es bueno para la salud. Así, cuando he estado bebiendo, me doy
un paseo de una o dos horas, y después, a comer, como arroz integral. Pero,
volviendo al tema de Takamatsu Sensei. Tenía la tensión arterial baja, así
que solía beber Yomeishu14 para elevarla, seguido de una taza de agua
salada –esto era para fortalecer sus nervios–.Y también en aquellos días, la
forma de vivir con longevidad y permanecer joven era llevar una vida de
ten’i muho, esto es, una vida pura, armoniosa y natural. Este concepto de
ten’i muho implica libertad, pero a pesar de eso, si la clave de esa libertad
no es comprendida, la libertad en si misma se pierde. Creo que
gradualmente llegaréis a entender esto.

D: Y entonces, ¿Qué hay sobre la forma de ejercitarse y practicar?

H: En relación con las prácticas, para hacerlo simple, cuando Takamatsu

Sensei realizaba una práctica, no habia ni una ocasión en la que nos pusiera
a hacer ejercicios de calentamiento, era todo repentino, “Ven aquí...haz
esto...,”, etc. Cuando usábamos espadas de verdad, ocurría igual. Así que
yo simpre solía hacer ejercicios praparatorios. Es vital hacer cada día
ejercicios para adquirir soltura y movimiento –y también es esencial hacer
14
Una bebida tónica popular en Japón que contiene algunas hierbas medicinales chinas.
26

algunos ejercicios de “soltura” que trabajen a nivel mental y de los

sentimientos–. Los ejercicios físicos por si solos no son lo suficientemente
buenos. El trabajo más suave, también, es absolutamente esencial para
mantener el equilibrio entre los aspectos más sutiles del ser humano y la
parte física. Practicar sólo la parte física no es para nada bueno. ¿OK?

D: ¿Qué hay acerca de la forma de pensar, sobre la vida diaria y la práctica

que puede ayudar –en relación con hacerse mayor–?

H: Sí, mmmm. Verás, incluso la gente que no practica budô hace ese tipo
de ejercicios –todo el mundo los hace por su salud–. No sólo el budôka.
Mucha gente duerme sin ropa ¡Cómo Marilyn Monroe! Mucha gente
mayor en Japón vierte agua fría sobre si mismos todas las mañanas y viven
más de ochenta años, ¡Aún rebosantes de salud! No estoy diciendo que
intentéis copiarles, –sólo porque me levanto en la mitad de la noche y doy
paseos no significa que yo quiera que hagais todos lo mismo–. Sólo que, en
situaciones de emergencia, es a veces necesario merodear por la noche. No
quiero que esto suene como una auto-glorificación, entreno esto de forma
que esté preparado para cambiar de acuerdo a la situación cuando se
requiera.
Cuando fui a San Francisco, hace un tiempo, aunque sólo tuve dos horas de
sueño al día durante dos semanas, ¡Fui capaz de completar
satisfactoriamente todas las cosas que tenía que hacer allí! Di a la gente
mucho entrenamiento y no les dejé dormir mucho, y por tanto yo tampoco
dormí. Tuve una media de sólo unas dos horas al día durante dos semanas.
Igualmente, cuando regresé me di cuenta de que no estaba cansado. Fue
sólo como un entrenamiento orndinario. Fue gracias a mí –por criterios
ordinarios– forma de vida insana e irregular, que fui capaz de hacer esto. Es
cierto que este tipo de actividad puede ser etiquetada de irregular e insana,
pero de hecho he sido capaz, debido al entrenamiento diario, de llevar un
estilo de vida que transciende los efectos negativos de las cosas. Por
ejemplo, como ya he dicho, después de haber bebido, siempre voy a dar un
paseo durante una hora o dos, mientras que la mayoría de la gente se va a
dormir después de beber. Por supuesto, esto ha de ser hecho con la fuerza
de la voluntad, o fuerza espiritual. Pero todo esto es parte del mismo
continuo de fuerza y debilidad en el que cualquiera se encuentra.

D: En el último entrenamiento, usted dijo que cuanto más fuerte se vuelve

un luchador, más amor debe tener. ¿Podría explicar esto, por favor?

H: Oh, eso es fácil, ¿No? Mira a Nagato aquí, o Ishizuka. Mira a Kan
también. Para un niño, el padre siempre parece fuerte, ¿Verdad? Pero el
padre le quiere, ¿Hmmm? Lo mismo es en el budô. Eso es todo. Es muy
 27

simple –nada especial–. ¡Todo mi amor va a las mujeres sin embargo!

(Carcajadas). No tengo hijos, ¡Esa es la razón! Pero estas mujeres de hoy –
también son un poco fuertes, ¡Ya sabes! Es más seguro no amarlas, ¡De
veras! (Risas). ¡Puedes poner eso en el libro también!

D: Hoy en día, cuando mucha gente que ha leído un poco sobre ninjutsu y
ha entrenado durante unos pocos meses e inmediatamente se van y escriben
un libro sobre ello y comienzan a enseñar, es muy difícil para la gente
ordinaria saber quien es genuino y quien no. ¿Tiene algún consejo sobre
esto: de quién pueden los principiantes aprender? Y también me gustaría
preguntarle acerca de sus videos, en relación con esto.

H: Bien, sabes, no creo que sea una mala idea que la gente saque libros de
ninjutsu –todo el mundo tiene que vivir, ¿Verdad?– Se trata de que,
mientras ellos tienen una comprensión inmadura sobre el tema, sería mejor
que esos libros no fueran publicados, porque tienden a permanecer durante
mucho tiempo. Siempre lo he dicho: tan pronto como una persona que ha
escrito un libro adquiere un poco más de comprensión y nivel, con
frecuencia se arrepiente de haberlo escrito. “¡Qué tonto fui al escribir eso
cuando sabía tan poco!” Al mismo tiempo, es muy difícil expresar el
ninjutsu con letras.
Un vídeo es mejor que un libro para esto. Es mejor probablemente para el
aprendizaje tener tanto un libro como un vídeo. Esta es la razón por la cual,
tras haber escrito unos pocos libros, ahora he hecho algunos vídeos, e
intento que estén disponibles por todo el mundo. Creo que esto ayudará a la
gente a comprender lo que es realmente el ninjutsu, como es practicado
aquí. Así, es bueno que se hayan escrito libros, y la gente debería
escribirlos –esto permite que la gente gane dinero, que necesitarán si van a
llegar a Japón y permanecer un tiempo aquí–. Tan sólo es que, si ponen
algo vergonzosamente malo, son juzgados por la calidad de ello, incluso
más tarde. Puede resultar muy desafortunado y desagradable.

D: ¿Así que está sugiriendo que si alguien ve el vídeo y ve los verdaderos

movimientos de ninjutsu, debería reconocer que usted es un verdadero
maestro?

H: Mm, mira, hay instructores octavos y novenos dan estudiando bajo mi

supervisión, pero ninguno de ellos ha escrito un libro. Y, como sabes, os he
dicho que no toméis notas mientras estáis practicando. Incluso si lo
hiciérais, no sería de utilidad: si pones por escrito algo, realmente perderás
el sentimiento de lo que estoy tratando de enseñar. Pero hay épocas en las
que realmente quieres escribir, lo sé. En esas épocas, no me importa. Pero,
cuando escribí en esas épocas, fue simplemente un desperdicio. Esa es la
28

razón por la que he dicho que, lo que realmente necesita ser aprendido, es
el feeling, es aspecto que no tiene forma o silueta. En budô, el aspecto más
vital es aquel que no tiene forma y no puede ser expresado. Es también algo
que no puede ser visto por el oponente –que te da la oportunidad de hacer
lo que quieres con él–. Yo sabía cuando comencé a escribir libros que,
cualquier cosa que quisiera decir, me sería sólo posible expresar la mínima
parte y los aspectos menos significativos del ninjutsu. Aquello que es
infinito es inexpresable. Quiero que mis estudiantes comprendan esto
profundamente primero y sólo entonces que intenten ponerle palabras al
ninpô, ya sea en libros o hablando sobre ello.

D: ¿Tiene alguna recomendación para la persona que está comenzando a

entrenar en ninjutsu?

H: Primero, ver mis vídeos y leer mis libros. Y al mismo tiempo que esto,
estudiar con un verdadero instructor –un profesor que haya venido y
estudiado en Japón y que sea capaz de transmitir, de inculcar, el
sentimiento y el espíritu de mi arte–. Uno no debe ir de ninguna manera a
ningún instructor de budô que no pueda comunicar este sentimiento. Sólo
mirar los vídeos y leer los libros, no obstante, no es de utilidad: es
imposible aprehender el sentimiento. Ocurre lo mismo con todo.
Hay tres elementos –un poco como los tres emblemas o símbolos de los
que hablé antes–. Nada puede hacerse sin este tercer elemento –no puede
ser transmitido mediante los libros o los vídeos–. Tiene que venir a través
del instructor, lo que significa, en los U.S., a través de Jack, sexto dan; en
Israel, mediante Doron, octavo dan. Es por esto por lo que quiero que la
gente aprenda de los instructores adecuados.
También, es muy importante que los instructores sean transparentes y
honestos con sus grados. No quiero que nadie se lo tenga creído o que
intente enseñar más allá de sus posibilidades. Dejad que las personas que
son shodan lo admitan y que aquellos que son nidan lo reconozcan, y que
enseñen a sus estudiantes como tales. Ninguno de estos tercer dan posando
como décimos dan –eso está destinado al fiasco–. Esto es esencial, ¿Hmm?

D: He aprendido de usted lo que es el ninjutsu, desarrollar solamente la

parte física no es suficiente. Pero aun así, el taijutsu es básico para el ninpô.
¿Podría explicar la razón, y podría decir como puede ayudarnos el taijutsu
en el desarrollo de los aspectos que están más allá del nivel físico?

H: No es tanto una cuestión de aspectos que están más allá de lo físico, mas
bien, la cosa es llevar el taijutsu y el lado mental y espiritual de una
persona a la harmonía, como el yin y el yang. Con esto, uno puede variar
entre fuerza y dulzura, entre positivo y negativo. Esto puede ser un poco
 29

difícil de entender, me temo.

Entonces ¿Qué es el taijutsu? Obviamente es una cuestión de movimiento
físico, pero al comienzo uno se mueve debido a que la mente –la mente
consciente– le dice al cuerpo que se mueve de una cierta manera. Antes o
después, el subconsciente asume esta función, y la persona se mueve de
manera más instintiva. Por supuesto no es bueno si los movimientos de
taijutsu se convierten en simples reflejos condicionados. Existe esa
diferencia. Y hay un equilibrio entre el taijutsu subconsciente y el taijutsu
consciente, pero es el taijutsu subconsciente el más importante.
En la estructura de la conciencia humana, si tuviéramos que representar el
subconsciente con un valor de 9, entonces la conciencia consciente debería
tener un valor de 1; y cuando una persona alcanza el quinto dan, entonces
comienza a entrar en el mundo de lo subconsciente. Desde shodan hasta
cuarto dan, una persona está trabajando con la conciencia consciente, más
que con la subconsciente, en esas cuatro etapas. Entonces, si representamos
la conciencia por un 4 en vez de por un 1, el subconsciente deberá ser
representado por 4 veces 9. Esto es 36 –¡treintaiséis etapas en el
subconsciente!– Hay un viejo proverbio chino, “En vez de pensar en
treintaiséis formas diferentes de luchar, el mejor rumbo es correr” (la
discreción es la mejor parte del valor), que creo es una respuesta a un
instinto subconsciente. Eso es lo que el ninja experto realmente hace. ¿Lo
comprendes?

D: A principios de los 70 sólo a mí me fue permitido observarle llevando a

cabo el test para el quinto dan. Usted decía entonces –y todavía lo repite
hoy– que una persona se convierte en un auténtico maestro sólo después de
que ha alcanzado el nivel de quinto dan. ¿Podría decir algo más acerca de
ello?

H: Bien, esto es lo que estaba diciendo hace un momento. En el campo del

budô, la nada es la cosa más importante. Después de todo, si muestras
nada, pretendes nada, piensas nada, eres nada, no hay forma de que seas
cogido por el ataque del oponente. Además, te puedes mover sin dejar que
el oponente sepa qué es lo que vas a hacer. Nosotros lo llamamos “vacío”.
El vacío existe, pero no hace patente su presencia –no se da ninguna pista
al oponente–. En las artes marciales, esto es lo más importante para
permanecer vivo. Esto es lo que significa ser quinto dan. Escapar de un
golpe por detrás –es algo que los animales pueden hacer, ¿De acuerdo?– sin
tener años de práctica. Así que pasar el test de quinto dan implica una
especie de pérdida, el abandono de algo que es esencialmente humano pero
que perjudica nuestra sensibilidad y nos separa de nuestro propio
subconsciente. Pero nadie debe imaginarse que pasando el test de quinto
dan se convierte en una especie de mago o algo parecido. ¡Entonces estaría
30

realmente en un problema!

D: Usted es maestro de nueve escuelas de artes marciales, una maestría que

ha sido transmitida a usted por Takamatsu Sensei. La historia de estos
estilos retrocede cientos de años a la antigua China, India y Japón. Esto
representa una gran cantidad y amplitud de conocimientos y sabiduría.
¿Podría por favor detallar esto?

H: Bien, en cuanto a la cantidad y la amplitud –es realmente algo sencillo–.

Después de todo, si un hombre vive en la naturaleza, entonces –deberíamos
llamarlo las leyes de la naturaleza– él...mira, Takamatsu Sensei solía hablar
de los dioses como “misterios inexplicables”, y esos misterios inexplicables
se pueden manifestar en la realidad cuando uno practica estas nueve artes.
Y a cierto nivel de concienca, hay un tipo de comunicación –no sé cómo–
con cierta presencia en el universo; y es a instancias de cierto ser por lo que
yo, por ejemplo, estoy vivo. Siento esto una vez tras otra. Aunque soy por
supuesto una sola persona, en cierto sentido no soy solamente una persona.
Tengo un cuerpo, pero no soy solamente un cuerpo y así sucesivamente,
pero puedo sentir que tiene lugar una asímilación de mi espíritu o de mi
psique dentro de la propia gran Existencia. O quizá debería decir una
absorción dentro de ella, una entrada al mundo divino. Este sentimiento
viene a mí de vez en cuando. Y esto no es un tipo de extraña alucinación
religiosa, ¡Tú lo sabes!

D: Le conozco desde hace veinte años. Pero aún, cada vez que vengo a
verle, ¡Sigue enseñándome cosas nuevas! ¿Cómo lo hace?

H: Esto es como lo que vengo diciendo: no sirve de nada alcanzar el nivel

de conocimientos de alguien o de su forma de pensar. Lo más importante,
la clave vital de esto, es lo que mi profesor llamó “el corazón de Dios y el
ojo de Dios”. Supongo que, lo que preguntas, tiene algo que ver con el
dominio de esta clave. Creo que surje de la compresión del Kihon Happo15
de mi budô y de los tres símbolos, nuevamente; y esta es la razón por la que
Takamatsu Sensei solía decir que la práctica del taijutsu podía manifestar
hechos milagrosos.

15
Las formas básicas de ninpô taijutsu.
 31

Doron Navon, 8º dan

Muchas veces es preferible, cuando desarmamos a un

atacante con cuchillo, no tener prisa por quitarle el arma.
En su lugar el defensor debería inmovilizar primero el
brazo del atacante mediante un sensato de sus propios
brazos, y entonces coger el cuchillo. Doron es uno de mis
mejores estudiantes, con una excelente maestría en las
sutilezas del taijutsu.
32

En el budô, el movimiento de los pies es vital. También lo es la flexibilidad, como en

los ejercicios de Feldenkrais de Doron. Y la forma en la que caminamos.

¡Cuidado Doron! No sólo tienes dos

manos: la forma de “comerte” a tu agresor
es paralizándole al impedirle mover sus
pies –no es necesario romper el equilibrio
de todo su cuerpo–
 33

No se puede pretender el agarre solamente con las manos. Doron ha atrapado los brazos
del agresor, y su pie izquierdo está posicionado para neutralizar cualquier movimiento
de cualquiera de los pies de su atacante –el control proviene del movimiento de todo el
cuerpo–.
34

¡Aquí tenemos otra variación! Las piernas son lo más importante, luego las manos.
Usando el pie para pivotar, Doron mueve tanto el cuerpo como las piernas volteando a
su oponente, ¡Haciendo que se retuerza¡ ¿Lo ves? ¡No necesitas fuerza para nada!

No uses la espada para hacer el corte: las piernas y los pies –y el cuerpo con ellos– se
tienen que mover de forma que si el oponente se desplaza, se corta.
 35

Doron tiene un carácter tranquilo y generoso. Es un hombre perceptivo y sensible, que

ha absorbido de forma correcta, sosegada y amable el sentimiento y las sutilezas de este
arte.

Sujetando la espada del oponente con la tuya, haz todos los ajustes que sean necesarios
para controlarla y conseguir poner el filo hacia él. Recuerda también el principio de la
palanca.

Para esquivar y evitar, no te muevas muy lejos: lo suficiente es suficiente. ¿Lo

coges,hm? ¡Pero no es tu cabeza la que necesita comprenderlo!
36

Mi profesor, Takamatsu Sensei, demostrando la técnica de takeori (“rompiendo el

bambú”) que es parte del método de luxaciones del gyakudori. Un bambú flexible es
difícil de romper; pero la habilidad para moverse, sintiendo instantáneamente el punto
donde la flexibilidad del adversario está más limitada, es la marca de un maestro.

Takamatsu Sensei y el autor (tomada en

casa del primero).
 37

Una charla con Takamatsu Sensei podría durar miles de

años sin que uno sintiera que pierde el interés. Yo solía ser
como un chico ansioso, sentado en su casa, fascinado
mientras le escuchaba hablar. El hablaba con todo –cuerpo,
mente, corazón y espíritu– y sus palabras tocaron cada uno
de estos en mí, como chispas de luz y comprensión.
El papel de hablar recae sobre mi ahora, y les transmito lo
que puedo a mis estudiantes –mis amigos marciales–.
38

Una técnica para cegar en el combate cuerpo a cuerpo (demostrada por mi mujer). En
Japón también se dice que los ojos son la ventana del alma, y un ataque a los ojos puede
ser más profundo de lo que a primera vista aparenta.

Ukigiri (“corte flotante”). En respuesta al ataque de barrido del enemigo, el defensor se

eleva en un salto ágil (“flota”), cortando mientras vuelve al suelo; haciendo un uso
máximo de la libertad del espacio.
 39

Niramiuchi (“golpe deslumbrante”). Sus posiciones están bloqueadas, cada adversario

anula el ataque del otro. (Doron Navon tiene la espada).
40

II

Jack Hoban (J): La comida que es natural para un japonés no es natural

para un extranjero. ¿Cree usted que la dieta debería ser diferente para cada
país?

H: Creo que es obvio que los hábitos dietéticos difieren de un país a otro.
Pero hay una cosa que es importante, conocer el principal efecto que una
dieta tiene en el carácter de una persona y en la salud. Alimento y salud,
alimento y carácter. Frecuentemente se dice que si los niños comen mucha
comida basura, tienden a ser violentos y bruscos. Y si sólo comen carne,
por ejemplo, pueden ser muy salvajes, casi como animales. Esto no es
siempre así, por supuesto. Pero parece que si beben leche, tanto como
comen carne, se puede alcanzar cierto tipo de equilibrio, de forma que su
comportamiento está más controlado, especialmente si toman gran cantidad
de verduras, etc.
Hasta mis propios hábitos alimenticios se ven afectados –bien, al principio,
yo no era muy saludable y estaba demasiado gordo, así que el doctor me
dijo que perdiera peso–. Me puse a dieta de arroz integral, y comida
vegetariana incluyendo tôfu y natto1. Me avergüenza admitirlo, pero estaba
realmente gordo, y solía comer cualquier cosa; ¡Tenía una cintura de unas
44 pulgadas y pesaba alrededor de 200 libras!2 Estaba empezando a

1
Semillas fermentadas de soja.
2
44 pulgadas equivalen a 1,11 m ; 200 libras equivalen a 90,72 Kg N. d. T.
 41

Jack Hoban, 6º dan

Cantante y guitarrista, el anteriormente capitán de los marines Jack Hoban parece haber
recogido el sentimiento que intento enseñar, a través de su sensibilidad musical.

enfermar. Realmente he sido imprudente con mi cuerpo, sobreestimando

sus capacidades. Pero entonces me di cuenta de cuanto daño le estaba
causando. Después de eso, empecé a comer verduras crudas al principio de
las comidas, después arroz integral, y finalmente, algo de comida baja en
calorías. En tres meses siguiendo esta dieta, mi cintura pasó a unas 35
pulgadas3. De todas formas, con ese arroz y el tôfu, verduras y demás,
nunca tomé sal, ni azucar o cualquier otro tipo de condimento o aderezo.
Evitando ese tipo de cosas, uno puede mantener su cuerpo libre de la
mayoría de sustancias perjudiciales, y uno se vuelve sensible a otros
aditivos químicos alimentarios. Si siempre comes comida agradable al
paladar con muchos condimentos, pierdes tu sensibilidad para estas cosas.
Hace tiempo, solía visitar la casa de Takamatsu Sensei, y su mujer siempre
nos servía té. Cada vez que lo hacía, siempre decía la procedencia del
mismo: “Este té se ha cultivado en Uji” , o “Este es el té de Shizuoka”, en
la forma anticuada en la que lo decía. Algunos días, llegaba a preparar té
3
Unos 889 cm N. d. T.
42

quince o veinte veces, y cada vez era de un tipo diferente. Realmente

disfrutaba bebiendo sus tés. Un día, de repente, Takamatsu Sensei me retó,
“¿Sabes que tipo de té es?” Realmente me quedé desconcertado por ello.”Si
fuera veneno, ¿Qué harías?”, prosiguió. De hecho, no puedes protegerte
contra todas las sustancias venenosas saboreándolas y recordando el sabor.
Es una cuestión de la sensibilidad de tus papilas gustativas, una cuestión de
percepción. Y al desarrollar esta sensibilidad, te das cuenta qué cosas no
deben ser comidas o bebidas.
Así, uno vive según esto. Las cosas que tienen un olor fuerte son evitadas
tanto como sea posible. El ninja practica una disciplina “sin olor”: evita el
ajo, puerro, las comidas picantes, cosas saladas, cosas aceitosas y demás. Si
su cuerpo despidiera el olor de algo que ha comido, por ejemplo, cuando se
está ocultando, su adversario se daría cuenta de su presencia. Por otro lado,
si no come ese tipo de alimentos, se vuelve mucho más sensible a los
estímulos externos. Como mi profesor solía decirnos, cuando en las
montañas, el ninja está normalmente sin mujeres cerca, y sólo hace
comidas suaves.Como resultado, decía mi profesor, el ninja se vuelve tan
sensible que podría notar si una mujer viniera por los alrededores, sin verla
realmente, incluso puede decir su edad y ocupación.
Y el ayuno es también probablemente una parte útil de la disciplina del
ninja, por el mismo tipo de razones. Tuve la experiencia de un ayuno
severo cuando estuve enfermo, durante dieciocho meses sólo ingerí un tarro
de yogurt cada día –como algunos de vosotros sabéis–. Fue realmente
sorprendente para mí. Nunca había estado en un centro de adelgazamiento.
Creo que fue una especie de regalo divino para mí. O mejor dicho, fue la
enfermedad por la cual me siento tan agradecido al Todopoderoso.

J: Los japoneses tienen una estructura física diferente que los occidentales.
¿Significa eso que el taijutsu natural parecerá diferente para un occidental
que para un japonés?

H: Bien, ya sabes, en Japón la gente a menudo dice que los occidentales

son débiles en la zona de las caderas. Nuestros estilos de vida son bastante
diferentes, ¿Cierto? Debido a que los occidentales usan sillas, mientras los
japoneses se sientan en el suelo, sus caderas son débiles, según los
japoneses –los artistas marciales, los judokas, cualquiera–. Uno se
convierte en un cliché aquí. Pero esto realmente es falso: los occidentales
tienen las caderas muy fuertes.
Su zona de debilidad está en realidad en las rodillas. Para cualquiera que
tenga piernas largas, las rodillas están destinadas a ser un poco débiles. Las
caderas son fuertes. Así que cuando los japoneses quieren fortalecer sus
caderas, son sus rodillas lo que trabajan. Los occidentales necesitan
concentrarse en su forma de caminar, para mejorar esto. Os lo dije antes,
 43

cuando estábamos de pie, ¿No? Estáis erguidos con vuestras rodillas

bloqueadas; deberíais intentar mantenerlas un poco flexionadas. Y todos los
días, cuando caminéis, deberíais mantener vuestras rodillas flexionadas y
dar sólo pasos cortos. No es por vuestra salud por lo que necesitáis hacerlo,
sino por vuestro entrenamiento. También, cuando estoy sentado, de esta
forma –¿Hmm?– me siento con mis piernas dobladas. Los músculos
aductores, que son los que juntan las rodillas, se mantienen estirados
¿Véis? Esto es bueno para fortalecer las patadas y para soltar las caderas.
Y, Doron, como ves, te sientas con tu espalda arqueada. ¿Es debido a tus
ejercicios de Feldenkrais?¿No? Bien, no sé por qué, pero supongo que te
sientas de esa forma de modo natural. Takamatsu Sensei solía sentarse así.
Cuando se cansaba siempre estiraba su columna vertebral hacia atrás.
Entonces se sentaba de esta forma por un rato, y entonces volvía a estirar su
espalda de nuevo, y podía estar haciendo esto por largos periodos de
tiempo. Cuando la gente cae en una depresión, tienden a desplomarse de
esta manera ¿Cierto? Pero cuando están disfrutando, abren sus pechos de
esta forma, quizá con sus bocas abiertas y carcajeándose, ¿Hmm? Por
supuesto, para poder mantener el propio equilibrio, probablemente en
ciertos desórdenes del sistema nervioso autónomo, es importante –y a la
vez placentero– extender la columna vertebral de vez en cuando. Debéis
estar viendo constantemente cosas de este tipo.
Y también, está el dedo gordo del pie, que está relacionado con el hígado y
el bazo a través de los meridianos (de la acupuntura). Estos dos órganos
parecen ser los más afectados por la acción de los nervios. El hígado es el
órgano con la mayor capacidad de regeneración –y ese es uno de sus puntos
fuertes, pienso–. Pero creo que los puntos fuertes pueden ser reforzados, y
para hacerlo puedes sostener cada uno de los dedos gordos del pie y girarlo
dandole vueltas y vueltas, o si no te gusta darle vueltas, puedes sentarte con
tus piernas cruzadas y mover los pies y el dedo gordo. Estira la espalda
también.
Takamatsu Sensei decia que nunca debemos permitir que las piernas –
realmente desde el hara4 hacia abajo– cojan frío. Incluso una vez me dio un
haramaki5 de lana para evitar esto, cuando estaba enfermo. Y siempre nos
decía que movíeramos los dedos de los pies, mantenerlos en movimiento,
incluso cuando estamos tumbados. Pero no os confundáis y hacedlo con la
parte de la pierna media –¡Siempre tiene que hacer mucho ejercicio cuando
estamos tumbados! – (Carcajadas).

J: Usted dijo en su libro, Hiden no Togakure-ryû ninpô –y lo parafraseo–

que un persona malvada daría la victoria de forma natural a una persona

4
Vientre
5
Una banda de tela envuelta alrededor del abdomen, llevada por los hombres mayores japoneses, para
evitar escalofríos en ese área.
44

con un corazón limpio. ¿Podría explicar esto?

H: Bien, lo más importante que se debe recordar es que la persona que

realiza actos malvados o deshonestos no es consciente de que está haciendo
algo malo. Esa es la cuestión. Ahora bien, una persona con una buena
voluntad tiene la habilidad para reprimir comportamientos indeseables.
Esto es nin6 , el nin de ninjutsu. Esta idea existe también en religión por
supuesto, y en el Zen: ninniku seishin7 . Hay un dicho, “Insultos
permanentes y humillación, fuera rencor, no deseo venganza” que implica
relacionarse sin odio y no guardar rencor. Cristo enseñó lo mismo, cuando
dijo, “Ama a tus enemigos”. Esto es tremendamente importante en nuestras
vidas –de hecho, creo que es la base: el poder para mostrar abstención, la
fuerza para contenerse a uno mismo. Esto es esencial en el entrenamiento–.
Por ejemplo, la gente viene a un dôjô de artes marciales y experimenta
cierto dolor al practicarlo, ¿Verdad?. Están en el papel de recibir más y más
golpes, y entonces, según mejora su taijutsu, su entrenamiento comienza a
involucrarse en el trato con ataques a nivel psicológico también. Una
persona que pueda resistir esto pacientemente y con perseverancia sin
perder su equilibrio logrará una gran hazaña. (Esta es la razón por la cual la
ropa del ninja es conocida a veces como “la armadura de la abstención”). Y
el temperamento de un ninja debe ser observado de esta manera. El traje es
como el kesa8 de un sacerdote budista, y Takamatsu Sensei solía llamarlo
“una pizca de Zen”.

J: La imagen que ofrecen los medios de masas sobre los ninja incluyen
constantes referencias a los mudra9, jumon10 . ¿Tenían realmente los ninja
su propio sistema para entrelazar los dedos y que era distinto del Mikkyo11,
sobre el que se puede leer en cualquier libro sobre el tema?¿Lo enseña
usted?¿Por qué sí o por qué no? ¿Cuándo podría ser una persona enseñada
en este tipo de cosas al entrenar? Y también, ¿Puede en su opinion, una
persona que no es japonesa, que realmente no entiende las religiones
orientales, encontrar algún valor real en el kuji12?¿Está incluido el kuji en la
enseñanza del taijutsu? ¿Y se requieren los mudra –quiero decir, tenemos
que practicarlos para llegar a un nivel alto de sentimiento del kuji–? Se que
es una pregunta difícil, pero...

6
Moderación, resistencia.
7
El espíritu, o actitud, de la abstención y la fortaleza.
8
Una túnica corta llevada por los sacerdotes budistas.
9
Mudra (Sánscrito, significado sellado, símbolo): uno de los muchos gestos o posturas simbólicas
codificados, especialmente de las manos, algunas veces se dice que tienen efectos psíquicos.
10
Consigna, encantamiento, maldición, la invocación de un kuji (ver nota 12).
11
Budismo esotérico.
12
Significado literal: “nueve caracteres chinos”. Una frase corta que se dice tiene el poder de un conjuro
sobre el oponente cuando se dice o es entonada por un ninja completamente desarrollado.
 45

H: Hubo una época en la que yo mismo tuve un montón de dudas y

preguntas acerca del kuji. En el budismo japonés, la cifra 9 era la más alta
de todas, en el juego también, el más poderoso. Las combinaciones kuppin
(9 y 1) y shippin (4 y 1), eran sin embargo, más fuertes. Si se suman 9 y 1,
se obtiene el 10, y esta suma era entonces considerada el número más alto
de todos. Había también un dicho relacionado con esto, “Incluso después
de un 9, nunca un 10”, que tuvo varias interpretaciones, incluyendo ideas
como, “No vayas demasiado lejos”, “No enseñes los métodos más
extremos” e “Incluso en la victoria, no mates o mutiles a un oponente”. En
el caso de shippin, la suma era 5, y se decía que 5 era el número más alto
en la Era de los Dioses en Japón –el más alto en un sentido religioso–
según la tradición.
Pero quizá no lo he explicado demasiado claro para vosotros. Takamatsu
Sensei dijo que todo esto sobre el 9 y el 10 estaba relacionado con el
budismo, pero también insistió que ambas, religión y artes marciales, están
buscando la y trabajando por la misma meta y que el 9 y el 10 son en este
sentido lo mismo. Yo creo, también, que el objetivo último de Mikkyo y de
la cristiandad es único y el mismo. ¿Comprendéis? Es un poco difícil...

D: Sí, sí, está bien, Sensei. Gracias. ¿Pero podría tratar, por favor, la
segunda parte de la pregunta de Jack sobre el kuji? ¿Lo enseña? ¿Y por qué
sí o por qué no?

H: Oh, sí, lo enseño...lo enseño. Pero más que memorizar el kuji, es mejor
perfeccionar vuestro taijutsu. Veréis, si intentáis aprender el kuji “Gakorai
tosha akuma fudo” que, si es entonado adecuadamente, puede parar el
movimiento de un oponente, o “Fudo mugo”, que puede ocasionar pérdida
de sensibilidad en un oponente, sería algo absolutamente inútil, a menos
que hayáis perfeccionado vuestro taijutsu.
Y, como dije antes, mi profesor solía decir que cuando una persona es
realmente experta en taijutsu, cosas asombrosas comienzan a ocurrir. Todos
los que estáis aquí lo sabéis. Por ejemplo, en los U.S., cuando Stephen
Hayes intentó golpearme en la cabeza por detrás –bien, suponéis que hay
que entonar el kuji, ¿Verdad?– pero incluso sin decirlo, no pudo golpearme.
Entonces le dije que eso era lo que significaba el kuji.
Por supuesto, cosas inexplicables como ésta ocurren en la religión también,
por ejemplo, en el adiestramiento budista; y sin pensar, o quizá incluso
sabiendo sobre cosas como el kuji, muchos eminentes sacerdotes budistas
han hecho tales cosas. Y Cristo, por supuesto, efectuó muchos tipos de
milagros, como sabéis.

D: Entonces ¿Cuándo comienza uno a aprender el kuji?

46

H: Cuando tu taijutsu esté perfeccionado, entonces te lo enseñaré. Cuando

el taijutsu de una persona haya alcanzado un nivel de desarrollo adecuado
para el kuji, se lo enseñaré. Si no espero, los resultados podrían ser
desastrosos. Si lo enseño demasiado pronto, el estudiante probáblemente se
lastimará. De todas formas, las personas que no son lo suficientemente
buenos no quieren aprenderlo. También debe ser enseñado correctamente.
El instructor tiene que enseñarlo correctamente, como yo lo haría. Cuando
el estudiante esté en la etapa adecuada, o tenga suficiente calibre, le
enseñaré el kuji. Sería extremadamente peligroso enseñar a alguien que no
está preparado de manera adecuada: podría resultar en su muerte. Para
hacerlo simple, si en una situación crítica intentase invocar el kuji creyendo
que podría desaparecer, y entonces no desaparece, por ejemplo...
Bien, ¿Lo entendéis?

D: Sí, ya veo. ¿Y lo enseñará usted también a los extranjeros además de a

los japoneses?

H: Oh, sí, lo enseñaré a cualquiera cuyo taijutsu sea lo suficientemente

bueno. Pero aún no hay nadie que haya alcanzado ese nivel. Incluso en
Japón, hay muy pocas de tales personas. Y esa es la razón por la que no lo
he enseñado a nadie aún. De hecho es como si no importara si el kuji existe
o no.

D: Pero usted sabe, Sensei, que hay gente enseñándolo ¡Por todas partes!

H: Sí, pero el hecho es que no hay una sola persona que sepa como hacerlo.
Es simplemente un asunto fraudulento. Enseñar a una persona no
cualificada y entonces decirle, “Oh, tu puedes hacer el kuji ahora”, es
simplemente un fraude. Sólo alguien que tenga la capacidad puede hacerlo.
Es lo mismo que el test de quinto dan –que no es algo que se pueda
enseñar– el kuji realmente no puede ser enseñado y hasta que una persona
no tiene maestría en taijutsu no sirve de nada intentar usarlo.

D: Y también estaba la pregunta de Jack sobre si la enseñanza del taijutsu

incluye el kuji.

H: Sí, hay kuji en taijutsu, kuji en kenjutsu, en bôjutsu, en ninjutsu...

J: Entonces, ¿Se necesitan los mudra para desarrollar un nivel elevado del
sentimiento del kuji?

D: ¿Qué son los mudra?

 47

J: Mudra es –ah– la posición de las manos en la que enlazas tus dedos.

D: Ah, sí. Entonces, Sensei, él ha preguntado si los mudra son necesarios

para producir el sentimiento del kuji.

H: Oh –¿Cómo en Mikkyo?– No, no hay necesidad de ello. No, lo haces

después de que tu taijutsu está desarrollado de forma adecuada.
Mira, el 9 y el 10 –kuji y juji13– el logro y la maestría que representan,
surgen del seguir adelante, de una gran perseverancia.
Nadie sabe cuando debe ocurrir. Varía ampliamente de persona a persona.
Por ejemplo, en mi taijutsu, como sabéis, hay muchos aspectos que no
podéis aprender, que no podéis enseñar; aunque se os enseñaran estas
cosas, no podríais hacerlas, e incluso si intentáis aprenderlas, no podréis
hacerlas. Ocurre lo mismo con el kuji: es imposible aprenderlo, es
imposible enseñarlo. Es como el taijutsu.
Ya que se ha mencionado mi taijutsu –bien, todos vosotros habéis
alcanzado un gran nivel, pero el hecho es, que está más allá del nivel: para
tener un desarrollo posterior y comprenderlo, no es un cuestión de tener
nivel o no tenerlo. Supongo que es hasta cierto punto una cuestion de
edad....Pero, como suelo decir, hay muchos pintores, pero sólo un Picasso.
¿Quién va a ser mi Chagall? ¿Quién será mi Matisse?14 Estoy esperando
para verlo.

J: Siguiente pregunta. Es obvio que el Gran Maestro y sus estudiantes

llevan unas vidas normales y sin pretensiones. ¿Por qué ahora parece que
busca contactos de alto nivel? Y ¿Qué quiere decir con “arte marcial de
cuello blanco”15?

H: En el pasado, como suelo decir con frecuencia, el sistema de

transmisión de una enseñanza de un maestro hacia un solo alumno ha sido
seguido de forma muy rígida. Sentían que era deseable que cada escuela de
budô fuera representada por una sola persona, por el líder de la tradición de
esa escuela. Creo que el número de personas que estudiaron en estas
escuelas varió de acuerdo con el período histórico. Pero aquellos que
alcanzaron la cumbre en términos de sentimiento y sentido del arte que
practicaban eran realmente el medio de cultivo, la tierra fértil a través de la
cual la tradición era transmitida.
El tipo de personas que tenían ese sentido eran seres humanos con una gran
espiritualidad natural. Si no lo hubieran sido, no habrían sido capaces de
estar tan cerca.
13
Literalmente: “los diez caracteres chinos” (a diferencia de kuji)
14
Marc Chagall (1887-1985) pintor ruso, Henri Matisse (1869-1954) pintor francés. N.d.T.
15
En inglés “white-collar”, hace referencia a la camisa blanca que se suele llevar junto con la corbata al
llevar traje.Tiene significado de elitismo o alta posición social, cultural,etc. N.d.T.
48

Por esa razón, si voy a enseñar de todas formas, siento que enseñar a
personas que prometen y que parecen tener un futuro en la sociedad en la
que viven, gente de valor, gente a la que me he referido anteriormente
como “ de cuello blanco” –haciendo que gente de este tipo sea el medio de
cultivo de mi arte es probable que aporte más al mundo, para ser de más
valor para otros seres humanos–. Creo que esta es la mejor forma en la que
puedo realizar mi trabajo. Intentar enseñar a gente indeseable sería muy
peligroso: lo que aprenden puede ser usado inapropiadamante, por ejemplo.
Es un poco como los problemas que rodean al uso pacífico de la energía
nuclear. Después de todo, la gente que tiene su propio sustento se ocupa de
sus vidas y no se involucra en robos, violencia y el resto de actividades
delictivas. Y también es importante desde el punto de vista del profersor,
como ser humano, que sus pupilos sean personas de carácter estable y
seguro, gente que viva de manera productiva, no destructiva, que vivan en
el mundo. Y esa es la dirección en la que quiero que vaya mi enseñanza.

J: Nuestro entrenamiendo es muy suave y relajado ahora, pero en una lucha

real hay mucha excitación. Ahora, sin empezar una pelea o sin hacer
sparring ¿Cómo se prepara uno en los aspectos emocionales tan sólo
haciendo taijutsu?

H: Una pelea es algo que no puede ser recreado, especialmente si se utiliza

algún arma mortífera. Por tanto, es absolutamente vital encontrar una forma
que nos permita ganar y entrar en un esquema mental de victoria. Si no
puedes hacerlo, perderás. Y también, si vas a luchar realmente con alguien,
es esencial que conozcas tus propias habilidades. Por esta razón son
necesarios los grados. Si el oponente parece más fuerte y más diestro, te
desinflas, ¿Verdad? Sabes cuando abandonar, ¿Hmm? Eso mismo, en mi
opinión, requiere de cierto entrenamiento. Incluso si eres más débil, hay
una forma de ganar para el hombre más débil. Una fórmula del budô es:
muestra tu debilidad para ser fuerte . O para verlo de otra forma, si no
conoces esta fórmula, no importa lo fuerte que seas, puedes ser fácilmente
golpeado por alguien más débil en un encuentro real.

D: Sensei, ¿Podría usted decir un poco más acerca de “mostrando tu

debilidad”?

H: “Mostrando tu debilidad” significa –que si generalmente aparentas ser

débil, no provocas a la gente para pegarte–. Pero si eres atacado y has
estado mostrando tu debilidad, es poco probable que el atacante esté
preparado frente a una respuesta. Él viene a pegarte, y sin esfuerzo por tu
parte él está a tu alcance. Entonces tienes la oportunidad de ganar
fácilmente, y este tipo de cosas ocurren en la realidad. Es totalmente
 49

diferente de un deporte, porque si la pelea va en serio y tú sientes que eres

más débil, permanecerás alejado del peligro, de donde el oponente es
fuerte. Pero si te encuentras en peligro, usas todo lo que puedas –taijutsu,
lo que sea, dependiendo de la situación–.
Por ejemplo, si piensas que eres más débil, puedes usar una pistola. Si una
persona ignora esta simple fórmula y comienza a pensar “Bien, he
estudiado ninjutsu y soy bastante bueno”, la matarán fácilmente –a mí me
podrían matar fácilmente si hiciera eso–. Dejadme que lo deje claro: esto es
el budô –reconocer tus propias capacidades y tus propias debilidades, no
importa lo fuerte que seas. Algunas personas saben esto, incluso sin haber
tenido experiencia en el entrenamiento del budô. Un hombre puede ser
matado por una mujer –después de todo, las pistolas están disponibles en
muchos paises–.
Por favor, pensad sobre esto cuidadosamente: es importante. No importa lo
fuerte que un hombre sea –podrá ser un campeón mundial de boxeo– en
estos tiempos, una persona sólo tiene que apretar el gatillo, y estarás
muerto. Si una persona no piensa acerca de esto tan simple y no le da
ninguna importancia, cuando ocurra algo de verdad, podría perder su vida
con el movimiento de un dedo, no importa el dan que pueda tener. Es
necesario recordar esto. Así que nadie debería imaginar que las artes
marciales son todopoderosas. En lo que a luchas y conflictos se refiere, un
hombre debe darse cuenta de que está solo en el mundo y que tiene que
conocer su nivel de habilidad.
Muchos, muchos artistas marciales no entienden esto –su cerebro es lavado
por sus profesores para que crean que su budô es el más fuerte–. Y hay
incluso escuelas en donde los estudiantes –e incluso los profesores– ¡Están
realmente felices de que se les lave el cerebro de esta forma! Esto es
terrible. Sufrir un lavado de cerebro es como si estuvieras ciego, y no tengo
ningún deseo de hacérselo a nadie. Lo que siempre quiero es para vosotros,
para que purifiquéis vuestro corazón (¡Lavado de corazón!), y esta es la
razón por la que os doy esto.

D: ¿Esto?

H: “Shikin haramitsu daikomyo”16. OK.

J: Parace que usted considera el entrenamiento de ninjutsu como el único

entrenamiento estricto de taijutsu. ¿Cómo se siente cuando las personas
añaden otras cosas –otras prácticas y técnicas– al entrenamiento?¿Le
importa que lo hagan?¿Qué piensa sobre ello?

H: Siento que, en las circunstancias en las que esas personas trabajan, y

16
Esta frase es utilizada como plegaria o saludo al comienzo de una sesión de entrenamiento de ninjutsu.
50

con los valores que tienen, está bien.

Si su habilidad en ninjutsu es limitada, no se podrá hacer nada. Es
importante que ellos hagan lo que puedan para ayudar a sus estudiantes a
comprender, y al hacerlo, ellos deberían hacer uso de estas otras cosas. Pero
por supuesto, el taijutsu debe ser la base –el ingrediente principal–. Si no es
así, lo que se ha enseñado es comparable a un cocktail diluido en el que el
alcohol no posee efecto alguno, o como comida sin sabor. Es todo
demasiado fácil como para enseñar mal el ninjutsu.

J: ¿Puede decirnos un poco más acerca de los otros estudiantes que tuvo
Takamatsu Sensei? Por ejemplo, ¿Podría decirnos más sobre el señor
Akimoto?

H: De hecho, creo que Akimoto Sensei fue un verdadero discípulo de

Takamatsu Sensei. Era un caballero que observó las tradiciones
cuidadosamente, y realmente entendió su propio sistema de valores. Por
ejemplo –mira, él era mi senior17 en budô, y cuando me fue entregado el
título de Iemoto por nuestro profesor, aunque yo era mucho más jóven que
Akimoto Sensei, realmente se alegró por mí–. Yo por aquel entonces no era
mucho más que nada, y desde el punto de vista de Takamatsu Sensei,
Akimoto Sensei tuvo muchas habilidades más desarrolladas que las que yo
tenía. Por ejemplo, una vez en el río Tone, él llevaba una espada y
repentinamente una alondra pasó volando. En un flash, su espada estaba
desenvainada, y el pájaro muerto cayó al suelo. Esto muestra en nivel de
habilidad que tenía. He escuchado muchas historias de sus proezas
marciales, y conozco muchos relatos de sus encuentros con prominentes
hombres de budô a los que derrotó.
Pero lo verdaderamente importante que hay que tener en cuenta en el budô
es que la técnica por sí sola no tiene valor si el hombre pierde su equilibrio,
su balance interior. Si un hombre no posee otra fuerza superior, no importa
cuanto desarrolle sus habilidades técnicas –será golpeado al final–. Así que
considero que Takamatsu Sensei probablemente sintió que una persona
necesita nacer con algún otro talento superior a través del cual esa situación
puede ser evitada.
Había otros senior que eran más habilidosos de lo que yo era, pero ahora
supongo que yo era la persona, que según el punto de vista de mi profesor,
podía preservar esta tradición que ya había sido transmitida durante más de
novecientos años y aquél que podia mantenerla viva satisfactoriamente de
una forma u otra. Entonces Takamatsu Sensei murió, y durante cincuenta
años he estado pensando, “Oh, las cosas no son satisfactorias...tengo que
hacerlo mejor...esto no hará...” Y ahora, acabo de despertar, ahora que he
estado en America y he vuelto como Gran Maestro de esta escuela, que
17
Que llevaba más tiempo practicando y/o era de mayor edad. N.d.T.
 51

demuestra que las cosas están OK, y que se están haciendo progresos.
Como Gran Maestro, me he presentado como Toratsugu, el nombre que
Takamatsu Sensei me permitió usar. Y entonces, como respuesta a todo
esto, fui elegido por la resvista Black Belt18 como Instructor del año. Para
mí esto fue como si Takamatsu Sensei me estuviera diciendo, “Está bien,
joven leñador. Puedes llamarte Iemoto...¡Ahora está bien!”.
Lo oportuno de la noticia sobre el premio de Black Belt, que llegó justo
cuando decidí asumir el título de Iemoto, fue como si Sensei estuviera
comentado, “Sí, todo bien, eso está bien. ¡Llámate Gran Maestro también si
quieres, hijo!¡Lo has hecho muy bien –puedo verlo... –!”. Eso fue lo que
me ocurrió. Y aparte de toda la felicidad que sentí, pensé qué gran regalo
era para todos los que practican mi budô, y deseé ser capaz de enseñar
correctamente a todos. Incluso he deseado que podría de esta forma ser
capaz de pagar mi deuda con mi profesor.

J: Su sistema de rangos parace estar basado en cuanto una persona es capaz

de entender el sentimiento del entrenamiento, particularmente para los
extranjeros. Sin embargo los certificados de rango dicen “ninpô taijutsu”.
¿Está preocupado de que algunas personas enseñen un taijutsu incorrecto?

H: No, no he estado preocupado por ese tipo de cosas para nada. Se

editarán libros tratando sobre ello, como ya he dicho. Pero, ¿Sabes?, en el
caso de una persona malvada, su verdadera naturaleza muestra por sí
misma hacia donde se dirige. Es algo sorprendente la forma en la que
muestra sus verdaderos “colores” a través de su taijutsu. Pero como digo a
menudo, el sentido verdadero del nivel que uno tiene es confirmado por la
reacción positiva y el reconocimiento del grado de cada uno. Es mucho
mejor para todos reconocerlo que, para mí, decidirlo de forma aislada. Este
es un buen ejemplo: el test de quinto dan se hace delante de los demás
estudiantes, ¿Cierto? Y el candidato lleva los buenos deseos de todos los
demás consigo. Siento que es realmente importante que un estudiante lleve
las bendiciones de los demás para su nuevo grado y que sienta su apoyo y
alegría cuando lo consigue.
A partir de ahora, cuando los instructores están enseñando en otros paises –
instructores que no han venido a Japón– debería, de manera general, costar
unos tres años alcanzar el nivel shodan. Esto es importante. Sin embargo, si
alguien viene a mí a Japón y tiene algún tipo de conocimiento del
sentimiento de mi arte, le promocionaré más rápido. Esto es debido a que
necesitaremos instructores pronto, en todo el mundo. Pero espero que
algunas de estas personas, al volver a sus paises, se den cuenta de que no
pueden ir muy lejos por si mismos. Por ejemplo, verán que el sentimiento
solo no es suficiente, y cuando esto ocurra, aquellos que realmente se lo
18
Cinturón negro.N.d.T.
52

toman en serio y son sinceros, y que son conscientes de sus defectos,

pueden ir donde esta Jack o Doron para aprender. El tiempo para esto ha
llegado. El momento es bueno, y estoy muy feliz por ello. Pero aquéllos
que no reconocen sus propias incapacidades simplemente perderán a sus
pupilos, antes o después, cuando algo vaya mal, ¿OK?

J: Esta es la última pregunta. Es larga. En la historia, los comerciantes y los

guerreros siempre se representan con una filosfía y unas motivaciones
diferentes. ¿Está de acuerdo? ¿Puede haber algo parecido a un guerrero-
comerciante? ¿Debería ser su entrenamiento diferente en algún sentido del
taijutsu normal? Si quiere atraer gente de “cuello blanco” a este arte, estos
deberán ver el valor del ninpô en términos de sus profesiones. ¿Está de
acuerdo?

H: Bien, claro, los dos tienen una serie de puntos en común. En la larga
historia del ninjutsu, los comerciantes tenían un papel que jugar, como
igualmente lo hicieron los artistas marciales. Pero en la sociedad de la Era
Edo19, aunque es llamada sociedad samurái, el samurái solía dedicarse en
gran parte a los negocios. Los tiempos pacíficos del final de la era Edo
fueron bastante prolongados, y en este periodo de paz, el samurái quizá por
vez primera, fue capaz de vivir enseñando los distintos budô. Esta
comercialización fue algo triste. Al comienzo, sabían poco de negocios, al
terminar la Era De Guerras Civiles20 tenían que vivir de algo, así que
aprendieron sobre los negocios. No había opción. Y fue la necesidad la que
forjó a los bugei, los artistas marciales de aquella época. Según se iban
extendiendo la paz y la estabilidad, apareció gente que fue forzada a hacer
del negocio del budô su forma de subsistencia, pues sus habilidades de
lucha ya no eran requeridas. En lo que a mí respecta, al ser el budô
correctamente preservado, no importa el camino por el que nos lo trajeran.
Ya que el núcleo, la esencia de la enseñanza, ha sido preservada, es
correcto. Eso es todo.
Hay gente en todas las épocas que, no importa lo adverso del entorno,
nunca se corrompen, no se degeneran. De igual forma, el ninjutsu ha
sobrevivido, incorrupto y sano, durante casi un milenio, a través de una
amplia variedad de circunstancias. Esto es un hecho. Después de todo, todo
aquello que no es básicamente sano –planta, persona, empresa o idea–
tiende a quedarse por el camino, a morir, a desaparecer. Y esta es la razón
por la que he decidido mantener la salud de esta tradición milenaria con
todo mi corazón y mi fuerza. El tipo de cosas que destruyen el equilibrio y
ponen en peligro la salud es la codicia de la gente para obtener nombre,

19
La Era Edo o Tokugawa, era que duró desde 1603 a 1867.
20
La Era De Guerras Civiles (Sengoku Jidai), que ocupó a los samuráis en muchas batallas, terminó no
mucho antes del comienzo de la Era Edo.
 53

fama, fortuna y poder. Pero el espíritu debe mantenerse fuerte, fiel e

incorrupto.

El exitoso test de 5º dan de Jack. Él

ha evitado elegantemente la espada
que venía desde atrás ejecutando un
rodamiento lateral (otentaihenjutsu).
Es aquí donde comienza el estudio
del verdadero budô. Las artes de
lucha no están relacionadas con el
conocimiento intelectual: éstas
pertenecen justamente al poco
conocido mundo del subconsciente.
54

Jack Hoban con el autor, practicando shoto shirahadori. Al intentar cortarnos el agresor, la
barbilla es usada de manera momentánea para bloquear la mano.

Jack es muy rápido encontrando los puntos débiles de un arma y obteniendo ventaja de ello.
¡Tiene agallas!
_________________________________________________________________

Jack ha publicado un libro de técnicas ninja de bôjutsu, así que ¡Veamos que tal lo hace al
final de esta lección!

Sosteniendo el hanbô (palo corto) en una mano como si se tratara de un bastón, practiquemos
usándolo tanto para ataque como para defensa y contraataque contra un agresor (Jack) que
tiene una espada corta.
 55

Primero, el hanbô es girado con la mano derecha desde el lado derecho para atacar a los
dedos del oponente que están sujetando la espada.

Entonces, el palo es girado hacia arriba desde abajo para golpear la muñeca derecha o la
mano. Al bajar la postura conseguimos que el golpe sea más efectivo.
56

Aquí, contra una espada larga, el defensor se levanta de un salto, pudiéndose golpear la
muñeca tanto al subir como al llegar al suelo.

Después de este golpe, el palo es girado hacia atrás a la mano izquierda, y el extremo
del palo de la mano que lo agarra (derecha) es usado para dar un golpe seco en la
muñeca de Jack una vez más. Mientras el palo es girado hacia delante con la mano
derecha, se puede dar otro golpe a la muñeca.

Es esencial que el cuerpo y la mente trabajen juntos en armonía si se tiene un nivel alto
o una gran habilidad. Por ello, un arma tiene que convertirse en una extensión del
cuerpo del ninja.
 57

Siguiendo los movimientos anteriores, la mano derecha del atacante puede ser atrapada
debajo del brazo. Simultáneamente, la mano derecha desliza el hanbô hacia arriba,
usándolo para atacar el lado izquierdo del cuello.

En el siguiente paso (no fotografiado), la mano derecha de Jack puede ser rota (kisai-
gata) como parte del fluir natural del movimiento del defensor.

Como sugieren estas fotografias, sólo si una persona es experta en taijutsu puede
conseguir que un arma “cobre vida” en sus manos y sea usada eficientemente.
58

Kerikakaedori (atrapando la pierna que da

la patada). El defensor gira su cuerpo para
permitir que la pierna de la patada caiga en
su mano, y entonces se mueve a voluntad
mientras sujeta la pierna ligeramente o la
levanta.

Tsukikeri (una patada en respuesta a un

puño). Moviendo el cuerpo fuera del
alcance del puño, el defensor usa toda la
longitud del pie para patear en el momento
en el que el puño que nos golpea logra su
máximo alcance, y entonces tiramos al
oponente al suelo.

Ryoyokudori (atrapando las dos “alas”).

Ambos brazos son llevados a la espalda, y
el oponente es controlado doblando o
retorciendo los dedos de ambas manos.
 59

Usando kerisedori (cogiendo la pierna que da la

patada por detrás de la espalda), el defensor
aplica presión al ligamento de la rodilla o a un
punto vital con el codo derecho.

Nageotoshi (lanzando al suelo).

Durante el transcurso de la técnica, en
el instante posterior al impacto del
oponente en el suelo, la patada le
pone fuera de combate.

Futaridori (controlando a dos oponentes). En esta técnica, en respuesta al ataque de

puño y de patada de los agresores, el defensor puede hacer uso de la fuerza de sus
ataques para lanzarlos e incluso dominarles.
60

Ittohdori (cogiendo la espada) usando un shuko.

 61

Kakushisashi (punzada escondida),

también conocida como mesashi (ojo
punzante).

Oh-ono tentai no jutsu: ataque volador usando el gran hacha.

62

Bisentoh nagitaoshi no jutsu: arrasando oponentes con la naguinata (alabarda).

 63

Naginata haraigiri (corte de barrido con la alabarda).

Shinobiyari gyakuzashi no jutsu

(apuñalando en la espalda con una lanza
“oculta”). Los brazos del oponente son
llevados atrás y éste es rematado con la
lanza.

Realizando el kuji. Sin un largo

entrenamiento que lleve a la maestría del
taijutsu, cualquier intento de realizar el
kuji carece de sentido.
64

El taihenjutsu (movimiento defensivo del cuerpo) es usado para hacer que un

moguriuchi (“puño de madriguera” usando la punta del dedo pulgar –también llamado
kage no ken, o “puño sombra”–) se pare a un pelo de distancia de un punto vital.

Kakushigiri (“corte oculto”), una técnica

de kunoichi (mujeres ninja). Las flores se
agitan bruscamente en los ojos del
oponente cegándole con el polen, entonces
es herido con el corte de un pequeño
cuchillo oculto entre los tallos.
 65

Kasagakure (“ocultamiento con paraguas).

Después de abrirse repentinamente en la
cara del atacante, un paraguas puede ser
usado para hincarlo en los ojos del
sorprendido agresor u otros puntos
sensibles.

III

H: Y ahora, antes de comenazar con la siguiente parte de la entrevista, me

gustaría decir que Charles Daniel fue el primero de mis estudiantes
americanos que pasó el test de quinto dan al primer intento. Tú también lo
pasaste a la primera, Doron. Pero en los viejos tiempos, tenías que pasarlo
a la primera: era una cuestión de supervivencia, ¡Ya que usaban una espada
de verdad! Si no lo conseguías a la primera en aquella época, estaba claro
que no lo harías más veces. Pero a la vez, cuando haces tu test de quinto
dan, el profesor sabe muy bien si vas a tener éxito. Cualquiera que haga
una gran apuesta en una sola jugada generalmente sabe de antemano si va a
tener éxito o no.
Es cierto que hay veces en las que no lo puedes decir. Pero tienes que “ir a
por todas”, no importa lo que pienses. Es lo que en ninjutsu llamamos
“shiki wo shinobu”1.
Sin pensamientos acerca de ganar o perder, simplemente lo das todo, sin
consideraciones. Es completamente simple, pero extremadamente difícil.
Como mi profesor solía decirnos, este tipo de trascendencia es realmente
vital. En el test de quinto dan, se dice que entras en un estado de mu, la
nada, y este estado es intrínsecamente trascendental. Quiero que todos
vosotros experimentéis y apreciéis este estado, este sentido de
trascendencia.
De todas formas, a veces ocurre que te encuentras envuelto en tus propios
1
Imposible traducirlo literalmente, esta frase indica tragarse las preocupaciones y darlo todo de uno
mismo, sin importar las consecuencias. También contiene la idea de poner la propia confianza en una
consciencia más alta o profunda.
66

sentimientos y sientes que eres incapaz de sobreponerte a ellos. En estas

ocasiones, no hay forma de alcanzar el estado de trascendencia a menos
que puedas dejarte llevar y salir de ti mismo. No hay nada complejo o
sofisticado –es muy, muy simple–. Esto es lo que he hecho –me he rendido

Charles Daniel, 6º dan

Charles Daniel tiene experiencia en las artes de lucha de varios países, y está
constantemente trabajando para entender la naturaleza esencial del budô.
 67

Después de que Charles pasara su test de quinto dan, le sugerí que pusiera sus
impresiones por escrito, a lo que me respondió, “Lo que realmente es de importancia
seguramente miente en lo que no se pone en palabras”. –una frase que recuerda un poco
a Miyamoto Musashi–. Él tiene el talento de un verdadero artista marcial.
____________________________________________________________

y he abandonado completamente el sentido de ser Gran Maestro– . Debo

distanciarme de las acciones ordinarias, de lo bueno o malo, de la vida
diaria, de forma que pueda vivir una vida independiente y amplia. Esto es
esencial.
Aquí es donde todos los que se convierten en profesores cometen un error,
y cuanto más grandes quieren parecer a los ojos de la gente, más grande es
el error. Aquéllos que van detrás del dinero también están fuera del camino.
Ese tipo de gente causa todo tipo de dificultades, y esa es la razón de los
problemas que han plagado el ninjutsu en diversos paises del mundo. Pero
quizá ahora, la mayoría de las características del primer “ninja boom” han
desaparecido de entre mis estudiantes. En su lugar, ahora tenemos algunos
profesores genuinos como Doron, Charles y Jack Hoban. Y últimamente,
hay gente en otros paises que están buscando y trabajando el verdadero
ninjutsu, el budô real. En Suecia también hay gente así, particularmente
Sven-Erik Bogsater2, que también está buscando lo real. Estas personas han
crecido realmente y han realizado grandes progresos.
Veo esto como un nuevo período para el ninjutsu, en el que está
2
Pasó el test de quinto dan en Marzo de 1987
68

apareciendo gente que está interesada en el ninjutsu genuino. Yo estoy

enseñando ninjutsu, pero yo lo heredé del dirigente de nueve escuelas. Sin
embargo los grados que se otorgan en todo el mundo sólo son grados en
ninpô taijutsu. Podría enseñar muchas otras cosas, como el daken taijutsu
de la escuela Shinden Fudô ryû por ejemplo, o jujutsu, y quiero que la
gente en todo el mundo sepa que la Bujinkan Dôjô no está simplemente
confinada al ninpô taijutsu. Pero el ninpô taijutsu es nada menos que un
gran corazón: es algo magnífico...e incluso si la Bujinkan se basara sólo en
este único arte, no sería una pena terrible o una pérdida, en mi opinión.
Así que creo que ahora, según pase el tiempo, aparecerán más y más
personas que estén interesadas en la búsqueda de la verdad...gente como
Doron, por supuesto, y Charles, aquí. Y cuando estos dos caballeros
vuelvan a sus paises,o que en relación con esto, viajen por el mundo, quiero
que muestren claramente a las personas las bellezas de este arte único,
donde quiera que estén, no sólo hablando sobre ello, también
demostrándolo en la práctica. Hasta ahora lo que ha ocurrido es que la
gente que no ha sido capaz de demostrar este arte ha estado hablando o
escribiendo sobre ello usándolo para su propia autoglorificación. Ha habido
en general demasiada charlatanería. Pero ahora la charlatanería va a ser
gradualmente silenciada, y los ojos de las personas en todo el mundo se
volverán hacia Japón y hacia mí.
Doron es un hombre que siempre ha estado yendo tras la verdad de las
cosas. Ahora, tenemos a Charles, que también pasó el test a la primera –
convirtiéndose en el primero después de Doron en hacerlo–. Es realmente
muy placentero y esperanzador.
Y ahora, Charles, pensaba qué querías preguntarme....

Charles Daniel (C): Mi primera pregunta es muy general, y está

relacionada con su propio estilo de vida y sus ideas acerca de un estilo de
vida adecuado –el por qué vive en la forma en que lo hace–. Y me gustaría
que, por favor, nos señalara algunos de los errores que la gente comete en
sus estilos de vida en general cuando intentan aprender budô.

H: Bien, ya he mencionado que empleo una gran parte de mi tiempo dando

paseos, ¿OK? –unas dos horas al día, ¿Hmmm?– Que como arroz integral y
tôfu, etc, ¿Cierto? Pero mi vida es bastante excesiva. La mayoría de la
gente mantiene su salud vivendo una vida moderada. Viven de forma
correcta, se acuestan temprano, se levantan pronto, no comen demasiado,
etc, ¿Verdad? Sin embargo, también hay otros que viven en la forma en que
yo lo hago: no soy el único. Las personas cuyo modo de vida es un
constante entrenamiento práctico en-el-momento, se las arreglan para
seguir adelante sin las restricciones y los controles usuales en sus vidas: es
cuestión de entrar en otro tipo de ritmo. Así, como ya sabéis, en mi viaje a
 69

los U.S., sólo dormí un par de horas cada noche durante dos semanas. Diez
días completos que empleé actívamente enseñando y demostrando a los
estudiantes de allí. Creo que todo el mundo allí comenzó a entender de que
trata el verdadero ninjutsu, y desde entonces, en mayo de este año (1986),
ha habido mucha gente reexaminando sus ideas acerca de la verdadera
naturaleza del ninjutsu. Y después de aquéllo vino mi elección en el Hall of
Fame3 como Instructor del Año 1986.
La lucha parece ser una parte integral de la vida en la Tierra. Si miras a lo
largo de la historia de la humanidad verás que, por cada dieciséis días de
guerra ha habido aproximadamente uno solo de paz. Uno no puede evitar
pensar cuanto ama el hombre la guerra. Si el hombre detuviera este
belicismo, la Tierra se sobrepoblaría. Pero el ser humano es una criatura
destructiva –incluso estropeando el planeta Tierra; el hombre destruye
incluso el lugar donde vive. Que animal más tonto, ¿Hmm?– Deberíamos
reflexionar sobre este tipo de cosas muy, muy seriamente. Es un poco como
los lemmings –ya sabéis– ¿Cómo perpetran suicidios en masa?
Pero es muy posible vivir encluso si la propia vida es irregular. Tengo
muchas dudas acerca de lo que ahora se considera un modo de vida
correcto en el mundo moderno. Lo que la gente considera hoy en día como
la forma correcta de vivir, me recuerda al crecimiento de las plantas en las
condiciones de un invernadero: los resultados tienden a ser los opuestos a
la resistencia. La gente hoy en día vive en una especie de estado vegetativo
–no están realmente vivos para nada–. Llegará el día en el que la gente
tendrá necesidad de vivir en cualquier parte. Cuando esto ocurra, yo seré
feliz con dos horas de sueño cada noche. Es importante crear ritmos y
patrones diferentes en la forma de vida, y también evitar temores de todo
tipo.
La gente tiene demasiado miedo a todo en sus vidas. Temen por su salud;
tienen temores acerca de lo fuertes que son; temen por su seguridad, etc.
Por otro lado, cuando voy a Tôkyô y la gente me dice lo espeluznante que
es ir en el coche cuando conduce el joven Muramatsu, este que está aquí ¡A
mí no me asusta para nada! (Carcajadas) Ahora en serio, es esencial
librarse de los propios temores. Los temores evitan que la gente haga
muchas cosas. Cuidan demasiado de sí mismos. Si la gente no tuviera ese
cuidado excesivo de sí mismos y tuvieran un poco más de autoconfianza,
un poco de valor –mi profesor solía decir que si uno no tenía valor, no
había esperanza– con valor, cualquier cosa puede ser realizada. También, la
fe y la confianza son esenciales.
Ahora, esto no está limitado exclusivamente a la religión. Tiene que haber
alguien con el que uno tenga fe mutua: quizá un progenitor, un amante, un

3
Literalmente “Salón de la fama”, listado en el que aparecen personas, lugares, objetos, etc que destacan
por alguna cualidad en concreto. Estos listados son frecuentes en los medios de comunicación, aquí se
refiere al “BlackBelt Magazine”. N.d.T.
70

niño. Este tipo de estructura mental es extremadamente importante. En los

paises que poseen una civilización materialista, como los Estados Unidos,
se considera necesario poseer cosas materiales, y los niños son educados
con esta idea. (Esto no pretende ser un menosprecio a los U.S.) Pero una
cultura materialista tiene sus puntos débiles. Las cosas se vuelven
importantes. Japón, también es una nación con una cultura materialista, y el
número de personas aquí, que se han vuelto débiles se ha incrementado
tremendamente. Así que creo que esta es una época en la que, el equilibrio
entre la naturaleza y las cosas materiales se matiene de forma muy
delicada, la gente piensa bastante en ello. El hombre realmente culto de hoy
en día da importancia a este equilibrio en su propia vida. Y una nación
realmente culta hace lo mismo, países como América y Rusia –China
también– en donde la cultura está muy avanzada.
No obstante, hay personas que dicen que la cultura es algo trivial. De hecho
la “cultura” por sí misma no significa mucho: tiene que haber un equilibrio.
Con algunas personas –especialmente aquellas a las que les gusta hacerse
notar– la cultura es un aluvión de charlatanería que les hace perder sus
complejos. Producen su propio tipo de arte que procede de su hambre y de
su desesperación. Esto es un último recurso, algo que es fruto de una
posición de debilidad. Cuanto más hablan sobre algo, menos saben, menos
son.
Pero aquéllos que se dan cuenta de que son personas corrientes son los
realmente cultos. El verdadero budôka permanece normal en todo
momento. Sus habilidades no son para ser mostradas o para hablar de ellas,
son usadas en cambio en los momentos en los que se hace necesario
defenderse. Trabaja desde el equilibrio, y en consecuencia, desde la fuerza.

C: La siguiente pregunta es también muy general. En la vida de todas las

personas hay diferentes etapas, según se va creciendo. ¿Cómo considera las
diferentes etapas en la vida de un artista marcial, en la vida de las artes
marciales? No me refiero a los rangos sino acerca del desarrollo interior de
la persona. Y ¿Nos podría dar algunas ideas sobre las etapas que la gente
pasa a lo largo de su estudio en las artes marciales?

H: Para mí, es principalmente una cuestión del destino y del amor de una
persona.

D: ¿Destino y amor?

H: Sí, mira, ¿Por qué practico el budô? Simplemente porque me gusta el

budô, amo el budô. ¡Me tiene cautivado! Cuando amas algo, atraviesas una
etapa en la que estás cegado a lo que ocurre a tu alrededor –“El amor es
ciego”, ¿Verdad?– si puedes amar a alguien que es una persona completa y
 71

equilibrada, puedes crear un buen hogar. Un amor sano y respetuoso dará

lugar a niños buenos y saludables. De la misma forma, ahora tengo unos
buenos deshi4 como Doron y Charles. Mis amores, mis “niños”, que
parecen haber aparecido de la nada, de ninguna parte. ¡Si no fuera así mi
mujer me echaría una buena bronca! (Carcajadas). Pero creo que uno
debería considerar lo milagroso que es el hecho de que nuestros hijos
siempre surjan de la nada. Todo el mundo dice que son producto de sus
padres, pero yo creo que surgen de un vacío.
Hay tantas bendiciones que aparecen de esa nada....esto me recuerda al
pintor Okamoto Taro, que dice que sus creaciones aparecen como
explosiones que proceden de ninguna parte. Y ¿Sabéis lo que solían decir
acerca de los viejos sabios ermitaños, que se alimentaban de la niebla de las
montañas, que solamente vivian en el vacío? Bueno, “alimentarse de
niebla, vivir en el vacío” no se refiere a tragársela: se refiere a sentir el
vacío, con tu piel. Veís, tenemos que interpretar la palabra “comer” como la
ingestión de otro tipo de “alimento”, no físico sino alimento mental o
espiritual.
Nunca he tratado acerca de esto anteriormente, “comer”, cuando se refiere
a estos ermitaños, no significa lo que solemos pensar. Eran personas
capaces de permanecer vivos a través de la sensibilidad de todo su cuerpo.
El alma tiene su propio alimento que la nutre, y la mente tiene su propia
comida de la misma forma que el cuerpo tiene la suya. Los libros pueden
ser alimento; un encuentro con una buena persona puede nutrirnos también
–y cuanto más bueno y más hermoso sea el carácter de esa persona, más
edificante puede ser–. Y cuando estás satisfecho, puedes compartir tu
comida, de igual forma que cuando comprendes algo, puedes compartir esa
comprensión. Igualmente aprendes a discriminar y reconocer que las ideas
que una persona te ofrece pueden ser un alimento insano. Gradualmente
comienzas, a través del entrenamiento, a aceptar sólo las cosas que son
buenas de forma natural. Esto es realmente importante. Los animales en
libertad, generalmente no comen alimentos que pueden ser dañinos para
ellos. Sólo el hombre come prácticamente cualquier cosa y de cualquier
tipo, ¡Sano o insano¡ Esa es la razón por la que el hombre tiene que
experimentar el entrenamiento y por la que ha sido bendecido con gente
que le guíe, con inteligencia, etc.
Desde que el hombre fue creado de forma que está necesitado de aspectos
instintivos, el Creador le ha proporcionado en su lugar, la habilidad de
acumular conocimiento. Pero junto con el conocimiento, también posee
insensatez. Es un símil a la sangre “roja” de las arterias, rica en oxigeno en
contraste con la sangre pobre, “azul”, de las venas. No he adquirido estas
ideas estudiándolas: hablo directamente desde mi propia experiencia. En
cierta manera, uno debería comparar los objetos intelectuales con los
4
Ver nota 2, capítulo I. N.d.T.
72

objetos físicos, en tanto que aquéllos en el subconsciente no son físicos y

son considerablemente más importantes, por lo que es necesario empezar a
pensar en esta dirección.
Es algo realmente significante que nosotros tres –Doron, Charles y yo–
hayamos tratado juntos estas cosas, estas preguntas más profundas que
generalmente no se asocian con las artes marciales. Es mi deber como Gran
Maestro tratar estos aspectos que son importantes –como el otro día,
cuando tuve que hacer fotos de ninjutsu en acción (para una publicación)
de forma que las caras y sus expresiones fueran simuladas–. Hubo
objeciones a esto, sin embargo las publicaciones de artes marciales están
repletas de gestos exagerados e innecesarios, son puro espectáculo:
simplemente postizos y falsos. Aquéllos que creen destacar son realmente
muy banales.¡Es el hombre normal quien es realmente extraordinario! –Y
satori5 está a sólo un paso....estoy hablando de la esencia del budô–. Y la
esencia es realmente muy simple.
Takamatsu Sensei sólo solía hablar de las cosas más importantes. Nunca
respondía claramente a las preguntas de un estudiante que no estuviera
preparado, debido a la confusión que podría provocarle posteriormente.
Años después, algunas veces, nos damos cuenta de que eso era lo mejor
para nosotros: que teníamos que aprender por nuestra cuenta. Él solía
enseñar muy deprisa. No había tiempo para pensar; era una técnica tras
otra. Es por eso que ahora soy capaz de captar la esencia de forma
eficiente, y así es como enseño ahora. Lo que quiero que hagáis es que lo
toméis tal cual. No penséis demasiado. Si os implicáis en pensar sobre ello,
todo se pierde o su pureza disminuye. No penséis durante la práctica –
¡haced!– Cuanto más penséis, más lejos de la verdad del budô os
encontraréis: ¡el budô no es una asígnatura académica!
De todas formas, volviendo a la pregunta....primero, es necesario hablar
sobre las etapas de entrenamiento con Takamatsu Sensei y conmigo. Creo
que es la mejor forma de hablar sobre estas etapas.
Durante su niñez, Takamatsu Sensei fue criado por nueve mujeres
diferentes que hicieron el papel de madre, y no sólo tuvo problemas
económicos y escasez de comida, además era un niño enfermizo. En
consecuencia, me contaron, cuando era pequeño era bastante enclenque,
pero fue puesto a entrenar bajo tres profesores: su tio, Toda Shinryuken
Sensei, Ishitani Sensei y Mizuta Sensei. Después, en Korea, en su camino
hacia China, cuando tenía alrededor de cincuenta años, se convirtió en
estudiante de un profesor llamado Kim Kei-Mei. Pero primero, como digo,
era un enclenque desafortunado y fue puesto a cargo de su tio, Toda Sensei,
y practicó budô con él. Al principio, Takamatsu no quería pero pronto
comenzó a amar el budô, y mantuvo ese amor durante el resto de su vida.
Su profesor solía entrenarle casi hasta el límite del agotamiento. Cuando
5
Iluminación, despertar espiritual, comprensión transcendental. N.d.T.
 73

todavía era un muchacho, solía transportar, sobre sus hombros, cubos

llenos agua hacia la parte alta de una colina donde se encontraba la fábrica
de su padre –pero no dos cubos como era lo normal: ¡solía llevar cuatro a
la vez!– Solía hacer esto de forma regular, así que sus piernas y sus caderas
se volvieron muy fuertes.
Más tarde, se retiró a las montañas. Esto no fue por mejorar su
entrenamiento en el budô: ocurrió así....Con apenas veinte años, después de
que volviera de su primera estancia en China, vivió en la casa de su abuela.
En esa época, sufría beriberi6 y algún tipo de enfermedad pulmonar. Ya le
habían advertido que su situación era incurable, pero él pensó que podía ir
a casa de su abuela –ella fue una de las mujeres que le criaron– para
intentar recuperarse. Sin embargo, no quería ser una carga para ella, y
decidió marcharse.
Así pues, llevando consigo unas pocas libras de arroz integral, se marchó a
las montañas para estar solo, quizá para morir alli, y permaneció en los
alrededores de las cataratas Kame-no-o. Allí, en mitad de la naturaleza,
viviendo de comida natural –frutas y semillas de los árboles, etc.– y en el
aire fresco de las montañas, logró recobrar su salud. También había un
monje asceta de las montañas allí, conocido como El Viejo Tamaoki, que le
encontró tendido en el suelo. (Después de que Takamatsu Sensei llegase a
ese punto, pasó la mayor parte del tiempo acostado y sólo podía moverse
arrastrándose. Pudo lavar su arroz en el río y dejarlo secar en una roca al
sol para que se abriera y así poder comerlo). Un día, El Viejo Tamaoki
llegó y le encontró allí, le dijo que tenía la solitaria. “Tendremos que
deshacernos de ella” dijo, y empezó a entonar un conjuro.
Takamatsu Sensei tenía sus propias ideas acerca de ese tipo cosas y debió
decir algo como, “Venga, anciano, ¿No creerás que eso funcione, verdad?”.
En aquel momento no le importaba morir o vivir. Pero una semana después,
una enorme solitaria –casi del tamaño de dos cuencos de fideos– salió de su
interior. Pronto estuvo lleno de vida otra vez. Comenzó a practicar budô de
nuevo, usando los árboles y las rocas a su alrededor en la forma en que
podía para su entrenamiento. Como resultado de su entrenamiento, se
volvió muy sensible a muchas cosas; por ejemplo, como ya he dicho, era
capaz de intuir el sexo y la edad de cualquiera que se aproximara, antes de
que llegase a la distancia necesaria para ser visto u oido. Después de casi
un año viviendo de esta forma, una larga y desaliñada barba le había
crecido, finalmente descendió de las montañas. Entonces se convirtió en un
monje budista, etc.; pero parece que por aquel entonces sus extraordinarios
poderes psíquicos ya estaban bien desarrollados. Algo parecido me ocurrió
a mí también.
La razón por la que empecé en el budô fue el alcoholismo de mi padre,
necesitaba protegerme. Empecé a practicar una gran variedad de artes
6
Enfermedad producida por la deficiencia de Tiamina (vitamina B1). N.d.T.
74

marciales –judo, kárate, kendo, y todo lo que podía encontrar–. Realicé una
gran cantidad de entrenamientos, incluso cosas como atrapar la espada7 se
convirtieron en una parte de mí. Entonces, un día, en relación con toda esta
práctica y estudio, conocí a Takamatsu Sensei y comencé a seguirle. Supe
que él era lo auténtico. Me siento muy afortunado de haberle encontrado,
porque mucha, mucha gente fracasa al hacer esa conexión con algo real.
Algunas de las personas que vinieron a mí también fracasaron al ver lo real
y genuino que era lo que estoy enseñando, y lo dejaron. El estudiante se
distancia del profesor: alguno piensa que está aprendiendo, o cree que lo
está entendiendo, pero realmente no aprende mucho o no comprende nada
–hay mucha gente así–. Para mí, esto es una situación realmente triste. Es
el resultado de sus propios deseos y ambiciones. ¡Su “Tranvía Llamado
Deseo”8 descarrila! Sin embargo la propia enseñanza no es algo tan dificil
de comprender –mientras lo ames–. Es como el proverbio de la esposa fiel
que está dispuesta a vivir en cualquier parte, hacer cualquier cosa, por su
amado. Una persona, alguien a quien puedes amar por el resto de tu vida:
eso es lo real. Debes ser capaz de confiar; el respeto y el aprecio deben de
estar ahí....El respeto y la gratitud nunca deben ser olvidados. Sin embargo,
si empiezas a respetar algo que es artificial, falso, no genuino, entonces
tienes un problema. De eso trata el verdadero entrenamiento. No hay
ningún tipo de concepto complejo.
Mi búsqueda está siempre dirigida hacía el encuentro de la verdad; y algo
que eso implica, es un poco de sacrificio –“Quién no se arriesga, nada
gana”–, una persona ha de ser sincera para poder conseguir algo verdadero.
Es como el viejo epigrama9 japonés10 de las artes marciales, que dice:

El infierno se abre bajo la espada levantada....

¡Muévete! ¡Y el cielo es tu recompensa!

Cuando llega el momento de la verdad, sólo tenemos una única

oportunidad: ir hacia delante o huir. Para mí, debe ser constantemente la
primera opción. Es como el Sennichi Kaihogyo11 practicado por los monjes
budistas, en el cúal practican una cuidadosa caminata día tras día como
método para alcanzar el satori, la iluminación. A la vez, la “caminata”, la
búsqueda, el aprendizaje, ocurre de forma interior, en el corazón, y puede

7
Se refiere a atrapar la espada del adversario con alguna técnica o instrumento.N.d.T.
8
Hace referencia a la película del mismo nombre protagonizada por Marlon Brando y Vivien Leigh en
1951 que expone la amargura de una mujer por esconder su pasado y su frustración. N.d.T.
9
Cientos de estos epigramas existen como poemas simples y cortos sin ninguna característica
predeterminada, estos contienen extractos de las enseñanzas y verdades (los “secretos”) de las artes
marciales para una transmisión inmediata a los estudiantes y discípulos. Éste se lee en
japonés:”Furiageshi tachi no shita koso jigoku nari, tada fumikomeya saki wa gokuraku”.
10
Epigrama: composición poética breve, originada en la Grecia clásica, que expresa un pensamiento de
forma ingeniosa. N.d.T.
11
Literalmente, “Entrenamiento para la Liberación de los Mil días”.
 75

continuar incluso si se pierde el uso de las piernas. Ésta es también, una de

las razones por las que camino todos los días. De hecho, la palabra
“caminar” implica una conducta correcta en todos los aspectos de la propia
vida.

C: ¿Podría decirnos algunos de los acontecimientos más destacables en su

propio entrenamiento, desde que comenzó hasta el día de hoy? Por
ejemplo, de cuando estuvo entrenando con Takamatsu Sensei.

H: ¡El verdadero acontecimiento de aquella época fue cuando me puse

seriamente enfermo! Durante cinco años después de que mi profesor me
hiciera Iemoto, sólo tuve unas tres horas de sueño al día, debido a la gran
cantidad de trabajo que me cayó encima por las actividades para los medios
de comunicación. También estaba haciendo mi trabajo diario y mi
entrenamiento y estudio del ninpô. Como ya he dicho antes, recibí el título
de Iemoto un tanto antes de tiempo, y no fue hasta el 21 de septiembre del
año pasado, cincuenta años después de que Takamatsu Sensei falleciera, y
30 años después de que me diera el título, que finalmente me di cuenta de
que era un verdadero Iemoto. Esto no es nada extraño: simplemente por
aquél entonces no tenía la capacidad. Pero, como hombre, tuve que cumplir
las responsabilidades de mi posición. De todas formas, aquella época se
convirtió en algo fuera de lo normal para mí debido al período continuo de
cinco años en el que apenas dormí, que me llevó a un desequilibrio del
sistema nervioso autónomo de forma que apenas podía ver, mis intestinos
se encontraban en un estado terrible, era incapaz de permanecer de pie
adecuadamente, etc. Aun así sigo amando el entrenamiento. Incluso cuando
algunas veces era incapaz de evitar ser lanzado y golpeado durante el
entrenamiento por mis propios estudiantes, nunca dejé de entrenar.
Y durante esa época, uno de los mejores amigos que tenía me traicionó
rompiendo una promesa que me había hecho. Sin embargo, cuando ocurrió,
fue una buena lección para mí. Aprendí la necesidad de la independencia, y
esto me dio una gran fortaleza interior.
No siento odio hacia él, y de hecho me di cuenta –fue como entrar en satori
para mí– de que el valor de su acción fue una oportunidad para mi
crecimiento. Fue como un regalo de los dioses para mí. El ninja debe vivir,
después de todo, sin autocompasión, sin remordimiento. Durante este
proceso de aprendizaje, mi salud volvió. Tenía que cumplir con mis
responsabilidades. Mi cuerpo se volvió más ligero, y otra serie de cambios
tuvieron lugar. Es necesario no tomarse una traición como aquélla de mala
manera, incluso si es perpetrada por un amigo íntimo. Realmente es como
el test de quinto dan: ¿Sabéis?, en japonés, la palabra para traición es
“segar desde atrás”, e incluso ser traicionado por un deshi no debería ser
tomado como algo malo, no mucho más de lo que, ser atacado por detrás en
76

el test de quinto dan, debe ser juzgado como “malo”. “Bueno” y “malo”
son, después de todo, sólo partes del mismo continuo, pero depende de
nosotros elegir el bien a través de nuestra actitud y de nuestra percepción.
La traición no es un problema para mí. Fui capaz de superarla, y eso
también se convirtió en algo importante de mi entrenamiento. No es un
obstáculo para mí.
La gente se crea sus propias barreras. Es algo realmente tonto. Nos creamos
nuestros propios obstáculos y perdemos nuestro camino en la búsqueda de
la verdad. Así que esto ya no me representa una barrera. Todo lo que hay
que hacer cuando uno se encuentra ante una barrera es simplemente seguir
caminando, sin prestarle atención. Solamente continuar, seguir caminando,
¡Y los obstáculos desaparecen! En mi caso, cuando me parece estar en un
problema y creo que no lo conseguiré, simplemente continuo caminando. Y
así ocurre incluso hoy. Este tipo de cosas fueron lo verdaderamente
destacable para mí.
Cuando te encuentras al final de un ataque doloroso y puedes sentir el dolor
lo suficiente –incluso eso puede tener cierta parte de placer ya que es parte
de la práctica, sin que eso signifique masoquismo o sadismo–. Incluso una
técnica que te hace chillar de dolor, la ves, pero no sabes cómo ha sido
hecha. Se convierte en algo parecido a un interesante puzzle, ¡Y te sientes
tan feliz cuando lo resuelves! Y entonces, cuando lo enseñas a tus alumnos,
les ves dándole vueltas a los mismos problemas a los que tú mismo se las
diste. –¡Es muy divertido!– ¡Esos son otros acontecimientos destacables!
Este tipo de actitud frente a las cosas es también muy importante.

C: ¿Cuál es el significado del título de “Sôke” (Gran Maestro), y qué

diferencias existen entre un Sôke y alguien que es simplemente muy bueno
técnicamente?

H: “Sôke” significa la nada, cero, vacío, vacuidad. Algo que existe, y a la

vez no existe. El Sôke es tan sólo una persona normal, y de alguna forma,
es también alguien que vive su vida de acuerdo a algún tipo de designio
divino. Mira, yo no baso mi vida en mi mente consciente, para nada, así
que todo lo que he ideado hasta ahora puede cambiar en mi mente de
manera repentina, aunque no sería un cambio pensado de forma consciente.
La Bujinkan ha cambiado también, ¿Cierto? Y debido a que puede cambiar,
puede mejorar –como creo que hace con cada cambio– ¿Verdad? Ha
ocurrido de todo durante estos años, y todo eso han sido lecciones para
nosotros, incluyéndome a mí. Esa es la razón por la que el progreso
continua constantemente.
En japonés, hablamos del seirobyoshi, las cuatro frases inevitables de la
vida –nacimiento,crecimiento,enfermedad y muerte–. Y, como la vida
misma, el entrenamiento de una persona implica inevitablemente cosas
 77

“malas” al igual que cosas “buenas”. Y así es como debería ser. Ya que de
otra forma, uno no podría salvar a alguien, no podría proteger a una
persona. En las artes marciales no tratamos de “salvar” a la gente: ése es el
trabajo de los religiosos. El budôka protege y defiende a las personas. Pero
aun así, no protegemos a quien no se lo merece –vándalos, criminales, y
gente de ese tipo–. La misión de la Bujinkan es proteger lo bueno.

C: Esta pregunta trata más sobre la comunidad americana de artes

marciales, que es donde existe una mayor confusión. Ha habido una gran
cantidad de libros y artículos en los que se ha escrito la forma en la que el
ninjutsu está conectado con ciertas religiones y cosas de esa naturaleza.
¿Podría hablarnos sobre el papel de religiones como el Zen, Shugendo12, o
el Mikkyo en la práctica del ninpô, y quizá aclararlo de una vez por todas?

H: Sí, hay una relación, y hay influencias. Pero, siendo francos, entre las
personas involucradas con la religión, hay gente bastante podrida. No se
puede decir que todas esas personas que están asociadas con las religiones
son gente destacada que merece nuestro respeto. Esto ha de ser reconocido
primeramente. Así pues Mikkyo, por ejemplo, puede ser una religión
fantástica, y algunas de sus escrituras sagradas serán magníficas, pero es
muy importante mantener los ojos abiertos para observar la personalidad de
algunos individuos que tratan de pasar por religiosos. Todos sabemos
acerca de unos llamados religiosos, sacerdotes al igual que los otros, que
van en busca del dinero que puden sacar por ello, y que pasan la tarde en
los bares de Ginza.
Así pues, Mikkyo y Zen...incluso en el Zen, al que respetables hombres
religiosos como Sogen Omori pertenecen, tiene hombres que cobran dinero
a cambio de un rango en la jerarquia del templo. Pero no estoy diciendo
que el dinero en sí mismo sea necesariamente malo, naturalmente.
A veces pienso que la parte más misteriosa del Zen, sus aspectos más
intangibles, son realmente maravillosos. Sin embargo no necesitas
preocuparte mucho acerca de estas religiones; yo mismo no siento que el
Zen o el Mikkyo, por ejemplo, requieran mucha atención. Puedes ver sus
puntos malos fácilmente. Después de todo, es una característica del budôka
fijarse inmediatamente en los puntos débiles, las aberturas.
El otro día, fui invitado a realizar un discurso ante unos cuantos monjes
budistas en el Monte Hiei. Una cosa que les dije fue que podía entender los
sentimientos de Oda Nobunaga13. Ahora, creo que la corrupción en la
religión está extendida en todas las partes del mundo. Nadie debe
considerar que el Zen y el Mikkyo están por encima del reproche. Un

12
En Japón, el camino de los monjes ascetas de las montañas.
13
Un gran señor de la guerra durante el feudalismo, que rompío el poder polítio y militar que había sido
amasado en los templos del Monte Hiei a finales del siglo XVI
78

hombre debería mirar el mundo con sus propios ojos. Nadie puede ver o
juzgar claramente si alguien inclina la cabeza y cree que, lo que dice otra
persona es correcto desde el principio. Haciendo una analogía, creo que la
psicología de la costumbre occidental de estrechar las manos es excelente –
mirándose a los ojos y uniendo las manos–. Los japoneses se inclinan y
bajan los ojos, especialmente cuando la persona que es saludada tiene una
cierta edad o autoridad, así pues, su visión es limitada. Esto es cierto, en
cuanto que también afecta a la religión, ya sea literalmente,
metafóricamente o psicológicamente.
Por otro lado, como escribí en un libro hace tiempo, es posible “ver”,
incluso sin usar los ojos, y “oir” sin usar las orejas –que es la razón por la
que la estatua budista que hice de Takamatsu Sensei no tiene ni ojos ni
orejas–. Esta falta de rasgos también representa “la nada” del verdadero
Gran Maestro. La estátua completa está cubierta con un color dorado. En el
ninpô, tu cuerpo completo debe actuar de igual forma que tus ojos y orejas.
Esto fue algo que me ayudó a darme cuenta de que finalmente me había
convertido en un verdadero Gran Maestro.
Algunas de las cosas que han estado ocurriendo en los Estados Unidos son
realmente ridículas. Existen toda una clase de cosas raras parecidas a ninpô
religioso; y además, gente que no tiene ninguna experiencia en ninjutsu
están escribiendo sobre ello. Por supuesto, están lejos del camino. Este tipo
de cosas es realmente inquietante –está todo mal–. Un punto en el que me
gustaría hacer hincapié es que, en cualquier empresa, la naturaleza del ser
humano nunca debe ser olvidada –¡Y no hay nada de misterioso en ello!–.

C: Una pregunta más para el público: en muchas de las antiguas escuelas

de artes marciales en Japón, la idea parecía ser preservar lo que tenían, no
cambiar nada en su práctica. La idea con la Bujinkan es en apariencia un
poco diferente. ¿Podría darnos sus ideas acerca de cómo ve las artes
marciales, evolucionando, cambiando o adaptándose a los tiempos?

H: Lo que debe recordarse acerca de esa conservación es que, lo que se

mantiene es la forma, no la esencia. Esto es un aspecto de la cultura
materialista, un tipo de materialismo. Y hay un tendencia a que el budô
como éste sobreviva. Hay, es cierto, algunos profesores buenos y de una
gran espiritualidad en el mismo, pero para el budô no es suficiente con
tener un buen corazón y algo de comprensión espiritual, porque la verdad
del budô siempre está rodeada de dos aspectos opuestos: yin y yang, bueno
y malo, débil y fuerte, victória y derrota, además de lo engañoso y lo obvio
o lo falso y lo verdadero, que son ambos componentes de una astuta
estratégia o técnica delicada14. Es ahí donde radica el problema con el budô.
14
Después de “porque”, las palabras del Dr. Hatsumi simplemente fueron, “en el budô hay kyojitsu”. La
palabra kyojitsu (literalmente, “falso-verdadero”) implica todas las ideas mencionadas y más: desde un
 79

Incluso dentro de la forma, es esencial que esa dualidad sea comprendida,

ya que las formas son puestas en movimiento por las personas, y las
personas son puestas en movimiento por sus mentes. Será mejor que no
diga nada más acerca de esto, pero intentad comprender el sentimiento de
lo que estoy insinuando.
Una vez, Takamatsu Sensei me dijo, “Hatsumi, nadie ha ido tan lejos como
tú lo has hecho”. No estoy diciendo esto por vanidad. Cuando miro hacia
atrás, veo que él siempre estaba ayundándonos de una manera muy
discreta, siempre enseñándonos a su manera reservada. Nunca buscó
ningún tipo de publicidad. Era casi como si estuviera dedicando su vida a
transmitir lo que sabía a una sola persona. Le estoy tan profundamente
agradecido por lo que me dio. Para mí también, una sola persona sería
suficiente. Aunque tengo muchos estudiantes, si uno lo entendiera sería
suficente, sólo uno que lo entendiera –no tanto mis ideas como el fluir
esencial de todo el budô–. Y esa es la razón por la que estoy enseñando.

C: Finalmente, otra pregunta rápida para el público: ¿Podría decirnos algo

sobre la gran cantidad de organizaciones de ninjutsu, rivales entre si, que
existen en America y Europa, y qué siente acerca de este tipo de cosas?

H: Simplemente es algo infantil. Simplemente están jugando al ninjutsu,

como niños que tienen peleas y rivalidades pueriles. Unos pequeños
problemas aquí y allí no pueden ser evitados. Doron y Charles, vosotros
estáis por encima de eso (¡Como si fuérais sus “hermanos mayores”!), sé
que entendéis esto. Para ser sincero, todo esto es una tontería y es trivial.
Lo que están haciendo no tiene nada que ver con lo que yo enseño. Están
malgastando todos sus esfuerzos en cosas que no he enseñado. Si
practicaran un ninjutsu adecuado, todo estaría OK, pero ellos no saben lo
que es. Pero no importa, ahora que gente como vosotros, que comprendéis
claramente de que trata mi ninjutsu, estáis preparados para la enseñanza. Y
si vais a transmitir lo que os he dado, todo ese tipo de cosas simplemente se
esfumarán.
El ninjutsu en Occidente comenzará a crecer ahora. Hasta el momento,
hemos tenido el “¡Grupo de Niños Ninja!” (Risitas) Ahora, con el
surgimiento de gente como Doron y Charles, vamos a pasar a la fase de
“¡Chicos, sed ambiciosos!”, y el ninpô en Occidente entrará en su
adolescencia. Y así es como debe ser: la fase infantil está pasando, y
ciertamente, no hay motivo para apenarse por ello.

simple truco, pasando por el tacto y la diplomacia, hasta llegar a la dualidad y relatividad de la vida, e
incluso a la verdad misma.
80

En esencia, las artes marciales europeas son lo mismo que las orientales.

Katate-nuki no kamae, postura de

desenvaine con una mano.
 81

El ninja puede usar la espada para

deslumbrar y desconcertar a un
atacante que va a desenvainar su
espada, o que avanza para atacar. Era
importante para el ninja en más de un
sentido, permanecer a la sombra de su
espada –quizá una de las razones de su
apodo kage, o sombra. El uso de la
oscuridad y de las características
reflectantes de sus armas es una parte
del arte ninja del engaño y la sorpresa.

Mientras Charles Daniel intenta desenvainar su espada, es cegado momentáneamente,

como se muestra en la foto anterior, y entonces es controlado o dominado por la espada
del adversario. Si se mueve, se cortará –un concepto importante en muchos sentidos en
el ninjutsu–. Todo esto es parte de la práctica del ninja, la forma en la que “habla tanto
con el cuerpo como con la mente.”
82

Happo no kamae (posición de ocho

direcciones). No es una postura fija ya que
su dirección cambia.

Jumonji no kamae (postura de cruz). La cruz (+) en un círculo es usada como un

símbolo de la erradicación del mal.

Keribarai no kamae (postura de barrido de patada).

 83

Juji shinobigatana no kamae (postura

cruzada de la espada escondida). Una
postura usada con armas ninja.

Shuto uchi (golpeando con la mano-cuchilla). El golpe es realizado con el cuerpo y la

mano actuando de forma concertada, la fuerza proviene del movimiento del cuerpo.
84

Kerinuki (pateando de forma penetrante).

Para atacar a puntos vitales.

Nageuchi no kamae (postura del golpe arrojadizo)

 85

Nageuchi no kamae. Golpeando como si el puño fuera lanzado hacia su objetivo.

Hicho no kamae (postura del ave que Hicho tai ate no kamae (postura del ave
vuela). que vuela y golpea con el cuerpo).

Todos los movimientos fluyen de una postura a otra.

86

Para lanzar armas, la mente debe actuar como una especie de radar. Incluso si el
objetivo se mueve, mientras este “radar mental” funcione correctamente, el movimiento
del objetivo es seguido perfectamente.

Senban uchi: sosteniendo los shuriken

(estrellas que se lanzan).

Senban nage no kamae (postura para

lanzar shuriken).
 87

Boshuriken nage no kamae (postura para el lanzamiento de dardos).

La postura completa del lanzamiento de

dardos.
88

Los secretos del kukinage (lazamiento de “aire”). Las claves de esta técnica son el uso
de la propia fuerza del oponente, y la comprensión de factores psicológicos. La persona
que proyecta no toca para nada el cuerpo del otro, pero dirige su mente como si lo
estuviera lanzando.
 89

Cañones de madera portátiles, que han sido reforzados envolviéndolos con muchas capas
de papel pegado. Se pueden ver las armas de tamaño grande y mediano.

El cañón portátil podía contener trozos de hierro oxidado de forma que actuase como
una escopeta causando el mayor número de bajas cuando el ninja estaba en inferioridad
numérica.
90

Una técnica de ocultación: el taijutsu para

desplazarse en la niebla, conocido como
muton yuho.

El autor con Andy Adams, un americano que escribió un libro sobre el ninjutsu. Hace
unos 30 años, Donn Draeger también vino para investigar material para “Esto es Japón”.
Presentando el ninjutsu al mundo, cuando incluso los japoneses apenas sabían un poco
de éste, ¡Ha tenido que ser una gran tarea!
 91

Un equipo de la televisión de Alemania Occidental15 vino a filmar el ninjutsu. Al fin, la

verdad acerca del ninjutsu, lo que he estado intentando enseñar por tanto tiempo, está
comenzando a llegar al mundo....

15
En la época en la que se escribió este libro, lo que actualmente se conoce como Alemania estaba
separado en dos: Alemania Occidental (de ideología liberal) y Alemania Oriental (de ideología
comunista). Esta separación en dos bloques surgió después de la Segunda Guerra Mundial y duró hasta la
caida del muro de Berlín, que dio lugar a la reunificación de las dos Alemanias en 1989. N.d.T.