DIOS UNO Y TRINO

I.- CUESTIONES INTRODUCTORIAS.

1.- ¿Cómo podemos acceder a Dios? El hombre tiene capacidad de Dios, está hecho para
conocer a Dios, el deseo de Dios elemento estructural. La razón puede llegar a acceder con
certeza a Dios. Como hablar de Dios hoy: teología apofática llegamos a Dios por lo q no es
Dios y teología catafatica por lo q es. Podemos llegar a hablar de Dios por analogía, las
criaturas son huella de Dios.

¿Q sentido tiene hablar de Dios hoy? Fundamentalmente conocemos a Dios por la revelación,
Dios trinitario. Desde la mera razón no podemos llegar a hablar de Dios trino. La revelación nos
habla de Dios trino. Hay 2 modos de conocimiento de Dios la razón y la fe q es la respuesta libre
a la revelación de Dios. La teología tiene como punto de partida la fe (a diferencia de la filosofía,
por eso hay mucha relación entre la teología pensada y la vivida, la experiencia de fe reclama
una profundización en la fe. y una teología no puede ser solo especulativa). La experiencia
estimula el deseo de conocer más y el pensar debe concretarse en una experiencia.

1.- La cuestión de Dios hoy.

1. a.-El misterio de Dios uno y trino. Es un misterio pq hay una distancia infinita entre
Dios y el hombre pero se ordena a Dios. El acceso a Dios va más allá de la comprensión de la
razón humana. Si queremos comprender a Dios se nos escapa. Pero ha querido acercarse y darse
a conocer. Solo por la revelación podemos conocer la vida divina y llegar a conocer a Dios. Por
la certeza llegamos a un cierto conocimiento de Dios, tener certeza de la existencia de Dios. El
objeto de la revelación, Dios se da a conocer y da a conocer al hombre eso q él no puede alcanzar
por la mera razón. El objeto de la revelación, el objeto de la creación es la salvación, es el fin
último del hombre. Dios quiere revelarse se da a conocer para salvar a la humanidad a través de
la revelación podemos llegar a conocer a Dios.

1º decimos q Dios es un misterio y 2º q es trino, no es solo un único Dios, sino q también es

trinidad. Compartimos el monoteísmo con el judaísmo y el islamismo. El cristianismo se
considera heredero del judaísmo mantiene el monoteísmo y considera la trinidad como una
idolatría, cree en el Dios único; el monoteísmo cristiano es distinto es trinitario, es uno y trino, la
unidad de Dios es la del Dios trino. La unidad de Dios es en si misma plural, no podemos
separar unidad y trinidad, pq es Dios uno. No hay unidad sin trinidad, ni trinidad sin unidad. No
podemos afirmar q llegamos al Dios uno por la razón y al Dios trino por la fe. ¿Cómo puede ser
uno y tres a la vez? aquí está la complejidad q sea 3 personas de igual naturaleza y dignidad, q el
Hijo sea igual al Padre y no inferior (decía Arrio) es generado (engendrado sería sinónimo) pero
no es inferior ni posterior, el Hijo de Dios es generado y es coeterno con el Padre desde siempre;
lo q se sabe de Dios se sabe en cuanto q incomprensible (dice Rahner) hay un saber q va más allá
de nuestro control racional. Cuanto más grande es la revelación más grande es su misterio. Al
hablar del misterio de Dios estamos hablando del gran misterio del amor 1Jn 4 Dios es amor. Es
el contenido fundamental de la revelación y el centro de nuestra fe. La respuesta más adecuada
es la de la adoración. La alabanza a Dios el reconocimiento de alguien q nos supera por todas
partes y solo él es digno de alabanza y adoración. Quien no confiese q Dios es uno y trinidad no
acepta la revelación, no tiene fe. Todos los símbolos de la fe tienen una estructurar trinitaria. Los
primeros símbolos de fe (=los credos) fueron interrogativos en un contexto bautismal había una
triple pregunta, triple respuesta y triple inmersión. Mt 28, lo dice: “id y bautizar en el nombre del
Padre, del Hijo y del Espíritu. La liturgia también es trinitaria comienza en nombre del Padre, del
Hijo y del Espíritu Santo. La doxología es trinitaria, las oraciones se dirigen al Padre, en nombre
de Jesucristo a través del Espíritu. Al Padre, por el Hijo, en el Espíritu Santo. Subraya la oración
del gloria la igualdad de las tres persona y evita las subordinaciones.

El misterio de Dios es un misterio q no podemos comprehender, pero vamos a estudiarlo pq ha

sido revelado Dios ha querido autocomunicarse

1. b.- El estudio sobre Dios. (Estamos en el momento más propiamente teológico, todas
las demás cuestiones han de girar sobre ésta, la cuestión de Dios) es un tratado eminentemente
teológico, queremos decir revelación. La revelación es la autocomunicación de Dios q movido
por amor quiere asociar a su propia vida a los hombres. La Escritura, (antes de la escritura está la
tradición pq antes de escribirse hay una tradición oral) la tradición. Accedemos al conocimiento
de Dios a través de la tradición transmitida y consignada por escrito en la Escritura y actualizada
en la tradición de la Iglesia.(DV 2“ Dispuso Dios en su sabiduría revelarse a Sí mismo y dar a
conocer el misterio de su voluntad, mediante el cual los hombres, por medio de Cristo, Verbo
encarnado, tienen acceso al Padre en el Espíritu Santo y se hacen consortes de la naturaleza
divina”.

Dice Jn en el prologo 1, 18: “a Dios nadie lo ha visto jamás; el Hijo es el q nos lo da a conocer”.
A través del Hijo tenemos el acceso al Padre.

El modo de afrontar el conocimiento de Dios (no es desde la filosofía, desde la razón tampoco
como la fenomenología de la religión) sino q consideramos desde el primer momento el
conocimiento desde la revelación de Jesucristo (DV 2) desde su propia revelación. Es decir el
objeto de la revelación es la participación en la vida divina, el método filosófico escudriña la fe,
el teológico parte desde la fe y accede al conocimiento de Dios. Es un tratado meramente
teológico pq el punto de partida es la revelación a la cual accedemos por la fe.

Podemos considerar el estudio de la Trinidad como ese estudio q aun siendo un misterio puede
ser de algún modo accesible al hombre, q sea un misterio no quiere decir q sea inaccesible. Pero
Dios se ha querido hacer accesible. ¿P q ha querido Dios entrar en la historia a través de Jesús y
ser accesible?, por un intercambio, Dios se hace hombre en Jesús para q el hombre acceda a Dios
(algunos Padres dicen q Dios se hace hombre para q el hombre se haga Dios) más matizado:
Dios se hace hombre para q el hombre pueda participar de la naturaleza de Dios. Dios toma
nuestra naturaleza, la asume, para darnos la suya y podamos participar de su misma naturaleza.
Este es el modo más claro para ver como Dios ha querido hacerse accesible para q podamos
llegar a él.

El catecismo comienza a hablar de q el hombre tiene la capacidad de acceder a Dios está

constitutivamente hecho para comunicarse con Dios. Dios se comunica a un ser q tiene la
posibilidad de acoger lo q Dios es y puede introducirse en ese misterio q es Dios. Por lo tanto la
posibilidad de q se de la revelación en el hombre se da pq el hombre tiene un elemento
estructural q hace posible esto. Dios al crear al hombre tiene presente dotarle de una razón capaz
de acoger el misterio.

¿Podemos acceder al misterio de Dios trinitario desde la razón? ¿Hay una inteligibilidad en el
misterio trinitario, es razonable? Venimos a dar razón de nuestra fe, en la fe hay una
razonabilidad. Esto no es fácil de explicar. Toda la historia de la teología ha sido una búsqueda
de explicar este misterio. Ha habido posibles desviaciones en esta búsqueda de la inteligibilidad
de este misterio trinitario. Los principales errores vendrán de cómo entender si es uno como
puede ser tres y sin son tres son lo mismo para q son tres. Y si son distintos como pueden ser
iguales. Si es generado como no es subordinado, si procede como no es posterior. Surgen en
seguida las herejías; la 1º es negar la divinidad del Hijo, la igual dignidad, si procede del Padre
no puede ser igual al Padre, conlleva q es inferior. La 2º herejía es negar la divinidad del Espíritu
Santo, el carácter personal costó más de entender y confesar. En la biblia aparecen los tres pero
la conciencia de q el Hijo es igual al Padre y el Espíritu es igual, este desarrollo del pensamiento
de poder decir en q son distinto es lo q ha hecho la teología trinitaria. Profundizar en q son
iguales y en q son distintos. Q es lo q se dice al hablar de igualdad y q se está diciendo al hablar
q son distintos hasta formular q son una naturaleza y tres personas. Esto no viene en la biblia
sino el desarrollo teológico donde podemos encontrar una solución a estas preguntas. Tienen la
misma esencia, sustancia, naturaleza pero son tres personas distintas. Entonces q significa
persona y q significa naturaleza. (Todo esto es lo q vamos a estudiar).

De diversas maneras se ha ido haciendo este desarrollo. El Vaticano II ha recuperado este sabor
trinitario, esta teología trinitaria. En la Edad Media se subrayó mucho el papel y la misión del
Hijo, fue más cristológica y se perdió de vista la Trinidad. En el s XX se recuperó más el papel
del Espíritu Santo. En la tradición oriental ha sabido entender mejor este uno y tres q la tradición
occidental. Tendremos distintas teologías, la oriental, ortodoxa será más pneumatológica, estudia
más el Espíritu Santo, la occidental es más cristocéntrica. Dentro de la misma ortodoxia hay
distintos acentos. Gracias a las herejías se ha ido desarrollando el pensamiento. El debate obliga
a pensar mejor la respuesta. Las herejías cristológicas y trinitarias se resuelven en los concilios.

No hay dilema fe-razón con la razón vamos profundizando en la fe, vamos entrando en el
misterio, no podemos pretender comprehender el misterio pq no se puede controlar el misterio,
nos supera. Pero misterio no es algo oculto q no pueda conocerse, sino q la concepción de
misterio es propiamente la griega el plan de salvación de Dios q se manifiesta, pero q no
podemos aprehender (acaparar) pq se nos escapa.
1. b. 1- Un tratado teológico No siempre ha habido un tratado de Trinidad aunque el
cristianismo siempre se ha preocupado por este tema. Una renovación de la teología trinitaria…
años 80 profundización sobre la Trinidad. Mirar la figura de Cristo pide mirar la relación con la
figura del Padre y el Espíritu Santo. En el Vaticano II junto a la cristología hay un profundo
interés por el tema Trinitario, tiene el concilio un esquema trinitario y así algunas de sus
constituciones: LG 2 voluntad del Padre sobre la salvación universal, LG 3 habla del Hijo y LG 4
habla del Espíritu Santo santificador de la Iglesia; DV habla de la Trinidad, la naturaleza y objeto
de la revelación DV 2. SC 5 también habla de la Trinidad. Un enfoque trinitario queda puesto de
manifiesto por el Vaticano II. Haremos un recorrido histórico breve sobre los tratados trinitarios
en la teología.

1. b. 2.- Teología trinitaria en las diversas época: patrística, escolástica, moderna.

Patrística: es su contacto estrecho con la Escritura no hay un tratado estrictamente, sino una
reflexión sobre el conjunto del misterio cristiano, la economía de la salvación en la historia,
hablan de la paternidad del Padre, de la encarnación del Hijo, del Espíritu. La clave desde donde
abordan estos temas, su mayor preocupación es soteriológica (= salvación) q todos los hombres
se salven y lleguen al conocimiento de la verdad, no es una teología especulativa, sino una
teología más practica unida más a la espiritualidad, de cara al crecimiento de la persona. Antes
de Nicea (325), q es un punto de inflexión, lo trinitario no está bien estructurado. San Ireneo no
habla de la vida intradivina, s II. Tertuliano lo intenta pero apunta la teología más hacia un
punto q a otros, la teología pre-nicenica lo q más se valora es la economía de la salvación, lo
intradivino, la vida de Dios en sí mismo no está suficientemente elaborada. La teología después
de Nicea se verá un nexo mayor entre la salvación y se comenzará a entrar en la vida intradivina,
como dos perspectiva en el estudio de Dios uno y trino en cuanto q se manifiesta para salvar a la
humanidad los Padres de la Iglesia se centran en esa acción histórico salvífica de la Trinidad.
Está luego la otra cara, Dios en sí mismo.

Los s III y IV, después de Nicea las herejías cristológicas y trinitarias favorecerán una reflexión
sobre la vida intratrinitaria. Las herejías vienen influenciadas por la cultura helenística y lleva a
preguntarse a los Padres por esta vida intradivina, homoousia = de la misma sustancia del
Padre lleva a preguntar q es esta sustancia. Les lleva a entrar en la misma vida divina, el Hijo no
es inferior al Padre. En el s IV encontramos los grandes estudios sobre la Trinidad y el Espíritu
Santo como san Hilario “De Trinitate” Gregorio de Nisa contra eunomio y especialmente la
gran obra trinitaria, el primer gran tratado es De Trinitate de San Agustín. Vemos como ya es
una gran obra q trata de Dios en la vida intradivina, no solo en la economía de la salvación.

La escolástica. Es la gran época q es del s XIII renacimiento medieval hay una sistematización
de la teología q luego llevará a lo q serán los tratados sobre Dios. Tiene esta reflexión sistemática
una doble razón; una didáctica (tener libros para las escuelas; en el s XI comienzan las escuelas
monásticas, luego catedralicias y en el XIII las universidades) y otra teórica (se produce el paso
de una teológica meditativa, contemplativa a una teología más argumentativa, expositiva, como
ciencia en donde la razón ya no se conforma con exponer, la razón no simplemente elabora ya
algo, sino q hace un ejercicio de sistematización, ordenación, de los contenidos de la fe. la
combinación de estos dos elementos didáctico y .teórico permite q la teológica se sistematice. En
el siglo XII Pedro Lombardo en su obra la sentencias, estudia primero la Trinidad de Dios y
luego la unidad de Dios. En el s XIII santo Tomás invierte el orden, estudia primero lo relativo a
la esencia divina y luego a la pluralidad de personas. Ambos hacen una contemplación unitaria
de Dios. Tanto lo trinitario como la unidad se contempla a la luz de la revelación, la
contraposición entre ambos solo es en el modo de ordenar el tratado. La suma teológica de
Tomas de Aquino es teológica y no de orden filosófico. Se produce un cambio del Trino al Uno,
se pasa del Uno al Trino, esto tendrá sus consecuencias, cuando se comienza hablando de la
Trinidad comienza a hablarse de la revelación, como se ha manifestado Dios, como Ttrinidad. El
estudio de Dios uno, de la esencia de Dios es más especulativo. Consecuencias de este periodo
medieval escolástico: por una parte es positivo crece mucho todos los aspectos relativos al
conocimiento de Dios, se explicita cual es el espacio de la razón y cuál es el espacio de la fe,
siempre en el espacio de la teología, pensar bien la relación fe-razón y como se ve Dios a la luz
de la razón y de la fe. Se acentúa más la distinción entre la economía salvífica y la vida
intradivina en donde prevalecerá más el estudio, más de la unidad frente a la trinidad de
personas.

Época moderna. Después del concilio de Trento s XVI aparece grandes comentarios barrocos a
la suma de santo Tomás en este periodo encontramos varios tratados sobre Dios uno y trino, pero
adquiere un carácter muy filosófico, casi es un estudio filosófico sobre la divinidad y el
conocimiento de Dios, sobre los atributos de Dios, se hace más especulativo, pero se pierde todo
lo revelado por la economía de la salvación. Se suele hacer coincidir el estudio filosófico con el
Dios uno, unidad de Dios De Deo Uno mientras q el estudio sobre la revelación se hace coincidir
más sobre el Dios Trinidad. Esto separa el conocimiento de Dios y la Trinidad como lo recibido
por la historia de la salvación, este es otro de sus problemas. Se subraya en esta época del
barroco está marcado por el contexto anti protestante y anti ilustrado. Lo q tiene como
consecuencia q ha durado hasta hace poco q la biblia se deja en segundo plano para enfatizar el
Magisterio, como los protestantes tienen la libre interpretación de la biblia, no se puede dejar a
cualquiera y tiene q estar bien interpretada. Respecto a la Ilustración se quiere combatir el
racionalismo de la Ilustración desde la razón y por eso se busca un tratado de Dios más natural.
Las razones por las cuales cualquier hombre puede llegar al conocimiento de Dios. Solo después
de haber afrontado el tratado de Deo Uno se afronta el tratado de Dios Trino y solo al final se
retoma el tratado de la economía de la salvación. La consecuencia positiva es q los tratados son
más sistemáticos. Lo negativo es q se pierde el horizonte histórico salvífico y prevalece la
cuestión de Dios uno sobre la cuestión trinitaria. Y se usa solo la Escritura para encontrar las
citas convenientes en el AT sobre el Dios uno y en el NT para el Dios trino.

Vaticano II el gran cambio q se produce (anteriormente era muy especulativa muy de razón,
grandes esquemas) se retoman las fuentes bíblicas, patrísticas y se recupera la manifestación del
Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, la perspectiva histórico salvífica, q se haya testimoniada en
la Escritura y la tradición q nos muestra como es Dios en sí mismo y como se ha manifestado,
Dios se ha manifestado a través Jesucristo y del Espíritu Santo a través de hechos y palabras, es
una revelación personal en favor del hombre.

Para empezar el estudio de la Trinidad hay q empezar, por la historia de la salvación, llegamos a
Dios a través de sus manifestaciones, así llegaremos hasta su vida intradivina. Los protestantes
no dan el paso a buscar quien es Dios en sí mismo, se quedan en la Trinidad. Son dos perspectiva
pero no se contraponen, Dios para nosotros no es contrapuesta a lo q Dios es en sí. Dios en si
mismo se revela. Dios es uno solo y solo podemos conocerlo cuando se da a conocer en sus
manifestaciones y desde ahí podemos llegar a conocerle. Dios no se manifiesta de un modo
diferente a lo q es, pq es veraz. Podemos conocer como es Dios en si a través de lo q se nos
manifiesta. Si se rompe este vínculo se rompe la soteriología se vacía la salvación. El Dios q nos
salva es el Dios q nos da a su Hijo y entrega el Espíritu, se manifiesta en la historia. En esta
última etapa también se ha recuperado y renovado la pneumatologia. No existía un manual sobre
el Espíritu Santo, ni sobre el Padre, aunque el Espíritu estaba presente de muchos modos, los
ortodoxos acusaron a los latinos de monocristología dejando en la penumbra al Espíritu Santo,
lo ven en el mayor peso de la estructura de la Iglesia, concepción de los sacramentos, estructura
jerárquica, peso del derecho canónico frente a … aunque se refiera la teología a Cristo no ha
perdido su valor pneumatologico pero por temor a los excesos de movimientos carismáticos
heterodoxos se dejó de lado lo referido al Espíritu Santo centrándolo más en Cristo. En oriente
no se dieron tanto estas desviaciones, por lo tanto tuvieron menos problemas en desarrollar una
pneumatologia. En occidente hubo el movimiento herético del protestantismo o joaquinismo (hay
tres tiempos: tiempo del Padre, del Hijo y del Espíritu. Como son sucesivos ahora sería tiempo
del Espíritu q superaría el tiempo de Cristo)

Después del Vaticano II el papel del Espíritu Santo ha vuelto a su lugar, no hay miedo a
contraponer Espíritu Santo y sacramentos, o carisma y…. se explica desde el punto de vista
trinitario, antes solo desde la segunda persona. La cristología de hoy va unida a lo trinitario.

Este es el estudio de Dios a lo largo de la historia, nos interesa ver la evolución desde la teología
patrística muy viva pero muy imprecisa, después de Nicea las herejías obligan a precisar los
conceptos. En el s IV ya está más precisado el esquema trinitario explicitado en el dogma de un
Dios, una naturaleza y tres personas. Después será en la escolástica más sistemática racionalista
y será más especulativo. Hasta q en el Vaticano II vuelve a las fuentes patrística y escrituristica
para recuperar la visión histórico salvífica. Recuperando la perspectiva soteriológica

1. c.- El tratamiento sobre Dios en la actualidad.

La cuestión de Dios hoy: secularismo (reducción al ámbito de lo profano) y pluralismo

(concepción donde todas las religiones tienen el mismo valor)
Ambos temas hay q verlos al tratar de Dios actualmente en el ambiente cultural en el q se
desarrolla, el relativismo es la nota más destacada q vemos, la ideología de género q cuestiona la
naturaleza humana; el relativismo llega a tal punto q no hay hombre ni mujer, nada. Esta
situación cultural ha llevado en el estudio de las religiones al pluralismo religiosos

1. c.1.- Pluralismo. La pluralidad de religiones es la legítima opción de q haya distintas

religiones, la posibilidad de q haya libertad de culto diversidad de religiones. Es q existen
distintas religiones, el pluralismo es diferente, contiene de fondo ese relativismo, considera la
conciencia como último criterio, subjetivismo, y una concepción omnímoda de la libertad
(=uno puede hacer, decir o elegir lo q quiera sin criterios). En épocas anteriores estuvo en boga
la teología de la liberación. Ahora es este pluralismo. Esta posición consiste en la centralidad de
Dios como superación del cristocentrismo. Distingue a Dios en sí mismo como inaccesible de
Dios manifestado en la experiencia humana. Las imágenes de Dios están condicionadas y
limitadas por la cultura, ninguna imagen de Dios por tanto puede pretender ser definitiva
ni tener un valor universal sobre Dios. Pq cada cultura tiene sus propias manifestaciones, por
tanto las religiones son manifestación complementarias de Dios y están ordenadas las unas a las
otras. Este teocentrismo frente a un cristocentrismo conduce a cuestionar q hay un único designio
de salvación para todos los hombres llevado a cabo en y por medio de Jesucristo único mediador,
y del q los hombres participan hoy al recibir el Espíritu Santo q se les entrega principalmente en
la iglesia. Al mismo tiempo aparece la conciencia como criterio absoluto, todo vale, de modo q
cada uno se puede construir su propio dios tomando de cada religión lo q mejor le viene (religión
a la carta) siendo el criterio último yo, la conciencia, lo q me interesa o conviene. Podemos
hablar del esoterismo q es un modo de vivir el fenómeno religioso de modo totalmente
subjetivista, con mezcla de lo mágico, lo demoniaco, búsqueda del saber, como un nuevo
gnosticismo o de la sanación. La cultura imperante, esa cultura relativista acaba conduciendo a
este tipo de fenómenos. Está el deseo de lo religioso, pq el hombre es un ser religioso, pero ha
perdido a Cristo como la referencia última buscando otras referencias. Es en definitiva una nueva
manifestación de idolatría. Trae una consecuencias pq al venerar ídolos no se venera a Dios.

1. c. 2.- El secularismo. Distinguir la secularidad del secularismo. La secularidad es el

reconocimiento del mundo, de la legítima autonomía de las cosas creadas. El secularismo es una
exageración q reduce o elimina la dimensión trascendente. Es un fenómeno social q comenzó en
Europa y q tiene unas claves fundamentales: 1.- un concepto de libertad omnipotente y
autosuficiente, yo soy el dueño de mi vida y soy absolutamente autónomo, independiente. 2.-
emancipación de la Iglesia, ruptura con todo lo institucional sobre todo con los elementos
normativos. 3.- la razón científico técnica q acaba reduciendo la realidad a lo q es la ciencia o
técnica. 4. El ideal de la razón universal frente a lo q es la razón humana, el hombre ha alcanzado
su emancipación y se hace centro y la razón es todo poderoso frente a un sentido de
universalidad de la fe humana. 5.- ruptura de los dos órdenes de lo natural y sobrenatural, de la
razón y la fe, en vez de tener una complementariedad hacer dos órdenes separados y enfrentados.
Se pone en juego la existencia de Dios, 2.- si Dios puede ser conocido por la razón 3.- la
revelación 4.- la unidad y la trinidad de Dios.

Las etapas de este proceso de secularización: Raíces y precedentes

1.- ruptura entre el papado y el Imperio. 2.- crisis de la escolástica con Duns Scotto y luego con
Guillermo de Ockham, Nominalismo¿? Hay un declive y se abre la puerta a un modo de
pensamiento q ya no es tan armónico o cerrado. Guillermo Ockham rompe el equilibrio de razón
y fe llegando a un fideísmo, Dios hace lo q quiere. 3.- cisma de oriente y occidente s XIV y XV y
4.- cisma de Lutero. Ya no hay unidad en la Iglesia, has distintas iglesias, oriente y occidente,
protestantes…. Todo esto es el caldo de cultivo previo de la gran revelación q tendrá como
exponente a Descartes.

(mirar toda esta parte en el audio)

2.- s XVI y XVII gran exponente Descartes dudar de todo para empezar desde el principio,
método de la duda metódica q es el gran giro (el método escolástico era de la confianza, partía
mas de la fe y buscaba las razones de la fe) ahora se duda de toda la realidad para ver q hay de
verdad. Ese método de la duda acaba llevando a dudar de q dudo y es q estoy pensado luego
existo. Sólo puedo afirmar la realidad de mi pensamiento, se deriva la existencia del pensar, la
existencia ya no es algo de fuera, sino q viene de dentro y se cae en el subjetivismo, se separa la
fe y la razón. Otros racionalistas como Spinoza enfrenta la razón natural y positiva, se establece
la religión de la razón, q es universal, es de todos los hombres frente a las religiones positivas,
concretas. El empirismo con un método distingo coincide en llegar a lo mismo relativismo,
Locke la religión es un asunto intimo de la conciencia, también Hume, se pierde la referencia
externa y queda lo religioso al ámbito de lo más íntimo.

3.- etapa: reinterpretación del cristianismo: 1º una reinterpretación ética y luego reinterpretación
total. 1º se reduce el cristianismo a una moral, es el ideal de ser bueno, Lessing y sobre todo
Kant lo q hay de fondo es q un hecho particular, contingente, no puede ser portador de una
verdad universal y necesaria, de fondo está el hecho de Jesús un hombre particular, contingente,
no puede ser portador de una verdad universal para todos y ser necesario. La salvación universal
no puede ser válida para todos, no puede depender de un acontecimiento concreto ocurrido en la
historia en un tiempo y lugar determinado, no puede tener un valor de universalidad y de verdad
y salvación para todos. Sería más lógico una religión natural, o racional sin normas, Kant en su
obra la religión frente…. Proclama la iglesia invisible compuesta de hombres honestos, justos,
rectos q no necesitan vínculos externos ni normas, pq tiene la norma de la conciencia frente a la
iglesia institucional. Es el ideal de la fe sin vínculos exteriores iglesia invisible. Este es el
idealismo kantiano. La iglesia verdadera debe ser universal y no puede fundarse en una
revelación histórica q necesariamente será particular, solo una fe religiosa pura fundada en la
razón puede ser verdadera. Kant dice de la doctrina de la trinidad q no se puede sacar nada para
la vida práctica, incluso si se llegara entender, mucho mas cuando se cae en la cuenta q supera
los conceptos. Entonces la Trinidad se debe interpretar solo desde la razón, verla como diferentes
atributos de único dios q es santo, justo y… hablar de tres personas sería un triteismo, solo hablar
de un dios con distintos atributos. Se concluye por tanto q la religión es algo de la razón y lo q no
sea racional no entra. Esta concepción reduce a Dios e impide q el hombre pueda relacionarse
con las tres personas de la Trinidad.

En definitiva reducir la religión a la moral, lo importante es ser bueno (el cristiano está llamado a
ser santo, a imitación de Cristo, no es mera bondad natural la unión con Dios vivir en el)

Reinterpretación total del cristianismo en Hegel. Para él es una religión absoluta q afecta a todo,
cae en el panteísmo, una divinización del cosmos y de la historia como culmen de este proceso.
El cristianismo lo interpreta como un despliegue de Dios, s XVIII-XIX

4.- S XIX encontramos el ateísmo y el nihilismo. El ateísmo como grandes exponente de este
momento tenemos a Feuerbach (el hecho religioso es una proyección de las necesidades del
hombre) ateísmo humanista, la religión lo q hace es manifestar q el hombre la proyecta y crea a
Dios. Stirner va más allá y elimina el sentido religioso del hombre y niega así a Dios, no solo es
la negación de Dios sino del sentido religioso del hombre. K. Marx (ateísmo social) la religión
aliena al hombre, como opio la revolución comunista es quien lo libera, termina en el
materialismo histórico. Nieztche es el gran exponente del nihilismo, la muerte de Dios para q el
hombre llegue a su plenitud, proclama la muerte de Dios y la existencia del superhombre. Vemos
distintos ateísmos, Freud ateísmo psicológico (ha caído el idealismo y se ve un sentido fuerte
de la moral en el s XVIII ahora se ve a Dios como rival del hombre, se le ve como aquel q
impide el desarrollo del hombre. se ve una concepción del hombre muy limitada. El
estructuralismo de primeros del s XX el hombre no tiene esencia, se critican las filosofías
primeras como filosofías existencialistas Heideger, Sarter. Después Levis-Strauss el
estructuralismo al hombre mas en su carácter. Todo esto va rompiendo la unidad de Dios y el
hombre.

Como consecuencia del nihilismo y de esta situación a principios del s XX aparecen los
totalitarismos para cubrir el vacío de Dios, del nihilismo, se buscan otros dioses, se idolatra la
naturaleza, la patria, un proyecto social, la raza… Más adelante, en la segunda mitad del s XX, la
postmodernidad q pone en cuestión los ideales, el de la religión, de los totalitarismos;
desintegración del sujeto, de la razón y con ello la desintegración de la sociedad, se habla de la
deconstrucción de la razón, uno de sus mayores exponente es Vattimo. En la actualidad hemos
ido más allá no solo la desintegración del sujeto sino la pérdida de sentido del mismo hombre la
influencia de la ideología del hombre en la concepción del hombre, de la generación humana,
pone en cuestión lo q somos, la naturaleza humana y pone en definitiva en cuestión quien nos ha
creado, q hay una naturaleza creada, sino q somos deconstrucción de la cultura, elemento de lo
pasajero, no hay elementos estables en el hombre. Acaba llevando al relativismo generalizado lo
q afecta a la concepción de Dios, pq si no se sabe bien quien es el ser humano tampoco Dios.
Desde la Edad Media donde había un sentido profundo del hombre hasta hoy q todo es relativo
afecta al concepto de Dios y la relación unos con otros.

Ante todo esto q hacemos ¿q significado tiene Dios para el hombre de hoy, es significativo, es
accesible?

2.- El acceso del hombre a Dios.

2. a.- El hombre es “capaz” de Dios.

2. a.1.- Elemento estructural: el deseo de Dios. Esto supone ya un contraste con estas filosofías
q proponen la muerte o negación de Dios. El hombre tiene algo q le hace posible entrar en
comunión en relación con Dios. Hay algo propio del hombre q le conecta a Dios. Podemos
hablar q el hombre en su mismo ser es religioso, se pregunta por su origen, por su fin, por su
sentido, hay manifestaciones religiosos de enterrar a los difuntos q denotan una diferencia
esencial con el animal. Esta posibilidad de unirse y comunicarse con Dios conecta con algo q el
hombre tiene constitutivamente, algunos lo llamaba religación, q es la dependencia del ser y la
existencia del hombre respecto de Dios. Hay una dependencia del ser por el mero hecho de q ha
sido creado está dependiendo en su ser de Dios, se deriva de su ser creatural, por ser criatura
depende de aquel q lo ha creado y es algo constitutivo, es decir, pertenece al mismo ser del
hombre. (Imaginemos hoy con la ideología de género se pone en cuestión q constitutivamente
tengamos esa religación) no depende de la voluntad, ni de la libertad ni de la conciencia q el
hombre tenga de esta realidad, no depende tampoco de las circunstancias. El q es consciente de
esto puede responder.

Por eso la respuesta a esa dependencia es la religión, como reconocimiento y acogida de esa
esencial dependencia. La religión es la conciencia de la dependencia de Dios q se concreta en
unas creencias, en unas actitudes, en unas normas de conducta y en unas prácticas rituales.
Podríamos hablar de esto q nos constituye, de esta religación y de religión como reconocer eso
constitutivo.

2. a.2.- La razón: conocimiento natural de Dios. Una de las pruebas de la existencias de Dios
(cosmológicas, santo Tomás; antropológicas san Agustín hablaba de ese deseo de Dios prueba de
algún modo la existencia de Dios. Ese deseo de plenitud conecta con lo más profundo de mi
mismo, donde Dios habita, es algo propio del hombre. Dios ha querido habitar en el corazón
humano. Desde ahí el hombre puede conectar con Dios. La naturaleza humana tiene esa
capacidad, esa posibilidad. La razón, algunos han hablado de ella como aquella instancia q
permite relacionarse con Dios, la razón como una característica q diferencia al hombre de los
animales y q abre a la trascendencia, apertura al más allá, al totalmente otro, al ser último. Desde
la razón también podemos acceder a un cierto conocimiento de Dios, Dei Filius “Dios puede ser
conocido con certeza (no evidente q es distinto) por la razón humana a partir de las cosas
creadas”. El conocimiento evidente sería el conocimiento universal y necesario, todo hombre
llegaría a ese conocimiento, Dei Verbum en el nº 6 habla del conocimiento natural de Dios q es
un modo de acceder a Dios, junto con el de la revelación, tenemos el acceso a Dios por razón y el
acceso a Dios por la revelación.

Además tenemos el conocimiento de la revelación al q llegamos por la fe de otros recibimos el

conocimiento de lo q ha sido revelado y nos adherimos. Por tanto tenemos dos modos de acceso
a Dios, natural y por la fe/revelación.

La religión nos lleva a vivir con una serie de actitudes, las actitudes básicas religiosas son varias:

• 1.- la apertura y la disponibilidad, si no se está abierto a reconocer la posibilidad de

ponerse en contacto con Dios no se puede hacer mucho, hay q tener una disposición de
acoger a Dios, lo q nos revela.

• 2.- La adhesión libre, aceptar conscientemente con mi voluntad y libertad aquello q se me

manifiesta. Lo cual conlleva

• 3.- una obediencia, una docilidad, obediencia a Dios y docilidad a una tradición q
recibido q conlleva unas normas y unos dogmas.

• 4.- La entrega, la ofrenda, no solo recibo y me adhiero a unos contenidos de fe y a una

persona, también hay una ofrenda, una actitud de adoración y alabanza como
reconocimiento de la grandeza. También conlleva la intercesión y petición.

• 5.- el comportamiento moral conforme a esas creencias.

2. a. 3.- Hablar de Dios. Teología apofática y catafática.

Hablar de Dios es difícil. ¿Tiene sentido hablar de Dios hoy? ¿En q sentido podemos hablar?
La analogía es el modo más adecuado para hablar de Dios. La analogía permite poner como en
semejante algo q es semejante con algo q es mayor en su desemejanza. Podemos hablar de Dios
pero nuestro lenguaje es siempre desde nuestras categorías, desde nuestra experiencia, lo q nos
ha manifestado, es un lenguaje analógico.

c.- La respuesta libre a la revelación: c. 1.- La Fe. Hay q responder como respuesta la fe,
acogida de Dios, pero también está la respuesta de la no fe, del ateísmo, la increencia ha ido
creciendo. Hay distintos tipos:

c. 2.- El Ateísmo. 1º la idolatría q consiste en confundir las mediaciones con la realidad última,
las mediaciones q son huellas de Dios, confundirlas con Dios. Puede haber idolatría con ídolos
hechos por los hombres, pero también puede haber idolatría adorando a naturales.

2º tipo de increencia es el agnosticismo: afirmar q no se puede conocer a Dios, imposibilidad de

la razón de conocer a Dios, pq se reduce la razón a conocer lo fenoménico, por lo tanto la
cuestión de Dios es irrelevante. Declara inaccesible al entendimiento todo acceso a lo absoluto, y
reduce la religión a lo fenoménico. Por tanto no niega directamente a Dios, es un tema del q no
se puede hablar pq excede la razón. En GS lo introduce como una forma de ateísmo, es una
negación no propositiva, de algún modo no lo está afirmando. Es un tema q no nos incumbe pq
va más allá de lo q podemos conocer.

3º.- El indiferentismo, consiste en situar el hecho religioso, la fe, como q no tiene una
relevancia, se sitúa en el relativismo la concepción omnímoda de la libertad en el tema religioso.
La definición y las consecuencia las encontramos León XII (Dezinger 2720) sitúa la conciencia
como el último criterio. La GS lo situaría como un tipo de ateísmo.

4º.- Ateísmo, la definición es una afirmación q niega la existencia de Dios, es una afirmación
positiva q niega. Podemos hablar del ateísmo práctico y teórico, practico consiste en vivir como
si Dios no existiera prescindiendo sistemáticamente de él. El teórico es la negación explicita de
la existencia de Dios, es una negación explicita incluso tiene pretensión de cientificidad.
Distintos tipos de ateísmo:

• social y político de Marx.

• Científico cosmológico de Darwin

• Ideológico y vital de Nietzsche

• Psicológico de Freud

• El positivismo de Comte

• Ciertos existencialismos como el de Sartre

• El neopositivismo

• La filosofía analítica del lenguaje cuyo máximo exponente es Wittgenstein

Todos estos ateísmos q recogemos sistemáticamente y aparecen a lo largo de la historia influyen

en nuestra historia.

Raíces del ateísmo actual. La afirmación absoluta del hombre, la libertad personal, la
autonomía. También la reacción contra el problema del mal. Una reacción contra los hombres
religiosos. La mundanización como una visión horizontalista. Es un tema muy amplio solo son
estos unos retazos pq no es el objeto de este curso. Ante el Dios q se revela vemos q hay 2
respuestas: la fe y la increencia donde vemos todos estos movimientos.

3.- La cuestión de la Trinidad económica e inmanente.

El acceso a Dios Uno y Trino es la revolución, q es Cristo. La Trinidad económica q viene del
griego oikonomia q en latín está traducido por dispensatio y también por dispositio, el término
expresa plan, disposición de Dios por la cual él ha querido manifestarse al mundo, los
Padres de la Iglesia distinguen ente oikonomia y theologia (el misterio de la vida íntima de
Dios) y oikonomia las obras por las cuales Dios se revela y comunica por la oikonomia nos es
revelada la teología (en el catecismo 236) la teología es la q esclarece toda la oikonomia. Es
decir, las obras de Dios revelan quien es él mismo, en sí mismo e inversamente el misterio de su
ser ilumina la inteligencia de todas sus obras así sucede analógicamente en las personas
humanas. La persona se muestra en su obrar y a medida q conocemos mejor a una persona
conocemos mejor su forma de obrar.

Tenemos por lo tanto dos conceptos: El término economía se usa en el NT en el sentido de

designio divino y realización del mismo, 1 Cor 9, 17, Ef 1, 9 “dándonos a conocer el misterio
Ef 3, 9 esclarecer como se ha dispensado el misterio escondido. La relación entre economía y
teología. Cuando hablamos de Trinidad estamos hablando en la economía de la salvación,
cuando hablamos de economía de salvación estamos hablando de el plan de salvación, es un
término técnico. La Trinidad económica quiere decir la Trinidad q se revela, se manifiesta en
la economía de la salvación. La Trinidad económica es el Dios uno y trino tal como se nos ha
revelado en la historia. Y la Trinidad inmanente es Dios en sí mismo.

¿Cómo conoces la intimidad de una persona? Según se manifiesta, pero siempre somos un
misterio, por mucho q nos manifieste siempre queda algo por descubrir. Pues si el ser humano es
un misterio para sí mismo Dios todavía más. Aun siendo un misterio, Dios según suceden las
cosas se manifiesta se va desvelando y se conoce más. En la medida q Dios se ha ido
manifestando se ha ido descorriendo el velo, ha querido manifestarse para darse a conocer
fundamentalmente a través de su Hijo. En la plenitud de los tiempos envió a su Hijo, el Hijo es el
q nos manifiesta el Padre. Ha habido una revelación desde la creación, pero la revelación del AT
es incompleta (en figuras, mediaciones, progresiva, incompleta, es histórica) Dios se revela de
una manera plena en Jesucristo, se revela a sí mismo al Padre y al Espíritu. La revelación de
Dios nos manifiesta lo q Dios es, Dios es veraz no puede manifestar algo q no es. Todo lo q
nos ha manifestado se corresponde con su ser, no puede revelar algo q no es Karl Rahner acuñó
el axioma fundamental de la teología trinitaria: “la Trinidad económica es la Trinidad
inmanente y viceversa”.

Veamos la primera parte de este axioma: “la Trinidad económica es la Trinidad inmanente”
el Dios q se manifiesta es el mismo q es en sí mismo. Dios se revela tal como es en su vida
inmanente. ¿Podemos alcanzar la fe en la Trinidad a partir de las cosas creadas? Podemos
conocer con certeza a partir de las cosas creadas a Dios. Pero no podemos conocer la Trinidad.
Solo podemos llegar a la noción de Trinidad a través de la revelación y no por la razón. Hay
semillas del verbo hay huellas de Dios en la creación, pero solo Cristo nos abre el acceso al
conocimiento de la Trinidad: Jn 1, 18 “a Dios nadie lo ha visto… el hijo unigénito nos lo ha
dado a conocer. Jn 14, 9”quien me ha visto a mi ha visto al padre”.

Es el Hijo el q nos manifiesta la Trinidad, hay un principio en teología trinitaria clave: Dios
cuando actúa ad extra actúan las tres personas conjuntamente. Los tres siempre actúan
conjuntamente `pero la doctrina de las apropiaciones dice q se apropia algo a uno, aquello q en la
vida interna de Dios como q es más propio de esa persona. Por ejemplo en el credo se dice: “creo
en Dios Padre creador” y no dice el hijo o el Espíritu. Se atribuye al Padre la creación por la
apropiación, pq el Padre es principio es quien engendra en la vida intratinitaria es principio del
Hijo y el Espíritu, luego se apropia en la vida ad extra q es principio de todo, aunque obren
conjuntamente los tres. Actúan a la vez pero cada persona tiene su misión, su función, no es
indistinta. La santificación se le atribuye al Espíritu pq es el q en la vida intratinitaria es el
vinculo de unión y actúa en el corazón del hombre habitando en su corazón. Como Dios se ha
revelado es como actúa cada persona dentro de la trinidad. Concluyendo por el modo de actuar
de cada persona de la Trinidad en la economía podemos saber lo q le corresponde a cada
una en la vida inmanente. Pero hay un caso q en la actuación hacia fuera actúan de un
modo diferenciado, en la encarnación el Hijo se encarna, se hace hombre, el Verbo
encarnado. No se encarnan los tres, aunque actúan los tres solo uno asume hipostáticamente la
naturaleza humana. En toda la vida de Jesús sobre la tierra tenemos una actuación
diferenciada de las personas divinas en la historia de la salvación. Esta diferenciación es
precisamente la q nos permite conocer a cada una. Podemos conocer la peculiaridad de cada
persona de la Trinidad gracias a como ellos actúan fuera, según como se comportan sabemos
como son.

Durante siglos se pensó q podría haberse encarnado el Padre o el Espíritu Santo, pero era
conveniente q fuera el Hijo el q se encarnara. En la patrística sin formularse explícitamente esta
pregunta se indica q lo q ha sucedido realmente ha sucedido en el Hijo y le corresponde al Hijo.
No era propio de otro, sino del verbo de Dios. El 1º q se hará esta pregunta es san Anselmo y dirá
q no pq sería inconveniente la encarnación del Padre o del Espíritu Santo y para Dios cualquier
inconveniente en Dios es imposibilidad. Será Pedro Lombardo, s XII 1º escolástica, quien dirá q
sí, q podría haberse encarnado cualquiera.

La conveniencia por la cual corresponde al Hijo de Dios es pq la encarnación nos hace hijos. El
Hijo se ha encarnado pq es el revelador del Padre, su imagen perfecta. La respuesta se nos
escapa, pero podemos ver q tiene un sentido y siempre es un sentido antropológico, ¿pq es el
Verbo, la 2º persona el q se encarna? Tiene un sentido, q los hombres puedan ser hijos, la
conveniencia por la cual corresponde al Hijo la encarnación es q él siendo la imagen y nosotros
la copia podamos ser hijos de Dios. Hace posible q nosotros seamos hijos de Dios. Lo propio de
la segunda persona tal como se nos revela es poder llegar a la unión hipostática (hipostasis es la
persona, en la persona del Verbo se une la naturaleza humana con la divina) con la humanidad
Cristo está unido a la humanidad a través de la unión hipostática, pero el Espíritu Santo se une a
la humana como un don. El don de Dios q se da al corazón del hombre, pero no se hace uno
hipostáticamente con la naturaleza humana.

¿Somos hijos de la Trinidad? San Buenaventura y santo Tomás dicen q somos hijos de la
Trinidad, pq si somos hijos de una persona, del Padre, somos hijos de la Trinidad. Pero en el NT
no encontramos fundamentos de esto, no q somos hijos de la naturaleza divina de la Trinidad,
sino q somos hijos del Padre Gal 4,4-.6 Rm 8, 14-16; hay una relación intrínseca entre la
filiación del Hijo y la nuestra. No sería herético decir q somos hijos de la Trinidad pero es
impropio. Pensar q Dios podría haber hecho las cosas de otro modo es especulación.

La segunda parte del axioma de K. Rahner es viceversa a la primera: “la Trinidad económica es
la Trinidad inmanente” (fue aceptada sin dificulta) sin embargo, esta 2º trae sus complicación:
“la Trinidad inmanente es la Trinidad económica” ¿podría existir la Trinidad inmanente sin
su manifestación económica? Dios en si mismo puede existir pq la revelación no es necesaria,
es libre. La Trinidad inmanente no necesita la economía, su comunicación es libre. Dios no
necesita ni de los hombres ni del mundo para la plenitud de su vida. Para Hegel la Trinidad en si
misma se confunde con su manifestación, Dios necesitaría manifestarse, pq Dios se define en su
manifestación, Dios es espíritu y pertenece a su esencia q él se haga objeto de sí mismo para
luego superar esta diferencia en el amor. La Trinidad para Hegel deja entonces de ser un misterio
para ser un pensamiento especulativo. Dios no es Dios sin el mundo, el Hijo no es Hijo sin la
encarnación Y el Espíritu no es tal sin la comunidad. No hay vida ad intra sin actividad ad extra,
no hay distinción entre Trinidad en sí y Trinidad económica. Dei Filius canon 4 (contra el
panteísmo “si alguno dijera q es el ente universal e indefinido q determinándose constituye la
universalidad de las cosas sea anatema”. No puede entenderse esta identidad entre Trinidad
económica e inmanentes entonces como q Dios se realiza en la economía. Por otra parte ¿la
economía agota la Trinidad inmanente? No. Todo lo q ha manifestado es lo q Dios es, pero Dios
es infinitamente más grande de lo q podemos recibir, es más de lo q se ha manifestado ¿esto
quiere decir q Dios no se nos da realmente? Si, Dios se ha revelado totalmente pero el hombre no
puede abarcar todo lo q es, solo en la escatología llegaremos a conocerlo. Dios se nos ha dado
totalmente, no se puede esperar ninguna otra revelación, ya todo ha sido revelado en Cristo.
Revelación es la manifestación de Dios en Cristo (el termino revelación con mayúscula) (el
término revelación en minúscula) son revelaciones privadas, desarrollo de la Revelación, ya está
dado, aunque no lo hayamos asimilado, es especificación de la única Revelación. Dios es
siempre un misterio en el q hemos de profundizar. Habrá un proceso eterno de ir conociendo
todo lo q Dios es en la escatológica. Dios se nos entrega completamente pero se nos escapa.
Todo lo q Dios manifiesta no es todo lo q es, hay aún más q se nos escapa.

Cuando el Hijo se encarna hay una serie de acontecimientos por los q pasa, la kenosis de la
cruz, el vaciamiento de si mismo dice V Balthasar “la Trinidad económica aparece realmente
como la interpretación de la Trinidad inmanente q al ser principio fundante de la primera no
puede ser identificada sencillamente con la Trinidad económica, pq corre el riesgo de reducirse a
la económica, corre el riesgo Dios de ser absorbido en el proceso del mundo” Dios se ocupa del
mundo pero está por encima del mundo. Hay q evitar la confusión entre el acontecimiento
de Jesucristo y la Trinidad (esto dice la comisión teológica internacional en el documento
teología, cristología y antropología) “la Trinidad no se ha constituido simplemente en la historia
de la salvación, como si Dios necesitara un proceso histórico para ser trino. Hay q mantener la
distinción entre la Trinidad inmanente y la economía Trinitaria de la salvación hay q mantener
esta distinción. Es la misma Trinidad pero hay q distinguir lo q es Dios en sí mismo de lo q
es Dios en lo q se manifiesta.

En cuanto q se manifiesta se revela q el Hijo eterno nace, vive como hombre y muere en la cruz,
asume un acontecimiento kenótico, q se abaja ¿este acontecimiento afecta al propio ser de Dios?
Afecta a la Trinidad pq afecta al hijo, Dios es inmutable, pero por otra parte al venir el Hijo a la
tierra se produce una serie de cambios, y le afecta (lo viven como propio) “este acontecimiento
afecta al ser propio del Padre en cuanto q es el Dios q realiza estos misterios y los realiza como
propio. Los grandes acontecimientos de la vida de Jesús expresan y hacen eficaz de un modo
nuevo el coloquio de la generación eterna en el q el Padre dice: tú eres mi hijo yo te he
engendrado hoy” (comisión teológica).utilizaremos los términos del concilio de Calcedonia
hablan de la relación entre las dos naturalezas de Cristo humana y divina unidas sin confusión y
sin separación (podemos decir lo mismo de la Trinidad inmanente y la Trinidad económica
no podemos separarlas pero no podemos confundirlas. No hay dos Trinidades, hay solo una,
hay distinción pero identidad) el fundamento está en la inmanente, y en la económica al asumir
el Hijo la humanidad afecta al ser propio del Padre q no puede no vivir como propio estos
acontecimiento. Esto significa q en la vida de la Trinidad hay algo nuevo. A partir de ellos se
vive de un modo nuevo, hay una novedad.

La economía salvífica no es necesaria, pq es libre. Pero una vez q ha sido libremente

asumida por Dios afecta a la vida divina de la Trinidad inmanente. Todo lo q ha hecho el
Hijo afecta a la Trinidad inmanente. El Hijo toma la humanidad y está unida en la hipostasis =
persona, la 2º persona de la Trinidad incorpora la naturaleza humana de forma q no se puede
separar. Lo nuevo q está en la Trinidad inmanente está Jesús en su humanidad divinizada (entra a
participar de Dios la naturaleza humana como algo propio, lo asume y lo hace suyo la 2º persona,
es una unión verdadera, real e inseparable de la naturaleza divina) Jesús es glorificado como
Dios y como hombre. Jesús glorificado no se despoja de su carne al ser glorificado a la
derecha del Padre, esto no lo perfeccionada. Entonces pq se da este acontecimiento, esta
glorificación de la carne, no supone en Dios un perfeccionamiento y en cierta manera no es un
cambio y en cierta manera sí, hay una novedad con un fin soteriológico, es decir, un fin
salvífico q es el beneficio del hombre.

Nada puede añadirse a Dios. La novedad está en q en la Trinidad ha entrado el Hijo como
hombre. La segunda parte del axioma de K Rahner q estamos viendo: “la Trinidad inmanente
es la trinidad económica”, hay q tomarlo con cierta cautela, nos manifiesta esta novedad de la
presencia de la humanidad de Cristo en el seno de la Trinidad (comisión teológica internacional)
“la Trinidad q se manifiesta en la economía de la salvación es la Trinidad inmanente (no es otra
pq no hay otra) y la misma Trinidad inmanente es la q se comunica libre y graciosamente en la
economía de la salvación”. Por lo q hay q evitar toda separación entre cristología y teología
trinitaria.
Kasper modifica el axioma de Rahner: la comunicación intratrinitaria está presente de un
modo nuevo en la autocomunicación soteriológica. Bajo palabras, signos y acciones sobre
todo en la figura del hombre Jesús de Nazaret”.

Por lo tanto elementos claves:

1.- Dios en su obra de salvación adquiere un nuevo modo de ser q adquiere al hacerse hombre,
un modo q antes no tenía.

2.- No se puede disolver la Trinidad inmanente en la Trinidad económica, Dios no necesita de la

historia para realizarse. Entra en la historia por un acto de libertad suprema.

3.- no hay un Dios escondido detrás de la Trinidad económica, se ha revelado tal y como es
aunque sea misterio. Cuando se manifiesta Dios nos revela quien es.

II. LA REVELACION DE DIOS EN LA ESCRITURA

II.- La revelación de Dios en la Escritura.

(RESUMEN DE LA PRESENTACION DE LA ASIGNATURA) 1.- AT nos detendremos

menos pq solo Jesús es quien nos revela al Padre y manifiesta al Espíritu. La Trinidad viene
prefigurada. Hay varias etapas henoteísmo (o monolatría. Se adora a un Dios q vive en un
contexto de politeísmo) monoteísmo no reconoce otros dioses sólo hay un Dios verdadero.
Éxodo se revela el nombre de Dios a Moisés: “soy el q soy”. Figuras de mediación q nos
anuncian las personas trinitarias prefiguración usada por los Padres de la Iglesia; manifestación
de forma imperfecta de algo q se manifestará después en el NT como perfecto. Aparecen
atributos de Dios como misericordioso, fidelidad, el amor… unos más especulativos. 2.-
revelación de Dios en el NT. Jesucristo nos revela la Trinidad. Relación entre la Trinidad y la
cristología. 3.- El envío del Espíritu Santo, don después de la resurrección.

1.- La revelación de Dios en el Antiguo Testamento.

a.- Del henoteísmo (monolatría) al monoteísmo. Cristo nos revela la Trinidad, los profetas y
hombres del AT no conocían la Trinidad, creían en un solo Dios único. Monolatria o
henoteísmo: la creencia de la existencia de varios dioses pero solo uno merece la adoración. En
la primera etapa Israel todavía no es monoteísta sino monolatrico. Es un paso previo al
monoteísmo. La etapa patriarcal es monolátrica. En esta etapa aparece Dios bajo distinto
nombres, como Elohim o El Sadaday.

b.- La revelación del nombre de Dios. Dios revela su propio nombre a Moisés: “yo soy el que
soy” el tetragrama Yhwh, Éxodo (el catecismo alude a la revelación de su propio nombre a partir
del nº 203 al 209). A su pueblo Israel Dios se revela dando a conocer su nombre, el nombre es
darse a conocer, es comunicarse a si mismo haciéndose accesible (nº 203) se revela
progresivamente en distintos nombre (nº204) la revelación a Moisés en la zarza ardiente es la
revelación fundamental tanto para la Antigua como para la Nueva Alianza. Dios dice quien es y
como se le debe llamar, el propio nombre es misterioso, su nombre es inefable, el Dios
desconocido pero el Dios q se acerca a los hombres. Revela su fidelidad: yo soy el q fui, el q
estuvo con tus padre y el q estaré contigo. Es el Dios q está siempre, su presencia es permanente
y ante su presencia atrayente el hombre descubre su pequeñez. Moisés se quita las sandalias. Por
respeto a su santidad el pueblo de Israel no pronuncia su nombre (209) y es sustituido por el
Señor, Adonai y en griego Kyrios.

Después del Destierro: índole escatológica.

Dios es estas características en el AT:

Salvador. Los libra de sus enemigos. A través de la expericiencia le considerarán creador.

Creador. De todas las cosas. Crea para salvar a ala humanidad. Israel reconoce en Dios el
fundamento de lo que existe. Como fundamento se distingue del mundo. Anterior a él, existe
desde siempre y subsistirá para siempre.

Dios es uno. El único. Que crea y salva.Así queda reflejado en Deuteronomio 6.

Trascendente. El Dios que se revela es grande. Así lo experimentaron Abrahán etc.. Está sobre
todas las cosas; distancia infinita entre Dios y cualquier criatura. Se hace presente en las
teofanías - cercanía y distancia al mismo tiempo.

Su santidad. Es santo. lA SANTIDAD ES EL GRAN ATRIButo de Dios que le separa de las

criaturas. La santidad tiene que ver con la gloria de Dios. Dios y santo son sinónimos. Dios
contagia su santidad a lugares y personas. La santidad en su misericordia. TAIENE EL PODER
DE PERDONAR.

Carácer personal de Dios. La Biblia desde los comienzos le atribuye cualidades humanas.
Interacción de Dios con los hombres. Estos rasgos antropomórficos son la manera de expresar el
carácter personal.Se trata de un Dios vivo que está con su pueblo.

Dios es Padre.

Dios es padre del pueblo elegido e Israel es el hijo con el que ha establecido una alianza.

Dios es padre del elegido. Denomina hijo a David.

Dios es padre del justo. Es padre con rasgos maternos.

Dios es amor, verdad y fidelidad. Algunos de los calificztivos que expresan la esencia de Dios.
El amor es el motivo de la elección, que salva al pueblo y perdona sus pecados. Más fuerte que el
amor de los esposos. Amor fiel y verdadero. Dios verdad misma, no puede engañar. Por eso el
hombre se puede entregar. Después del pecado Dios acoge con misericordia al pueblo.

c.- Figuras de mediación en el AT.

(LADARIA). Los escritores veterotestamentarios para mantener la tensión entre la trascendencia

de Dios y su carácter misterioso, por una parte y por otra su capacidad de hacerse presente en el
mundo, utilizan una serie de medios entre los q revisten especial importancia algunas figuras
con rasgos personales “cuasi divinas” de mediación. Por la multiplicidad de sus formas permiten
vislumbrar la riqueza interna del ser divino. No debemos pensar en seres distintos de Dios. No
debemos hacer lecturas precipitadamente trinitarias del AT. Pero es lícito interpretar estas
mediaciones como momentos de una preparación más explícita hacia la revelación del Dios trino
en el NT. El mismo NT y la tradición de la Iglesia se han servido de estas figuras para iluminar
la novedad de la revelación evangélica y poner de relieve la identidad de Jesús y del Espíritu
Santo y su pertenencia al ámbito divino en su distinción respecto del Padre. Estas concretas
figuras son:

1.- El ángel de Yahvé. Al hablar del ángel de Yhwh hay q distinguir de los ángeles simplemente
como criaturas. Pero en otras ocasiones tienen como un rango superior cuando nos referimos a
esta figura del ángel de Yhwh es un mensajero divino q tiene cualidades q van más allá de una
criatura. A veces este ángel no lo podemos diferenciar de Dios como la aparición a Agar Gn
16,7.9s; o a Jacob Gn 31, 11.13 empieza hablando del ángel pero después se acaba identificando
con el mismo Señor. En la teofanía del Horeb, previa a la revelación del nombre de Dios a
Moisés Ex 3,2.4ss, se produce el mismo fenómeno. La aparición a Gedeón Jue 6, 11 ss, en el
anuncio del nacimiento de Sansón Jue 13, 12-23. Ángel como enviado de Dios pero se distingue
de él.

2.- La Palabra de Dios. Esta figura es todavía más importante, aparece en muchos contextos, la
palabra de Dios dirigida a los profetas, los oráculos proféticos q empiezan diciendo: así dice
Yhwh Is 43,1, o fue dirigida la palabra de Yhwh Jer 1, 4; esta palabra es poderosa, irresistible,
domina al profeta Am 3, 8, lo transforma y lo convierte en enviado de Dios q habla en su
nombre. (Poder creador). El segundo gran bloque donde aparece la palabra de Dios es como
enseñanza o mandato. El Decálogo son palabras escritas en las tablas de la ley en forma de
mandato Ex 20,1. Moisés es el primer receptor de las palabras, las recibe y las transmite al
pueblo Ex 3, 4; 4,2. También el Dt son prescripciones divinas q Moisés transmite al pueblo en
nombre de Dios. Por estas palabras el pueblo de Israel ha sido constituido pueblo de Dios Ex
24,8. Esta palabra es la promesa de la salvación si el pueblo la cumple fielmente Dt 4, 1-2. El 3º
bloque donde vemos la palabra: la palabra como ejecutora de la voluntad de Dios la palabra
misma tiene su eficacia, como en la creación o en la guía del pueblo de tal manera q la palabra de
Dios se convierte en una presencia fuerte y viva. También por lo tanto la palabra de Dios es
acción de Dios. Es una palabra eficaz, lo q Dios dice lo hace, es una palabra performativa. Así
como en la creación en la historia de la salvación.

3.- La Sabiduría aparece en muchos textos del AT personificada, con atributos personales, la
sabiduría es un bien divino, el hombre q está más allá del alcance de todo ser viviente, más
valiosa q el oro y las piedras preciosas Job 28,14-28; la puede conseguir solo como un don de
Dios por el q ha de suplicar, nunca puede ser una conquista del ser humano 1 Re 3,12. Esta
sabiduría se hace presente en la creación del mundo, pero sobre todo la sabiduría aparece
prefigurada como preexistente al mundo en Prov 8-9 hay una personificación de la Sabiduría Pv
8, 22; Prov 9, 1-2. La Sabiduría tiene un rasgo personal Eclesiástico 24, la sabiduría como unida
a Dios y perteneciente a él como emanación Sab 7, 21-27. Los Padres de la Iglesia recogerán esta
prefiguración unos verán al Verbo y otros al Espíritu, en el AT no viene especificado pero
aparece prefigurado. Esto abre el camino a la próxima noción.

4.- El espíritu. Son muchos los significados del término, significa viento, soplo, aliento vital q es
una fuerza q no puede ser controlada por el hombre. Por eso se puede relacionar con la energía y
el poder divino superior a toda fuerza humana. El Espíritu se pone en relación con la fuerza
creadora de Dios, soplo de Dios es la ruaj, ese espíritu q en Gn 1, 2 aletea sobre las aguas q en
Gn 8, 1 retira las aguas después del diluvio q en el Salmo 33 tiene el poder creador. En Sab 1, 7
es el espíritu q llena la tierra en Sb 12, llena todas las cosas en el salmo 104 mantiene la creación.
Este espíritu, este soplo de Dios leído desde el NT podemos ver el Espíritu Santo, pero
propiamente desde una exégesis más literaria el hombre no conoce la Trinidad. En NT nos revela
eso q propiamente nos vela, nos da una mayor fecundidad.

El Espíritu aparece con fuerza en los libros históricos, en los Jueces empuja a los guías del
pueblo, da la fuerza a Sansón, es el q invade a los profetas, es el q se posa junto a David. Al
espíritu se le atribuye la misma profecía. Es el Espíritu q tendrá el Mesías como señala Is 11,
espíritu de sabiduría, consejo, de fortaleza de temor (la teología de los 7 dones del Espíritu se
inspira en este texto de Isaías). El siervo de Yhwh en esos cuatro cánticos también será
destinatario del Espíritu Is 44,3. Los tiempos mesiánicos manifestarán la posesión del espíritu q
no será de unos pocos sino de todos como anunció Joel 3, 1-5. Y Pedro recoge en Pentecostés
Hch 2,16-21.Una manifestación universal del Espíritu se ve en los tiempos mesiánicos.

El Espíritu es el comienzo de una vida nueva, de la renovación moral para el pueblo y cada uno
de los individuos, el Espíritu es transformador así lo dice Ezequiel 11, 19 “les daré un corazón
de carne” el espíritu trae la novedad. La visión de Ez 37 los huesos secos “infundiré mi espíritu y
viviréis”. Otros escritos conocen esta presencia del Espíritu en lo profundo del hombre q queda
internamente transformado, aunque siempre en dependencia de esta presencia divina. Salmo 50
crea en mi un corazón puro. Son muchos textos donde podemos encontrar esta presencia del
espíritu en el AT. No aparece tan personificado como la sabiduría pero cada vez va siendo más q
una sola fuerza pasajera q irrumpe en el hombre se constituye como algo estable y permanente.
Aparece al principio la presencia del Espíritu como algo fugaz, (como los ancianos en Ex lo
tienen solo por un tiempo) poco a poco la presencia será más prolongada. Podemos ver en ella
esa presencia ya de Cristo y del Espíritu Santo

Solo a la luz de Jesús, de la revelación del NT, podemos entender que estas figuras son
prefiguraciones de las personas trinitarias del AT. La palabra el Verbo, la sabiduría la
anticipación del hijo. El espíritu es del Espíritu Santo.

d.- Los atributos divinos.

Las características del Dios del AT (catecismo 200-202): creo en un solo Dios, con estas
palabras comienza el Símbolo de Nicea-Constantinopla. 1.- primer atributo la unicidad, no es
solo uno sino único, aquí ya vemos la profesión del monoteísmo. No hay más q un solo Dios y
con estas palabras comenzará el símbolo de Constantinopla. ¿cómo llegó el pueblo a esta idea?
¿Como un pueblo surgido de un clan nómada llegó a esta idea de un único y solo Dios?, fue
progresivo, Israel fue tomando conciencia, tomando en cuenta como Dios era único; esta
progresividad conlleva el paso del henoteísmo al monoteísmo La confesión de la unicidad de
Dios tiene su raíz en la Revelación Divina en la Antigua Alianza y es inseparable de la confesión
de la existencia de Dios: Dios es Único, no hay más q un solo Dios. A Israel, su elegido, Dios se
reveló como el único, es profesado expresamente en Dt 6,4-5 (lo situamos en el s VI a C):
“Escucha Israel el Señor nuestro Dios es el único Señor. Amarás al Señor tu Dios con todo tu
corazón, con toda tu alma y con toda tu fuerza”

Los escritos de los profetas son texto contemporáneos y lucharon contra la tentación de adorar a
los dioses de otros pueblos vecinos y aparecen más claramente las notas de un monoteísmo
absoluto Dios llama por los profetas a Israel a volverse al único Dios.: “Volveos a mí y seréis
salvados, confines todos de la tierra, porque yo soy Dios, no existe ningún otro… ante mí se
doblará toda rodilla y toda lengua jurará diciendo:¡Sólo en Dios hay victoria y fuerza!” Is 45, 22-
24; cf Flp 2, 10-11 este único Dios no era fácil de ser reconocido como tal pq el pueblo vivía en
un ambiente politeísta y esto mismo aparece en muchos textos del AT; esta pugna entre el Dios
de Israel, q es el Dios de un pueblo frente a los dioses de los otros pueblos. Daniel para ver cuál
es el Dios más fuerte, Israel acaba en la unicidad de q solo hay un único Dios. Así será recogido
por el NT claramente monoteísta ya consolidado.

2.- atributo de Dios, la omnipotencia. Se muestra este ser Dios

3.- Atributo incomprensibilidad, no se le puede comprehender, trasciende.

4.- Inmensidad otro atributo.

5.- Omnipresencia Dios está con el pueblo, pero no está ligado a un lugar concreto. Dios está en
todas partes, no puede ser abarcado por un solo lugar. Is 66 los cielos son mi trono… Jr 23 los
cielos y la tierra no los lleno yo. Llena cielo y tierra

6.- Omnisciencia Dios lo conoce todo, en él no hay ignorancia, Y no ignora lo q ocurre en la

tierra, penetra hasta el Seol lugar de los muertos, penetra el corazón del hombre, los secretos…
conoce todos los acontecimientos futuros. Ambos atributos tanto omnipresencia como
omnisciencia están en relación con Dios creador.

7.- Dios es inefable, va más allá de lo q se puede decir,

8.- Dios es perfecto es plenitud del ser y de toda perfección. Él solo es su ser mismo y es por si
mismo todo lo q es.

9.- Verdadero: es verdad el principio de tu palabra por siempre, todos tus justos juicios. Dios es
la verdad misma. Dios es verdad tanto cuando crea como cuando se revela se manifiesta en la
historia. Envía a su Hijo q dará testimonio de la verdad.

10.- Amor a lo largo de la historia Israel descubre un Dios q es amor gratuito, amor q salva al
pueblo, perdona la infidelidad, amor comparado al de un padre a su hijo, Oseas; más fuerte q el
de la madre, Is ama más q un esposo a su amada, Is incluso supera toda infidelidad, Ez y Os 11.
Jn 3 tanto amó Dios al mundo q entrego a su Hijo. Con amor eterno te amé Jr 31. Es más q un
atributo pq el amor identifica a Dios: Dios es amor 1 Jn 4. Al enviar a su Hijo Dios revela su
secreto más íntimo

11.- Justo. Dios es la fuente de toda justicia. Justicia q equivale a santidad. Dios es justo en
cuanto q es fiel a sí mismo, la justicia en Dios también es su fidelidad. No ha de entenderse la
justicia en Dios en sentido retributivo sino más bien en sentido entitativo, en cuanto a lo q él es.

12.- Fidelidad Dios el q es se revela a Israel como es, el q es rico en fidelidad, Ex 34. Doy
gracias a tu nombre por tu amor y tu verdad Salmo 138. Estos atributos están muy unidos amor,
fidelidad, justicia, santidad, misericordia.

13.- Misericordia Dios es clemente y misericordioso lento a la ira y rico en piedad.

Tenemos atributos de Dios, algunos son más descritos en la biblia como santo, misericordioso,
fiel, verdad, amor… otros tienen su base bíblica pero son términos más filosóficos omnipotentes,
omnisciente.

2.- La revelación de Dios en el NT

En esta se revela plenamente el Dios Trinitario. La revelación se da de un modo progresivo.

Tomamos como punto de partida Gal 4, 4-6: “Cuando llegó la plenitud de los tiempos envió Dios
a su Hijo, nacido de mujer nacido bajo la ley, para rescatar a los q se hallaban bajo la ley, y para
q recibéramos la filiación adoptiva. La prueba de q sois hijos es q Dios ha enviado a vuestros
corazones al Espíritu de su Hijo q clama ¡Abba, Padre!”; el texto habla de un doble envío: envió
Dios a su Hijo y envió a nuestros corazones el Espíritu Santo. Es enviado para rescatar y para
darnos la filiación divina. Hay un fin salvífico. Nos envía en Espíritu Santo para habitar en
nuestro corazón. Con este doble envío Dios comparte su vida con nosotros. Nos envía a su Hijo q
nos rescata y nos hace hijos del Padre y nos envía el Espíritu a nuestros corazones.

La palabra envío la podemos identificar con misión, son dos misiones y debemos verlas en su
mutua relación, pe ro están también diferenciadas. Fue enviado el Hijo en la plenitud de los
tiempos, en la encarnación. Es en un momento puntual. El Espíritu Santo es enviado al mundo, a
los hombres, es distinto del envío del Espíritu en Jesús, es enviado en el Espíritu. El envío del
Espíritu es reiterativo, el Hijo solo se encarna una vez, el Espíritu Santo es enviado
constantemente, tiene carácter reiterativo. El Espíritu es interior e invisible aunque tiene signos
visibles. Hch 4, 31 Hc 10, 3 4. GS 22 el Espíritu Santo actúa de formas desconocidas, es enviado
al corazón del hombre, de modos insospechados, va más allá de ese momento puntual. Por eso la
Iglesia constantemente invoca ven Espíritu Santo. Fijarnos q en Gal 4, 4 dice el espíritu de su
Hijo, Cristo resucitado puede actuar por el Eoiuspíritu.las venidas intermedias desde la
encarnación a la parusía son por el Espíritu Santo.

a.- El envío del Hijo. El Padre envía al Hijo: Mc 9, 37 Mt 10,40 Jesús dice muchas veces q el
Padre le ha enviado. 1Jn 4,9 “En esto se manifiestó el amor q Dios nos tiene, en q envió a su Hijo
único al mundo para q vivamos por medio de él”, el Padre envía al Hijo por amor, así se
manifiesta su amor. Envía al Hijo para nuestra salvación y para la filiación divina. Para hacernos
hijos el Padre envía al Hijo. Para eso lo envía.

El envío en teología trinitaria lo definimos como misión. Relación entre el hecho y su

significado. Jesús enviado para una misión. Esta misión va más allá de la misión de los profetas
del AT u otros enviados. Por ejemplo en Jn vemos como señala q el envío del Hijo es superior al
envío del Bautista Jn 1, en el contexto del envío de Jn aparece la encarnación. Jn 3 señala como
aquel a quien Dios ha enviado habla las palabras de Dios pq da el Espíritu sin medida. La misión
aparece constantemente también en los sinópticos. Jesús es enviado por el Padre y luego él envía
a los discípulo, Jn 20: como el Padre me enviado también yo os envío. Todo lo que hace
referencia a Jesús remite al Padre que lo envía. QUien ve a Jesús cree en el que le ha envaiado.
Quien quiera incorporarse a la misión de Cristo también es enviado.

a. 1.- Relación entre Trinidad y Cristología. Ha habido épocas en q se ha mirado a

Jesús separado de la Trinidad. No podemos entender la Trinidad sin la encarnación y sin el Hijo.
Trinidad y cristología son dos realidades q se deben pensar conjuntamente. Son los dos rasgos
más característicos y que diferencian del resto de religiones. La única vía de acceso al misterio
de la Trinidad es Jesucristo. Las analogías solo adquieren su sentido a partir de la experiencia en
Cristo. Al pensar en Jesús hemos de verlo desde la Trinidad, en ese envío del Hijo se realiza la
salvación. Fe trinitaria y fe en Cristo hemos de verlas a la par. Todos los misterios de la vida de
Jesús vistos desde la Trinidad.En todos ellos las tres personas están de un modo u otro presentes.
El aceso a la Trinidad es a través de la fe en JesuCristo, que es la adhesión a él en lo concreto. La
trinidad va mucho más allá de la Cristología.

Vamos a ver cada una de las etapas de la revelación.

a. 2.- La paternidad de Dios. Llegamos al Padre a través del Hijo, q nos revela un Dios
q es Padre. La filiación va unida a la paternidad de Dios. Este Dios al q Jesús se dirige es el
mismo Dios al q se dirige Israel (cuando en el AT se habla de Dios podemos entender q es el
Padre) el Dios del AT es el q los cristianos llamamos Padre. Sin embargo el AT utiliza poco la
idea de paternidad, encontramos algunas citas referidas a la creación, Dios es Padre en cuanto q
es creador Malaquías 1, 6; 2, 10 Is 45,10-11; vemos la relación de la paternidad de Dios con su
ser creador; en la elección, es un pueblo elegido, no se refiere en sentido universalista, sino
particularista, el padre de ese pueblo con el q hace una alianza, lo saca de la esclavitud, Israel es
el hijo y el primogénito de Dios. El sentido en q vemos la paternidad de Dios con el pueblo es un
sentido de señorío Tb 13, 4; también Dios Padre con el pueblo es el q enseña, lo educa, pero no
es una educación rigorista, sino cuidadosa, cariñosa Os 11, 1-4 “cuando Israel era niño yo lo
amé”, compara a Israel con un niño. Sobre todo es un cuidado amoroso Is 1,2; 63, 16 “tú Yahvé
eres nuestro padre”. Estos textos de paternidad van relacionados con la infidelidad del pueblo.
También vemos en el Dios del AT unos rasgos maternos aunque nunca se dice de Dios q sea
madre, ni es invocado como tal, Is 49, 15; 66, 13; Nm 11, 12-13. Especialmente la paternidad de
Dios la ejerce con los q están desamparados Salmo 68, 103, Jr 31, 8 “yo soy para Israel un padre
y Efraín es mi primogénito”. Vemos muchos signos de la paternidad de Dios hacia el pueblo.

Podemos ver esa paternidad de Dios hacia una persona concreta, un elegido, q tiene una especial
significación entre el pueblo, como el rey David Salmo 2, también el justo como vemos en Prov
3, 12 Sb 2, 16; 11, 10. En este contexto sapiencial normalmente la invocación directa como padre
se combina con otros títulos Eclo 23, 1y4; Sab 14, 3. Dios como padre y Señor.

En resumen la paternidad en el AT está en algunos casos unida a la creación, sobre todo más
unido al señorío, poder de Dios mostrando la paternidad de Dios hacia el pueblo o una persona
en particular. Evita el AT concepciones demasiado literales de la paternidad de Dios. Hay una
continuidad entre el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento. Un dios padre que creó todas
las cosas y estableció una alianza. Para Jesús Dios es padre de todo.

En el NT se revela la paternidad de Dios al tiempo q se revela la filiación del Hijo. El hijo revela
q Dios es Padre, sabemos q Dios es Padre pq tiene un Hijo, tiene un hijo natural, el unigénito, el
único hijo, como es hijo nos dice q tiene un Padre. Y este es el punto central del mensaje
evangélico. Las referencias al Padre son una constante en Jesús, habla de Dios como padre.
Además tiene una conciencia, un modo de dirigirse al Padre cercano, familiar, tiene una relación
como muy mediata, natural, con el Padre. Además sabemos esta cercanía y familiaridad de Jesús
con el Padre pq la conocemos a través del modo como se dirige a él. Abba (término familiar) es
un modo de expresión de confianza modo de expresar la absoluta dependencia de Jesús con el
Padre, reconocer q todo lo q tiene lo ha recibido del Padre. No es un término q aparezca mucho,
en los evangelios sinópticos solo aparece una vez en la oración de Getsemaní Mc 14, 36. En
otras ocasiones no aparece el término sino el termino griego padre. Siempre q Jesús se dirige a
Dios en los sinópticos le llama padre menos en Mc 15, 34 “Dios mío, Dios mio porqué me has
abandonado”, está recitando un salmo. Jesús se llama pocas veces hijo, la más significativa es Mt
11, 25-27 el himno de júbilo: “yo te bendigo Padre pq has ocultado estas cosas… el hijo a quien
se lo has querido revelar. Mc 13, 32 “aquel día no lo conoce ni el Hijo solo el Padre”. En todas
las ocasiones en q, según los sinópticos, Jesús tiene como interlocutor a Dios, le llama Padre
(destaca el llamado “himno de júbilo Mt 11, 25-27; Lc 10, 21-22; una de las escasas ocasiones en
q Jesús se designa a sí mismo como “Hijo” en los sinópticos). Se pone de relieve la función
reveladora de Jesús, fundada en el conocimiento recíproco. No se puede aislar la invocación de
Dios como Padre de la actitud filial de Jesús q se le entrega confiadamente en todo momento y
sobre todo en el de su muerte

Jesús se revela así mismo como hijo.

En los textos joanicos Jesús si utiliza hijo para referirse a sí mismo. El Padre es el q ha enviado a
Jesús al mundo Jn 5, 36-37 “las obras q el Padre me ha encomendado”. El Padre es del cual ha
salido el hijo Jn 8, 42. El Padre es aquel al q Jesús conoce y viceversa Jn 10, 15 “yo soy el buen
pastor… como me conoce el Padre…” es un conocimiento reciproco Jn 14, 7. El Hijo en otros
textos vemos como el Hijo vive por el Padre, hay una intimidad total, hay una comunión total
entre ambos. El Hijo recibe todo el poder del Padre y también el Hijo intercede por nosotros ante
el Padre. (La función reveladora de Jesús, su obediencia a la voluntad del Padre y su continua
referencia a él se pondrán de relieve con más insistencia en el cuarto evangelio. Padre en labios
de Jesús, es el modo normal de designar a Dios, mientras q Hijo es la denominación habitual de
Jesús para designarse a sí mismo. El Padre es aquel q ha enviado a Jesús al mundo, de él viene
Jesús o de él ha salido. El Padre lo ha marcado con su sello Jn 6, 27). Con esta misión de su Hijo
Dios Padre ha mostrado su amor a los hombres y con este hecho se nos abre una perspectiva
insospechada para conocer el ser mismo de Dios. El Padre es aquel al q Jesús conoce y viceversa
Jn 10,15 y da a conocer, al q Jesús obedece. Es aquel por quien Jesús vive y de cuya vida hace
partícipe a los hombres. Es aquel al q Jesús vuelve, una vez cumplida la obra q tenía q realizar en
este mundo. El Padre ha dado a Jesús el poder q tiene, en concreto el poder de resucitar a los
muertos, de juzgar de hacer todo lo q él mismo hace. El Padre da testimonio a favor de Jesús, le
ama y a este amor corresponde el Hijo. Igualmente amará a los q guardan los mandamientos de
Jesús. El Padre es el q ha de glorificar al Hijo como éste le glorifica. El Padre y Jesús son una
sola cosa y de esta unidad están llamados a participar los creyentes (Jn 10, 30; 17, 21). Ante el
Padre intercede Jesús por todos nosotros una vez resucitado. El Padre es el constante punto de
referencia de Jesús. Ningún aspecto de su vida ni de su acción se explican sin él. Jesús vive
constantemente orientado y referido a Dios Padre, a éste corresponde la primacía absoluta en la
vida entera de Jesús. La comunión entre ambos es total.
Himno de Júbilo.

En los escritos paulinos expresan esta fe en el Padre q es el Padre de Jesús, Dios 2 Cor 11, 31 “el
señor y padre del señor Jesús” 2 Co 1,3 bendito sea Dios Padre de nuestro señor Jesucristo. Así
lo relaciona al hablar de la creación 1 Cor 8, 6 “un solo Dios, el Padre, del cual proceden todas
las cosas” todo procede del Padre, por lo cual la creación viene del Padre y un solo señor
Jesucristo por el cual son todas las cosas, vemos la misión de Jesús como mediador. Sobre todo
en Pablo vemos como la paternidad de Dios está relacionada con la resurrección de Jesús, el
Padre es quien lo resucita de entre los muertos. El titulo de padre quedará incorporado a la
confesión de fe. (Ladaria 51. Pablo habla del Dios creador q es el Padre de Jesús q todo lo realiza
mediante el hijo (Col 1,15) de Dios Padre viene la iniciativa de la misión de Jesús al mundo,
como también de su última venida (1Tm 6,14). La paternidad de Dios se pone en relación con la
resurrección. Ve a Dios como el Padre del Señor resucitado (1 Cor, 1,3; 11, 31; Ef 1, 17; Flp
2,11 Rom 6,4). Desde entonces el Dios cristiano es el Padre de Jesús “Bendito sea Dios y Padre
de nuestro Señor Jesucristo”. Así el título de Padre de Jesús queda incorporado a la confesión del
Dios cristiano. Nuestra profesión de fe empieza por proclamar un solo Dios, Padre todopoderoso.

a. 3.- Filiación de Jesús, el Hijo de Dios. En el fondo es la otra cara de la misma moneda
en estrecha correlación con la paternidad de Dios. Así hemos hablado de las veces q Jesús se
autodenomina hijo de Dios y otras citas de los sinópticos. Sorprende q en ningún momento se
autodenomina hijo de Dios ni siquiera en Mt 23, 63 “si tú eres el hijo de Dios… Sí tu lo has
dicho”, aunque se reconoce como tal, son otros los q hablan de él como hijo de Dios. ¿pq este
uso tan escaso del título de hijo de Dios? pq él no se predica a sí mismo, predica el reino, a Dios,
al Padre.

En Jn sí se denomina como hijo incluso como hijo de Dios Jn 5, 25 “los muertos oirán la voz del
hijo de Dios Jn 10, 36; otros lo proclaman hijo de Dios. Así quienes lo proclaman hijo en los
sinópticos son el Padre en el bautismo y la transfiguración “este es mi hijo amado”. Lo llama hijo
Pedro Mt 26,26 confesión mesiánica “tú eres el hijo de Dios”. Lo llama hijo de Dios Mt 4, 3 el
diablo en las tentaciones. O el centurión Mc 15, 39 en la cruz. Los diablos nunca le llamaran
señor, reconocerán q es el hijo pero no reconocerán su señorío. En cambio san Pablo aunque usa
el titulo hijo utilizará más el de señor, cuando emplea hijo es para hablar de la relación de Jesús
con Dios. En Jn Jesús es hijo, el hijo unigénito Jn 1, 14 y 18 manifiesta claramente la
irrepetibilidad de su relación con el Padre.

Es hijo desde el principio de su existencia Lc 1, 35 como se manifiesta en su encarnación “será

llamado hijo de Dios” Mc 2, 2 se señala al comienzo de su ministerio publico. Pero la plena
realización de su filiación estará en su resurrección cuando sea exaltado a la derecha del Padre.
Rm 1, 3-4 “constituido hijo de Dios con poder según el espíritu de santidad por su
resurrección de entre los muerto” (este texto conviene subrayarlo). Señala 1º q es hijo desde
siempre, y nace se encarna del linaje de David pero luego dice es constituido hijo de Dios (¿no lo
era ya antes?) pero subraya q es en poder, por el Espíritu Santo por su resurrección de entre los
muertos. Hay como dos momentos de la filiación del hijo, es hijo desde siempre pero ese hijo
nace, en carne humana pero un segundo momento es q su filiación después de la resurrección
alcanza una nueva dimensión, es hijo con el poder, al alcanzar la gloria en la resurrección se
manifiesta esta filiación, es decir es hijo en plenitud. El q ha sido hijo desde siempre con la
resurrección alcanza la plenitud de la filiación. Hay q entenderlo desde el sentido hacia nosotros
pq la historia de la filiación de Jesús está ligada a nuestra filiación. Como hijo de Dios en cuanto
hombre está unido a la nuestra y el Espíritu Santo va tomando la humanidad de Jesús de tal
manera q en su humanidad el q era hijo desde siempre después de la resurrección es hijo con
pleno poder. De tal manera q la finalidad de la filiación de Jesús en cuanto se revela a nosotros es
q nosotros recibamos la filiación adoptiva y podamos llamar a Dios Padre Gal 4, 4-6; 1Jn 4,9 “en
esto se manifestó el amor q Dios nos tiene q envió a su hijo para q vivamos por medio de él.” El
padre de Jesús quiere ser padre de todos los hombres.

En los sinópticos se muestra como Jesús nos introduce en esta filiación divina: la oración del
padrenuestro donde enseña a los discípulos a dirigirse a Dios como Padre. También cuando dice
q oremos a nuestro Padre q ve en lo secreto “orad a vuestro padre q ve en lo secreto. Uno solo es
vuestro padre… muchas veces habla de vuestro padre y diferencia entre padre mío y padre
vuestro. Se manifiesta q la relación con el Padre de Jesús es única e irrepetible. La relación de
Jesús con el Padre fundamenta la relación de los discípulos con el Padre.

Diferenciación q Jesús hace entre Padre mío y padre vuestro. Establece la distinción. Los
textos paulinos.

San Pablo manifiesta q el Espíritu Santo es el vinculo q hay entre la filiación de Jesús y la
nuestra. Emplea el término Abba para q nos dirijamos al Padre con este término. Se conserva el
término arameo, aunque las comunidades a las q se dirige hablan griego, lo q muestra la
importancia de este término. Los cristianos pueden llamar en la oración Abba a Dios como Jesús
Gal 4, 6 el Espíritu clama en nuestro interior Abba; Rm 8, recibisteis un espíritu de hijos
adoptivos q nos hace exclamar Abba 15 Ef ,13 no dice Abba pero habla de ser hijos adoptivos,
fuisteis sellados con el Espíritu Santo. Somos hijos a imagen de Jesús por la acción del Espíritu
Santo, esto es lo q marca la diferencia de la filiación de Jesús y la nuestra. Nosotros por gracia,
Cristo por naturaleza

En los textos, cartas de san Juan somos hijos por la fe Jn 1, 12 son hijos de Dios los q creen, por
la fe. Esta filiación es real pero será plena en la vida eterna 1Jn 3, 2 ahora somos hijos… cuando
se manifieste seremos semejantes a él pq se manifiesta tal cual es. La distinción entre la filiación
nuestra y de Jesús también se manifiesta en Juan “subo a mi padre y vuestro padre a mi Dios y
vuestro Dios”. Señala también Juan como la filiación divina q ya es real será en su plenitud un
don escatológico.
Como resumen del NT el tema de la filiación vemos q en el AT la paternidad es más
individualista, particularista aquí tiene ya una connotación más universal es el Padre de todos Ef
4, 6.

Los misterios de la vida de Jesús visto desde la acción de la Trinidad.

a. 4.- Jesús concebido por obra del Espíritu Santo. La Encarnación. El dato revelado
es que el que se ha encarnado es el Hijo. La actuación de la Trinidad en la encarnación se realiza
de manera conjunta ad extra pero cada una de modo diferenciado. La acción del Hijo es
primordial. Asume hipostáticamente (en su persona) la naturaleza humana. En el momento de la
encarnación la naturaleza que asume el verbo es creada. El padre actúa enviando a su Hijo. Se
trata de un acto de amor porque el padre envía y entrega a su hijo. El Espíritu Santo Lc 1, 35; Mt
el Espíritu Santo desciende sobre María y fecunda su seno. Hay una acción del Espíritu a través
de la cual María concibe al Hijo de Dios. Al mismo tiempo se atribuye a Jesús la santidad desde
el primer momento Lc 1, 35 y se une su santidad a su ser hijo de Dios, “el que ha de nacer será
santo”, lo dice en futuro pero es presente porque es Hijo de Dios. Debemos de entender la acción
del Espíritu Santo como el poder que da vida como ocurre en la creación. No tiene por tanto un
significado sexual. La santidad y la filiación como dos elementos q van unidos, relacionados.
Aunque no se diga claramente el Espíritu Santo está presente en Jesús desde la encarnación
aunque no se dice expresamente. El Hijo deja que el Espíritu actúe en él y en su humaidad para
que pueda ser en su humanidad lo que ya es en su divinidad. Desde un punto de vista
cronológico ¿q es anterior en el tiempo, al hablar de la encarnación, la acción del Espíritu o el
Verbo q toma la carne humana? El Espíritu Santo actúa antes q el Verbo pq es el q hace posible
la encarnación (fecunda a María y el Verbo desciende, luego el Espíritu Santo actúa antes según
los textos bíblicos) es por la acción del Espíritu Santo q el Verbo se encarna. Por el Espíritu
Santo el Verbo es engendrado en el seno. Pero desde un punto de vista lógico es al contrario pq
la presencia del Espíritu es posterior a la unión hipostática por la q el Hijo asume la humanidad.
El Espíritu Santo toma parte de la humanidad del Verbo q está unidad hipostáticamente a la
divinidad. Su acción precede en un primer momento, pero desde un punto de vista lógico, es
decir en el orden de la Trinidad está primero el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Las tres
persona actúan conjuntamente pq siempre q hay una acción ad extra hay una acción de las tres
personas, es una acción conjunta y tiene como efecto en la encarnación.

Los efectos de la acción de la Trinidad en la encarnación; 1º hace posible la encarnación y 2º

santifica a la humanidad q asume el Verbo esa humanidad creada en cuanto q es asumida por el
Verbo, Hijo de Dios. El Espíritu Santo no solo actúa para fecundar el seno de María sino q
además se hace presente en la humanidad del Verbo (pq en su divinidad estaba presente desde
siempre). El Espíritu va obrando la santificación de la humanidad del Verbo. (El Padre está
presente pq lo revela el Hijo. Es un designio del Padre)

(LADARIA) 4. Jesús concebido por obra del Espíritu Santo

Según los evangelios de Mateo y de Lucas la encarnación de Jesús se realiza por obra del Espíritu Santo
(cf. Mt 1,20; Le 1,35). Hay por tanto una actuación del Espíritu en el momento en que Jesús entra en este
mundo, al que es enviado por el Padre. El Espíritu Santo desciende directamente sobre María, no sobre
Jesús (cf. Le 1,35). A la vez la «santidad», efecto de esta acción divina, se atribuye a Jesús desde el
primer instante en relación con su filiación divina: «el que nacerá será santo, y será llamado Hijo de
Dios» (ib). Aunque no se diga de manera clara, desde el momento de la encarnación el Espíritu Santo
está presente en la vida de Jesús. El Espíritu Santo al descender sobre María hace posible la
encarnación del Hijo. En este sentido su acción «precede» a la del Hijo. Por otra parte, todo parece
indicar que el Espíritu está presente en la humanidad de Jesús, ha sido creada en virtud del hecho mismo
de ser asumida por el Hijo en la unión hipostática. Desde este punto de vista esta presencia del Espíritu
ha de considerarse lógicamente (no cronológicamente) «posterior» a la unión hipostática por parte del
Hijo. Pero la actuación pública de Jesús movido por el Espíritu Santo y la donación ulterior del mismo
Espíritu se ponen en relación ni en el con la venida del Espíritu sobre Jesús en el Jordán.

a. 5.- Jesús ungido por el Espíritu Santo El bautismo.

Jesús es el Hijo de Dios y además es el Mesías = Cristo = el Ungido del Espíritu Santo lo unge el
Padre con el Espíritu Santo. El Padre unge, el Hijo es el ungido y la unción es el Espíritu. Vemos
como se da esto en el Bautismo. En los sinópticos tenemos el bautismo de Jesús hay varias
coincidencias, desciende el Espíritu Santo, pero en Lc hay 2 datos significativos diferentes, Jesús
se pone a orar antes de recibir el espíritu Santo y cita el salmo 2, 7 “tú eres mi hijo yo te he
engendrado hoy”. Tú eres mi hijo en quien me complazco dicen los otros evangelista. En Lc se
pone en relación el bautismo y la filiación. En Jn también se ve esta presencia del Espíritu Jn 1,
33-34 “Aquel sobre quien veas q baja el Espíritu y se queda sobre él ese es el q Bautiza con
Espíritu Santo” habla del descenso y de la permanencia del Espíritu Santo en Jesús. Dos
revelaciones. El teofanía, el mesias y que es el hijo de Dios. LA TEOFANÍA CUANDO DICE
QUE SE ABRIERON LOS CIELOS, QUE VIENE DE DIOS. El mesianismo de Jesús, ungido
por el Espíritu Santo. La tradución del Mesias en griego es Cristo. La filiación divina. "ESTE
ES MI HIJO AMADO". Juan subraya el testimonio del Bautista, de que el E. Santo descendió
sobre Jesús y que él el Hijo de Dios.

El texto de Lucas está bastante ligado con el inicio de su actividad pública. Jesús es ungido con
vista a su misión Lc 4, 18– 19 se aplica a sí mismo la profecía de Is 61 “El Espíritu del Señor
está sobre mí pq me ha ungido, me ha enviado a predicar la buena noticias a los cautivos…” Hch
10, 37 – 38 señala el hecho de la unción de Jesús ungido con Espíritu Santo y Poder estos dos
textos de Lc y Hch parecen referirse a la unción de Jesús en el Jordán, también en Hch 4, 26-28
aunque es menos claro. En ningún momento se relaciona la unción con la encarnación, con la
concepción por el Espíritu Santo. Por tanto en el NT aparecen dos datos diferenciados: la
encarnación por el Espíritu Santo y la unción en el Jordán.

La relación entre estas dos acciones del Espíritu Santo según lo q dicen los Padres de la Iglesia,
los primeros padres señalan q Jesús recibe el Espíritu q él mismo va a dar luego a la Iglesia. San
Justino dice q “fue Cristo al Jordán no pq tuviera necesidad del bautismo… sino por amor del
género humano” fue al Jordán por amor. San Ireneo el Espíritu de Dios descansaba sobre la
humanidad del Verbo y lo unge para evangelizar a los pobres. Jesús es el Verbo de Dios pero en
su humanidad es ungido, no en cuanto Dios, no la necesitaba (ya estaba unido al Espíritu Santo),
ya tenía la presencia del Espíritu Santo. Pero en cuanto hombre recibe la unción para cumplir su
misión para q este espíritu recibido fuera transmitido a la Iglesia, para los hombres. En la
humanidad de Jesús el Espíritu tenia q habituarse, para irse acostumbrándose a estar entre los
hombres y el hombre se fuera habituando al Espíritu. Jesús es ungido por el Espíritu para q en
carne, cuerpo y espíritu vayan habituándose recíprocamente. En el nombre de Cristo se sobre
entiende: lo unge el Padre, fue ungido el Hijo y fue ungido en el Espíritu Santo. Los Padres
subrayan esta unción del Espíritu en el Bautismo

Después va desapareciendo en la conciencia de la Iglesia esta teología de la unción,

predominando la corriente q la identifica o la reduce con la encarnación (se confunde la unción y
la unión hipostática). Esta teología de la unción fue dejándose por varios problemas:

• 1.- Por el peligro del adopcionismo (se niega la divinidad de Jesús y en el bautismo es
adoptado como hijo) se deja esta unción del bautismo para evitar la teoría de la adopción.

• 2.- Ciertas teorías gnósticas q consideraban en Jesús un hombre sobre el q venía la fuerza
divina en el Jordán (similar al adopcionismo).

• 3.- O el arrianismo (q negaba la divinidad del Hijo) podría deducirse q si Jesús tiene
necesidad del espíritu en el Jordán entonces no era Dios

• 4.- Otras formas extremas de la cristología antioquena podían dar a entender que Jesús
necesitaba del Espíritu Santo... (esquema logos-anthropos) hay dos esquema cristológicos
el alejandrino (logos + sarx verbo más la carne, subrayando más la unión de las dos
naturalezas) y el esquema antioqueno (subraya más la distinción de las dos naturalezas
subrayando más la identidad de cada naturaleza, verbo-hombre) logos-antrhopos verbo-
hombre esto llevado al extremo puede dar a entender q la necesidad del Espíritu Santo es
para unirse con su divinidad. Esto produjo que se centrase todo en la acción del verbo que
es la que unge. Peligro del cristomonismo desde el peligro de confundir encarnacón y
unción. No hay acuerdo entre los teólogos sobre cual fue el momento de la unción y
quién unge, si el Padre o el Espíritu Santo.

En resumen la causa de la reducción de lo q pasó en el Jordán es el peligro de reducir a Jesús un

mero hombre q es luego adoptado por el Padre como hijo, es decir, reducir su divinidad. Por eso
se subraya más la presencia del Espíritu Santo desde la encarnación.

• -El Bautismo no es solo una manifestación pública de lo que Jesús era, sino que recibe
una nueva dimensión en vistas a asu misión mesiánica.

• -El sujeto de la unción es ante todo el padre que unge la humanidad de Jesús con el
Espíritu Santo.
 • -El Espíritu actúa en la humanidad de Jesús que va siendo progresivamente glorificada
hasta su plena divinización en la resurección.

• -El sentido de la unción de la naturaleza humana de Jesús en el Jordán es que todos los
hombres reciban al Espíritu Santo.

Cuando la unción se reduce a la encarnación deja de ponerse de relieve la dimensión

trinitaria y se reduce la unción a algo cristológico, algo q recibe el Verbo al encarnarse así lo
expresa Gregorio Nacianceno: “es Cristo, es decir ungido, a causa de su divinidad”, entiende q
quien unge a la humanidad es la humanidad de Cristo q se da en la encarnación. Es decir se
confunde encarnación y unción, por los miedos de las herejías de reducir a Jesús a solo hombre
adoptado por Dios. San Agustín sigue en la misma línea, es imposible q en el Jordán Jesús fuera
ungido por el Espíritu Santo, (Jesús no fue ungido en el bautismo, no sucede nada, sino q se
declara lo q ya era) el bautismo tiene un valor declarativo, no ocurre nada en el bautismo, solo
afirma algo q ya era Jesús, no añade nada. Santo Tomás en la misma línea no parece q haya
pensado explícitamente en la relación entre la unción y el bautismo, dice q la gracia habitual (q
es la disposición permanente de la presencia divina. Es esa presencia de Dios q se hace
permanente) de Cristo es efecto de la gracia de la unión de las dos naturalezas, de tal manera q la
referencia la hace a la naturaleza divina no al Espíritu Santo, en el fondo a la encarnación. La
idea de la unción en occidente prácticamente ha desaparecido. La unción acaba siendo la
plenitud de la divinidad del Hijo de Dios q se une a la humanidad.

(LADARIA) 5. El bautismo y la unción de Jesús. El Nuevo Testamento y los Padres.

Jesús es también el «ungido» con el Espíritu, es el «Mesías», el «Cristo». Además de ser el Hijo,
Jesús es el Ungido, el portador del Espíritu. En el texto de Gálatas 4,4-6, hemos observado un
paralelismo entre la misión del Hijo y la del Espíritu. Ya desde ahora debemos tener también
presente que el Espíritu es llamado «Espíritu de su Hijo». La misión del Espíritu Santo está en
relación con el hecho de que Jesús ha sido, durante su vida mortal, el portador del Espíritu. Los
evangelios sinópticos nos hablan del bautismo que Jesús ha recibido en el Jordán de la mano de
Juan Bautista (cf. Me 1,9-1 Ipar). Con diferencias notables, en dos puntos importantes para nosotros
se da una coincidencia entre los tres evangelios sinópticos: el descenso sobre Jesús del Espíritu
Santo (Lc 3,21 añade el singular dato de la venida del Espíritu mientras Jesús oraba), y la voz del
cielo que proclama que él es el Hijo de Dios. El primer dato se halla también recogido en el cuarto
evangelio (cf. Jn 1,32-34). También para el evangelio de Juan este descenso y la permanencia del
Espíritu sobre Jesús muestra que él es el Hijo de Dios (Jn 1,34). Jesús es presentado como el
enviado de Dios, su« Hijo», a Israel, y viene dotado de la fuerza del Espíritu para el cumplimiento
de su misión, una fuerza que responde a la relación única que le une con Dios 35. A partir de este
momento Jesús inicia su vida pública, predica el Reino de Dios y confirma con los signos y prodigios
que éste ha hecho irrupción entre los hombres. Según el Nuevo Testamento este momento del
bautismo es de una importancia capital. Jesús ha sido ungido con el Espíritu Santo en vista de su
misión, que continúa y lleva a cumplimiento la de los profetas3. Según el evangelio de Lucas Jesús
en la sinagoga de Nazaret habría leído, aplicándoselo a sí mismo, el pasaje de Is 1,1-2: «El Espíritu
del Señor está sobre mí, porque me ha unido...» (Lc 4,18-19). Y en Hch 10,37-38 se lee: «Vosotros
sabeis lo sucedido en toda Judea, comenzando por Galilea, después que Juan predicó el bautismo;
como Dios ungió con Espíritu Santo y poder a Jesús de Nazaret, que pasó haciendo el bien y
curando a todos los oprimidos por el diablo porque Dios estaba con él. El Nuevo Testamento parece
conocer por tanto estos dos momentos, cronológicamente diferenciados, la encarnación de Jesús por
obra del Espíritu, en virtud de la cual él es ya «santo» desde el primer momento, y la "unción",
localizada en el Jordán, a partir de la cual Jesús, proclamado solemnemente Hijo de Dios (pero
recordemos ya Le 1,35), empieza su misión.
En la teología de los primeros padres de la Iglesia la unción de Jesús ha ocupado un lugar
relevante. Esta unción significa en primer lugar que Jesús recibe sobre sí el Espíritu que él mismo
ha de dar a la Iglesia. Ignacio de Antioquía, aunque se refiere directamente a la unción de Betania
(cf. Me 14,3 par), señala que «el Señor tomó ungüento sobre su cabeza para inspirar a la Iglesia
incorrupción»38. Para el mártir san Justino, que menciona explícitamente el bautismo en el Jordán,
el Espíritu que antes había estado en los profetas tenía que venir sobre Jesús, que personalmente no
estaba necesitado de él, para poderlo comunicar a los hombres. Ireneo señala que, en cuanto el
Verbo de Dios era hombre, el Espíritu de Dios descansaba sobre él y lo ungía para evangelizar a los
pobres40. Y «El Espíritu del Señor descendió sobre él, el Espíritu de aquel que había anunciado por
los profetas que lo iba a ungir, para que nosotros fuéramos salvados al recibir de la abundancia de
su unción». Es ungido en su humanidad, no en cuanto Dios, porque en cuanto tal es claro que no
necesitaba de la unción. Tampoco como hombre necesitaba Jesús el bautismo para el perdón de los
pecados. Pero esto no quiere decir de ningún modo que el bautismo y la unción no tengan para Jesús
mismo ningún significado. Esta unción está destinada a la Iglesia, a los hombres. En la humanidad
de Jesús el Espíritu tenía que «habituarse» a estar entre los hombres. El mismo Ireneo verá en el
nombre mismo de Cristo, en relación con el bautismo del Jordán, una manifestación de la Trinidad:
«En el nombre de Cristo se sobreentiende el que unge, el que es ungido y la unción con la que es
ungido. Lo ungió el Padre, fue ungido el Hijo, en el Espíritu que es la unción... significándose así al
Padre que unge, el Hijo ungido, y al Espíritu Santo que es la unción». La noción de Espíritu es, en
los primeros tiempos cristianos, todavía imprecisa. Es claro que este Espíritu es una fuerza, divina
que procede del Padre y que habilita a Jesús, el Verbo encarnado, para el cumplimiento de su
misión.
Esta rica teología de la unción de Cristo va a desaparecer de la conciencia de la Iglesia
relativamente pronto. Predominará una corriente que tenderá a identificarla o a reducirla a la
encarnación, con lo cual el hecho de que sobre Jesús descansa o reposa el Espíritu tenderá a
confundirse con la unión hipostática. El peligro del adopcionismo en sus diversas formas primero
(Jesús es un mero hombre que por el don del Espíritu es adoptado como hijo de Dios; o, en ciertas
corrientes gnósticas, un hombre sobre el que viene la fuerza divina en el Jordán, que incluso le
habría abandonado en el momento de la muerte); después los peligros del arrianismo (Jesús tiene
necesidad del Espíritu, luego no es Dios); o también las formas extremas de la cristología
antioquena (necesidad del Espíritu del hombre Jesús para su unión con la persona divina) han
propiciado una menor valoración de la relevancia salvífica de la presencia del Espíritu Santo en
Jesús. Se cita con frecuencia en este contexto un pasaje capital de Gregorio Nacianceno: Es 'Cristo'
(Ungido) a causa de su divinidad”. muestran con claridad la «reducción» de la unción de Cristo a la
unión hipostática. Ya no es el Espíritu el que unge al Verbo hecho hombre, sino que la divinidad
unge a la humanidad. San Agustín pensó también que era imposible que en el Jordán Jesús hubiera
sido ungido con el Espíritu Santo. El bautismo del Jordán tiene un valor declarativo de cuanto ya ha
sido una realidad desde el primer instante de la vida de Cristo a la vez en él se prefigura lo que será
realidad en la Iglesia. No es muy diverso el parecer de santo Tomás no parece haya reflexionado
explícitamente sobre la relación entre la gracia de la unión y la plenitud de la gracia del Espíritu. La
idea de la unción de Jesús con el Espíritu ha desaparecido casi por completo en Occidente La
unción no significa otra cosa sino que la plenitud de la divinidad del Logos se une a la humanidad y
vive realmente en ella.
Planteamientos recientes. En los últimos años del s XX Mühlen en Alemania es uno de los
primeros q se replantea la cuestión, dice q la encarnación y la unción tienen q ser distinguidas y
articuladas. Parte de la eclesiología, o sea quiere escaparse de una visión de la Iglesia q parte de
la encarnación (la Iglesia tiene su punto de referencia en la encarnación), Mühlen dice q es la
Iglesia la continuación de la unción de Jesús por el Espíritu Santo, es decir hay diferenciación
entre la encarnación y la Iglesia, pq la Iglesia viene por la misión del Espíritu Santo; hay q
distinguir la misión de Jesús y la misión del Espíritu Santo, son diferente. La misión del Espíritu
Santo es continuada por la misión de la Iglesia, entre la misión del Hijo y la del Espíritu hay una
diferencia en el tiempo, la misión del Hijo comienza en el envío del Hijo (misión es igual a
envío, el Hijo enviado por el Padre, comienza en la encarnación) (diferente de cuando empieza a
ejercer su misión en el ministerio público). Y la misión del Espíritu para Mühlen comienza en el
Jordán, o sea hay una diferencia o sucesión temporal. Pero siguiendo a Santo Tomás, lo
considera algo lógico y piensa q hay razones para situar en la encarnación el momento de la
unción de la humanidad de Cristo; es decir la encarnación presupone la unción, por lo tanto Jesús
desde el primer momento de su encarnación ya tuvo la plenitud del Espíritu Santo y el
crecimiento en gracia se trataría de una manifestación de la gracia y no tanto de una gracia
nueva, sino de la manifestación de una gracia ya dada antes. Dicho de otro modo, en el bautismo
se promulga públicamente lo q ya existió en la encarnación. Hemos dado un paso al distinguir la
encarnación y unción.

Von Balthasar señala como también al hablar del Espíritu Santo y Cristo por una parte hay una
cierta precedencia del Espíritu Santo respecto a Cristo en cuanto q en la encarnación actúa el
Espíritu Santo en María y hace posible la encarnación. Pero después es al contrario pq es Cristo
quien envía el Espíritu Santo después de la resurrección. Parece q hay en la economía (=la
Trinidad en cuanto q se revela, manifiesta) una cierta inversión trinitaria (el orden intratrinitario
es Padre, Hijo y Espíritu) en la economía, en la historia parece que hay una alteración de este
orden, pero en realidad no se altera el orden intratrinitario. Como el Espíritu del Padre es enviado
a la Virgen y a la vez como Espíritu del Hijo, mueve al Hijo para q la filiación se produzca. Ya
hay una acción del Espíritu en la encarnación, luego ya hay una unción. El bautismo no se reduce
a la simple manifestación de algo q ya se ha dado, sino q ya esa acción del Espíritu en el
bautismo hace q el Espíritu actúe de una manera especial en la humanidad de Jesús para poder
acoger las disposiciones del Padre para la misión del Hijo. Haciendo de Jesús en su humanidad
se disponga a cumplir la voluntad del Padre guiado por el Espíritu.

Y. Congar da un paso más y dice q desde la encarnación el Hijo es templo del Espíritu, pero en
el bautismo y después en la resurrección hay una actuación nueva del Espíritu Santo. En el
bautismo es constituido Mesías salvador y en la resurrección y exaltación es constituido Señor.
Hay distintos pasos. Hay 3 momentos: 1.- En la encarnación es templo del Espíritu Santo, ya
santificado por el Espíritu Santo en su humanidad ya desde la encarnación; 2.- En el bautismo es
constituido Mesías, salvador, no solo declarado, no solo una manifestación, sino q es constituido
Mesías. Y 3.- con la resurrección y exaltación es constituido Señor. Tres momentos, tres etapas
de la efusión del Espíritu Santo en la humanidad de Jesús. Al hablar de esta presencia gradual,
diferenciada del Espíritu en Jesús estamos refiriéndonos a su humanidad, pq como Dios ya tiene
el Espíritu Santo en plenitud. En su humanidad se hace presente el Espíritu en el mundo y de esta
manera el Espíritu será dado a los hombres. De ahí q el sentido de esta progresiva
espiritualización de la humanidad de Cristo es la progresiva divinización de la carne humana, de
toda persona humana.

Vemos q es posible también los acentos teológicos, pq hay diferencia al hablar de cuando se da
la unción, en la encarnación o en el bautismo, hay como dos respuestas posibles en la
encarnación y en el bautismo, se puede acentuar más uno u otra. Sobre quién es el sujeto de la
unción hay también dos respuesta, el Padre y el mismo Hijo. El Espíritu Santo es la unción, pero
el sujeto q unge, el sujeto activo de la misma puede en uno ser el Padre o el mismo Hijo en la
unión hipostática unge la naturaleza humana de Jesús. El Espíritu se envía a través del Padre o
del Hijo.

En Occidente se ha insistido más en el Logos la naturaleza divina le comunica a la naturaleza

humana todas las características divina. Pq el fin es la divinización de la naturaleza humana. Pero
¿quién diviniza la naturaleza humana? El Hijo como Hijo de Dios, en su divinidad, o el Espíritu
Santo a través del Hijo. Los primeros Padres, como Ireneo hablan q el Espíritu Santo obra de
manera q el Hijo se va habituando al Espíritu. La primera tradición de la Iglesia sitúa la unción
en el Jordán como punto de partida de su acción mesiánica y de su posterior donación a los
hombres. Desde la encarnación ya es Mesías, Cristo, pero solo desde el bautismo con la efusión
del Espíritu en el Jordán, comienza a ejercer su misión de Mesías. El bautismo tiene una
significación no es solo una manifestación, tiene un significado en sí mismo. Pq sobre Jesús
desciende el Espíritu Santo, el Espíritu actúa en Jesús y en el Espíritu Jesús obedece la voluntad
del Padre (encontramos muchos ejemplos en el evangelio de como Jesús cumple la voluntad del
Padre empujado por el Espíritu al desierto, inaugura su misión Lc 4 Jesús vuelve a Galilea por la
fuerza del Espíritu, en virtud del Espíritu Jesús expulsa los demonios. Jesús ungido en el Jordán
comienza su vida pública, su misión.

(LADARIA) Los planteamientos recientes.

La presencia del Espíritu en Jesús ha sido puesta de relieve de diversos modos en la teología
contemporánea. Ha sido a mi juicio mérito de H. Mühlen el de haber replanteado la cuestión en el
campo sistemático. La encarnación y la unción Jesús han de ser distinguidas y a la vez articuladas. El
punto de partida es una preocupación eclesiológica, la de escapar a la consideración de la Iglesia
como una continuación de encarnación del Hijo; la Iglesia habría de verse más bien como la
continuación de la unción de Jesús con el Espíritu Santo. Así entre la encarnación y la Iglesia se
establece una diferencia que deriva la distinción de las dos misiones del Hijo y del Espíritu San.
Según la Sagrada Escritura hay una diferencia temporal en estas dos misiones: la del Hijo tiene lugar
en el momento de encarnación, el envío del Espíritu Santo sobre Jesús acontece el Jordán. Pero
Mühlen piensa, inspirándose en santo Tomás, que se puede considerar esta sucesión temporal como
una mera sucesión lógica cree que hay razones dogmáticas válidas para situar en el momento mismo
de la encarnación la unción de la humanidad de Cristo, correspondiente a la misión del Espíritu. Se
daría por consiguiente una coincidencia cronológica entre los dos acontecimientos, aunque
lógicamente la unción presupone la encarnación, y por tanto ésta precede a aquélla. Jesús tuvo por
tanto desde el primer instante de su encarnación la plenitud del Espíritu Santo y la plenitud de la
gracia. Esto no quiere decir que no se pueda hablar de una «historia» de la gracia (y de la presencia
del Espíritu Santo) en Jesús, pero se trataría sólo de un crecimiento en la manifestación de esta
gracia. Por lo demás, el Espíritu que viene sobre Jesús en el momento de la encarnación es el Espíritu
Santo del cual el Hijo es origen. Jesús como hombre recibe su propio Espíritu, el que es suyo en
cuanto Dios. Aunque se reconoce una importancia relevante a la muerte y resurrección de Jesús,
sobre todo por lo que se refiere a la donación del Espíritu a los hombres por parte del Señor
glorificado, no se concede al momento del bautismo más valor que el de una promulgación pública
de lo que existió desde el momento de la encarnación. Veríamos que en la tradición primera es el
Padre el que unge a Jesús, no el Hijo el que unge su humanidad.
De manera más elaborada y compleja ha tratado también de esta cuestión H.U. von Balthasar. La
actuación del Espíritu Santo sobre Jesús es un dato evidente del Nuevo Testamento. En un primer
momento se ha visto a este Espíritu como aquel en el que Jesús ha sido ungido como Mesías, para
que el Señor no fuera considerado un simple profeta, ha habido que retrotraer el comienzo de la
actuación del Espíritu sobre él hasta el momento mismo de su concepción58. Se produce de este modo
una cierta «precedencia» del Espíritu Santo respecto de Cristo, que se pone de relieve sobre todo en
la encarnación, ya que el Espíritu Santo es el que la hace posible, también en otros momentos de la
vida de Jesús. Si después de la resurrección Cristo envía al Espíritu Santo, de algún modo ha sido
antes «enviado» por él59. En la economía de la salvación tiene lugar una cierta «inversión
trinitaria», que no altera el «orden» de la vida intradivina, pero que muestra cómo por las
necesidades de la dispensación salvadora cambian de algún modo las relaciones mutuas de la
segunda y tercera personas60. Así es el Espíritu el que obra la encarnación del Hijo, y, en la
economía, en cierto modo le «precede». El Espíritu Santo es a la vez el Espíritu del Padre y del Hijo.
Como Espíritu del Padre es enviado a la Virgen, y a la vez como Espíritu del Hijo mueve a éste a
dejar que la filiación se produzca. El Espíritu que está sobre Jesús y que lo impulsa muestra el
momento «inmanente» del Espíritu que viene del Padre. También para von Balthasar la encarnación
y la unción vienen a coincidir en el tiempo, como coinciden la «unción» de la humanidad de Cristo
con la naturaleza divina por una parte y con el Espíritu Santo por otra. Las «dos manos del Padre», el
Hijo y el Espíritu, según la conocida expresión de Ireneo, actúan de modo diferenciado, pero siempre
el uno con el otro. Por otra parte parece conceder al bautismo de Jesús un valor que no se reduce a la
simple manifestación de una presencia del Espíritu en él que se hubiera producido desde siempre:
desde el momento del bautismo el Espíritu «aletea» sobre Jesús, hacer de él, durante toda su vida, el
receptor de las indicaciones del Padre. En cuanto a Jesús, es ontológicamente Hijo de Dios por la
unión hipostática, desde su concepción; que es templo del Espíritu desde ese mismo momento,
santificado por el Espíritu en su humanidad.
En un sentido parecido se expresa M. Bordoni: no basta considerar el valor simbólico del bautismo
de Jesús; la teología ha de iluminar también el realismo de la unción bautismal de Jesús como un
acontecimiento en el Espíritu que realmente ha tenido lugar en él, tanto en el aspecto cristológico
como en el eclesiológico, porque el don del Espíritu que Jesús recibe está también destinado a la
Iglesia.
Más claramente a favor de la sucesión cronológica y lógica del Nuevo Testamento se expresa Y.
Congar pone de relieve la historicidad de la obra de Dios, la sucesión de acontecimientos
temporales, cuya «novedad» se debe siempre respetar. La autocomunicación de Dios en Jesús
conoce diversas etapas históricas, que son momentos cualitativos de esta comunicación. En
concreto se observan en los evangelios momentos sucesivos de la presencia y la actuación del
Espíritu sobre Jesús: del Espíritu en Jesús en cuanto hombre, el hecho de que haya vivido su
relación filial con el Padre con la presencia del Espíritu Santo, podemos entender la importancia que
tiene para nosotros el don del Espíritu por parte del Señor resucitado, el hecho de que el Espíritu
pueda obrar en nosotros los miembros lo que ha hecho en Cristo la cabeza. La humanidad de Jesús
es el lugar de la presencia del Espíritu en el mundo y la razón y el principio de su efusión a la
Iglesia y a los hombres. Dos puntos no parecen objeto todavía de acuerdo general, aunque tenemos,
creo, los elementos para hallar una solución: el momento cronológico de la unción (en la
encarnación o en el Jordán), y el sujeto activo de la misma (el Padre o el mismo Por lo que respecta
al momento de la «unción», de la constitución de Jesús como Mesías, son claras las diferencias entre
los autores que brevemente hemos examinado: ¿hay que dar preferencia al momento de la
encarnación o al del bautismo de Cristo?. No parece que frente a las afirmaciones bastante claras
del Nuevo Testamento y de la primera tradición de la Iglesia puedan oponerse objeciones de peso.
La «unción» de Jesús, se coloca en el Jordán. Éste el punto de referencia para la acción mesiánica de
Jesús y la posterior donación del mismo a los hombres. Debe quedar claro que la santificación de la
humanidad de Jesús por obra del Espíritu en el primer instante no es por ello puesta en discusión.
Jesús es desde la encarnación personalmente el Mesías, el Cristo (cf. Le 2 , 1 1 ; también Mt
1,1.16.17.18). Pero sólo después de la nueva efusión del Espíritu y la manifestación a los hombres
en el Jordán empieza a ejercer su función mesiánica. El bautismo tiene una significación para
Jesús, el Hijo encarnado, no es únicamente una manifestación para los demás de algo que ya poseía.
Sin caer para nada en el adopcionismo, nada nos impide ver momentos de «novedad» en el camino
histórico de Jesús, hacia el Padre, que culminará en plena divinización de su humanidad en la
resurrección. El Espíritu actúa en Jesús, él es en todo momento el conductor de su camino histórico
como Hijo hacia el Padre.
El sujeto activo de esta unción. ¿Es el Padre o el Hijo el que unge su humanidad? Vistos los
testimonios del Nuevo Testamento y los de la primera tradición cristiana, no parece que sea
suficiente considerar que el Logos unge su humanidad con el Espíritu que posee y le es propio. Es
ante el Padre el que lleva a cabo la unción. No parece que resista a la mentalidad del Nuevo
Testamento el decir que el Hijo unge su propia humanidad en el Jordán. La identidad de Jesús como
Hijo se pone en este momento de manifiesto, y el descenso del Espíritu no puede separarse de la
realización de la misión que Jesús, como Hijo de Dios, ha de llevar a cabo por encargo del Padre. El
momento del bautismo se hace así capital para la revelación de la filiación de Jesús, en plena
identificación personal con la misión que el Padre le ha confiado. Sobre Jesús desciende el Espíritu
Santo, el Espíritu del Padre y del Hijo.

Resumiendo: 1º punto: la unción está en la encarnación y en el Jordán (es concebido por el

Espíritu Santo, ya es Mesías pq toma su humanidad, pero es después del Jordán cuando
comienza su misión mesiánica es un paso más). 2º el sujeto q unge es sobre todo y ante todo el
Padre el q unge, el descenso del Espíritu sobre Jesús en el Jordán, hemos de verlo en relación con
la voz del Padre, en el bautismo se revela de un modo especial su ser Hijo, su filiación. El
Espíritu q desciende es el Espíritu Santo q es el mismo Espíritu del Padre y del Hijo. En el
bautismo se manifiesta sobre todo como el Espíritu enviado por el Padre q viene sobre Jesús y lo
conduce a la misión. En el bautismo de Jesús en cierto modo ya toda la humanidad recibe el
Espíritu, pq Jesús es la Cabeza de la Iglesia, pero este don todavía no es efectivo hasta después
de Pentecostés, después q Jesús resucite y es exaltado a la derecha del Padre, q es cuando se
envía el Espíritu Santo a la humanidad.
También un momento clave q hemos de tener en cuenta es el de la transfiguración, q tiene tantos
paralelismo con el bautismo, donde se proclama a Jesús como Hijo de Dios. Se anuncia lo q
sucederá en la resurrección, cuando Jesús sea transfigurado de un modo definitivo (es una
anticipación de la resurrección) se escucha la voz del Padre y no podemos verlo solo como una
declaración de lo q es, sino también como el Hijo resucitado, ya está pleno, recibe una nueva
efusión del Espíritu Santo. Es el mismo Hijo pero no es lo mismo el Cristo resucitado q el del
bautismo q en la encarnación, son distintas etapas, en las q la humanidad de Jesús, Jesús en
cuanto hombre, va recibiendo el Espíritu Santo: en la encarnación recibe el Espíritu Santo q hace
posible la unión hipostática, en el bautismo recibe el Espíritu Santo para la misión y en la
resurrección recibe el Espíritu Santo para q ya lleno ya está desbordante del Espíritu envía sobre
la humanidad Espíritu. Hay dos tradiciones sobre el envío del Espíritu Santo: la joanica Jn 20, 22
q Jesús sopla e infunde el Espíritu y la lucana q después de la Ascensión es Pentecostés. Es una
misma realidad después de la resurrección exaltación se infunde el Espíritu Santo.

En la encarnación recibe el Espíritu de forma germinal, ya es Mesías, pero ese ser santo se va
desplegando a lo largo de su vida y va actuando en su humanidad y lo va llenando
progresivamente del Espíritu Santo a través de su vida pública y es en la cruz y la resurrección
cuando ya el Espíritu q ha ido ungiendo a Jesús, lo desborda y lo vuelca, no puede contenerlo en
sí mismo y lo entrega a los hombres. La carne humana ha ido perfumándose de la unción del
Espíritu, entonces es ya la humanidad divinizada, plena de Espíritu, pneumatizada, en Cristo
todo hombre está espiritualizado solo q se tiene q dar en cada uno y en la Iglesia, su cuerpo.

Estamos en el momento central de la vida de Jesús y al igual q el Espíritu conduce a Jesús al

desierto es el Espíritu quien lo conduce a esta entrega definitiva. Es el Padre quien lo entrega, el
Hijo se entrega a sí mismo (nadie me quita la vida sino q yo la doy) y en esa entrega se
manifiesta el amor, el amor del Padre pq lo entrega por amor y el amor del Hijo q se entrega. El
amor por nosotros pecadores.

a. 6.- La Trinidad y el misterio de la cruz.

Vemos en unión la cruz y la resurrección no podemos hablar sino de la cruz gloriosa no es un

momento de oscuridad aunque haya oscuridad sino q en la cruz ya hay luz (así se proclama en la
liturgia se adora el árbol de la cruz y se compara con el árbol de la vida del Gn es la cruz el
nuevo árbol de la vida donde Cristo nos devuelve la vida perdida por el pecado). Es relevante en
el misterio cristiano y no deja de ser un misterio en como entrega el Padre a su Hijo a la muerte y
ya q perdonó a Isaac no perdona a su hijo y si no se ve el sentido profundo no se entiende nada.
Y ese sentido profundo es el amor de la Trinidad por el hombre, la cruz entra dentro del plan
trinitario dentro del designio de salvación… En la cruz está la vida. El Espíritu Santo está ahí
presente mostrando ese amor del Padre y del Hijo por la humanidad.

Hay elementos q podemos subrayar más. Von Balthasar tratará mucho este tema también la
teología protestante dará mucha importancia a la cruz). Recuerda un tema paulino, se entregó por
mí, por nosotros, por obediencia al Padre. Hablará de la teología de la entrega tiene una
perspectiva y un armazón trinitario. Vemos en la cruz como la cumbre de la kenosis de Cristo Fl
2, 7 aquel q siendo Dios no hizo alarde de su condición divina sino q se rebajó. La kenosis la
encontramos en toda la vida de Jesús pq tomar la condición humana teniendo la condición divina
no haciendo alarde de su categoría de Dios es ya una kenosis. Nace en una cueva, vive como un
niño normal se manifiesta por tanto la knosis en toda la vida pero la cruz es como un momento
cumbre, el q tiene la forma de Dios toma la forma de esclavo. Es el momento de kenosis total se
manifiesta en este momento la gloria de Dios, hay un momento clave en la pasión donde Jesús
manifiesta como esta kenosis pq la kenosis es el despojo total de si mismo, Jesús se despoja de
su divinidad aunque sigue siendo Dios, cuando Jesús grita Dios mío Dios mío pq me has
abandonado

¿Cómo interpretar este grito, el grito de abandono? dice V Balthasar no es simplemente la

repetición de un salmo sino q ahí se muestra la experiencia real del abandono q Jesús sufre, es el
grado máximo de la experiencia de abandono. En Jesús crucificado al mismo tiempo se
manifiesta la máxima revelación de Dios, es un momento clave donde se revela Dios de un modo
pleno. ¿Cuál es la experiencia de Jesús cuando dice Dios mío pq me has abandonado? Jesús en el
abandono q supone la vivencia del sábado santo no solo experimenta el dolor de la muerte, de la
cruz, sino q experimenta el puro pecado, es decir, se hace solidario con lo q pasa en el seol,
desciende a los infiernos. Significa q desciende a la realidad más dura del pecado del hombre,
llega a experimentar el pecado como tal. En esta manifestación máxima del abandono vemos
como el q está siempre con el Padre siente la distancia del Padre. Y Balthasar hablará q en este
momento del abandono de la cruz se hace visible la oposición económica, quiere decir con esto,
q en ente momento en la historia se da como una oposición entre el Padre y el Hijo, experimenta
esta distancia. Sin embargo esta oposición es la manifestación última de la unión q se da en Dios
pq el abandono es también un momento de la conjunción de las personas q subyace siempre a las
personas…. (“Esta oposición es la manifestación última de toda la acción unitaria de Dios, cuya
lógica interna se pone de manifiesto en la unidad inseparable de muerte en cruz y
resurrección”).Es un abandono q manifiesta la unión de amor, es un grito de amor, es un grito de
ausencia pero es el grito del amor. Es la manifestación del amor del Padre q ama tanto a su Hijo
y a la humanidad q hace posible q el Hijo sienta la ausencia del Padre para q asuma las
consecuencia de la muerte (su consecuencia es la separación de Dios, la distancia de Dios) de
esta manera, paradójicamente está teniendo una experiencia de amor en el abandono. Pq
entendemos el amor como el consuelo de estar con la persona querida, aquí el amor va más allá,
supone la distancia con la persona amada por un amor más grande.

Los protestantes han dado mucha importancia a este abandono de Jesús en la cruz, teología de la
cruz, teología de la entrega. Pero han ido un poco más allá, señalando como el abandono q
experimenta Cristo en la cruz es real (no es lo mismo el abandono real q la experiencia de
abandono sea real). Hay distintos autores distintos niveles. (Ladaria 112 / 76ss y siguientes para
profundizar en estos autores) llegan algunos a afirmar la distancia real, como q el Padre
abandona realmente al Hijo y lo hace para q experimente este abandono q supone esta distancia.
En la cruz el Padre y el Hijo están separados en lo más profundo pero al mismo tiempo están
unidos en lo más profundo. Están unidos en la entrega pero separados en la experiencia del
abandono. Por una parte hay abandono pero al mismo tiempo hay una unidad q viene dada por el
Espíritu q es el q ha llevado al Padre a entregar al Hijo y ha llevado al Hijo a entregarse y es al
mismo tiempo el q suscita el amor en todos los hombres q experimentan el abandono.

La cruz de Jesús no es indiferente para la vida de la Trinidad en ese sufrimiento de la cruz sufre
el Hijo, pero también sufre el Padre, pq el Padre al entregar al Hijo lo hace con lágrimas,
conmoviéndose, lo hace con amor, pero lo hace con dolor, se puede manifestar ahí como el amor
auténtico supone un dolor y no hay entrega auténtica sin dolor. La teología protestante subraya
mucho esta separación entre el Padre y el Hijo y el papel del Espíritu Santo como el nexo de
unión. Combaten la idea de un Dios impasible y lejano q ha podido dar lugar al ateísmo, al ver
un Dios q no se compromete con el hombre y no se conmueve ante el sufrimiento. Q deja velado
ese Dios q es amor, misericordia. Frente a este Dios inmutable descubrir un Dios q padece, q
sufre en su Hijo Jesucristo, pero no podemos ver q el Padre permanezca impasible ante el
sufrimiento de su Hijo, lo entrega sufriendo él en esa entrega, entregándose también él. (“La
profundidad de la vida trinitaria se manifiesta en la cruz de Cristo, este supremo momento de
amor penetra en los misterios del ser divino. En la donación de Jesús se nos muestra la donación
misma del Padre” 79)

Dios se identifica con el crucificado, es una identificación en la distinción, si no se diera esta

diferenciación Dios quedaría atrapado en su propia muerte y Dios ha vencido a la muerte, en esa
distinción de personas el Padre se identifica con el crucificado y lo hace por nosotros, por la
humanidad. Sabemos q el sentido de esta entrega es la salvación de la humanidad, es el amor q
Dios es. Dios es amor y muestra este amor en este riesgo de entregarse a la muerte. Dios es el
acontecimiento mismo del amor q se abre a un tercero q es el Espíritu y es distinto del Padre y
del Hijo. Y este acontecimiento del amor se da cuando el Padre se separa del amado, del Hijo,
por obra del Espíritu. Aquí vemos lo q es la esencia del amor: es desprendimiento,
desapropiación… va en la línea opuesto en lo q se entiende por amor. Aquí se revela el amor
verdadero q sabe tomar distancia q se despega del amado para q ese amor sea fecundo, el amor
posesivo no es tan fecundo, el amor q se desposee a si mismo muestra fecundidad. (“El lugar en
q el ser de Dios se revela en plenitud es la muerte y resurrección de Jesús. En la muerte de Jesús
Dios ha visto de frente la muerte. La soberanía de Dios se ha de poner ante todo en el amor, y
por ello es necesario pensar en el sufrimiento. En el bautismo de Jesús se oyó una voz, en el
Gólgota Dios estaba callado” 80)

Así pues la experiencia de la cruz es difícil de comprender, pero es la experiencia donde Dios se
revela, pq se muestra como es el amor de Dios q no busca la posesión, q se entrega
completamente, q es sacrificio. El amante es el Padre q entrega al Hijo, el amado es el Hijo q se
entrega y entregándose llega al otro, al hombre marcado por el pecado y la muerte y el Espíritu
es el q hace posible q esta separación llegue a superarse. Hace posible q esta distancia entre el
Padre y el Hijo no sea real, pq el Espíritu mantiene en el amor q él es, la unidad del Padre y del
Hijo hace posible q el hombre pueda alcanzar ese amor de la Trinidad. (El hecho de q Dios haya
sido afectado en lo más íntimo por la muerte del Hijo muestra q el dolor y la muerte han sido
vencidos en su raíz, Dios mismo va a la muerte, en la muerte del hombre Jesús entrega la
divinidad al golpe de la muerte, para ser, en el dolor de la muerte, el Dios para los hombres” 80).

Vemos q es el momento en el q se muestra el amor más excelso. Jesús nos da a conocer su amor
toda su vida pero se manifiesta más el ser de Dios, el misterio de Dios q es amor. Este amor
muestra la capacidad de Dios de ponerse en la situación del pecador 2 Cor 5, 20-21 Al q no
conoció pecado Dios lo hizo pecado por nosotros (“En el crucificado se puede conocer a Dios.
En la muerte de Jesús se inaugura una nueva relación del hombre con Dios pq el ser de Dios se
revela en toda la profundidad de su vida sólo con la muerte de Cristo. Dios se muestra como
Dios con la victoria sobre la muerte” 80).

Todo este misterio solo tiene sentido en el “por nosotros” la experiencia del abandono es por
nosotros en esta situación Jesús sigue llamando a Dios al Padre, Abba y acepta la voluntad del
Padre.

Con frecuencia hay muchos q dicen q es probable q Jesús recitara el salmo 22 q comienza con un
grito de abandono pero termina con un grito de confianza. No es un grito desgarrador, sino es un
grito q encierra una confianza. (“El acontecimiento de la identificación de Dios con el hombre
Jesús es lo más íntimo del misterio del ser divino. En especial la identificación de Dios con el
crucificado se expresa como aquel q ya desde siempre es en sí mismo. Es decir, Dios no se
convierte en amor en el instante de la muerte de Cristo sino q este momento el amor divino se
manifiesta. La frase Dios es amor es la interpretación de la autoidentificación de Dios con el
hombre Jesús crucificado” Dios es al mismo tiempo el amante y el amado. Esto es posible por la
distinción trinitaria Padre e Hijo, pero no es todavía el amor mismo. Éste viene cuando el amor
se abre a un tercero, el Espíritu distinto del Padre y del Hijo. La cruz de Jesús está en el centro de
la revelación de Dios como amor, en cuanto revela a Dios como Trinidad. 81. Dios nos muestra
lo q es en su venida al hombre. Sin la historia de la vida y pasión de Cristo, no encontramos
fundamento para la fe trinitaria 82).

Vemos q también hay una semejanza entre la entrega y el envío. El Padre envía al Hijo, el Padre
entrega al Hijo, aunque no son equivalentes hay una correlación entre el envío y la entrega del
Hijo. Lo entrega a la muerte, en manos de los pecadores ¿pero quiere decir q quiere la muerte del
Hijo o q se ensaña en su sufrimiento? Dios lo entrega pero no lo entrega igual q es entregado por
los pecadores, es decir, Dios Padre no puede querer q el Hijo muera, no lo entrega como lo hacen
los enemigos. Aunque lo entrega por amor “me amó y se entregó por mi “Gal 2, 20 esta entrega
de Jesús hasta la muerte en unión con el Padre en el Espíritu es manifestación de la comunión
trinitaria. Jesús no solo sufre, experimenta el abandono, sino q también entrega el espíritu al
Padre (en tus manos padre encomiendo mi espíritu) así vemos q no hay un conflicto en Dios,
entre el Padre y el Hijo, sino q este momento se explica desde esa obediencia del Hijo. Es la
obediencia del Hijo q acoge el designio del Padre acoge esa distancia q muestra la
diferenciación de las personas en Dios pero q aun habiendo esa distancia y unidad q se muestra
en la confianza q el Hijo sigue teniendo en el Padre. Si Dios fuera una sola persona no se podría
hablar de esto, solo se puede explicar el abandono desde las distintas personas, ahí está la
dinámica trinitaria, teniendo la misma naturaleza hay una distinción de personas, esta distancia q
se manifiesta en la cruz muestra esta diferenciación entre las personas…. Es la distancia máxima.
Pero esta distinción por grande q la pensemos, por más q sea no puede eliminar la unidad, la
comunión en el amor q hay entre el Padre y el Hijo. Es un hecho paradójico de distancia entre las
personas, pero en lo profundo hay una comunión profunda. Se separan por amor y en esa
separación se manifiesta el mayor amor. Y todo esto q Jesús vive en la pasión y la cruz tiene
sentido en la resurrección. Hay unidad, el resucitado aparece con los signos de la pasión

a. 7.- La Trinidad en la resurrección de Jesús

Propiamente se podría haber tratado en el mismo punto. Pero podemos distinguir dos momentos
dentro del mismo misterio pascual. La resurrección es el momento culminante donde se revela la
paternidad de Dios y la filiación de Jesús los textos más primitivos hablan de q la iniciativita de
la resurrección es del Padre. Es el Padre quien resucita a Jesús. Aparece claramente el sí del
Padre a Jesús. El q permitió la muerte de su Hijo es el q lo levanta de la muerte. Algunos pasajes
quieren diferenciar la acción de los hombres q matan a Jesús de la acción de Dios q es quien
resucita a Jesús Hch 2, 23-24 dice Pedro vosotros lo matasteis pero Dios lo resucito. La
resurrección es como una nueva creación, el q tiene poder para crear tiene el poder de resucitar
Rm 4, 17 creación de la nada, el q tiene poder para sacar de la nada como no va a tener poder
para sacar de la muerte la vida. La alusión en el NT de algunos salmos ponen de relieve la
iniciativa del Padre Salmo 110 siéntate a mi derecha. Jesús es sentado a la derecha del Padre
Salmo 2, 7 tú eres mi hijo yo te he engendrado hoy q se aplica en Hch 13, 33 a Jesús resucitado
de modo q la resurrección se interpreta en términos de generación.se pone de manifiesto q Jesús
adquiere su condición de hijo (q tenía desde siempre) de Dios con todo su poder en la
resurrección, es decir llega a su condición de hijo plenamente. Es hijo en cuanto a su humanidad
esta progresividad se da en cuanto a la humanidad de Cristo, no en su divinidad (es hijo desde
siempre) en cuanto hombre, es hijo q va recibiendo el Espíritu q va perfeccionando su ser
hombre hasta llegar en su plenitud en la resurrección.

En 1º lugar se pone a Dios Padre como sujeto de la resurrección pero en otros texto Jesús es el
mismo q toma la iniciativa de su resurrección Jn 10,17; Jn 2, 19-21 destruid este templo y en tres
días lo levantaré. También el Padre concede al Hijo el poder de resucitar en virtud de la acción
del Espíritu Santo.

La filiación de Jesús va unida a su preexistencia, podemos también entrever esta paternidad q se

da en la resurrección, el Padre q resucita a Jesús y el Hijo q es resucitado a su vez ofrece la clave
de comprensión de toda la vida de Jesús, nos abre la comprensión a la Trinidad inmanente. Jesús
preexiste desde siempre con el Padre como Hijo de Dios. Así preexistencia y filiación van
unidad, pq es hijo desde siempre, el q lo ha generado eternamente y esto lo vemos en textos
como Jn 1,1 y muchos otros Hb 1, 2 se ve la preexistencia del hijo, existe junto al Padre desde
siempre.

Esta comprensión de la resurrección en términos de generación nos muestra como el q es

generado desde siempre en esa generación eterna en cuanto al Padre, en cuanto hombre también
es generado pero en él hay esa generación progresiva. Y esta plenitud y asunción en la carne de
Cristo en su resurrección de algún modo afecta a la vida de la Trinidad pq Jesús al tomar la carne
humana no la suelta, se encarnó en un momento histórico concreto pero cuando resucita y es
exaltado en la gloria del Padre entre en la gloria como Dios y hombre. El q bajó a la tierra como
Dios vuelve al Padre como Dios y hombre. Luego en la Trinidad de algún modo hay una
variación, ocurre algo distinto, no hace más perfecta a la Trinidad, sino q la incorporación de la
humanidad del Verbo tiene un sentido salvífico para q todos los hombres detrás de él podamos
también resucitar con él y entrar en la vida divina. El q es hijo de Dios en plenitud también puede
llegar a ser hijo plenamente en cuanto hombre.

¿Cuál es la acción del espíritu santo en la resurrección? El Padre resucita al Hijo con la fuerza
del Espíritu Santo. El Padre es el principal agente, el sujeto principal, es su poder el q resucita al
Hijo. Esa resurrección se da en virtud del Espíritu Santo Rm 1, 4 constituido hijo de Dios en
poder según el Espíritu de santidad por la resurrección de los muertes. Es decir en el Espíritu el
Padre resucita a Jesús. El Espíritu es fuerza de resurrección, es fuerza de vida. En el AT aparece
el Espíritu como el q da vida Ez 31 huesos secos. Ese es el espíritu q resucita a Jesús. Rm 8,11
nos muestra lo mismo aunque propiamente habla del poder del espíritu en nuestra resurrección…

El mismo Jesús en su resurrección ha sido hecho espíritu vivificante 1 Cor 15, 45. Esto no quiere
decir q Cristo y el Espíritu sean la misma persona, sino q después de la resurrección queda lleno
del Espíritu Santo y es la fuente de la vida. De tal manera q Jesús ha ido recibiendo el Espíritu a
lo largo de su vida pero es en la resurrección donde alcanza la plenitud. Así Jesús en su
humanidad lleno del Espíritu será el q entregue el Espíritu. Jesús tiene q llenarse del espíritu en
su humanidad para poder darla, y se dará la efusión del Espíritu a los hombres y así se manifiesta
en la vida de los hombres.

Adelantamos un texto Jn 20, 22 Jesús resucitado dona el Espíritu pq ya lo tiene plenamente, no

lo dona simplemente como el Verbo, sino como el Verbo encarnado, el Hijo, q en su humanidad
ha recibido ya la plenitud del Espíritu Santo.

b.- El envío del Espíritu Santo.

El envío del Hijo es la 1º misión o envío y la 2º misión o envío q es el Espíritu Santo. Lo envía el
Padre y el Hijo. Lo envía el Hijo pero después de la resurrección.
b. 1.- El Espíritu, don del Padre y de Cristo resucitado. El Espíritu es enviado al corazón de
los hombres Gal 4, 4-6 Dios envió a nuestros corazones el Espíritu de su Hijo. El enviado es el
Espíritu del Hijo. Es un envío relacionado con el envío del Hijo. Hay una continuidad entre el
envío del Hijo y del Espíritu Santo, hay una correlación Dios envía al Hijo y el Padre a través del
Hijo envía el Espíritu Santo. Este es el sentido de pq Jesús ha recibido el Espíritu Santo lo recibe
para entregarlo a los hombre.

En el evangelio de Lc esta acción del Espíritu Santo en el evangelio de la infancia está muy
presente, ya en el anuncio del ángel cubrirá a María con su sombra Lc 1,41, la encarnación es por
obra del Espíritu Santo. Aparece el Espíritu en otros personajes Zacarías, Isabel, Simeón.
Efusión del espíritu q iba a llegar con el Mesías. Esta efusión q se da en los albores de su
nacimiento es diferente del q se da en Pentecostés. En este momento es una efusión puntual q
recuerda como en el AT también encontramos esos momentos puntuales de la efusión del
Espíritu. Ya en tiempos de Moisés están profetas q reciben ese Espíritu, algunos personajes
elegidos en tiempos de los jueces como Sansón siempre va unida esa efusión a una misión. En
Pentecostés, es decir después de la resurrección, Hch 2,1ss en el Lc 24, 49 habla de la promesa
del Espíritu después de la ascensión.es el Padre quien envía el Espirita Santo pero al mismo
tiempo es Jesús q ha recibido del Padre el Espíritu quien lo derrama. La cita de Joel q
encontramos en Hch 2,17 la efusión del Espíritu ya no es a personas concretas para una misión
concreta, sino q es una efusión a toda carne, se da como un don escatológico, es un don para
todos.

En el evangelio de Jn está más unido el envío del Espíritu a la resurrección, pero incluso Jn hay
distintos textos donde Jesús exhala el espíritu Jn 7, 37-39 lo decía del Espíritu q iban a recibir lo
q creyeran en él. El Espíritu está presente en la vida de Jesús pero hasta su resurrección no va a
ser comunicado a los hombres. el Espíritu preexiste con el Padre y el Hijo, lo vemos presente en
la creación Gn 1, 2 la ruaj. Pero es una acción puntual, determinada para una misión concreta,
con un fin concreto, después de la resurrección es global, Jesús se llena del Espíritu para poderlo
repartir a todos. Hemos dicho q hay una continuidad entre el envío del Hijo y del Espíritu Santo,
pero al mismo tiempo hay como una novedad, una distinción entre ambas misiones, deja claro
Jesús q tiene q irse para q venga el paráclito, es necesaria una nueva etapa. El Espíritu q procede
del Padre lo enviará Jesús de junto al Padre, lo da el Padre y en otros lo da Jesús pero siempre
teniendo claro q el sujeto agente es el Padre fundamentalmente. En la mayor parte de los casos,
en otros casos es Jesús pero sabiendo q viene del Padre, pq lo tienen en común. Pq es el mismo
Espíritu del Padre y el Hijo. El Padre es el último principio pero con la intervención del Hijo. Jn
20, 22 es el texto más claro, también vemos en la cruz como Jesús entrega Jn 19,30 cuando
entrega su espíritu al expirar. El Espíritu q entrega no es el último soplo sino q Jesús ha visto el
Espíritu Santo. No hay un momento de ausencia, sino q al morir exhala su espíritu. Del costado
de Jesús mana el agua con la sangre donde la Iglesia ha visto los sacramento, pero también se
puede ver el Espíritu pq es simbolizado por el agua, el agua q habla Jn 7 esa agua viva es el
Espíritu santo.
Para Pablo con el don del Espíritu Santo como consecuencia de la glorificación, se da una
“novedad” en la acción del Espíritu. (“Se trata de la novedad de Jesús resucitado q en el Espíritu
es comunicada a los hombres”)Jesús en su resurrección se convierte en Espíritu q da vida.
Aparece claramente la identidad del Espíritu, es el espíritu de Cristo resucitado, por eso cuando
hablamos de q Cristo está presente en su espíritu. “Jesús ha impreso en el Espíritu su sello. Lo
veremos en las diferentes actuaciones del Espíritu según el NT.

b.2.- Los efectos del don del Espíritu después de la resurrección. (Podemos distinguir pero no
separar entre las tres personas de la Trinidad, por ejemplo cuando decimos el espíritu del Hijo ¿a
q nos referimos? Damos explicaciones pero no acabamos de comprehender. Espíritu hace
referencia a lo q es común, pero al mismo tiempo cuando se dice Espíritu Santo…hasta el s IV
no se entiende como persona, sino como fuerza, luz. No se llegó pq es complicado. Espíritu hace
referencia a Dios, dice Jn Dios es espíritu. Es algo común en la Trinidad. Pero junto a este dato
tenemos otros en la biblia de confesión ternaria Mt bautizad en el nombre el Padre, del Hijo y del
Espíritu santo. El Espíritu en la Escritura lo vemos como el don del Padre y del Hijo q entregan
su Espíritu.

Este llamar Espíritu Santo es uno novedad del NT aunque en algunos pasajes del AT aparezca
como en el salmo 50/51 santo espíritu, pero es aquello q Dios entrega, l

En el AT no se ha revelado la Trinidad, solo el único Dios Yavhe se entiende desde la

perspectiva neotestamentaria, después se ve al Dios Padre, el q tiene la primacía en la Trinidad,
es la fuente de las otras personas. Esta denominación de Espíritu Santo q aparece como unas 70
veces es una novedad del NT. En el AT aparece 3 veces y 2 veces en el libro de la Sabiduría hay
una novedad clara, no aparece antes pq no se ha revelado. Hay una revelación implícita del
espíritu Santo en el AT Gn 1,2 en la creación del mundo el espíritu se cernía sobre las agua Gn 2,
7 en la creación del hombre Dios exhala su espíritu sobre el barro. En el sacerdocio levítico
cuando son ungidos. En el periodo de los jueces más claramente cuando se habla del Espíritu J 3,
6, 11 Sansón 13, es decir la época de los jueves se dice de ellos q el espíritu de Yhwh está sobre
ellos, vemos como Sansón recibe el espíritu es ungido para liberar al pueblo de los filisteo y es
consagrado como nazir, la presencia del cabello es el signo de su consagración. los reyes q son
ungidos aparecen q son invadidos por el Espíritu de Yhwh 1Sm 10 la presencia del Espíritu
invade al rey. Así David 1 Sm 16 vino sobre David el Espíritu de Yhwh después de q fue ungido
por Samuel. Sacerdotes, jueces, reyes y profetas reciben el espíritu de Yhwh. Elementos
comunes es q ese Espíritu q aparece es el Espíritu de Yhwh pero solo comprendemos q es el
Espíritu Santo desde la revelación neotestamentaria. Pq en el AT no se conoce la Trinidad, pero
sí conocían esta cualidad de Dios q le daba fuerza, da entendimiento, capacidad de gobierno, es
decir, es espíritu está actuando con vista a q realicen una actividad, misión determinada. Es el
aliento, fuerza del único espíritu de Dios.

En el NT hay ya un cambio cuando se hace presente el Espíritu Santo como uno distinto del
Padre y del Hijo. Aparece ya en el nacimiento de Jesús en los justos se anticipa, vemos en los
personajes de la infancia Isabel, Zacarías, Simeón. Como prefigurando el Espíritu q se iba a dar
en el precursor Lc 1, 15 ya lleno del Espíritu Santo desde el seno de su madre. Y es Jesús quien
nos revela el Espíritu Santo. En la encarnación ya aparece el Espíritu santo. María es cubierta por
el Espíritu Santo. Es simbolizado en la sombra q nos recuerda la columna de nube q acompañaba
el pueblo de Israel. La sombra es presencia del Espíritu Santo.

En los sinópticos: Se da por supuesto la acción del Espíritu en el AT q se recoge en texto, se

manifiesta la existencia del Espíritu cuando son perseguidos los apóstoles, no hay textos directos
sobre la acción del Espíritu Santo. (“Por lo q respecta a la acción futura en los discípulos los
sinópticos subrayan la asistencia en los momentos de persecución Mc 13, 11 //), este lógion es tal
vez una de las pocas alusiones directas hechas por el Señor al Espíritu en su predicación
(también Mc 3,29”).

Se verá más en los Hechos de los Apóstoles donde el Espíritu Santo juega un papel especial ya
desde el principio en el relato de Pentecostés Hch 2 manifiesta esa presencia del Espíritu a través
de símbolos q hacen manifiesto el Espíritu como son las llamas de fuego, la ráfagas de viento, si
vamos viendo los Hch de los Apóstoles encontramos como el Espíritu Santo es el don prometido
q se hace ya presente y real en la vida de la Iglesia (“es el don prometido por Dios para los
últimos tiempos. Será ante todo el don q les habilitará para el testimonio a favor de Jesús,
constituido por Dios Señor y Cristo”). Cuando se van convirtiendo los q reciben la predicación
reciben el Espíritu Santo. Lo vemos en Esteban q habla lleno del Espíritu Santo. Los apóstoles
imponen las manos y lo reciben. Es un gesto de transmisión del Espíritu. El Espíritu Santo asiste
a los apóstoles hemos decidido el Espíritu Santo y nosotros. Es el Espíritu quien guía la Iglesia.
Los hechos de los apóstoles es el relato del comienzo de la Iglesia se va viendo como el Espíritu
es el protagonista de la vida de la Iglesia. (“El Espíritu Santo asiste a los apóstoles en su función
de guiar a la Iglesia. Acompaña y precede la acción evangelizadora”)

En el corpus paulino vemos como el don del Espíritu Santo es recibido por los corazones q lo
acogen Gal 4, 6 puesto q sois hijos ha enviado a vuestros corazones el Espíritu. Es el q nos hace
hijos en Cristo. La filiación conlleva la herencia: si hijos también herederos, coherederos de
Cristo ¿q efecto tiene la acción del Espíritu Santo? Ser hijo y participar de su herencia
(“Solo si somos guiados por el Espíritu podemos ser y vivir como hijos de Dios Rm 8, 14.17. El
Espíritu Santo crea en nosotros la actitud de filiación lleva consigo la herencia, somos
coherederos”). El Espíritu también es sello en nuestros corazones. El Espíritu se adquiere por la
fe no por las obras de la ley. Es el principio de la vida en Cristo como dice Rm 8, 2-5.9 q se
opone a la vida según la carne. Contraponiéndose ambas, espíritu y carne son contrapuestos. El
Espíritu obra desde el interior de tal manera q los q se dejan llevar por el Espíritu Santo pone en
realidad eso q son: templo del Espíritu. Es una misma cosa ser miembro de Cristo y ser templo
del Espíritu Santo. El templo del Espíritu q nos hace ser consagrados. El templo de Dios es
sagrado y vosotros sois ese templo 1 Cor 3, 1 (“la presencia del Espíritu en nosotros equivale a la
de Cristo Rm 8,9”). Esa acción no es individual sino eclesial. La acción del Espíritu Santo q
reparte dones y carisma contribuye a la edificación del cuerpo de Cristo. El Espíritu Santo obra
siempre para la salvación de los hombres nos hace participar de su relación con el Padre nos hace
vivir en filiación según la vida q Jesús nos ha dado, nos hace ser miembros del cuerpo de Cristo
q crece hasta la plenitud de Cristo mismo (Ef 1,23).

Escritos joanicos: Encontramos dos denominaciones del Espíritu en el discurso de despedida de

Jesús a partir del capítulo 14 Paráclito y Espíritu de la verdad. Paráclito significa el q está ahí a
veces se traduce por abogado, consolador, defensor, es un término q incluye todas estas
acepciones. Cuando Jesús se va dice tengo q irme para q venga el otro paráclito. Dice q él
también lo es. El Espíritu Santo q está siempre con los discípulos les asiste y él mismo da
testimonio en el interior de cada creyentes. De algún modo es presencia de Dios en el corazón.
Además es Espíritu de la verdad q da testimonio de Cristo q es la verdad dicho de otra manera,
hace actual, rememora lo q Jesús ha dicho a los discípulos y los guía a la verdad plena, no se
trata de una nueva verdad, sino q el Espíritu mantiene viva, la conserva la lleva a su plenitud.
También en Jn el Espíritu es el dador de vida, da origen a un nuevo nacimiento como dice a
Nicodemo Jn 3 es el Espíritu en el cual hemos de adorar como dice a la Samaritana Jn 4 Dios
debe ser adorado en espíritu y verdad. El Espíritu es el q garantiza la recta confesión de Cristo.
En el Apocalipsis también aparece la actuación de Espíritu Santo q se dirige a las Iglesia q está
intima relación con el Padre y el Hijo, el Espíritu q da vida, el Espíritu q muestra el testimonio de
Jesús manifiesta nuevamente a Cristo y llama a Cristo el Espíritu y la esposa le dicen “Ven”.

“El Espíritu Santo está referido a Jesús según el NT no solamente pq Jesús resucitado y
ascendido a la derecha del Padre es el q juntamente con el Padre. Lo envía a los hombres, sino pq
todos sus efectos en la Iglesia y en el hombre, hacen referencia a Jesús. El Espíritu construye el
cuerpo de Cristo, impulsa la predicación y el testimonio de Jesús, nos hace vivir la vida de los
hijos de Dios, nos configura con Cristo. Nos es dado como Espíritu de Cristo a la vez q de Dios.
No se puede entender la relación Cristo-Espíritu en el sentido de una subordinación o de una
función instrumental. El Padre ha realizado su designio salvífico con la mediación única de su
Hijo. Pero este acontecimiento de Cristo tiene lugar “en el Espíritu”, Jesús ha realizado todas sus
obras con la presencia del Espíritu y la salvación q nos trae llega a los hombres solo por la acción
del mismo Espíritu. El Espíritu Santo universaliza y hace eficaz para todos los tiempos y lugares
la obra de Cristo, realizada en un momento y un lugar determinados. La acción del Espíritu no se
limita al ámbito visible de la Iglesia, la voluntad salvífica de Dios no tiene fronteras. El influjo
salvífico universal de Jesús resucitado se ejerce en el Espíritu Santo q constituye el ámbito, el
medio, en el q la salvación de Cristo se hace efectiva.

b. 3.- El carácter personal del Espíritu. Hemos hablado de la dificultad de caracterizar al

Espíritu como persona, el Espíritu Santo nunca dice “yo” con lo cual es difícil entenderlo como
persona. Si vemos indicios para poder considerar de algún modo q el Espíritu santo es una
persona de algún modo. Lo vemos como un sujeto en Hechos de los Apóstoles aparece como
testigo juntamente con los apóstoles. El Espíritu Santo advierte a Pablo de las tribulaciones q le
esperan, dice, decide en el concilio de Jerusalén, el Espíritu Santo es el q encarga la misión
también en los escritos de Pablo el Espíritu Santo escruta las profundidades de Dios, intercede
por mesonotos, nos amonesta. En el evangelio de Jn todavía de manera más clara enseña,
recuerda, da testimonio, convence, dice. Todos estos verbos hacen referencia a rasgos
personales. Podemos ver q no es algo sino alguien q obra en dependencia del Padre y del Hijo y
q también actúa en obediencia al Padre.

Vemos como hay unidad entre el Espíritu Santo, el Padre y el Hijo y esta unidad se manifiesta a
lo largo de todo el NT. No podemos encontrar en el NT una doctrina elaborada sobre la Trinidad,
sí se manifiesta q hay una estructura trinitaria de la salvación, está el Padre q envía a Jesús lo
entrega a la muerte y lo resucita el Espíritu Santo q es el don q hace Jesús de parte del Padre q da
al hombre una vida nueva. Vemos la actuación del Padre, Hijo y Espíritu Santo q actúan
conjuntamente y q se manifiestan en el NT. Además aparecen unos textos donde encontramos las
primeras profesiones de fe, los primeros símbolos especialmente en los textos paulinos. Así 2
Cor 13, 13 “la gracia de nuestro señor Jesucristo, el amor del Padre y la comunión del Espíritu
Santo esté con vosotros”. En realidad se podría atribuir cada uno a los tres pero destaca el
Espíritu como principio de comunión. Otro texto Gal 4, 4-6 vemos la iniciativa del Padre en la
misión del Hijo y Espíritu Santo 1 Cor 12, 4-7 hay diversidad de carismas, diversidad de
ministerios… pero es el mismo Dios q obra todo en todos. Se unen los carisma al Espíritu (gracia
para la construcción de la comunidad), los ministerios a Cristo (Cristo y servicio, diaconía) y las
operaciones al Padre (operaciones toda obra o acción procede del Padre, único principio).

Conclusión del NT:

Vemos q Dios se revela como Trinidad y lo hace no solo con palabras sino con hechos, (la
encarnación, bautismo) o sea el envío del Hijo y del Espíritu Santo como los dos grandes hitos de
la historia de la salvación. ¿Estos dos envíos son independiente entre si? Están íntimamente
relacionados, son dos momentos inseparables del designio de salvación de Dios. Así mismo estos
dos envíos son inseparable, también es inseparable la acción de Jesús y del Espíritu, en su
humanidad va recibiendo el Espíritu Santo pero al mismo tiempo lo va llevando, lo recibe para
entregarlo, de tal manera q hay una acción del Espíritu en Jesús, en su humanidad por la cual el
Espíritu Santo va actuando en Jesús, lo va conduciendo y lo glorifica en el misterio pascual:
pasión, muerte resurrección y glorificación. Este misterio pascual es el momento más importante
en la historia de la salvación… hemos visto esta dinamicidad, progresividad en la vida de Jesús
del Espíritu Santo va adquiriendo esa perfección en su humanidad. Del designio divino el Padre
nos habla a través de la acción de Cristo y del Espíritu Santo es la obra salvífica de la Trinidad, q
actúa en unidad pero cada uno tiene su papel propio.

“Conclusión:

1.- la revelación del Dios trino no acontece sólo con palabras, sino con el envío al mundo por
parte del Padre de su Hijo y del Espíritu. Gal 4,4-6 la salvación del hombre consiste en la
filiación y a hacerla posible van rodeadas las misiones de Cristo y del Espíritu.
2.- Estas dos misiones están íntimamente relacionas, son dos momentos inseparables de la
realización del designio salvífico de Dios. Su articulación interna se descubre en la vida de
Jesús.

3.- El NT y la tradición de la Iglesia han llegado a la conclusión, fundada en los datos de la

vida, muerte y resurrección de Jesús, de que él es el Hijo de Dios venido a este mundo. Pero
Jesús no es solamente el Hijo de Dios encarnado, sino también el portador del Espíritu. De ahí
toda la teología de la unción. Durante mucho tiempo, esta unción se confundió con la
encarnación, y pasó a un segundo plano en la reflexión teológica el dato bíblico de Jesús
poseedor del Espíritu, en el que ha sido ungido. La teología actual ha deslindado mejor los
campos, siguiendo la antigua tradición de los Padres. Sobre Jesús, que es personalmente el
Hijo, ha actuado el Espíritu. Por la acción del Espíritu Jesús se ha entregado a la muerte y ha
resucitado. La iniciativa es últimamente del Padre.

- El misterio pascual de la muerte y resurrección de Jesús es un momento especialmente

importante de la revelación del misterio de Dios. La capacidad del Hijo de Dios de salir de sí,
de ir a buscar al hombre perdido donde se encontraba, en el alejamiento del Padre (misterio del
«abandono»), no debe hacer olvidar que Jesús se entrega por obediencia y se confía a las manos
de su Padre silencioso. En todo caso es la unidad de Dios Padre y del Hijo y su amor por todos
nosotros el que aquí se muestra. El Padre, con la intervención del Espíritu Santo, es el agente
principal de la resurrección de Jesús. En ésta se manifiesta la unidad del Padre y el Hijo. A la
resurrección y exaltación de Jesús sigue la efusión del Espíritu Santo. El Espíritu es enviado por
el Padre y por el Hijo. Con ello se muestra que Jesús resucitado, en su distinción respecto de
Dios Padre, participa plenamente de su vida. Jesús envía el Espíritu que recibe también del
Padre.

- esta presencia del Espíritu en Jesús es algo dinámico, como dinámico el camino histórico que
en cuanto hombre lo lleva al Padre. Por ello el Espíritu que Jesús da es el suyo: el suyo en el
sentido de que viene de él, una vez resucitado, pero también en el sentido de que es el que ha
actuado sobre él. El que puede hacer en los hombres lo que ha obrado en la humanidad de
Cristo. Jesús es el hombre perfecto. Sólo por su inserción en el misterio trinitario pueden los
hombres llegar a su plenitud como hijos de Dios con Jesús y como Jesús: el Hijo de Dios se ha
hecho hombre para que los hombres pudiéramos llegar a ser hijos de Dios. Todo esto no es
posible sin su Espíritu.

- La salvación que el Padre quiere otorgar a los hombres se ha realizado y se realiza mediante
Cristo y por la acción del Espíritu Santo. Esta obra de salvación muestra la unidad de los tres.
Por ello ya en el Nuevo Testamento empezamos a notar la presencia de fórmulas triádicas, que
en un modo sintético muestran esta dinámica trinitaria de la salvación. Aunque todavía no son
fórmulas "trinitarias" más que un modo incipiente, ser en no pocas ocasiones el punto de
partida de la reflexión posterior acerca del Dios uno y trino. Sólo en la economía la salvación se
nos puede abrir el camino a la reflexión sobre lo que es Dios en sí mismo”.