Tratado sobre los equipamientos para la

Iluminación
(Bodhisambhara Sastra)
de
Nagarjuna

(T. vol. XXXII, nº 1660)

Introducción y traducción del Ven. Mº Aigo Seiga Castro

Tradición Budadharma Zen Soto

Centro Abhirati
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Introducción

Si bien Nagarjuna es conocido por sus profundas exposiciones sobre la

vaciedad de todos los dharmas y la negación de cualquier categorización
conceptual, lo es mucho menos por la metodología práctica que hace posible
su realización. Hasta tal extremo, que numerosos autores (tanto orientales
como occidentales), aún consideran a Nagarjuna como el representante par
excelence de la filosofía nihilista. Y en el mejor de los casos, todavía se
publican obras básicamente correctas sobre su perspectiva donde se descarta
sistemáticamente la vertiente práctica de sus enseñanzas. Al leerlas, vierten la
impresión de que Nagarjuna elaboró su enfoque basándose únicamente en el
discurso racional, deshechando como “inferior” el acercamiento corporal,
emocional, intuitivo y transrracional que subyace a su mensaje.
Como antídoto a esta malinterpretación tan generalizada, se ofrece
aquí, por primera vez en castellano, una singular obra de Nagarjuna dedicada
a los elementos prácticos indispensables para comprender y realizar
eficazmente la ausencia de existencia inherente en todos los seres y cosas. En
esta preciosa obra, el lector no encontrará los conocidos “vuelos” abstractos
del Maestro, sino un cúmulo de indicaciones concretas, directas y fácilmente
comprensibles para acceder a lo real. Conservado únicamente en la traducción
china efectuada por Dharmagupta en el s. VII, Nagarjuna nos ofrece en este
texto, con la imperativa inmediatez que le caracteriza, el sendero infalible
hacia la suprema Iluminación.
En especial, los practicantes occidentales del Vehículo Zen hallarán
inestimables referencias a tres factores clave que, con harta frecuencia,
soslayan en su quehacer espiritual: la importancia capital de la acumulación
de méritos, fundamentar la práctica en la observancia de los preceptos y
cultivo del discernimiento (prajña). Si es bien sabido en las comunidades Zen
que Nagarjuna es el catorceavo Ancestro del Linaje de Transmisión, que no
sólo sea eso, un mero nombre recitado ocasionalmente, sino que se convierta
en un referente esencial para la comprensión teórica y práctica correctas del
genuino propósito del Buda. Al igual que ya hizo Dôgen Zenji y otros grandes
maestros del pasado, los maestros Zen actuales han de mirarse en el espejo de
Nagarjuna para comprobar hasta qué punto, concuerdan o no, con la
perspectiva del Sendero Medio característica del Tathagata.
La presente traducción se basa en el texto original chino incluído en el
canon Taishô (T.), así como en la reconstrucción de la terminología sánscrita
de Chr. Lindtner, Nagarjuniana, Motilal Banarsidass, Delhi, 1990.
Traducción

1. Ahora, en presencia de los Budas, uno mis manos e inclino mi cabeza. Me

propongo exponer, según la Tradición, los equipamientos del Buda para la
Iluminación.

2. ¿Cómo es posible exponer sin omisión los equipamientos para la

Iluminación, pues los Budas son los únicos que obtienen individualmente la
Iluminación infinita?

3. El cuerpo de un Buda tiene cualidades infinitas. Los dos equipamientos

para la Iluminación constituyen su base. Por tanto, los equipamientos para la
Iluminación tampoco tienen un límite final.

4. Sólo puedo exponer una pequeña parte de estos dos equipamientos. Venero
a los Budas y Bodhisattvas. A todos los Bodhisattvas rindo homenaje y a los
Budas en sucesión.

5. Dado que la perfección de la sabiduría es la madre de los Bodhisattvas,

también es la madre de los Budas. La perfección de la sabiduría es el principal
equipamiento para la Iluminación.

6. La perfección de la sabiduría es la madre de los Bodhisattvas. La habilidad

en los medios es su padre y la compasión es su hija.

7. Generosidad, ética, paciencia, energía, contemplación y el resto más allá de

estas cinco perfecciones, todas se ocasionan por la sabiduría y se incluyen en
ésta.

8. La gran compasión penetra en la médula de los huesos. Es el soporte de

todos los seres vivos. Al igual que el amor de un padre por su único hijo, el
afecto de un Buda se extiende por doquier.

9. Si piensas en las virtudes del Buda y escuchas los poderes del Buda, esto
generará benevolencia, júbilo, un sentimiento de felicidad y pureza. A esto se
le llama la gran alegría.

10. Respecto a los seres vivos, que el Bodhisattva no se aísle de ellos ni los
abandone. Con la mejor de su habilidad, que cuide de ellos en todo momento.

11. Desde el mismo comienzo de su carrera, que el Bodhisattva, de acuerdo a

su energía disponible, sea hábil en los medios para transformar a los seres, de
tal modo, que entren en el Mahayana.
12. Es posible transformar a seres tan numerosos como los granos de arena
del Ganges para que obtengan el fruto del Arhat, pero, transformar a un sólo
ser al Mahayana, ¡esto crea un mérito mayor!

13. Algunos seres reciben instrucción según el Sravakayana y el

Pratyekabudayana. Pero a causa de sus poderes débiles, no son aptos para su
transformación al Mahayana.

14. Aquellos que no sean aptos para su transformación al Sravakayana,

Pratyekabudayana o al Mahayana, que se les asignen tareas meritorias.

15. Si hay seres totalmente inadecuados para recibir la transformación

conducente al cielo y la liberación, entonces, por medio de ventajas
mundanas, que el Bodhisattva los atraiga en conformidad con este poder.

16. Hacia los seres que no tengan posibilidad de transformación, que el

Bodhisattva genere hacia ellos una gran compasión ¡Que no los rechaze
nunca!

17. La atracción mediante dones, enseñanza del Dharma, también la audición

de la enseñanza del Dharma, así como realizar actos para beneficiar a los
demás, constituyen medios hábiles para atraer a los seres.

18. Al tiempo que beneficia a los seres vivos sin fatigarse y sin negligencia, el
Bodhisattva expresa su aspiración por la Iluminación: ¡Al beneficiar a los otros
me beneficio a mí mismo!

19. A causa de la entrada en el profundo Reino del Dharma, exento y

separado de construcciones conceptuales, completamente sin esfuerzo, todos
los asuntos quedan abandonados espontáneamente.

20. No te apegues al provecho, reputación, honores y placeres. Tampoco te

quedes enredado en sus opuestos. A esto se le llama renunciar a lo mundano.

21. Mientras que no haya obtenido la etapa Irreversible, que el Bodhisattva

en pos de la Iluminación, realice estas acciones con tanta determinación como
si su tocado estuviese en llamas.

22. Así, todos los Bodhisattvas en pos de la Iluminación tienen una energía
incesante, pues llevan sobre sus hombros una pesada carga.

23. Si no ha producido todavía la gran compasión y la paciencia a pesar de

haber adquirido lo Irreversible, el Bodhisattva se volverá cual un mortal
debido a su negligencia.
24. Si entrase en las tierras de los Sravakas y Pratyekabudas, entonces se
volverá mortal. Esto se debe a que el Bodhisattva ha cortado las raíces del
conocimiento de la liberación.

25. Incluso si cayese en el infierno, el Bodhisattva no se volverá mortal. Esto

se debe a que el Bodhisattva no ha cortado las raíces del conocimiento de la
liberación.

26. Mientras que caer en el infierno no implica un obstáculo absoluto a la

Iluminación, sí lo es caer en las tierras de los Sravakas y Pratyekabudas.

27. Así como las gentes que aman la vida temen ser decapitadas, igualmente,
las tierras de los Sravakas y Pratyekabudas han de evocar un temor similar.

28. El reconocimiento del no-surgimiento consiste en ver todo como no

surgido, no cesado, ni surgido ni no cesado, ni ambos ni ninguno, ni vacío ni
no vacío.

29. Cuando no te desvías de la Visión del Medio con respecto a cualquier

dharma, sea el que fuere, hay reconocimiento del hecho de que los dharmas
son no surgidos, porque todas las concepciones quedan eliminadas.

30. Tan pronto como hayas obtenido esta aceptación, en ese mismo momento
recibirás el preanuncio. Sin duda, te convertirás en un Buda una vez hayas
obtenido lo Irreversible.

31. Hasta que el Bodhisattva alcance el estadio de la Presencia, continuará

consolidando su samadhi sin caer en la negligencia.

32. La sexta tierra, el estadio de la Presencia de un futuro Buda, consiste en

una concentración inmutable. Este es el padre del Bodhisattva, así como la
gran compasión es su madre.

33. La perfección de la sabiduría es su madre y la habilidad en los medios es

su padre. A causa de que se generan y sostienen mutuamente, se emplea la
expresión “padres del Bodhisattva”.

34. Un pequeño cúmulo de mérito no puede producir la Iluminación. Sólo

mediante la acumulación de mérito equivalente a cien montes Sumerus podrá
producirse.

35. Aunque el Bodhisattva realice escaso mérito, aún así, deberá ser
conveniente. Que produzca un soporte para todos los seres vivos pensando:
36. ¡Que todas las acciones que realice sean siempre para beneficio de los
seres vivos! ¿Quién podría medir el mérito de un propósito como éste?

37. No querer a la propia familia, o al propio cuerpo, vida o riquezas, no

codiciar placeres ni poder, o el mundo de Brahma y los otros dioses;

38. no codiciar el Nirvana, sino actuar en favor de los seres vivos, esto es
precisamente cuidar de los seres vivos, ¿quién podría medir este mérito?

39. Liberar y proteger a un mundo que carece de soporte y protección del

sufrimiento y del dolor, ¿quién podría medir el mérito de considerar tales
propósitos?

40. Poseer la perfección de la sabiduría durante un mes o algunos meses, tan

intensamente como cuando se ordeña una vaca por poco tiempo, ¿quién
podría medir su mérito?

41. Recitar para tí mismo o enseñar a otros los profundos Sutras alabados por
el Buda, así como explicar sus diversos significados, a esto se le llama cúmulo
de mérito.

42. Por hacer que innumerables seres orienten sus mentes hacia la
Iluminación, el depósito de mérito será aún mayor que el que obtenga el
estadio Inmutable.

43. Seguir al Buda y hacer girar la Rueda del Dharma puesta en movimiento
por el Buda, apaciguar y extinguir los impulsos nocivos, este es el depósito de
mérito del Bodhisattva.

44. Por soportar el gran sufrimiento del infierno –sin mencionar un poco de
sufrimiento extra– así como por beneficiar y satisfacer a los seres vivos, la
Iluminación estará en tu mano derecha.

45. Por iniciar acciones, no para tí mismo, sino únicamente para beneficiar y
satisfacer a los seres vivos motivado por la compasión, la Iluminación estará
en tu mano derecha.

46. Con conocimiento sin proliferación conceptual, energía sin pereza y

generosidad sin tacañería, la Iluminación estará en tu mano derecha.

47. Si eres independiente, sin pensamientos obsesivos, teniendo una ética

impoluta y perfectamente completa, si reconoces que los dharmas son no
surgidos, la Iluminación estará en tu mano derecha.
48. Ante los Budas completamente iluminados que se hallan presentes en las
diez direcciones, reconozco completamente mis transgresiones.

49. Si los Budas que han alcanzado la Iluminación en las diez direcciones del
universo son renuentes a exponer su enseñanza, ¡les ruego a que hagan girar la
Rueda del Dharma!

50. Si los Budas completamente iluminados presentes en las diez direcciones

del universo deseasen renunciar a sus vidas en el samsara, inclino mi cabeza y
les solicito que permanezcan.

51. Del mérito de la generosidad y la ética, de los pensamientos y acciones

saludables producidas por los seres vivos mediante cuerpo, palabra y mente,

52. de todo este mérito acumulado por los seres nobles y ordinarios del
pasado, presente y futuro, me regocijo.

53. ¡Si con todo el mérito que tengo pudiese hacer un montón y pasarlo a los
seres vivos para que obtuviesen la suprema Iluminación!

54. De este modo me purifico, exhorto al Buda a enseñar, solicito que el Buda
permanezca y dedico mis méritos a la Iluminación. He de saber que así seré
como los Budas.

55. Expresa compunción por tus actos perjudiciales, solicita a los Budas a que
moren en el samsara, regocíjate en el mérito y dedícalo a la Iluminación, así lo
han declarado los Vencedores.

56. Hazlo así cada tercera hora, día y noche, uniendo las palmas de las
manos, con la rodilla derecha tocando el suelo y el vestido superior dispuesto
sobre un hombro.

57. Si el mérito generado así en una hora adquiriese forma externa, entonces,
los reinos tan numerosos como miles de veces el número de granos de arena
del Ganges no podrían contenerlo.

58. Una vez que el Bodhisattva haya producido por primera vez la mente de
Iluminación, que muestre respeto y amabilidad hacia todos los Bodhisattvas
menores como si fuesen sus maestros o padres.

59. Aunque un Bodhisattva haya cometido una transgresión, que no hable

sobre ella, y aún menos, decir una mentira. Que hable únicamente la verdad.
60. Si un hombre expresa el voto de convertirse en Buda, deséale que no
retroceda, muéstrale el mérito del Buda, enciende su determinación y genera
alegría.

61. Si todavía no has desentrañado los muy profundos Sutras, absténte de

afirmar que no son las palabras del Buda. Si hicieses tales declaraciones,
recibirás un gran sufrimiento como retribución.

62. Si todas las transgresiones, como las cinco de retribución inmediata, etc.,
se añadiesen en una suma y se comparasen con las dos transgresiones
anteriores, no equivaldrían a una fracción de estas dos.

63. Cultiva cuidadosamente las tres puertas de la liberación: primero la

vaciedad, después la sin signos, y por último, la sin deseos.

64. Dado que los dharmas carecen de existencia inherente, son vacíos, al ser
vacíos, ¿cómo podrían tener signos? Al apaciguarse y cesar todos los signos,
¿cómo podría un hombre sabio formular deseos por algo?

65. Mientras que el Bodhisattva cultiva y contempla estas tres puertas de

liberación y atraviesa el sendero hacia el Nirvana, que no piense que el
Cuerpo del Buda no existe. ¡No relajes sus esfuerzos en este sentido!

66. En lo que respecta al Nirvana, no lo realizarás inmediatamente, aún así,

produce este pensamiento: que haga fructificar la perfección de la sabiduría.

67. Por ejemplo, un maestro arquero lanza sus flechas, de modo que cada una
de ellas apunta hacia la otra y sostenidas mutuamente así, no caen: el gran
Bodhisattva se asemeja también a esto.

68. Apunta cuidadosamente la flecha de la mente hacia la puerta de liberación

denominada “vacía”; de modo similar, también sostiene las flechas de la
habilidad en los medios, de manera que su sabiduría no le permite caer en el
Nirvana.

69. ¡No abandones a los seres vivos! Con el propósito de beneficiar a los seres
vivos, primero, generarás esta actitud mental, y después, estarás en posesión
de la práctica de las puertas de liberación.

70. Hay seres vivos que tienen apegos durante largo tiempo y cultivan
perversiones y nociones erróneas. Todo esto se debe a la ilusión.

71. Aquellos que son adictos a las nociones erróneas y a las perversiones
podrán liberarse de ellas mediante la proclamación del Dharma. Primero,
enfoca tu mente sobre la realidad, y después, toma posesión de la práctica de
las puertas de liberación.
72. ¡Los Bodhisattvas benefician a los seres vivos pero no ven a ningún ser
vivo! Este es en verdad un punto muy difícil, excelso, uno que no puedes
captar.

73. Aunque el Bodhisattva esté predestinado, que practique las puertas de

liberación. Mientras que su voto original no llegue a la consumación, el
Bodhisattva no realizará el Nirvana.

74. Si aún no ha logrado su predestinación y se ocupa únicamente de los

medios hábiles, su voto original todavía no se habrá realizado. Así que, del
mismo modo, no realizará el Nirvana.

75. El Bodhisattva tiene una extrema aversión por el samsara, sin embargo, se
orienta hacia el samsara. Debería tener fe y alegría por el Nirvana, y no
obstante, también da su espalda al Nirvana.

76. Guárdate de las contaminaciones pero no las agotes; acumula karma

saludable con el propósito de suprimir a las contaminaciones supresoras.

77. El Bodhisattva tiene una naturaleza contaminada, aún carece de la

naturaleza del Nirvana. Así pues, mientras que no haya destruído las
contaminaciones, el Bodhisattva podrá producir la semilla de la Iluminación.

78. El Bodhisattva preanuncia el destino de otros seres; este preanuncio tiene

como condición el mérito y la habilidad de un Tathagata que les permitirá
alcanzar la otra orilla.

79. Que el Bodhisattva difunda y establezca todos los tratados, técnicas,

ciencias y artes para uso y beneficio de la humanidad.

80. Según sean los cursos de renacimiento y casta en el mundo de seres

potencialmente transformables, el Bodhisattva se dirige allí donde desea; por
el poder de sus votos acepta el renacimiento.

81. Cuando afrontes diversos asuntos negativos, los halagos o engaños de la

gente, colócate una sólida armadura, sin disgustarte por el samsara y sin tener
miedo de buscar la Iluminación.

82. Los Bodhisattvas con una mente completamente pura no hacen halagos ni
engañan. Revelan todas sus transgresiones y negatividades, pero ocultan y
acumulan sus acciones saludables sin jactarse.

83. Siendo puro con respecto al karma del cuerpo y del habla, y también con
respecto al karma de la mente, el Bodhisattva cultiva todas las reglas éticas sin
permitir ningún defecto o disminución.
84. Que el Bodhisattva more calmamente en la atención. Que seleccione un
objeto y lo contemple en soledad, empleando la atención para protegerse y
que se convierta en una mente sin apego.

85. Si te surgiesen pensamientos conceptuales, discierne si son saludables o

perjudiciales. Abandona todos los pensamientos perjudiciales e incrementa los
saludables.

86. Si tu mente se perturbase por los objetos, concentra tu mente, reconduce

tu mente hacia el objeto y en caso de que se mantuviese inconstante, haz que
permanezca calma.

87. No te relajes o caigas en el apego, cultiva la energía. En el caso de que el

Bodhisattva no pudiese sostener su concentración, que sostenga el esfuerzo.

88. Si tienes la intención de ascender hacia el Sravakayana o el

Pratyekabudayana actuando meramente para tu propio beneficio, ¡no
abandones la energía!

89. ¡No hables del gran Bodhisattva! Al ser su propio liberador y también el
liberador de otros, ¡produjo diez mil millones de veces la energía!

90. Aunque practiques durante media hora diversas meditaciones y por una
hora sigas un proceder diferente, ¡así no será factible la práctica de la
concentración! ¡Permite que tu mente permanezca fijada sobre un objeto!

91. No albergues querencia por el cuerpo ni te lamentes por tu vida. Aunque

quisieses proteger este cuerpo, acabará siendo algo putrefacto y miserable.

92. No te apegues en absoluto a ganancias, honores y fama. Como si tu

cabeza o ropas estuviesen ardiendo, actua enérgicamente para realizar el voto
de liberarte a tí mismo y a los demás.

93. Determinado así, a producir el bien último, el Bodhisattva no espera hasta

mañana. Mañana es muy tarde. ¿Cómo podrías preservar esta existencia
transitoria?

94. El Bodhisattva debe morar calmamente en la atención de forma tan

ecuánime, como si tuviese que comer la carne de su hijo favorito. Mientras
mastica, no siente ni atracción ni rechazo.

95. El propósito de convertirse en un mendicante y el modo de cómo debe

considerarse lo que se ha hecho y no ha hecho aún y si debió hacerse o no,
todo ello se explica en el Dasadharmaka Sutra.

96. Reconoce que todas los dharmas condicionados son impermenentes y que
no hay yo ni mío. Se consciente de todos los actos de Mara y abandónalos.
97. Produce energía y cultiva las cinco facultades, los cinco poderes, los siete
factores de Iluminación, las cuatro bases del poder transformativo, los cuatro
esfuerzos, el noble óctuple sendero y los cuatro fundamentos de la atención.

98. La mente puede ser continuamente un lugar de nacimiento de cosas

positivas, felicidad y lo saludable, pero también puede ser la raíz de lo
perjudicial. Considera esto cuidadosamente.

99. En todo lo concerniente a los dharmas saludables, observa diariamente

con cuidado cómo incrementan y cómo disminuyen.

100. Si ves que los otros consiguen aumentar su provecho, apoyo, respeto y
fama, que tu mente no reaccione con la menor envidia o celos.

101. Sin suscitar deseo por los objetos de los sentidos, vive como si estuvieses
insensible, ciego, mudo y sordo.

102. Al acoger y despedir, honra a aquellos dignos de respeto. En todos los

asuntos del Dharma sé amable y atento.

103. Al salvar y liberar a aquellos que sufren aniquilación tu propio yo

prospera y no es destruido. Por el cultivo adecuado de ciencias y artes te
adiestras a tí mismo e instruyes a otros.

104. En todo lo concerniente a los dharmas saludables, esfuérzate por

mantenerlos. Practica los cuatro medios de cohesión y dona ropas, bebidas y
alimentos.

105. No rechaces a aquellos que piden limosna. Reconcilia a todos tus

parientes. No te vuelvas en contra de tus discípulos. Dona viviendas y
propiedades.

106. Trata debidamente a tus padres, parientes y amigos. Trátalos con la

actitud del supremo Señor.

107. Aunque sea un esclavo, háblale con amabilidad y cuida de él. Muéstrale
un gran respeto, ofrécele medicamentos y sana todas sus enfermedades.

108. Aquellos cuya cabeza esté ornada con una protuberancia debido al
karma saludable de sus acciones pasadas, cuya voz es agradable, suave,
hermosa y maravillosa, cuya voz es como la de Brahma, debido al karma
saludable y a una cognición correcta, tanto en el futuro como lo fue en el
pasado, nunca dejarán de ser venerados.

109. No dañes a los discípulos de otros. Contempla a los seres vivos con ojos
compasivos. Asimismo, observa a todos los seres sin una mente envidiosa,
como si fuesen tus propios parientes y amigos.
110. Cumple de modo infalible lo que hayas prometido. Si actúas en
congruencia con tus palabras los demás tendrán confianza en tí.

111. Sostén el Dharma y sé consciente de los indolentes. Confecciona

preciosas redes doradas y deposítalas sobre relicarios.

112. Si quieres encontrar a una hermosa doncella, ofrécela ornamentos. Y

también, háblala sobre las virtudes del Buda y dónala diversas joyas.

113. Moldea estatuas del Buda sentado recto sobre exquisitas flores de loto.
En todo lo concerniente a los seis dharmas de la cortesía, practícalos con
alegría y placer.

114. No deshonres a aquellos dignos de veneración. Ni siquiera con la

intención de salvar tu vida, no critiques el Dharma declarado por el Buda ni a
las personas que promulgan el Dharma.

115. Haz donaciones de oro y joyas a los maestros y a los relicarios de los
maestros. Si olvidases lo que has aprendido, concéntrate sobre ello y así no
quedarás confundido.

116. Si todavía no has comprendido completamente tus acciones, no te dejes

llevar por el pánico ni tampoco imites ciegamente las acciones de los otros.
No deposites tu fe en ninguno de los dioses, espíritus-serpientes o espíritus de
la naturaleza de los heréticos.

117. Que tu mente sea como el rayo diamantino: capaz de penetrar todos los
dharmas. Que tu mente sea como una montaña: imperturbable ante todas las
situaciones.

118. Disfruta de las expresiones que trascienden el mundo. No obtengas

placer proveniente de los asuntos mundanos. Guarda en tu interior todas las
virtudes y ayuda a los otros a guardarlas también.

119. Desarrolla las cinco esferas de liberación. Contempla las diez nociones
de impureza. Asimismo, medita sobre las ocho reflexiones del Gran Hombre.

120. Desarrolla claramente los cinco poderes trascendentales: poder mágico;

ojo celestial; oído celestial; recuerdo de existencias anteriores y conocimiento
de la mente de otros.

121. Las cuatro bases del poder transformativo forman su raíz: deseo, mente,
energía e investigación. Las cuatro moradas de Brahma son benevolencia,
compasión, alegría y ecuanimidad.
122. Los cuatro elementos son como una serpiente venenosa, las seis bases
sensoriales son como una ciudad desierta, los cinco agregados son como un
asesino, ¡así debes considerarlos!

123. Venera el Dharma y a los enseñantes del Dharma. Asimismo, abandona

toda animosidad hacia el Dharma. Que el maestro no cierre su mano; que la
audiencia no sea importunada.

124. Enseña el Dharma a la gente sin rudeza y sin expectativas, sólo con un
corazón compasivo, con una mente entregada y respetuosa.

125. Sé insaciable en el aprendizaje y fija en tu memoria lo que hayas

aprendido. No seas falso ante las personalidades que son ‘campos de mérito’,
por el contrario, satisface a tu maestro.

126. No permitas que tus pensamientos, cuando se fijen en otras escuelas,

fomenten ningún respeto. Debido a que los tratados del Dharma son difíciles,
no lo tomes como excusa para estudiar o recitar textos mundanos.

127. Aunque tengas cólera, no calumnies a ningún Bodhisattva. Si todavía no

has captado ni aprendido el Dharma, no provoques calumnias.

128. Libérate del orgullo y mora en los cuatro nobles principios. No

desprecies a los demás ni tampoco seas prepotente.

129. Ya sean reales o ficticias, no hables de las ofensas a los demás. No te fijes
en las faltas de los otros, por el contrario, permanece consciente de tus
propias faltas.

130. Que el Buda o el Dharma del Buda no sean objetos de especulación o

duda. Aunque sea muy difícil tener fe en el Dharma, cree en él.

131. Aunque el Bodhisattva mueriese debido a su declaración de la verdad o

fuese despojado de su estatus como monarca universal o como dios Indra,
debe decir la verdad y nada más.

132. Aunque seas golpeado, insultado, amenazado, apaleado o amarrado por

alguien, ¡no le guardes ningún resentimiento! ¡todas tus negatividades futuras
y presentes se deben a tu propio karma perjudicial!

133. Respeta, ama y apoyar a tus padres con abundancia. Sirve a tu preceptor
y venera a tu maestro.
134. Enseñar el muy profundo Dharma [es decir, el Mahayana] a aquellos
que creen en el Sravakayana y en el Pratyekabudayana, es un error por parte
del Bodhisattva.

135. Si hubiese seres que creyesen en el profundo Mahayana y se les incitara

al Sravakayana y al Pratyekabudayana, esto también sería un error por parte
del Bodhisattva.

136. Muchos seres se acercan al monasterio debido a su interés por el

Dharma. No les enseñes si fuesen descuidados. Por el contrario, cuida de los
malhechores y establece a los incrédulos en el Mahayana.

137. Que el Bodhisattva abandone los cuatro errores mencionados. Recita y

aprende las virtudes de los hombres puros. Asimismo, practícalas y cultívalas.

138. Las cuatro clases de sendero del Bodhisattva son: ecuanimidad, discurso
equilibrado sobre el Dharma, estar bien establecido en la imparcialidad y
también ser imparcial hacia todos los seres vivos.

139. Las cuatro clases de auténticos Bodhisattvas actúan por el Dharma, no

para obtener provecho, por el mérito, no para obtener reputación.
Únicamente desean liberar a los seres vivos del sufrimiento sin querer placer
de ellos.

140. Si el Bodhisattva se propusiese sinceramente la maduración de sus

acciones, que haga surgir las tres tareas meritorias: generosidad, ética y
meditación. Asimismo, que haga madurar a los seres y deje de lado sus
propios asuntos.

141. El Bodhisattva se acercará a estas cuatro clases de amigos virtuosos: el

maestro de Dharma, el Buda, aquellos que aman la ascésis y los monjes.

142. Ante aquellos que se basan en las ciencias mundanas, ante aquellos que
son especialmente ávidos por los bienes mundanos, ante aquellos que creen
en el Sravakayana y en el Pratyekabudayana,

143. ¡que el Bodhisattva permanezca alerta ante estas cuatro clases de amigos
nocivos! Por el contrario, que busque los cuatro grandes tesoros:

144. el Buda supramundano; el estudio de las seis perfecciones; la mente que

considera al maestro sin impedimentos y la felicidad de morar en lugares
vacíos.

145. Como la tierra, el agua, el fuego, el viento y el espacio, completamente y

por doquier, los Bodhisattvas benefician por igual a los seres vivos.
146. Considera el significado esencial de las palabras del Buda y produce
continuamente los dharani. No te conviertas en ninguna clase de obstáculo
para aquellos que estudian el Dharma.

147. Aquellos que sean indisciplinados en las nueve bases de disputas, que
abandonen los veinte asuntos menores sin excepción. Asimismo, que extingan
las ocho clases de pereza.

148. No tengas ningún afecto inapropiado, pues las querencias vehementes

no concuerdan con tus verdaderos deseos. Que se unan todos los que están
separados sin preguntar sin son amigos o no.

149. El sabio no basa sus acciones en el aferramiento a la vaciedad. Si te

aferrases a la vaciedad, este error equivaldría a la falta de creer en una
sustancia personal.

150. Limpia el polvo, unta estiércol de vaca, elabora ornamentos y realiza

veneraciones a los relicarios con múltiples clases de percusión y ofrendas, tales
como incienso, cabello anudado, etc.

151. Haz diversas lámparas-rueda. Venera los relicarios y dona parasoles,

sandalias de cuero, conduce caballos, carruajes, carrozas, etc.

152. Que el Bodhisattva reciba un deleite especial en el Dharma y disfrute

con la fe intelectual en los logros del Buda. Que provea y sirva con contento a
la Sangha y que obtenga placer al escuchar el verdadero Dharma.

153. No surgidos en el pasado, no permanentes en el presente y aún no

llegados en el futuro, ¡así has de considerar todos los dharmas!

154. Se benévolo con los seres vivos sin buscar ninguna recompensa de ellos.
Únicamente, sostén sus aflicciones sin aferrarte a tu propio bienestar.

155. Aunque alguien sea digno de renacer en un cielo como resultado de un

gran mérito, que tu corazón no se anime ni se exalte. Aunque alguien se viese
en estado de necesidad como un espectro hambriento, no caigas presa del
abatimiento ni de la tristeza.

156. Si te encontrases con personas completamente disciplinadas, ríndeles un

respeto total. Ante aquellos que todavía no estén disciplinados, que entren en
la disciplina y que no sean objetos de desprecio.

157. Respeta a aquellos cuya conducta ética sea perfecta. Si violasen los
preceptos éticos, que retornen a la práctica de la conducta ética. Conserva
como amigos a aquellos cuyo conocimiento sea perfecto. Establece en el
conocimiento a aquellos que sean obtusos.

158. El sufrimiento del samsara es múltiple: nacimiento, vejez, muerte y

renacimiento nefasto, pero, ¡no temas tales peligros! Conquista a Mara y a la
comprensión errónea.

159. Acumula todas las virtudes en todos los Campos de Buda. Con el
propósito de que todos las alcancen, formula elevados votos y esfuerzos.

160. Con respecto a los dharmas, nunca te apropies de ellos, abandónalos, es

decir, acepta la carga y asume la responsabilidad de beneficiar a todos los
seres vivos.

161. Cuando examinas correctamente todos los dharmas, ves que no hay yo
ni mío. Sin embargo, no abandones la gran compasión y la gran benevolencia.

162. Supera toda clase de veneración con el propósito de venerar al Buda

Bhagavat. ¿De qué naturaleza es esta veneración? Se denomina veneración al
Dharma.

163. Si captas la Canasta de los Bodhisattvas y obtienes los diversos dharani,

al tiempo que penetras el profundo fundamento de todos los dharmas, ¡esto
es la veneración al Dharma!

164. Aténte al significado principal y no te inclines hacia las diversas

expresiones. Entra en el profundo sendero del Dharma con alegría y sin
mostrar indolencia.

165. Cuando renunciantes y cabezas de familia hayan reunido estos

equipamientos durante grandes ciclos cósmicos tan numerosos como las
arenas del Ganges, ¡alcanzarán la perfecta Iluminación!

Que los méritos de este texto de Budadharma

sean ofrecidos a la felicidad mundana, liberación del sufrimiento
y realización de la Budeidad de todos los seres vivos.
Licencia del presente texto: