El Matrimonio Plural y Jose Smith

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El Matrimonio Plural en la Iglesia
La Introducción de la Poligamia:
P
¿Cuándo y cómo inicio el matrimonio plural en la Iglesia?
De lo poco que sabemos, gran parte proviene de reminiscencias [recuerdos]

tardíos. Más tarde los recuerdos no son inútiles, pero la memoria puede
cambiar, y puede verse influida por lo que la gente más tarde llegó a creer o
desear. Estos datos deben utilizarse con precaución. Hay suficientes trozos
de pruebas dispersas,, sin embargo, formemos algunas conclusiones
provisionales.
El primer encuentro específico SUD con el matrimonio plural fue en el Libro de

Mormón 1829. El profeta Jacob reprendió a los nefitas por su práctica de
tener muchas esposas y concubinas. Jacob prohibió esta práctica, y declaro
que la monogamia debería ser la norma a menos que el Señor quiera "levantar
posteridad para mí." [Jacob
Jacob 2:27–30.]
2:27
No está claro de que los primeros santos contemplaran ninguna excepción a

este mandamiento en su propio caso, hasta después de que José les le enseño el
matrimonio
onio plural. Todavía en mayo de 1843, Hyrum
Hyrum Smith (aún no convertido
a la doctrina del matrimonio plural de José) intentó rebatir los rumores de
matrimonio plural, citando la condena en Jacob 2. [Linda
Linda King Newell and Valeen
Tippetts Avery, Mormon Enigma: Emma Hale Smith , 2nd ed, 141, 332]
La Revelación a José
No existen registros contemporáneos que nos digan

di cuando José enseñó el
matrimonio plural, o cuando por primera vez tuvo una revelación que lo
apoyara. Una historia tiene a Brigham Young situando la revelación a Oliver
Cowdery y José Smith en 1829 mientras traducía el Libro de Mormón [Brigham
Young, quoted in Charles L. Walker, "Diary," (Harold B. Lee Library, BYU, 1855–
1855–1902), 25–26.]
La mayoría de los eruditos han rechazado esta fecha tan temprana. Brigham
no era aun un miembro en este momento, así que habría oído una historia de
segunda mano a lo mejor, y puede haber entendido mal el tiempo. No hay nada
en el Libro de Mormón que retrate
retrat el matrimonio plural de manera positiva, así
que es poco lo que inspiraría a José y Oliver para preguntarse al respecto, y
tal cuestionamiento parece haber sido un requisito previo para las primeras
revelaciones de José y Oliver sobre el bautismo, el sacerdocio , y otros
asuntos. El diario que registra la fecha de 1829
1829 puede estar en error, ya que
hay otro, anterior al registro en el que Brigham Young opina que José tuvo la
revelación del matrimonio plural "ya en el año 1831.” [Journal
Journal History, 26 August
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1857; cited by Hyrum Leslie Andrus, Doctrines of the Kingdom (Salt Lake City, Utah: Desert
Book Co., 1999), 489n436]
Otra evidencia también señala la fecha de 1831. José llevó a cabo su revisión y
traducción de la Biblia, y estaba trabajando en Génesis en febrero-marzo de
1831. Hubert Howe Bancroft fue el primero en sugerir esta teoría, mientras
que Joseph Noble, BH Roberts, y Joseph F. Smith estaban de acuerdo.
La aprobación evidente de la poligamia de los patriarcas en Génesis era el

estímulo más probable para que José preguntase al Señor sobre el matrimonio
plural y no la visión generalmente negativa del Libro Mormón.
Primera mención de la Doctrina por José
La fecha de 1831 se ve reforzada por una carta escrita años más tarde por
WW Phelps. Phelps informa que el 17 de julio de 1831, el Señor le dijo a José
"Es mi voluntad, que con el tiempo, debáis tomar esposas de los lamanitas y
los nefitas, que su descendencia puede llegar a ser blancos, deleitables y
justos". Phelps dijo entonces que le pidió a José tres años más tarde cómo
podía ser cumplido este mandamiento.
José respondió: "De la misma manera que Abraham tomó a Agar y Cetura, y
Jacob tomó Raquel, Bilha y Zilpha, por la revelación." [WW Phelps, Letter to Brigham
Young, 1861, original in Church Archives] Las memorias de Phelps se ven reforzada
por Ezra Booth, un apóstata mormón. En noviembre de 1831, Booth escribió
que José había recibido una revelación mandándole a una "alianza matrimonial "
con los nativos, aunque él no dice nada sobre el matrimonio plural en sí [Ezra
Booth, Letter to the editor, Ohio Star (10 November 1831).]
Como la explicación de José a Phelps llegó tres años más tarde, esto no nos
ayuda a fechar la recepción de la revelación en particular. Es posible que José
no comprendiera la importancia de la revelación en Julio 1831 más de lo que lo
hizo Phelps. Por otra parte, Orson Pratt informó que José les dijo a algunos
miembros a principios de 1831 y 1832 que la poligamia es un principio
verdadero, pero que el momento de la práctica, aún no había llegado. Lyman
Johnson también informa haber oído la doctrina de José en 1831, al igual que
una esposa plural recuerda más tarde, que en 1831 José le dijo que había
recibido el mandamiento de un día tomarla como una esposa plural. Mosíah
Hancock informó que su padre le enseñó sobre la poligamia en la primavera de
1832.
Algunos autores han sugerido que las memorias tardías de Phelps son
incompatibles con otras cosas que él escribió antes. Richard Van Wagoner
afirma que:
... La carta ha sido ampliamente considerada como la fuente más

antigua documentando la defensa de la poligamia mormona, [pero] no
está exenta de problemas. Por ejemplo, Phelps mismo, en una carta el
16 de septiembre de 1835, a su esposa Sally, demostró que no tenía

conocimiento de la poligamia sancionada a la iglesia: "No tengo derecho a
ninguna otra mujer en este mundo ni en el mundo venidero de acuerdo a
la ley de del reino celestial. " [Richard S. Van Wagoner, Mormon Polygamy: A
History (Salt Lake City: Signature Books, 1989), 3n2.]
Me parece, sin embargo, que el problema es más de lectura de Van Wagoner

de los datos. Phelps no dice nada acerca de "la iglesia sancionada por la
poligamia," de una manera u otra. Simplemente le dice a su esposa que no
tiene derecho a ninguna otra mujer. Esto era cierto, ya que José Smith no
había introducido a otros hombres al matrimonio plural en septiembre de
1835. De hecho, la observación de Phelps parece un comentario extraño que a
menos que él entienda que hay circunstancias en las que uno podría tener
"derecho a " otra mujer.
Joseph F. Smith contó la historia que sintetiza la mayoría de los datos

precedentes:
El principio grande y glorioso del matrimonio plural fue revelado a José

Smith en 1831, pero siendo prohibido hacerlo público, o enseñarlo como
una doctrina del Evangelio, en ese momento, le confió los hechos a sólo
unos pocos de sus compañeros íntimos. Entre ellos se encontraban
Oliver Cowdery y Lyman E. Johnson, este último confió el hecho a su
compañero de viaje, el élder Orson Pratt, en el año 1832. (See Orson
Pratt's testimony.)" (Andrew Jenson, The Historical Record 6 [Salt Lake City, Utah, May
1887]: 219)
La mayor parte de las pruebas, por lo tanto, sugieren que la poligamia fue
conocida por José a principios de 1831. El Profeta estaba probablemente
enseñando la idea a un círculo limitado a finales de ese año.
El Presentismo y el Matrimonio Plural
¿Qué es el Presentismo?
Imagine un niño de escuela que pregunta por qué caballeros franceses no

resistió a los Ingleses durante la Batalla de Agincourt (en 1415) usando
tanques Sherman para la batalla. Podemos suavemente responder que no
tenía tanques a su disposición. El niño, replica que los generales franceses
han sido incompetentes, porque todo el mundo sabe que los tanques son
necesarios. El niño ha caído en la trampa del presentismo- ha supuesto que las
situaciones y circunstancias en el pasado son siempre las mismos que los
actuales. Es evidente que no había tanques Sherman disponibles en 1415, no
podemos criticar al general francés por no utilizar algo que no estaba
disponible e inimaginable. Detectar estos ejemplos anacrónicos de
presentismo es relativamente simple. Los problemas más difíciles que
involucran cuestiones de la cultura, comportamiento y actitud. Por ejemplo,
parece perfectamente obvio para la mayoría del siglo XXI de los
norteamericanos que la discriminación por motivos de raza es un error.
Podemos juzgar a un político moderno racista con bastante dureza. Caemos en
el presentismo, sin embargo, si suponemos que todos los políticos del pasado
y los ciudadanos deben haber reconocido el racismo.
De hecho, en la gran mayoría de la historia, el racismo ha estado casi siempre

presente. Prácticamente todos los personajes históricos son, según los
estándares modernos, racistas. Al identificar a George Washington o Thomas
Jefferson de racistas, y juzgarlos como fracasos morales, es ser culpable del
presentismo. Washington y Jefferson nacieron en una cultura donde la
sociedad, el derecho y la práctica habían institucionalizado el racismo. Para
ellos, incluso para percibir el racismo como un problema, les habría requerido
salir de su tiempo histórico y lugar. Al igual que los peces rodeados de agua, el
racismo era tan frecuente y generalizado, que imaginar siquiera un mundo sin
ella habría sido extraordinariamente difícil. No entenderemos bien a
Washington y Jefferson, y sus elecciones, si nos limitamos a condenarlos por
violar las normas modernas de las que nadie en su época era consciente.
La edad de las esposas de José
Incluso autores SUD no son inmunes de falacias presentistas: Todd Compton,

está convencido de que el matrimonio plural fue un error trágico ", fuertemente
desaprueba de los matrimonios polígamos involucrando a mujeres
adolescentes." [Todd M. Compton, Response to Tanners, post to LDS Bookshelf mailing list]
Esto incluiría, presumiblemente, los matrimonios que José insistió fue

ordenado por Dios. Compton nota, con cierta desaprobación, que un tercio de
las esposas de José fuesen menores de veinte años de edad. El lector
moderno puede tener un shock. Debemos tener cuidado, sin embargo, del
presentismo- ¿Era tan inusual que un tercio de las esposas de José hayan sido
adolescentes? Cuando otros estudian el contexto de José, nos encontramos
que no lo era. Una muestra de 201 matrimonio civiles en la era Nauvoo
encontró que el 33,3% tenían menos de veinte años, con una comprometida
de tan sólo doce años. Otra muestra de 127 matrimonios de Kirtland reveló
que casi la mitad (49,6%) eran menores de veinte años. Y con un estudio
mediante ayuda computacional de matrimonios SUD constata que desde
1835-1845, el 42,3% de las mujeres se casaron antes de cumplir los veinte
años. La única cosa sorprendente alrededor es que un tercio de las
compañeras matrimoniales de José no fueron jóvenes.
Además, este modelo no parece limitarse a los mormones (ver gráfico). Una
muestra de 1% del censo de 1850 en los EE.UU. encontró 989 hombres y
962 quienes se habían casado en el último año. Los adolescentes componían el
36,0% de las mujeres casadas, y sólo el 2,3% de los hombres. La edad media
para contraer matrimonio era de 22,5 para las mujeres y 27,8 para los
hombres. Incluso cuando los hombres del rango de la edad de José (34-38
años) son extraídos en el Censo de los EE.UU José todavía tiene un menor
porcentaje de esposas jóvenes y más esposas mayores.
Sospecho que Compton termina incrementando el número de mujeres jóvenes,

ya que junta a todos las edades entre "14 a 20 años". [Compton, In Sacred
Loneliness, pág. 11] No está claro que este rango de edad deba ser elegido - por
qué las mujeres mayores de dieciocho son adultas, incluso por los estándares
modernos. Un desglose más útil por edad se encuentra en la tabla 12-1. En
lugar de agrupar juntas a todas las mujeres menores de veinte (un tercio de
todas las esposas), nuestro análisis muestra que sólo una quinta parte de las
mujeres serían menor de dieciocho años. Estas son las únicas mujeres en
riesgo de problemas de violación de menores, incluso en la era moderna.
Tabla 12-1: Las edades de las esposas de José

Franja de edad Porcentaje (n = 33)
14-17 21,2%
18-19 9,1%
20-29 27,3%
30-39 27,3%
40-49 3,0%
50-59 12,1%
Violación de Menores y la Ley
El concepto mismo de tener relaciones con alguien de 15 o 16 años, en la

década de 1840 es flagrante presentismo. La mayoría de edad en virtud del
derecho común Inglés era diez años. La ley estadounidense no aumento la
mayoría de edad hasta finales del siglo XIX, y en los días de José Smith sólo
unos pocos estados lo habían elevado a doce. Delaware, en tanto, redujo la
mayoría de edad a los siete. En nuestro tiempo, a menudo los menores de edad
pueden casarse antes de la mayoría de edad con la aprobación de los padres.
José sin duda solicito y obtuvo la aprobación de los padres o tutores para su
matrimonio con Fanny Alger, Sarah Ann Whitney, Lucy Walker y Helen Kimball.
Su costumbre de acercarse a los parientes sobre esta cuestión podría sugerir
que el obtuvo permiso para otros matrimonios sobre los que poco sabemos.
Claramente, entonces, el ataque de violación estatutaria es
irremediablemente presentista. Ninguna de las novias de José tenía cerca de
diez o doce. Y aun cuando las edades de sus mujeres habían presentado los
riesgos legales, el tuvo el consentimiento de sus padres para la relación.
Las acusaciones de violación de menores son absurdas, puesto que ninguna ley
o convenio se aplica a las esposas de José. El porcentaje de las esposas de
José en sus años adolescentes era menor que la serie porcentual de esposas
adolescentes en Kirtland, Nauvoo, o el censo de 1850 de los EE.UU., incluso
entre los hombres de su misma edad. En todo caso, José se casó con un
mayor porcentaje de mujeres mayores, lo que sugiere que los motivos que no
fueron la atracción sexual para mandar estas uniones.
Conclusión: Los matrimonios polígamos de José Smith con jovencitas pueden

parecer difíciles de comprender o de poder explicar en nuestros días, pero en
su tiempo tales diferencias de edad no fueron típicamente un obstáculo para el
matrimonio. Los matrimonios plurales fueron inusuales, por no decir más; la
edad de las mujeres para comprometerse, era aun mucho menos. Los críticos
no proveen esta perspectiva porque tienen el deseo de conmocionar al público
y de juzgar a José con los estándares de la era moderna, en vez del de su
tiempo.
Los matrimonios de José Smith con adolescentes
Los críticos sostienen la opinión de que los matrimonios polígamos de José

Smith con jovencitas son prueba de que él fue inmoral, tal vez incluso un
pedófilo. La información que tenemos con respecto a los matrimonios plurales
de José Smith es escaza, simplemente porque había pocos registros oficiales
que pudieron ser conservados por causa del miedo, la incomprensión y la
persecución. Lo que sabemos es extraído de las publicaciones y de las
memorias de aquellos que estuvieron involucrados.
Las estimaciones más conservadoras señalan que José contrajo matrimonios

plurales con 29-33 mujeres de las cuales 7 eran menores de 18 años. La más
joven fue Helen Mar Kimball, hija del apóstol Heber C. Kimball, quien tenía 14
años de edad. El resto tenían 16 (dos) o 17 (tres). Una esposa ( Maria
Winchester) de la que poco se sabe, posiblemente tendría entre 14 o 15.
Helen Mar Kimball
Algunas personas han concluido que Helen tuvo relaciones

sexuales con José, lo cual habría sido adecuado en vista de que
ellos estaban casados con el debido consentimiento de ella y de
sus padres. Sin embargo, el historiador Todd Compton, no
mantiene este punto de vista; Él criticó a los antimormones Jerald y Sandra
Tanner por usar su libro para argumentar a favor de las relaciones sexuales
[como lo hace IRR], y escribió:
Los Tanners hicieron gran alboroto con respecto al matrimonio de José Smith
con su joven esposa, Helen Mar Kimball. Sin embargo, no mencionaron que
escribí que no hay absolutamente ninguna evidencia que hubiese cualquier
contacto sexual en el matrimonio, y sugiero que, después de la posterior
práctica en Utah, no pudo haber habido sexualidad. (p. 638) Toda las pruebas
señalan a este matrimonio como una unión primordialmente dinástico. [Todd M.
Compton, Response to Tanners, post to LDS Bookshelf mailing list, sin fecha]
En otras palabras, los matrimonios polígamos a menudo tuvieron otros

propósitos más allá de la procreación — uno de tales propósitos fue
probablemente el de mantener y unir a las familias de los fieles, y éste parece
haber sido el propósito del matrimonio de José con la hija de un fiel Apóstol.
Los críticos que asumen que el matrimonio plural es "todo sobre sexo" pueden
basar su opinión en sus propias suposiciones y prejuicios culturales, en vez de
los motivos reales de los miembros de la Iglesia que participaron en dicha
práctica.
Helen Mar “tomó pluma y papel antes de morir para describir vívidamente sus
vivencias como un miembro de la Iglesia de los Santos de los Últimos Días
durante sus 2 primeras décadas de existencia en una serie de artículos
publicados en el "Woman's Exponent " en la década de 1880. Algunos de sus
artículos trataron acerca del matrimonio plural: "Sus recuerdos personales de
aquellos días constituyen una fuente importante que, en conjunto con otros
relatos de primera mano por los participantes, proporcionan una visión más
completa de la introducción de una de las características más distintivas de
mormonismo del siglo diecinueve" Los escritos de Helen Mar, son una fuente
importante de la historia SUD, mismo que fueron publicados por BYU's
Religious Studies Center en1997 en un libro titulado A Woman's View: Helen
Mar Whitney's Reminiscences of Early Church History . El libro también incluye
su autobiografía de 1881 dirigida a sus hijos en la que, con respecto a su
matrimonio con el Profeta José Smith, escribió:
Desde hace mucho tiempo he aprendido a dejar todo en manos de Dios, que
conoce mejor que nosotros mismos lo que nos hará felices. Estoy agradecida
de que él me ha traído a través del horno de la aflicción y que él tiene
condescendencia para mostrarme que las promesas que se me hicieron a mí la
mañana que fui sellada al Profeta de Dios no fallarán y no rompería tal unión,
pues he tenido una visión del principio de salvación eterna y la unión perfecta
que este poder sellador traerá para la familia humana y con la ayuda de
nuestro Padre Celestial estoy dispuesta a vivir de tal forma que pueda
reclamar esas promesas. (Holzapfel, 487)
Fanny Alger
Probablemente la esposa acerca de quién se sabe menos es Fanny

Alger, la primera esposa plural de José, a quién conoció a
principios de 1833 cuando ella se quedó en casa de los Smith
para trabajar como sirvienta y ayudar en las labores del hogar a
Emma (tal trabajo era muy común para las jóvenes en dicha época). No hay
relatos de primera mano de su relación (tanto de José como de Fanny), ni
existen relatos de segunda mano (de Emma o la familia de Fanny). Todo lo que
nosotros tenemos son relatos de tercera mano, la mayoría de ellos
registrados muchos años después de los acontecimientos.
Desafortunadamente, esta falta de detalle histórico fiable y extenso ha dejado

mucho espacio para que los críticos afirmen que José Smith se entendía con
Fanny y luego más tarde inventó el matrimonio plural para justificar sus
acciones. El problema es no sabemos los detalles de la relación o exactamente
en qué consistió, y así podemos suponer que José actuó honorablemente
(como creyentes) o deshonrosamente (como críticos).
Exista cierta evidencia histórica de que José Smith sabio ya en 1831, que el
matrimonio plural sería restaurado, así es que es perfectamente legítimo

sostener la opinión que la relación de José con Fanny Alger fue tal caso.
Mosiah Hancock (un mormón) reportó una ceremonia matrimonial; Y tanto la
apóstata mormona Ann Eliza Webb Young como su padre Chauncery se
refirieron a la relación de Fanny como un "sellamiento [matrimonio]". Ann Eliza
también informó que la familia de Fanny estaba muy orgullosa de la relación de
Fanny con José, lo cual tiene poco sentido si fuese simplemente un asunto de
infidelidad. Los más cercanos a ellos, vieron eso exactamente como un
matrimonio.
La perspectiva histórica y cultural
El matrimonio plural no estaba seguramente de acuerdo con los valores de "la

corriente tradicional de América" en la época de José Smith. Sin embargo, los
lectores modernos también juzgan la edad de los cónyuges por estándares
modernos, en vez de los estándares del siglo diecinueve (XIX).
Dentro del libro de Todd Compton sobre los matrimonios de José Smith, él
también menciona los siguientes matrimonios monógamos:
Edad de la Edad del Diferencia de

Esposa Esposo
Esposa esposo edad
Lucinda
18 William Morgan 44 26
Pendleton
Marinda
19 Orson Hyde 29 10
Johnson
Almira Sylvester
17 40s > 23
McBride Stoddard
Fanny joven 44 Roswell Murray 62 18
Y, una variedad de figuras históricas mormonas y no-mormonas que tuvieron

similares diferencias en edad:
Edad del Edad

Esposo Esposa
esposo Esposa Diferencia
Anna Magdalena
Johann Sebastian Bach 36 19 17
Wilcke
Lord Baden-Powell
(fundador del Movimiento 55 Olave Soames 23 32
Scout)
William Clark (de la
expedición de Lewis y 37 Julia Hancock 16 21
Clark)
Grover Cleveland (22 ª,
Presidente de los EE.UU. 24 ª)
49 Frances Cleveland 21 28
Lucy Harris
Martín Harris (1808) 24 15 9
(primero primo)
Levi Hancock Ward (7 de
30 Clarissa Ramos 17 13
abril 1803)
John Milton (Paradise María Powell
34 17 17
Lost) (primera esposa)
Elizabeth Minshull
John Milton 55 24 31
(tercera esposa)
Alexander Smith 23 Elizabeth Kendall 16 7
David Hyrum Smith 26 Clara Hartshorn 18 8
Granger Frederick Annie Jones
21 16 5
Williams Smith María
José Smith, III 66 Ada Rachel Clark 29 37
Laura Ingalls
Almonzo Wilder 28 18 10
(Little House)
La información estadística para las edades maritales está disponible en el

censo de 1850 12. Haciendo una muestra aleatoria del 1 % de los individuos,
989 hombres y 962 mujeres indicaron que habían estado casadas dentro del
último año. La muestra a
continuación presenta a individuos
por la edad que tenían en el censo.
Es importante destacar que el

41,7% de las mujeres casadas como
adolescentes en comparación con
sólo el 4,1% de los hombres. La
edad media de los hombres era de
más de cinco años mayor que la de
mujeres (27,6 vs 22,5). Para las
mujeres jóvenes, el matrimonio a inicio de la adolescencia era raro, pero no
imposible ya que tanto la evidencia anecdótica y estadística lo demuestra. Para
ponerlo en perspectiva, el 13% de las veces el marido era 10 años mayor que
su esposa adolescente.
El lector del siglo 21 es propenso a ver los matrimonios de mujeres jóvenes

con hombres muy mayores como si fueran impropios, aunque aun no es poco
común. En los EE.UU. hoy en día, para la mayoría de los estados, la "mayoría de
edad" fijada por ley es 18 años. Esta es la edad en que una persona puede
consentir a la actividad sexual o el matrimonio. Sin embargo, aún hoy, la "edad
mínima para contraer matrimonio," la edad mínima en que una persona puede
casarse con permiso de los padres o con el permiso de un juez, es de 16 años
en la mayoría de los estados. En California, no existe una edad mínima para
contraer matrimonio, un niño de cualquier edad pueden contraer matrimonio
con el consentimiento de los padres. Así que el matrimonio de José Smith con
Helen Mar Kimball, después de haberlo llevado a cabo con el permiso de los
padres, sería legal en California, aún hoy, excepto por ser un matrimonio
polígamo. Pero los límites de edad en la mayoría de estados representan solo
la actitud moderna. La mayoría de edad en virtud de la ley común Inglés era
diez años. La mayoría de edad bajo el derecho común inglés fue diez. La ley de
los Estados Unidos no subió la mayoría de edad hasta finales del siglo
diecinueve. En los días de José Smith, la mayoría de los estados aun
declaraban la mayoría de edad a partir de los diez años de edad. ¡Algunos lo
elevaron a doce, y Delaware lo redujo a siete.
Es significativo que ninguno de los contemporáneos de José se quejó acerca de

las diferencias de edad entre los cónyuges de matrimonios polígamos o
monógamos. Esto era simplemente, parte de su contexto y cultura; pero es
injusto juzgar a los miembros del siglo diecinueve con los estándares sociales
del siglo veintiuno. En siglos pasados, las mujeres a menudo morirían en el
parto, y los hombres a menudo se volvían a casar con mujeres menores. Las
mujeres a menudo se casaron con hombres mayores, porque estos eran más
financieramente más estables y capaces de mantenerlas que los hombres de
su edad.
Matrimonio o Romance: Fanny Alger

Algunos críticos consideran que los primeros matrimonios de José Smith no
fueron matrimonios reales ya que la doctrina se introdujo en 1841
Gary J. Bergera un crítico dijo:
No creo que Fanny Alger, a quien Compton cuenta como la primera

esposa plural de Smith, cumpla los criterios para ser considerado una
"esposa". En resumen, las fuentes de ese "matrimonio" son todos
retrospectivos y se presentan desde un punto de vista a favor del
matrimonio plural, en lugar de, por ejemplo, de decir un matrimonio
extramarital... la doctrina de Smith del matrimonio eterno, no se
formuló hasta después de 1839-40.
Hay varios problemas con este análisis. Si bien es cierto que las fuentes de
Fanny son retrospectivas, lo mismo puede decirse de muchos matrimonios
plurales tempranos. El matrimonio de Fanny tiene más pruebas que otros.
Bergara dice que todas las fuentes sobre el matrimonio de Fanny aparecen
"desde el punto de vista de favorecer el matrimonio plural," pero esta
afirmación es claramente falsa. Hay historias hostiles que se informan del
matrimonio o sellamiento
Por ejemplo, el matrimonio de Fanny fue mencionado por Ann Eliza Webb
Young, una esposa más tarde de Brigham Young, quien se divorció de él,
publicó un libro anti-mormón, y pasó gran parte de su tiempo dando
conferencias anti-mormonas. Fanny se quedó con familia Ann Eliza después de
dejar la casa de José y de Emma, y tanto Ann Eliza y su padre Chauncey Webb,
se refieren a la relación de José con Fanny como un "sellamiento". Eliza también
tomó nota de que la familia Alger "consideró el más alto honor tener a su hija
adoptada en la familia del profeta, y su madre siempre ha afirmado que ella
[Fanny] fue sellada a José en ese tiempo. " Esto sería una extraña actitud a
seguir si su relación era un mero romance. Y, los hostiles Webbs no tenían
ninguna razón para inventar la idea de un "sellamiento" si Fanny hubiese sido
en un mero caso de adulterio. El Matrimonio Plural, no el mismo que el
matrimonio eterno
Es cierto que estas ideas fueron tratados más adelante como parte de la
misma doctrina, sin embargo, es bastante claro que José estaba enseñando a
unos pocos sobre la poligamia en 1831. La idea de que el matrimonio podría
durar más allá de la tumba parece haber llegado tarde, pero, aun no tan tarde
como Bergera asume.
El 26 de mayo de 1835, WW Phelps escribió a su esposa de "[una] idea nueva,

Sally, si tú y yo seguimos fieles hasta el fin, estamos seguros de ser uno en el
Señor por toda la eternidad, esto es una de los más gloriosos consuelos que
podemos tener en la carne. " [WW Phelps to Sally Phelps, letter (26 May 1835),]
En junio, Phelps discute la doctrina en una impresión, por escrito. También

reforzó esta nueva "idea" en Setiembre de 1835 en una carta a su esposa,
declarando que tendría "derecho a" ella "en el mundo por venir de acuerdo con la
ley del reino celestial."
Incluso si la estimación de Bergera no fuera cinco años de retraso, y el

matrimonio eterno (es decir, las relaciones matrimoniales que sobreviven más
allá de la tumba) no fuesen "formulado hasta después de 1839-1840," esto no
significaría que las enseñanzas sobre el matrimonio plural no aparecen hasta la
década de 1840. El matrimonio Plural y el matrimonio eterno son conceptos
distintos, que se fusionaron formalmente por las revelaciones incluidas en D y
C 132, pero que tenían una larga historia en el pensamiento de José antes de
esa fecha.
William Clayton ofrece una excelente ilustración de la división conceptual entre

los dos tipos de matrimonio. Él entró en el matrimonio plural el 27 de abril de
1843, pero podría escribir casi un mes después su deseo de "estar unidos en
un pacto eterno con mi primera esposa y oro para que pueda ser pronto."
[William Clayton Journal (16 May 1843)] Incluso para Clayton en 1843, el matrimonio
plural y el primer matrimonio legal no subsumen o eliminan el matrimonio
eterno con el primer cónyuge.
Del mismo modo, Parley P. Pratt se casó con su esposa plural Belinda, el 20
de noviembre de 1844. Belinda no fue investida hasta su regreso de una misión
del este en agosto de 1845, momento en el que fueron nuevamente sellados.
Es evidente que, a principios los matrimonios plurales Iglesia era
conceptualmente separados del matrimonio eterno, aunque las doctrinas
estaban relacionados. No podemos, entonces, utiliza la aparición de uno para
la fecha de la introducción de la otra.
¿Las Llaves?
Algunos se han preguntado cómo el primer matrimonio plural (como el

matrimonio de Alger) podría haber ocurrido antes de la restauración de las
llaves del sellamiento en 1836 en el templo de Kirtland (véase D y C. 110).Una
vez más, esta confusión se debe a que tendemos a confundir varias ideas. No
todos fueron inicialmente envueltos en una doctrina:
• Matrimonio Plural - La idea de que uno puede estar casado (en la

mortalidad) a más de una mujer se enseña en 1831.
• Matrimonio Eterno - La idea de que un hombre y sus cónyuges puede
ser sellados y permanecer juntos más allá de la tumba, se enseña en
1835.
• Matrimonio "Celestial" - La combinación de las dos ideas anteriores, en
la que todos los matrimonios monógamos o plurales, podrían durar más
allá de la tumba a través del poder del sellamiento, implementado en
1840-41.
Así, el matrimonio con Fanny se hubiera producido en el marco del

entendimiento del Matrimonio Plural. El concepto de sellado de la tumba vino
después.
Conclusión:
El matrimonio de Fanny Alger ilustra muchas de las dificultades que encuentra

el historiador dentro de la poligamia. Hay poca información disponible, en gran
parte es de segunda mano, y prácticamente todas se grabaron "después del
hecho." Incluso las fechas no están claras, y sujeto a debate. Parece claro, sin
embargo, que José, la familia de Fanny, Levi Hancock, e incluso testigos
hostiles vieron su relación como un matrimonio, aunque sea un poco ortodoxo.
El testimonio de Chauncey Webb y Ann Eliza Webb Young hacen insostenible
afirmar que sólo mormones más tarde lo convirtieron en un matrimonio.
José Smith y la Poliandria

Tal vez uno de los aspectos menos comprendidos de José Smith es el de su
matrimonio plural con mujeres que ya estaban casados con otros hombres. En
este parte examinaremos las formas de matrimonio en la práctica y se verá
cada una de las mujeres y los hombres involucrados en las relaciones, en un
intento de entender mejor estos únicos matrimonios.
José Smith se casó con lo que actualmente se cree que son entre ocho y
once mujeres casadas. Si consideramos sólo esos ocho matrimonios que
pueden ser debidamente documentados, nos encontramos con que seis de los
matrimonios se produjo en período de ocho meses comprendido entre finales
de octubre de 1841 y junio 1842. Dos matrimonios más ocurrieron a
principios de 1843. Las mujeres tenían edades comprendidas entre 20 a 47
años, con una edad promedio de 29. De esos ocho matrimonios, cinco eran de
mujeres que tenían esposos mormones y tres eran mujeres casadas con
miembros insatisfechos o no-mormones. Tres de los primeros matrimonios con
mujeres de esposos mormones y dos matrimonios de esposos no-mormones
duraron hasta la muerte. Los otros tres matrimonios restantes terminaron en
vida después de la muerte de José en 1844. En todos los casos las mujeres
continuaron viviendo con sus primeros maridos.
Técnicamente, una mujer con más de un marido es definido como una persona
involucrada en una relación de poliandria, o que practica la poliandria. Al aplicar
la definición de poliandria para describir estos matrimonios, sin embargo, es
engañosa, ya que se desvía del entendimiento de la teología marital mormona.
En el caso de José Smith, la definición tradicional de "poliandria" simplemente
no tiene aplicación y el término debe ser redefinido a la luz de las perspectivas
eternas de los involucrados y la falta de extensión temporal que aquellos
matrimonios conllevaron.
Mientras el término exclusivo de matrimonio se usa a menudo para describir la

unión de José con estas mujeres, las relaciones son definidas más
correctamente como matrimonios celestiales, matrimonios eternos, o
sellamientos. En la creencia SUD, los matrimonios deben ser sellados o unidos
entre sí por la autoridad del sacerdocio para ser válidos en las eternidades.
Los matrimonios que las mujeres tuvieron con sus maridos existentes fueron
de un tipo completamente diferente de la unión que tuvieron con José Smith.
La naturaleza de los "matrimonios," o vínculos eternos, con José tuvo poco
efecto durante la mortal de estas mujeres. De mismo modo, los matrimonios
civiles de estas mujeres a sus maridos terrenales habrán poco efecto en las
en la vidas inmortal que ha de venir por ellos.
Los historiadores respetados han señalado correctamente, que debido al

hecho de que "el matrimonio celestial trasciende a este mundo, era posible que
para una persona esté casada con un cónyuge por este mundo y sellada a un
cónyuge diferente para la eternidad" [Kathryn M. Daynes, More Wives than One:
Transformation of the Mormon Marriage System, 1840–1910, 81.] Tal matrimonio,
además, no tenia efecto obligatorio durante la vida terrenal de las dos
personas que entraron en ello. Simplemente quería decir que estarían unidos
en el mundo por venir Los matrimonios de José para estas mujeres

funcionaban en dos esferas maritales coexistentes y puede ser incomprensible
para aquellos que no comprende la creencia SUD sobre la naturaleza de la
unidad familiar eterna. En efecto, como señala John A. Widtsoe,
Tales matrimonios condujeron a muchos malentendidos para aquellos que no

son de la Iglesia y no están familiarizados con sus doctrinas y prácticas. Para
ellos el matrimonio significa solo una asociación terrenal. Por tanto, cualquier
ceremonia que une a una mujer casada, por ejemplo, a José Smith por la
eternidad les parecería adulterio para tales personas. Aun en cualquier época,
en nuestros días, pueden haber mujeres que prefieren pasar la eternidad con
otro, que su esposo en la tierra [John A. Widtsoe, Joseph Smith—Seeker after Truth,
Prophet of God (Salt Lake City: Bookcraft, 1951), 239.]
Además el mandamiento de Dios se basa única para practicar la poligamia,

cada uno de los matrimonios de José tenían sus propias razones y lecciones
particulares que debían ser aprendidas. Es importante señalar el hecho de que
José no documenta específicamente las razones, por lo tanto, las
investigaciones de pensamiento que se presentan a continuación se basan en
una interpretación que encaja en el marco de la teología mormona. Este tipo
único del matrimonio se puede dividir en tres grupos en un intento de dar
conocimiento a este problema histórico y teológico:
1. Las propuestas matrimonio que no resultaron en matrimonio:
Estos se hicieron para probar y desarrollar la fe, un hilo común es

encontrado hasta cierto grado en todos los matrimonios plurales.
2. Los matrimonios de mujeres con esposos no miembros o miembros

alejados:
Estos matrimonios se basan en la doctrina de la exaltación.
3. Los matrimonios de mujeres con esposos SUD activos:
Estas también se basaban en la exaltación con hilos de prueba y desarrollar la

fe de los implicados. Incluido en estos matrimonios, así como en una serie de
otros matrimonios de José con mujeres solteras, era el deseo de las familias
extensas estar vinculados a José, lo que crea vínculos dinásticos sueltas
entre las familias.
1. Las propuestas Matrimonio que no resultaron en Matrimonio:
“La práctica de este principio [matrimonio plural] sería la prueba más dura que
los Santos alguna vez tendría que experimentar con su fe”.- José Smith
En algunos casos, la petición de José de las esposas de otros hombres no dio

lugar a un matrimonio. "prueba", como se le ha llamado, era un método para
probar la voluntad individual de someterse a la voluntad del Señor. Heber C.
Kimball es un ejemplo encontrado en este campo de pruebas de la fe.
La primera introducción Heber al sistema de la poligamia se produjo cuando

José le dijo que quería a su esposa para sí mismo. Heber estaba devastado a
tal petición después todo lo que había sacrificado ya. Él ayunó y oró durante
tres días después aparentemente recibió la dirección espiritual. Tomó a su
esposa, Vilate, para José ya la presento. José lloró a su acto de "fe, devoción y
obediencia."
Nunca fue la intención de José tomar la esposa de Heber. Fue una prueba que
ambos habían pasado. José entonces sello a Heber y Vilate juntos como
compañeros eternos. John Taylor fue otro quien enfrento este desafío y paso
los mismos resultados. Después de Taylor le informó al profeta que él podía
tener a su esposa, José le dijo que él no la quiso, más bien, él sólo quería
saber cuánto soportaba. Brigham Young era otro que estaba dispuesto a dar a
su esposa, pero de nuevo se le informó que era sólo una prueba. No todos los
que José se acercaban estaban dispuestos a someterse a esta prueba. En los
casos en que José se acercó a la primera mujer, la oposición fue encontrada
con frialdad. Cuando José se acercó a Sarah M. Kimball, ella no aceptó la
invitación de José para convertirse en su esposa y su esposo no-miembro,
Hiram Kimball, al enterarse de este incidente primero habló mal de José. Sin
embargo, después de lo que parece como una petición inmoral, sobre todo
desde la perspectiva de un no creyente, nos encontramos con que Hiram
después se unió a la Iglesia y se enlisto al servicio misional. Sarah siguió siendo
una fiel miembro de la Iglesia durante toda su vida.
En otro caso, esta vez con Sarah Pratt, José se encontró con la oposición
total. Sarah aparentemente no podía ver más allá de su razonamiento en la
tierra. Su marido, Orson Pratt, fue excomulgado por cinco meses después de
un enfrentamiento con José sobre la cuestión. Orson, sin embargo, continuó
después de la muerte de José ser un esposo de esposas plurales y se
convirtió en el jefe apologista de matrimonio plural en la Iglesia. Sarah pasó a
ser una de las esposas plurales de Orson durante la cuarta parte del siglo.
Ella, sin embargo, más tarde abandonó su fe en 1868 por un ataque de celos
de antipoligamia, en el que huyó tanto de Orson y de la Iglesia.Fue de esta
manera que las solicitudes de José constituían la prueba de Abraham, la de
posponer la voluntad individual a la voluntad del Señor. Aquellos quienes
voluntariamente se doblegaron a toda costa fueron probados y fortalecidos en
la fe, así como han recibido una responsabilidad mucho mayor en términos de
cumplir con el mandamiento de tener esposas plurales.
Las indagaciones de José sobre las almas de estos hombres y mujeres

resaltan los principios de la fe y la lealtad, así como los celos y la traición.
Fueron obligados a probarse y desarrollarse como siervos la Iglesia
restaurada. De ese modo se fortalecieron por la experiencia, o volvieron
incrédulos y se apartaron de lo que ellos alguna vez consideraban como la
verdad.
2. Matrimonios Coexistentes que involucra un cónyuge no-SUD
Tres de los matrimonios de José fueron mujeres casadas con miembros

descontentos o no-mormones. La cita anterior de Orson Pratt demuestra la
importancia del matrimonio eterno para lograr el potencial divino. Los
matrimonios de José con estas mujeres se entienden mejor en a través de la
doctrina mormona de la exaltación, la cual, no debe confundirse con la
salvación en general, es "la salvación en el sentido último". Los convenios del
matrimonio eterno hecho en el templo son esenciales para lograr la exaltación,
"el mayor de los dones y los logros posibles". Exaltación "consiste en la
continuación de la unidad familiar en la eternidad y los que obtienen ganan una
herencia en el más alto de tres cielos dentro del reino celestial."
La salvación General por el contrario, tal como lo declara la creencia SUD,

determina que a través de la expiación de Cristo todos pueden salvarse por la
obediencia a las leyes y ordenanzas del Evangelio. Todo el mundo, excepto los
hijos de perdición, recibirán diferentes grados de gloria en la otra vida. Con la
perspectiva importante de la exaltación en mano, podemos dar un breve
vistazo a estas mujeres, que casada con otros en esta tierra, eligieron a
casarse con otro para las eternidades.
Mary Elizabeth Rollins Lightner
Mary estaba casada en 1835 con un esposo no-mormón Adán

Lightner. Mary escribió: "El profeta José se esforzó en
conseguir que el Señor Lightner entrara en el agua, pero él dijo
que no se sentía digno, sino que, en otro momento. José me dijo
que nunca iba a ser bautizado, a menos que sea unos momentos
antes de morir. "Adán nunca fue bautizado y José procedió a explicar a Mary la
importancia de un matrimonio eterno para que un dignamente poseyera el
sacerdocio. Mary explicó que José fue "ordenado a tomarme por esposa."
También escribió que José dijo: "Yo era de él, antes de venir aquí." Del mismo
modo, Mary escribió que tenía sueños premonitorios hace varios años que se
convertiría en la esposa de José. Esto parece revelar una conexión pre-mortal,
que dejó entrever que en las eternidades los dos estaban destinados
aparentemente compartirla. Cuando llegó el momento de que José le ofreció
matrimonio eterno, ella se mostró escéptico y no aceptó su propuesta al
principio. Ella le dijo que no estaría de acuerdo a menos que recibiera un
testimonio personal de la verdad del cielo. José le dijo que busque el testimonio
y vendría, como le había sido prometido tanto. Más tarde recibió ese
testimonio por sí misma a través de una visita celestial y acepto ser sellada a
José. Mary procedió en febrero de 1842, a los 23 años, para ser un caso de
José teniendo una esposa de otro que no podía ofrecer lo que era necesario
para la exaltación (es decir, el matrimonio celestial).
Muchos años más tarde, arrojar algo de luz sobre la enigmática razón para ser
selladas a José. Ella escribió: "Yo podría decirte por qué me quedé con el señor
Lightner. Cosas que los líderes de la Iglesia no sabe nada al respecto. Hice tal
como José me dijo que hiciera, pues sabía de los problemas que tendría que
enfrentarse." Más adelante agregó que "podría explicar algunas cosas en lo que
respecta a mi vida con el Sr. L. después de convertirme en la esposa de otro,
que arrojaría luz sobre lo que ahora parece misterioso y que estaríais
perfectamente satisfecho conmigo". Mary nunca explicó en detalle lo que
satisfaría el entendimiento moderna y la luz que ella podría haber arrojado del
tema se fue con ella cuando murió en diciembre de 1913 a los 95 años, la
última de las esposas de José en pasar de la mortalidad.
Presendia Lathrop Huntington Jacobs

Presendia se casó con Norman Buell en 1827 y tuvo dos hijos con
él. La pareja se unió a la Iglesia en 1836 y por 1839 Norman había
abandonado la Iglesia. Más tarde escribió que después de Norman
abandonó la fe " el Señor me dio fuerza para permanecer sola y
mantener la fe en medio de la pesada persecución." El 11 de
diciembre de 1841, José Smith asumió el papel que Norman nunca
sería capaz de cumplir, que le permitiría a Presendia, en ese entonces 31
años, la oportunidad de alcanzar su potencial divino a través del matrimonio
eterno. Emmeline Wells escribió:
“José mismo le enseño el principio del matrimonio plural a la hermana de

Presendia y su corazón era humilde, y su mente abierta para recibir las
revelaciones de los cielos. Ella conocía a José como un hombre de Dios, y ella
había recibido muchas manifestaciones en prueba de ello, y por lo tanto,
cuando él le explicó con claridad los conocimientos que había obtenido de parte
del Señor, ella aceptó la ordenanza del sellamiento con José como una
confirmación sagrado y santa”.
Presendia finalmente dejo a Norman de después de la muerte de José. Heber

C. Kimball se casó con ella por única vez en 1846 y asumió la responsabilidad
por su bienestar terrenal. Sirvió en la familia Kimball como partera. En la
última hora de vida de Presendia, antes de morir en 1892, ella escribió:
“En 1841 entré en el Nuevo Convenio Eterno - fui sellada a José Smith el
Profeta y Vidente, y en la medida de mis posibilidades he honrado el matrimonio
plural, nunca he hablado una palabra contra el principio y nunca en mi vida, en
este reino, que tiene 44 años, he dudado de la verdad de esta gran obra”.
Sarah Kingsley Howe Cleveland
Existe un considerable debate sobre si Sarah Kingsley fue

sellada a José Smith. El estudio pionero de Danel Bachman
sobre el matrimonio plural, argumentó que había "poca
evidencia de apoyo para [su]...inclusión” en una lista de las
esposas de José [Danel W. Bachman, "A Study of the Mormon Practice
of Polygamy before the Death of Joseph Smith" (Purude University, 1975), 108.]
Todd Compton apoya la inclusión de Sarah, ya que está incluido en la lista de

Andrew Jenson, de las esposas plurales, tuvo un matrimonio autorizado con
José Smith en el templo tras el martirio, y porque es conocido que Eliza R.
Snow se había sellado a José en la casa de Sarah. Compton sostiene [y
encuentro su razonamiento persuasivo] que la decisión de José de casarse con
Eliza frente a Sarah tiene poco sentido si Sarah no se hubiese introducido ya el
matrimonio plural. (Aunque hay que reconocer que Sarah podría tener
conocimiento del matrimonio plural, pero no practicarlo.) El argumento de
Compton se ve reforzada por el hecho de que Andrew Jenson también tuvo
acceso a Eliza R. Snow en calidad de testigo, por lo que podría haber
confirmado el sellamiento de Sarah.
Sarah se casó con John Cleveland, su segundo esposo, el 10 de junio de 1826,

y se unió a la Iglesia en 1835. Su marido nunca se unió a la Iglesia, sino que
era un amigo íntimo de José. Mientras José estaba en la cárcel de Liberty,
Emma y sus hijos fueron acogidos en Quincy de Cleveland, sede de Illinois.
Después de su liberación en mayo de 1839, José se reunió con su familia y se
quedaron en casa de Sarah y John durante tres semanas.
Mientras José y la mayor parte de la Iglesia emigraron a la región de Nauvoo,

los Clevelands permanecieron en Illinois por un tiempo. Aunque no era miembro,
John siguió proporcionando refugio y ayuda a los miembros de la Iglesia que
habían sido víctimas de persecución. Esta ayuda concedida a los Santos
asediados origino una persecución en contra de John y Sara, y finalmente se
trasladaron a Nauvoo. Sarah sirvió como consejero a Emma Smith en la
Sociedad de Socorro de Nauvoo, a los 54 años fue probablemente sellada a
José Smith antes del matrimonio de Eliza R. Snow el 29 de junio de 1842. No
se sabe si su marido sabía del sellado, pero se mantuvo amigo de José y de los
Santos. [Biographical information from Compton, In Sacred Loneliness , 273–283]
Cuando Brigham Young y los Santos hicieron planes para mudarse al oeste,
Sarah se quedó junto a su marido. Varias explicaciones existen para esta
decisión, pero en un relato dice lo siguiente:
“Brigham Young y el consejo... le aconsejo que se quedara con su marido ya

que era un buen hombre, después de haber mostrado que el ayudaba a los
necesitados, aunque por alguna razón se oscureció su mente al Evangelio. Ella

obedecía al consejo y se quedó con su marido, y fue fiel y leal a su religión y
murió como un miembro fiel de la Iglesia…” [Compton, In Sacred Loneliness , 283]
Ruth Vose Sayers

Ruth se casó con Edward Sayers en 1841 y nunca tuvo hijos con
él. Edward era amigo de los Santos y permitió a José a
permanecer en el hogar Sayer a veces. Ruth se casó con José
Smith en febrero de 1843 a los 33 años. Ella fue la última de
matrimonios de José que participa un marido no-mormón. Ruth
permaneció casada con Edward Sayers hasta su muerte. Edward nunca se
afilió a la Iglesia y otra vez José había asumido un papel que le permitiría a
Ruth la posibilidad de lograr la exaltación. Para ella, un matrimonio con José
probablemente le puede parecer la única manera de obtener esa esperanza.
Aunque poco se sabe sobre Ruth y Edward, el obituario de Ruth cuenta un
poco sobre ella y describe su fidelidad como un santo de los Últimos Días. Se
la describe como:
“Alta y erguida en figura, un rostro siempre radiante de calor humano,

caritativa con los pobres y listo siempre para consolar a los desconsolados,
ella misma se hizo querer con sus asociados. Era una mujer de brillantes
facultades de conversación y poseía un fondo listo de información valiosa… Ella
nunca se cansaba de meditar en los temas Evangelio y los días de José y
Hyrum. Ella pasa a su descanso y se une con los idos antes a quienes ella
reverencio en vida, su reseña aquí fue de una santa de los Últimos Días
valiente y verdadero”
Observaciones sobre el Primer Grupo
Aunque poco se sabe de cada mujer, estas historias comparten algunos

elementos significativos. Todas eran mujeres fieles que habían sacrificado
mucho por la Iglesia. Todos tenían una larga relación con José Smith - los
conocía y a sus familias también. Todas estaban casadas con hombres que
eran buenos amigos de José, y así permanecieron hasta su muerte. Sabemos
poco acerca de Edward Sayers, pero los otros dos maridos habían hecho
enormes sacrificios por los santos. Ambos estaban dispuestos arriesgarse a
la persecución y muerte por una religión de la que no formaban parte. Dada la
importancia que José impuso a las ordenanzas de sellamiento, no es de
extrañar que deseara asegurar la salvación de las mujeres fieles. Tenemos sólo
atisbos de la teología de sellamiento de José, incluso puede ser que esperaba
que al sellarse a estas esposas, sus maridos no-miembros también puedan
beneficiarse de las bendiciones del sellamiento en la otra vida. Lightner y
Cleveland fueron sin duda dos no-miembros que José y los Santos habrían
esperado verlos salvados.
3.- Perspectivas de Coexistencia Marital en un Contexto SUD

Los sellamientos de José a las mujeres que se casaron con hombres activos
SUD por este tiempo, constituyen el componente final en la obtención de una
cierta comprensión de este tipo de uniones. Es tal vez en cinco matrimonios
de esta categoría que pueden parecer más desconcertantes en la superficie,
sin embargo, cada matrimonio proporciona una ligera visión de las
circunstancias y un razonamiento detrás de la posible uniones.
Zina Diantha Huntington Jacobs

Zina estaba casado con miembros SUD. Henry B. Jacobs. Cuando
José dijo a Henry que "el Señor le había hecho saber a él que Zina
iba a ser su esposa Celestial", su respuesta fue la de la obediencia
y fe, creyendo en "la sabiduría de las autoridades de Dios" no tiene
que "doblar el razonamiento de un hombre. " Zina escribió acerca
de sus sentimientos al enterarse del matrimonio celestial:
“Cuando oí de que Dios le había revelado la ley del matrimonio celestial que
tendríamos el privilegio de asociarnos en las relaciones familiares en los
mundos venidero. Busqué en las escrituras y por la oración humilde a mi Padre
Celestial obtuve un testimonio por mí misma, que Dios había requerido que esa
orden se establezca en esta iglesia. Hice un sacrificio más grande que dar mi
vida porque nunca hubiera imaginado otra vez ser vista como una mujer
honrada por las que he amado, pero pondría en peligro mi conciencia al dejar de
lado el testimonio seguro del espíritu de Dios por la gloria de este mundo
después de de haber sido bautizado por quien tiene la autoridad y haciendo un
convenio en la orilla del agua de vivir una vida santa”.
Zina se dio un paso más cerca de realizar su potencial divino cuando ella, a la
edad de 20 años, se convirtió en la compañera marital eterna de José el 27 de
octubre de 1841. Ella fue uno de los primeros casos de este tipo de
matrimonio. Henry quedó como testigo oficial cuando más tarde Zina se volvió
a resellar a José en 1846, actuando Brigham Young como representante. Al
igual que el matrimonio de José con la hermana de Zina, Presendia, donde
Heber C. Kimball asumio los asuntos de bienestar temporal después de la
muerte de José, así también fue el caso con Brigham Young que asumió el rol
de cuidador de tiempo mientras él fue sellada a Zina sólo por este tiempo en
esta misma ceremonia. Henry, mientras que, sin duda, con el corazón roto,
pasó a servir fielmente en la Iglesia a pesar de lo que parece circunstancias
imposibles desde una perspectiva abstraída de hoy en día.
Zina pasó a ser una defensora de la poligamia y declaró en un discurso en una

conferencia de mujeres que, "El principio del matrimonio plural es honorable. Es
un principio de los Dioses, que es del cielo nacido. Dios nos revela como un
principio salvador; lo hemos aceptado como tal, y sabemos que es de él porque
los frutos de ella son sagrados.” El ejemplo de Henry, al no ser irrescatable
entre los detalles desgarradores, demuestran lecciones de obediencia y
tremenda fe en los hombres que él creía ser verdaderos profetas. El

testimonio de Zina de los principios y la práctica detrás de la poligamia, en
medio de lo que son circunstancias aparentemente insoportables desde una
perspectiva alejada de la época, presentar una imagen de sacrificio que trajo
consigo un aumento de fe y en última instancia bendiciones eternas. Ella más
tarde escribió: "mi mente es como siempre la misma y yo no cambio mi fe en el
evangelio que es la misma... José es nuestro Profeta aun el gran sumo
sacerdote ordenado por Dios y enviado para darnos luz”.
Sylvia Porter Sessions Lyon

Sylvia se casó con miembro SUD, Lyon Windsor en 1838.
Windsor pasado algún tiempo fuera de la compañía de la Iglesia
durante su matrimonio con Sylvia. Fue durante el período previo a
esto, el 8 de febrero de 1842, una vez más que José intervino
para aseverar un matrimonio que sería válido en las eternidades.
Sylvia, a la edad de 23 años, se le propuso por José, el potencial para la
exaltación. Con el permiso de Windsor, Sylvia fue posteriormente re-sellada
vicariamente a José por toda la eternidad el 26 de enero de 1846. Se casó
con Heber C. Kimball para solo por este tiempo durante esta misma
ceremonia. Un año más tarde, ella y Heber se separaron y se casó con
Ezequiel Clark (no SUD) en 1850, pero más tarde, se cree, regresó a Heber en
1854. Windsor vacilante en la fe y la inestabilidad marital deshermanada de
Sylvia probablemente podría ser que fuese previsto por José a la hora que le
ofreció a Sylvia una oportunidad de exaltación con él en la eternidad.
El matrimonio de José con Sylvia se ha argumentado que fue un matrimonio

exclusivo que incluyo relaciones íntimas en estos tipos de uniones.
Posteriormente, algunos han concluido que todos estos matrimonios (si hay
ocho, once, o algún otro número), debe entonces de tener una dimensión
íntima. Mientras que esto puede o no puede ser el caso, simplemente no hay
pruebas para apoyar una dimensión íntima en estos ocho matrimonios [con una
posible excepción]. Josephine Fisher, hija de Sylvia, supuestamente dijo que su
madre le había dicho que ella era la hija de José Smith. Josephine declaro que
cuando su madre estaba al borde de la muerte, "Ella me dijo entonces que yo
era la hija del profeta José Smith, que habia sido sellados con el Profeta en el
momento en que su esposo, el señor Lyon estaba fuera de la compañía de la
Iglesia. "
Esta demanda sin embargo, ha sido cuestionado por los historiadores en

cuanto a si la referencia era de una hija de una relación biológica o en un
sentido espiritual eterna. La plausibilidad de este argumento viene del hecho
de que las mujeres selladas a hombres, que no eran sus maridos terrenales,
también tuvieron a sus hijos sellados con el nuevo marido eterno. Aunque los
detalles no se conocen en estos casos concretos, se sabe que se han
producido durante el período que siguió inmediatamente en virtud de Brigham
Young, y como la doctrina estaba en el lugar durante el tiempo de José, es
razonable concluir que las prácticas análogas pudieron haber tenido lugar
entonces también.
La creencia de Josefina, que estaba vinculada biológicamente con José, ha sido

la base para la interpretación histórica del evento. Sin embargo, el hecho de

marido de la de Sylvia no estaba fuera de la compañía, hasta varios meses más
después de que ella estaba casada con José, introduce un error en la
conversación al principio. Kathryn Daynes nota que la historia es:
“La evidencia basada de segunda mano de lo que Fisher creyó oír de su madre.
Más problemático es si hay discrepancia entre lo que Fisher comprendió y lo
que su madre quería decir. Es decir, ¿Fisher interpretar los comentarios de su
madre en el sentido de que ella era la hija biológica de José Smith y por lo
tanto afirma con más certeza que fue garantizada, cuando en realidad su
madre sólo quería decir que en el más allá Fisher pertenecería a la familia de
José Smith a través del sellamiento de Sessions con él? Porque Sessions
estaba en su lecho de muerte, cuando los pensamientos se dirigían
naturalmente en la otra vida, la segunda es una explicación razonable.” Este
argumento pone de relieve muchas interrogantes y especulaciones que rodean
el matrimonio plural. Daynes señala acertadamente que, "aun las declaraciones
aparentemente sencillas acerca de los matrimonios plurales de Nauvoo son a
menudo problemático y razonablemente pueden soportar más de una
interpretación".
De cualquier manera, si Sylvia quisiera decir con seguridad que José era el
padre biológico, que, ella obviamente tendría que haber restringido su relación
con José y no a su primer marido de su mala situación espiritual. No obstante,
es claro que incluso en una situación como esta, hay una mala aplicación de la
definición de la poliandria (basado en una interpretación fundada en un
matrimonio no eterno), ya que Sylvia se limitó a la compañía de un esposo.
Si bien puede parecer más comprensible, si no es aceptable, para algunos

comprender estos matrimonios, sin esta dimensión, no es menos cierto que
tales matrimonios no prohíben que se produjeran. De hecho, un aspecto
importante del matrimonio plural fue para dar a luz y levantar los espíritus
nobles, reservado para esta dispensación, a Cristo. Esto no fue simplemente
un proceso mecánico de azar replicar los seres humanos. Se trataba de
hacerse a través de la filiación de selección que podría colocar los espíritus en
un entorno que desarrollar su potencial divino. En este sentido, los obstáculos
al matrimonio fueron removidos para José.
Sea cual sea la interpretación correcta, el resultado es irrelevante. Mientras

puede parecer más entendible, de lo contrario gustoso, para algunos
comprenden estos matrimonios sin esta dimensión, el hecho es que tales
matrimonios no prohibieron su ocurrencia. Ciertamente, un aspecto
importante del matrimonio de plural era traer y levantar espíritus nobles,
reservados para esta dispensación, hacia Cristo. Esto no era simplemente un
proceso mecánico al azar de reproducir humanos. Fue para hacer que por
medio de una ascendencia selecta se pudieran colocar espíritus en un entorno
que desarrollaría su potencial divino. José pudo creer que él había recibido
poderes que trascienden las leyes civiles. Teniendo la autoridad para atar y
desatar matrimonios tanto en la tierra como en el cielo, y pudo no considerar
necesario obtener una licencia matrimonio civil o decreto de divorcio. Pues
cada vez que creía apropiado él podría soltar a una mujer de su matrimonio
terrenal y la podría sellar a sí mismo o a otro sin estigma de adulterio. Si
hubiese una dimensión íntima en cada uno de estos matrimonios particular, en

última instancia, es una cuestión sin importancia ya que "no se puede cometer
adulterio con esposas que le pertenecía”.
Patty Bartlett Sessions
Patty había sido una esposa a David Sessions desde 1812. Ella
se casó con José Smith el 9 de marzo 1842, a la edad de 47,
un mes después de que se casó su hija, Sylvia, quien estuvo
presente en el sellado. Patty encuentra tanto la felicidad y
tristeza en el matrimonio plural. Ella relató sus sentimientos
sobre el tiempo que David pasó con otra mujer: "Me siento muy mal… que llevo
a [Harriet] a la granja con él [y] me deja aquí sola." Otro matrimonio plural de
David, Rosilla Cowan provocó un distanciamiento en el matrimonio debido a que
Rosilla demandaba de atención de David. Fue en este tiempo que reflexionó
sobre el momento más feliz el de ser sellada a José Smith en el templo de
Nauvoo, que la asocio a "un conjunto más agradable de esposas hermanas”.
Después de la muerte de David, se casó por solo este tiempo a John Parry.
Hay que recordar que los matrimonios a menudo involucran a compañeros que
no son iguales en su compromiso, lo que crea una unión en yugo desigual. Esto
puede haber sido el caso de este matrimonio, así como muchos otros, cuando
José intervino para garantizarle una esperanza eterna.
Marinda Nancy Johnson Hyde
Marinda fue una esposa de Orson Hyde. José permaneció en la

casa de la infancia de Marinda por algún tiempo cuando era más
joven. Cuando Marinda primero conoció a José pensó que era un
farsante "ridículo", pero más tarde llegó a creerle como un
profeta y no tenía ninguna duda después. Fue en la casa de
Johnson que la golpiza infame, alquitrán y plumas de José se llevó a cabo.
Marinda escribió de José en este momento: "He sentido ganas de admitir mi
testimonio de que durante todo el año que José estuvo en la casa de mi padre
nunca he visto nada en su vida cotidiana o en su conversación que me haga
dudar de su misión divina."
Marinda se casó con Orson Hyde en 1834 y 1835 fue expulsado. Fue
excomulgado cuatro años más tarde por un período de seis meses, tras lo cual
fue reincorporado a su posición anterior en la Iglesia, aunque silenciado
durante un tiempo. En 1843 fue reprendido por José Smith por ambicioso y
decir que no iba a ser exaltado. Debido a los cuadros del registro de la Iglesia
de Orson y del reproche de José para él, José pudo haber sentido que Marinda
tendría una mejor oportunidad de exaltación sin una conexión con Orson en la
próxima vida. Por ello, José Smith se casó con Marinda, de 27 años, en abril
de 1842. Cuando llegó el momento de confirmar la ordenanza en el templo de
Nauvoo en 1846, sin embargo, ella fue sellada a Orson en lugar de José.
Después de 34 años de matrimonio se divorció en 1870 de Orson. Ella pudo
haber tenido suficiente de Orson al haber dedicado demasiado tiempo a otras

esposas y puede haber estado convencida de que su primer sellamiento a José
en 1842 era suficiente para su exaltación y ya no sentía la necesidad de
mantenerse con Orson.
Repasando nuevamente, Orson Hyde estuvo involucrado brevemente con la

apostasía en Far West en el otoño de 1838, pero había regresado a la Iglesia
para Marzo de 1839 a raíz de una visión dramática en la que vio la
consecuencia de su rebelión si continuaba [Compton, In Sacred Loneliness , 234.].
Marinda fue sellada a José en abril de 1842, mientras que Orson estaba en
una misión. Sólo existen historias antagonistas de este sellamiento. [Compton,
In Sacred Loneliness , 238–239] De los cuatro informes, dos afirman que Orson
estaba al tanto del sellamiento, y dos afirman que no lo estaba.
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Orson ignoraba el matrimonio

Sidney Contrariamente a lo alegado, Orson siguió
1845
Rigdon Orson se negó a vivir con su viviendo con Miranda.
esposa cuando se enteró.
Muy poco probable, sin antecedentes… Hall
José exigió a Miranda todo el
es poco fiable sobre otros matrimonios
William dinero de Orson y le dejaría
1852 también. El regreso de Orson al quórum fue
Hall entrar otra vez en la Iglesia
en junio 1839 , poniendo el relato de Hall dos
años antes del matrimonio
Demasiado joven para tener un conocimiento
de primera mano de Nauvoo, la intención de
su libro era claramente de deslumbrar con
historias de intrigas polígamas.
Orson no sabía del matrimonio
Las afirmaciones de que Brigham dijo Orson
Ann Eliza que era su esposa sólo por este tiempo, y de
1876 Se Enojo cuando se enteró
Young José por toda la eternidad, pero esto es
Juro que no iba a vivir con su
francamente falso, ya que estaba sellado a
esposa; lo hizo de todos modos.
Orson a principios de 1846.
Orson no comenzó a practicar la poligamia

hasta después de que él supo del sellado de
Miranda a José.
"El Informe dice que la esposa de
Hyde, con su consentimiento, fue El trabajo de Lee fue publicada
John D.
1877 sellada a José para un estado póstumamente y puede haber sido alterada
Lee
eterno, pero no afirman el por el editor de anti-mormón
hecho."
Lo único en el matrimonio de Hyde es el hecho de que Marinda fue sellada a

Orson después de la muerte de José. Todas las otras esposas del Profeta
poliándricos fueron sellados póstumamente a José por un representante.
[Compton, In Sacred Loneliness , 230–243] Hydes se divorcio en 1870: "Las razones
precisas para el divorcio, no se conocen, pero parece que Orson estaba dando
la mayor parte de su atención a sus esposas más jóvenes en este tiempo."

Dos de los hijos Marinda se han sugerido
[Compton, In Sacred Loneliness , 548].
como posibles hijos de José, pero esto no es probable, y se verá más adelante
Elvira Cowles Annie Holmes
Elvira vivió en la casa de Smith como criada y niñera. Era un

amigo de confianza de Emma Smith, quien más tarde la eligió
como tesorera de la Sociedad de Socorro. Fue allí donde conoció
y se casó con Jonathan Holmes, un viejo amigo de José, quien
llegó a trabajar para él. Se casó seis meses después, el 1 de
junio de 1843, a José Smith. Jonathan era el guardaespaldas de José, llevó su
ataúd después del martirio, y era muy "querido por el profeta." Jonathan
Holmes actuaba como el representante (sellamiento vicario) de José Smith
cuando su mujer fue posteriormente re-sellada a José por toda la eternidad.
Durante esta misma ceremonia, Jonathan fue sellado eternamente a su
esposa fallecida en primer lugar, con Elvira como representante de ella.
Jonathan es un ejemplo de uno que fue leal, verdadero y fiel.
Elizabeth Davis Brackenbury Goldsmith Durfee
La inclusión de "la señora Durfee," como se la conocía, en la lista

de las esposas de José es muy controvertida entre los
historiadores. Durfee no se encuentra en la lista de Andrew
Jenson, de las esposas plurales de José. Todd Compton sostiene
que el sellamiento vicario de Durfee post-martirio de José es la prueba de fue
un matrimonio en vida, como es el hecho de que ella enseñó el matrimonio
plural a otras futuras esposas. Compton también sostiene que dos fuentes
hostiles (John C. Bennett y Sarah Pratt) confirman a Durfee como esposa
plural [Compton, "Truth, Honesty and Moderation in Mormon History: A Response to Anderson,
Faulring and Bachman's Reviews of in Sacred Loneliness,"
La tesis Danel Bachman de 1975 [Ver Bachman, "Mormon Practice of Polygamy", 113–
115] no incluye a Durfee, y su inclusión es objetada por contestada por
Anderson y Faulring, que cuestionan la interpretación de Compton de las
pruebas de Sarah Pratt:
... asumiendo que Sarah Pratt es citada con precisión, aún estamos en duda
acerca de dónde obtuvo su información. En Soledad Sagrada induce al error al
lector al afirmar que "Sarah Pratt menciona que escuchó a una señora Durfee
en Salt Lake City profesar haber sido una de las esposas de Smith" (pág. 260).
Pero esto cambia, el informe real de los comentarios Sarah sobre la señora
Durfee: "No creo que ella alguna vez fuese sellado a él, aunque pudo haber sido
el caso después de la muerte de José... de todas maneras, ella se jactaba aquí
en Salt Lake de haber sido una de las esposas de José " (pág. 701).
Me inclino a aceptar que la declaración de Sarah se opone a un matrimonio.

También me resulta extraño que Andrew Jenson no la listara si ella fuera una
esposa plural. Si, como en el caso de Sarah Kingsley, Compton argumenta
que Eliza R. Snow pudo haber confirmado el matrimonio de Sara de la lista de
Jenson, entonces me parece ilógico deducir que Eliza no haya confirmado el
matrimonio de la Sra. Durfee . El mismo Compton nota que Eliza y Durfee eran
amigas íntimas, y Jenson ciertamente tuvo acceso a Eliza en calidad de
testigo. [Compton, In Sacred Loneliness , 262] No me parece haber dudas de que la
señora Durfee estuvo relacionada con el matrimonio plural, pero creo su
condición dudosa como esposa de José durante su vida. Lo único que podemos
estar seguros es que la señora Durfee fue sellada vicariamente a José
después del martirio. Su esposo SUD fue como el representante de José. Su
relación parece haber sido tensas por esta época- ellos no tardarían en
divorciare y cada uno se volvió a casar [Compton, In Sacred Loneliness , 263-265
Observaciones sobre el tercer grupo
En el caso de Henry Jacob, tenemos las más clara evidencia de un marido de

una esposa poliándrica que sabía del sellamiento de José a su cónyuge. Henry
seguía siendo un miembro devoto de la Iglesia, continuó sirviendo como
misionero, y se quedó fue el representante de José para el sellamiento con
Zina. Los esposos fieles de otras esposas de José asimismo no dan ninguna
señal de que estaban preocupados por los matrimonios [si se daban cuenta de
ellos]. Es notable, sin embargo, que José parecía tener un vínculo
especialmente estrecho con estos esposos, y no hay evidencia de que tales
uniones fueron amenazadas por la poliandria.
Uniones Dinásticas
En varios de los matrimonios de José existía un deseo de las personas

cercanas a él de alguna manera estar eternamente conectados a él. Estos
deseos dinásticos eran importantes para las familias de las esposas, ya que
les conecta a la figura terrenal más prominente de la restauración. También
creyeron que un vínculo con José les recompensaría con bendiciones eternas.
Esto es particularmente evidente en los casos de los matrimonios que tuvieron
lugar de mujeres entre los extremos opuestos del espectro de edad en donde
las ceremonias no tienen ningún otro propósito que el de la conexión familiar.
Al realizar un breve repaso de estos matrimonios se da cuenta del hermano

de Presendia, Dimick, quien le casó con José, pidiéndole el profeta lo que él
deseaba. Como respuesta, el simple deseo de Dimick era que él y su familia
esten eternamente junto con José y su familia. A través de este matrimonio,
así como de Zina (que también fue realizado por Dimick) se forjó un lazo eterno
entre las dos familias, creando así un vínculo dinástico.
En el caso de Elvira Holmes, ella estaba en su lecho de muerte y su esposo,

Jonathan, preguntó lo que ella le informaría a José sobre él. Ella le dijo: "Sólo
el mejor informe. Tu siempre has sido un esposo amable y devoto y un padre."
El matrimonio de Elvira sirvió como una manera de satisfacer el deseo
probablemente de Jonathan de estar eternamente ligado con su buen amigo, el
profeta, como era el caso de otro de los guardaespaldas de José, Cornelius
Lott. Finalmente, como Sylvia Sessions presenció a su madre, Patty, y la
ceremonia selladora de José, ella vio delante de ella una conexión eterna que
forjaba un enlace adicional entre las familias. El sellamiento de Patty, similar al
de los matrimonios a varias otras mujeres mayores, fue meramente labrado en
un interés de fomentar las esperanzas dinásticas de una generación
espiritualmente creciente. El matrimonio de José para Sylvia y Patty ofreció la
esperanza eterna de una familia reconectada en la otra vida.
Obediencia Ciega o Revelación

Los críticos no quieren que su audiencia sepa que la mayoría que se relaciono
con el matrimonio plural, se mostraron muy reticentes hasta que sus
opiniones fueron modificados a menudo experiencias espirituales dramáticas.
Benjamín Johnson
José se acerco a Benjamín Johnson para permitirle casarse con sus

hermanas, Delcena y Almera. Si las intenciones de José fueran deshonrosas,
hacer algo así parece una tontería. Benjamín expreso su reacción:
En casi un agonía de sentimiento... Lo miré directamente a la cara y le

dije: 'Hermano José esto es algo que no esperaba y no lo entiendo -
¿Sabes si es correcto? Yo no. Yo quiero hacer lo que me dices, y voy a
intentarlo. Pero si [alguna vez] me entero que hace esto para deshonrar
y pervertir a mi hermana, te mataré tan seguro como el Señor vive - y
mientras sus ojos no se movían de los míos- él dijo con una sonrisa, en
un tono suave, pero Benjamín nunca se sabe. Pero tú sabrás que el
principio es verdadero y en gran medida te regocijaras de lo que te
traerá. “Pero le pregunté ¿Cómo puedo enseñar a mi Hermana cuando
yo mismo no lo entiendo?... pero tú verás y entenderás que él lo dijo y
cuándo tú abras tu boca para hablar con tu hermana la luz llegará a ti y
tu boca será llena y tu lengua desatada. [Compton, 296]
Aquí tenemos un hermano que quiere hacer lo correcto, pero jura por Dios
matar a José si se entera de que el profeta está procediendo por razones
falsas. Esto demuestra que José no era visto como infalible por sus
seguidores - Benjamín sabe que José podría estar actuando en base a sus
motivos. Benjamín dice que José sabe "si es correcto" (no "que es lo correcto"),
mas él no lo hace. Benjamín procede en base a su fe más bien que lleno de
miedo de hablar con su hermana:
“Me paré frente a ella temblando, mis rodillas vibraban... solo tan
pronto como descubrí poder para abrir mi boca fue llenó de la luz del
Señor que dio brilló a mi entendimiento y el tema que había parecido tan
oscura, ahora parecía relacionado a todos los temas del Evangelio los
más lúcidos y llanos, y por eso mi hermana y yo fuimos convertidos
juntos” [Compton, 297]
Es evidente que José aplico poca presión, y los miembros no estaban

dispuestos a seguirlo ciegamente. Los que buscaban un testimonio recibieron
una experiencia dramática que los convenció, independientemente de José, el
matrimonio plural era el camino correcto para que ellos lo sigan.
Heber y Vilate Kimball
“Mi madre había notado un cambio en su apariencia de Heber [su apariencia

desde el mandato para practicar el matrimonio de plural], y cuando ella le
pregunto la causa, él intentó evadir su pregunta, diciendo que sólo era su
imaginación, o que él no sentía bien, etc. Pero a tal grado operó sobre su
mente que su apariencia ansiosa y ojerosa le traicionó diariamente y cada
hora, y finalmente su sufrimiento se volvió tan insoportable que fue imposible
controlar sus sentimientos. Él se puso enfermo en cuerpo, pero su desdicha
mental era demasiado para tolerar su recogimiento por la noche, y en lugar de
irse a la cama, él caminaba por el piso; Y la agonía de su mente era tan terrible
que retorcería sus manos y lloraría, suplicándole al Señor con su alma entera
que sea compasivo y revele a su mujer la causa de su pena tan grande, pues él
mismo no podría quebrantar su promesa de secretismo. Su angustia y la mi
madre, fueron indescriptibles y la vez que incapaces para soportarlo más
tiempo, ella se retiró de su cuarto, donde con un corazón quebrantado y
contrito, ella derramó su pesar a Dios… El corazón de mi padre estaba elevado
al mismo tiempo en súplica, y al implorar como uno imploraría por la vida, la
visión de su mente fue abierta, y ella vio que el principio de Matrimonio
Celestial ilustrado en toda su belleza y su gloria, junto con la gran exaltación y
el honor que se le conferiría en esa esfera inmortal y celestial si ella solamente
lo aceptaba y se mantuviera en su lugar al lado de su marido. También le fueron
mostrada la mujer que él había tomado por esposa, y contempló con alegría el
amor inmenso e ilimitable y la unión que esta orden originaría, así como el
incremento de reinos, poder, y gloria extendiéndose a lo largo de las
eternidades, los mundos sin fin. Su alma fue satisfecha y llena del Espíritu de
Dios. Con un rostro radiante de alegría volvió a mi padre, diciendo: "Heber, lo
que has guardado de mí el Señor me lo ha mostrado". Ella me relato la escena
y a muchos otros, y me dijo que ella nunca vio a un hombre tan feliz como mi
padre, cuándo ella le describió la visión y le dijo que estaba satisfecha y sabía
que era de Dios. Ella pactó permanecerle fiel y honrar el principio, que el
convenio lo guardó fielmente, y aunque sus pruebas fueron a menudo pesadas y
difíciles de sobrellevar, su integridad fue inquebrantable hasta el fin”. [Helen Mar
Whitney, "Life Incidents" 11 (15 July 1882):26]
Sarah Leavitt
“....Yo creía que el ungido del Señor no obtendría más esposas a menos que
se le ordenara hacerlo. Le pregunté a mi marido si él no pensaba que
pudiéramos adquirir una revelación para nosotros sobre este tema. El dijo que
no lo sabía..... [Esa noche] mi mente fue llevada lejos de la tierra y yo tuve una
visión de la orden del reino celestial... Debería haber... dudado de la veracidad
de la misma, pero nunca ha cruzado a mi mente la duda concerniente a la
verdad de ella, desde que el Señor me la dio conocer por una visión celestial.”
["Autobiography of Sarah S. Leavitt, from her history," ed Juanita Leavitt Pulsipher, June 1919,
23, Utah State historical Society Library, Salt Lake City; cited in George D. Smith, Nauvoo
Polygamy , 359–360.]
Emily Partridge
Cuando José Smith menciona el matrimonio plural a Emily Partridge, su

respuesta fue inmediata:
“Él me preguntó si esperaba que el asunto terminara. Yo dije: si... que

se cayó tan rápido "que no abordo el tema de nuevo por mes. [Compton,
406]
A Los críticos les gusta retratar a José Smith como siendo impulsado por
deseos sexuales. En este caso, simplemente dejó sola a Emily durante meses.
Recibió su propio testimonio en el ínterin, sin ninguna influencia o presión de
José:
“Ella estaba atribulada por las enseñanzas de José y más tarde se

describió a sí misma como ' luchando en aguas profundas ' durante esos
meses: 'Tuve mucho tiempo para pensar y comencé a desear haber
escuchado lo que él habría dicho y comencé a ser tan miserable como
era antes… En esos pocos meses recibí un testimonio de las palabras
que José me hubiera dicho y su naturaleza antes de que se me diga y
quede convencido de que los recibiría con facilidad. [Compton, 407]
Cuando Emily le dijo a José acerca de su decisión, está claro que José
solamente esperaba pacientemente durante meses hasta que Emily se le
acercó:
… [José] dijo que El Señor le había ordenado a [él] entrar en el

matrimonio plural y me había dado a él y aunque me había atemorizado
de mala manera, el sabía que yo aún le tendría. Así que esperó hasta
que el Señor le dijo. [que] mi mente estaba ya preparado y recibiría los
principios. [Compton, 408]
Mary Elizabeth Rollins
Cuando se le enseño sobre el matrimonio plural:
Ella me respondió que nunca se sellaría con él hasta que tuviera un

testimonio directo de Dios. Él le dijo que ore fervientemente, pues el
ángel le había dicho que ella tendría a un testimonio "[Y, en efecto, este
testimonio llego:] un personaje estaba en frente de la cama mirándome.
Su ropa era la más blancas que cualquier cosa que jamás haya visto,
que pude ver en su persona, pero cuando vi su cara tan brillante, y más
hermosa que la que cualquier ser terrenal pudiera existir, y esos ojos
reposándose mí completamente, y a través, que no lo podía soportar…
[Ella le conto esto a José], quien… predijo que los acontecimientos
tendrían lugar en su familia. Cada palabra se hizo realidad. Seguí
adelante y fui sellada a él. [Compton, 213]
Lucy Walker
De la propuesta de matrimonio:
Cuando [José] Smith sintió la resistencia, como se ha visto, él

generalmente continuó enseñando – pidiendo a la presunta esposa orar
acerca del principio, prometiendo que ella recibiría un testimonio Así
ocurrió aquí. Él dijo, “si tú orarás sinceramente por luz y entendimiento
en relación a ese motivo, tú recibirás un testimonio de la exactitud de
este principio.”' Lucy estaba horrorizada por la poligamia y por su
propuesta y no obtuvo rápidamente el testimonio prometido. Ella oró,
ella escribió, pero no con fe. Ella estaba casi con tendencia suicida:
“tentada y torturada más allá de sus fuerzas que hasta la vida le era
deseable. ¡Oh que la tumba bondadosamente me reciba y que pueda
encontrar descanso en el seno de mi querida madre! [Compton, 464]
José esperó al menos por cuatro meses, y luego le dijo a Mary que ella tenía
que decidir antes del día siguiente. ¿Cuál fue su respuesta?
“Esto despertó hasta la última gota que recorría en mis venas”,

escribió [Mary]... Me sentí en ese momento que era llamada a
colocarme a mí misma sobre el altar como un sacrificio vivo, tal vez
soporte el mundo en desgracia e incurrir al desagrado y el desprecio de
mis jóvenes compañeros; todos mis sueños de felicidad soplados a los
cuatro vientos, esto era demasiado, la idea era insoportable.'… Ella
entonces le dijo a José que no podía casarse con él a menos que Dios se
lo revelase, y Dios no lo había hecho aún. Ella escribió, “' [Yo]
enfáticamente le prohibí hablarme otra vez sobre este Tema”. [Compton,
464-465]
¿Cuál fue la respuesta de José? ¿La amenaza? ¿La Engatuso? ¿Utilizo su oficio
profético a fin de ejercer presión?
Él atravesó caminando el cuarto, regresó, y estuvo parado enfrente de

mí. Con la más bella expresión del rostro, él dijo, “El Dios Todopoderoso
te bendiga. Tú tendrás una manifestación de la voluntad de Dios que te
concierne; un testimonio que tú nunca podrás negar. Te diré lo que
será. Será aquella paz y aquel gozo que tú nunca conociste.” [Compton,
465]
Lucy describe la respuesta que recibió más adelante, mientras estaba a solas:
Mi habitación se llenó de una influencia celestial. Para mí fue en

comparación como el sol brillante abriéndose camino por entre la nube
más oscura… mi alma se llenó de una paz tranquila, dulce que nunca
conocí. Una suprema felicidad se apoderó de todo mí ser. Y recibí un
testimonio poderoso e irresistible de la verdad del convenio matrimonial
llamado “matrimonio Celestial o plural”. Que ha sido como un ancla para
el alma a través de todas las pruebas de la vida. Sentí que tenía que
salir al aire de la mañana y dar rienda suelta a la alegría y gratitud que
llenaba mi alma. Al descender las escaleras, el Presidente Smith abrió la
puerta abajo, me tomó de la mano y dijo: "Gracias a Dios, tiene el
testimonio. Yo también he orado”. Me condujo a una silla, puso sus
manos sobre mi cabeza, y me bendijo con todas las bendiciones que mi
corazón pudiera desear. [Compton, 465]
Elizabeth y Newel K. Whitney
Le escribió a un biógrafo:
Cuando José vio que él [Newel Whitney] estaba dudoso concerniente a la

rectitud de esta orden celestial él le dijo a él que fuera a inquirir al
Señor concerniente a esto, y él debería recibir un testimonio para sí
mismo… Esto es típico de la forma en que Smith trató la resistencia
inicial hacia la pluralidad. Y como tantas veces sucedió, Newel y
Elizabeth recibieron una revelación. [Compton, 347]
Elizabeth registró:
... Reflexionamos sobre [la doctrina de la poligamia] continuamente, y

nuestras oraciones fueron incesantes para que el Señor nos concediera
alguna manifestación especial sobre esta doctrina nueva y extraña. El
Señor fue muy misericordioso con nosotros, Él nos revelo su poder y su
gloria. Fuimos al parecer envueltos en una visión celestial, un halo de
luz nos rodeada, y fuimos convencidos en nuestras propias mentes que
Dios escucho y aprobó nuestras oraciones... Nuestros corazones fueron
consolados y nuestra fe se hizo tan perfecto que estábamos dispuestos

a dar a nuestra hija mayor [Sarah Ann Whitney], de sólo diecisiete años
de edad, a José, en el orden sagrado del matrimonio plural... dejando a
un lado todas nuestras tradiciones y antiguas nociones con respecto al
matrimonio, que le dimos nuestro consentimiento mutuo.[Compton, 347]
Hijos en el Matrimonio Plural
Los críticos afirman que José Smith tuvo hijos con algunas de sus esposas
plurales, en especial con las esposas de otros hombres, y que cubrió la prueba
del embarazo.
No hay duda de que José Smith fue capaz de engendrar hijos de Emma. Es
lógico suponer que si José tuvo relaciones íntimas con otras muchas mujeres,
que habria una evidencia de embarazo e hijos. Los críticos se enfocan
principalmente en los sellamientos de José con mujeres casadas, ya que tener
un hijo con alguna de estas mujeres seria un problema para la ideología SUD ya
las mujeres solteras no lo son problema (Leer el tema de la Poliandria) La
evidencia disponible, sin embargo, no es compatible con la afirmación de que
José tenía relaciones íntimas con mujeres casadas.
Fawn Brodie, quien en repetidas ocasiones manifestó su convicción de que

José tenía relaciones íntimas con muchos de sus esposas plurales [solo se
centra en eso], identificó a varias personas que creía que "podrían" tener hijos
de Joseph Smith, Jr. Sin embargo, incluso Brodie señaló que "es sorprendente
que las pruebas de otros hijos que éstas nunca ha salido a la luz. " Brodie
postulo, a pesar de una total falta de pruebas, que José debe haber sido capaz
de practicar con éxito algún tipo de control de la natalidad primitiva, o los
abortos deben haber sido rutinarios. Brodie identifica realmente algunos
individuos específicos que según afirma, están propensos a haber sido los
descendientes de José Smith. Estas personas son analizadas, junto con una
comparación de afirmaciones de Brodie contra la evidencia moderna
Afirmaciones de Brodie
Madre Evidencias Modernas
[''No Man Knows My History'', p. 301, 345, 465]
Brodie afirma que " La fisonomía revelada en Buell Oliver no es el hijo de José Smith, Jr.
una foto inusual de Oliver Buell parece oprimir
Buell La investigación del ADN en 2007 confirmó
el balance abrumadoramente a favor de la
paternidad de José.” que el hijo de Presendia Huntington Buell,
Oliver, nacido entre 1838-1839, era el hijo de
Norman Buell.
[Ugo A. Perego, Jayne E. Ekins, and Scott R.

Woodward, "Resolving the Paternities of Oliver N.
Buell and Mosiah L. Hancock through DNA," JJHWA,
133]
La investigación del ADN en 2005, confirmó el

hijo de Fanny Alger Orrison Smith no es el hijo
de Joseph Smith, Jr.
Brodie declara que "hay algunas pruebas de
Alger que Fannie Alger dio a José un hijo en [Ugo A. Perego, Natalie M. Myers, and Scott R.
Kirtland." Woodward, “Reconstructing the Y-Chromosome of
Joseph Smith Jr.: Genealogical Applications, Journal
of Mormon History Vol.2, No. 2 (Summer 2005) 70-
88]
Nada se sabe aun sobre la línea paterna de

John Reed Hancock.
El hermano de John Reed, Mosíah no es el

“La leyenda entre los descendientes de Leví hijo de José Smith, Jr.
W. Hancock señala otro hijo del profeta. Si la
Hancock leyenda es verdad, el hijo probablemente fue La investigación del ADN en el 2007
John Reed Hancock, nacido el 19 de abril confirmaron que el hijo Clarissa Hancock ;
1841. " Mosíah, nacido el 9 de abril de 1834, era el
hijo de Levi Hancock.
[DNA Tests rule out 2 as Smith descendants ,

Deseret News Nov 10, 2007.]
George Algernon Lightner, nacio el 22 de

El hijo de Mary Rollins Lightner "puede marzo 1842, murió cuando era un bebé y por
Lightner fácilmente haber sido el hijo del profeta como lo tanto no tenía descendientes. Las pruebas
de Adán Lightner". de ADN no pueden ayudar a determinar la
paternidad.
Orson Washington Hyde, nació el 9 de

noviembre 1843, falleció cuando era un bebé y
Los hijos de la señora Orson Hyde; Orson y
Hyde por lo tanto no tenía descendientes. Las
Frank "podrían haber sido hijos de José."
pruebas de ADN no pueden ayudar a
determinar la paternidad.
Moroni Llewellyn no es el hijo de José Smith,

Jr.
La investigación del ADN en el 2005 confirmó

El hijo de la Sra. Parley P. Pratt , Moroni
Pratt que el hijo de Mary Ann Frost Pratt ; Moroni,
"también podría añadirse a esta lista."
nacido el 7 de diciembre de 1844, era hijo de
Parley P. Pratt.
[Perego, Myers and Woodward, 2005.]
Tanto SUD y no-SUD encuestados han

"Según la tradición," Emma empujo a Eliza encontrado varios fallos en la historia de Eliza.
Snow Snow en la Casa Mansion Smith y la hizo Los biógrafos de Emma notan que "Eliza
abortar al hijo de José. continuó enseñando en la escuela por un mes
después de su abrupta salida del grupo
familiar Smith. Su registro de la asistencia de
clase muestra que no perdió un día durante los

meses que enseñó a los hijos Smith, lo cual
sería improbable si ella sufriera un aborto
involuntario. "
[Emma and Eliza and the Stairs," Brigham Young

University Studies 22 no. 1 (Fall 1982), 86–96.]
Zebulon Jacobs no es el hijo de José Smith,

Zina estaba "cerca de siete meses de Jr.
embarazo del hijo de Jacobs en el momento
de su matrimonio con el profeta." (Brodie, p. La investigación del ADN en 2005 confirmó
Jacobs 465) que el hijo de Zina Diantha Huntington
Jacobs, Zabulón era el hijo de Henry Bailey
John D. Lee y William Hall declararon que Zina Jacobs.
había estado "embarazada de Smith."
[Perego, Myers and Woodward, 2005.]
Josephine Lyon
En 1915, la hija de Sylvia Sessions Lyon, Josephine, señalo una declaración

que en 1882 Sylvia "me dijo que yo era la hija del profeta José Smith, que habia
sido sellados con el Profeta en el momento en que su esposo, el señor estaba
fuera de Lyon de la compañía de la Iglesia". No se sabe si Sylvia se estaba
refiriendo a su hija como un descendiente literal de José Smith, o si se refería
al hecho de que había sido sellado al profeta [sellada como su hija]. .
En un artículo publicado en Mormon Historical Studies, Brian C. Hales

demuestra que Sylvia se considero divorciada antes de casarse poligagamente
con José Smith. [Ver: Hales, C. Brian "The Joseph Smith-Sylvia Sessions
Plural Sealing: Polyandry or Polygyny?" Mormon Historical Studies 9/1 (Spring
2008): 41–57.] La investigación de ADN está en curso pero es más difícil
puesto que las pruebas cromosoma Y del linaje paterno no está presente en
las mujeres.
Conclusión: Los críticos han tenido siempre dificultades para conciliar su

concepto de José como un mujeriego promiscuo con el hecho de que los hijos
registrados del profeta son solo los que tuvo con Emma. La ciencia esta
ahora arrojando nueva luz sobre esta cuestión en la investigación de ADN
hasta ahora ha eliminado una serie de posibilidades que durante mucho tiempo
se habían rumoreado como los descendientes de José Smith.
¿Carta de Amor de José Smith para Sara Ann?
Contexto Histórico
En mayo de 1842, Lilburn W. Boggs, ex gobernador de Misuri, fue herido por

alguien que trató de quitarle la vida. Las autoridades de Misuri acusaron a
José Smith del crimen, y renovaron los esfuerzos por lograr su extradición a
ese estado Como consecuencia de ese intento de asesinato el Profeta estaba
en la clandestinidad. El 16 de agosto 1842, mientras José estaba oculto en
Sayer, Emma expresó su preocupación por la seguridad de José. Ella envió una
carta a José en la que señaló:
Hay más de una forma de cuidarte, y creo que aun puedes dirigir en tus
preocupaciones de negocio si todos nosotros somos prudentes en el
asunto. Si fuera buen tiempo debería organizar para verte esta noche,
pero no me atrevo a correr demasiado riesgo, a causa de que tantos te
van ver (History of the Church, Vol.5, Ch.6, p.109)
Es evidente que existía preocupación por parte de Emma de que el lugar de

retiro de José sería descubierto por todas las personas que le visitaban, sobre
todo si se encontraban en compañía de Emma. José escribió al día siguiente en
su diario,
Varios rumores circulaban en la ciudad, dando a entender que mi retiro

había sido descubierto, y que no era seguro para mí permanecer en el
hermano Sayer, en consecuencia Emma vino a verme por la noche, y me
informó del reporte. Se consideró sabio que debía retirarme de
inmediato, y por consiguiente partí en compañía de Emma y el Hermano
Derby, y fuimos a Carlos Granger, que vivía en la parte noreste de la
ciudad. Aquí fuimos recibidos con amabilidad y buen trato." (History of the
Church, Vol.5, Ch.6, pp. 117-118)
Al día siguiente, mientras estaba escondido en Granger, José escribió una

carta a tres miembros de la familia Whitney invitándoles a venir a visitarlo. La
carta está dirigida al "Hermano y hermana Whitney, & c." Estudiosos
argumentan que la tercera persona en cuestión era la hija de Whitney, Sarah
Ann, a quien José había sido sellado en un matrimonio plural, sin el
conocimiento de Emma, tres semanas antes. La carta completa, con
fotografías del documento original, fueron publicados por Michael Marquardt en
1973, y de nuevo en 1984 por Dean C. Jessee en los Escritos Personales de
José Smith.
Algunos críticos señalan esta carta como evidencia de que José escribió una
"carta de amor" privada y secreta para Sarah Ann, solicitando que le visitara
cuando se encontraba en reclusión. Otros creen que la carta era una petición
a los padres de Sarah Ann para traerle a su hija, para que pudiera obtener
"consuelo", con la implicación de que "consuelo" involucra relaciones íntimas.

Las formulaciones de los críticos de esta carta son las siguientes: ¿Fue esta
una carta de "amor" para Sarah Ann? ¿José Smith escribió una "carta de amor"
privada y secreta para Sarah Ann Whitney? ¿Era esta carta una petición para
los padres de Sarah Ann para que la trajeran a José? ¿Estaba José intentando
prevenir que Sarah Ann y Emma se encontraran una con la otra? Algunas
frases tomadas de la carta podrían llevar a pensar una o todas estas cosas.
Los críticos usan esto en bien de ellos, al extraer sólo partes de la carta que
apoyan sus conclusiones anteriores.
La Carta Completa
A diferencia de algunos críticos de la Iglesia, Compton en realidad proporciona

el texto completo de la carta, y concluye que " el líder mormón está poniendo a
Whitney en una difícil posición de tener que aprender acerca de los
movimientos de Emma, evitarla, luego reunirse en secreto con él” y que “la
atmósfera en esta carta a capa y espada es típica de la poligamia de Nauvoo. "
(pág. 350) ¿Qué partes de la carta los críticos como del IRR no mencionan?
Como siempre, es útil ver entera de las declaraciones contenidas en la carta.

Pasemos ahora a revisar toda la carta:
Nauvoo 18 de Agosto de 1842
Querido y Amado, hermano y hermana, Whitney, y & c.-
Aprovecho esta oportunidad para [comunicarles], algunos de mis sentimientos,

en privado en este momento, de que quiero que vosotros tres eternamente
permanezcan en sus propios senos [familiares], porque mis sentimientos son tan
fuertes por vosotros desde lo que ha pasado últimamente entre nosotros, que
el tiempo de su ausencia parece tan largo, y triste, que parece, como si no
pudiera vivir mucho tiempo de esta manera, y <si vosotros> tres vinieran y me
vieran en este mi retiro solitario, me ofrecería gran alivio, de mente, si aquellas
con quienes estoy aliado, me aman, ahora es el momento de ofrecerme apoyo,
en los días de exilio, pues saben que les predije de estas cosas. Estoy ahora en la
casa de Carlos Granger, acabo de regresar de la granja del hermano Hyram, esta
sólo a una milla de la ciudad, las noches son muy agradables de hecho, todos
los tres de vosotros vengan <pueden> venir y verme más adelante por la noche,
dejen al hermano Whitney venir un poco adelante y tocar en la esquina sureste
de la casa en la ventana, está al lado del maizal, tengo un cuarto totalmente
para mí, todo el asunto puede ser atendido con más perfecta de seguridad. Sé
que es la voluntad de Dios que me debierais consolar ahora en este tiempo de
aflicción, o de ningún modo ahora es el tiempo o nunca, pero no tengo
articulado decir cualesquier cosa, a vosotros, porque se la bondad de sus
corazones, y que harán la voluntad del Señor, cuando se las de conocer; La
única cosa de la que debes tener cuidado; es averiguar cuando viene Emma
pues entonces tú no puedes estar seguro, pero cuando ella no está aquí, hay
más perfecta seguridad: solamente ten cuidado de pasar desapercibido, lo
mayor posible, sé que es una empresa heroica; pero mucho mayor la amistad y
la más alegría, cuando os vea, les diré todos mis planes, yo no puedo escribirlo
en el papel, quemen esta carta tan pronto como la lean; mantengan todo
encerrado en su círculo [familiar], mi vida depende de ello. Una cosa por la que
quiero verles es para que reciban la plenitud de mis bendiciones selladas en
vuestras cabezas, & c. Y que me perdonen por mi seriedad en este tema cuando
se considera cuan solitario debe ser, sus buenos sentimientos saben cómo hacer
toda concesión para mí, concluyo mi carta, pienso que Emma no vendrá esta
noche, si no viene ella, no fallen en venir en la noche. Les os suscribe su más
obediente, afectuoso, compañero y amigo.
José Smith
Algunos artículos de los críticos como el IRR solo citan partes de la carta para
apoyar su teoría de una carta de amor. Ahora revisemos alguna partes de la
carta
Querido y Amado, hermano y hermana, Whitney, y & c.-
La carta está dirigida al "Hermano y hermana Whitney." Sarah Ann no se

menciona por su nombre, pero se incluye como "& c.", que es equivalente a
decir "y así sucesivamente", o "etc" Esto no implica que lo que sigue es una
"carta de amor" privada para Sarah Ann.
¿Podría haber sido un llamado a los padres de traer a Sarah? En la opinión de

Todd Compton, José "cautelosamente evita escribir el nombre de Sarah." (pág.
349) Sin embargo, José afirma en la carta porque quería hablar:
Aprovecho esta oportunidad para [comunicarles], algunos de mis

sentimientos, en privado en este momento, que quiero que vosotros
tres eternamente permanezcan en sus propios senos [familiares],
José quiere hablar a "vosotros tres", es decir Newel, Elizabeth y Sarah Ann.
¿Cuál era el propósito de la visita de los Whitney?
Curiosamente, uno porción de la carta en la que José realmente da una razón

para esta reunión es a menudo excluido por los críticos:
Una cosa por la que quiero verles es para que reciban la plenitud de mis
bendiciones selladas en vuestras cabezas, & c.
Según Richard L. Bushman, esto puede haber sido "tal vez una referencia para
el sellado de Newel y Elizabeth en el matrimonio eterno tres días después."
[Richard L. Bushman, Joseph Smith: Rough Stone Rolling ,473]
Compton agrega: "Esta no fue sólo una reunión de marido y mujer plural, fue
una reunión con la familia de Sarah, con un aspecto religioso. (pág. 350)
Además de los fines declarados para la reunión, José "puede haber sido un
hombre solitario que necesitaba que le rodease la gente en cada momento."
[Richard L. Bushman, Joseph Smith: Rough Stone Rolling ,473]
Considere esta frase:
…me ofrecería gran alivio, de mente, si aquellos con quienes estoy aliado
[allegado], me aman, ahora es el momento de ofrecerme apoyo, en los
días de exilio
Estas no son las palabras de un hombre pidiendo su amante secreta a un

encuentro para una cita privada, son las palabras de un hombre que quiere que
la compañía de sus amigos.
“…cuando viene Emma pues entonces tú no puedes estar seguro“
Así que, ¿qué pasa con Emma?
La carta contiene ciertamente advertencias acerca de que los Whitney tenían

que evitar un encuentro con Emma. Examinamos varias razones posibles para
la advertencia acerca de Emma. Tenga en cuenta la preocupación declarado
por Emma apenas dos días antes:
Si fuera buen tiempo debería organizar para verte esta noche, pero no
me atrevo a correr demasiado riesgo, a causa de que tantos te van ver
(History of the Church, Vol.5, Ch.6, p.109)
José deseaba considerar y / o realizar una ordenanza de sellamiento que Emma

aún no había recibido
José había sido sellado a Sarah Ann tres semanas antes sin el conocimiento
Emma. [Richard L. Bushman, Joseph Smith: Rough Stone Rolling ,473] .José
podría haber deseado ofrecer una bendición de sellado para Newel y Elizabeth
Whitney en este momento.
Teniendo en cuenta la indicación de José a los Whitney que deseaba "dejar la

plenitud de mis bendiciones selladas sobre vuestras cabezas", y el hecho de
que Emma no fuese sellada hasta que consintiera la doctrina del matrimonio
plural nueve meses después, José pudo haber sentido que la presencia de
Emma crearía una situación incómoda para todos los involucrados, sobre todo
si se diera cuenta de su sellamiento con Sarah Ann.
José deseaba no implicar a sus amigos en caso de que le encontraran los que le
buscaban
Si José estaba en la clandestinidad, él tenía buenas razones para no ser

encontrado (de ahí la petición de quemar la carta que daba a conocer su
ubicación). Tampoco querría sus amigos estuvieran presentes en caso de que
le encontraran. Cualquier persona que estaba buscando a José sabía que
Emma podría llevarles a él si se limitaban a observarla y a seguirla. Si este
fuera el caso, el momento más peligroso para la visita de los Whitney a José
pudo haber sido cuando estaba Emma, no existía motivo que Emma se enojase,
si ella se hubiera encontrado con Sarah Ann (después de todo, Emma no sabía
nada del sellamiento, y también se habría encontrado con todos los Whitney,
(no sólo Sarah Ann), pero el motivo era evitar que los hombres hostiles
pudiesen encontrar a los Whitney con José.
Note que la carta de José declara: “…Cuando viene Emma entonces tú no

puedes estar seguro, pero cuando ella no está aquí, hay más perfecta
seguridad: solamente ten cuidado de pasar desapercibido, lo mayor posible”.
José quería evitar que los Whitney fuesen observados por alguien, y no sólo de
Emma.
El Profeta José Smith y sus Esposas Plurales

Revisión del Libro de Todd M. Compton. In Sacred Loneliness: The Plural Wives of Joseph Smith
Opinión de Richard Lloyd Anderson y Scott H. Faulring
Se trata de una publicación trascendental, un primer libro ambicioso por Todd

M. Compton. Este trabajo informativo de más de ochocientas páginas recopila
biografías individuales de las esposas polígamas de José Smith, el profeta
fundador de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Por
primera vez, los lectores intrigados con las personalidades envueltas en esta
práctica socio-religioso único, tienen un examen en profundidad de las mujeres
que fueron sellados con el Profeta, muchos de los cuales fueron las primeras
esposas plurales Santos de los Últimos días. La delicada cuestión de la
introducción de la poligamia de José Smith esta mejor dirigida por la
investigación honesta, por lo datos que disponemos. La Recolección de
material fiable es en realidad cincuenta por ciento del problema, ya que todo lo
que escribe debe ser observado sobre lo poco que se sabe detrás de las
escenas. En la mayoría de los casos, fechas de los sellamientos de matrimonio
de Profeta son conocidos, en muchos casos las observaciones de las esposas
de José Smith describir cómo se aceptó este sistema de matrimonio y cuáles
eran sus sentimientos en ese momento y después…
La introducción de la poligamia en Ohio e Illinois ha sido controversial y poco

comprendido, tanto en la generación del Profeta y la actual, incluso entre
muchos de la fe mormona. Algunos Santos de los Últimos Días selectos
participaron en el matrimonio plural, antes del éxodo de 1846 de Nauvoo -
Illinois, de devoción religiosa y obediencia de mente abierta. Compton reconoce
que la convicción era profundamente espiritual en la base de reestablecer el
sistema de matrimonio de los antiguos patriarcas: "La aceptación de la
poligamia es una cuestión de integridad tanto para hombres como las mujeres
Santo de los Últimos Días, dado los fundamentos restauracionistas de su fe y
su aceptación de Smith como un conducto directo de la revelación "(p. 312).
Compton descubrió mientras investigaba para su libro, un estudio serio del

matrimonio plural Mormón teniendo problemas especiales en el período antes
de su anuncio público en 1852. La introducción de la poligamia de los últimos
días es oscurecida por la confidencialidad primeramente destacada por el
Profeta en la enseñanza de la poligamia a sus seguidores más devotos.
Defensivas declaraciones públicas, en que los participantes con honestidad
negaron que la Iglesia cree o practica un sistema inmoral de partería
espiritual, se realizaron en un intento serio de evitar las hostilidades
generadas por malentendidos alimentadas por los apóstatas y anti-mormones.
Algunos disidentes mormones se convirtieron en lobos. Ellos atrajeron a otros
a través de periódicos locales, nacionales y discursos, que distorsionaban las

enseñanzas privadas del Profeta como carnales y sin restricciones.
Políticos y religiosos enemigos acosaban a José Smith -el pastor - y su rebaño

dedicados en vivir en Nauvoo y sus alrededores. La violencia en Misuri y la
constante amenaza de su retorno explican en gran medida la cautela con que
el Profeta introdujo por primera vez el principio para aquellos que él confiaba.
Por otra parte, el Profeta estaba legalmente en situación de riesgo, ya que los
estatutos de Illinois hicieron la bigamia un delito.
Observaciones Generales del Libro
En general, en la Soledad Sagrada es muy informativo. El libro ofrece un alto

nivel de investigación, es bueno en el uso de materiales como fuente, y una
colección bastante completa de los datos conocidos de los de las esposas de
José Smith. Ningún biógrafo en la historia mormona ha sido lo suficientemente
ambiciosos para escribir una biografía de cada esposa tan extensa como esta.
Debido a la complejidad del tema y una evidente falta de información detallada
de las fuentes primarias, el trabajo de recopilación de capítulos, biografías
completas de las plurales esposas de José Smith podría ser insuperable hasta
el momento. Smith.
Hay, desde luego, las limitaciones en la colección masiva. Compton hizo todo lo
posible para reconstruir la vida, pero aun así la narración principalmente
informa solo de acontecimientos externos, con observaciones regulares que
poco es conocido de la vida privada y los sentimientos íntimos. La biografía
típica en esta colección se mueve a través de la conversión de la familia al
mormonismo, reunidos en Nauvoo, obteniendo un testimonio personal de la
poligamia, los sacrificios del éxodo y, a continuación la vida de los pioneros en
Utah. El autor hace hincapié en la privación y la tristeza, pero la realidad de los
hechos es el notable poder de la fe que la mayoría de las mujeres muestra. Él
relata la historia de un grupo de mujeres impresionantes, que dieron todo para
establecer una dispensación del evangelio en los últimos días y ampliar la
familia en los reinos del más allá.
En Soledad Sagrada sintetiza cientos, posiblemente miles, de piezas primarias

y secundarias para una reconstrucción histórica enormemente compleja. Por
desgracia, muchas de estas piezas documentales no concuerdan entre sí.
Algunas son contradicciones frecuentes, mientras otras se tergiversan
deliberadamente por sus creadores. El mayor desafío de Compton, de la que
surgió una de las mayores debilidades del libro, fue evaluar y seleccionar las
piezas más fiables de las pruebas biográficas para usarlas en retratar a estas
mujeres con precisión. El libro cuenta con una confusión, un método no
tradicional de citar la información de apoyo. El texto principal del libro carece
de números nota convencionales. En cambio, en la Soledad Sagrada
proporciona notas explicativas en la parte posterior del libro. Estas

referencias son introducidas por una breve frase de contexto para identificar
el problema. En la Revisión de este importante libro [muchas personas], se
vieron frustradas a menudo por el tiempo excesivo que se tardaron en
encontrar una fuente y en ocasiones fue sin éxito. Las frases contextuales en
la sección de referencia ocupan un mayor espacio que los números
consecutivos. En nuestra opinión, el sistema tradicional de numeración habría
sido más eficiente, señalando las referencias de inmediato.
Es importante también conocer el punto de vista de cualquier persona [el

autor] que interpreta las enseñanzas y las actividades del profeta José Smith,
sobre todo al abordar un tema difícil como el matrimonio plural. Compton es
sincero acerca de su posición: "Yo soy un mormón practicante que considera a
sí mismo creyente, pero que rechaza los elementos absolutistas de la visión
fundamentalista del mundo, por ejemplo, la visión de José Smith como perfecto
omniscientemente o moralmente o recibir revelaciones sin mezclarse con las
limitaciones humanas y culturales. Sin embargo, acepto incursión no-
absolutista de lo sobrenatural en la experiencia humana "(p. 629).
Esta posición es aplicada en una campaña metódica en contra del matrimonio

plural, con las repetidas editoriales sobre el tema. Por ejemplo, después de
reconocer la integridad religiosa de los hombres y mujeres en la poligamia, la
introducción añade: "Sin embargo, mi tesis central es que la poligamia
mormona se caracterizó por una trágica ambigüedad.... era el nuevo y eterno
convenio, teniendo una relevancia eterna.... [y] por otra parte... se trataba de
un sistema social que simplemente no funciono en la Américas del siglo XIX "(p.
xiii).
El prólogo sostiene este punto con unos pocos ejemplos, no de José Smith.
¿Esta Compton afirmando que su libro demuestra el fracaso de la poligamia, o
que él escribió el libro porque tiene esta premisa? El autor parece usar doble
sombrero: El del historiador y teórico social.
Por ejemplo, Agnes Coolbrith Smith se convirtió en la viuda de don Carlos

Smith en 1841 y fue sellado después a él por la eternidad y se casó con el
tiempo, primero a su hermanastro de José Smith y luego a su primo George
Albert Smith. Sin embargo, las presiones del éxodo bloquearon esta última
relación, y Agnes se casó con William Pickett y se mudó a California.Más tarde
la abandonó Pickett. En la Soledad Sagrada opina no era lógico volver a Utah,
porque "la poligamia era casi una forma institucionalizada de abandono marital"
(p. 170).
En otro caso, el autor dice que Orson Whitney siguió a su abuelo y su padre
"en la aceptación de la onerosa carga de la poligamia" (p. 531). En realidad,
Orson se casó con su segunda esposa con el consentimiento de la primera y
vivía en la normativa dual- esposa estándar en Utah. De hecho, Compton
describe la eficacia de este sistema de dos hogares trabajado a través de la

equidad de Horacio Whitney, el padre de Orson, y la hermandad considerada
con sus esposas (véase p. 513).
El autor explica y re-explica en su título: "A menudo las esposas plurales

quienes experimentaron la soledad también reportaron sentimientos de
depresión, desesperación, ansiedad, desamparo, el abandono, enojo, síntomas
psicosomáticos y de baja autoestima" (p. xiv-xv). Si la pluralidad era sagrada ",
su resultado práctico, para la mujer, era la soledad" (p. xv). La narración
mantiene este modo dramático y trágico. Compton pinta sus temas con una
gran variedad de pinceles. A veces usa los colores más brillantes y
lineamientos de la fe en la interpretación de estas mujeres, mientras que en
otros casos emplea sobre todo tonos apagados y sombras para lograr un
paisaje oscuro y presentir un paisaje biográfico. El intentar usar demasiado la
psicohistoria a menudo falla por falta de materiales, como el autor admite
regularmente. Obviamente, tener más esposas significa pasar menos tiempo
con cualquiera de ellas. Por otro lado, lo complejo por encima de “las
reacciones de deserción [infidelidad] " no era un resultado inevitable del
sistema. La situación de José Smith es atípica, con tensiones complicadas
tanto de una nueva enseñanza y la necesidad de mantener el secreto, por no
hablar de su muerte, que impuso la pena y ajustes previstos en sus esposas.
Por otra parte, el número de sellamientos de José Smith, así como los de
Brigham Young y Heber C. Kimball, no es representativo de la poligamia
mormona en el siglo XIX. Estos líderes son un ejemplo de la voluntad de
obedecer el principio, sin embargo Stanley Ivins encontró que 66,3 % de
polígamos en Utah tenían dos esposas, y otro 21,2% tenía tres esposas. En
la Soledad Sagrada va más allá del alcance narrativo y anecdótico, tomando
juicios subjetivos en el matrimonio plural.
¿Hubo relaciones conyugales?

Los datos relativos a las relaciones sexuales en los matrimonios plurales de
José son muy escasos. Con el propósito de evaluar los cargos de "violación de
menores", sólo unas cuantas relaciones son relevantes.
El más destacado es, por supuesto, Helen Mar Kimball, que era la esposa
más joven del profeta, se casó tres meses antes de su cumpleaños número
15. Como hemos visto, el trato de Todd Compton es algo confuso, pero aclara
su postura y escribe que "todos los evidencias apuntan a este matrimonio
como una unión principalmente dinástica." Otros historiadores también han
concluido que el matrimonio a Helen con José fue consumado [Ver Stanley B.
Kimball, "Heber C. Kimball and Family, the Nauvoo Years," Brigham Young University Studies 15/4
(Summer 1975): 465]
Nancy M. Winchester se casó a los catorce o quince años, pero no sabemos

nada más de su relación con José. [Compton, In Sacred Loneliness, pág. 606]
Flora Ann Woodruff tenía dieciséis años también en su matrimonio, y "una

motivo importante" parece haber sido "la creación de un vínculo entre" la familia
de Flora y José [Compton, In Sacred Loneliness, pág. 606]. No sabemos nada de la
presencia o ausencia de la intimidad matrimonial.
Fanny Alger habría tenido dieciséis años si la fecha de Compton para el

matrimonio es aceptado. Hay una un relato a favor que fecha posteriormente
este matrimonio, esto haría que ella tenga dieciocho. En cualquier caso, hay
poca información fiable disponible para este matrimonio, aunque en balance se
consumó probablemente.
Sarah Ann Whitney, Lucy Walker y Sarah Lawrence cada una tenía diecisiete
en el momento de su matrimonio. Aquí por fin tenemos fehacientes evidencias
de intimidad, ya que Lucy Walker sugirió que la hermana Lawrence habían
consumado su matrimonio con José. Un testimonio de la intimidad en los
matrimonios de José pudo haber sido más raro de lo que muchos han asumido-
Walker [y algunos críticos] sugirió relaciones maritales con las hermanas
Partridge y Lawrence, pero no dijo nada sobre la intimidad de su propio
matrimonio.
El matrimonio de Sarah Ann Whitney ha pesado matices dinástica, la unión de

José al fiel obispo Orson F. Whitney. No sabemos nada de la dimensión sexual,
aunque Compton supone que está implícito en las referencias de la
"posteridad” de la pareja y "derechos" del matrimonio en la ceremonia del
sellamiento. [Compton, In Sacred Loneliness , pag 347-349] Esto es
ciertamente plausible, aunque la doctrina de la adopción y el posible deseo
José de establecer un patrón para todos los matrimonios / sellamientos nos

podría advertir sobre de asumir demasiado.
De las siete esposas de José menores de dieciocho años, entonces, sólo una
(Lawrence) tiene incluso pruebas de segunda mano de la intimidad. Fanny Alger
tiene relatos hostiles de tercera sobre la intimidad, y no sabemos nada sobre
la mayoría de los demás. Lucy Walker y Helen Mar Kimball parecen candidatas
improbables de consumación.
La evidencia simplemente no apoya la sexualidad en la mayoría de los

matrimonios de José, la debido a la poca evidencia. Muchos presumen que
José practicaba la poligamia para satisfacer sus deseos sexuales, y con una
mirada lasciva sugieren que, por supuesto, José habría consumado estas
relaciones, ya que eso era su fin. Tal razonamiento es circular, y condena los
motivos y las acciones de José ante la evidencia que se oye. Incluso si
llegamos a la conclusión de que José consumo cada uno de sus matrimonios-
una demanda sostenida por ninguna prueba, esto no probaría que él actuó de
forma inadecuada, o era culpable de "violación estatutaria [violación de
menores]". Esto requiere un examen en el clima jurídico de su época.
Método para determinar el número de Esposas
Como se ha mencionado, los estudiosos difieren en el diámetro de prueba

requerida para determinar el número de esposas selladas a José Smith. En un
extremo del espectro de la investigación, Fawn Brodie listo cuarenta y ocho,
mientras que Compton reduce el número a treinta y tres, exigiendo un mayor
nivel de verificación. Compton señala que, dado que la investigación de Brodie
en la década de 1940, "los eruditos le han criticado por recurrir a fuentes
antagónicas que desde entonces han probado no ser fiables" (p. ix).
Compton ha evaluado muchas de estas fuentes "antagónicas", afirmando que

"determinadas listas han demostrado ser fiables" (p. 1). Pero este
razonamiento es el talón de Aquiles cuando intenta objetivamente enumerar
las esposas del Profeta. Una recopilación de los nombres no revela la fuente de
su información. Desde el punto de vista estricto de la historia, estas listas
son secundarias, dudosas, salvo que el autor proporcione detalles o
anotaciones. A continuación se presentan algunas de estas encuestas o
inventarios de las esposas de José Smith, con comentarios sobre su uso en la
obra de Todd Compton.
1. John C. Bennett salió de la iglesia en 1842 y pronto publico una exposición

maliciosa, La Historia de los Santos, que da a las iníciales de siete mujeres
casadas con José Smith. En la Soledad Sagrada llega a la conclusión de que
esta lista ha sido "debidamente justificada" (pág. 1). Sin embargo, no hay
argumento, ni explicación de Compton, para apoyar y para "justificar" la forma

de agrupar de Bennett o cualquier otra persona. Esto no es lo suficientemente
crítico. Bennett nombra los sellamientos, en dos entre siete casos, pero él no
pudo tener información confiable de las otras cinco mujeres.
2. El historiador asistente de la iglesia Andrew Jenson más tarde nombró a

veintisiete mujeres que fueron selladas a José Smith mientras el Profeta
estaba vivo. Pero la recopilación de Jenson es secundaria, pues no da
información de por qué él incluyó a estas personas. En una mayoría de los
casos, Jenson dio la fecha de sellado, añadiendo quien lo realizó. Pero los
nombres de las mujeres que Jenson dio, están sin detalles y son en realidad
una pista de investigación que necesita verificación. Su investigación fue
imperfecta, pues él fracasó en nombrar a varias mujeres donde la evidencia
clara mostraba que fueron selladas al Profeta.
3. En el caso de las selladas en el templo a José Smith después de su muerte,

la mayoría de investigadores no los consideran como prueba de un matrimonio
viviente, a pesar de que la mayor parte de estas 1846 ordenanzas
involucraron a esposas vivientes del Profeta. Compton confiesa la naturaleza
problemática de estos "matrimonios póstumos tempranos " (pág. 8) — en
varios casos él no usa las posteriores selladuras como evidencia de
matrimonios con José Smith durante su vida (pág. 2). Otras razones son
posibles para estos sellados post-martirio.
Esposas incluidas con Evidencia Insuficiente
En los siguientes casos, el libro Soledad Sagrada depende mucho de algunas

recopilaciones secundarias. El autor es generalmente juicioso; Por ejemplo, él
afirma que sus ocho "posibles esposas" cuentan con el respaldo de "prueba
limitada, problemática, o contradictoria, a veces sólo un testimonio de una
fuente tardía “(p. 2). La raíz del problema aquí es el criterio de "sólo una".
Compton no clasifica a una mujer como una esposa de José si solo aparece en
una sola de las listas citadas, pero si puede hacer eso si ella aparece en más
de uno. Sin embargo, ensamblar varios diamantes defectuosos no produce una
piedra perfecta. La aparición de una mujer en más de una lista debe ser
verificada por los registros tempraneros, por la propia mujer, o al menos por
alguien que tenía conocimiento personal. Este estándar más cuidadoso da
como resultado un método coherente, y la validación adecuada es carente en el
caso de las siguientes cuatro mujeres.
Lucinda Morgan Harris
La afirmación de Compton de que Lucinda fue sellada a José

Smith no se basa en una prueba impresionante. Compton dice
que Jenson proporciona una “atestación comprensiva ", aunque
Jenson "no da ninguna fecha para el matrimonio y su origen no
es especificado" (pág. 43).
Compton luego añade un apoyo débil con una cita de Sarah Pratt, cuyas citas
amargas en los últimos años han sido intensificados, probablemente por su
entrevistador, el mordaz periodista anti-mormón W. Wyl. Este reportero
expuso el escándalo que pudo encontrar en contra de Jose Smith en Mormon
Portraits o the Truth about Mormon Leaders, publicado en Salt Lake City en
1886 por Tribune Press. En la versión Wyl, Sarah dice que Lucinda Harris
admitió que había sido "la amante de José Smith" antes del período de Nauvoo”
(pag. 650). Compton reconoce que esta declaración es "antagónico, de tercera
mano, y tardía" (p. 650), pero afirma que tiene un peso, si se revisa para
ajustarse al formato de la poligamia. Pero tal promoción transforma una
difamación en una memoria saneada. Sin pruebas sólidas, Lucinda Harris
Morgan no debe considerarse una esposa plural de José Smith.
Elizabeth Durfee
Compton considera de buena evidencia a la señora Durfee (pág.

260). Sin embargo, sus "muchas" fuentes se resumen a dos – su
nombre aparece en la lista de Bennett y una declaración ambigua
atribuida a Sarah Pratt por el periodista antagonista Wyl. Las
piezas restantes de los "argumentos sólidos de Compton" son inferencias.
Como se ha mencionado, nadie sabe si Bennett se basó en un conocimiento o
rumor, sobre todo cuando se proporciona un nombre sin ningún tipo de
información de apoyo sobre un supuesto matrimonio. Y suponiendo que Sarah
Pratt es cita con precisión, aún tendremos dudas acerca de dónde obtuvo esa
información. En la Soledad Sagrada induce al lector al error, al afirmar que
"Sarah Pratt menciona que ella escuchó a una señora Durfee en Salt Lake City
profesar han sido una de las esposas de Smith" (pág. 260). Pero esto cambia,
el informe real de los comentarios Sarah sobre la señora Durfee: "No creo que
ella alguna vez fuese sellado a él, aunque pudo haber sido el caso después de
la muerte de José... de todas maneras, ella se jactaba aquí en Salt Lake de
haber sido una de las esposas de José "(pág. 701). Así que el documento no
queda claro si Sarah escuchó los comentarios de la señora Durfee de primera
mano. Dado que la señora Durfee ayudó al Profeta en contactarse con sus
futuras esposas, su relación con la enseñanza de la poligamia podría fácilmente
malinterpretarse y suponer que además de su participación, ella lo práctico.
Sarah Cleveland
Compton ofrece dos razones para nombrar a Sarah Cleveland

como esposa de José Smith (pág. 277). En primera es su lista de
Andrew Jenson sin ningún tipo de información de apoyo-adjunto,
ella aparece en la parte final de su lista. En segundo lugar, la
declaración jurada del manuscrito de Eliza Snow dice que ella fue casada con el
Profeta en presencia de Sarah Cleveland. Esto sugiere a Compton que Sarah
estaba involucrado con la poligamia en aquel entonces. Sin embargo, es sólo
una suposición, ya que el matrimonio de Eliza con José posiblemente tuvo lugar
en casa de la señora Cleveland, debido a que Eliza estaba viviendo allí (pág.
714).
Nancy María Winchester
El capítulo sobre Nancy es titulado "Esbozo de una sombra", lo

cual sugiere que poco se sabe acerca de un posible sellamiento
con el Profeta. Compton ofrece dos líneas de información sin
soporte (ver pág. 606). Nancy aparece en la lista de Jenson sin
datos adicionales, excepto por una identificación incorrecta de su padre. Ella
es también nombrada por Orson F. Whitney en un grupo de mujeres con
quienes Heber C. Kimball mas tarde se casó, quienes habían sido esposas de
José. Sin embargo lista del Elder Whitney también incluye a María Houston y
Sara Scott, quienes Compton considera que son sólo "posibles esposas" (pág.
8). Así el autor escoge a Nancy Winchester por reunir los estándares
históricos, ayudándose de la lista de Whitney, tan cuestionable es este caso y
el de otras mujeres de esa lista. Compton afirma una diferencia, porque Nancy
es también nombrada por Jenson, pero nadie sabe de dónde consiguieron
Whitney o Jenson su información. El argumento de evidencia cumulativa para
tales referencias marginales no cumplen con las pautas históricas: "Estos dos
testigos, en conjunto, arman un buen caso para Nancy como un cónyuge plural
de José" (p. 606).
Esta investigación de los supuestos matrimonios anteriores muestra que la

lista "sólida" de este libro no es lo suficientemente sólida (pág. 2). Así que,
cuatro mujeres consideradas por Compton como esposas de José Smith son
sustraídas por insuficiencia de pruebas, que requerirá un ajuste en algunas
conclusiones de su libro. La tabla siguiente le ayuda en la siguiente discusión
de las categorías y varios matrimonios específicos.
Estatus de las Mujeres en el momento en que fueron sellados Nº %

a José Smith
Soltera sin matrimonio previo 17 59

Soltera y viuda 4 14
Casado a un esposo con buena posición en la 4 14
iglesia 4 14
Casado a un esposo desafecto o no miembro
Dos correcciones biográficas en el Libro de Compton: Esposas Jóvenes
En Soledad Sagrada no establece la edad de las mujeres más jóvenes selladas

a José Smith. Su cifra base de treinta y tres "esposas bien documentadas", es
dividida en tres grupos de edad. El grupo más joven está representado por los
veinte años y menos, el grupo intermedio está veintiuno hasta los treinta años
de edad, y las mayores abarcan mujeres desde treinta y un años en adelante.
Sin embargo, el grupo más joven se describe como sigue: "Once (33 por ciento)
tuvieron 14 a 20 cuando se casaron" (p. 11). A pesar de la aparición antes de
los nombres y edades, esta frase da la impresión equivocada, ya que los
catorce años es una gran excepción. Por razones anteriormente expuestas,
hemos eliminado a Nancy Winchester de la lista de las esposas. Esto significa
sustraer de la lista de Compton a quien tendría sólo catorce años de edad,
Helen Mar Kimball, a quien veremos en breve.
La lista de Compton sella a una mujer a los dieciséis años, Fanny Alger, pero
investigando esa edad aproximadamente a los dieciocho años, como se discute
a continuación. La tabulación de Compton es correcta después de esto: tres
selladas a los diecisiete años, evidentemente una de dieciocho (Fanny Alger),
tres sellados a los diecinueve años, y una sellado a los veinte años (ver págs.
4, 6). Varias veces el libro de Compton llama a Melissa Lott "una esposar
adolescente del profeta", una expresión demasiado vaga (p. 595). Melissa se
casó con él tres meses antes de cumplir los veinte. En los límites de Estados
Unidos del siglo XIX, muchas mujeres casadas de edades comprendidas entre
dieciséis y diecinueve años. A diferencia de muchas madres adolescentes de
hoy en día, estas novias estaban preparadas en general, en lo que la sociedad
sabía de las actividades domésticas, el cuidado de los niños, y otras
responsabilidades domésticas.
En Soledad Sagrada sostiene que Fanny Alger fue sellada a José Smith a los
dieciséis años, pero aquel razonamiento es discutible. Los análisis de las
fuentes Compton sobre Fanny Alger es generalmente buena, pero lo toma de
Mosíah Hancock (nacido en 1834) como prácticamente definitiva en relación de
como el Profeta pidió permiso de los padres de Fanny a través de sus
familiares, los Hancocks. La tradición familiar es sin duda correcta en
circunstancias generales del sellamiento de Fanny en Kirtland, un término que

sus padres y hermano más tarde lo usaron en Utah.
Pero forzar detalles de segunda mano de Mosíah de fecha de 1833 es mucho

pedir cuando mejores evidencias sugieren una fecha más tarde. No hay
información directa actualmente disponible sobre como José y Fanny se
casaron, un hecho que Compton en seguida admite (ver pág. 25). Pero
Benjamin Johnson era un joven adulto en Kirtland, cuando se enteró de la
relación de Fanny con el Profeta, y los recuerdos de Benjamin presentan la
cronología más confiable disponible. Un familiar cercano al Profeta le dijo a
Benjamin que la poligamia antigua sería restaurada.
Johnson dijo que esto fue "en 1835, en Kirtland," y continuó: "Allí entonces vivía
con su familia una hija de un vecino, Fanny Alger, una mujer joven simpática y
muy hermosa de mi edad... y se rumoreaba incluso entonces que José, la
amaba. " [Benjamin F. Johnson to George S. Gibbs, 1903, in E. Dale LeBaron, Benjamin Franklin Johnson, Friend
to the Prophets (Provo, Utah: Grandin Book, 1997), 225. Quotations in this review are modernized in punctuation
and spelling]
Dado que Fanny salió de la casa Smith pronto después del matrimonio, es
evidente que se llevó a cabo alrededor de 1835, año en que Fanny tenia
diecinueve años. En la Soledad Sagrada cita a Johnson en otro tema
importante, pero ignora de su opinión informada. El libro traza el matrimonio
mas tarde de Fanny y la vida con Salomón Custer en Indiana, y su obituario
informa que un ministro universalista pronunció en su oración fúnebre, que,
según Compton, es "la única pista a la religión de la familia" (pág. 41). Pero los
servicios finales del esposo pueden indicar su preferencia y no tienen ninguna
ocurrencia sobre las convicciones de la esposa. Los hechos desprovistos de
su nuevo casamiento y una oración fúnebre apenas sostiene la opinión que la
vida posterior de Fanny "involucra su rechazo de José Smith, el matrimonio
plural, y, posiblemente, el mormonismo" (pág. 26). Por otra parte, Benjamin
Johnson tenía información que le dio una interpretación diferente.
Él hablaba correctamente del matrimonio de Fanny y la vida en Indiana y añadió:

"Aunque nunca dejo el estado, ella no se aparto de la Iglesia ni de su amistad
con el Profeta mientras ella vivía" (citado en la pág. 37). Es importante contar
con el testimonio personal de un conocimiento de un Santo de Kirtland.
Johnson dijo: "Sin duda en mi mente, Fanny Alger estuvo, en Kirtland, la
primera esposa plural de Profeta." [Ibid., 227.] Este fue el primer paso en la
aplicación de la doctrina probablemente revelado durante los reveladora
traducción de Génesis de 1831, como al principio de Doctrina y Convenios 132
lo sugiere.
Aunque aparece como catorce en el momento de su sellamiento al Profeta,

Helen Mar Kimball tenía casi quince (ver págs. 487, 499). Ella misma explica
que su padre tomó la iniciativa de concertar el matrimonio: "Teniendo un gran
deseo de estar ligado con el profeta José, me ofreció a él, esto lo supe
después por la propia boca del Profeta" (citado en la p. 498). Helen se

acercaba a la elegibilidad, y una vida social fundamental fue la apertura de las
propuestas posibles. Dado que algunas mujeres jóvenes se casaron a los
dieciséis años, Heber C. Kimball y el Profeta evidentemente dispuso un
matrimonio temprano para asegurar el deseo personal y las relaciones
familiares. Sin embargo, Helen siguió viviendo con sus padres. Debido a que las
circunstancias de Helen eran excepcionales, hay muchas razones para no
asumir una dimensión sexual en su sellamiento con José Smith.
Compton considera la evidencia sobre esta cuestión "ambigua" (p. 14), pero
escribe que es probable que el sellamiento de Helen a José Smith incluyó las
relaciones matrimoniales: "Helen Mar Kimball, una esposa no-poliandrica,
encuentra que su matrimonio significa mucho más, en un plano terrenal, de lo
que esperaba.... En la terminología teológica del período Nauvoo, hay cierta
ambigüedad en los términos "sellamiento" y el “matrimonio” y es posible que
algunos hombres y mujeres no comprender que "sellamiento" también significa
"matrimonio" y por lo tanto relaciones sexuales "(p. 22).Pero tal conexión
inevitable entre el sellamiento y las relaciones sexuales no está del todo
demostrada - y Helen proporciona los siguientes detalles de lo que era
inexplicable para ella.
En la soledad Sagrada conduce al lector a través de la crisis de Helen de

aceptar el matrimonio plural, incluido un ajuste después. ¿La cuestión se está
ajustando a qué? Al concentrarse principalmente en los sentimientos de Helen
del shock de una nueva forma de vida, Compton deja a asumir que este fue un
ajuste sexual (ver págs. 498-99), aunque no específica con claridad que en el
capítulo de Helen Mar Kimball. Todo lo que aprender es que "ella inicialmente
tenía una percepción distinta del significado del matrimonio de lo que en
realidad resultó ser" (p. 501). Esta conclusión se basa en la autobiografía de
Helen para sus descendientes, que fue específica acerca de que sería
"prohibida de sucesos sociales por este tu destino" (pág. 500). Su cruz no fue
una estrecha relación con José Smith, sino la eliminación de reír y bailar con
sus compañeros, que ahora la aceptaban con reservas.
Cuando explícitamente Helen afirma se entiende, la segunda línea de su poema

se convierte en el sellamiento más claro: "El paso que ahora tomo por solo la
eternidad " (citado en pág. 499). Helen claramente entendió que nada
cambiaría por el momento, ella estaba segura de que tendría libertad para su
vida social, y "nadie tiene por qué ser más prudente" sobre el sellamiento
(citado en la p. 499). Ella, sus padres, y el Profeta recibieron consejo juntos
antes del matrimonio, y las reuniones para matrimonios prospectivo de Nauvoo
tuvieron mucho más sentido práctico que lo que Compton les otorga (ver p.
22).
Si una relación sexual era de esperarse, ella lo sabría de antemano. "La

eternidad solo" significaba que su comprensión previa de que su situación no se
vería alterada, ya sea en dimensiones sociales o sexuales. Así, el historiador

Stanley B. Kimball interpretó la frase en el sentido de que el matrimonio fue
"no consumado".[ Stanley B. Kimball, Heber C. Kimball: Mormon Patriarch and Pioneer (Urbana: University of
Illinois Press, 1981), 98.]
Relaciones Sexuales y la Poliandria

El cuadro anterior muestra que aproximadamente una cuarta parte de las
esposas de José eran mujeres casadas, que historiadores mormones han
caracterizado como "la poliandria" en un sentido general. En la Soledad
Sagrada, sin embargo, utilizan el término específicamente para la mujer
casada a más de un marido, con completa intimidad física. Esta es también la
connotación de la definición estándar: "que tengan más de un marido o un
compañero masculino a la vez." [Merriam-Webster's Collegiate Dictionary, 10th ed., s.v. "polyandry."]
Sin embargo, la poliandria se aplica a José Smith en un sentido más limitado,
pues con una sola excepción, no existe información confiable sobre relaciones
sexual después de su sellamiento con una mujer casada.
En estos casos, simplemente sabemos que el matrimonio eterno de José se

llevó a cabo con la continuación del matrimonio terrenal de su esposo
existente. Por 1846, la mayoría de estos esposos aceptaron el sellamiento
eterno al Profeta. Compton sobre interpreta la frase tiempo y eternidad, que
algunas mujeres casadas dijeron que se uso en sus sellamientos a José Smith.
Las sellamientos establecían una relación eterna con el Profeta desde ese
punto, pero el tiempo no implica necesariamente en el presente relaciones
maritales con dos hombres. Un argumento verbal en este sentido carece de
sustancia. La poliandria debe indicar una categoría de sellamientos de José
con algunas mujeres casadas, sin que ello implique simultáneas parejas
sexuales.
En la discusión del prólogo de Compton, restamos cuatro mujeres por falta de

documentación. Tres de ellas eran mujeres casadas, lo que significa que José
Smith estaba sellada a ocho mujeres con maridos que vivían. En la Soledad
Sagrada pone en evidencia la idea de que estos matrimonios se produjeron
porque los maridos no creían o eran indignos de un sellamiento celeste (ver
pág. 16).
Pero esto refleja alguna tendencia del libro hacia uno u otro o pensando,
puesto que las razones individuales de la pluralidad probablemente operan en
estos casos conyugales. Estos incluyen dos maridos no miembros, además del
esposo Presendia de Huntington, Norman Buell, cuya amargura contra la
iglesia es evidente, incluso en el tratamiento un tanto apologético de Compton.
El autor confía en que Windsor Lyon, el marido de Sylvia Sessions, estaba en

compañía plena en la época de su sellamiento al Profeta a principios de 1842,
pero sus pruebas de que Lyon era amistoso al Profeta no establecen fe y

actividad. Windsor fue excomulgado a finales de 1842 y rebautizado a
principios de 1846. Su comportamiento y actitud que causa la excomunión, sin
duda precedió a la acción oficial. Muchos mujeres mormonas de “yugo desigual"
tienen fe en una relación eterna con un marido digno, y varios de los
sellamientos del Profeta a con mujeres casadas encajan en esta situación.
Esto deja cuatro casos en que las mujeres casadas al Profeta sus esposos
eran mormones fieles y así se mantuvieron después. Estos matrimonios se han
explicado por diversas especulaciones doctrinales, que Compton examina.
¿Existe una base espiritual para la selección de José Smith de determinadas
mujeres casadas? Esta cuestión es prácticamente perdido en el sondaje
histórico de este largo estudio, aunque Compton toca en las raíces religiosas
de la poligamia al citar las conversaciones del Profeta con Mary Elizabeth
Lightner "José dijo que yo era suya antes de venir aquí" (citado en las págs. 19,
212). La revelación publicada en los registros del matrimonio plural de que
algunas mujeres "habían sido dado a mi siervo José" (D. y C. 132:52). Después
de algunos capítulos, el lector puede se pregunta, "¿Inspiró Dios o condujo a
José ser sellado a mujeres que ya estaban casados?" The most direct
response is "Yes." La respuesta más directa es "Sí". Como creer los Santos de
los Últimos Días y los historiadores de investigación, que interpretamos la
participación de José Smith con la introducción del matrimonio plural (celestial)
como una unión firmemente arraigado tanto en la moral y en los principios
eternos inspirados. Esta conclusión se basa en una imagen coherente en los
documentos tempranos, incluyendo la vida fiel y las revelaciones personales de
los primeros participantes, y su perseverancia extraordinaria para superar los
obstáculos al aceptar y vivir este principio celestial del matrimonio.
Lo que queda a nuestra imaginación, y las especulaciones de Compton, es la

naturaleza de estos matrimonios "poliandricos". ¿Fueron estos simplemente
sellamientos de uniones dinástica - la práctica de sellar a las mujeres a
determinados altos líderes del sacerdocio por la eternidad solamente, con
poca o ninguna relación temporal-o fueron relaciones incluyendo intimidad y de
descendencia?
Compton señala cerca de una media docena de matrimonios con mujeres

solteras, donde se documenta la intimidad física. Pero al argumentar un
paralelo no establece tales relaciones.
Hay un abismo lógico entre los sellamientos entre solteras y casadas, y, por
último, no existe ningún informe confiable sobre relaciones sexuales con la
excepción de Sylvia Sesiones Lyon.
En 1915, su hija, Josephine Lyon Fisher, firmaron una declaración que en

1882 Sylvia "me dijo que yo era la hija del profeta José Smith, que había sido
sellada al Profeta en el momento en que su esposo, el señor Lyon estaba fuera
de la compañía de la Iglesia "(citado en la pág. 183). El documento de Fisher es

poco apoyado por las memorias de Angus Cannon que oyó que Patty Sessions
dijo que el Profeta era el padre del hijo de Sylvia (véase pág. 637). Compton
reconoce que Sylvia pudo haber querido decir que su hijo fue concebido en
1844 durante cuatro años que Windsor estaba fuera de la iglesia, 1842-1846
(pág. 183). Aunque él piensa que es "poco probable" que Sylvia negara su
cohabitación conyugal durante este período (p. 183), que es una posibilidad
seria. Esto está implícita en la tradición familiar de su hija unas tres décadas
más tarde.
La evidencia confiable, indica que José Smith tuvo algunos hijos a través de
sus matrimonios plurales con las mujeres solteras, pero la evidencia no es
necesariamente no apoya la intimidad con las esposas de la poliandria. La
propia discusión de Compton sobre "La sexualidad en el Matrimonio plural de
José Smith " (pags. 12-15) es confusa.
El generaliza sin especificar a qué categoría (soltera, viuda, divorciada,

separada, casada), de de las esposas plurales supuestamente participaron en
este aspecto más íntimo del matrimonio plural. Por ejemplo, Compton llega a la
conclusión de este debate: "Aunque es posible que José tuvo algunos
matrimonios en los que no hubo relaciones sexuales, no hay pruebas explícitas
o convincente para esto.... y en un número significativo de los matrimonios,
hay pruebas para las relaciones sexuales "(pág. 15).
¿Qué matrimonios? Compton no especifica ni cuantifica o documenta su

conclusión generalizada de que "en un número significativo" de estos
matrimonios plurales de José Smith tuvieron contacto sexual con su pareja. Si
"significativo" para Compton implica que la mayoría de estos matrimonios
tuvieron lo que él lo denomina "dimensión sexual", su declaración no es
compatible con los datos que presenta.
But Compton several times extrapolates with unwarranted confidence, as in

the case of Zina Huntington Jacobs: "Nothing specific is known about sexuality
in their marriage, though judging from Smith's other marriages, sexuality was
probably included" (p. 82).
Pero las varias circunstancias que Compton extrapola con confianza

injustificada, como es el caso de Zina Huntington Jacobs: "No se sabe nada
especifico acerca de la sexualidad en su matrimonio, aunque a juzgar por los
otros matrimonios de Smith, la sexualidad se incluyó probablemente” (pág.
82). Este es un ejemplo de muchas conclusiones cuestionables en este libro
que son demasiado amplias, no son específicas, o indocumentados.
El conocimiento de Emma de los Matrimonios de José

La Carta Confidencial, del Profeta a los Whitney en agosto de 1842 ha sido
disponible desde que Dean Jessee publicó una fotocopia y la transcripción en
1984. Aquí Compton con claridad observa: "Esto no es sólo una reunión de
marido y mujer plural, es una reunión con la familia de Sarah, con un aspecto
religioso" (p. 350). En la carta, José Smith pidió a los Whitney que vayan a
visitarlo en el exilio solamente si Emma no fuese a verlo. Obviamente, el
Profeta buscó el ambiente adecuado para la realización de las ceremonias
sagradas. Pero por mantener la visita en secreto, Compton salta a una
conclusión: "Es evidente que Emma no sabe de su matrimonio con Sarah Ann,
por lo que José debe reunirse con Sarah, solamente cuando no haya riesgo de
que su primera esposa la encuentre" (p. 350). Compton no es el primero en
llegar a esta conclusión que ignora otras posibilidades. Emma estaba enojada
con frecuencia cuando José tuvo contacto con mujeres que conocía. Esta
carta de Agosto de 1842 muestra simplemente que José trató de evitar el
conflicto, sin dar una ninguna idea clara sobre si Emma sabía de su sellamiento
reciente con Sarah Ann.
En un comunicado de barrido Compton da su visión sobre este tema: "la ira de

Emma se vio agravada probablemente cuando su esposo se casó sin informar a
ella, que al parecer hizo general" (p. 388). ¿Cómo sabemos esto? Dado que la
información sobre el consentimiento de Emma es que falta para la mayoría de
las esposas de José Smith, las que hacen las generalizaciones son adivinanzas.
Para repetir, la cólera de Emma después de un cierre, lógicamente, puede
tener la revelación desde el principio en lugar de hacia el descubrimiento más
tarde. En la Sagrada Soledad discute ambivalente de Emma mediados-1843
permisos de Joseph a casarse con la perdiz y hermanas Lorenzo. Y la
revelación del Profeta del 12 de julio 1843 aborda directamente el problema,
recapitulando su interacción con Emma. Se da por supuesto a la altura de su
resentimiento contra el matrimonio plural, y el Profeta fue sellado pero
después de pocas esposas. Así, la revelación principales matrimonio plural es
retrospectivo, y el Profeta se dictó en una forma de comunicar a Emma en
términos de su propia experiencia: "Y mi sierva, Emma Smith, recibir todos los
que han sido dadas a mi siervo José" ( D & C 132:52). "Todos aquellos que" no
sugiere que era consciente de que sólo un número pequeño. Aunque la
revelación no en relación a tomar "diez vírgenes" (D. y C. 132:62), que es
probablemente un símbolo bíblico (ver Mateo 25:1), no el número de
matrimonios de la pareja había discutido antes de julio de 1843. Esta
revelación se cierra explicando la obligación del Profeta a solicitar el permiso
de Emma, explicando que no tienen derecho de veto sobre los comandos de
Dios a José, que estaba obligada a establecer el principio, incluso si ella se
rebeló contra ella (véase D. y C. 132:64-65). Esto sugiere intentos previos
por parte del Profeta para conseguir la aprobación de Emma y el requisito de
que se proceda a veces sin ella. Desde el punto de vista de la presciencia
divina, Joseph fue martirizado un año a partir de esta revelación. Si él hubiera
esperado indefinidamente por la conversión total de Emma, el matrimonio
plural no habría sido creado durante su vida.
Desde que José explicó su relación con Fanny Alger en Kirtland al Sumo
Consejo de Misuri, estas circunstancias a mediados de 1830 fueron públicas
suficientes que Emma necesariamente los había abordado con su esposo. No
fue hasta 1841 que somos enterados de que otra esposa plural es sellado al
Profeta, que de hecho nos dice que hubo un intermedio de espera hasta que el
fue ordenado a proceder o ser destruidos - como explicó a Lorenzo Snow y
otros-. En relación con este tipo de presión, el Profeta seguramente buscó el
consentimiento de Emma, para tomar otras esposas.
En la Soledad Sagrada, "Emma fue consistentemente implacable en su

oposición al« principio » “(pág. 388). Probablemente se podría afirmar que
alternativamente cooperaba y se rebelaba, como Orson Pratt sostuvo.
Después de la crisis de julio 1843 que produjo Doctrina y Convenios 132,
Clayton escribió una entrada en su diario, fechada el 19 de octubre 1843
acerca de una conversación con José Smith, en que afirmaba que, en la
poligamia y en el contexto de sellamiento en el templo, Emma "se volvió muy
amigable y amable." Este fue un mes después de que Hyrum casara a José con
Melissa Lott, en presencia de sus padres, y Melissa entendiera que se hizo
con el permiso de Emma. En la transcripción de las deposiciones de Salt Lake
City en el 1892 Temple Lot Case,, Melissa contestó "Sí, señor", cuando el
abogado le preguntó si Emma dio su consentimiento al matrimonio de Melissa
con José. Al preguntarle quién le dijo que Emma le había dado su
consentimiento, Melissa dijo: "Mi padre y mi madre." Y le preguntó si fueron a
Emma para su consentimiento, Melissa respondió: "No sé si fueron a ella o vino
ella allí. Sé que estaban ambos en ese momento con el Hermano José todos
ellos, hablando bien muchas veces."
Compton considera varios detalles como prueba de que la familia Snow es

"impresionante". Ellos reportan de que Emma consintió, o estuvo presente en
el matrimonio de José y Eliza a mediados de 1842 (ver pág. 714-15, 313).
Otros registros históricos, entre ellos algunos que no se mencionan aquí,
indican de buena fe que José, trato de convencer a Emma de que el matrimonio
plural fue revelado por Dios, y la evidencia confirma el consentimiento de Emma
para una media docena de esposas. Esto debería hacer que los críticos sean
más cautelosos al afirmar, de que el Profeta no busco o gano la aprobación de
Emma en la mayoría de las situaciones desconocidas.
Melissa Lott Willes
El caso del Templo Lot, que acabo de mencionar, se presentó

por la Iglesia Reorganizada en 1891 en un intento de ganar el
título del sitio en el condado de Jackson que José Smith había
dedicado en 1831. Una estrategia legal fue tratar de
demostrar la Reorganización era la iglesia sucesora, continuando con las
doctrinas enseñadas por José Smith, aunque esa búsqueda era ilógico, en
particular porque la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no
fue parte en el pleito judicial. Los acusados fueron el grupo de Independence
conocidos como la Iglesia de Cristo, que tomaron testimonios formales de una
serie de tempranos Santos de los Últimos Días en Salt Lake City. Tres
esposas de José Smith fueron llamados como testigos, pero el análisis de
Melissa Lott no es bien manejado por el libro de Compton, que afirma que
"Melissa recordó el voto matrimonial: Los dos mutuamente acordaron ser
compañero uno del otro, esposo y esposa, respetando los derechos legales
pertenecientes a esta condición, es decir, manteniéndose totalmente entre sí,
y de todos los demás, durante sus vidas "(págs. 597-98). En la Soledad
Sagrada no tiene en cuenta que estas palabras se pusieron en la boca de
Melissa en un interrogatorio, y fue tomado del artículo de 1835 sobre el
matrimonio que continúa publicado Doctrina y Convenios RSUD. El problema
surge a partir de dos versiones diferentes del testimonio del juicio -
transcripciones completas más un volumen, pero la sinopsis harapienta
subtitulado el Compendio del Demandante de Súplica y Prueba, que
erróneamente sugiere que Melissa ofreció las palabras de arriba en la
ceremonia de su matrimonio con José. [See The Reorganized Church of Jesus Christ of Latter Day
Saints, Complainant, vs. The Church of Christ at Independence, Missouri (Lamoni, Iowa: Herald Publishing House,
1893), 314.] Pero
lo opuesto es la cierto en la transcripción completa, copias de
carbón los cuales se encuentran en los Archivos de la Iglesia SUD.
Durante un interrogatorio agresivo, Melissa insistió en una media docena de

veces que ella no podía recordar la ceremonia, aparte de decir que era "por el
tiempo y la eternidad." Then the RLDS lawyer sought to gain her admission
that her Nauvoo ceremony was identical to that first published in the Kirtland
Doctrine and Covenants.
Entonces el abogado RSUD intentó ganar su admisión de que la ceremonia de

Nauvoo era idéntica a la publicada por primera vez en la Doctrina y Convenios
de Kirtland. Su respuesta fue: "Por lo que recuerdo, yo no creo que haya sido."
Persistiendo, el entonces leyó las palabras anteriores y que aun estan en
Doctrina y Convenios RSUD y obtuvo su respuesta desganada, "Eso es como
yo lo entiendo, casi como lo puedo recordar." Pero, obviamente, el testigo no
recordó, que ella había declarado en varias ocasiones. Cuando el abogado
RSUD presiono el punto de que el lenguaje de 1835 restringía a José de
relaciones maritales con Emma, Melissa respondió: "No creo que él hizo alguna
promesa particular de este tipo." A pesar de la manipulación en la sala de
audiencias, Melissa reiteró que no recordaba la ceremonia de Nauvoo fuera de
su promesa de tiempo y eternidad.
En 1885 José III visitó la casa de Melissa en Lehi, Utah, para discutir su
matrimonio con su padre. En la Soledad Sagrada muestra cómo de manera
diferente las dos partes informaron más tarde esta conversación, (véanse
págs. 594-95), pero el libro se pierde importantes recuerdos de Melissa
acerca de esta conversación y su matrimonio. Al final de su testimonio en el
caso legal, el abogado RSUD preguntó si no le dijo a José III que fue sellada a
su padre, pero que el matrimonio no fue consumado. Su reacción rápida: "Yo no
le dije nada por el estilo. Le dije lo mismo que yo os he respondido hoy aquí."
[Temple Lot Case transcript of testimony, 108, also Complainant's Abstract, 316.]
Sin embargo, lo que se dijo en el tribunal sobre ese tema fue suprimido de la
versión impresa del querellante. El testimonio completo, parcialmente citado
en sus notas al pie de Compton, sostiene que ella convivía con José Smith ",
como su esposa", en la Sala 1 de la Casa Mansión (pág. 765), la información
pertinente para juzgar si Emma sabía de este matrimonio. Sin embargo, en la
Soledad Sagrada recogen datos de las relaciones sexuales y debería haber
añadido el testimonio registrado de Melissa en la transcripción completa. Se le
preguntó si ella compartió habitación con José Smith en la Casa Mansión "más
de una vez." -Sí, señor, y más de dos veces." Se le preguntó si ella compartió
habitación con José Smith en otros lugares, “como su esposa." Refiriéndose a
la granja en las afueras de Nauvoo, ella respondió: "En la casa de mi padre."
Esto es importante, respuestas de primera mano, lo que contradice el reclamo
José III de que Melissa contestó "no" a su pregunta acerca de su padre (véase
pág. 595): "¿Alguna vez vivió con él como su esposa en alguna lado?" Su
respuestas de 1892 fueron testimonios juramentados y tomadas por un
taquígrafo de la corte.
Las hermanas Partridge y Lawrence
Emma estaba en la cima del resentimiento en contra del

matrimonio plural en julio y agosto de 1843, exigiendo en
ese entonces que Emily y Eliza Partridge dejaran la casa
mansión, aunque ella le había dado antes permiso para
sus matrimonios. Desde el punto de vista de Emma,
había varios problemas, incluida la proximidad de las jóvenes esposas en la
residencia familiar que se hacía a veces como un hotel. Basándose en las
memorias sinceras de Emily, Compton cuenta cómo las hermanas Partridge
fueron desalojadas y reubicadas en otras partes de Nauvoo. Y como él sugiere,
el diario de Clayton, del 16 de agosto, indica que Emma amenazo divorciarse, lo
que obligó a José a aceptar que estas hermanas abandonen el hogar (pág.
411). En la Soledad Sagrada ofrece una imagen ambigua de lo que esto
significaba para el Profeta, primero diciendo que "José parece haber acordado
separarse de sus dos esposas jóvenes" (pág. 410). Esto se adapta a la
comprensión de Emily, si significa que debieron terminar un matrimonio por el
tiempo a favor de uno por la eternidad. Ella dice que Emma "nos quería de
inmediatamente divorciadas... pero pensamos diferente. Cuidamos los
convenios que habíamos hecho como algo sagrado." [E. D. Young, "Incidents of the Life of a
Mormon Girl," typescript in LDS Church Archives, 54.]
Las declaraciones de Emily son informativas e introspectivas, y siempre trata

el sellamiento con José Smith como eternamente vinculante (véase pág. 733).
Sin embargo, en Soledad Sagrada se concluye además que José "aprobó los
matrimonios por error " (p. 432). El autor explica que José le estrecho la mano
a las hermanas, consintiendo que "el matrimonio se termino" (pág. 411). Esta
afirmación, sin embargo, es doctrinalmente incorrecta porque nada se dice, de
que el sellamiento del sacerdocio fuese cancelado.
El autor razona desde la Autobiografía de "Emily", que narra cómo Emma

confronto a José y a éstas hermanas:" Ella insistía en que debíamos prometer
romper nuestros convenios, que habíamos hecho ante de Dios. José le
preguntó a ella, que si le hiciéramos la promesa que ella requería, ella nos
dejaría de molestar, y no nos insistiría en casarnos con alguien más. Ella hizo
la promesa. José vino a nosotros y nos estrecho la mano, y el entendimiento
era que todo estaba terminado entre nosotros "(citado en la pág. 410). Así
que el matrimonio terrenal fue suspendido, pero nada se ha dicho o hecho para
terminar el sellamiento eterno que también había tenido lugar. José al parecer
estaba protegiéndolas - de lo contrario por qué iba pedir a Emma que no
insista en que las "hermanas se casen con alguien más."
La intención de José en estos conflictos se da el 16 de agosto 1843 en una

entrada del diario de Clayton, citado o parafraseado por Compton (ver págs.
411, 732), como el secretario reporto una conversación abierta del Profeta.
Ya que Emma estaba inflexible "tuvo que decirle que él renunciaría a todo por
su bien. Ella dijo que le daría Emily y Eliza Partridge, pero sabía que si él las
tomaba, ella lo echaría y obtendría el divorcio y lo dejaría. Él, sin embargo, me
dijo que no debería renunciar a nada. " [Richard L. Anderson's notes from Clayton journal, also with
slight modification in George Smith, ed., 117.]
Se podría leer esto como ambivalencia por parte de José Smith, pero era una
persona muy decisiva. Él sinceramente negocio mantener a Emma, después de
su rechazo feroz de la revelación de la poligamia el 12 el julio de 1843, Clayton
dice cómo pasaron la siguiente mañana, expresando sus sentimientos y
solucionando "un acuerdo que ellos mutuamente habían accedido”. De hecho,
José mostró su disposición de "abandonar todo" por Emma, incluyendo su
relación terrenal con las hermanas Partridge. Pero, como acabo de discutir,
también le pidió a Emma no insistir en que se casen con otra persona. Esto
proporciona el indicio para la consistencia en la entrada de Diario de Clayton el
16 de agosto, acabando con su intención, "él no debería renunciar a nada".
Esto sería cierto para la vida futura, ya que los sellamientos por la eternidad
aún estaban en vigor.
Las hermanas Lawrence continuaron viviendo en la Casa Mansión después de

que las hermanas Partridge se trasladaran a otras casas en Nauvoo. En la
Soledad Sagrada menciona varios documentos fiables que indican que Emma
aprobó y estuvo presente cuando María y Sarah Lawrence fueron selladas a
José Smith (ver págs. 743 - 44). Así que la conclusión provisional del autor es
desconcertante: "Es muy posible que ella le dio permiso a estos matrimonios,
como lo afirma Emily" (pag. 475). La familia de Lawrence se convirtió en
Canadá y se mudó a Illinois antes de que el padre muriera, tras lo cual José
Smith fue nombrado tutor de los hijos que no habían alcanzado la mayoría legal.
El Profeta manejo toda la propiedad bajo supervisión judicial. El Ex-mormón
William Law dio cifras exageradas más tarde acusando a José Smith de mala
administración. Sin embargo, el autor Compton reconoce que Gordon Madsen
descubrió nuevos documentos (véase p. 475) y resume parte de los
documentos de Madsen (véanse pp. 742-43). Madsen, un abogado de alto
rango e historiador meticuloso, dio interpretaciones expertas sobre el
significado de entradas conservadas en los registros aprobados de Illinois y
existen libros de contabilidad de José Smith. Compton acepta estas nuevas
ideas en sus notas, pero sobrepasa la cerca al utilizar la versión incorrecta de
William Law en el capítulo que teje la propiedad de Lawrence dentro y fuera de
la narración.
Mediante esta aceptación Todd Compton En soledad Sagrada comete muchos

de los mismos errores presentados por los críticos. Sin embargo, incluso
antes de la publicación del libro de Compton, Gordon A. Madsen había
presentado datos que demuestran la falsedad de los cargos de William Law.
Compton tiene la excusa de que el material Madsen no estaba publicado
cuando su libro fue a la imprenta y sólo están disponibles en una presentación
realizada a la Asociación de Historia Mormona en 1996. Jose no uso el
matrimonio plural para enriquecerse como señalan muchos críticos. Los
críticos siguen contando la historia de un apóstata amargado, ofrecido
cuarenta y tres años después el hecho
Una hipótesis: ¿Por qué tantos matrimonios poliándricos

tempranos?
La poliandria nos parece una práctica extraña, pero algunos pocos han
señalado los elementos más extraños. Curiosamente, después de la
reanudación de José del matrimonio plural en abril de 1841, todos sus
matrimonios (con una excepción) fueron poliándricos hasta 29 de junio de
1842. La única excepción es el matrimonio con la viuda de su hermano muerto.
Por otra parte, sus once matrimonios poliándricos, todos menos dos se
produjeron antes de julio de 1843.
Esta prominencia temprana, incluso el predominio, de la poliandria es contraria

a la intuición. Los matrimonios poliándricos parece ser el de mayor riesgo de
José y sus esposas. Con la poliandria, la reacción Emma a los matrimonios
sería menos preocupante para José. A diferencia de estar sellado a mujeres
solteras, los sellamientos poliándricos introducían una variable adicional
peligroso: el primer marido! En la enseñanza y la práctica de la poliandria, José
corría el riesgo significativo de un marido celoso se llegue a enterar de su
compromiso con su esposa, y exponer el secreto explosivo en términos
hostiles. Tal esposo también podía ser una amenaza física para José por los
errores de su esposa y su propio honor.
El riesgo a José aumenta cuando somos conscientes de que una mujer soltera
no tiene compromisos, mientras que una mujer poliándrica casi siempre tenían
hijos y un marido con quien estaba vinculada por amor y lealtad. Por último, ya
que una justificación clave para la poligamia mormona fue el modelo bíblico, la
poliandria también habría sido la forma más difícil de justificar a los potenciales
iniciados, ya que no existe la poliandria bíblica.
Sin embargo, cuando examinamos los matrimonios poliándricos de José,

ninguno de estos problemas aparece a la superficie. Todos los hombres sean
miembros o no miembros, eran amigos cercanos de José, y así permaneció
hasta su muerte. Ninguna esposa parece tener dudas, ninguno entre lágrimas
confesó todo a su marido o a la sociedad de Nauvoo.
Este análisis depende del sentido común, sin embargo, sobre la cuestión de la
intimidad matrimonial. Si los sellamientos poliándricos no involucraban la
participación de la intimidad sexual, entonces, era mucho menos difícil para
todos los involucrados, incluyendo a José y Emma. Emma estaría menos
preocupado por un matrimonio poliándrico destinado a sellar a José a sus
queridos amigos que un matrimonio a las mujeres solteras que viven en su
casa. Naturalmente José y, sospecho, deseo de guardar los mandamientos del

Señor y proteger los sentimientos de Emma que habría estado satisfecha.
Si el primer marido era consciente de los sellamientos, los santos fieles no

tuvieron problemas a una relación que consideraban principalmente unían a sus
familiares a José, mientras que los maridos no miembros lo han visto como un
rito puramente religioso con un hombre para quien conservaban un gran
respeto y afecto.
¿Podría miembros fieles salvar al desobediente o no-bautizado?

Un lector escéptico podría, en este punto, sospechar que soy mayor alcance
para una explicación. No hay evidencia, sin embargo, de que los primeros
mormones firmemente creyeran que una esposa fiel podría ayudar a exaltar a
un cónyuge desobediente o no miembro.
A los Veintiún años de edad Isaiah Moses Coombs emigró a Utah en 1855.
Para su dolor, su amor de la infancia se negó a acompañarlo, a pesar de su
matrimonio el año pasado. Al reflexionar sobre la dolorosa decisión de ir hacia
el oeste sin su cónyuge no-miembro, Coombs escribió:
... no menos fue la consideración de que estaba obedeciendo la voz de

Dios y que estaba tomando un curso que aseguraría mi gloria y
exaltación y que finalmente sea en esta vida o la que está por venir me
permitirá unirme a mi esposa con bandas que no se podía romper. Era
ciega entonces, pero el día llegará cuando iba a ver.
[Kate B. Carter, ed., Isaiah Moses Coombs from His Diary and Journal (Salt Lake City, Utah:
published by Daughters of Utah Pioneers through Utah Printing Company, nd), 339].
La esposa de Coombs nunca se unió a la Iglesia, y se negó una posterior

súplica para regresar con él a Utah. Sin embargo, persistió en la convicción de
que su fidelidad al convenio del sellamiento sería suficiente para exaltar su
incredulidad, la esposa no-miembro en el más allá, incluso si no aceptaba el
evangelio en la mortalidad. En este ejemplo es instructivo, y me parece aún
más significativo debido a que su relato no fue escrito para el uso público. No
tenía ningún propósito polémico, salvo contar la historia de su vida. Él tampoco
era un "prominente" miembro de la Iglesia - su consideraciones demuestran
cómo un miembro separado del cuerpo principal de los santos, entendía los
asuntos de la década de 1850.
Esta reconstrucción debe seguir siendo especulativa, sobre todo porque se

sabe muy poco acerca de los matrimonios poliándricos. Sería, sin embargo,
una explicación de porque José eligió entrar en sellamientos "más difíciles" o de
"mayor riesgo" del que hubiera sido, contrariamente a los primeros. Esto no
quiere decir, que tales matrimonios no deben o no pueden involucrar a la
sexualidad. Creo que eran matrimonios legítimos, y como tal podría fácilmente
acomodar justos relaciones maritales. Me parece, no obstante, que asumir la

plena sexualidad en estas relaciones tiene menos sentido por los datos
disponibles.
¿Es razonable pensar que los matrimonios plurales de Nauvoo tenían diferentes
niveles de "acceso sexual"? Los lectores modernos se inclinan a pensar en el
matrimonio en su mayor parte [o en su totalidad] abarca cohabitación, pero no
está claro que los primeros santos veían las cosas de esta manera. Por
ejemplo, la poligamia en Utah, tenida una gran variedad de tipos de matrimonio,
cada uno de los cuales conlleva responsabilidades y grados diferentes de
acceso sexual. Kathryn Daynes ha tomado nota de las siguientes variedades
de matrimonios SUD: [discussion in Daynes, More Wives Than One , 75–82.]
• Matrimonios civiles (por solo este tiempo)

• Matrimonio por tiempo y la eternidad
• Matrimonio por la eternidad (ningún acceso sexual)
• Matrimonio por solo este tiempo (es decir, por un representante)
• Los matrimonios de niños de corta edad (no se permitió la cohabitación
hasta que las parejas fuesen mayores; este tipo de matrimonios no se
consumaban a menudo, y se cancelaron más tarde, cuando uno de la
pareja eligió casarse en matrimonio con alguien diferente por amor).
• Matrimonios " sólo conveniencia ": estos arreglos inusuales permitían a
parejas sin hijos concebir en una era que carecían de tecnología de
reproducción asistida. Bajo aprobación profética, la pareja elegiría a un
miembro adjunto a casarse con la esposa sin hijos después de su propio
divorcio. El nuevo esposo embaraza al cónyuge, recibe un divorcio de
ella, y la pareja sin hijos se vuelve a casar y criar al niño como propio. El
esposo "donante" no tiene acceso sexual o derecho de mantener a la
esposa o al hijo.
Está claro, entonces, que mas tarde la poligamia con facilidad contemplaba
relaciones que no impliquen el acceso sexual. Si José ha puesto en práctica
dicha variación en Nauvoo, entonces la decisión más tarde Brigham Young de
hacer suya una variedad de formas de matrimonios es aún más comprensible.
La evidencia más importante en contra de mi hipótesis seria los niños nacidos
de los matrimonios poliándricos, o un indicio claro de las relaciones sexuales en
este tipo de matrimonios. Lo más importante es el caso de Josephine Lyon,
que puede ser la mejor candidata para ser una hija de la poliandria. En un
esfuerzo por evaluar más a fondo mi hipótesis sobre la poliandria, y para
ampliar nuestra comprensión de la pluralidad de Nauvoo en general, vamos a
examinar la evidencia de la sexualidad y los niños en matrimonios plurales de
José.
El Matrimonio Levirato: Zina Diantha Huntington Jacobs
Los críticos declaran: Aquel matrimonio [de Enrique y Zina] inicio su vida y su
familia juntas. No mucho después de iniciar, José tomo a la esposa y los hijos
de Enrique como su "propiedad". Tras la muerte de Smith Brigham envía Henry
a una lejana misión de modo que no pueda causar ningún problema y empieza a
convivir con Zina en Winter Quarters. Esperemos que esto explique mejor por
qué estoy tan preocupado por el tratamiento de José y Brigham con Zina y
Henry.
Como se verá, nada es tan simple como los críticos quieren presumir. En la
sociedad construida por los primeros santos en el Valle del Lago Salado, pocas
mujeres lograron el status y la fama reconocida a Zina DH Young. Una esposa
plural de Brigham Young y la tercera presidenta de la Sociedad de Socorro, ella
fue reconocida, conocida y adorada por casi todo el mundo. En el último siglo
se han producido numerosos artículos y libros enteros sobre su vida y su
época Mi propósito hoy no es relatar la vida de Zina o añadir a las numerosas
biografías generales centradas en ella, sino aclarar sus matrimonios.
Zina llegó a Nauvoo con sus padres en 1839, a la edad de 18 años, después de
los santos fueron expulsados de Misuri. Durante la década de 1841 a 1850
Zina se hubo casado con tres hombres diferentes, participo tanto en la
poliandria y la poligamia, estableció varios hogares, participo en los círculos
internos del mormonismo, siendo expulsados de Nauvoo, viajo por el
continente, ayudando a establecer un acuerdo en Iowa, asistió a la muerte de
su madre y padre, y dio a luz a tres hijos de dos maridos distintos. Decir que
se trataba de una década de formación en la vida de una mujer notable, parece
una composición de eufemismo.
Zina se casa con Enrique
Henry corteja a Zina en 1840 y a principios de 1841. Tenía diecinueve años

pasando a los veinte, y Henry era cuatro años mayor que ella. Ambos eran
miembros activos de la Iglesia. Henry era un ávido misionero, un amigo de los
hermanos de Zina, y un antiguo miembro de la Banda de la Legión de Nauvoo.
Mientras Zina estaba siendo cortejada por Henry se le acercó también José
Smith, quien le explicó el matrimonio plural y le indicó que debía ser su esposa
plural. De los informes disponibles, José se acercó a Zina tres veces y fue
rechazado en cada ocasión.
La enseñanza de la poligamia, en este momento, se hacía secreta, de un

individuo a otro. Sólo había unos cuantos hombres y mujeres que fueron
introducidos a ella y se les invito a participar en el principio. Zina sabía
claramente sobre el principio cuando estaba siendo cortejada por Henry, pero
no hay información existente que indique que él era consciente de la poligamia
o de las propuestas de José a Zina.
Zina y Enrique se casaron el 7 de marzo de 1841, por John C. Bennett, justo

un mes después de la elección como alcalde de Bennett. [4] Bennett fue
también Presidente Asistente de la Iglesia. La tradición entre algunos
descendientes de Henry y Zina indica que Bennett no era su primera opción
para llevar a cabo el matrimonio. Oa Cannon, nieta de Zina y Henry, relata lo
siguiente:
Mi madre, Emma R. Jacobs me dijo que Zina le preguntó al Profeta para

llevar a cabo el matrimonio. Fueron a la oficina del secretario y el
Profeta no llegó, por lo que fueron casados por John C. Bennett. Cuando
ellos vieron a José le preguntaron por qué no llego, y les dijo que el
Señor le había hecho saber a él que ella iba a ser su esposa Celestial.
[5]
Inherente a la tradición familiar es el concepto que Zina (y, posiblemente,

Henry) sabía, antes de su matrimonio, acerca del matrimonio plural y de que
José sintió que el Señor le había mandado casarse con Zina.
Sellado a José Smith
En algún momento después de que Henry y Zina se casaron, Joseph dijo a

Dimick Huntington, hermano de Zina, la historia de por qué se vio obligado a
introducir el matrimonio plural, y pidió que Dimick que le contara la historia a
Zina.
Como Zina es citado por un autor haber dicho: "Dile a Zina lo he puesto y lo
puso fuera de apagado hasta que un ángel con una espada en la mano se ha
mantenido delante de mí y me dijo que si yo no había demostrado que la
pluralidad principio [de mujeres] y vivirla, perdería mi posición y mi vida y de la
Iglesia no podría avanzar aún más. "
Algún tiempo después de que Zina escucho esta historia y después de casi
ocho meses de estar casada con Enrique, Zina fue sellada a José Smith. La
ordenanza fue realizada por Dimick el 27 de octubre de 1841, a orillas del río
Misisipi. Este evento marca un cambio importante en el comportamiento de
Zina, ya que ella había rechazado previamente las propuestas de José. No
hubo divorcio de Henry, Zina aún estaba casada con él antes del sellamiento,
estaba embarazada del primer hijo de Henry en el momento de su sellamiento,
y siguió viviendo como la esposa de Henry tras el sellado.
José obviamente sentía que estaba permitido casarse a una mujer ya casada,
de lo contrario no habría sido sellada a Zina. Se pueden decir que tales juntas
poliandricas eran eternas en su naturaleza, lo que significa que José nunca los
realizo para ser reconocidos como un matrimonio terrenal. Tal vez la mejor
contraindicación en el caso de Zina es que el sellamiento se repitió después de
la terminación del templo de Nauvoo, Brigham fue casado con Zina en lo que
parece ser un matrimonio levirato a nombre de José, y Zina se declaró esposa
del profeta martirizado después la poligamia se hizo público en la década de
1850.
¿Henry Sabia?
Hay un cierto desacuerdo entre los autores y estudiosos de si Henry sabía de

que Zina fue sellada a José. Es obvio que Henry supo en algún momento
después del hecho, pero para muchos la cuestión más tentadora es saber si lo
sabía de antemano. Fawn Brodie (critico SUD) llega a la conclusión de que
Henry "al parecer no sabía nada de esta ceremonia especial, pues cuando él
visitó el sur Illinois con John D. Lee en el invierno de 1842, hablaba
constantemente de la belleza de su mujer y su fidelidad” En otras palabras,
toma las reflexiones de sus últimos años de vida de John D. Lee de
acontecimientos como prueba concluyente de que Henry no sabía nada sobre el
sellado.
La conclusión de Brodie no se basa en informes de primera mano. No existen

tales informes, ni Zina o José dejaron registros que indique si Enrique sabía de
antemano, y Henry no tenía un "diario guardado" como muchos de otros
Santos. En cambio, Brodie basa sus conclusiones sobre las inferencias que
considera coherente con lo que, en su mente, debe haber sucedido. En otras
palabras, Brodie no puede concebir cómo Henry podría haber conocido y
permitido el sellamiento, por lo que deduce de declaraciones posteriores de
otros que él no debía haber sabido. Tales suposiciones a priori son inestables,
y más los tarde autores han llegado a la conclusión opuesta - que Henry
debería haber sabidor dado a su cercanía con el Profeta. Todd Compton declara
que sus datos sugieren que los esposos de las esposas poliándricas de José
(incluyendo Zina) "sabían de los matrimonios y lo permitieron". [9] Richard y Jeni
Holzapfel declararon que Henry se presentó como testigo del sellamiento. No
he descubierto ninguna evidencia de que Henry estaba como testigo en el
sellamiento inicial de Zina con José y tampoco he descubierto ninguna prueba
contraria. Algunos autores han insistido en que Henry estaba en una misión
en octubre de 1841, pero esta parece ser una mera suposición, no hay
registro histórico que indique que Enrique se habría ido de Nauvoo en esa
época.
La investigación de Oa Cannon en última instancia, convencida ella de que

Henry sabía sobre el sellamiento, e incluso menciona que "Henry firmo un
documento renunciando a su derecho a Zina para la eternidad. El documento
firmado aún se encuentra en los registros del Templo de Salt Lake. Este
registro no ha aparecido, pero Oa menciona en más de que si existe.
Asumiendo que esta historia familiar sea verdad, entonces parecería que
Henry sabía, a los pocos días de su boda, que Zina iba a ser sellada a José.
¿Por Qué Zina se sello a José?
¿Por qué eligió ser Zina sellada a José Smith? ha sido un rompecabezas
desconcertante para muchos individuos. Todo el asunto puede ser inicialmente
confuso: ¿Por qué un grupo de mujeres en la época Victoriana América -
incluyendo Zina - eligió optar "de no ser sellados a [su esposo]," prefiriendo en
su lugar ser selladas a José Smith en una relación de poliandria? Existen
múltiples teorías sobre por qué Zina entraría en un matrimonio de poliandria
con José Tal vez era una prueba de Abraham, o Zina estaba mostrando
obediencia a la autoridad del sacerdocio. Algunos autores (y muchos críticos)
han sugerido que la manipulación y la coacción han participado. No tengo
tiempo hoy para analizar cada una de estas posibles razones, pero basta con
decir que hay pruebas sólidas de que cada uno es incorrecto. Creo que un caso
mucho más fuertes puede ser hecho por el concepto de que Zina no estaba
siendo obediente o subordinada a los líderes mortales, sino a su Dios. Esto
puede parecer una diferencia sutil, pero es una crítica. Uno puede estar
convencido de que un hombre es un profeta de Dios, y luego optar seguir al
profeta - lo que él dice – en base de esa convicción.
Ella no actuaba solamente, siempre esperaba una afirmación espiritual para

todas sus decisiones; ella buscaba una confirmación individual por las
decisiones tremendas, de la cual el sellamiento de José era indudablemente
único. Por ejemplo, Zina informa que cuando ella y Henry estaban cortejando,
José le propuso matrimonio en tres ocasiones distintas. Cada vez, ella lo
rechazó. Zina hizo esto a pesar de que había recibido un testimonio del llamado
profético de José mucho antes de este tiempo. Todd Compton señala este
testimonio:
Zina acepto a José como un profeta cuyas palabras eran revelaciones

infalibles directas de Dios. Su hermano mayor, Dimick, estrecho
colaborador de Smith, probablemente también la animó a casarse con el
líder mormón, por lo que es notable que mientras ella tenía diecinueve
años de edad impresionable, ella se negaría...
En lo que podría ser una elección involuntaria de palabras, Compton señala el

dilema básico - y estableció una distinción aparentemente perdido por muchos
autores, incluido él. Si Zina realmente vio las palabras de José como
"revelaciones infalible directas de Dios," ¿por qué ella negó sus proposiciones
cuando estaba convencida de que José era un profeta? Si Zina practicó el
matrimonio plural, simplemente por obediencia al profeta, entonces no tiene
sentido que ella la haya rechazado a José tres veces y se casara en su lugar
con Henry.
En efecto, Zina relató en una de sus autobiografías que: “Cuando oí de que

Dios le había revelado la ley del matrimonio celestial que tendríamos el
privilegio de asociarnos en las relaciones familiares en los mundos venidero.
Busqué en las escrituras y por la oración humilde a mi Padre Celestial obtuve
un testimonio por mí misma, que Dios había requerido que esa orden se
establezca en esta iglesia.
En los últimos años de su vida en su entrevista con John W. Wight de la

Iglesia RSUD, se le preguntó a Zina si podía proporcionar la fecha de su
matrimonio con José. Su respuesta, aunque no es afín a la pregunta de
Wight, dio un vislumbre de porque, en retrospección, Zina había sido sellada a
José:
P. "¿Puede darnos la fecha de aquel matrimonio con José Smith?"
A.-No, señor, no puedo. "
P. ¿Ni siquiera el año? "
A.-No, no me acuerdo. Era algo demasiado sagrado para ser hablado,

era más para mí que la vida o la muerte. Nunca lo infundí por años. Te
diré los hechos. Tuve sueños - No soy una soñadora, pero tuve sueños
que no podía explicar. Sé que esto es la obra del Señor, que me fue
revelado, aun cuando joven. Cosas fueron presentadas a mi mente que
no podía explicar. Cuando José Smith reveló este orden [el matrimonio
celestial] yo sabía lo que significaba, el Señor estaba preparando mi
mente para recibirlo."
La respuesta de Zina en esta ocasión es coherente con la opinión de que

recibió la revelación de Dios - en forma de sueños, distinta y separada de su
testimonio del profeta - que la convenció de la veracidad de la poligamia. Una
vez recibido, Zina sin miedo actuó en esta revelación, en consonancia con su
compromiso de ser obediente a su Dios.
Matrimonio de Brigham Young
Después de la muerte de José Smith en 1844, los santos en Nauvoo

redoblaron sus esfuerzos para terminar el templo. Temprano en la mañana del
3 de enero 1846, Henry y Zina recibieron sus lavamientos, unciones, e
investiduras, se encuentraron entre la primera compañía en el templo de ese
día. Un mes más tarde estaban de vuelta en el templo, el 2 de febrero de
1846.
En este día Zina recibió su segunda unción de Parley P. Pratt, pero no hay
registro de algo semejante siendo hecho por Henry. Los registros, sin
embargo, indican de que sellamientos fueron realizadas ése día que

involucraban a Zina:
José Smith (mártir) 23 de diciembre 1805 Sharon, Windsor Co. Vermont
Zina Diantha Huntington 31 de Enero 1821 en Watertown, Jefferson Co. NY fue sellado
marido y mujer por el tiempo y la eternidad (Presidente Brigham Young en calidad de
representante para el fallecido).
Brigham Young & Zina Diantha Smith fueron sellados entonces marido y mujer por el tiempo
por HC Kimball en presencia de William D. Huntington, y Henry B. Jacobs y JDL Young, Henry B.
Jacobs expresó su voluntad de que sea así en presencia de estos testigos.
Franklin D. Richards Clk.
Poco antes de las 6:00 PM, Zina fue sellado por el tiempo a Brigham Young,
como "marido y mujer." Esto se hizo en presencia del padre y el marido de
Zina, así como John D. Lee. Esta ceremonia se produjo sólo una semana
antes de salir de Nauvoo, y Zina estaba embarazada en ese momento - su
segundo hijo, hijo de Henry Jacobs, que nació en las orillas del río Chariton en
menos de siete semanas más tarde. Tenga en cuenta que en el primer
sellamiento vicario de Zina se conoce como "Zina Diantha Huntington," y en el
segundo como "Zina Diantha Smith." Lo que hace a esto interesante, por
supuesto, es que Zina se había casado con Henry Jacobs durante casi cinco
años de ese tiempo. A pesar de que Henry Jacobs está en la habitación,
dando testimonio de que su esposa se está sellando a otros hombres, el
reconocimiento del matrimonio de Zina para él no es concedido en el registro y,
presumiblemente, no en la verbalización de las ordenanzas efectuadas ese día.
El Matrimonio Levirato
Algunos autores señalan que el matrimonio de Brigham a Zina (y otras siete

mujeres previamente selladas a José) era una forma de levirato. Esta es una
costumbre del Antiguo Testamento, practicada en gran parte por los antiguos
israelitas, en que la viuda (Zina, en este caso) se ofrece la oportunidad de ser
casada con el hermano (Brigham, en este caso) de su difunto marido (José).
Esa proposición fue solicitada al parecer por José antes de su muerte. Las
palabras de Susa Young Gates son reportadas por los biógrafos de Zina:
"Se nos dijo que el profeta José Smith pidió a la Quórum casarse y
cuidar de sus viudas", la nieta de Zina escribiría, "y en algunos casos
esposas plurales de José Smith fueron dadas a la elección de los Doce
como sus maridos por el tiempo, para darle honor completo y la

protección del matrimonio con un apóstol. "
Todd Compton informa que "muchas de las viudas de Smith se casaron con
miembros de los Doce”. Brigham se caso entre siete y nueve de ellas; [Heber
C. Kimball] se casó alrededor de once. A continuación, relata que los demás
miembros de los Doce y otros prominentes líderes de la Iglesia se casaron con
siete o más viudas plurales de José. Leonard Arrington declara que la razón
"para los matrimonios de Brigham a las esposas de José no es difícil de
imaginar", y, a continuación se describe la práctica del levirato en el Antiguo
Testamento. Hay pruebas de que la práctica del matrimonio levirato era una
costumbre del Antiguo Testamento y que era parte integrante de la poligamia
restaurada por José Smith. Como se aplico en Nauvoo, parece que si un
pariente consanguíneo fiel no estaba disponible para casarse con la viuda, a
continuación, "un buen hermano iglesia podría actuar en su nombre." Al igual
que en la práctica del Antiguo Testamento, los hijos nacidos en una relación
levirato pertenecerían al marido original en las eternidades; estos matrimonios
fueron con el único propósito de perpetuar el nombre del difunto, no por la
gloria o el honor del marido en vida. Henry era aparentemente "un hermano
digno de la iglesia ", y ya casado con Zina.
¿No es posible que su matrimonio con ella sea considerado como el

cumplimiento de cualquier ley del levirato? Aparentemente no, el hecho de que
Zina se casara con Brigham es aceptado como prueba en contra. José había
pedido a los Doce cuidar de sus esposas plurales, y Henry no era uno de los
Doce. Además, cuando Zina recibió la elección de con cuál de los doce se
casaría en lugar de José, eligió a Brigham. Si bien esta opción puede ser un
anatema para los observadores modernos, es al parecer una elección hecha
por Zina, aceptado por Brigham, y aprobado por Henry.
Preguntas sobre la Poligamia
¿Por qué el Señor ha mandado a los santos del siglo 19 al poner en

práctica la poligamia?
La única explicación dada las escrituras del Señor para aprobar el matrimonio
plural se encuentra en Jacob:
"Porque si yo quiero levantar posteridad para mí, dice el Señor de los

Ejércitos, lo mandaré a mi pueblo; de lo contrario, mi pueblo obedecerá
estas cosas." Jacob 2:30:
Aquí, el Señor da una sola razón para el matrimonio plural, “para levantar
posteridad para mí." En la revelación registrada sobre el matrimonio plural
recibidas por José Smith, el Señor añadía:
"…porque le son dadas [esposas plurales] para multiplicarse y henchir

la tierra, de acuerdo con mi mandamiento, y para cumplir la promesa
dada por mi Padre antes de la fundación del mundo, y para su exaltación
en los mundos eternos, a fin de que engendren las almas de los
hombres; pues en esto se perpetúa la obra de mi Padre, a fin de que él
sea glorificado. " (D & C 132:63 )
Estos pasajes de Escritura sugieren a muchos que el matrimonio plural se

mando al menos por dos razones: 1) "levantar posteridad" o "multiplicar y
henchir la tierra", y 2) "que podrán llevar las almas de los hombres."
No es frecuentemente común al Señor dar el motivo de sus mandamientos, y

nos deja a menudo sacar nuestras propias conclusiones - que puede ser
erróneas (Mosiah 5:6-8). A menudo obedecer cuando no entendemos por qué
un mandamiento se ha dado [sólo sabemos que se ha dado]. Debemos
recordar la advertencia de Elder Dallin H. Oaks:
... No es el patrón del Señor dar razones. Podemos poner razones a los
mandamientos. Cuando lo hacemos es por nuestra cuenta. Algunas
personas [han] puesto razones a [los mandamientos] y que resultaron
ser espectacularmente erróneas. [Dallin H. Oaks, Interview with Associated
Press, in Daily Herald, Provo, Utah, 5 June 1988.]
José no "levanto posteridad," así que ¿Por qué práctica la poligamia?
Si el propósito de la poligamia era "levanta posteridad", entonces ¿Por qué

José no tuvo hijos de sus esposas plurales? Él era capaz de tener hijos, como
se demuestra por los que tuvo con Emma, muchos de los cuales murieron. Sin
embargo, no existen pruebas concluyentes hasta el momento de que José haya

tenido hijos con cualquiera de sus esposas plurales.
José estableció la práctica de la poligamia como parte de la "restauración de

todas las cosas", y lo introdujo dentro de la Iglesia. Esto por sí solo puede
haber sido el objetivo de la iniciación de la práctica de José. El establecimiento
de la práctica en última instancia, tuvo el efecto de "levantar posteridad"... no
simplemente por medio de José Smith.
Curiosamente, algunos críticos afirman que José Smith realmente engendro

hijos con algunas de sus esposas plurales, y que simplemente oculto las
pruebas de los embarazos. Esta afirmación parece tener su origen en Fawn
Brodie un crítico SUD, Brodie especula que puede haber "aprendido un método
primitivo de control de la natalidad". Esto es simplemente su especulación, ya
que Brodie no pueden explicar adecuadamente por qué un gran número de hijos
no se pudo haber producido a partir de los otros los "matrimonios de José".
Brodie también alegó que José Smith tuvo relaciones íntimas con mujeres de
otros hombres a los que había sido sellado, y tuvo hijos como resultado de
estas uniones. Sin embargo, las pruebas de ADN ha demostrado hasta ahora
que estas alegaciones son falsas.
¿Hay otros posibles propósitos?
Salvo por relatos de las Escrituras, o otras "razones" que atribuimos, en

retrospectiva, a la poligamia sólo puede basarse en suposiciones y la deducción
intelectual. Cualquier lista de este tipo es por tanto provisional. Cualquiera o
todas de estas cosas podrían haber sido destinados por el Señor para el
beneficio de la Iglesia y los santos. Algunos de estos beneficios que se han
sugerido incluyen:
• Se trataba de probar (probar) a su pueblo. La poligamia se presentó

como una prueba de Abraham para los santos.
• Se trataba de "levantar" posteridad justos.
• Sirvió para "apartar" a su pueblo como un pueblo peculiar del mundo.
Este aislamiento social, dio el espacio de la iglesia a consolidarse en una
identidad independiente de las muchas denominaciones de los que
procedía la membresía.
• La poligamia es parte de la "restauración de todas las cosas."
• Numerosos lazos familiares se han creado, la creación de una red de
asociaciones que el fortalecen a la Iglesia.
• La poligamia crea un sistema en donde el porcentaje de mujeres y
hombres casados era la más alta en comparación del promedio nacional
de ese tiempo. [David R. Keller, "Where the Lost Boys Go," FAIR Blog (last accessed
9 May 2008)]
Otros beneficios que todavía no vemos, ni entendemos también podrían haber

sido previsto. Pero, nos recuerda el matrimonio plural puede haber logrado
más de lo que a veces podemos apreciar.
¿Por qué no fue Pública la Poligamia en sus inicios?
Es cierto que José no siempre les digo a los demás sobre el matrimonio plural.
Él, sin embargo, hace algunos intentos de enseñar la doctrina de los santos.
Un diario contemporáneo describe la reacción y suponían que eso los arruinaría

como pueblo. Así que en la sesión de la tarde Smith de nuevo subió al estrado,
de acuerdo con Robinson, dijo: "Hermanos y hermanas: Me retracto de lo dicho
esta mañana y déjenlo por lo tanto como si nada hubiera sido dicho." [Richard S.
Van Wagoner, Mormon Polygamy: A History (Salt Lake City: Signature Books, 1986),48; citing
Robinson, Journal, 23–24]
José trató de enseñar la doctrina, pero fue rechazado por muchos santos,
incluyendo Emma, su mujer. José comenzó a enseñar la doctrina en privado a
los que la obedecían. Mantener la doctrina privado era también necesario
porque los enemigos de la Iglesia lo habrían utilizado como otra justificación
para su agresión sobre los santos. Orson Hyde miró hacia atrás en los días de
Nauvoo, e indicó cuales serían las consecuencias si hubiera sido divulgado:
En tiempos antiguos podrían haber pasado por las mismas

circunstancias que algunos de los Santos de los Últimos Días tuvieron
en Illinois. ¿Qué nos habrían hecho, si hubieran sabido que muchos de
nosotros teníamos más de una mujer cuando vivíamos en Illinois? Nos
habrían disgregado, sin duda, peor de lo hicieron. [Orson Hyde, "The Marriage
Relations," (6 October 1854) Journal of Discourses 2:75-75 .]
Por eso es importante darse cuenta de que la predicación pública de la

poligamia, o anunciada a todos los Miembros de la Iglesia, por consiguiente
informarle, no era simplemente un plan viable. Los críticos de José quiere a su
audiencia ignore el peligro para él y para los santos.
¿Era la Poligamia Ilegal?
La poligamia fue declarada ilegal durante la cruzada de Utah en la época de

lucha contra la poligamia, y fue posiblemente ilegal bajo las leyes de Illinois
contra la bigamia. Esto no es información nueva, y los miembros de la Iglesia y
sus críticos lo sabían. Los miembros actuales de la Iglesia en general, no
abordan el trasfondo de este hecho, sin embargo, la práctica de la poligamia es
un claro caso de desobediencia civil.
La decisión de desafiar [las leyes contra la poligamia] fue una excepción

dolorosa a un compromiso firme diferente al precepto de la ley y el orden. Es
significativo, sin embargo, por elegir desafiar la ley, los Santos de los Últimos
Días estaban realmente siguiendo una tradición americana de la desobediencia

civil.
En varias ocasiones anteriores, incluyendo los años anteriores a la Guerra de

Independencia, los estadounidenses habían encontrado ciertas leyes ofensivas
para sus valores fundamentales y ha decidido abiertamente violarlo. ... A pesar
de que se declaró constitucional, la ley todavía era repugnante a todos [los
valores de los Santos], y estaban dispuestos a enfrentarse al acoso, el exilio o
al encarcelamiento en vez de doblegarse a sus exigencias. [James B. Allen and Glen
M. Leonard, Story of the Latter-day Saints , 2nd edition revised and enlarged, (Salt Lake City:
Deseret Book Company, 1992[1976]), 401]
La Iglesia cree en honrar y sostener la ley, pero no cree que los miembros
deben renunciar a sus creencias religiosas o conciencia al estado. El Elder
James E. Talmage enseñó que los miembros deben obedecer la ley, a menos
que Dios ordene a una excepción:
Muchas veces se ha preguntado más o menos lo siguiente a la Iglesia y

a sus miembros individuales: En caso de haber un conflicto entre lo que
requiere la palabra revelada de Dios y lo que impone la ley secular, ¿cuál
de estas autoridades obedecerían los miembros de la Iglesia?... Hasta
que la Providencia intervenga a favor de la libertad religiosa, todos los
santos tienen el deber de someterse a las leyes de su país.
No es sorprendente que la cuestión se reduce a si José era un profeta y si

Dios le mando sus acciones. [James E. Talmage, The Articles of Faith (Salt Lake City,
Utah: Deseret Book Company, 1981[1899]),382–383]
¿Emma Smith aprobó el Matrimonio plural?
Los críticos a menudo negligentemente de proporcionar citas de testigos

presenciales que declararon la actitud de Emma hacia el matrimonio plural en
otras ocasiones:
Allen J. Stout, quien se desempeñó como guardaespaldas de José, relató una

conversación que escuchó en la Casa Mansion entre José y su esposa
angustiada.
Un resumen de su historia declara que "en momentos de apasionada

denuncia [Emma] se calmaría en arrepentimiento llorosa y admitiría que
su violenta oposición a este principio fue instigada por el poder de las
tinieblas; que Satanás estaba haciendo todo lo posible para destruirla,
etc Y solemnemente vino advertencia inspirada del Profeta «Sí, y él lo
logrará tu derrocamiento, si no prestas atención a mi consejo." [Allen J.
Stout, "Allen J. Stout's Testimony," Historical Record 6 (May 1887): 230–31; cited in
Wendy C. Top "'A Deep Sorrow in Her Heart' – Emma Hale Smith," in Heroines of the
Restoration , edited by Barbara B. Smith and Blythe Darlyn Thatcher (Salt Lake City:
Bookcraft, 1997), 17–34.]
El conflicto interno de Emma se dramatizó también en otro informe:

Maria Jane Johnston, que vivía con Emma como una joven criada,
recordó a la esposa del Profeta que veía muy abatida un día y diciéndole
a ella que el principio del matrimonio plural era correcto y vino de
nuestro Padre Celestial. "tengo que arrepentirme de", se lamentó
Emma. "El principio es correcto, pero tengo el corazón roto. Ahora bien
nunca digas a alguien que me escuchaste encontrar defectos en ese
principio; tenemos que humillarnos y arrepentirnos de ello." [Emma Smith
to Maria Jane Johnston, cited in Wendy C. Top "'A Deep Sorrow in Her Heart' – Emma
Hale Smith," in Heroines of the Restoration , edited by Barbara B. Smith and Blythe
Darlyn Thatcher (Salt Lake City: Bookcraft, 1997), 17–34.; quoting Newell and Avery,
Mormon Enigma , 161.]
Emma pidió a José una bendición, no mucho antes de ir a Carthage. José le

dijo que escriba la mejor bendición que pudiera, y él la sellaría a su regreso.
Emma escribió:
Deseo con todo mi corazón honrar y respetar a mi esposo como mi

cabeza, siempre vivir en su confianza y actuar al unísono con él,
mantener el lugar que Dios me ha dado a su lado... deseo del espíritu de
Dios para conocer y entenderme a mí misma, deseo una mente
provechosa, activa, que pueda ser capaz de comprender los designios de
Dios, cuando revela a través de sus siervos sin dudar.[ Emma Hale Smith,
Blessing (1844), Church Archives, The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, Salt
Lake City, Utah]
Conclusión: Emma estaba al tanto del matrimonio plural, no es claro

exactamente en qué momento tuvo conocimiento, en parte debido a la
existencia de pocas fuentes antiguas sobre el tema. Emma se oponía en
general a la práctica del matrimonio plural, e hizo mucho para probarla y
frustrarla. A veces, sin embargo, cuando Emma le dio permiso para que los
matrimonios plurales de José, aunque pronto cambió de idea. [Todd Compton, In
Sacred Loneliness: The Plural Wives of Joseph Smith (Salt Lake City: Signature Books, 1997),
409, 475]
Emma estaba preocupada por el matrimonio plural, pero sus dificultades

surgieron en parte de su convicción de que José era un profeta. Zina
Huntington recuerda una conversación entre Elizabeth [Davis] y Emma [Smith]
en las que Elizabeth preguntó a la esposa del profeta, si sentía que José era
un profeta. Sí, respondió Emma, pero me gustaría por Dios no saberlo. [Todd
Compton, In Sacred Loneliness: The Plural Wives of Joseph Smith (Salt Lake City: Signature
Books, 1997), 261]
Emma nunca negó el llamamiento profético de José, lo hizo, sin embargo,

enseño a sus hijos que José nunca había enseñado la doctrina del matrimonio
plural, y culpó su introducción a Brigham Young. Dividida entre dos certezas -
su convicción del llamamiento profético de José, y su odio hacia el matrimonio
plural - Emma tuvo decisiones difíciles que hacer por lo que no debemos
juzgarla. Pero, los críticos deberían dejar que hablar a Emma por sí misma- ella
tuvo una gran prueba, pero que también tenía un gran conocimiento. Que ella
continuara apoyando al llamamiento de José y permaneciera con él, a pesar de
sus sentimientos sobre el matrimonio plural, habla mucho de sus convicciones.
Como le dijo a Parley P. Pratt años más tarde: Creo que él [José], fue todo lo
que profesaba ser. [Mary Audentia Smith Anderson (editor), "Memoirs of Joseph Smith III
(1832–1914)," The Saints Herald (2 April 1935): 431–434]
¿Por qué se sellaban los miembros a líderes prominentes?
La Ley de la Adopción
José Smith estaba muy ansiosos de tener a los santos sellados - desde
entonces pocos miembros de la Iglesia tenían ascendencia dentro de la joven
Iglesia , y a menudo elegían a sí mismos ser sellados a prominentes líderes de
la Iglesia, como Joseph Smith o Brigham Young. La comprensión fundamental
era que una cadena ininterrumpida de sellamientos, fue requerida para unir
todo el mundo en una sola familia humana. El presidente Wilford Woodruff,
explicó cómo él y otros presidentes de la Iglesia se habían sentido sobre el
asunto:
No me he sentido satisfecho ni tampoco el presidente Taylor ni ningún hombre

que ha atendido a la ordenanza de la adopción en los templos de nuestro Dios.
Hemos sentido que todavía hay más para ser revelado sobre el tema de lo que
hemos recibido. Se nos dieron las revelaciones en el Templo de St. George las
cuales el presidente Young presentó a la Iglesia de Dios. Los cambios se
efectuaron allí y todavía tenemos que hacer más cambios para satisfacer a
Nuestro Padre Celestial, a nuestros muertos y a nosotros mismos. Yo les diré
cuáles son algunos. Yo he orado acerca de este asunto igual que mis
hermanos. Hemos sentido como el presidente Taylor dijo que necesitamos
recibir más revelación concerniente al sellamiento bajo la ley de la adopción.
Pues, ¿Cuáles son estos cambios? Uno de ellos es el principio de la adopción.
Ahora, ¿Cuáles son los sentimientos de Israel? Ellos han sentido que querían
ser adoptados a alguien. El presidente Young no estaba satisfecho en su mente
en cuanto al hecho relacionado con este asunto y tampoco lo estaba el
presidente Taylor. Cuando me presenté ante el Señor para saber a quién yo
debía ser adoptado (en aquel entonces estábamos siendo adoptados a los
profetas y a los apóstoles), el Espíritu de Dios me dijo, ¿No tienes un padre que
te dio la vida?” “Sí, lo tengo.” “¿Entonces por qué no lo honras? ¿Por qué no te
adopta él? “Sí,” yo le dije, “tiene razón.” Entonces fui adoptado a mi padre y
debía hacer lo mismo para que mi padre se sellara a su padre y así
sucesivamente; así que desde este día y para siempre quiero que cada
presidente del Templo empiece a efectuar la adopción de cada hombre a su
padre a menos que el Señor Todopoderoso mande lo contrario. [Messages of the
First Presidency, edited by James R. Clark, Vol. (Salt Lake City: Bookcraft, 1966), 251]
La Iglesia cree en los profetas modernos, lo que sería una característica

superflua si no fuera por la creencia en la revelación continua. Los críticos a
menudo procedentes de una perspectiva fundamentalista dan por sentado que
nada debería cambiar en la Iglesia. Pero, la Iglesia es una religión revelada, que
cree en la revelación continua. Los Santos consideran el cambio en la práctica
y en la expansión de la comprensión doctrinal para ser una fortaleza, no una
debilidad. Los que no quieren ningún cambio en su práctica religiosa o su
comprensión probablemente se sentirán decepcionados en la Iglesia de
Jesucristo. La comprensión de los Santos sobre de la Ley de la Adopción ha
crecido y se ha ampliado. Ellos no se avergüenzan de decir que ahora
entendemos con mayor claridad. De hecho, insisten en esa perspectiva y se
regocijan de ello. Los santos también creemos que el Señor "aún revelará
muchos grandes e importantes cosas pertenecientes al reino de Dios."
[Artículos de Fe Nº 9]
Este no es un cambio en las creencias, la Iglesia sigue creyendo que toda la

humanidad deben ser sellados en una cadena ininterrumpida, una gran familia
eterna. Pero, la Iglesia comprende mejor que el Señor desea que se logre a
través del sellamiento de los padres a los hijos en la medida posible. El
sellamiento más allá de eso, tendrá que esperar los años del milenio del Señor.
Los críticos deberían dejar de tratar de imponer sus expectativas inerrantista
sobre la Iglesia.
¿Por qué José Smith sigue predicando contra la poligamia en octubre de

1843 después de recibir su revelación en julio 1843 al mando de practicar
la poligamia? (Enseñanzas del Profeta, página 324).
Aunque la revelación relacionada a la pluralidad de esposas fue registrada en

1843, es evidente de los registros históricos que las doctrinas y principios
que se envuelven en esta revelación han sido conocidos por el Profeta José
Smith desde 1831. En octubre de 1843, el profeta José Smith escribió:
"... Siempre he dicho que ningún hombre tendrá solo una esposa a la vez,
a menos que el Señor disponga otra cosa." (Enseñanzas del Profeta José
Smith, página 324)
El profeta José no predica en contra de la práctica del matrimonio plural como

algunos sugieren. Si se lee cuidadosamente su referencia una vez más, dijo
que ningún hombre debería practicar a menos que lo indique expresamente por
el Señor. Esta ha sido la política de la Iglesia, tanto antes como después de
1843.
¿Es Matrimonio Plural necesario para la exaltación?
Los críticos ignoran que el propósito de los profetas modernos es prever a los
Santos la voluntad de Dios en sus circunstancias particulares. Lo que escribió
José Smith específicamente sobre el asunto del matrimonio plural:
Este es el principio sobre el que se lleva a cabo el gobierno del cielo-

por la revelación se adaptaron a las circunstancias en las cuales los
hijos del reino son colocados... en la obediencia haya gozo y paz sin
mancha, sin mezcla; Y como Dios ha diseñado nuestra felicidad. Él nunca
instituirá una ordenanza o le dará un mandamiento a su pueblo que no
estime en su naturaleza promover esa felicidad que él ha diseñado, y que
no terminará en la máxima medida de bien y gloria de aquellos que se
convierten en los receptores de su ley y ordenanzas.[ Joseph Smith, History of
The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 7 volumes, edited by Brigham H. Roberts, (Salt Lake City:
Deseret Book, 1957), 5:135]
La doctrina SUD también sostiene que el profeta, al hablar en una capacidad

oficial, habla en nombre del Señor: “Sea por mi propia voz o por la voz de mis
siervos, es lo mismo”. (D y C 1:38)
Los críticos de la Iglesia a menudo vienen de una formación inerrantista, o

dibujan sobre argumentos formulados por primera inerrantistas religiosos y
fundamentalistas. En una religión inerrantista, las instrucciones de Dios no
puede cambiar con las circunstancias-si lo hicieran, entonces el registro
bíblico no sería suficiente, por sí sola, para guiarnos. Ya que los inerrantistas
necesitan, ante todo, que la Biblia sea la única autoridad, deben asumir que los
requerimientos de Dios son siempre los mismos.
• Sin embargo, incluso la Biblia nos da muchos ejemplos de Dios dando

nuevas instrucciones debido a las nuevas circunstancias, o
contraviniendo las instrucciones anteriores:
• Noé (pero ningún otro profeta) fue construyo un arca ( Génesis 6:14 )
• Moisés implemento la Pascua, que era desconocido hasta entonces (
Éxodo 3:12-28 )
• Jesús revocó la celebración de la Pascua, y modifico la ordenanza y sus
representaciones en la Última Cena ( Matt. 26:26 , Marcos 14:22 ,
Lucas 22:19 )
• Oseas fue mandado a casarse con una prostituta como una señal a
Israel (Oseas 1:1-3)
• Jesús les dijo a los discípulos que solo prediquen sólo a los israelitas
(Mat. 10:5-6 , Mat. 15:24 )
• El Señor más tarde le dijo al profeta (Pedro) que prediquen a todas las
personas ( Hechos 10:14-28 )
En cada caso la desobediencia ha llevado a penalizaciones importantes. Sin

embargo, cuando la autoridad apropiada altero o anulo un mandamiento,
desastre espirituales siguieron a quienes no obedecían las nuevas
instrucciones.
El presidente John Taylor dijo:
¿De dónde proviene este mandamiento en relación con la poligamia?

También provino de Dios. Fue una revelación de Dios dada a José Smith,
y se hizo obligatorio para sus siervos. Cuando este sistema fue
introducido por primera vez en este pueblo, fue una de los más grandes
cruces que alguna vez fue tomado por cualquier conjunto de los hombres
desde la fundación del mundo. José Smith dijo a los demás, él me dijo, y
puedo dar testimonio de él, "que si este principio no fuese presentado,
esta Iglesia y reino no podrían continuar."… Cuando veo a algunos de
nuestra gente, hombres o mujeres, oponiéndose a un principio de este
tipo, yo años atrás les colocaría en el gran camino de la apostasía, y lo
hago hoy, yo los considero apóstatas, y no interesados en esta Iglesia y
reino.
[John Taylor, "Our Religion Is From God," (7 April 1866) Journal of Discourses 11:221.]
En respuesta a una carta "recibida en la oficina de la Primera Presidencia de la

Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días" en 1912, Charles W.
Penrose de la Primera Presidencia escribió:
Pregunta 4: ¿Es el matrimonio plural o celestial esencial para la plenitud

de la gloria en el mundo venidero?
Respuesta: El matrimonio celestial es esencial para la plenitud de la

gloria en el mundo venidero, como se explica en la revelación que le
concierne, pero no indica que el matrimonio plural sea por lo tanto
esencial. . . . . . . Estas preguntas son respondidas, a fin de que no
pueda afirmarse en realidad que lo evitemos. . . . . [Charles W. Penrose,
Improvement Era, vol. 15, no. 11, September 1912, 1042.]
Conclusión: Obedecer los mandamientos del Señor en todas las cosas es

necesaria para la exaltación. (Nuestro fracaso inevitable de vivir en perfección
requiere la gracia de la expiación de Cristo.) Los Miembros de la Iglesia,
digamos, en 1860 que se negaron a seguir el consejo de los profetas y los
apóstoles pusieron su condición espiritual en peligro. Del mismo modo, los
miembros que se rehúsan a obedecer los consejos modernos están en riesgo.
Esto no significa que los miembros actuales de la Iglesia, creemos que el
principio del matrimonio plural sea falso sino que creemos que es un principio
que sólo se practica cuando el Señor lo ordena para sus propósitos. (Ver
Jacob 2:27 - 30)

El Matrimonio Plural y Jose Smith

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El Matrimonio Plural en la Iglesia

¿Cuándo y cómo inicio el matrimonio plural en la Iglesia?

De lo poco que sabemos, gran parte proviene de reminiscencias [recuerdos]

El primer encuentro específico SUD con el matrimonio plural fue en el Libro de

No está claro de que los primeros santos contemplaran ninguna excepción a

No existen registros contemporáneos que nos digan

La aprobación evidente de la poligamia de los patriarcas en Génesis era el

Primera mención de la Doctrina por José

... La carta ha sido ampliamente considerada como la fuente más

16 de septiembre de 1835, a su esposa Sally, demostró que no tenía

Me parece, sin embargo, que el problema es más de lectura de Van Wagoner

Joseph F. Smith contó la historia que sintetiza la mayoría de los datos

El principio grande y glorioso del matrimonio plural fue revelado a José

El Presentismo y el Matrimonio Plural

Imagine un niño de escuela que pregunta por qué caballeros franceses no

De hecho, en la gran mayoría de la historia, el racismo ha estado casi siempre

La edad de las esposas de José

Incluso autores SUD no son inmunes de falacias presentistas: Todd Compton,

Esto incluiría, presumiblemente, los matrimonios que José insistió fue

Sospecho que Compton termina incrementando el número de mujeres jóvenes,

Tabla 12-1: Las edades de las esposas de José

Violación de Menores y la Ley

El concepto mismo de tener relaciones con alguien de 15 o 16 años, en la

Conclusión: Los matrimonios polígamos de José Smith con jovencitas pueden

Los matrimonios de José Smith con adolescentes

Los críticos sostienen la opinión de que los matrimonios polígamos de José

Las estimaciones más conservadoras señalan que José contrajo matrimonios

Helen Mar Kimball

Algunas personas han concluido que Helen tuvo relaciones

En otras palabras, los matrimonios polígamos a menudo tuvieron otros

Probablemente la esposa acerca de quién se sabe menos es Fanny

Desafortunadamente, esta falta de detalle histórico fiable y extenso ha dejado

matrimonio plural sería restaurado, así es que es perfectamente legítimo

La perspectiva histórica y cultural

El matrimonio plural no estaba seguramente de acuerdo con los valores de "la

Edad de la Edad del Diferencia de

Y, una variedad de figuras históricas mormonas y no-mormonas que tuvieron

Edad del Edad

La información estadística para las edades maritales está disponible en el

Es importante destacar que el

El lector del siglo 21 es propenso a ver los matrimonios de mujeres jóvenes

Es significativo que ninguno de los contemporáneos de José se quejó acerca de

Matrimonio o Romance: Fanny Alger

Gary J. Bergera un crítico dijo:

No creo que Fanny Alger, a quien Compton cuenta como la primera

El 26 de mayo de 1835, WW Phelps escribió a su esposa de "[una] idea nueva,

En junio, Phelps discute la doctrina en una impresión, por escrito. También

Incluso si la estimación de Bergera no fuera cinco años de retraso, y el

William Clayton ofrece una excelente ilustración de la división conceptual entre

Algunos se han preguntado cómo el primer matrimonio plural (como el

• Matrimonio Plural - La idea de que uno puede estar casado (en la

Así, el matrimonio con Fanny se hubiera producido en el marco del

El matrimonio de Fanny Alger ilustra muchas de las dificultades que encuentra

José Smith y la Poliandria

Mientras el término exclusivo de matrimonio se usa a menudo para describir la

Los historiadores respetados han señalado correctamente, que debido al

en el mundo por venir Los matrimonios de José para estas mujeres

Tales matrimonios condujeron a muchos malentendidos para aquellos que no

Además el mandamiento de Dios se basa única para practicar la poligamia,

1. Las propuestas matrimonio que no resultaron en matrimonio:

Estos se hicieron para probar y desarrollar la fe, un hilo común es

2. Los matrimonios de mujeres con esposos no miembros o miembros