Salud y Medicina Tradicional del Pueblo

Yoruba
Enviado por PRODECO el Vie, 2012-06-01 16:51.

Fuente:http://www.cubana-santeria-yoruba.com/salud-y-medicina-
tradicional-yoruba

La medicina Natural Yoruba tiene sus raices en el culto de Ifa, un texto religioso
revelado por el profeta místico, Orunmila, hace más de 4.000 años en la antigua
ciudad de Ile, en Yorubaland.

Las enseñanzas de Orunmila al Pueblo Yoruba se centran en la adivinación, la

oración, el baile, gestos simbólicos, la superación personal y comunitaria, los
baños espirituales, la meditación y la farmacia herbolaria. Aunque la medicina
tradicional Yoruba se ha practicado en Africa durante más de 4.000 años, sus
principios fundamentales son poco conocido fuera de los paises donde se ha
venido practicando. Las técnicas médicas de diagnóstico y tratamiento que emplea
, tratan no solo de neutralizar las fuerzas negativas de la enfermedad en el cuerpo
humano, sino también lograr el esclarecimiento espiritual y la superación como
medios para liberar el alma.

Para entender los principios de la medicina tradicional yoruba , hay que tener en
cuenta otra cultura médica de la que ella procede, la medicina del Antiguo Egipto,
lugar donde por primera vez en la historia médica se separaron los elementos
religiosos, mágicos y empíricos, y de donde, hacia el año 750 a.c., el griego
Hipócrates, padre de la medicina tradicional occidental, aprendería los principios y
las técnicas que llevaría a Europa.

Cuando el Pueblo Yoruba inició su emigración desde el Valle de Nilo, hace más de
4.000 años, llevaron consigo la ciencia medica egipcia, sus conocimientos
herbolarios, y fueron incorporando a ambos su propio ideario religioso y sus
habitos culturales.

De un punto de vista conceptual, el herbalismo Osain (yoruba) es una religión, una

filosofía, y una ciencia, Así, los practicantes del sistema Osain, buscan el equilibrio
entre la salud corporal, su ser espiritual (realidad inmortal), y su relación con el Ser
Supremo. Esto se logra a través de hierbas, baños espirituales, una vida recta,
dieta, y la realización de determinados rituales. Por esto, Osain es un viaje interior
que abarca todos los aspectos de la vida.

El trabajo del Oloogun (sanador) es ayudar al paciente a superar las fuerzas

contrarias que rompen su salud. Los Orishas o espíritus (deidades) enviados
desde el cielo por Olorun, el dios Supremo, para luchar continuamente a favor de
la superación y purificación de la naturaleza humana, se ven constantemente en
lucha con los “ajogun”, seres demoníacos, fuerzas destructivas de la naturaleza
que tratan de corromper y destruir la salud del ser humano.

De entre los muchos Orisha del sistema Osain que sirven a propósitos diferentes,
exponemos a continuación, los siete Orisha mayores. (Estos siete Orishas tienen
una clara correlación con el antiguo concepto egipcio de las siete aperturas en la
cabeza.)
ORISHA—————ATRIBUTOS

Obatala>>Creador de Forma Humana, pureza Blanca, enfermedad de las Curas y

deformidades.

Elegba>>El Mensajero, es el primer negociador entre las fuerzas negativas y

positivas del cuerpo. Auxiliador para reforzar el poder de las hierbas.

Ogun>>Orisha del Hierro, divinidad que ilumina el camino respeto a los obstáculos
o la interrupción del flujo o energía vital en varios puntos en el cuerpo. Es el
liberador.

Yemoja>>La madre de las Aguas, Sexualidad, de las Aguas Originales. El fluido de

amniotic en el útero de la mujer embarazada, así como, los pechos que alimentan.
Es la energía protectora de la fuerza femenina.

Oshun>>Sensualidad, Belleza, Gentileza, ella simboliza claridad y el movimiento

fluido, ella tiene poder para sanar con agua fresca, es también la divinidad de la
fertilidad y del ser femenino.Protege de los desórdenes en el cuerpo de la mujer.

Shango>>La Virilidad, Masculinidad, dios del Trueno, creador del trueno y los
relámpago. Posee la habilidad de transformar los elementos pobres en puros y
valiosos.

Oya>>Tempestad, Guardián del Cementerio, los Vientos de Cambio, las

Tormentas, Progresión, que ella normalmente está en compañía de su colega
Shango, es la deidad del renacimiento. Hay cosas que deben morir para que
surjan y nazcan los nuevos principios.

Cada uno de estos Orishas en una fuerza que activa o estimula a otro Orisha.
Cada Orisha se caracteriza por ciertos atributos y está a cargo de las funciones de
órganos específicos del cuerpo. Cada uno tiene su fuerza dual , ajogun (fuerza
demoniaca) y Orisha (fuerza positiva). Cada uno de estos Orishas se situan en un
lugar específico del cuerpo. Por consiguiente, es importante usar el tratamiento
herbario correspondiente para corregir la enfermedad concreta.

Orishas—————-Correspondencias físicas

Obatala>>problemas de la cabeza, huesos, fluidos blancos del cuerpo,

Elegba>>sistema nervioso

Yemoja>>útero, hígado, pechos, nalgas,

Oshun>>sistema circulatorio, órganos digestivos, sistema de eliminación, zona

púbica (hembra)

Ogun>>corazón, riñón (glándulas suprarrenales), tendones, y nervios

Shango>>sistema reproductor (varón), médula osea, fuerza vital

Oya>>pulmones, sistema respirtorio, membranas mucosas,

EWE (Hierbas)

Orishas——Owe (Hierbas Medicinales)

Obatala>>Skullcap, Salvia, Nuez de Kola, Albahaca, Hisopo, Vervain Azul, Sauce
Blanco, Valeriana,,

Elegba>>Todas las Hierbas

Oshun>>Burdock, Canela, Damiana, Anis, Frambuesa, Chamomile, Loto, Buchu,

Mirra, Echinacea,,,

Yemoja>>Alga marina, Cohosh, Áloe, Spirulina, Mentas, Flor de la Pasión, Raíz de

Ñame silvestre.

Ogun>>Eucalipto, Alfalfa, Majuelo, Perejil, Ajo,,

Oya>>Mullein, Raíz de la Pleuritis, Elecampane,

Shango>>Plátano, Hibisco, Zarzaparrilla, Cayena,

Diagnóstico y Tratamiento

El Oloogun (médico) que practica la medicina Tradicional yoruba, además de

analizar los síntomas y la salud del enfermo, busca las causas emocionales y
espirituales de la enfermedad para aplacar las fuerzas negativas (ajogun) y sólo
después, propondrá el tratamiento que considere adecuado y que puede incluir,
además de hierbas en forma de infusión, enema, etc., baños espirituales, un
sacrificio simbólico, canciones, bailes, oraciones, así como un cambio en la Salud
y dieta del enfermo.

Según la medicina Tradicional yoruba, siempre que nosotros escuchemos a

nuestros cuerpos, él nos proporcionará la preparación y el conocimiento apropiado
que necesitamos para recobrar nuestro equilibrio.Consideran que la única curación
completa para una dolencia debe incluir un cambio de “conciencia” (Ori) donde el
individuo reconoce la causa de la raíz y desea eliminarla. Critican la curación
superficial del médico Occidental, que mediante drogas elimina le efecto molesto
del dolor, pero que al no eliminar las causas que provocan los síntomas de la
enfermedad, ésta, aunque de momento deje de manifestarse, puede volver a crear
el mismo mal al enfermo.

Medicina Yorubic: El Arte de la

Herbología divina
28 de septiembre de 2014

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Por Tariq Sawandi

La medicina Yorubic es autóctona y ampliamente practicada en el

continente africano. La medicina yorúcida tiene sus raíces en el Corpus
Ifa, un texto religioso revelado por el profeta místico Orunmila, hace
más de 4.000 años en la antigua ciudad de Ile-Ife, ahora conocida como
Yorubaland. En los últimos 400 años, este sistema de curación también
se ha practicado en la vida cotidiana de individuos en el Caribe y
América del Sur, en gran parte, debido a las tradiciones traídas por los
esclavos africanos que llegan a América.

Las enseñanzas de Orunmila estaban dirigidas a los yoruba, que se

centraban en los temas de la adivinación, la oración, la danza, los gestos
simbólicos, la elevación personal y comunitaria, los baños espirituales, la
meditación y la medicina herbal. Este texto antiguo, el Corpus Ifa, es la
base del arte de la herbología divina. Aunque la medicina Yorubic se ha
practicado en África durante más de 4.000 años, sus principios
fundamentales son poco conocidos por los occidentales de todo el
mundo. Entre las diversas técnicas médicas para diagnóstico y
tratamiento, la medicina Yorubic proporciona un sistema importante y
valioso digno de estudio. El propósito de Yoruba no es meramente
contrarrestar las fuerzas negativas de la enfermedad en el cuerpo
humano, sino también lograr la iluminación y elevación espiritual que
son los medios para liberar al alma.

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Como con todos los antiguos sistemas de medicina, el ideal de la

herbología Yoruba es acondicionar el cuerpo en su totalidad para que la
enfermedad no lo ataque. (El término Osain también se usa para
describir la herbología Yorúbica. La palabra "Osain" significa "el divino
Orisha de las plantas." También usaré este término a lo largo del
ensayo.) Muchos occidentales dan por sentado que la "medicina
africana" es una término vago para una colección de "voo doo"
médico. Este mito sobre la medicina africana se arrastró durante siglos
de malentendidos. Lo que queda es la imagen negativa de los hechiceros
primitivos "voo doo". Esta mentalidad de "voo doo" está desprovista de
las realidades sagradas que nacen del pensamiento africano con
respecto a la religión, la filosofía y la medicina. Por lo tanto, el lector
debe separar los mitos del brujo-médico del artículo genuino al
considerar la medicina herbal africana.
Para entender el sistema de la medicina Yoruba, es importante tener
algún conocimiento de las condiciones históricas que dieron origen a
este arte africano de curación. Se involucraron muchos factores y
dinámicas que influyeron en los comienzos y el desarrollo de esta
medicina indígena.

La historia de Yoruba comienza con la migración de una población del

este de África a través de la ruta transafricana que va desde la zona del
río medio del Nilo hasta el medio Níger. 1 Los
arqueólogos, según M.
Omoleya, nos informan que la región nigeriana estuvo habitada hace
más de cuarenta mil años, o ya en 65,000 aC 2
Durante este período, la
cultura Nok ocupó la región. La cultura Nok fue visitada. por el "pueblo
Yoruba", entre 2000 y 500 a. C. Este grupo de personas fueron guiadas,
según los relatos históricos Yoruba, por el Rey Oduduwa, quien se
estableció pacíficamente en la ya establecida Ile-Ife, la ciudad sagrada
del pueblo indígena Nok. Este período de tiempo se conoce como la Edad
de Bronce, una época de alta civilización de ambos grupos.

Según Olumide J. Lucue, "los yoruba, durante la antigüedad, vivían en el

antiguo Egipto antes de emigrar a la costa atlántica". Utiliza como
demostración la similitud de identidad de idiomas, creencias religiosas,
costumbres y nombres de personas, lugares y cosas . 3Además, muchos
papiros antiguos descubiertos por arqueólogos sugieren un origen
egipcio.

Como casi todo lo demás en la vida cultural de Egipto, el desarrollo de la

ciencia y la medicina comenzó con los sacerdotes y goteó con evidencias
de sus orígenes mágicos. Entre las personas, los amuletos y amuletos
eran más populares que las píldoras como preventivos o curativos de la
enfermedad. Los demonios malvados consideraban que la enfermedad
era posesión de los demonios, y debían tratarla con conjuros junto con
las raíces de ciertas plantas y confecciones místicas. Un resfriado, por
ejemplo, podría ser exorcizado por palabras mágicas como: "¡Vete, frío,
hijo de un resfriado, tú que rompes los huesos, destruyes el cráneo,
matas las siete aberturas de la cabeza! ... Sal al suelo, ¡apestan,
apestan, apestan! "En muchos sentidos, esto proporcionó una cura
eficaz, conocida hoy por varios medicina contemporánea como
psicosomática. Junto a los conjuros que se usaron,

Los principios egipcios de magia y medicina

Hubo una tendencia del médico y sacerdote egipcio a asociar la magia

con la medicina. De tales orígenes, surgieron en Egipto grandes
médicos, cirujanos y especialistas, que reconocieron un código ético que
se convirtió en el famoso juramento hipocrático. Los griegos derivó gran
parte de su conocimiento médico de los médicos egipcios alrededor de
750 aC La influencia de la medicina egipcia fue tan grande en la cultura
europea que incluso hasta nuestros días los conceptos egipcios todavía
tienen su firma en la medicina occidental moderna. Por ejemplo, cuando
un médico escribe una prescripción, usa el símbolo egipcio para la salud
(Júpiter) con el símbolo para retrógrado = Rx Esto significa, "Maldigo tu
salud en retrógrado" = muerte.

Durante el reinado del rey Menes, se desarrolló un cuerpo de

conocimiento que se centró en la magia, la medicina, la filosofía y la
religión, que se conoce como Memphite Theolopy. Los médicos
sacerdotes egipcios vieron el ideal de la medicina como un principio
mágico: "que las cualidades de los animales o las cosas se distribuyen
en todas sus partes". En consecuencia, dentro del universo, el contacto
se establece entre objetos a través de emanaciones (radiación), el
resultado puede ser la sensación o la cognición, la curación o el
contagio. 4
No hay duda de que la Teología Memphite jugó un papel importante en
la evolución de la teoría médica egipcia. Para ellos, la magia y la
curación era "religión aplicada". La Teología de Memphite es una
inscripción en una piedra, ahora guardada en el Museo
Británico. Contiene puntos de vista teológicos, cosmológicos y filosóficos
de los egipcios. Está fechado en 700 aC y lleva el nombre de un faraón
egipcio que declaró que había copiado una inscripción de sus
antepasados.

De acuerdo con la Doctrina Memphite, "El primate Dios Ptah, concebido

en su corazón, todo lo que existe y por su enunciación los creó a
todos. Primero emergió de las aguas primitivas de Idun en la forma de
una colina primigenia. Siguiendo de cerca al Cerro, el Dios (Atum)
también emergió de las aguas y se posó sobre Ptah ... del caos primitivo
contenía 10 principios: 4 pares de principios opuestos, junto con otros
dos dioses: Ptah, Mente, Pensamiento y expresión creativa . Mientras
Atum se une a Ptah y actúa como Demiurgo y ejecuta el trabajo de la
creación.

1. El agua es la fuente de todas las cosas

2. la creación se logró mediante la unidad de dos principios
creativos: Ptah y Alum, la unidad de la Mente (Nous) con el
Logos (expresión creativa).
3. Atum era Dios del Sol o Dios del Fuego
4. Los Principios opuestos controlan la vida del universo.
5. los elementos en la creación fueron fuego (Atum), agua
(monja), tierra (Ptah) y aire.

Los dioses a quienes Atum proyectó desde su cuerpo fueron:

1. Shu (Aire)
2. Tefnut (humedad)
3. Geb (tierra)
4. Nuez (cielo)

¿Quién se dice que dio a luz a otros cuatro dioses?

 1. Osiris
2. Isis
3. Seth (opuesto al bien)
4. Neftis (mundo no visto)

El concepto egipcio de cosmología, como la doctrina china de Yin y Yang,

y el sistema de Tridosha (Pitta, Vata y Kapha) de la India oriental,
ofrecieron una explicación exhaustiva de las fuerzas naturales del
universo. Había otros ideales que los egipcios desarrollaron como la
Doctrina del Alma. Creían que el alma y el cuerpo no eran dos cosas
distintas, sino uno de cada dos aspectos diferentes, al igual que la forma
relacionada con la materia. El alma es el poder que posee un cuerpo
vivo, y es el fin para el que existe el cuerpo, la causa final de su
existencia. Para cuando llegó la Tercera Dinastía durante el reinado del
rey Zoser, Imhotep, el gran médico africano se había expandido en gran
parte de las teorías de la medicina anteriores. Imhotep es considerado
como el "verdadero padre de la medicina". Él diagnosticó y trató más de
doscientas enfermedades. Imhotep y sus estudiantes sabían cómo
detectar enfermedades por la forma, el color o la posición de las partes
visuales del cuerpo; también practicaron cirugía y extracción de
medicamentos de plantas. Imhotep también sabía de la circulación de la
sangre, cuatro mil años antes de que se conociera en Europa. Sus dichos
y proverbios, que encarnaban su filosofía de vida, fueron transmitidos de
generación en generación. Es más conocido por sus palabras: "Come,
bebe y sé feliz porque mañana moriremos". fueron transmitidos de
generación en generación. Es más conocido por sus palabras: "Come,
bebe y sé feliz porque mañana moriremos". fueron transmitidos de
generación en generación. Él es más conocido por sus palabras: "Come,
bebe y sé feliz porque mañana moriremos".

Imhotep también promovió la salud mediante el saneamiento público, la

circuncisión de los hombres y enseñando a las personas el ipse frecuente
del enema. Diodorus Siculus, el historiador nos dice: "Para prevenir
enfermedades, cuidan la salud de su cuerpo por medio de empapados,
ayunos y eméticos, a veces todos los días, y algunas veces a intervalos
de tres o cuatro días. Porque dicen que la mayor parte de la comida que
se toma en el cuerpo es superflua, y que es a partir de esta parte
superflua que se engendran las enfermedades ".
Los egipcios aprendieron la costumbre de tomar enemas de observar el
"ibis", un pájaro. que contrarresta el carácter estreñido de su comida
mediante el uso de su pico largo como una jeringa rectal. Herodoto, el
historiador judío informa que los egipcios "se purgan cada mes, tres días
sucesivamente, buscando preservar la salud mediante eméticos y
enemas; porque ellos suponen que todas las enfermedades a las cuales
los hombres están sujetos proceden de la comida que usan ".

Podemos ver que los egipcios reconocieron la conexión entre la comida

(enfermedad) y la causa de ciertas enfermedades patológicas. En la
ciencia afréntrica, toda la vida (es decir, elementos) se crea mediante la
armonía y recrea la armonía. Se considera que una enfermedad
armoniza la crisis de curación del cuerpo. Cuando una persona se
sobrecarga de desperdicios, toxinas de alimentos basura constipados,
drogas, alcohol, cafeína, nicotina, sodas, alimentos fritos, blanqueador
de harina blanca, harina enriquecida, arroz blanco, productos lácteos,
cerdo cocinado y sangre en carne, sal, blanco suger, combinaciones
incorrectas de alimentos (es decir, proteínas e hidratos de carbono =
carne y pan o patatas) el cuerpo reacciona con una crisis de curación
(reacción de limpieza). Esta limpieza se llama enfermedad por la
medicina occidental. En realidad, la enfermedad es la "comida
misma". La medicina occidental trata de curar al cuerpo de la curación
(limpieza) misma con una cura (drogas) y / o mutilaciones
quirúrgicas. Por extraño que parezca, los médicos occidentales culpan a
la reacción de limpieza.

El concepto de armonía universal es característico del pensamiento

africano. Los africanos creen que hay una armonía en el universo: el
círculo de los planetas, las mareas de la tierra, el crecimiento de la
vegetación, las vidas de los animales y. todas las personas están
relacionadas. Todo lo que está en el universo emana de la misma fuente,
una Mente universal.

El antiguo sacerdote egipcio miró hacia el universo, y observó las

proporciones de los diferentes ciclos planetarios, y contó los períodos
rítmicos en la naturaleza. También calcularon las proporciones del
cuerpo humano. Ellos juntaron una geometría "sagrada" que era un
conjunto de proporciones y proporciones matemáticas. Creían que estas
proporciones si se usaban en el sonido de la música y la arquitectura de
los edificios (pirimias), esto resonaría con las fuerzas vitales del universo
y así mejoraría la vida. Se decía que los antiguos médicos / sacerdotes
del Valle del Nilo habían sido instruidos en templos que se llamaban "Per
Ankh". En el lenguaje de hoy se llamarían la "Casa de la Vida".

De los miles de papiros médicos escritos originalmente, se han

descubierto menos de una docena, y de ese número, el Papiro Ebers y el
Papiro Edwin Smith son considerados los más profundos. El Papiro de
Edwin Smith fue publicado en 1930 por James Henry Breasted, quien
había pasado diez años traduciendo el documento. Este papiro describe
48 lesiones diferentes en la cabeza, la cara, el cuello, el tórax y la
columna vertebral y los métodos quirúrgicos apropiados para
atenderlos. Se sospecha que el escriba de la XVIII Dinastía que fue
responsable de copiar el texto original solo escribió los primeros 48
casos relacionados con el tercio superior del cuerpo. Hay más de 90
términos anatómicos a los que se hace referencia en el Papiro de Edwin
Smith, y hay más de 200 términos enumerados en varias publicaciones
médicas del Valle del Nilo.

Este papiro también es de gran importancia debido a su uso de la

palabra "cerebro" y las referencias a la relación neurológica entre el
cerebro (médula espinal y sistema nervioso) y el cuerpo. El Papiro de
Ebers (aproximadamente 1500 aC) explora una amplia gama de ciencias
médicas e incluye capítulos sobre el sistema cardiovascular y de pulso,
dermatología, ginecología, oftalmología, obstetricia, tumores,
quemaduras, fracturas, trastornos intestinales y mucho más. También
hay evidencia considerable de que los médicos en Egipto (también
Kemet) practicaron la circuncisión, la cirugía cerebral y estaban muy
bien versados en ginecología y obstetricia. En 2000 a. C., los médicos en
Egipto ya habían creado un anticonceptivo químico orgánico eficaz. Esta
fórmula consistió en espigas de acacia, miel y dátiles, que se mezclaron
en una proporción específica, y se insertaron en la vagina.

El herbolario egipcio llevó a cabo pruebas de embarazo y sexo del sexo

fetal, que empaparon bolsas de trigo y cebada en una muestra de orina
de una mujer. Se sabía que la orina de una mujer embarazada aceleraba
el crecimiento de ciertas plantas; si la cebada germinaba, significaba que
la mujer estaba embarazada y que iba a dar a luz a una niña, y que si el
trigo brotaba significaba que ella daría a luz a un niño varón. La ciencia
moderna no redescubrió la prueba de embarazo en la orina hasta 1926 y
la determinación del sexo trigo / cebada no se desarrolló hasta 1933.

En 1987, la Academia Nacional de Ciencias publicó un informe de la

Academia Nacional de Ingenieros titulado Lasers: Invention to
Application. En un capítulo titulado "Lasers in Medicine", el autor,
Rodney Perkins, MD, sugiere que una forma de terapia con láser se usó
realmente en Egipto. El Dr. Perkins afirma que: "El uso del láser en
medicina y cirugía tiene un pedigrí relativamente corto de menos de dos
décadas. Aunque el rango de radiación láser se extiende tanto por
debajo como por encima de la porción visible del espectro
electromagnético, esa radiación es, en cierto sentido, solo una forma
especial de luz. El uso de otras formas de luz en medicina tiene una
historia más larga. Existe documentación de que los antiguos egipcios
reconocieron y usaron el poder terapéutico de la luz hace 6.000
años. Parches de piel despigmentada, ahora conocida como
vitiligo, fueron cosméticamente indeseables. Según los informes, los
curanderos egipcios aplastaron una planta similar al perejil de hoy en día
y frotaron las áreas afectadas con las hojas trituradas. La exposición a la
radiación solar produjo una forma grave de quemaduras solares solo en
las áreas tratadas. El eritema disminuyó, dejando hiperpigmentación en
las áreas previamente despigmentadas ".5

Cuando se mira a Nile Valley Egypt y sus contribuciones a la medicina

natural y herbal, se debe entender que no estamos hablando solo de
Egipto. Debemos considerar todo el continente que se extiende más de
4,000 millas en la geografía de África. Muchas tribus y naciones
africanas aportaron su parte de sabiduría herbolaria y médica. Esto
incluiría a Sudán, Etiopía, Nigeria, Mali, Libia y docenas de otras
naciones africanas. El valle del Nilo, sin embargo, se convirtió en una
especie de carretera cultural que la convirtió en un gran lugar histórico
para la sabiduría y el conocimiento.

Fuera de África surgió el primer sistema organizado mundial de hierbas y

ciencia médica. Este conocimiento era tan profundo que pasó de los
egipcios a los fonéticos, los yorubas, la India, Siria, Babilonia, Oriente
Medio, los griegos, los romanos y los romanos a Europa occidental. Los
tres principales sistemas a base de hierbas, el Ayurveda, la Medicina
Tradicional China y la herbolaria occidental fueron extraídos del
conocimiento creado por los sacerdotes y sabios en el Valle del
Nilo. Cuando se complete este trabajo gigantesco, creo que la evidencia
revelará información que sorprenderá a la humanidad.

Temprano en su historia y su desarrollo, la civilización del valle del Nilo

creó una forma de vida básica que atrajo a maestros y sacerdotes de
otras partes de África, enriqueciendo siempre la composición original del
valle del Nilo. Cuando los Yoruba emprendieron su viaje al Valle del Nilo,
dirigido por el profeta místico Orunmila, los sacerdotes egipcios habían
acumulado siglos de conocimientos herbolarios y médicos. Los Yoruba
sacaron de este cofre del tesoro de la sabiduría y lo incorporaron en sus
propias costumbres religiosas y culturales. El punto clave, con respecto a
la evolución de la medicina Yoruba, es que el conocimiento egipcio, junto
con la anterior gente Nok, produjo el resultado de las prácticas de
hierbas Yoruba.

Desde un punto de vista conceptual, la herboristería de Osain es una

religión, una filosofía y una ciencia. De este concepto nace la idea de
que la unidad con la Esencia Creativa produce una totalidad en la
esencia humana. Los buscadores o aspirantes del sistema de Osain o
Yoruba buscan alinearse (salud equilibrada) con su ser espiritual
(realidad inmortal) y su relación con la Causa Divina. Esto se logra a
través de hierbas, baños espirituales, vida correcta, dieta, rituales y
autodesarrollo que están destinados a mantener una vida sana y
feliz. Por lo tanto, Osain es un viaje divino al yo interior que abarca
todos los aspectos de la vida.

Según lo previsto por el profeta antiguo, Orunmila, de Yoruba, el Corpus

Ifa (Inteligencia Cósmica) es el texto de herbolaria de Osain. Orunmila
vio que existían niveles duales de potencialidad en el cuerpo humano. A
través de él, comprendemos que el estudio de los mundos animados e
inanimados, manifiestos y no manifiestos, visibles e invisibles conduce a
una comprensión fundamental de los procesos de crecimiento y ciclos de
vida de los árboles y las plantas, las vidas de los insectos, los animales y
los seres vivos. la naturaleza humana. Con la guía de Orunmila, los
principios de la Cosmología Yoruba evolucionaron: "El Ser Autoexistente
(Oludumare), o la Fuente Única, que se cree que es responsable de la
creación y el mantenimiento del cielo y la tierra, del hombre y la mujer,6

Fue a través del Ashe (Naturaleza) del que evolucionaron la materia y

las fuerzas de la creación. Esto fue creado por Oludumare con un
propósito divino. La unión de los Orisha (fuerzas angélicas) y Aba
(desarrollo humano) dio origen a la doble potencialidad del espíritu
humano. El objetivo del hombre es alinear su conciencia terrenal con Ori
(la cabeza física y espiritual) para conectarse con su divinidad.

Los Orisha, que son las fuerzas angélicas del contexto yoruba: Elegba,
Obatala, Oshun, Ogun, Yemoja, Shango, Oya y otros demasiado
numerosos para mencionar. En el contexto herbal, cada uno requiere
hierbas y alimentos especiales para extraer la energía de la fuerza vital
que produce sus cualidades. Este "logro" es un esfuerzo doble ya que el
herbolario necesita seguir ciertas pautas y prácticas para sanar o
corregir de manera efectiva el desequilibrio de la salud física.

"Orisha" como término, es en realidad la combinación de dos palabras

yoruba (descubrí que la palabra raíz proviene del dios egipcio Osiris que
tenía otras cualidades, "Osh", que significa muchos, e "iri", que significa
hacer o muchos eyed. Osiris llegó a significar Omnisciente). "Ori", que es
la chispa reflexiva de la conciencia humana incrustada en la esencia
humana, y "sha", que es la máxima potencialidad de esa conciencia para
entrar o asimilarse en la conciencia divina. 7A partir de esta idea,
podemos ver que dado el estímulo correcto de la conciencia humana, el
hombre puede curarse a sí mismo junto con el uso de hierbas y
alimentos como incentivos especiales. Desde este punto de vista, los
Orisha ayudan en el desarrollo del personaje (iwa-pele) o
equilibrado. Esta es la premisa de la verdadera medicina Yoruba. La
conexión entre la conciencia propia (Ori) y el comportamiento propio
(iwa-pele) se ve claramente como una forma de mantener una actitud
correcta hacia la nutrición y los estilos de vida para evitar la enfermedad
(espíritus negativos) y la enfermedad.

La enfermedad de acuerdo con la teoría del Corpus Ifa, es causada por

fuerzas opresoras conocidas como "ajogun". Los orisha son espíritus del
cielo enviados para luchar continuamente con la naturaleza humana para
elevarla y purificarla. El "ajogun" son los seres "demoníacos". Son todas
las fuerzas terrenales y celestiales cuya intención destructiva es
desestabilizar el cuerpo humano. Es el trabajo del Oloogun (sanador de
medicina) ayudar al paciente a superar las fuerzas opuestas que
interrumpen su salud.

Al entender el uso del africano de las agencias demoníacas y espirituales

en medicina, es importante entender que este concepto se usa
meramente como una herramienta cósmica para explicar los fenómenos
físicos en la naturaleza que son únicos del pensamiento africano. Cuando
los europeos llegaron a África y vieron a los africanos bailando en un
frenesí con sus cuerpos cubiertos de ashe, no entendieron ni
comprendieron, por lo que lo calificaron de primitivo, salvaje y
atrasado. No habían hecho la conexión entre el Creador, los espíritus y
su manifestación en la naturaleza como lo había hecho el africano. La
mentalidad occidental no podía entender debido a su forma materialista
de ver.

Debido a que el sistema Osain tiene muchos Orisha que sirven para
diferentes propósitos, solo nos enfocaremos en Erinle-Orisha, el Orisha
de la medicina. Los siete Orisha principales se examinan en la tabla
uno. (Los Yoruba obviamente se inspiraron con los siete Orishas por el
concepto del antiguo Eygptiano de las siete aberturas en la cabeza).
 Tabla 1: Los Siete Orisha Mayores

Orisha Atributos

Obatala Creador de forma humana, pureza blanca, cura enfermedades y deformidades.

Messenger of the Orisha, Titular de Ashe (pover) entre los Orisha, es el primer negociador entre las
Elegba fuerzas negativas y positivas en el cuerpo, hace cumplir la "ley del ser". Ayuda a mejorar el poder de
las hierbas.

Orisha de Hierro, se expande, él es divinidad de caminos de limpieza, específicamente con respecto a

Ogun
bloqueos o interrupción del flujo de energía vital en varios puntos del cuerpo. él es el libertador

Madre de las Aguas, Sexualidad, Aguas Primarias, Nurturer. Ella es el líquido amniótico en el útero de
Yemoja la mujer embarazada, así como los senos que nutren.Ella es la energía protectora de la fuerza
femenina.

Sensualidad, belleza, elegancia, simboliza la claridad y el movimiento fluido, tiene poder para sanar
con agua fría, es también la divinidad de la fertilidad y la esencia femenina. Las mujeres le atraen por
Oshun
tener hijos y por aliviar los desórdenes femeninos. Es aficionado a los bebés y se busca si un bebé se
enferma, ella es conocida por su amor a la miel.

Kingly, Virility, Masculinity, Fire, Lightning, Stones, Protector / warrior, Magnetism, posee la
Shangó
capacidad de transformar la sustancia base en lo que es puro y valioso.

Tempestad, Guardián del Cementerio, Vientos de Cambio, Tormentas, Progresión, ella generalmente
Oya está en compañía de su contraparte Shangó, ella es la deidad del renacimiento ya que las cosas deben
morir para que surjan nuevos comienzos.

En el cuerpo, el Erinle-Orisha se puede entender en términos de energía

metabólica que activa o estimula al otro Orisha. Cada Orisha se
caracteriza por ciertos atributos y está a cargo de funciones de órgano
específicas. Cada uno tiene su doble fuerza de ajogun (fuerza
demoníaca) y Orisha (fuerza positiva). Los Orishas también tienen
lugares especiales o ubicaciones principales en el cuerpo donde pueden
acumularse, o causar estragos y enfermedades. Por lo tanto, es
importante usar el tratamiento a base de hierbas correspondiente para
corregir el trastorno.

Tabla 2: Correspondencias físicas

Orisha Correspondencias físicas

Obatala cerebro, huesos, fluidos blancos del cuerpo

Elegba sistema nervioso simpático, sistema nervioso simpático para

Yemoja útero, hígado, senos, nalgas

Oshun sistema circulatorio, órganos digestivos, sistema de eliminación, área púbica (mujer)

Ogun corazón, riñón (glándulas suprarrenales), tendones y tendones

Shangó sistema reproductivo (masculino), médula ósea, fuerza vital o chi

Oya pulmones, pasajes bronquiales, membranas mucosas

EWE (hierbas)

El uso de hierbas y plantas, llamado oveja en Yoruba, es de gran

importancia. Las hierbas se eligen por medicinas y los poderes
espirituales que poseen. En Yorubaland, las hierbas son recolectadas por
los Oloogun, o por los diversos tipos de herbolarios que habitan en las
regiones donde se practica Osain. La población generalmente puede
obtener hierbas ya sea por la práctica privada o desde el mercado en la
ciudad. En las Américas y los caribeños, a los practicantes de Osain
también se les ordena usar hierbas como medicina. Aquí los Oloogun o
sacerdotes, al igual que los devotos, reúnen hierbas para medicinas,
baños y artefactos religiosos. Debido a la amplia práctica de Osain en el
Nuevo Mundo, los nigerianos y personas de otros países africanos han
comenzado a establecer negocios de hierbas en un número cada vez
mayor. Cada vez más las hierbas indígenas están siendo accesibles para
los devotos aquí en las Américas. Se dice que las ovejas (hierbas) son
para la "curación de las naciones" y muchas tiendas de alimentos
saludables las suministran en forma de polvo, hojas y cápsulas. A los
seguidores de las prácticas tradicionales de Osain generalmente se les
aconseja usar hierbas como medicina antes de recurrir a medicamentos
alopáticos occidentales para su curación. Hay muchos libros escritos
sobre el tema de la herbología. Por lo tanto, se recomienda investigar las
posibilidades del uso de hierbas. La Tabla 3 a continuación muestra las
directivas herbales. Proporcionan ejemplos de la oveja basada en la
correspondencia que preside Orisha. Lo mejor es que los novatos
busquen adivinación antes de intentar obtener y preparar fórmulas a
base de hierbas.
 Tabla 3: Correspondencias de Ewe y Presidentes de Orisha

Orisha Ewe (HIERBAS) para uso medicinal

Obatala Skullcap, salvia, nuez de cola, albahaca, hisopo, verbena azul, sauce blanco, valeriana

Elegba Todas las hierbas

Muelle amarillo, Bardana, Canela, Damiana, Anís, Frambuesa, Milenrama, Manzanilla, Lotus, Uva-Ursi,
Oshun
Buchu, Mirra, Echinacea

Kelp, Squawvine, Cohosh, diente de león, milenrama, aloe, espirulina, mentas, pasiflora, raíz salvaje
Yemoja
de ñame

Ogun Eucalipto, Alfalfa, Espino blanco, Bloodroot, Perejil, Motherwort, Ajo

Oya Gordolobo, consuelda, corteza de cereza, raíz de pleurisy, helenio, marrubio, pamplina

Shangó Plátano, Saw Palmetto, Hibiscus, Fo-ti, Zarzaparrilla, Ortigas, Cayenne

La siguiente es una forma recomendada de preparar estas hierbas: Las

hierbas se pueden usar junto con otras hierbas o en combinación con
ellas. Agregue las hierbas a una olla de agua ligeramente hirviendo
(para preparar una decocción). Deja que las hierbas se levanten durante
unos treinta minutos antes de colar. La solución herbal restante se
prepara como un té. En algunos casos, las soluciones a base de hierbas
se usan en forma diluida para enemas. Los enemas se encuentran entre
uno de los tratamientos más eficaces en la limpieza del colon, que es el
asiento de muchas enfermedades. En Osaín, nunca se debe agregar
azúcar a las soluciones a base de hierbas. La miel se puede utilizar, sin
embargo, junto con un poco de limón.

Diagnostico y tratamiento

Como se puede ver, tenemos un sistema útil de categorización que se

aplica a todos los niveles de enfermedad y tratamiento. Para
comprender la aplicación de la herbología de Osain, tomemos como
ejemplo a una persona que padece una afección bronco-pulmonar que
incluye tos y escupitajos de moco blanco. El enfoque de la herbología de
Osain sería determinar cuál de los Orishas está fuera de
alineación. Osain haría esto teniendo en cuenta los síntomas manifiestos
del paciente junto con la ubicación de las áreas principales en el cuerpo
donde ocurre la mala alineación (enfermedad). Se consideraría que
nuestro paciente tiene una alineación incorrecta en los Orishas "Oya" y
"Obatala". Oya Orisha predomina en los pulmones, los conductos
bronquiales y las membranas mucosas. El Obatala Orisha es responsable
de los fluidos blancos del cuerpo que se encuentra en la región de la
garganta de Orisha / Obatala (también conocido en Yaga como el 5 °
Chakra, ver diagrama 3). La condición puede corregirse prescribiendo al
paciente con Consuelda y Salvia, como un té de hierbas, o aplicando
externamente por un baño espiritual.

A partir de este ejemplo, uno puede tener una idea del enfoque de
tratamiento holístico de Osain Herbology. Sin embargo, las causas
emocionales y espirituales de la enfermedad se tendrían en cuenta para
apaciguar las fuerzas negativas del ajogun para completar la cura de
acuerdo con las prácticas religiosas Yoruba tradicionales. Esto incluiría
hierbas, baños espirituales, sacrificio simbólico, canción, baile, oración y
un cambio de dieta.

Algunos pueden argumentar que existe una delgada línea entre

"medicina" y "superstición" en los rituales de las artes de sanación
Yorubic. El arte de la medicina, como entienden los practicantes de
Yorubic. implica prácticas por las cuales los seres humanos esperaban
ser capaces de comprender y controlar las fuerzas del universo. Mito,
leyenda, drama, ritual, danza, además de lo que sea, son vehículos para
llevar un conocimiento profundo sobre la experiencia humana. Cada
cultura tiene sus raíces en conceptos esotéricos, filosofías y prácticas
religiosas. Usar constructivamente arquetipos espirituales permite al
hombre energizar e intensificar la vida en un grado sorprendente. Un
estudio cuidadoso de la historia mostrará que los europeos se
desarrollaron a partir de un fondo de tabúes y supersticiones, así como
de creencias míticas.

Los yorubas creían que los Orishas del mundo celestial eran
emanaciones de Oludumare (La Fuente Única) que concibieron el
universo mediante una serie de emanaciones, y de esta manera es
posible reconciliar la unidad de Dios con la multiplicidad. La Fuente Única
fue la Primera Causa o Creador, el Ser necesario en quien la esencia y la
existencia eran una. Es a través de conjuros, tambores y baile, y hierbas
especiales que uno puede comunicarse con el cuerpo humano al
despertar los Orishas internos, y así regresar a la unidad, a la luz
espiritual y a la salud.

La medicina occidental se ocupa del área de eliminar los síntomas que se

han manifestado en el cuerpo físico, mientras que la curación Yorubic
trata con la eliminación de la fuente raíz del problema. Toda enfermedad
es el resultado del desequilibrio de los aspectos físicos, mentales y
espirituales en el cuerpo. El sanador Yorubic que cura a la persona de los
síntomas tiene que disipar las energías negativas. A menos que se dirija
a la causa de la enfermedad, la enfermedad eventualmente regresará.

La única curación completa para una dolencia debe incluir un cambio de

"conciencia" (Ori) donde el individuo reconoce la causa raíz y no desea,
o se siente obligado a violar su dolor. Entonces, el médico occidental, al
eliminar la incomodidad a través de las drogas, le quitó temporalmente
la motivación (iwa-pele) a su paciente para buscar la verdadera
curación. Sin embargo, a medida que el estado de conciencia del
paciente se reafirma, nuevamente violarán la misma ley natural y
eventualmente tendrán otra oportunidad de recibir motivación en la
forma de una nueva dolencia para aprender lo que están haciendo
mal. Cada vez que escuchamos nuestros cuerpos, se mueve para
proporcionarnos la capacitación y el conocimiento adecuado que
necesitamos para recuperar nuestro equilibrio.

La integración de la medicina Yoruba en la Herbología Planetaria

En este ensayo he tratado de realizar la primera parte de una agradable

tarea que me propuse hace unos dos años: integrar la medicina africana
en el esquema de la Herbología Planetaria. No es exagerado decir que
este trabajo no hubiera sido posible sin el trabajo pionero del Dr. Michael
Tierra. Mi objetivo era aumentar el tremendo trabajo que el Dr. Tierra
planteó en la integración de las filosofías orientales y occidentales y los
principios de la medicina herbolaria india china, japonesa, ayurvédica y
norteamericana.

Después de un estudio detallado de los principios herbales aplicados en

la medicina africana, noté la unidad fundamental y las similitudes dentro
y entre otros sistemas a base de hierbas. A saber, herbología
ayurvédica, herbología india norteamericana, occidental y china. Esto se
debió debido a los vínculos históricos y culturales de cada uno de estos
sistemas. Sin embargo, es bueno recordar que el encuentro de culturas
también ha desencadenado tremendas explosiones creativas en
medicina y filosofía. La medicina de la India Oriental nació en una
reunión de la Dalilia Negra (los Intocables Negros) e indoeuropeos. La
herbolaria china adoptó algunos de sus principios con la reunión de
Egipto. La medicina japonesa nació en un encuentro con la cultura china,
y la herbología occidental surgió de una reunión de antiguos sacerdotes
griegos y egipcios. Estas son solo algunas ilustraciones;

Echemos un vistazo a la correspondencia entre la herbología occidental y

el sistema egipcio. La teoría hipócrita humoural fue tomada de los
Principios mágicos egipcios (ver diagrama 1). La base de esta teoría era
la creencia de que el cuerpo humano estaba formado por los cuatro
elementos de los que estaba compuesto todo el mundo material: fuego,
aire, tierra y agua. También se creía que cada elemento poseía ciertas
cualidades: caliente, seco, húmedo y frío. Estos elementos pueden
mezclarse en más de un sentido, y las diversas mezclas dan lugar a
diferentes temperamentos y "humores". El equilibrio adecuado de
elementos preservaba la salud del cuerpo y la falta de equilibrio
conducía a una enfermedad que requería la magia curativa del
médico. Los sacerdotes Yoruba adoptaron este mismo sistema con
modificaciones de prestidigitación. En el sistema Yorubic, los cuatro
elementos se convirtieron en:

La medicina tradicional china pone énfasis primario en el equilibrio del

qi, o energía vital. Hay 12 meridianos principales, o vías, para el qi, y
cada uno está asociado con un órgano vital importante o una función
vital. Estos meridianos forman una red invisible que transporta qi a
todos los tejidos del cuerpo. Bajo el sistema Yoruba, los meridianos
principales son los 7 Orishas. El flujo de energía vital está representado
por Ogun, que es la divinidad de los caminos de limpieza,
específicamente con respecto a los bloqueos o la interrupción de la
energía vital en varios puntos del cuerpo (ver tabla 1). Tras un estudio
minucioso, se hace evidente que los modos de Orisha se corresponden
muy fácilmente con el concepto chino de qi. También en la medicina
tradicional china, la energía vital comprende dos partes: Yin y Yang. Se
consideran opuestos masculinos y femeninos, celestiales y terrenales. El
equivalente teórico de Yin y Yang en Yoruba está representado por
Oshun (la divinidad de la esencia femenina) y Shango (la divinidad de la
virilidad y la masculinidad). Es interesante notar que así como Yin
representa la calidad del frío y Yang la calidad del calor, Oshun
representa el poder de sanar con agua fría, y Shango está representado
por el fuego (calor).

El equilibrio físico y espiritual en la medicina Yorubic se describe mejor

con el concepto de "Aba", o desarrollo humano. Aba es un círculo en el
centro que está alineado con los siete Orishas, cada uno de los cuales
está representado por círculos más pequeños de los colores opuestos de
blanco y negro. Los círculos más pequeños representan la naturaleza
siempre cambiante de Orisha (espíritu) y ajogun (demonio), y cada
Orisha demuestra que cada uno contiene el potencial para transformarse
en su correspondiente demonio (o enfermedad). (ver diagrama 4) El
trabajo del curandero africano consiste en alinear los Orishas
internos. Esto coincide con la creencia china de que el universo cambia
para siempre a través de Yin y Yang.
En el sistema Yoruba, los siete Orisha tienen muchas contrapartes, o
socios que producen diversas cualidades o fuerzas espirituales. Esta
relación recíproca, a su vez, da lugar a los cuatro elementos y otros
atributos que influyen en el mundo físico. (ver diagrama 5)

Como en la herbolaria occidental y china, el sistema Yoruba incorpora

estados ambientales y emocionales. Los sacerdotes yoruba creen que los
Orishas gobiernan una ley de pasiones y deseos humanos que, si se
complacen indebidamente o se violan, impedirán que una persona
obtenga el beneficio espiritual de los actos externos de los rituales. Los
demonios o espíritus negativos entran al cuerpo a través de los cinco
sentidos, la imaginación y los apetitos carnales. Los chinos también
reconocen las "siete emociones" como causas de la enfermedad. Las
"siete emociones" o "vicios malvados" se aproximan a "la ley de las
pasiones y los deseos humanos" en la medicina Yoruba. Por ejemplo,
bajo el sistema Yoruba, alguien que sufre de culpa puede provocar una
multitud de espíritus malignos, o enfermedades. El Elegba Orisha es el
principal negociador entre las fuerzas negativas y positivas en el
cuerpo. La emoción de la culpa puede poner Elegba en una disposición
negativa, que a su vez, puede afectar el sistema nervioso simpático y
parasimpático. Físicamente, la disposición negativa puede causar
problemas de digestión crónica y un debilitamiento del sistema inmune.

 Shango Orisha representa el elemento fuego y es cálido y seco

en la naturaleza. Se considera que es el Protector / Guerrero, y
posee la capacidad de transformar la sustancia base en lo que
es puro y valioso. Está asociado con el color rojo. La temporada
es verano.
 Elegba Orisha representa el elemento tierra y es de naturaleza
seca y fría. Es el Mensajero del Orisha, Titular de Ashe entre los
Orisha, y está asociado con los colores rojo, negro y blanco,
 Yemoja Orisha representa el elemento agua y es frío y húmedo
en la naturaleza. Es la Madre de las Aguas y está asociada con
el color azul y el cristal. La temporada es invierno.
 Oya Orisha representa el viento o elemento de aire y es de
naturaleza cálida y húmeda. Es responsable de los vientos de
cambio y está asociado con el color rojizo. La temporada es
primavera.

El Oloogun (sacerdote) puede recetar al paciente varias combinaciones

de hierbas para ser incluidas en un baño espiritual para limpiar a la
persona de las influencias negativas que han impactado sobre su esencia
de aura. El baño espiritual se da junto con oraciones y conjuros
especialmente diseñados para ayudar a alejar a los espíritus
negativos. Como en la Medicina Tradicional China, los sacerdotes Yorubic
ayudan a curar los síntomas físicos al tratar el vicio emocional que
condujo a la dolencia en primer lugar. Al igual que otros medicamentos
tradicionales con una larga historia, la medicina Yorubic se centra en el
individuo y en los desequilibrios que pueden estar contribuyendo o
causando enfermedad o enfermedad.

Ahora veamos Ayurveda a la luz de los principios de hierbas

Yorubic. Descubrí que había muchas comparaciones entre los dos
sistemas. Como mencioné anteriormente, racialmente y
lingüísticamente, los indios orientales y los africanos tienen un origen
común, que se remonta a los antiguos sumerios, babilonios, egipcios,
fenicios y dravidianos. Ayurveda desarrollado en contacto
contemporáneo y la influencia mutua de estas sociedades
antiguas. Tenga en cuenta la sorprendente semejanza entre la
terminología lingüística de Yoruba y Ayurveda, muy a menudo las
mismas palabras que suenan, significados y deletreos similares. Estas
similitudes en los nombres difícilmente pueden ser una coincidencia:

Yoruba Ayurveda

Osiris Iswara

Ishtar Ishvara

Samad Samadhi

Orisha Dosha

Maye maya

Ogun Guna

Obatala Vata
 Khepsh Kapha

Ayurveda sostiene que el cuerpo se rige por tres principios biológicos

básicos, o doshas, que controlan las funciones del cuerpo. Estos doshas
y las funciones que gobiernan son:

 vata - movimiento
 pitta - calor, metabolismo
 kapha - estructura física

Los indios creen que cada individuo tiene una combinación de doshas. El
desequilibrio de estos doshas es la causa de la enfermedad. Un Vaidya
(médico de Ayurveda) busca alcanzar la salud a través del equilibrio de
los tres doshas. Los Oloogun bajo el sistema Osain utilizan un concepto
similar. Creen que el cuerpo se compone de siete Orishas que existen en
los puntos focales del cuerpo. Estos Orishas están en armonía cuando
están en perfecta alineación, y el resultado es una salud
equilibrada. Creen que cuando una persona está en alineación espiritual,
los demonios no pueden producir enfermedad. En la base misma, ambos
sistemas se basan en puntos de vista religiosos y filosóficos, lo que trae
un enfoque mente / cuerpo a la medicina y la vida. En última instancia,
las creencias de los indios son similares a las de los africanos. Ambos
también están enraizados en la creencia de fuerzas sobrenaturales para
los males menores de la vida. Oblaciones, hechizos, exorcismos,
astrología, oráculos, encantamientos, votos, adivinación, sacerdotes,
adivinos y espíritus demoníacos son parte de la imagen histórica de
África y la India. No debe sorprender, entonces, que en Osaín y
Ayurveda, los síntomas y enfermedades que se pueden ver como
pensamientos mentales o sentimientos sean tan importantes como los
síntomas y las enfermedades del cuerpo físico.

En términos de enfoques terapéuticos, ambos sistemas tienen muchas

comparaciones. Ayurveda usa Panchakarma para la purificación y
eliminación de toxinas en el cuerpo. Osain utiliza el baño espiritual para
este mismo propósito. Ayurveda y Osain vieron la purificación como un
medio para purgar el cuerpo de posibles infecciones e impurezas, una
práctica que ha demostrado tener una base racional. Se registra que los
antiguos hindúes utilizaron la purificación ritual en casos menores por
medio de ceremonias simples como ser rociadas con agua bendita, y en
casos importantes por métodos más complicados, que culminaron en el
Panchakarma. Esta purificación consistía en beber una sustancia llamada
ghee o mantequilla clarificada. Un poco más al gusto de los africanos fue
el precepto religioso de usar el baño espiritual; aquí una vez más una
medida higiénica y espiritual, altamente deseable en la medicina Osain,

Según la herbología de Osain, las hierbas medicinales, los baños

espirituales, las oraciones y la meditación son la piedra angular de la
salud. Muchos de los usuarios de hierbas en Osain se seleccionan
específicamente para efectuar un Orisha particular en el cuerpo,
incluidas las energías y las propiedades terapéuticas inherentes a la
naturaleza de la hierba. Las propiedades herbales se absorben en las
dimensiones humanas y ayudan a disipar las influencias negativas. La
oveja (hierbas) también se clasifican y se utilizan con el fin de mejorar el
ashe de uno. Esto es esencial en la medicina Yoruba para devolver la
naturaleza a la naturaleza de la creación. Este "contacto" con la fuerza
inherente implica un proceso trilateral que incluye:

1. Naturaleza (Ashe)
2. Fuerzas angelicales (Orisha) ------ oveja (hierbas)
3. Humanos (formas físicas)

Al mejorar el ashe en la forma humana, los canales espirituales se

incrementan en poder para permitir que los Orishas internos obtengan
influencia sobre las fuerzas opresivas negativas que están trastornando
el equilibrio del cuerpo. Ahora, comparemos el sistema occidental de
clasificación con las propiedades herbales de la correspondencia que
preside Orisha:

 Obatala: Antiespasmódico, estimulantes, nervine, diaphoretic

 Elegba: todas las hierbas (hierbas usadas para armonizar)
 Oshun: Alteratives, blood tonics, cholagogues, emmenagogues,
antipyretics, expectorantes, carminatives
 Yemoja: Perturient, tonics, diuréticos, cholagogues
 Shango: emmenagogues, astringentes
 Ogun: Rubefacientes, antianemics, antihemorrhagics, tónicos
nutritivos, tónicos cardiacos, diuréticos
  Oya: antitéticos, demulcentes, expectorantes,
antiflegemics. Infecciones de vejiga, planetas de próstata,
impotencia, enfermedades debilitantes.

El sistema planetario de herbología también reconoce las energías

ambientales en el núcleo de sus principios. La energía ambiental también
se clasifica en hierbas que usan el sistema de herbología Osain. Además,
las hierbas están categorizadas. de acuerdo con los números, colores y
direcciones.

Tabla 4: Color, número y entorno natural

Orisha Color Número Entorno natural

Obalata Blanco 8, 24 Montañas, Bosques

Elegba Rojo y negro, blanco y negro 1, 3, 21 Woods, Crossroads, Puertas de enlace

Yemoja Azul y cristal 7 (agua salada) Océanos, Lagos

Oshun Amarillo 5 (agua dulce) Rivers, Lakes

Ogun Verde y negro 3 Ferrocarriles, bosques, forjas

Shangó rojo 6, 12 Lugares golpeados por un rayo, base de árboles

Marrón rojizo, óxido, tonos Cementerio, lugares afectados por huracanes,

Oya 9
tierra tormentas

Los africanos creen que donde una planta crece también afecta sus
poderes espirituales (energía) para sanar. Por ejemplo, el Oya Orisha es
considerado el guardián del cementerio. Se dice que las plantas que se
encuentran creciendo en los cementerios tienen los poderes de mejora
de Oya. Más específicamente, el sacerdote Oloogun buscará plantas de
cementerios que crezcan en áreas de color pardusco-oxidado, que se
cree que Oya Orisha esconde sus poderes espirituales. El número nueve
está asociado con el número de contrapartes de Orisha que también
acompañan a Oya Orisha. Se dice que Yemoja Orisha, la Madre de las
Aguas, contiene sus poderes en Lagos y océanos (agua salada). Las
plantas en estas áreas se utilizan para ayudar a proteger las energías de
la fuerza femenina. Ejemplos de algunas de las hierbas usadas bajo esta
clasificación son algas marinas, aloe, y Squawvine, que tradicionalmente
se han utilizado para tratar desequilibrios femeninos en los fluidos
amnióticos en el útero de mujeres embarazadas. La dirección en la que
se recoge una planta en un área particular también es importante bajo la
medicina Yorubic. Se dice que los Orishas concentran sus energías
espirituales en direcciones particulares al igual que los Orishas internos
residen en diferentes partes del cuerpo. Después de comparar el sistema
de dirección yoruba con las "cuatro direcciones de hierbas" clasificadas
en la rueda de la medicina india norteamericana, descubrí sorprendentes
similitudes. Se dice que los Orishas concentran sus energías espirituales
en direcciones particulares al igual que los Orishas internos residen en
diferentes partes del cuerpo. Después de comparar el sistema de
dirección yoruba con las "cuatro direcciones de hierbas" clasificadas en
la rueda de la medicina india norteamericana, descubrí sorprendentes
similitudes. Se dice que los Orishas concentran sus energías espirituales
en direcciones particulares al igual que los Orishas internos residen en
diferentes partes del cuerpo. Después de comparar el sistema de
dirección yoruba con las "cuatro direcciones de hierbas" clasificadas en
la rueda de la medicina india norteamericana, descubrí sorprendentes
similitudes.

 Oshun, está representado por el color amarillo. Este Orisha

indica medicamentos que afectan el sistema circulatorio, los
órganos digestivos y el sistema de eliminación. Su dirección es
este.
  Ogun, está representado por el color verde. Este Orisha indica
medicamentos que tonifican los tendones y tendones. Su
dirección es sur.
 Elegba, está representado por el color negro. Las medicinas
indicadas son hierbas que afectan al cerebro y al sistema
nervioso. Su dirección es oeste.
 Obatala, está representado por el color blanco. Este Orisha
indica pureza blanca y hierbas que curan las deformidades
humanas. Su dirección es Norte.

Las cuatro energías direccionales que se corresponden perfectamente

con la sabiduría de los nativos americanos fueron: 1) Oshun; 2)
Ogun; 3) Elegba; y 4) Obatala. Nuevamente, los principios médicos
Yoruba nos dan un sistema que armoniza con las energías direccionales
dadas en la Herbología Planetaria. Uno puede percibir una sabiduría
universal que es común en todas las culturas y sistemas de hierbas
medicinales. Si la energía universal es Uno, entonces la base sobre la
cual descansan las cuatro energías es la Energía Universal. En otras
palabras, si el centro universal es la fuente de todas las grandes
inspiraciones herbales, estas cuatro energías direccionales son los
vehículos a través de los cuales se manifiesta la inspiración. No hay otra
explicación para las similitudes entre los sistemas de hierbas en todo el
mundo. Cada cultura antigua enseñaba los "cuatro sagrados".

En tiempos anteriores, trabajar estos principios herbales era algo que los
curanderos. Hoy, nos quedamos con las energías universales en que fue
hecho por el gran trabajo estas cosas por nuestra cuenta. Esto puede
ser un proceso iluminador. El ensayo que he dado no está en absoluto
completo. Es meramente una base para establecer la integración de la
medicina africana en la familia de la herbología planetaria. Invito sus
preguntas y sugerencias para los temas propuestos. Espero con ansias
nuestro diálogo.

Tariq Sawandi (conocido como Darrell Williams) puede ser contactado de

la siguiente manera: 3B04-210, POB 3466, Corcoran, Ca. 93212

Referencias
 1. El Manual de Conceptos Religiosos Yoruba por Baba Ifa Karade
(Samuel Weiser, Inc., York Beech, Maine, 1994), p. l
2. Michael Omoleya, Certificado de Historia de Nigeria (Londres y
Lagos: Longman Group, 1986), p. 15
3. Cheikh Anta Diop, África Negra Precolonial (Trenton, NJ: Africa
World Press, publicación conjunta con Lawrence Hill, 1992),
p. 216
4. Stolen Legacy por George James (Julian Richardson Assoc.)
5. Contribuciones del valle del Nilo a la civilización por Anthony T.
Browder (Instituto de orientación kármica, Inc., 1992)
6. Omosade Awolalu, creencias yoruba y ritos de sacrificio (White
Plains, NY: Longman Groups, 1979) p. 3
7. El Manual del concepto religioso Yoruba, ibid., P. 23

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Culled de: https://www.planetherbs.com/theory/yorubic-medicine-the-

art-of-divine-herbology.html

Ile oggun mx

28 de octubre de 2015 ·

Anatomia Corporal: Ara

No creas que en este pequeño espacio voy a darte un curso de anatomía humana. A
estas alturas, ya debes saber, por lo menos de forma básica, que son los pulmones,
estómago, bazo, hígado, huesos, etc. En este espacio pretendo mostrarte, como las
emociones, las malas alimentaciones, las malas percepciones y hasta la violación de
tabúes alimenticios, pueden hacer que tú mismo dañes tu cuerpo, provocando la
liberación de los Kokoro y por consiguiente, te enfermes. Pero a la vez compararás lo
que dice la medicina árabe con lo que dice la Yoruba.

Miremos las correspondencias entre la Herbología occidental y el sistema

Greco/Árabe. La Teoría Hipocrática de los Humores fue tomada de los principios
mágicos egipcios. La base de esta teoría fue la creencia de que el cuerpo humano
estaba hecho de cuatro elementos, de los cuales todo el mundo material estaba
compuesto: Fuego, Aire, Agua y Tierra. También se creía que cada elemento tenía una
cualidad: caliente, seco, mojado y frío, lo cual a su vez daba cuatro tipos de humores:
Colérico, Sanguíneo, Flemático y Melancólico los cuales tienen un fluido en particular:
Bilis Amarilla, Sangre, Flema y Bilis Negra, respectivamente. Estos elementos pueden
ser mezclados en más de una forma y las diferentes combinaciones dan lugar a
diferentes temperamentos y “Humores“. El balance apropiado de los elementos
preserva la salud del cuerpo y la falta de balance conduce a la enfermedad, lo que hace
necesaria la “Magia Sanadora“ del médico. Los sacerdotes Yoruba adoptaron este
mismo sistema con modificaciones adecuadas a sus marcos de creencia.

Debo hacerte la salvedad que no solo se habla de este tipo de composición en los seres
vivientes. Se considera que toda materia contiene energía de alguna forma, siendo las
energías de los objetos no vivientes de una naturaleza “basta“‖y menos refinada y que
la de los seres vivientes es de una naturaleza más “refinada“ y compleja. Como ves,
para los árabes, la animación energética de las cosas también estaba dentro de sus
marcos de creencias. Las criaturas vivientes tienen un metabolismo y por consiguiente
necesitan un suministro, que pueden obtener del “Pneuma“, Fuerza Vital o Ashé
presente en el aire que nos rodea (Geoplasma+Circasplama) y también en cierta
medida, de los alimentos que consumen.

La Medicina Tradicional Yoruba pone como énfasis principal, el balance del Thymos
(Èmí) o energía vital (Psiplasma) y en el control de los Kokoros.

Existen 16 Odus mayores y cada uno está asociado con un órgano vital y/o una función
vital y por consiguiente a un Àwùyè. Estos Àwùyè están conectados por una red
invisible que lleva el Thymos (Èmí, Psiplasma) a cada tejido del cuerpo. Bajo el sistema
Yoruba, los Odus mayores rigen este flujo de energía y cada órgano a su vez está
asociado a las características de una Deidad. El flujo de energía vital está comandado
por Èmí (Facultad Vital), la hija de Olodumare, la cual es la divinidad que nos da el
aliento de vida y cuando nos abandona, morimos.

Pero para nuestros efectos de estudio, debo ponerte algunas cosas claras con la
realidad de este sistema, antes que lo uses y mates a alguien. Con este principio de
medicina, debes comprender que no llegarás muy lejos como médico y muchas veces
solo se utiliza para obtener una analogía en medicina yoruba. En el sentido netamente
hipocrático, uno de los problemas con la Teoría de los Humores, era la facilidad con
que explicaba todo y al final, no te explicaba absolutamente nada con respecto al
diagnóstico. Te repito: No juegues al Médico.

Bien, retomando el tema de la medicina árabe, es aquí donde podremos notar lo que
los yoruba aprendieron de los árabes en este arte y que sabemos que pudo haber
modificado mucho la práctica de la Medicina Tradicional Yoruba, adaptándolo y
adoptándolo a sus prácticas. Para los árabes, que eran monoteístas, obviamente esto
no podía tener relación con otras deidades que no fuera Allah, pero los yoruba lo
adaptaron muy bien a sus sistemas de creencias, ya que simplemente se podía intuir
en esto, el politeísmo griego. Ojo, dije INTUIR, no es que Orunmila le enseñó medicina
a Hermes.

Por ejemplo, para los árabes, el cuerpo humano no podía ser restaurado a la salud, a
menos que tanto las causas de la salud como de la enfermedad fueran conocidas. A
veces las causas eran obvias a los sentidos, pero en otras ocasiones podían desafiar al
mejor de los observadores. Tomando esto como un punto común, podemos ver que
para los médicos Yoruba el Oráculo de Ifá, podía complementar este principio médico,
que también es requisito dentro de la medicina yoruba. Para los árabes, en dichas
circunstancias las causas y antecedentes debían ser cuidadosamente inferidos de las
señales y síntomas de la enfermedad, algo que también es ejecutado por el Oloogun
dentro de la Medicina Tradicional Yoruba.

Porque el Cuerpo Enferma

Primero verás un poco mejor como se percibe la “Anatomía“ dentro de la Medicina

Tradicional Yoruba y para ello es necesario comprender el cuerpo, los humores, la
energía vital y los elementos. Para que comprendas mejor este funcionamiento y no
veas que fue que me gustó el dibujo, pasaremos a explicarte como se percibe el
funcionamiento humano de acuerdo a la medicina Tradicional y porque nos
enfermamos físicamente. Recuerda que aun cuando los quieras ver como cuadrados,
en realidad son los triángulos los que te interesan. Según la medicina greco-árabe,
existían cuatro causas de enfermedad: Material, Eficiente, Formal y Final. Como
veremos en este análisis comparativo, nos daremos cuenta que estas son las mismas
cuatro causas que analizan los Médicos Tradicionales Yoruba.

Causa Material

La causa material (Maddi en árabe), es el cuerpo físico que está sujeto a salud y
enfermedad. Esto puede ser 1) inmediato e involucrar los órganos del cuerpo junto con
sus “energías vitales“ (Thymos), 2) remoto al involucrar los Humores o 3) más remoto
aún, involucrando los elementos, que son la base tanto para la estructura, como para
el cambio (Dinámica). Claro que estas energías vitales de los seres humanos fueron
asociadas por los Médicos yoruba a seres divinos, cada una con su propia
particularidad, pero manteniendo el mismo principio. Para la medicina greco-árabe, las
cosas que suministran la fundación para la salud y la enfermedad, son alteradas e
integradas a tal extremo, que desde la diversidad inicial surge una unidad holística con
una estructura específica y un tipo de temperamento específico. Como ves, los Yoruba
no tuvieron problemas en adaptar este concepto y equipararlo a un Orisha que a su
vez tiene un temperamento, humor y Elemento particular. Para los árabes, la causa
material era entonces, el cuerpo físico visto desde una perspectiva tradicional. Esto
consistía de los órganos (asociados por su temperamento a los Orishas), la Facultad
Vital (Èmí), los Humores y los Elementos, siendo estos últimos los responsables del
rebosamiento de la cazuela y la invasión de Kokoros en nuestro cuerpo.

Según la medicina árabe, los constituyentes primarios del cuerpo humano, son los
Elementos: Agua, Aire, Fuego y Tierra. Estos son los bloques básicos para la ciencia de
la medicina tradicional. Los cuatro elementos, son los bloques más sencillos de todo lo
que es material, incluyendo nuestro cuerpo. Cada uno de estos tiene dos cualidades; el
elemento Tierra es seco y frío, Agua es fría y húmeda, Aire es caliente y húmedo y
Fuego es caliente y seco, con el fragmento de la figura 4 lo distinguirás mejor:

Según la medicina greco-árabe los elementos también tienen relaciones especiales

unos con otros: Tierra es contrario a Aire y Agua es contrario a Fuego. La unión entre
estos elementos es posible, porque Agua sirve de enlace entre Tierra y Aire (marcado
en Azul) y a su vez Aire es el enlace entre Agua y Fuego (marcado en Morado). De esta
forma, todos los elementos, tienen una conexión con otros dos.

Los elementos, tal como las notas musicales, poseen una inclinación, no solo a
ascender y descender, sino también a moverse en dirección circular. Cada elemento se
encuentra unido por una de sus cualidades por el que está debajo y al que está arriba.
Así Agua a Tierra por debajo es Frío y por arriba es Húmedo. Aire a Agua por debajo es
Húmedo y a Fuego por arriba Calor. Fuego a Aire por debajo Calor y a Tierra hacia
donde declina por Sequedad. Tierra a Agua por arriba por Frío y a Fuego hacia donde
declina por Sequedad.

Recuerda que según la medicina greco árabe, dos de las cualidades elementales son
activas y dos son pasivas. Lo que nos da la idea de que Positivo y Negativo, deben estar
en equilibrio. Las Activas son: Calor y Frío y las Pasivas son: Seco y Húmedo. Una
combinación ideal, existe cuando cada una está en equitatividad con respecto a las
otras.

La calidad resulta de las cualidades opuestas de los elementos, una mezcla de calor,
frío, humedad y sequedad. El balance viene cuando la fuerza de las cualidades
primarias es igual y representan un promedio de estas cualidades. En medicina greco-
árabe, el balance no depende de que las cualidades y elementos sean exactamente
iguales, sino que sean “Equitativos“, lo que significa que calidad y cantidad de los
elementos esté distribuida de tal forma que el patrón resultante o equilibrio del
cuerpo como un todo o de sus partes, es el más apropiado para la persona.

En otras palabras, la medicina greco árabe establece que dos de las cualidades
elementales son activas y dos son pasivas. Lo que nos da la idea de que Positivo y
Negativo y que deben estar en equilibrio. Las Activas son: Calor y Frío y las Pasivas son:
Seco y Húmedo. Una combinación ideal, existe cuando cada una está en equitatividad
con respecto a las otras. Así, No es que tendrás 25% Fuego, 25% Tierra, 25% Agua y
25% Aire para estar balanceado. Tú puedes tener 45% Fuego, 25% Aire, 20% Tierra y
10% Agua y estar en perfecto balance para tu naturaleza o constitución inherente. Esta
misma individualidad del ser humano es lo que vemos en Ifá y por ello lo que pueda
ser medicina para alguien, puede ser veneno para otro y con este individualismo es
que nos trata Ifá en medicina y en nuestra vida.

La proporción en que los elementos están unidos en el cuerpo tiene una influencia en
la acción. Movimiento lento y pesado significa un dominio de frío y sequedad, por
consiguiente hay predominancia del elemento Tierra; Temeroso y perezoso indica un
exceso de frío humedad y por consiguiente hay predominancia del elemento Agua;
Alegría, nos indica un exceso de calor y humedad, lo que indica predominancia de Aire;
Cortante e Ira y Violenta, nos indica un exceso de calor y sequedad, lo que indica
predominancia del elemento Fuego.

Todos los seres vivientes, consisten de cualidades elementales que se entrelazan

dentro de sus procesos físicos. Esto es importante, mantenerlo en mente. Si algo
cambia al nivel elemental, algo ha debido cambiar en el proceso físico. Los dos están
complementados uno con el otro en la estricta relación de causa y efecto.

El fenómeno del mundo externo y el mundo interno en la medicina tradicional,

también consiste de los elementos y sus cualidades. Diferentes cualidades elementales
siempre están basadas en las diferentes propiedades de los elementos (alto, bajo,
pesado, frío, caliente, etc.). Las características distinguibles de los elementos es que
estos difieren como dos colores, rojo y verde, y como dos tonos de un mismo color,
claro y oscuro o como las formas ásperas y cuadradas. Las propiedades de los
elementos los distingue uno de otro y al mismo tiempo los regula de forma definitiva.

La calidad dinámica de los elementos es que estos tienen dirección. Los elementos
atraen y a la vez son atraídos y por consiguiente son fuerzas direccionales. El
movimiento elemental tiene su origen, no en sus diferentes propiedades, sino en sus
diferencias de calidad dinámica como promotores del movimiento y se convierten en
una Causa Material de Enfermedad. Pero primero te explicaré el concepto y así puedas
ver porque te enfermas “materialmente“.

Los Humores

Bien, los humores son los fluidos esenciales del cuerpo y se mueven en él. Estos fluidos
son influenciados a su vez por funciones físicas. La Comida y la bebida son
transformadas en calor a través del proceso digestivo. Los humores aumentan en el
hígado durante la segunda etapa de la digestión. Los cuatro humores sostienen y
alimentan el cuerpo, al moverse a través de sus canales. Sanguíneos (Sangre, calor y
humedad, elemento Aire), Serosos (Flema, frío y húmedo, elemento Agua), Biliosos
(Bilis amarilla, caliente y seco, elemento fuego) y Atrabiliosos (melancolía, bilis negra,
frío y seco, elemento Tierra). Los Humores están sujetos a una variación en cantidad y
a una variación en grado de pureza. Estos pueden ser afectados de forma adversa por
muchos factores, tales como disfunción orgánica, clima fuera de temporada, malos
aires, dietas pobres y un estilo de vida inapropiado.

La enfermedad resulta cuando hay cambios tanto cuantitativos como cualitativos de

los humores. En un estado “Normal“, los humores son asimilados por los órganos y
completamente integrados a los tejidos. En un estado “Anormal“, a menudo debido a
malas digestiones, algo de estos materiales no se pueden asimilar y deben ser
eliminados del cuerpo. Ejercicios, baños, purgas, laxativas y hasta coito, eliminan el
exceso, que rebosó la cazuela y nos llenó de Kokoros. El “truco“ consiste en saber
cuales son los Kokoros y con qué se combaten. Ya comienzas entonces a comprender
tus tabúes alimenticios y que pueden causar en tu cuerpo el hecho de violarlos, bajo la
perspectiva de la Medicina Tradicional Yoruba. Fácil ¿Verdad?

Ahora voy a refrescarte la memoria y darte una buena razón por la que debes leer
primero el libro La Magia en la Práctica de Ifá for Dunkies®. Ya que comenzarás a ver
como los excesos de energía también pueden ser un problema para tu salud y el
porque Ifá y el Ocha te mandan a alejarte de ciertos ambientes que pueden resultarte
nocivos.

1) El Humor Sanguíneo (Sangre), el cual es de una naturaleza balanceada, es caliente y

húmedo, dulce y rojo y excede a los otros humores en proporción a la cantidad. Este
imparte fuerza y color al cuerpo y engendra el impulso. Está localizado en el corazón y
se relaciona con las energías Leo, Aries y Sagitario.

2) El Humor Flema o humor seroso, le sigue a la sangre en términos de proporción en

cantidad. Este humor es acuoso, frío, húmedo y blanco, salado y humedece y cuida las
partes móviles del cuerpo (articulaciones). Si una anormalidad surge en la sangre, el
calor aumenta y disuelve la del Humor Flema en la sangre. Este se relaciona con las
energías Cáncer, Picis y Escorpio.

3) El Humor Bilioso (Bilis Amarilla) se encuentra en menor cantidad que la Sangre o la

Flema en el cuerpo. Es caliente y seco, amarillo o rojo y ácido. Una parte de este pasa
del hígado a la vesícula biliar y otra parte fluye del hígado con otros humores. Este
humor modera la humedad y suministra una calidad penetrante a la sangre, para que
esta pueda penetrar mejor a cada tejido del cuerpo. El Humor Bilioso previene al
cuerpo de convertirse en pesado, somnoliento y atontado. Este penetra y abre los
pasajes y sostiene a aquellos componentes del cuerpo en donde el feroz elemento
predomina. Este se relaciona con las energías de Géminis, Acuario y Libra.

4-El Humor Atrabilioso (Bilis negra) es Terroso y grueso, espeso, negro y amargo. Una
parte de este humor alimenta los huesos, el bazo y otras partes del cuerpo que son
gruesas y “melancólicas“por naturaleza. Este aplaca los dos humores calientes
(Sanguíneo y Bilioso) y restringe los vapores volátiles que salen de la sangre. El Humor
atrabilioso espesa la sangre y por lo tanto previene que esta luya libremente a través
de las venas y arterias. Las energías asociadas a este humor son Tauro, Virgo y
Capricornio.

1)

Variabilidad de los Humores

Los humores varían considerablemente en lo que se refiere a su cantidad y calidad. El

Sanguíneo rige desde las tres de la mañana, a las nueve de la mañana. El Bilioso de las
nueve de la mañana a las tres de la tarde. La Flema de las tres de la tarde a las nueve
de la noche y el humor Atrabilioso rige de nueve de la noche a tres de la mañana. El
humor sanguíneo aumenta en primavera. El calor del verano abre los poros, disuelve el
exceso de humor y los reduce y causa que el aliento vital escape del cuerpo cuando
exhalamos, junto con humedad y vapores. Durante esta época, el humor bilioso
domina. Otoño tiende a generar el humor flemático. Durante el invierno los humores
se espesan, los senos nasales se contraen y el calor natural es dirigido hacia adentro de
nuestros cuerpo. El Humor atrabilioso aumenta y tiende a entorpecer a las personas.

La actividad de las cualidades elementales (frío y calor) tienden a determinar que tipo
de humores son los que más probablemente se formarán. Cuando el aumento de calor
presente está balanceado, el humor sanguíneo será formado; cuando el calor está en
exceso, se forma el humor bilioso, cuando hay un exceso de calor que cause una
oxidación, se forma el humor atrabilioso. Cuando la cantidad de frío presente está
balanceada, se forma el humor flemático. Cuando hay un exceso de frío, la congelación
se hace dominante y se forma humor atrabilioso.

Los Temperamentos

El dominio natural de un humor dado en el cuerpo humano, le da características

específicas a la psiquis y el comportamiento. Aquellos dominados por un humor
sanguíneo, son alegres, valientes, bondadosos e ingeniosos. Su sangre, es de buena
calidad y les da una marcada agudeza.

A medida que la persona acumula grasas, la cantidad de Flema presente en relación a

la sangre, aumenta. El dominio del humor flemático está presente en personas que por
lo general son perezosas, dadas a los placeres, son dormilones, pesados, lentos,
inútiles y fastidiosos. Les gusta mucho las comidas y bebidas abundantes. Aquellos en
que el humor bilioso predomina, son fáciles de provocar, dados a la perfidia y la
traición, vehementes en sus acciones; fieros cuando atacan, pero inconstantes en
mantener el asalto, inclinados a la envidia, orgullo, extravagancia y vengativos. Si el
humor bilioso se corrompe, estos tienden a deseos anormales y terribles pesadillas.
Aquellos dominados por el Humor Atrabilioso, son difíciles, obstinados, sospechan de
todo, tristones y dados a impulsos aterrorizantes.

Las Facultades Psíquicas

Hay tres facultades (Avicena las llamaba Almas), dentro del hombre, la vegetal, animal
y racional. Todas ellas tienen sus propias funciones. Entre más refinada la mezcla de
humores, más grande es la perfección de las facultades y más completa la integración
del alma. Salud significa la armonía y balance total de los humores (Eucrasia en griego
clásico), mientras que la enfermedad representa una ruptura con el balance normal de
la constitución. Este mismo principio lo puedes ver en Ifá donde los hombres también
poseemos estas almas animales y vegetales. Cada Odu de Ifá, nos da animales y
plantas que son representativas y que tienen armonía con cada ser humano y lo
equiparan a estas. Algo así como un enlace energético y así son nuestras facultades.

Por supuesto que nunca hay una armonía perfecta, ya que los seres vivientes están
siempre en un equilibrio dinámico, donde un estado de desbalance contrarresta a otro
estado de desbalance y por consiguiente la salud significa el reestablecimiento del
balance de los humores, relativos a la constitución y ambiente de cada individuo. El
diagnóstico para tales desórdenes como la fiebre es, de hecho, basado en la búsqueda,
para descubrir de qué forma los humoresse han desbalanceado. En enfermedades que
son descubiertas por sus claros síntomas, el diagnóstico es hecho por las señales más
notables de la enfermedad y la enfermedad será llamada por las señales principales
asociadas a ella.

Como ya hemos mencionado, dentro de la filosofía médica de los yoruba, son estos
desbalances humorales los que crean la liberación de los Kokoros y deben ser tratados
de acuerdo al humor que los produce. Muchas enfermedades para los Yoruba están
asociadas a comidas “dulces“ (condimentadas) y es por ello que podemos observar
una gran tendencia a que las medicinas que estos preparan, tienden a tener un sabor
amargo o son realizadas con sustancias que dejan un sabor amargo.

La Fuerza Vital

La fuerza vital (Aliento - para Avicena; Pneuma, Thymos en griego clásico, Ashé para los
Yorubas y Geoplasma+Circaplasma para la ciencia moderna) actúa como el enlace
entre el cuerpo, la conciencia y el espíritu. Como ves, los yoruba asocian a lo mismo,
de acuerdo a sus marcos de creencias. El papel de esta fuerza es mantener un
equilibrio perfecto entre los elementos del cuerpo y entre los elementos del cuerpo y
el medio ambiente (La dualidad de la que hablamos).

El lado izquierdo del corazón es hueco, para que este sirva, tanto de un centro de
almacenamiento de la Fuerza Vital (transformada en el cuerpo a Thymos o Psiplasma y
razón por la cual Èmí vive en el corazón), así como también un lugar de manufactura
de la fuerza vital (Thymos o Psiplasma). Esta fuerza vital (Thymos o Psiplasma) a su vez
permite que el alma (sangre) sea llevada a todas las direcciones del cuerpo y sus
componentes. En primer lugar, la fuerza vital (Thymos o Psiplasma) es el punto de
encuentro de las facultades vitales del alma y en segundo lugar es una emanación que
penetra cada tejido del cuerpo.

La fuerza vital (Thymos o Psiplasma) es generada desde los aspectos más refinados de
los Humores y por el calor vital, mientras que los mismos tejidos son producidos desde
los más bastos y “terrosos“ aspectos de estos Humores. En otras palabras, la fuerza
vital (Thymos o Psiplasma), está relacionada a las partículas refinadas, como el cuerpo
está relacionado a las partículas bastas de los mismos Humores. Hay tres aspectos (o
espíritus) dentro de la Fuerza Vital, el espíritu natural (Ará), el Espíritu Psíquico (Orí) y
el Espíritu Vital (Èmí), donde cada uno de estos tres aspectos tiene su propio lugar y
función y cada uno tiene su propio temperamento particular.

Aun cuando el cuerpo consiste de muchos órganos, hay uno de los cuales todos los
demás surgieron originalmente. Sobre que era este órgano, hay muchas opiniones. Se
mantiene el hecho de que necesariamente un órgano vino a la luz antes que los otros
órganos pudieran salir de él. Esto también se mantiene en otras medicinas
tradicionales y estos hablaban del embrión y que todos los órganos se derivan de este
y por ello los chinos aplican este principio a laacupuntura, reflexología y hasta la
auriculoterapia. El punto es que esto también es verdad para el caso de la fuerza vital.
Existe una sola fuerza vital, la cual es responsable del origen de las otras energías
vitales. Esta fuerza vital primordial que tomamos del medio ambiente (llamada “Prima
Materia“ o “Éter“, que en nuestro caso sería Ashé), y que de acuerdo a los más
importantes filósofos de la época, sale transformada del corazón, pasa entonces a los
principales centros del cuerpo, vagando en ellos tiempo suficiente para ser habilitada a
impartirles sus propiedades temperamentales respectivas. Esto, traducido a nuestro
idioma yoruba, es que este “Ashé“ es el que nos hace llegar Èmí quien a su vez lo
transforma en otros tipos de “Ashé“ y lo distribuye para que se posicione en el órgano
que le corresponde. Mientras permanece en el cerebro este recibe el temperamento
que le permite responder a los impulsos de sensación y movimiento, en el hígado, este
recibe el “impulso“ de nutrición y crecimiento (impulsos vegetativos); en las glándulas
generadoras adquiere el temperamento que le permite responder al impulso de
generación (Reproducción). Por consiguiente, la fuerza vital, según la medicina árabe
tiene tres componentes:

1) El Espíritu Vital, el cual es caliente y seco (Fuego). Tiene su centro en el ventrículo

izquierdo del corazón, preserva la vida, causa que el cuerpo crezca, se mueva y se
reproduzca y viaja a través de las arterias.

2) El Espíritu Físico, que es frío y húmedo (Agua), tiene su centro en el cerebro, causa
sensación y movimiento, viaja a través de los nervios y es la fuente del movimiento y la
razón.

3) El Espíritu Natural, que es caliente y húmedo (Aire), tiene su centro en el hígado y es

responsable de la recepción de alimentos, crecimiento y reproducción y viaja a través
de las venas.

Los humores son los elementos constitutivos desde los cuales los órganos del cuerpo
se forman, tal como estos humores son derivados de la combinación de nutrientes y
los nutrientes están compuestos de una combinación de elementos. Según la medicina
árabe, los órganos se dividen en dos tipos: Órganos Simples, que tienen partes
homogéneas tales como la piel, huesos, nervios y Órganos Compuestos tales como las
manos y la cara. Los órganos son los sirvientes de la mente y son los instrumentos por
los que la mente puede controlar el cuerpo. Analizado de forma Yoruba, vemos que
este mismo principio es aplicado, cuando vemos un Ese Ifá de Eyiogbe que nos
muestra como el resto de las partes del cuerpo llegaron a ayudar a Orí y como Orí se
hizo jefe de todos estos. O sea, como la Cabeza guía al resto del cuerpo. Este es uno de
los ejemplos más clásicos, de cómo para los Yoruba adaptar sus creencias a la medicina
que enseñaban los árabes, era solo cuestión de una sencilla comparación.

La calidad primaria de un órgano está basada en sus nutrientes, mientras que su

calidad secundaria está determinada por lo que este excreta. Por ello, en la lista que
verás a continuación, notarás que parece que se repitieran estas calidades, pero te
repito que tienen calidades primarias y secundarias. No es que lo que ves en la lista sea
una sola calidad para cada uno. Recuerda, que todo lo debemos ver de forma dual.
1) Órganos Calientes consisten de fuerza vital, sangre y tejidos del corazón, hígado,
carne, músculos, bazo, riñones, pechos (mujer), testículos, las capas musculares de las
arterias y la piel de la palma de las manos.

2) Órganos Fríos, consisten de flema y tejidos como el pelo, huesos, cartílagos

ligamentos, membranas serosas, nervios, médula espinal, cerebro, grasas sólidas y
líquidas y piel.

3) Órganos Húmedos consisten de flema, sangre y tejidos tales como grasas sólidas y
líquidas, cerebro, médula espinal, pechos (mujer), testículos, pulmones, hígado, bazo,
riñones, músculos y piel.

4) Órganos Secos consisten en tejidos tales como cabello, huesos, cartílagos,

ligamentos, tendones, membranas, arterias, venas, nervios motores, corazón, nervios
sensoriales y piel.

Como ves, las causas materiales de la enfermedad tienen que ver con la afectación de
un conjunto de sistemas que son los responsables de mantenernos en una buena salud
y de los fluidos esotéricos que componen las bases de nuestro cuerpo, desde los
cuatro elementos básicos, su “metabolismo“ y formación. Una vez que has visto todo
el conjunto de cosas que causan materialmente la enfermedad, debemos prestar
atención un poco más a fondo a estos “órganos“ y sistemas con los que se involucran y
que papel desempeñan en nuestra salud Integral.

La Causa Eficiente

Para la Medicina Tradicional Árabe, las causas Eficientes (Failiya) son capaces de
prevenir o inducir cambios en el cuerpo humano. Estas pueden ser externas a la
persona o pueden ser de origen interno. Las causas externas son la edad, sexo,
ocupación, residencia y clima y otros agentes que afectan al cuerpo humano por
contacto, ya sea contrario a la naturaleza o no. Los árabes llaman “Shirk“ al
abominable pecado de creer en otras deidades diferentes al Único Dios: Allah. Por
consiguiente, no pueden utilizar conceptos de deidades enfermando o Ajogunes
amenazando a la raza humana. Como ves, para los árabes el concepto pagano de este
precepto médico griego, lo llamaban “Contrario a la Naturaleza“ el cual era el
eufemismo utilizado para hablar de hechicería y seres malvados, un concepto
fácilmente adaptable a las creencias yoruba que lo llevan hasta los mismos Orishas y
Eggun y que los griegos también lo imputaban a sus Dioses. Las causas internas, son
sueño, despertar, evacuación de secreciones y excretas, los cambios de ocupación en
diferentes periodos de vida, hábitos y costumbres, grupo étnico y nacionalidad.

Esto inclusive es cierto al día de hoy, donde nos damos cuenta que ciertos grupos
étnicos son más propensos a ciertos tipos de enfermedades que otros. Así por
ejemplo, una persona negra, es más propensa a enfermedades que una persona
caucásica ni siquiera conocerá. De este mismo modo, sucede con otras razas. De
hecho, el tan solo tener variaciones alimenticias, hace propenso a ciertos grupos
étnicos, a enfermedades que personas inclusive de su misma raza, no tendrían casi
afectación. Tal como lo decía Hipócrates: Somos lo que comemos.

Para la medicina árabe, las Causas Eficientes de la enfermedad son claras y varían de
acuerdo a cada individuo, lo cual es compatible con las creencias Yoruba que también
individualizan al ser humano. Mientras que los elementos, humores, fuerza vital y
órganos son todos inherentes y provienen de la naturaleza, las Causas Eficientes se
adquieren y desarrollan del proceso de crianza de la persona. Como se dijo, hay causas
eficientes externas y causas eficientes externas. Todas ellas, obviamente relacionadas
con la salud. Traduciendo nuevamente al yoruba, esto es acorde al concepto de "A-pé-
ré", que es la palabra yoruba tanto para "logro" como para "perfección" siempre por
los preceptos de Ifá y siguiendo consejos, con lo cual la persona tendrá una vida
saludable de acuerdo a su crianza y medio ambiente que lo rodea, que a su vez lo
llevará a mantener un buen A-pé-ré y por consiguiente podrá disfrutar de una vida
saludable.

La Causa Formal

Según la medicina árabe existen tres Causas Formales (Suriyah): Temperamentos

(Mizajat), las facultades o impulsos (Qawa) que emergen de estos y la estructura.

El Temperamento emerge de los elementos y los humores y este determina la forma

en que el individuo funciona. Cada clase de criatura viviente, así como también cada
órgano del cuerpo, tiene su propio temperamento que es perfectamente hecho para
sus propios requerimientos funcionales. Algunos son calientes, otros más fríos, otros
más secos y otros más húmedos. Con esto comienzas a comprender que el uso de las
hierbas para los yoruba, tampoco es casual y cada una debe ser escogida de acuerdo a
su propio Elemento y por consiguiente temperamento, que en el caso que nos atañe,
se deriva de cada Orisha en particular. Ahora comienzas a comprender el principio de
porque las hierbas son atribuidas a Orishas.

El Temperamento está “ecualizado“ (Balanceado o en Eucrasia en griego clásico)

cuando las calidades contrarias están en perfecto equilibrio. Están “Desecualizadas“
cuando el temperamento tiende a una calidad particular. Por consiguiente, la terapia
está basada en el principio de dar tratamiento o medicinas que tengan la calidad
opuesta al exceso del desbalance. Así, enfermedades frías, pueden ser curadas por
remedios calientes y viceversa.

Es necesario recordar que cuando se hace referencia a una medicina atemperada

(balanceada, Avicena), esto no significa que su temperamento sea el mismo que el del
ser humano, o que sea siquiera similar a este. Esto solo significa que esta medicina,
después de haber sido procesada por el calor innato (metabolizada), no produce
ningún cambio material en el estado normal del cuerpo y que sus funciones
farmacológicas se mantienen dentro de los límites del temperamento normal humano.
En otras palabras, cuando esta medicina es dada a una persona normal, esta no
produce ningún cambio apreciable o desbalance en el cuerpo.
Cuando se dice que una medicina es caliente o fría, esto no se refiere a que la calidad
física de la medicina es particularmente caliente o fría o que es más fría o más caliente
que el cuerpo humano. Esto solo significa que cuando es ingerida o aplicada, produce
un mayor monto de calor o frío del que había originalmente presente en el cuerpo.
Una medicina que por ejemplo sea fría para un ser humano, puede ser caliente para un
escorpión, mientras que una medicina que sea caliente para un ser humano, puede ser
fría para una serpiente. De hecho, esto también puede significar que la misma
medicina puede ser menos caliente para una persona que para otra. Esta es la razón
por la cual se les aconseja a los médicos, cambiar las medicinas cuando no se obtienen
los resultados deseados.

El crecimiento y decaimiento del cuerpo humano depende del temperamento

humano. El crecimiento depende del calor contenido en la energía generadora
inherente, que es gastada gradualmente. Mientras tanto, la humedad disminuye en
cantidad y calidad, manteniendo de esta forma el calor innato a un nivel constante
para la edad madura. Como último, sin embargo, la humedad del cuerpo se acaba y el
calor innato es extinguido, causando la muerte a la que todos estamos destinados y el
tiempo depende del temperamento original del cuerpo humano.

La unicidad del temperamento de cada individuo indica que cada persona es un

microcosmos que representa un mundo propio (Repasa La Magia en la Práctica de Ifá)
y el cual no es idéntico a ningún otro microcosmos (Nuevamente el concepto de
Unicidad). Sin embargo, la repetición de los mismos humores básicos en cada
constitución lleva consigo el hecho de que cada microcosmos presenta una semblanza
morfológica a otros microcosmos. Esto, como lo puedes ver, es totalmente compatible
con el concepto de que todo en el universo se comporta igual, con sus características
individuales, lo cual también es base del pensamiento yoruba y adaptarlo a sus marcos
de creencias no debió ser una tarea difícil.

Más aun, existe una analogía entre el cuerpo humano y el orden cósmico, tal como se
muestra en la correspondencia entre los humores y los elementos. En la filosofía
natural hermético/alquímica, que siempre ha estado ligada muy de cerca a la medicina
greco-arábica, representa una doctrina básica de correspondencia entre todos los
variados órdenes de realidad: la jerarquía inteligible, los cuerpos celestes, el orden de
los números, las partes del cuerpo, las letras del alfabeto que son los “elementos“ del
Libro Sagrado, etc., las siete vértebras cervicales y las doce dorsales corresponden a los
siete planetas y a los doce signos del zodíaco, así como también los días de la semana y
los meses del año y al total de números correspondientes a las vértebras, que se
consideran 28, a las estaciones de la Luna. Por consiguiente, existe una relación tanto
numérica como simbólica conectada con la medicina. Por lo tanto, estas
correspondencias y “Simpatías“

(Sympathia en el griego clásico) entre varios órdenes de la realidad cósmica, forman la

base filosófica de la medicina Árabe, como te muestro en la tabla:

Las Facultades Vitales

Las facultades vitales conforman una parte importante de las Causas Formales de la
enfermedad. El cuerpo posee estas facultades vitales o impulsos, de los cuales se
origina la función de varios órganos. Las facultades mayores son:

1) La Facultad Vital (Hayawaniyah) (Èmí), que es responsable de preservar la integridad

de la fuerza vital, sensación y movimiento del corazón.

2) La Facultad Natural (Tabiiyah) (Ará) que gobierna los poderes nutritivos del hígado y
los poderes reproductivos de los órganos generadores

3) La Facultad Ánima o Psíquica (Nafsaniyah) (Orí) que controla el cerebro y la facultad

racional.

La habilidad de los diferentes componentes del cuerpo para funcionar como una sola
entidad, se levanta de la Facultad Vital (Èmí), la cual le suministra al cuerpo su fuerza
interna. La Facultad Vital (Èmí) es aquella que aparece en la Fuerza Vital en el
momento justo en que la Fuerza Vital desarrolla las partículas rarificadas de los
humores. Hay una relación entre el cuerpo humano como un todo y sus partes
componentes. Todo el ser es activo en cualquier parte de sus componentes, mientras
que cualquier parte o componente demuestra continuamente su relación con el todo.
Cuando quiera que encontremos un fenómeno que muestre esta clase de relación
entre su totalidad y sus partes componentes, podemos asumir que hay una acción
ordenada de fuerzas que marca su existencia. Este es el rol de las facultades que solo
podemos conocer por sus efectos, a medida que trabaja a través del cuerpo físico, sin
ser nunca confinada por este. En términos específicos, estamos hablando de
Geoplasma y Psiplasma.

Nota: De acuerdo a otros escritos de Avicena, las facultades representan las leyes
naturales inherentes en los elementos, humores y la fuerza vital. En la verdadera
tradición Hermética, Avicena ve estas leyes naturales envolviendo un componente de
la perfección de la creación divina, lo que para él explicaba la tendencia inherente de
los sistemas naturales a dirigirse hacia el punto de balance o equilibrio perfecto, lo que
para los yoruba sería conocido por Iwosan.

Las Causas Finales

Las causas finales (Tamamia) son las acciones y funciones. Estas solo pueden ser
comprendidas mediante el conocimiento de las facultades o impulsos (Qawa) y las
energías vitales (Arwah) que son las responsables de estas. Todas estas energías y sus
interacciones a las que se refieren los árabes, las tenemos reflejadas en los Odu de Ifá
y nos hablan claramente de ellas.

Bien ahora puedes decir que conoces un poco más de la anatomía corporal, basada en
la visión de la Medicina Tradicional Yoruba, que puedes ver claramente que muchos de
sus conceptos se desprenden de la medicina árabe y porque encuentras tanto parecido
filosófico y práctico con otras medicinas más “populares“. Es un hecho que estos que
quieren alegar conceptos como que Orunmila viaja a Palestina o que los Yoruba le
enseñaron Medicina a los Hindúes y hasta a los chinos, no tienen una debida
información de los hechos históricos de la medicina tradicional árabe y su penetración
en todas sus áreas de influencia o simplemente los han obviado, porque no son una
cultura tan “popular“ como los hindúes o los chinos en estos aspectos, cuando lo cierto
es que gracias a los árabes, se hicieron grandes avances que, aun hoy, son utilizados
por la ciencia moderna. De hecho, fueron grandes matemáticos y astrónomos y sin sus
conceptos algebraicos, muchas ciencias modernas no serían posibles hoy en día. De
hecho, los números, como los escribimos en la época moderna, derivan de estos
grandes científicos y filósofos de su época.

Debe recordarse que las tradiciones árabes fueron parte de la Europa civilizada desde
el siglo V D. C. (como Persas), hasta el advenimiento de la era científica y que aun son
parte cultural de muchas personas en el medio Oriente, el subcontinente Indio y
África.

Constituciones Inherentes

Una de las cosas que debes tomar en cuenta es que la Medicina Tradicional Yoruba y
que es reforzado por el Corpus de Ifá, reconoce que todos venimos a este mundo con
ciertas fortalezas y debilidades inherentes. Muchas veces las tenemos contempladas
en el Corpus de Ifá, así como también a las enfermedades que la persona pueda tener
una predisposición. Esto es muy cómodo cuando tenemos el Odu de esa persona y
sabemos quien es. Esto es especialmente cierto para la aplicación de medicina
preventiva. Pero en la práctica, esto muchas veces no es posible y por ello debemos
guiarnos por el Odu que veamos en una consulta. Pero ese Odu nos habla de esa
persona en ese momento y no de quien es y que puede afectarlo inherentemente.

Cuando no tenemos esta información, la medicina tradicional establece que existen

cuatro constituciones inherentes: Sanguínea, Flemática, Colérica y Melancólica. Estas
se consideraban que representaban una tendencia inherente hacia uno o más de los
estados temperamentales específicos que pueden ser descubiertos por la cuidadosa
observación de la apariencia física de la persona y otros atributos. Estas constituciones
eran consideradas como las que suministraban una medida fundamental de la
naturaleza inherente y la calidad del Thymos (Ashé) y eran vistas con un potencial de la
salud general y longevidad de la persona. También se consideraba que la constitución
inherente influía en la naturaleza de los Distempers que se podrían desarrollar durante
la vida.

Es importante que el médico tradicional determine, donde sea posible, la constitución

inherente del paciente, ya que esta da una idea de los cambios adquiridos que fueron,
muy probablemente, la fundación para la enfermedad o por lo menos una parte
importante de la causa de la enfermedad. También es importante porque era bien
reconocido que las verdaderas debilidades inherentes, solo podían ser aminoradas y
nunca curadas.

Sin embargo, puedes determinar en gran parte, estas naturalezas, por las energías con
las que venimos impresos a este mundo y que te pueden dar una idea general del
paciente, ya que siempre venimos impresos con algún Planeta que puede asociarnos a
nuestra naturaleza inherente por medio del zodíaco y estas son las energías y hasta
Thymos (Ashé) que puedes deducir en un paciente, por lo menos en las fases primarias
de su diagnóstico. Para ello, tendrás que revisar el Libro La Magia en la Práctica de Ifá
for Dunkies®, pero nadie te dijo que estudiar medicina, fuera algo fácil y corto. Pero
recuerda, la energía lo impregna, pero no significa que sea su naturaleza. En el capítulo
de diagnóstico y tratamiento, podrás observar estas naturalezas inherentes de la
persona.

©2012-Capitulo del libro, Magia,Alquimia y Medicina en Ifa, for dunkies, del Oluwo
Aguila de Ifa, editado para sus FB Pages.

https://issuu.com/andreberwanger/docs/manual-de-tata-gaitan/1

https://issuu.com/search?q=ifa
Partes del cuerpo humano y su correspondencia con los Odus.

Las partes del cuerpo y sus correspondencias con los Odus del cuerpo de Ifá.

Las enseñanzas esotéricas de Ifá describen el àse como entrando al cuerpo a través de
la cabeza, boca, garganta, hombros, manos, pecho, los costados de las costillas, los
genitales, la parte inferior de los muslos y los pies. El tipo de àse que es atraído a cada
lugar es afectado por el Odù que controla una parte específica del cuerpo. Odù es la
palabra usada para describir los versos sagrados de las Escrituras de Ifá, y cada Odù
representa una forma originaria de energía con sus propias características únicas. Para
aquellos que están familiarizados con los Odù,las correlaciones son como sigue:

1. Cabeza - Obàrà Méjì

2. Boca - Otúrá Méjì
3. Garganta - Iká Méjì
4. Hombro derecho - Irètè Méjì
5. Hombro izquierdo - Otúrá Méjì
6. Pecho - Odí Méjì
7. Caja toráxica derecha - Iwòrí Méjì
8. Caja toráxica izquierda - Oyèkú Méjì
9. Estómago - Ogbè Mèjí
10. Mano derecha - Osé Méjì
11. Mano izquierda - Ogúndá Mèjì
12. Genitales (masculinos) - Ogúndá Méjì
13. Genitales (femeninos) - Osà Méjì
14. Muslo derecho - Irosùn Méjì
15. Muslo izquierdo - Owórín Méjì
16. Pie derecho - Osà Méjì
17 Pie izquierdo_Ofún meji
Publicado por Fabukola Odugbemi en 16:34
Etiquetas: Medicina Ifá
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yeku.html
http://ijoorunmila.blogspot.com/

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-iwori.html
Ogbe Iwori
Odu Ogbe Wehin habla de una confusión emocional, también
asegura conclusiones exitosas. Nos dice que confiemos en
experiencias pasadas y recientes.
El cliente está a menudo considerando el comienzo y final de
una relación
EN ESTE ODU NACE:
 El pierde rumbo.
 El que la brujería, tenga poder sobre la existencia humana.
 El juramento de Osanyin con hierbas en la tierra mandinga.
 Las glorias para los collares.
 Aqui fue donde Oşún le robó a Orunmila el tablero, el Okpele y
el iyefa.
 La vaca. El rabo para espantar la enfermedad.
 La atmósfera.
DESCRIPCIÓN DEL ODU.
 Cuando se ve este Ifá, el awo mira para la derecha y hacia la
izquierda porque viene Ikú y cosas que no son buenas. Este Odu
señala: dos muertes, enemigos ocultos, guerras, cambio de cabeza,
traición de amigos, desobediencias, inconformidad, engaños,
pruebas, decepciones, suerte por un egun y que lloverá seguro. La
persona puede ser perversa, de malos instintos.
 En doncella: hay que darle ikofa para evitar deshonra. Pues
aquí le hacen promesas matrimoniales y después de obtener su
intimidad no le cumplen con el matrimonio. Tiene que desconfiar de
los hombres. La mujer vive como una reina y aún así viene a buscar
cosas para trabajar al marido.
 Okuni: no puede con su mujer por su debilidad de carácter.
Cuídese de un bochorno y de una venganza. En este signo debe
dominar su soberbia para que no se pierda.
 Una mujer hija de Olofin le va a proporcionar los medios para
que ud. la enamore y en realidad es para destruirlo buscando una
venganza.
 Aqui se desea ganar un pleito o porfia. Tenga cuidado. Por este
Odu hay que hacer obori eleda y darle de comer a Orunmila para que
sus cosas se arreglen y marchen bien. No se puede usar ropas
negras. No se burle de los viejos, no maldiga. No se desespere tanto
y tenga paciencia y tranquilidad para vivir que todo llegará. Por este
Odu el hombre siempre hace la voluntad de su mujer, no se deje
llevar por el decir de la gente. Hay que tener cuidado con un
sombrero cambiado pues aquí se trabaja para perjudicar a la
persona. Por este Ifá a la persona le gusta ir al pie del caracol para
registrarse. El marido y la mujer tienen que hacer obras para andar
bien.
 Aquí se usa el collar de Orunmila confeccionado con glorias. Si
la madre del awo Ogbe Weñe está viva, cuando el Awó se hace ebo
también lo tiene que hacer ella. Si la madre es difunta, se le da adie
meji a su espíritu.
 Con este Odu tiene que cuidarse de hacer negocios pues
siempre dirán que Ud. es un estafador. La persona pasa trabajo y
necesidades. Tiene que cuidarse con la sangre como también con
todo lo suyo no sea que le roben. Debe tener cuidado con los frenos
si conduce algún tipo de vehículo. Mire a ver que cosa tiene Şangó
con usted. No se tiene asiento en la vida, debe hacer ebo. La clave
del ebo de Ogbe Weñe para resolver, es hacer una cabeza de fango,
ponerla en un saco y un ada keke dentro del ebo y va directo al pie
de un árbol. Se le da la leri una eyele fun fun y una adie funfun para
ire umbo. La eyele para la suerte que viene por delante y la addie
para la muerte que viene por detras. Se hace antes ebo.
 Por este Ifá se ruega la leri dos veces. Hay que atender al
espíritu de iya tobi pa ire umbo. Aqui se recogieron los toros bravos.
Timeşegun: Obatalá va a la guerra. Tiwesode: que él entra y sale.
Okemoleya: que el no se vende como mercancía en la plaza.
Tiwesawale: él prende en la casa.
 Awo Ogbe Weñe vive grandes aflicciones y penas. Cuando un
Awó se ve este Ifá, seguro vienen visitas. Echar un poco de omi en su
puerta por fuera y decir: "que no se moje".
 Por este Odu a Oşún se le pone un tablerito, un Okpele y un
pomo de iyefa y se cubre con un pañuelo amarillo. Le van a mandar
una mujer para destruirlo, para que lo engañe, es por mandato de su
enemigo que nunca ha logrado vencerlo.
 Aquí Oşún le robó a Orunmila el tablero, el okpele y el Iyefa. El
Awó Ogbe Weñe se debe bañar a las doce del día con: Campana
blanca y perfume. Cuando el Awó vaya a rogar la cabeza con eya oro
(guabina), pedirá dos para el primero rogarse la suya, para que no
vaya a peligrar. Aquí se baila delante de Orunmila tocando pandereta
y cantando los siguientes suyeres:Todos los contentos me hacen rey.
De cualquier modo no se mata un Awó y a un Oba menos.
 En este Odu la persona es velluda, no trate de quitárselos que
ese es el don que necesita para vencer en la vida. No debe cortarse el
pelo muy seguido. Por este Ifá debe vestirse de color claro lo más
posible. A Elegba se le pone una vaina de flamboyán y todos los días
se le saluda cantándole y pidiéndole la desaparición de los arayes.
 Si Ud. no se apega más a sus padres, llegará el momento que
se sentirá como un huérfano. Ogbe Weñe: persona observadora,
mentirosa, soberbia. Aquí Elegba acabó con los mayomberos.
 Dice Ifá que más que él no hay quien vea.

REFRANES:
1. Mira detrás.
2. Cuando una aguja se le cae a un leproso, se esfuerza
para volver a obtenerla.
3. Los niños malcriados e intratables, serán corregidos por el
extraño.
4. Cada cual vino para lo que Dios lo mandó.
5. El abiku, convierte en mentiroso al médico.
6. El gran tambor akeya dijo: que él demoraría mucho para
emitir su sonido.
7. Eres valiente, te fías en tu firmeza, mas tú no moderas
tus ambiciones. Tu tendrás una vejez, sólo para secar lágrimas.
8. La esponja va alegremente a la cabina del baño pero sale
llorando.
9. El que disimula la injuria es un cuerdo.
10. Los Odu de Ifá son más fuertes que la brujería.
ESES DE IFA (Dale click a la historia que desees leer)
1. Ogbewehin-fuu-alejo-mbo
2. Preparativos de Ogbe Iwori para dejar el Cielo
3. Ogbe Iwori demuestra que un animal muerto clama más
que uno vivo.
Publicado por Olodumare en 17:40

Ogbe Wehin Ese Ifa 1

Ogbewehin-fuu-alejo-mbo

Ogbewehin-fuu-alejo-mbo, Ogbara-ejimaketoto profetizó Ifá para Ogbe cuando iba

a visitarlo con Iwori. Le fue preguntado sacrificar: obuko meta, 3 gallos, la ropa que
él estaba usando y jutía (la jutía debe mantenerse permanente detrás de Eşu),
porque él traerá de regreso sus riquezas, él tuvo que asegurar que las riquezas no
lo evadieran. El hizo el sacrificio

Cualquiera que este marcado con este Odu debe siempre ofrecer sacrificios para
garantizar un final exitoso o feliz.

Ogbe Wehin Ese Ifa 2

PREPARATIVOS DE OGBE IWORI PARA DEJAR EL CIELO (OGBE BO
JUWEYIN)

Okulere Aiyere

Okularon Looju Aiyere

Estos fueron los dos Awos que adivinaron para Ogbe Iwori antes de que él
dejara el cielo para venir al mundo. Le dijeron que él sería un líder de
equipo y colector y que realizaría grandes hazañas. Le dijeron que hiciera
sacrificio a su ángel guardián con una cabra muerta, una gallina y 16
caracoles. También le dijeron que hiciera sacrificio con un macho cabrío a
Eşu y que hiciera fierta a Ogún con un gallo, un perro y una tortuga. Él hizo
los sacrificios y vino al mundo. Antes de salir para la tierra le dijeron que no
viajara a ningún lugar que estuviera lejos de casa sin consultar a su Ifá,
porque el único punto doloroso en su vida sería el riesgo de catástrofe que
podría ocurrir en su ausencia. Esa es la razón por la que cuando este Odu
se manifiesta en la adivinación, todos los que están presentes deben mirar
hacia atrás, a la derecha y la izquierda y rezar: que Orunmila no permita
que la batalla me invada por la espalda.

Ogbe Iwori Ese Ifa 3

OGBE IWORI DEMUESTRA QUE UN ANIMAL MUERTO CLAMA MÁS QUE UNO
VIVO

Ogbe Iwori nació hijo de un sacerdote de Ifá. De niño siempre estaba reuniendo
multitudes y él se convertía inconscientemente en el jefe o cabecilla de tales
reuniones. Sin tener entrenamiento formal, era capaz de ayudar a su padre en el
arte y práctica de Ifá. Su pericia como joven sacerdote de Ifá fue aclamada con
rapidez y pronto comprendió que él había nacido para adquirir grandeza. Cuando se
hizo hombre, se estableció en el pueblo de Llu Ajoji en Oyo, estado de Nigeria. Su
casa se convirtió en escena de reuniones semanales de todos los sacerdotes de la
localidad. Él era el más joven del grupo. Era la época del festival anual y la
conferencia decidió usar una cabra de tres años para la ceremonia. El joven sugirió
que era mejor que usaran una cabra muerta porque su llanto era más alto, la
sugerencia molestó a los mayores. La controversia se resolvió pidiéndole a Ogbe
Iwori que viniera con su cabra muerta al festival, el resto traería sus cabras vivas.
El día del festival los Awos trajeron sus cabras vivas y le pidieron a Ogbe Iwori que
mostrara su cabra muerta, para que demostrara que su llanto era más alto que el
de las vivas. Ogbe Iwori ocultó el tambor y el bastón usado para golpearlo dentro
de sus ropas y respondió que él mantenía su promesa de demostración. El
Ojugbona (sacerdote que se arrodilla para ofrecer sacrificio a Ifá) recordó que la
festividad debía comenzar con la ofrenda de un macho cabrío a Eşu, ellos se
agruparon ante Eşu para hacer la ofrenda, mientras esto sucedía Ogbe Iwori
comenzó a golpear el tambor, cuando regresaron los demás al santuario de Ifá, él
continuaba golpeando el tambor, ante aquel sonido los Awos empezaron a bailar.
Llegó el momento de ofrecer la cabra viva, esta vez le dijeron que enseñara la
cabra muerta, prometió hacerlo después que las cabras vivas hubieran sido
sacrificadas, mientras que duraron los sacrificios él continuó tocando el tambor al
ritmo de las canciones tradicionales que cantaban los Awos, la música era tan bella
que todos olvidaron la cabra muerta. Ojugbona recordó que debía enseñar la cabra
muerta, en ese momento el preguntó a los otros Awos que voz sonaba más, la de
las cabras vivas o la de su tambor, de común acuerdo confirmaron que su tambor
sonaba más. Él contó que la piel usada para preparar el tambor que él había estado
tocando había sido extraída de una cabra muerta y de esta manera él servía a Ifá.

Al final todos admitieron que él tenía la razón que una cabra muerta clama más que
una viva