ALGUNOS CAMINOS DE LOS ORIXAS

Èshú – Elegguá
También llamado: Èsú-Elégbàrà o Èsú-Bàrà se divide en montones de caminos o
pasajes, de acuerdo con las funciones que cumple y con las características que adquiere
en cada situación. Algunos de sus caminos son:
Eshu 'Lode - Considerado el Èsú de las calles, del exterior, de afuera, bastante brujero,
se dedica a vagabundear por los caminos vestido con harapos y de cuando en cuando
anda por el monte cazando, pues esa era su profesión cuando vino al Aiye. Recibe las
ofrendas en los cruces de caminos y en los campos abiertos. Sus asentamientos van
siempre en una casita afuera del Ilé-Osà o al borde de un camino, es compañero
inseparable de Ògún y Òsòósì. Sus números son el 7 y el 21. No acepta a las mujeres.
Se le ponen pipas con tabaco, pero no se le pone alcohol porque cuando vivía en el
Mundo a causa del alcohol se olvidó de sus deberes, quebró su prohobición y perdió
todo lo que tenía. Lleva 7 bastones de madera.

Eshu Ìgídé - El que abre los caminos en los montes, realiza amarres, trabaja junto
Osányìn de quien aprendió todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades. Lleva
palos del monte.

Eshu Kaminàlowá - Tiene incumbencia en abrir los caminos para las Almas de los que
recién han muerto y además es quien calcula el tiempo de vida que le queda a una
persona. Generalmente es mensajero de Sànpónná, orishá que se subdivide en
Obaluaiye y Omulú.

Eshu 'Karajéu - Este es uno de los apodos que recibe Eshu al ayudar a Oya, la que
escapaba de Sàngó luego de una violenta discusión. Cuando Sàngó le arrojó un rayo,
Èsú lo atrapó y se lo lanzó de nuevo, Sàngó abrió su boca sorprendido ante la respuesta
y falta de respeto de Èsú, tragándose el rayo, que le lastimó la garganta y el pecho.
Akarajeu significa justamente "el que recoge el rayo y se lo hace tragar".

Eshu Aselu - El que trabaja al servicio de òrìsàs mayores, principalmente funfun. Se le

considera una especie de jóven vigilante o guardián muy atento a las faltas que puedan
cometer los hijos del Ilé-Osà.
Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar. Se le coloca miel, aceite
de palma y corojo.

Eshu Ijelú - Este se destaca por su incumbencia en el baile y los tambores. Se presenta
como un niño travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. Sus
ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes.

Eshu Alàlúbanse - El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando, lo que se vaya a
realizar. Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo, por esto se torna
imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso
para lo que se esté por hacer.

Eshu Diki - El que ayuda a entrelazar amistades, une a las personas haciendo que la
gente trate bien a los demás, agasajándoles con fiestas y banquetes. Es atraído por las
reuniones sociales de todo tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones

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terminen en riñas desagradables y escándalos.

Eshu Dare - El que contribuye a través de su función como mensajero para que sea
posible la obtención de las bendiciones enviadas por Olodumare.

Eshu -Bàrà 'dage - El que trabaja con las serpientes en general, usa el machete y la hoz.
Compañero de Ogun en los campos y montes.

Eshu -Bàrà 'lajiki - Bastante revoltoso, de apetito voraz y caprichoso. Se le pone otì en
un pote de barro. Nace en Ogúndáloso y representa aquello que no se espera, las
sorpresas.

Eshu -Bàrà kikeiyo - Tiene tendencia a transtornar las cosas y confundir a la gente. Vive
en los montes, entre los matorrales.

Eshu -Bàrà Gbó - También conocido como Èsú Gbó bàrà, es un guardián a la
espectativa de todo lo que se habla para transmitirlo a los Orishas y si fuera el caso al
adivino que usa los cauríes. Cuando no se le tiene bien atendido crea enredos y
problemas entre las personas que frecuentan el Ilé.

Eshu -Bàrà'lòna - El dueño de los caminos. Se le encuentra generalmente apostado en

los mismos modificando los distintos caminos que deberán tomar las personas según su
comportamiento y los ebo que hayan realizado.

Eshu Birí - El que nació para ver los problemas y encontrar las soluciones o viceversa.
Vive en los caminos y está siempre de viaje.

Èsú-Bàrà 'lasuajó // Èsú-Bàrà 'lasikú / Èsú-Bàrà iye / Èsú Àgbàlonké / / Èsú-Elégba

'laroye / Èsú 'lana / Èsú Yangi / Èsú Okúbòrò o Bòròkú / Èsú Araidi / Èsú Gberú / Èsú
Lolu / Èsú Tolabí / Èsú 'Janadá / Èsú 'Wé / Esú Onibodé / Èsú Biribí / Èsú Birin / Èsú
Girijelú / Èsú Elufé / Èsú 'Ná / Èsú Odara / Èsú Kolofó / Èsú Marimaiyé / Èsú Obasin /
Èsú Alakétu / Èsú Onini-burukú / Èsú Osiká / Èsú Arere / Èsú Alawana / Èsú 'De/ Èsú
Bikuyin / Èsú 'Beloni / Èsú Alagbòna / Èsú-Okàn / Èsú-Ebi ...
ÒGÚN

Se divide también en innumerables caminos o pasajes, que lo ligan a distintas

situaciones, virtudes o cualidades, generalmente en relación con los caminos, la guerra,
los metales y las armas.

Ògún Onira - Cualidad de Ogun que lo asocia con el barro, la lluvia y las aguas del río.
Se le considera bajo este nombre rey de la ciudad de Ira, la que gobernaba junto con
Oya ' Nira.

Ògún Oniré - Pasaje del guerrero en el cual obtuvo su reinado sobre la ciudad de Ire, de
allí viene este título "oniré". Conquistador, general de los ejércitos y guerrero.

Ògún Onilé - Al guerrero se le llama "onilé" cuando anda por el monte, cazando y
explorando nuevos territorios. El título hace referencia a la potestad de ser el primer
habitante que establece en la nueva tierra y también como el primer labrador de la
misma.

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Ògún Jòbi - El guerrero violento que derrama los males en los territorios enemigos,
destruyéndolos. Generalmente anda en el monte, oculto, esperando para atacar.

Ògún Méje - El guerrero que se transformó en siete, se le coloca todo en número de 7.

Es enemigo acérrimo de Sàngó.

Ògún Adaìba - El guerrero al cual le rendimos culto a través de su machete. Su

asentamiento consta de un machete de hierro o acero en el cual van incrustadas sus
demás armas y herramientas, todas en miniatura.

Ògún Adeolá - El guerrero que se transformó en Rey y porta la corona con honor,
gobernando sabiamente para el beneficio de su pueblo.

Ògún Alagbede - Camino donde Ògún no es guerrero o soldado, sino que aquí es
herrero, constructor de armas. Su asentamiento va en un Yunque de acero o hierro, al
cual se le incrustan las demás armas en miniatura, principalmente las que sirven para la
herrería.

Ògún 'Já - Violento y feroz guerrero, que come perros y habiendo agua en la casa
prefiere bañarse con sangre. Genera las discusiones y la violencia si no fuera bien
atendido.

Ògún Olokó - Aquí se trata de un camino en el cual Ògún es labrador, dueño del campo
y los cultivos. Se le pide para que traiga buenas cosechas.

Ògún Aroye - Otro camino violento, que se destaca por el ataque impulsivo, irracional,
lleno de odio. Este peligroso guerrero se coloca siempre fuera del Ilé-osa, en el patio,
dentro de una casita junto con Esu-Aroye su hermano y compañero de salidas. De no ser
bien atendidos generan discusiones y enredos en los moradores del lugar.

Ògún Akoró / Ògún Talajó/ / Ògún Olobe / Ògún kasajó / Ògún Olóbété / Ògún Alàda /
Ògún Oké / Ògún S'oroké / Ògún Abagáa o Abagágá / Ògún 'Bi / Ògún 'Deyi / Ogún
'De / Ògún Pàtak'ori / Ògún Warí / Ògún Òndó / Ògún Igiri / Ògún Abesan / Ògún Ori-
oko / Ògún Alárá / Ògún Ìkolà / Ògún Aki'run / Ògún Makinde / Ògún 'Molè / Ògún
Elémonà / Ògún Gbenagbena / Ògún Olópa ...

OYÁ

Se le asocia en sus caminos con el viento, las almas, el agua y la guerra.

Oya Dira o D'irira - Violenta guerrera, que incita a la envidia, los celos y las peleas. En
este pasaje generalmente es compañera de Eshu.

Oya Tolá - La que tiene incumbencia en traer el honor y las riquezas.

Se le colocan brazaletes de oro, alianzas, joyas, etc.

Oya Niké - La que trabaja en las lomas, montañas y pedreras. Tiene trato con los Eguns
y domina los vientos desde la cima. Lleva irunké, abanico de cuero y guampa.

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Oya Funké - Otro pasaje en el cual tiene potestad sobre los vientos y las tempestades.
Revoluciona los lugares por donde pasa y se le ofrenda en lugares elevados.

Oya Igbalé - La que trabaja en los cementerios durante noche con los Eguns y también
en el monte sagrado. Usa látigo, irunké, abanico.

Oya 'Nira - La que fuera reina en la ciudad de Ira. Se la asocia a las crecidas de los ríos,
el barro y las lluvias. Su esposo es Ògún Onira y ambos son guerreros que pertenecen al
linaje de los "Orishas de Agua".

Oya Bomi - La que nació en las aguas, trabaja en los ríos y a la orilla de los mares.

Oya'Bumi - La que vive en los pozos profundos de los ríos y lagunas, es la que provoca
los remolinos de viento sobre el agua.

Oya 'De - Guerrera y cazadora, trabaja en los campos y montes cerca de los ríos.

Oya 'Deyi / Oya D'ibeji / Oya D'oko / Oya Oké / Oya Baratená / Oya Bioko / Oya Tofà /
Oya Tigbowá / Oya Bi / Oya Dumi / Oya Odò / Oya Orirí / Oya Tàpa / Oya Dompé /
Oya Asesún / Oya Miwá / Oya Daké / Oya Egun-nitá / Oya abesan / Oya Bolá / Oya
Lajá ...

SHANGO – SÀNGÓ

A este orisha se le asocia en sus caminos con los títulos que recibiera cuando era rey,
con la realeza, la legislación, la guerra, la fuerza, el fuego y los rayos entre otras cosas.

Sàngó - Aganjú - Esta es la unión entre Sàngó y Aganjú, los dos hermanos gemelos, por
esto la persona debe atenderlos a los dos por igual y su cabeza le pertenece a ambos. El
primero (Sàngó) habría sido el cuarto rey de Òyó, luego de morir ahorcado, Dada Ajaka
(medio hermano) tomó el trono, pero los ministros de Sàngó fueron a tierras Tàpás a
buscar a Aganjú (gemelo de Sàngó) quien se convirtió en Rey de Òyó destronando a
Ajaka. A partir de allí se instala el culto a Sàngó en Oyo y Aganjú es considerado como
el propio Sàngó que volvió de entre los muertos para reinar. Como Aganjú poseía el
conocimiento de la pólvora (adquirido en región tapá) y sus usos, despertó gran
admiración y se le consideró el Rey de los volcanes, las explosiones y el fuego,
cualidades que también se transmitieron a su hermano Sàngó, convertido en Orisa y
fusionado con él. A la conjunción de estos dos Orishas se le llama también Obadimeji
(El rey es doble). El nacimiento de Sàngó y su gemelo está inscripto en el Odu Okanran
meji.

Sàngó Bomi - Camino en el cual Sàngó trabaja cerca de las playas, en las pedreras y se
le considera hijo de Obatalá con Yemoja. Su amalá se hace con pescado y mariscos.

Sàngó Obakòso - Título que recibiera Aganjú luego de tomar el trono de Oyo,
significando "el rey no se ahorcó". Tiene incumbencia en los rayos, el fuego y la ley, sin
embargo es un camino donde se presenta como un jóven mujeriego, parrandero y
andarín. Su morada es en la palma.

Sàngó D'ibeji - Asociación entre Sàngó y sus hijos los Ibeji, en la cual se fusionan

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ambas deidades rindiéndoseles un culto a los gemelos varones bajo las características de
Sàngó, asentándoles sus atributos y armas en forma doble.

Sàngó Aláfin - En este camino se le asocia con la legislación, el gobierno, la ley, la

justicia y los superiores. Es muy respetado por su autoridad y buen sentido de la justicia.

Sàngó Arirá - El dueño de los rayos, presente en tiempos de lluvia, apaga el calor de las
sequías y trae la paz. Es considerado un camino de Sàngó que se entrega a los hijos de
Obatalá. Se le coloca epo, oyin y su amalá se hace con pescado.

Sàngó Olosé - El dueño del hacha de doble filo y detentor del poder.
Gran guerrero de caracter irascible, su palabra no se pone en duda.

Sàngó Kamúkàn - El que trabaja con los Eguns, tiene poder sobre la vida y la muerte.

Sàngó Obára - Considerado un camino en el cual es pobre y harapiento, sin embargo su

palabra es ley y nunca miente. Es el rey del rayo, con el cual mata a los injustos,
mentirosos e impíos. La casa que fuera tocada por su rayo será deshabitada y se
considera maldita.

Sàngó Bangbosé / Sàngó Gbogbagúnlè / Sàngó Gbamí / Sàngó Fáyò / Sàngó Bunmí /
Sàngó Dèyí / Sàngó Olufina / / Sàngó Obalúbe / Sàngó Obanlá / Sàngó Tàpa / Sàngó
'Godo / Sàngó Obadimeji / Sàngó Odúnbadèyí / Sàngó Oba bi / Sàngó Obatolá / Sàngó
Oluòso / Sàngó Nupé / Sàngó Asabeji / Sàngó Jakutá / Sàngó Ladé / Sàngó Obajokó /
Sàngó Okanami / Sàngó Bolá / Sàngó Oloké ...

OSHOSI - ODÉ- OSÒÓSÌ - OTÌN

Odé, Osòósì y Otìn son orishas cazadores y guerreros, quienes a veces realizan también
la tarea de vigilante nocturno del pueblo. Todos sus caminos son asociaciones a estas
tareas principalmente. Debemos señalar que Otìn es un orisha femenino de la caza.

Odé M'ótà - El que defiende el terreno cazando los enemigos tanto materiales como
espirituales.

Odé Kayodé - Atrae la alegría del pueblo, pues vence las dificultades con su vigilancia,
ningún ladrón está a salvo de este guardián. Aplaca las discusiones y las revueltas.

Odé Alé - Este se dedica a proteger el territorio "cazando" durante la noche, cuando
acechan las brujas, los Egungun y la gente malintencionada.

Odé Marundé - Aparte de cazador gran guerrero. Se le considera también gran

conocedor de las hierbas, con las cuales aleja las dolencias y la enfermedad.

Odé Ibùalámo - Vive en los lugares profundos del río, donde pesca y caza. Usa arco,
flecha y un rebenque.

Odé Onilé - Ostenta en este camino cierta supremacía, siendo considerado dueño del
terreno (y la casa) en donde se establecen los demás. Recuerda al primer cazador que
fundó la ciudad y ahora vuelve trayendo sus bendiciones.

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Otìn - Este orisha se considera femenino, y tiene una contrapartida masculina en los
demás caminos de Odé, poseyendo las mismas virtudes y cualidades pero en versión
femenina. Otìn es una cazadora y siempre acompaña a Odé, su hermano gemelo y
marido (según la tradición los gemelos deben casarse entre ellos o con otros gemelos).

Odé Burú - / Odé Belujá / Odé Bomi / Odé Onilé / Odé Kadina / Odé Biladé / Odé
'Molè / Odé Tundé / Odé Omialé / / Odé Dèyí / Odé 'De / Odé Tofà / Odé Elefaburú ...

OBA

Asociada en todos sus caminos con los lugares profundos del río Oba y el monte, donde
se le entregan ofrendas en Nigeria. En América a Oba se la cultúa a la orilla de playas
con monte o vegetación y también con el cementerio (bosque sagrado en Africa - lugar
donde entierran a los muertos)

Oba Ladé - La que porta corona, siendo considerada mujer del rey. Trabaja a la orilla de
los ríos con piedras y también en las costas del mar.

Oba Lube - Fuerte guerrera, de caracter irascible. Prefiere las cuchillas para atacar y
defenderse.

Oba Tolá - La que pertenece a la nobleza del palacio, posee honor y riqueza.

Oba Tundé - La reina que ha regresado para aconsejar y ayudar a sus hijos.

Oba Omi - La que viene desde las aguas, vive a la orilla de los ríos y mares, cerca de
lugares arbolados o con vegetación.

Oba Mire - La que trae bendiciones desde el agua. Usa machete y escudo.

Oba Sùrú / Oba Bomi / Oba De / Oba Niké / / Oba Laiyé / Oba Yèyé / Oba Lasé / Oba
Labí / Oba Girielú / Oba Beremi / / Oba Suaré / Oba Taladé / Oba Labaiyé / Oba Olomi
/ Oba Suemi / Oba Bi / Oba Biolomi/ Oba Funmi / Oba Jare / Oba Omiota / Oba Nupe /
Oba Odeyi / Oba Funke / Oba Tunese...

OSAIN – ÒSÁNYÌN

Todos los caminos de Òsányìn son asociados con las hierbas, las curaciones, los
secretos del monte y la brujería.

Òsányìn Agé - Hechicero, conocedor de todas las medicinas y principalmente de los

secretos que se esconden en la calabaza. Vive al pie de árboles frondosos y altos que
tengan enredaderas.

Òsányìn Bi - Posee trato con Iyami Osorongá y los pájaros. Gran hechicero y herborista.

Òsányìn Ajube - Gran curandero, cura dolencias relacionadas con los órganos internos
del cuerpo (hígado, intestinos, estómago, etc).

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Òsányìn Beremi - Este trabaja a la orilla de ríos con vegetación abundante.

Òsanyìn Oloógun - El dueño de todas las medicinas, curandero por excelencia.

Òsanyìn Dompé / Òsanyìn Getemá / Òsanyìn Obiótà / Òsanyìn Tolá / Òsanyìn Ra /

Òsanyìn Fumagé / Òsanyìn Seká / Òsanyìn Oóguniké / Òsanyìn Tunesé / Òsanyìn 'Molè
/ Òsányìn Bemarun .

SÀNPÒNNÁ

A este orisha se le asocia en sus caminos con las enfermedades, la muerte y los muertos.

Sànpònná beluja - El que pertenece al pueblo del pez, asociado con el mar y
considerado hijo adoptivo de Yemoja. Porta un machete y un bastón. Su acción es en las
embarcaciones, donde desparrama enfermedades en la tripulaciones, como el escorbuto
y otras.

Sànpònná Sapata - Aquel cuyos brazos son fuertes como la roca, puesto que cuando
golpea mata. Ataca a los enemigos con enfermedades mortales y epidemias.

Sànpònná Ajorotomi - El que trae consigo la peste y los males de las brujas de las
aguas.

Sànpònná Oloko - Vive en el campo y cerca de los cultivos, donde ejerce su poder
provocando pestes en las plantas y en los labradores.

Sànpònná Bokú - Trabaja en los cementerios y en el monte sagrado, donde se presenta

bajo la apariencia de un muerto-vivo. Sus eléguns son simbólicamente muertos,
enterrados y vueltos a la vida. Demás está decir que se le atribuyen poderes sobre la
vida y la muerte.

Sànpònná Olode - Trabaja en los lugares abiertos, descampados, al aire libre y ataca
preferentemente en las horas que el sol está en su pico más alto, provocando fiebres,
insolación y virus que se esparcen con el aire cálido de los veranos.

Sànpònná 'Baluaiyé - Considerado el rey del pueblo de la tierra. Difunde sus virus a
través del contacto con la tierra y todo tipo de alergías provocadas por ésta. Animales y
plantas rastreras se consideran de su pertenencia.

Sànpònná 'Mulú - El que atrapa a la gente o los animales y les golpea con su peste, no
dejando nada vivo a su paso.

Sànpònná Dakú / Sànpònná Jubeteyí / Sànpònná Asojuano / Sànpònná 'Molu /

Sànpònná Kolofó / Sànpònná Ajesún / Sànpònná 'Morobó / Sànpònná 'Mioró /
Sànpònná Obelomi // / Sànpònná Midosun / Sànpònná Obiribara ...

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ÒSUN

Los caminos de Òsun se asocian con los nacimientos, los hijos, la riqueza, el agua y la
abundancia.

Òsun 'Póndà - Protectora de la ciudad del mismo nombre en Nigeria, pero además
asociada a la abundancia, la prosperidad y las riquezas.

Òsun 'Bí - La dueña del nacimiento, el parto. Se le pide para que las mujeres tenga
partos sin dolor y para que los bebés nazcan en la fecha prevista.

Òsun Olomi - La dueña de las aguas del río. Se le pide para que su fuente nunca se
agote y el agua siempre se mantenga cristalina y pura.

Òsun Oromi - La madre de los Espíritus de las aguas. Madura, maternal y sensual al
mismo tiempo.

Òsun Òdo u Òsun Olodo - La madre del río. Joven, guerrera y coqueta. Su caracter es
muy cambiante.

Òsun Ibù - La que vive en lo más profundo del río y también en los estuarios, donde el
río se junta con el mar. Se divide a su vez en varios sub-caminos.
Òsun 'Kare - La que trae abundancia en las cosechas, produciendo el agua necesaria.
Joven, coqueta y amante de las fiestas. Se la acostumbró a recibir grandes honores con
tambores y banquetes luego de la recolección de las cosechas.

Òsun Osogbó - La dueña de los embarazos y el útero materno. Símbolo de la

reproducción femenina. No hay mujer que no le pida hijos.

Òsun Iyalodé / Òsun Bomi / Òsun Taladé / Òsun Ladé / Òsun Demú / Òsun Omoluifé / /
Òsun Apará / Òsun Akuaro / Òsun Yèyé Onira / Òsun Yèyé 'Miré / / Òsun D'ibeji /
Òsun Iyanlá / Òsun Pòpòlókun / Òsun Iyami / Òsun Abalu / Òsun D'oko / Òsun Oloko /
Òsun Boko / Òsun Alaoro / Òsun Ikonlá / Òsun Beremi / Òsun Omi-lokun / Òsun Tiomi
/ Òsun Bi-olomi / Òsun Talabi / Òsun Funké / Òsun Ibumi / Òsun Oloba / Òsun
Omimaré / Òsun Ìyá-oro ...

YEMAYA – YEMOJA

Yemoja Iyaba - La madre reina que vive en lo profundo de las aguas, tanto de mar como
de río. Reina de los Egbado (egba de la costa). Algunos la saludan diciendo "Odoofi
Iyaba" (el río es tu telar Reina Madre)

Yemoja Bokun - Aquella que comparte la grandeza del océano, nacida en el mismo y
considerada hija de Olokun.

Yemoja Olokun - La dueña de las aguas del mar y sus tesoros.

Yemoja Olodo - La dueña del río Ogun en Africa, también comparte las aguas dulces de
cualquier río con Oshun.

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Yemoja Bomi - La que nació de las aguas y para trabajar por la grandeza del pueblo de
Agua y los orisa funfun.

Yemoja Asesún - Se considera que trabaja en aguas turbias, cerca de los caños y cloacas
que desembocan en el mar. Trabaja con los Egungun y las enfermedades que se
diseminan en aguas contaminadas. Come pato.

Yemoja Kwara - Vive en las aguas dulces de los ríos y arroyos, aunque también está en
las desembocaduras al mar. Prepara remedios y ayuda a los enfermos.

Yemoja Awòjò - La conoce el secreto de la lluvia. Se le considera dueña de grandes

riquezas. Come carnero.

Yemoja 'Konlá - La que vive en las rocas grandes que hay en las costas del mar, donde
rompen las olas y se genera espuma.

Yemoja Awosó - La que tiene trato con los brujos, comanda el culto de la brujería en
Ketu.

Yemoja Irawo - La que trabaja por la noche en las costas a la luz de las estrellas.

Yemojá Okuté - La que se lleva a la gente para el fondo del mar y nunca más suelta sus
cuerpos. Temida y respetada, se le hacen ofrendas para no perecer ahogado cuando se
debe viajar por el mar.

Yemoja Ajapa / Yemoja Yalodé / Yemoja Lokun / Yemoja Nipa / Yemoja Agana /
Yemoja Awo Sama / Yemoja Iyawí Awosomaye / Yemoja Aiyebomi / Yemoja
Aiyeboji / Yemoja Ibù / Yemoja Odo / / Yemoja Okotó / Yemoja Ogégé Olodé /
Yemoja Omi / Yemoja Omiodo / Yemoja Jaomi / Yemoja Nàná / Yemoja Olú omi /
Yemoja Oro / Yemoja Tolá / Yemoja Tobi / Yemoja 'Miré / Yemoja Omiké / / Yemoja
Oromi / ...

NÀNÁ

Nàná Burukú Ajesún - La que trabaja con la brujería y las enfermedades.

Nàná Burukú Ilègboná - Era cultuada en Ifé como la dueña de la viruela y las
enfermedades que provocaban erupciones en la piel. Madre de Sànpónná.

Nàná Burukú Adjaosì - La que trae la miseria y la desdicha. Anda vestida con arapos y
tiene su choza cerca del pantano.

Nàná Mahi - Protectora de los Mahi, vive en las montañas y lugares elevados, su
asentamiento se hace en un montículo de tierra.

Nàná Yaba - Reina Madre, muy respetada por los anagó. Porta un cayado, símbolo de
su autoridad. Sus pasos son lentos y dificultosos, se cubre con un manto. Algunas veces
es confundida con Obatalá hembra.

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Nàná Buruku Molu - Que vive en la laguna donde antiguamente se tiraban a los niños
defectuosos, las almas de esos niños se transformaban en sus "hijos". Su símbolo es el
"ibírì" (especie de escobilla).

Nàná Burukú Alagba / Nàná Burukú Narewá / Nàná Burukú Nakelé / / Nàná Burukú
Suaré / Nàná Burukú Ajapa / Nàná Burukú Ogbaya / / Nàná Buruké / Nàná Bulukú /
Nàná Brukung // Nàná 'Delé / Nàná 'Miremi / Nàná Bùkùú / Nàná Nunselé / Nàná Inie /
Nàná Bini / Nàná Burukú Atsoko / Nàná kpahan / Nàná Hondo / / Nàná Seli / Naná
Intilé ...

ÒSÀNLÁ- OBÀTÁLÁ

Òsànlá Obokun - Que gobernó la nación Ijeshá. Trajo prosperidad y paz a su pueblo. Es
maduro y sabio.

Òsànlá Ogiyán - Que gobernó la ciudad de Ejigbó, donde recibió el título de Elejigbó.
Su gusto por comer ñame socado en el mortero le valió el apodo "Ogiyán". Es joven y
guerrero.

Òsànlá Bàbá Igbo - Padre de los Igbo. Es un anciano sabio y complaciente. Se le

considera el padre de Ogiyán.

Òsànlá Bàbá Asó - El dueño de las telas y la vestimenta.

Òsànlá Odomi - El que vive en las aguas claras del río.

Òsànlá Dakun - El que trae la abundancia y la riqueza al pueblo.

Òsànlá Bàbá Oké - El que vive en la cima de la montaña. Trae poder, paz y seguridad.

Òsànlá Lero - El que sabio que tiene una solución para todo.

Òsànlá Olúofin - El protector de los albinos y creador de la raza blanca.

Òsànlá Obí-omi - La gran madre sabia que vive en las aguas y se viste con telas blancas.

Òsànlá Obalasé - El que llegó en el principio de la creación portando el Ase que hizo
posible que las obras se ejecutaran.
Òsànlá Ròwu - El dueño del algodón y protector de la ciudad de Owu.

Òsànlá Oromiláiyá - El guerrero funfun, valiente, cuya morada es en las aguas.

Òsànlá Lorun - El gran padre que nos mira desde

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Existen variantes: Los seguidores del candomblé, llaman "naciones" a los distintos ritos
designados por el término Candomblé, los que fueron influenciados por distintas
culturas. Las "naciones del Candomblé" se fundaron básicamente en las culturas
africanas, que venían de los actuales países de Angola, Zaire, Gabón, Mozambique y el
Congo, es decir del área bantú cultural. Con el Yorubas y el Ewê-Fons influyó el área
sudanesa del Golfo de Guinea, que a su vez delimitó la actual Nigeria y Benin. Los ritos
de iniciación de origen Yoruba y los Orixás, predominan en Bahía, en la denominada
nación Keto. EL idioma ritual del Candomblé Keto proviene del Yoruba, aunque la
coordinación y el significado de las palabras se fueron perdiendo con el tiempo. Este
Candomblé a influenciado en gran medida sobre otras nacionesEl principio: Existieron
en principio dos mundos: Aiyê, el lugar de los seres vivos y Orum, el espacio sagrado
de Orixás, éstos son los santos del Candomblé, quienes representan a las fuerzas de la
naturaleza y se conectan directamente con los elementos, el fuego, la tierra, el aire y el
agua, y todo lo que éstos abarcan. Cuando el Dios supremo de Yorubas, Olodumaré,
decide crear un lugar para la humanidad, nombra para esta tarea a Orixanilá (sagrado
nombre de Oxalá) su hijo primogénito. Como en Aiyê, existía solo agua, Olodumaré le
dio a su hijo una bolsa con los ingredientes necesarios para crear la tierra inicial, un

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pollo de cinco dedos, una paloma y un camaleón. Luego Orixanilá tomo la tierra de la
bolsa y la desparramó, sobre la extensión de las aguas, a continuación el pollo de cinco
dedos comienza a barrer la tierra para agrandarla, la paloma por su parte, con su vuelo
guía la extensión de la tierra. El camaleón tenía como labor comunicarle a Olodumaré
como se iban desarrollando los hechos, para esto debía estar atento y observar como
Orixanilá realizaba la tarea que le había sido encomendada. Orixanilá comenzó su
camino de Orum para Aiyê, con su opaxorô, que era su bastón y con su ivá del apo, que
era su bolso de la creación. En un determinado momento se detuvo porque se sentía
cansado y con sed. Descansó y bebió vino de palmera (emeu), esta situación fue
aprovechada por su hermano Odudua, el más joven de los hijos, que queriendo competir
y verse favorecido ante los ojos de su padre, Olodumaré, se acercó a él para preguntarle
que podía hacer en esta tarea tan importante, mientras Orixanilá dormía. Olodumaré le
dio el trabajo de crear el lugar de los seres vivos, lo que hizo inmediatamente. Al tercer
día, Odudua fundó la tierra firme, luego que el pollo había barrido la tierra, la paloma la
había extendido con su vuelo y el camaleón había controlado su ejecución. A esa tierra
firme la llamó Hê Hê (que significa tierra que fue barrida en Yoruba). También moldeó
con sus manos títeres inanimados de todos los colores y formas, los creó de barro y
agua. Por su parte Orixanilá, se sentía apenado por su irresponsabilidad de haberse
quedado dormido, entonces Olodumaré para que su hijo Orixanilá no se sintiera
avergonzado decidió darle otra tarea tan importante como la primera y en un hecho de
inspiración suprema le encomendó crear la vida en esos seres inanimados. Es así como
soplando los orificios nasales de los títeres de barro, les dio vida y así nacieron los seres
humanos. Los Yorubas llaman Emi a este soplo de vida.

QUE ES CANDOMBLE

Qué es el candomblé? Es considerada una religión que se originó en el continente

africano, en tiempos lejanos, cuando éste era el origen de la tierra. Allí las primeras
personas que llegaron, se unieron con el origen mismo. Cuentan que el primo de
Abraham y nieto de Caín, Odudúwa, que era Nimrod, conquistador caldeo, fue elegido
por Olodumaré para redimir y tomar la palabra de Olurún (Dios) a los hijos de Caín, que
fueron maldecidos y habitaban en África alrededor del 1850 a. C. Los datos
aproximados nos dicen que Caín habría vivido entre el 2100 y 2300 a. C. En el 1500 a.

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C. Oranian, nieto de Odudúwa, y su hijo Xangó en el año 1400 a. C. Existe una gran
conexión entre Abraham (padre de los semitas) y Odudúwa (Nimrod, padre de los
africanos) demostrada en los rituales africanos (Cábala Hebraica, por ej.). También la
coincidencia está demostrada en la relación que existe entre el nombre Dan, que
simboliza la serpiente en una de las 12 tribus de Israel y los elementales africanos
denominados la serpiente, que simbolizan un Dan. Básicamente en el Candomblé, el
médium siente la fuerza y las vibraciones de Orixás, que son netamente energía de la
naturaleza, no son entes, sino elementos creados por Olorún. No hay incorporaciones de
espíritus en esta religión. El candomblecista realiza la consulta de adivinación, usando
exclusivamente el juego de caracoles de mar (jogo de Buzios). Esta religión utiliza para
conectarse con los reinos animal y mineral y con los elementos de la naturaleza
ofrendas, ebós, rituales africanos y Orôs (rezas)

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