El terraplén de

la Separación

Por Su Divina Gracia

Srila Gour Govinda Swami
 Se invita a los lectores interesados en el tema esencial de este libro
a escribir a los editores.

Publicaciones Gopal Jiu

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INDIA
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El Terraplén de la Separación
fue compilado a partir de discursos dados por Srila Gour Govinda Swami y
editados
bajo su directa supervisión. Todos los materiales de los libros de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada son Copyright 1996 FONDO EDITORIAL
BHAKTIVEDANTA INTERNACIONAL. Todos los demás materiales, Copyright GOPAL
JIU
PUBLICACIONES.
 Sri Sri Guru-Gauranga Radha-
Gopinatha Jiu Jayatah !

VIPRALAMBHA-TATTVA

El terraplén de la
Separación

Su Divina Gracia
Om Visnupada Sri Srimad

Srila Gour Govinda Swami

Gopal jiu Publicaciones

 INDICE
PREFACIO
POR SU MAJESTAD EL REY DE PURI

INTRODUCCION

CAPITULO UNO
LA CODICIA DEL SEÑOR
1

CAPITULO DOS
MENDIGO DE PREMA
9

CAPITULO TRES
EL DESMAYO DE RAMANANDA RAYA
17

CAPITULO CUATRO
LA FORMA COMBINADA DE RADHA Y Krsna
24

CAPITULO CINCO
UNA GUIRNALDA DEL SANTO NOMBRE Y PREMA
31

CAPITULO SEIS
EL RECREO AMOROSO DEL SEÑOR JAGANNATHA
43

CAPITULO SIETE
SRI KSETRA DHAMA
47

CAPITULO OCHO
TRES LEÑOS DE MADERA
55

CAPITULO NUEVE
MAHAPRABHU EN SRI GAMBHIRA
63
 ACERCA DEL AUTOR
UNA VIDA DE DEVOCIÓN
71
 PREFACIO
Por Su Majestad el Rey de Puri
GLORIA A SRI JAGANNATHA MAHAPRABHU
GLORIA A SRI GURU Y GAURANGA

En ‘Dvapara Yuga’ cuando el Señor Siva apeló el perdón ante el Señor Krishna,
por haber cometido el gravoso error de oponerse a El en la batalla para vengar la
muerte de Kasiraja, el Señor Krishna habló sobre la gran santidad y gloria
espiritual del Purusottama-Ksetra, la Tierra más Santa, llamada así en honor del
propio Señor Supremo, y sugirió al Señor Siva que residiera en el Santo Ksetra.
Este episodio antiquísimo, -según el Skanda Purana-, fue narrado por Maharsi
Narada al Rey Indradyumna, mientras le explicaba la antigüedad y gloria de la
Morada Divina de Purusottama-Jagannatha.

El origen antiguo del Purusottama-dhama (actual Puri) se halla por cierto

sumergido en el misterio; mas la prolongada historia de la tierra sagrada revela
claramente que los grandes santos y sabios de la India, han brindado a través de
los siglos y pese a sus creencias sectáreas o denominaciones religiosas, su
respetuosa adoración a los pies de loto del Señor del Universo en Purusottama-
dhama. Ya se trate de Adi Sankaracarya, el exponente del Advaita-Vedanta o los
Acaryas Vaisnavas, desde Sri Ramanujacarya a Sri Caitanya Mahaprabhu, el poeta
santo musulmán Salbeg o Kabir, o el Sikh Guru Nanak, el Señor Jagannatha en
Purusottama-dhama ha sido glorificado por todos y cada uno de ellos como la
Divinidad Suprema Absoluta. Cual diferentes corrientes de agua que
desembocan en el mar infinito, diversas (y en ocasiones en apariencia
contradictorias) Escuelas de pensamiento religioso se sumergieron todas en el
abrazo unánime del Sri Jagannatha-dharma, vindicando la proclama del Rig Veda:
“Indram Mitram Varunam agnimahurekam sat vipra bahuda vadanti”. (Aunque El
es Uno, los sabios Lo describen como Agni, Mitra, Varuna, etc.)

A través de una serie de discursos lúcidos y esclarecedores, compilados

devocionalmente en “El Terraplén de la Separación”, Param Pujya Srila Gour
Govinda Swami Maharaja, ha lanzado una corriente de luz sobre la gloria
espiritual de este muy antiguo y sagrado Purusottama-dhama y el ‘Lila’ divino de
Sri Caitanya Mahaprabhu en Tierra Santa. Propagar la Gloria y Nombre sagrado
del Señor Supremo y Sus Enseñanzas Divinas, es el único medio de salvación de
las miserias y penas en apariencia sin fin de la existencia material. Quieran los
lectores de “El Terraplén de la Separación” derivar divina inspiración para
continuar firmes por el sendero espiritual y, superando todos los obstáculos,
alcanzar la Meta Divina de la bienaventuranza y beatitud eterna.

hare krishna hare krishna

krishna krishna hare hare
hare rama hare rama
 rama rama hare hare

Purusottama-dhama
15 de Enero de 1996.
GAYAPATI MAHARAJA
DIBYASINGHA DEB
 INTRODUCCION

Sri Caitanya Mahãprabhu apareció en Mayapur, Bengala Occidental, justo después

del ocaso, la noche del 18 de Febrero de 1486. Históricamente hablando, Su vida
y enseñanzas han sido bien documentadas por los eruditos, así como por los
religiosos. De todos modos, el misterio de Su identidad y Su éxtasis emocional
individual siempre han sido patrimonio confidencial de Sus asociados íntimos y los
discípulos de éstos.

Los lectores familiarizados con los avatãras de Visnu, recordarán a la

Todopoderosa Personalidad de Dios como el héroe benigno e ingenioso de
incontables aventuras emocionantes, celebrado en todos los Vedas como el Señor
victorioso de los tres mundos. Sin embargo, los pasatiempos de la fuente original
de todos los avatãras, Sri Krsna, son de otra naturaleza.

Los sabios Védicos han precisado que el Ser Supremo es todopoderoso, el

conocedor de todo y omnipenetrante. Además, El posee una infinita belleza,
riqueza, fama, fuerza, conocimiento y renunciación. Aunque nadie disentirá con
tal definición razonable, el considerar nuestro criterio ampliado hará que nuestra
teología haga un giro inesperado. Si proponemos que el Señor Supremo es
también supremo en el reino de las relaciones amorosas, descubriremos que el
propio poder y majestad atribuidos al Señor por nuestra definición previa, es un
impedimento que limita severamente el espectro de los tratos amorosos.

Aquí yace implícito el principio singularmente complejo de los pasatiempos de

Krsna. Así como la seguridad de la grandeza de Dios hace que nuestra relación
con El se vea afectada por sentimientos de temor, deber u obligación,
similarmente, el olvido de Su grandeza, abre la puerta al cariño natural y la
intimidad. Por consiguiente, aunque Krsna es el Supremo en todos los sentidos, El
permite a Su propia potencia espiritual, Yogamãyã, que cubra Su posición
suprema del conocimiento de los devotos e incluso de Sí Mismo. Bajo la
influencia de Yogamãyã, el Señor realiza Sus pasatiempos ‘nara-lilã’ semejantes
a los de un ser humano ordinario. Así pues, en el bendito olvido de Su
omnipotencia, Krsna disfruta relaciones íntimas como amigo, hijo o amado de Sus
devotos, todo en el marco y circunstancias perfectas de Su creación mística
personal. Tales relaciones, al ser completamente espirituales, nunca se ven
teñidas por la lujuria o cualquier otra cualidad material. No debemos contarnos
entre los infortunados burdos que pasan por la calamidad de considerar los
pasatiempos de Krsna y Su potencia trascendental de placer, Srimati Rãdhãrãni,
como los ilusorios apasionamientos que se encuentran en esta esfera material.

En este volumen extraordinario, Srila Gour Govinda Swami, un maestro espiritual

proveniente de la sucesión discipular directa de Sri Caitanya Mahãprabhu, revela
las sublimes intenciones de la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, en Su intento
de descubrirse a Sí Mismo y llenar Sus aspiraciones más íntimas. Trascendiendo
todos los conceptos relativos de la verdad, respecto a la supremacía de Dios, el
autor retrata la Divinidad Absoluta tal como es: un joven adolescente
exquisitamente dulce y vulnerable, cuyo romance juvenil finaliza abruptamente
por una serie de circunstancias desafortunadas “más allá de Su control”.

Alejado del encanto hogareño de Su comunidad aldeana de Vrndãvana, Krsna

continúa adelante para establecer una poderosa dinastía, destruir la influencia de
los reyes corruptos y cumplir Su misión de alivianar la carga de la tierra.
Irónicamente, sin embargo, El es incapaz de aliviar la carga de Su propio corazón.
Incluso en medio de la opulencia de Su fabulosa metrópolis, Krsna es acosado por
el recuerdo agridulce de Su primer y único amor verdadero en la sencilla aldea
rural donde creció. A su vez, la trágica heroína, Sri Rãdhikã, es dejada atrás para
enfrentar el amargo prospecto de una vida sin Krsna. Sus sentimientos de
separación de Krsna, conforman la esencia de este volumen.
Cuatro mil años y medio después de la dramática ejecución de estos
pasatiempos, llevado por una desesperanzada fascinación por el amor de Srimati
Rãdhãrãni, Krsna Se embarca en Su aventura más osada hasta la fecha, el Gaura-
lila. Previamente, Krsna había sometido una horda de formidables enemigos, mas
ahora, en Su intento por conocer el amor de la aldeana de corazón tierno, Sri
Rãdhikã, El se siente anodadado. Por primera vez, Krsna Se descubre a Sí Mismo
fuera de Su profundidad y fuera de control en un medio ambiente
verdaderamente inconcebible: las emociones de Srimati Rãdhãrãni. En tal
sentido, estas páginas son un testimonio solo de la grandeza de Ella.

Tal asunto romántico original, alcanza una intensidad sin precedentes en los
pasatiempos de Sri Caitanya Mahãprabhu, en los cuales la Suprema Personalidad
de Dios descubre la perfección de la devoción amorosa y la comparte con todos.

“El Terraplén de la Separación” fue compilado a partir de varios discursos dados

por Srila Gour Govinda Swami, y editado bajo su directa supervisión. Aunque el
inglés no es su idioma natal, los lectores sinceros apreciarán su presentación
simple aunque exuberante, matizada como lo está del rigor filosófico constante
que es el sello original de los ãcãryas Vaisnava.

Es digna de resaltar la contribución concreta de “El Terraplén de la Separación” a

la casa del tesoro de la literatura Vaisnava. Merced a la influencia expansiva de
la misericordia de Mahãprabhu, las glorias del Vrndãvana Dhãma fueron
difundidas a las gentes del mundo a través de los escritos de los Gosvãmis.
Posteriormente, a través de los escritos de Srila Bhaktivinoda Thãkura, se
descubrieron las glorias del Navadvipa Dhãma al hombre común. En
consecuencia, era inevitable que llegaría el día en que la importancia de
Jagannãtha Puri concitara nuestra atención.

Mas, ¿cuál es exactamente el regalo de Mahãprabhu, el tesoro escondido nunca

antes dado a conocer? En una disertación clásica, el autor postula el notorio
interrogante: “ ¿Creen ustedes que el prema que entrega Gaurãnga es prema
ordinario?”. Entre tanta cantidad de mantras, ¿porqué el canto de Hare Krsna es
tan querido a los Gaudiya Vaisnavas y cuál es el humor de separación tan
predominante en su tradición?

Estos elevados discursos fueron dados por Sri Srimad Gour Govinda Swami en
prosecución de la orden de su amado maestro espiritual, Su Divina Gracia A. C.
Bhaktivedanta Swami Prabhupada, quien delineara su necesidad en tal sentido:

“Cuando el Señor Caitanya estuvo en Jagannãtha Puri, El se hallaba en el rol de

Rãdhãrãni, sintiendo la separación de Krsna. Quienes están en la sucesión
discipular de la Madhva-Gaudiya sampradãya, también deberían sentir la
separación de Krsna, adorar Su forma trascendental y discutir Sus enseñanzas
trascendentales. Los maestros espirituales deben enriquecer a los devotos hasta
la perfección devocional más elevada. Sentir la constante separación a la vez que
ocuparse en el servicio del Señor es la perfección de la conciencia de Krsna”.
(Libro de Krsna, Cap. 34)

“Este proceso de servicio devocional es enseñado por Caitanya Mahãprabhu. No

se trata que podamos decir simplemente: ‘Hemos visto a Krsna o a Rãdhãrãni en
el Rãsa-lilã’. No, no es de ese modo. Es sentir la separación. Cuanto más
separación se siente de Krsna, se ha de comprender que se está avanzando. No
traten de ver a Krsna artificialmente. Avancen sintiendo la separación, entonces
será perfecto. Esa es la enseñanza del Señor Caitanya”. (Clase 18.9.69).

Siendo incapaces de expresar nuestra gratitud por el privilegio sin causa de ser
instrumentos en la elaboración de este volumen, caemos a los pies de loto de
nuestro maestro espiritual eterno.
Aunque nuestro humilde esfuerzo está plagado de errores, rogamos osadamente
por su misericordia, con la esperanza de poder ingresar algún día a ese gran mar
de las melosidades de Gauranga Mahãprabhu. Mientras tanto, en nuestra
condición ictérica, hallaremos solaz en el intento de transmitir este dulce néctar a
quienes están más calificados para saborearlo.

Los editores,
Publicaciones Gopãl Jiu
Sri Srimad Gour Govinda Swami
purna guru-krpã gaura-krpã ca krpã govindam va
krpãtraya murtimanta gour-govinda swami nãmine

“Su Divina Gracia Srila Gour Govinda Swami ha obtenido

la plena misericordia de Sri Gauranga Mahãprabhu,
el Señor Govinda-deva y Su Divina Gracia A.C.
Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Por la misericordia
de Sri Gauranga, su nombre es Gour. Por la misericordia
del Señor Govinda, su nombre es Govinda y por la
misericordia de su maestro espiritual, Srila Prabhupada,
su nombre es Swami. El es la personificación de estas
tres misericordias, conocidas como
Gour Govinda Swami”
Sri Srimad Bhaktivedanta Swami
Prabhupada
Fundador-Acarya de la Sociedad Internacional para la
Conciencia de Krishna y el mayor exponente de la
 conciencia de Krishna en el mundo moderno.

CAPITULO UNO

LA AMBICION DEL SENOR

sri rãdhãyãh pranaya-mahimã kidrso vãnayaivã-
svãdyo yenãdbhuta-madhurimã kidrso vã madiyah
saukhyam cãsya mad-anubhavatah kidrsam
veti lobhãt tad-bhãvãdyah samajani
saci-garbha- sindhau harinduh

Deseando entender la gloria del amor de Rãdhãrãni, las maravillosas cualidades

en El que solo Ella saborea a través de Su amor, y la felicidad que Ella siente al
comprender la dulzura de Su amor, el Señor Supremo Hari, ricamente dotado de
emociones, aparece del vientre de Srimati Sacidevi, como la luna aparece del
mar”.
avatirna hoila prabhu sarva-parikare
Al referirnos al advenimiento de (Caitanya bhãgavata, Ãdi 2.22, 23,26,
Gaurãnga Mahãprabhu, debemos 27)
comprender la causa de Su aparición.
Hay dos tipos de causas: externa e
interna. La causa externa es difundir Sacinandana Gauranga Mahãprabhu
el amor por Dios a través del hari- es el Padre del hari-sankirtana y El
sankirtana, el canto del Santo aparece con todos Sus asociados, Su
Nombre, que es el proceso religioso parafernalia y Su morada, a tal fin, a
para esta era de riña e hipocresía, el enseñar el canto del santo nombre. El
Kali-yuga dhãrma. resultado principal de este hari-nãma-
sankirtana es obtener krsna-prema,
kali-yuga dharma haya hari- amor puro por Krsna, como resultado
sankirtana de lo cual, se obtendrá a Krsna.
etad arthe avatirna sri sacinandana
brahmãra durlabha prema sabãkãre
ei kahe bhãgavate sarva-tattva-sãra yãche
kirtana-nimitta gauracandra-avatãra dina hina patita pãmara nãhi bãche
(Locana dãsa Thãkura)
kali-yuge sarva-dharma hari-
sankirtana Es muy difícil, incluso para el Señor
sarva prakãsilena caitanya-nãrãyana Brahmã, conseguir dicho prema.
Empero, Mahãprabhu está ofreciendo
kali-yuge sankirtana-dharma pãlibãre y distribuyendo este krsna-prema
libremente e indiscriminadamente,
hasta a las personas más degradadas
y pecaminosas, ãpãmaram yo
vitatãra (Cc. Madhya 23.1). El
distribuye libremente el amor de Dios
incluso a los hombres más bajos, los
Jagãis y Madhãis. Por lo tanto, El es
conocido como Prema Purusottama,
la Personalidad de Dios que da krsna-
prema.
Hace cinco mil años, Krsna vino en Su
propia svarupa, Su forma original. En
Su Kuruksetra-lilã, Krsna entregó Su
mensaje en la forma del Bhagavad-
gitã a Arjuna y a través de Arjuna,
DEBO IR NUEVAMENTE
“Krsna es suhrdam sarva-bhutãnãm,
el único amigo bienqueriente de
todas las entidades vivientes. Por lo
tanto, tras replegar Sus pasatiempos
a fines de Dvãpara-yuga, la era
anterior, El pensó: ‘Le he brindado a
Arjuna las instrucciones
confidenciales, más que
confidenciales y sumamente
confidenciales para toda la
humanidad, mas después de
Dvãpara-yuga viene Kali-yuga, la era
más pecaminosa. Debido a un
incremento en las actividades
pecaminosas, la conciencia de la
gente está sumamente contaminada.
Ellos no pueden comprender el
sendero de la rendición, saranãgati
tattva. Y Yo solo He hablado
teóricamente. No He demostrado en
la práctica la forma de rendirse. Por
consiguiente, debo ir nuevamente”.
Entonces Krsna vino como Gauranga
Mahãprabhu.
yuga-dharma pravartãimu nãma-
sankirtana
cãri-bhãva-bhakti diyã nãcãmu
bhuvana
instruyó a toda la humanidad. Allí El
brindó instrucciones confidenciales,
más que confidenciales y sumamente
confidenciales. Su instrucción más
confidencial es man-manã bhava
mad-bhakto mad yãji mãm
namaskuru: “Ocupa tu mente siempre
en pensar en Mí, vuélvete Mi devoto,
Adórame y ofréceMe tu homenaje”.
Su instrucción final es sarva dharmãn
parityajya mãm ekam saranam vraja:
“Abandona todas las variedades de
dhãrma y meramente ríndete a Mí”.
Sin embargo, Krsna solo lo dijo
teóricamente, El nunca enseñó cómo
rendirse en la práctica.
“Iré a predicar el yuga-dhãrma, el
canto del santo nombre, y daré las
cuatro formas de bhakti, servicio
devocional en dasya, servidumbre;
sakhya, amistad, vãtsalya, amor
paternal y mãdhurya, amor conyugal.
Santa, la melosidad de la neutralidad,
está descartada en la línea de
Mahãprabhu. El Señor decidió que
haría que todo el mundo danzara con
bhãva-bhakti, el amor extático por
Dios”. (Cc. Ãdi 3.19)
ãpani karimu bhakta-bhãva angikãre
ãpani ãcari’bhakti sikhãimu sabãre
ãpane nã kaile dharma sikhãna nã
yãya
ei ta’ siddhãnta gitã-bhãgavata gãya
“Aceptaré bhakta-bhãva, el humor de
un devoto y enseñaré bhakti. A
menos que practique el bhakti,
saranãgati, en Mi propia vida, no
podré enseñarlo a los demás”. (Cc.
Ãdi 3.20, 21)
Esta es la causa externa para el
advenimiento del Señor Caitanya,
bahirãnga kãranam. La causa externa
es por el bien de los demás, la gente
de Kali-yuga, mientras que la causa
interna, antarãnga kãranam, es para
Sí Mismo. La causa más interna de
todas, es cumplir tres deseos.
sri rãdhãyãh pranaya-mahimã kidrso
vãnayãiva
svãdyo yenãdbhuta-madhurimã
kidrso vã madiyah
saukhyam cãsya mad-anubhavatah
kidrsam veti lobhãt
tad-bhãvãdyah samajani saci-garbha-
sindhau harinduh
(Cc.Ãdi 1.6)
Son palabras de Svarupa Damodara
Gosvãmi y está citado por Rupa
Gosvãmi en su Lalita-mãdhava. En el
Krsna-lilã hay tres deseos que quedan
sin cumplir. Primero, Krsna deseaba
saber: “ ¿Qué es el amor de
Rãdhãrãni? Seguidamente, deseó
saber: “ ¿Qué es Mi rupa-mãdhuri,
Mi excelente belleza que Rãdhãrãni
saborea? ¿Cómo puedo saborearla?
Luego, el tercer deseo: “ ¿Qué tipo de
placer o felicidad deriva Rãdhãrãni
degustando Mi belleza, y cómo puedo
saborearla?”. Estos tres deseos
crecieron en el Señor Supremo,
Krsna. Por consiguiente, saci-garbha-
sindhau harinduh: El apareció del
vientre de Sacimãtã. Ese es
Gauranga Mahãprabhu.
LA CODICIA ES
NATURAL
En el verso anterior, la palabra lobha,
“codicia” es muy significativa. El
Señor posee codicia, por lo tanto, es
bastante natural que nosotros
también tengamos codicia. Somos
personas codiciosas, materialmente
codiciosas. Pero la codicia del mundo
material está condenada; se la
considera uno de nuestros enemigos.
En el Bhagavad-gitã, el Señor Krsna
dice:
tri-vidham narakasyedam
dvãram nãsanam ãtmanah
kãmah krodhas tathã lobhas
tasmãd etat trayam tyajet
“Abandona estos tres, kãma, krodha,
lobha, lujuria, ira y codicia. Si
permites que te influyan o afecten,
entonces abrirás tu puerta al infierno.
Así pues, abandónalos”. (Bg. 16.21)
La codicia es mala porque quienes
son materialmente ambiciosos, deben
sufrir definitivamente. Al respecto,
existe una breve narración.
En una ocasión, un niño codicioso vio
a su madre colocar algunas cerezas
en un recipiente de arcilla que tenía
una abertura muy estrecha.
Codiciando obtener algunas de esas
cerezas, colocó su mano en el jarro y
asió un puñado, mas cuando trató de
sacar su mano, la misma había
quedado atrapada, porque la abertura
era demasiado angosta. Esto le
causaba cierto dolor a medida que
empujaba, de modo que se puso a
llorar. Aunque estaba sufriendo, no
soltaba las cerezas. Esta es una
historia simple que muestra que la
consecuencia de la codicia es el
sufrimiento. Por lo tanto, Bhagavãn
Krsna dice en el Gitã: “Abandona la
codicia”.
Empero, la codicia puede ocuparse en
el servicio de Krsna. La palabra lobha
es muy antigua, no es una palabra
moderna. La semilla de la codicia
existe tanto en Bhagavãn, el Señor,
como en el bhakta, el devoto. Luego,
respecto a bhãgavat-bhakta, el
devoto del Señor, decimos, lobha
sãdhu-sange hari-kathã. ¿Cómo se
puede utilizar la codicia? Desarrollar
ambición por tener más y más sãdhu- La gente materialista no sabe cómo
sanga, asociación con sãdhus, emplear la codicia. Ellos abusan de la
devotos puros, y oír más y más krsna- misma, orientándola hacia el disfrute
kathã, charlas sobre el Señor. y las posesiones materiales, y en tal
Desarrollar esa ambición. Esa sentido, sufren. Luego, cuando
ambición es espiritual, trascendental. aludimos al advenimiento de
No debemos dejarla de lado, antes Sacinandana Gaura Hari, nos estamos
bien, debemos desarrollarla cada vez refiriendo a la codicia espiritual, no a
más. Cuanto más se desarrolle esa esta ambición material.
codicia, más gusto espiritual se
obtiene y se avanza espiritualmente.
Quien no es ambicioso en tal sentido MISTERIO
no puede progresar en el sendero
espiritual. Entonces, la codicia Como ya se explicara, el Señor
material debe ser abandonada y la desarrolló tres tipos de ambición que
codicia espiritual debe ser fomentada. no pudieron ser cumplidas en el
Krsna-lilã. Por consiguiente, El
Se expresa nuevamente: descendió como Caitanya
Mahãprabhu. En el Gaura-lilã esos
krsna-bhakti-rasa-bhãvitã matih tres tipos de ambiciones son
kriyatãm yadi kuto pi labhyate cumplimentadas.
tatra laulyam api mulyam ekalam
janma-koti-sukrtair na labhyate El uso de la palabra “codicia” es
maravilloso. ¿Alguien utilizó la
“El servicio devocional puro en palabra en este sentido con
conciencia de Krsna no puede ser anterioridad? Nadie ha utilizado esa
tenido ni aún por actividad piadosa en palabra antes. Pero Svarupa
cientos y miles de vidas. Solo puede Dãmodara Gosvãmi la ha empleado.
obtenerse pagando un precio, esto es, El dijo que debido a esa codicia,
una intensa ambición por obtenerlo. Vrajarãja-nandana Krsna se convirtió
Si está disponible en alguna parte, en Sacinandana Gaura Hari.
hay que comprarlo sin demora”.
(Padyavãli 14) El Señor Supremo es Purna Brahma,
el Todo Completo, que no tiene
En este verso, la palabra laulya deficiencia y que no necesita nada.
significa lobha, codicia. El significado De todos modos, El desarrolla codicia.
del verso es que si se posee tal Esto es maravilloso. El es ãptakãma,
ambición espiritual, se puede lograr ãtmarãma, auto-satisfecho. Debemos
krsna-bhakti-rasa, la melosidad de entender el misterio, el tattva detrás
amor por Krsna. De otro modo, no se de ello. Aquel que es paramãnanda-
puede obtener. Por lo tanto, hay que maya, supremamente
fomentar esa ambición por tener cada bienaventurado y sac-cid-ãnanda-
vez más asociación con los devotos maya, pleno de eternidad,
puros y oír cada vez más sobre el conocimiento y bienaventuranza,
Señor. Entonces se progresará en el desarrolla codicia. ¿Mas qué clase de
bhajana-sãdhana, el servicio codicia y para qué?
devocional.
Podemos comprender de lo expuesto
que la semilla de la ambición también
está presente en el Señor Supremo,
qué decir de nosotros. La semilla de
esta ambición crece gradualmente y
la culminación está en el Gaurãnga-
svarupa, Sri Caitanya Mahãprabhu.
Los ãcãryas han explicado como
ocurre.
LA CODICIA DEL
SENOR VISNU
Visnu, el Señor de Vaikuntha,
desarrolla cierta ambición: El quiere
luchar. Dado que es Bhagavãn, el
Señor Supremo, los seis tipos de
opulencias están completamente
manifestados en El. Y una de Sus
opulencias es bala, la fuerza. Dado
que tiene una fuerza incomparable,
es bastante natural que desee luchar
y concretar dicha ambición. Toda vez
que Bhagavãn desea concretar algún
deseo, Su energía interna, Yogamãyã
crea el clima adecuado. Entonces,
cuando Visnu deseó pelear,
Yogamãyã creó las circunstancias
para cumplir ese deseo.
Otro punto es que el oponente debe
ser igualmente fuerte, caso contrario,
no se obtiene placer en la lucha. Así
pues, ¿con quién habría de luchar el
Señor? Por voluntad del Señor y el
arreglo de Yogamãyã, los dos fuertes
custodios del mundo espiritual, Jaya y
Vijaya, fueron maldecidos por los
cuatro Kumãras a volverse demonios
por tres vidas. Primero fueron
Hiranyãksa y Hiranyakasipu, luego
Rãvana y Kumbha-karna y finalmente
Sisupãla y Dantavakra.
En tres encarnaciones, el Señor Visnu,
Nãrãyana, disfrutó luchando con ellos.
Tal es la codicia de Visnu, como se
describe en el Srimad-Bhãgavatam.
LA CODICIA DE
NRSIMHADEVA
Luego vino la ambición de
Nrsimhadeva. Nrsimhadeva posee
dos tipos de formas: ugra (temible) y
anugra (pacífica). Tras matar a
Hiranyakasipu, la forma de
Nrsimhadeva era en extremo terrible,
y El danzó como el tãndava-nrtya, la
danza devastadora del Señor Siva en
el momento de la aniquilación. Todo
el mundo tembló al verlo bailar
airado. Aunque los semidioses Le
ofrecían muchas plegarias, eran
incapaces de tranquilizarLo. Luego
los semidioses le pidieron a Bhakta
Prahlãda: “Por favor, ve a calmar la
ira del Señor Nrsimhadeva”. Prahlãda
Mahãraja es un querido devoto del
Señor, de modo que cuando fue a
ofrecerLe plegarias, Nrsimhadeva se
calmó y manifestó Su forma pacífica.
Seguidamente, Nrsimhadeva sentó a
Su querido devoto Prahlãda sobre Su
regazo, como si fuera Su propio hijo.
En ese momento, se desarrolló en El
vãtsalya-prema, el amor y afecto
paternal.
Tanto el padre como el hijo disfrutan
de este rasa o melosidad. Cuando el
hijo se sienta en el regazo del padre,
el padre lo disfruta y el hijo también.
El gusto es recíproco. Mas de los dos,
el hijo disfruta más que el padre. Así
pues, Nrsimhadeva desarrolló una
suerte de codicia: “ ¿Cómo puedo
sentarMe en el regazo de Mi padre y
saborear este rasa? En esta
encarnación, Mi padre es una
columna de piedra, ¿luego, cómo
puedo disfrutarlo? De ahí en
adelante, después de Nrsimhadeva,
todas las encarnaciones del Señor pastorcillos son tan queridos a Krsna
aceptaron un padre y una madre para que sus relaciones con El están en el
concretar esa ambición. nivel de la igualdad, abhinnam.

En los pasatiempos del Señor Rama,

LA CODICIA DEL no se saborea este tipo de sakhya-
rasa. Por lo tanto, Rama desarrolló
SENOR RAMA ambición por ella: “ ¿Cómo puedo
saborearla?” . Ese deseo fue cumplido
El Señor Rama también cultivó una en el Krsna-avatãra.
ambición. Vibhisana y Sugriva son
amigos del Señor Rama. Esto significa LA ESENCIA DEL AMOR
que hay sakhya-rasa, afecto fraternal,
en los pasatiempos del Señor Rama. CONYUGAL
Mas hay dos clases de sakhya-rasa:
sambhrama y visrambha. Luego hay otro rasa, este es el
Sambhrama significa amistad con mãdhurya-rasa, la melosidad
respeto y reverencia y visrambha conyugal. En Rãma-avatãra, el Señor
significa amistad entre pares, sin es maryãda-purusottama, El acata
respeto y reverencia. En el Rama-lilã, estrictamente las reglas y
no hay cuestión de igualdad. Sus regulaciones Védicas y nunca las
amigos Sugriva y Vibhisana, no transgrede. Eka-patni-dhara, El
pueden subirse sobre Sus hombros o acepta solo una esposa. Por
sacar comida de Su boca. Ellos consiguiente, aunque Sus
temen incluso rozar con las piernas el pasatiempos incluyen mãdhurya-rasa,
cuerpo del Señor Rama, porque la melosidad conyugal, no es
consideran que sería ofensivo. Su saboreado completamente. La
amistad es sambhrama sakhya, esencia de dicha melosidad no es
amistad con respeto y reverencia. saboreada. Ese rasa conyugal es
degustado hasta el grado más alto
Visrambha sakhya no es así. En cuando hay unión, milana y
visrambha-sakhya, existe tal amor y separación, viraha, entre el amante y
cariño que los amigos se consideran la amada. En el Rãma-lilã, Rãvana
iguales al Señor. No hay cuestión de raptó a Sitã y posteriormente el Señor
respeto y reverencia. En el Krsna-lilã, Rãma desterró a Sitã para complacer
hallarán este visrambha sakhya. Los a los ciudadanos. Así pues, Rãma y
pastorcillos se suben a los hombros Sitã están unidos y separados, mas
de Krsna y retiran la comida de Su no hay variedad en este tipo de
boca, y Krsna lo hace a la inversa. separación y no es natural. Es
Las piernas de los pastorcillos tocan obligada, de modo que no hay
el cuerpo de Krsna y Krsna no Se cuestión de saborear la melosidad
molesta porque es como si fueran Sus conyugal.
propias piernas. ¿Si tu pierna toca tu
cuerpo, eso te molesta? No. No hay En su libro Ujjvala-nilamani, Rupa
agitación en absoluto, porque se trata Gosvami ha descrito los diferentes
de tu propia pierna, la de ningún otro. tipos de separación: purva rãga,
Si otra persona se acerca mucho, se mãna, prema vaicitya y pravãsa
mueve con cautela. Pero estos viraha. En el Rãma-lilã no hay tales
variedades de viraha, pero en los
pasatiempos de Krsna sí. Por lo
tanto, el Señor Rãma cultivó la
ambición de saborearlos. En el Krsna-
avatãra, esta ambición se cumple.
El viraha, separación entre el amante
y la amada es el nivel más elevado de
prema. A ese nivel, tanto el nãyaka
como el nãyika, amante y amada,
saborean esa melosidad dentro del
corazón. Por consiguiente, en el
Krsna-lilã, el Señor es Rãdhã-kãnta (el
esposo de Rãdhãrãni) y Gopi-kãnta (el
esposo de las gopis). Mas aunque
Rãdhã y las gopis son Sus propias
esposas, El las convirtió en esposas
de otros, para poder saborear el
parakiyã-rasa, amor de amante.
En el Rãma-lilã solo se degusta el
svakiyã-rasa, el amor con la esposa
propia, no el parakiya-rasa. Para
saborear parakiya-rasa, Krsna hizo
que Sus propias esposas fueran las
esposas de otros. De modo que esa
ambición que no se cumplimentó en
los pasatiempos de Rãma, es
concretada en los pasatiempos de
Krsna.
De esta forma, el progreso de la
codicia causó gradualmente el
descenso de una encarnación del
Señor tras otra.
LA MORADA DEL
AMOR
Ahora bien, en el Krsna-lilã hay tres
tipos de ambición:
sri rãdhãyãh pranaya-mahimã kidrso
vãnayaivã
svãdyo yenãdhbuta-madhurimã kidrso vã
madiyah
saukhyam cãsya mad-anubhavatah
kidrsam veti lobhãt
tad-bhãvãdyah samajani saci-garbha-
sindhau harinduh
“Deseando entender la gloria del
amor de Rãdhãrãni, las maravillosas
cualidades en El que solo Ella saborea
mediante Su amor, y la felicidad que
Ella siente al comprender la dulzura
de Su amor, el Señor Supremo Hari,
ricamente dotado de Sus emociones,
aparece del vientre de Srimati
Sacidevi, como la luna aparece del
mar”. (Cc. Ãdi, 1.6)
Sri Caitanya Mahãprabhu es Krsna
Mismo, pero Su humor es diferente.
El se halla en el temperamento de un
devoto, especialmente rãdhã-bhãva,
el humor de Rãdhãrãni.
ataeva sei bhãva angikãra kari ‘
sãdhilena nija vãñchã gaurãnga-sri-
hari
“Seguidamente el Señor Gaurãnga,
quien es Sri Hari Mismo, aceptó los
sentimientos de Rãdhã y en tal
sentido, concretó Sus propios
deseos”. (Cc. Ãdi 4.50)
Esta es la causa interna del Caitanya-
avatãra. Krsna desarrolló tres deseos
muy profundos. “ ¿Qué es el amor de
Rãdhãrãni? ¿Cómo puedo
comprenderlo?”
ei prema-dvãre nitya rãdhikã ekali
ãmãra mãdhuryãmrta ãsvade sakali
“ Solo Srimati Rãdhãrãni, por la fuerza
de Su amor, saborea completamente
la belleza o melosidad de Krsna”.
(Cc. Ãdi 4.139).
Krsna es visaya-vigraha, el objeto de
amor, y Rãdhãrãni es ãsraya-vigraha,
la morada del amor. ¿Cómo puede el
visaya entender al ãsraya a menos
que acepte el humor del ãsraya? No
es posible.
EL ESPEJO DEL
CORAZON
En segundo lugar, “ ¿Qué es Mi
belleza?” Krsna es hermoso en
extremo, mãdhuryaka nilaya.
Kandarpa-koti-kamaniya-visesa-
sobham. Su belleza excede por
demás la de millones de Cupidos.
Krsna es sumamente hermoso.
Vrndãvane ‘aprãkta navina madana.
(Cc. Madhya 8.138). En Vrndãvana, El
es el Cupido espiritual trascendental,
siempre fresco y nuevo. Toda vez
que se contempla a Krsna, Su belleza
es siempre nueva. El nunca envejece.
Krsna pregunta, “ ¿Qué es Mi
belleza?”. ¿Cómo puede El
entenderla? ¿Puede Ud. verse su
propio rostro? Ud. puede ver el rostro
de otra persona, pero para ver su
propio rostro necesita de un espejo.
Luego, puede ver su cara, pero eso es
solo un reflejo. Un espejo muestra un
reflejo. Entonces, ¿cómo puede Krsna
ver Su propia belleza? ¿Qué clase de
espejo se requiere? Sat-prema hrdaya
darpana. El corazón es un espejo,
darpana, y sat-prema hrdaya es el
corazón de un premi-bhakta, alguien
que ha desarrollado un amor
completamente puro. Así pues, el
corazón de dicho premi-bhakta es un
espejo y en ese espejo, Krsna ve Su
propia forma. Mas ese no es un
reflejo. En un espejo, se aprecia un
reflejo, pero en el corazón de un
premi-bhakta, el espejo del amor
puro, Krsna Se contempla a Sí Mismo.
En sánscrito, reflejo se denomina
prati-bimba. Prati es el upasarga o
prefijo, Hay 21 upasargas: pra,
parãm ap, sam, su, abi, api, upa,
prati, ati, etc. De modo que prati es
uno de los upasargas. En inglés, prati-
bimba significa reflejo, pero Krsna
nunca ve el prati-bimba; Krsna ve el
bimba. En otras palabras, El Se ve a
Sí Mismo. Y el mejor espejo es el
corazón de Srimati Rãdhãrãni.
El tercer deseo de Krsna es saukhyam
cãsya mad-anubhavatah kidrsam veti
lobhãt. “ ¿Qué sukha y que ãnanda,
qué felicidad y placer siente
Rãdhãrãni saboreando Mi belleza?
¿Cómo puedo saberlo?
Debido a que estas tres ambiciones
permanecieron sin cumplimentar en
el Krsna-lilã, para concretarlas, Krsna
apareció del vientre de Saci-mãtã
como Sri Caitanya Mahãprabhu. Esa
es la causa interna de la aparición de
Mahãprabhu.
Por consiguiente, Svarupa Dãmodara
Gosvãmi ha usado esta palabra
lobhãt, que significa “a partir de la
codicia”. Esta palabra es muy
significativa.
 CAPITULO DOS

MENDIGO DE PREMA
¡Eh Srimati Rãdhe! Tú has desarrollado un humor esquivo. Eres la joya cumbre de
ese temperamento izquierdista. El matiz de Tu cuerpo es como el oro fundido,
tapta-kãñcana-gaurãngi. Hasta ahora, has buscado enloquecida el kãnu-prema, el
amor de Krsna. Oh, Gãndharvika, Rãdhãrãni, has robado el corazón y mente de
Kãnu en todo sentido. Mas hoy Kãnu se ha vuelto un mendigo, que va de puerta
en puerta mendigando rãdhã-prema, el amor de Rãdhãrãni.

Un día Srimati Rãdhãrãni decoró Su

kuñja muy bellamente. Sus asta-
sakhis, ocho amigas íntimas están
allí, lideradas por Lalitã y Visãkhã.
Ellas han adornado el bosquecillo
forestal de Rãdhãrãni con diversas
flores aromáticas como mãdhavi,
malati, yui, sapalika, belli y mallika.
Tan dulce es la fragancia que emana
de ellas que hay muchos abejorros
zumbando a su alrededor. El cuclillo
canta, ¡cooh! ¡cooh! . Los pavos
reales bailan y alzan sus plumas.
Todos los árboles y enredaderas de
Vrndãvana poseen flores y hojas muy
hermosas.
Sopla una brisa refrescante. Es un
clima muy agradable. Las amigas y
compañeras íntimas de Rãdhãrãni
están allí, en la puerta del kuñja.
Todas ellas aguardan. Rãdhãrãni está
adentro, esperando ansiosa la llegada
de Krsna.
El aire de la brisa mueve algunas
hojas y produce un sonido “ ¡kus!
¡kus!”. Es como si la brisa
transportara el sonido de los pasos de
Krsna. “ ¡Oh! Viene Mi amado. Viene
Krsna”. Mas Krsna no llega.
Así espera Srimãti. Está tan ansiosa
que cada momento parece una gran
yuga. “Oh, Krsna no viene”. El humor
de Rãdhãrãni es izquierdista, vãmya-
bhãva y ahora Su vãmya-bhãva
aumenta cada vez más. Todas las
sakhis estaban allí y en especial
Visãkhã observó el estado de su
sakhi, Rãdhãrãni. Por consiguiente,
ella envió a una duti, niña mensajera:
“Ve a ver si Krsna viene o no”. De
modo que esa duti salió y en el
camino se encontró con Saibya, una
de las dutis de Candrãvali. El humor
de Candrãvali es derechista, mientras
que el de Rãdhãrãni es izquierdista.
Ambas son contrarias. Saibya, en
mérito al orgullo, dijo: “Krsna está en
el kuñja de mi sakhi, Candrãvali”.
Cuando esa duti regresó al kuñja de
Rãdhãrãni, informó de las nuevas a
Visãkhã. ‘Krsna está en el kuñja de
Candrãvali’. Entonces Visãkhã se
enojó muchísimo y sus ojos se
pusieron rojos. “ ¡Confiar en esa
Persona! ¡Confiar en esa Persona!”.
Lalitã, siendo un poco más suave,
trató de calmar a su enojada amiga,
pero Visãkhã no escuchaba. Visãkhã
fue de inmediato al interior del kuñja
y le informó a Srimati Rãdhãrãni: “
¡Krsna está en el kuñja de
Candrãvali!”. Entonces, el
temperamento izquierdista de
Rãdhãrãni creció rápidamente hasta
el grado más alto, abhimani sakhi.
En Vraja, solo Rãdhãrãni saborea el
límite último del mãdhura-rasa. Solo
Ella puede decir krsna ãmãra, krsna
ãmãra. “Krsna Me pertenece, Krsna
Me pertenece”. Nadie más puede
decirlo. Krsna solo pertenece a
Rãdhãrãni y a nadie más. El es el
Krsna de Rãdhã.
govindãnandini, rãdhã, govinda-
mohini
govinda-sarvasta, sarva-kãntã-
siromani
“Radha es Aquella que da placer a
Govinda, govindãnandini. Ella es
también la que encanta a Govinda,
govinda-mohini. Ella es el ser todo y
el fin último de Govinda, govinda-
sarvasva, y la joya cumbre de todas
Sus consortes, sarva-kãntã-siromani”.
(Cc.Ãdi 4.82)
Eso es Rãdhã. De modo que
solamente Rãdhãrãni, quien es el ser
todo y el fin último de Govinda, dice:
krsna ãmãra, krsna ãmãra: “Krsna Me
pertenece. Krsna Me pertenece”.
¿Mas qué dice Candravali? El humor
de Candravali es derechista, por lo
tanto, ella dice, ãmi tomãra: “Oh,
Krsna, yo Te pertenezco”. Rãdhãrãni
dice, “Krsna Me pertenece”, mas
Candravali dice, “Oh, Krsna, yo Te
pertenezco”. Esa es la diferencia
entre el humor de izquierda y de
derecha.
En el instante en que Rãdhã se enteró
que Krsna estaba en el kuñja de
Candrãvãli, Su temperamento de
izquierda rápidamente subió al grado
más alto. Esto se denomina
abhimãna, esquivez e ira. Enojada,
Ella Se muerde el labio superior y
dice, “ ¡Si Krsna viene, no permitan a
esa persona ingrata que entre a Mi
kuñja! Persona no digna de fiar”.
Rãdhãrãni habla de esa forma, mas
¿qué es lo que realmente desea? Ella
siempre piensa en Krsna y no puede
tolerar el agudo dolor de la
separación de El ni por un momento.
Mas ahora Ella está diciendo, “No
permitan a ese ingrato Krsna que
entre a Mi kuñja”. Esto es mana.
Externamente, Ella rechaza a Krsna,
mas internamente, Ella Lo desea.
Krsna está allí, en el corazón de
Rãdhãrãni. El corazón de Rãdhãrãni
es sat-prema-darpana, el espejo del
amor puro. Así pues, Krsna está allí y
ahora se está riendo. En ese
momento, Visãkhã dice: “Sí, no
permitiremos a ese miserable
desgraciado de Krsna en el kuñja de
nuestra sakhi. No Se lo
permitiremos”. Seguidamente,
Visãkhã y Lalitã salen a montar
guardia a la entrada del kuñja.
PALABRAS ASPERAS
Mientras tanto, Krsna Se aproxima,
corriendo sin aliento. Aproximándose
a la entrada del kuñja de Rãdhãrãni,
El ve a dos vigorosas porteras, Lalitã
y Visãkhã que Lo frenan, diciendo: “
¡No se admite la entrada. Fuera de
aquí! Persona no confiable. ¿Dónde
estabas? ¿Porqué vienes aquí
ahora?”. Krsna entonces está en un
humor muy humilde. De un modo
suave, El comienza a pedir con las
manos juntas. “Por favor..., por favor,
excúsenMe. Soy un gran ofensor. Por
favor, informen a su sakhi que estoy
aquí y que estoy suplicando ser
excusado”. Pero Visãkhã y Lalitã no
Le permitían entrar al kuñja. Visãkhã
estaba muy enojada, pero Lalitã,
siendo un poco más suave, entró al
kuñja. En ese momento Rãdhãrãni
estaba llorando, con la cabeza gacha.
Todo el suelo, humedecido por las
lágrimas de Sus ojos, se había
embarrado y Ella estaba escribiendo
algo en el suelo, con el dedo de Su
mano izquierda. Al ver a Lalitã,
Rãdhãrãni preguntó: “ ¿Ha venido Mi
Prãna-vallabha? ¿Ha llegado ya el
Señor de Mi corazón, Krsna?”. Luego,
al momento siguiente, debido al giro,
Ella dijo: “ ¿Porqué ha venido Krsna a
Mí?. Soy muy desgraciada. Hay tantas
damas hermosas dispuestas a darLe
placer. Hay allí ángeles del cielo, muy
ansiosas por tener a Krsna y
complacerLo. Que así sea. Que Krsna
acepte su adoración y sea feliz. No sé
porqué una mujer humilde como Yo le
ha entregado todo a El. Le he dado Mi
vida y alma, y Lo he amado con todo
Mi corazón. No sé porqué ahora Me
estoy quemando en este fuego
ardiente de la separación. Sea Yo
reducida a cenizas y que El sea feliz”.
Rãdhãrãni se había puesto como loca.
Cuando Lalitã observó Su estado, no
pudo decir nada, de modo que
regresó a la entrada del kuñja. Al ver
a Lalitã, Krsna dijo: “Oh Lalitã, ya lo
ves, Soy un gran ofensor. Sé que tu
sakhi, Srimati ha cambiado mucho de
parecer; lo comprendo. Mas tengo fe
que si Me permites entrar al kuñja,
estoy seguro que cuando tu sakhi vea
Mi forma de Syãmasundara, todo su
malhumor desaparecerá de
inmediato”. A continuación, en un
humor muy enojado, Visãkhã dijo: “
¡Tú, engañador! ¿Qué dices? ¿Crees
que mi prãnã-sakhi al ver Tu forma de
Syãmasundara lo olvidará todo y se
convertirá en Tu sirvienta? ¡Sal de
aquí! ¡Fuera! Visãkhã a veces puede
ser muy cortante. “ ¿No Te sientes
avergonzado de decir una cosa como
esa? ¿Qué es ésto? ¿ Eres Tú el que
ambiciona Su amor o Ella está
anhelando Tu hermosa forma de
Syãmasundara? Me parece que Te
has olvidado que aunque eres
Madana-mohana, el encantador de
Cupido, mi sakhi es Madana-mohana-
mohini, la encantadora de Madana-
mohana. ¿Está nuestra sakhi
codiciando Tu belleza o Tú estás
codiciando Su amor? Todo lo que sé
es que un día Tú tendrás que llorar, y
llorar y llorar. Te diré, Krsna, Tú
habrás de llorar por Su amor. ¡Ahora,
sal de aquí!”. Visãkhã habló estas
duras palabras a Krsna.
Krsna Se desconcertó. No sabía que
hacer, de modo que Se fue y Se
dirigió a la orilla del Yamunã. Allí Se
quitó todos Sus bellos adornos y
ropas. Arrojándolos lejos, y rodando
en la arena, Krsna comenzó a llorar.
Ahora Krsna está arrepentido. Estas
únicas palabras salen de Su boca:
rãdhe purão mãdhuripu kãmam,
eãdhe purão mãdhuripu kãmam: Oh
Rãdhe, por favor cumple el deseo del
enemigo de Madhu-daitya”. Aunque
Krsna es auto-satisfecho, ãtmarãma,
de todos modos El desea estar con
Rãdhãrãni.
SOLO UNA ESPERANZA
Paurnamãsi es Yogamãyã y ella
arregla todos los lilãs en Vrajabhumi.
Las actividades de Yogamãyã son tan
maravillosas, que a veces ni siquiera
Krsna puede entenderlas. Aunque
Paurnamãsi-devi lo sabe todo, de
todos modos, al ver la condición de
Krsna, ella dijo, “Mi querido
muchacho. ¿Qué Te ha sucedido?”
Luego que Krsna hubiera revelado
todo a Paurnamãsi, ésta dijo, “Estas
cosas no me son desconocidas. Ya he
enviado a Vrnda-devi para que haga
algún arreglo para Tu unión con
Srimati Rãdhãrãni”.
Justo entonces apareció Vrnda-devi
en la orilla del Yamunã. Al ver el
estado de Krsna, Vrnda-devi pensó,
“Krsna es lilamaya. Qué maravilloso
lila ha manifestado. Si hay nitya-
milana, unión eterna, luego Rãdhã y
Krsna nunca estarán separados el uno
del otro. Si hay unión eterna, ¿dónde
está viraha? ¿Dónde está la
separación? Ahora Krsna está
sintiendo tan agudos dolores de
separación de Rãdhãrãni y Ella ha
desarrollado un humor tal que Krsna
no puede quebrantar. Krsna es la vida
y alma de Rãdhãrãni, mas Ella Lo ha
echado pese a que no puede tolerar
siquiera un momento separada de El.
Lo encuentro incomprensible. De
todos modos, por la orden e
inspiración de Paurnamãsi, seré un
instrumento en este maravilloso lilã.
Si puedo ser un instrumento para unir
a Rãdhã con Krsna, entonces
consideraré mi vida un éxito”.
Seguidamente, Vrnda-devi apareció
ante Krsna. “Yo soy Vrnda-devi” -dijo,
“He venido a pedido de Paurnamãsi,
quien me ha referido todo. Sé que Te
sientes mal porque Rãdhãrãni se ha
rehusado a Verte. Comprendo que no
hay nada que puedas hacer para
reunirte con Ella y romper Su
malhumor. Solo hay una manera. Si
haces lo que te digo, entonces cabe
una esperanza”. Krsna accedió,
“Ciertamente, haré lo que sea que
digas. No entiendo lo que debo
hacer. Estoy simplemente
confundido”.
Vrnda dijo, “Está bien. Mas te digo
que debes abandonar este gopa-vesa,
esta ropa de pastorcillo. Tienes que
hacerla a un lado. Y tienes un
hermoso cabello enrulado en Tu
cabeza, pero debes rasurarlo. Sí.
Abandona Tu pluma de pavo real. No
más pluma de pavo real. Y no Te
pares de ese modo, tri-bhanga,
curvado tres veces. Abandona todas
esas cosas. En cuanto a este cuerpo
negruzco, ¡no! Debes abandonar
todas estas cosas. Tienes que
hacerlo. Y quítaTe Tu ropa amarilla.
Colócate una ropa azafrán y vuélvete
un mendicante, bhiksu. Debes
desprenderte asimismo de Tu
mohana- murali. No más flauta
encantadora. En su lugar, Te daré un
instrumento, un khanjani. Te
enseñaré una canción muy bella y
tienes que cantarla mientras tocas el
khanjari. Así cantando y tocando, irás
al kuñja de Rãdhã. Si así lo haces,
hay alguna esperanza de que Te
reúnas con Ella”.
En cuanto Vrnda-devi hubo
pronunciado estas palabas, Krsna de
inmediato adoptó esa forma. Apareció
con la cabeza rapada y una ropa de
color azafrán; un mendicante en
sannyasi-vesa, con una tez como de
oro fundido. Por Su deseo, apareció
esa forma de inmediato, porque Su
voluntad es suprema. Por Su mera
voluntad ocurren la creación y la
aniquilación. Entonces ahora Krsna
está en bhiksu-vesa, la ropa de un
mendicante. Luego Vrnda-devi Le
enseñó esta canción:
srimate rãdhe bada abhimãni
vãmya-bhãva siromani
syãma sari ange acchadana
 tava tapta-kãñcana varana
eta dina chile pagalini rayi
kãnu preme prãna sampi
sarva rupe gune ogo gãndharvike
kãnu mana kari curi
aji rãdhã-prema bhiksa mãgi
kãnu phere dvãre dvãre hai
Esta es la bella canción que Vrnda-
devi Le enseñara. Luego Krsna, en la
forma de un sannyasi, fue al rãdhã-
kuñja, tocando en ese khanjani y
cantando esta canción.
“ ¡Eh, Srimati Rãdhe! Has
desarrollado un humor esquivo,
abhimãna, muy esquivo. Vãmya-
bhãva siromani. Tú eres la joya
cumbre de ese temperamento
izquierdista. Todo Tu cuerpo está
cubierto con un sari azul y Tu cutis es
como el oro fundido, tapta-kãñcana-
gaurãngi. Hasta ahora, Tú estabas
loca por kãnu-prema, el amor de
Krsna. Oh Gãndharvika, Rãdhãrãni, Tú
has robado el corazón y la mente de
Kãnu en todo sentido. Mas hoy Kãnu
se ha vuelto un mendigo, que va de
puerta en puerta suplicando rãdhã-
prema, rãdhã-prema, rãdhã-prema”.
SANNYASI THAKURA
Cuando Krsna llegó a la entrada del
kuñja de Rãdhãrãni, Lalitã y Visãkhã
observaron al hermoso sannyasi y
oyeron la maravillosa canción. Lalitã
preguntó, “Oh sannyasi thãkura.
¿Dónde aprendiste tan bella
canción?”. El sannyasi thãkura dijo,
“Yo tengo un guru. Su nombre es
Gãndharvika y la he aprendido de
Ella”.
Luego Visãkhã preguntó, “ ¿Porqué
has venido aquí? ¿Qué deseas,
sannyasi thãkura?”. “Yo soy un
sannyasi. Yo no deseo nada de este
mundo material. Lo he abandonado
todo porque solo soy un mendigo de
prema, prema-bhikari.
Visãkhã dijo, “Está bien sannyasi
thãkura. Mi querida sakhi está muy
afligida. Ella está agonizando. Su
destino es muy malo, fatal. Oh
sannyasi thãkura, ¿puedes vaticinar
la fortuna de mi prãna-sakhi?”. “Oh,
sí. Sé cómo hacerlo”. “ ¿Quién Te ha
enseñado?” “Oh, lo He aprendido de
Mi guru, Gãndharvika. Ella Me ha
enseñado todas estas cosas”.
Al oírlo, Visãkhã solicitó, “Sannyasi
thãkura, vendrías al kuñja a calcular
la fortuna de nuestra prana-sakhi?
Luego, conseguirás Sus bendiciones.
Por las bendiciones de mi sakhi,
obtendrás definitivamente prema”.
El sannyasi thãkura dijo, “Sí, ¿porqué
no? Debo ir porque ambiciono ese
prema-dhana. Por eso Me he puesto
este sannyasi-vesa. Soy un mendigo
de prema, prema-bhikari, así que
debo ir”.
Seguidamente, llevaron al sannyasi
thãkura al kuñja. Lalitã entró a la
recámara interna donde Rãdhãrãni
estaba postrada, y Le informó que un
hermoso sannyasi thãkura había
llegado. Mientras tanto, Visãkhã Le
pidió, “Sannyasi thãkura, ¿serías tan
amable de cantar esa dulce canción
que estabas cantando?”. Sannyasi
thãkura dijo, “Sí, ¿porqué no? Es Mi
canción favorita”. Luego, empezó a
cantar. Aji rãdhã-prema bhiksã mãgi
kãnu phere dvãre dvãre hai: “Hoy
Kãnu Se ha vuelto un mendicante,
que va de puerta en puerta,
mendigando el amor de Rãdhã”.
Cuando cantó la última línea, y estas
palabras entraron a los oídos de
Rãdhãrãni, salió un clamor de Su
corazón:

ãslisya vã pãda-ratãm pinastu mãm
adarsanãm marma-hatãm karotu cã
yathã tathã vã vidadhãtu lampato
mat-prãna-mãthas tu sa eva nãparah
“Dejemos que ese libertino haga lo
que quiera. Abrazarme o desecharme.
Puede quemarme con el fuego
ardiente de la separación, no
dándome dãrsana. Que haga lo que
sea que desee; al fin y al cabo, es un
libertino. Pero de todos modos, El
siempre será Mi Prãnanãtha, el Señor
de mi corazón y ningún otro más”.
Este es el último verso del
Siksãstakam de Mahãprabhu, y salió
de lo profundo del corazón de
Rãdhãrãni.
Luego, Lalitã La consoló: “ Oh, mi
prãna-sakhi, tranquilízate. Ten
paciencia. Ten paciencia. Ha llegado
un buen sannyãsi thãkura. El
predecirá Tu fortuna, si vas a
encontrarte con Tu Prãnavallabha, el
Señor de Tu corazón”.
Tras disponer cuidadosamente dos
asientos en la terraza del kuñja de
Rãdhãrãni, Lalitã solicitó al sannyãsi
que tomara asiento allí.
Seguidamente, Rãdhãrãni salió de Su
recámara. Llevaba un velo en Su
cabeza porque Ella nunca mira el
rostro de ningún hombre. Ningún
hombre puede ver el rostro de
Rãdhãrãni, excepto Krsna. Lalitã La
hizo tomar asiento justo enfrente del
sannyãsi thãkura. Luego Lalitã asió la
mano izquierda de Rãdhãrãni, para
mostrarla al vaisnãva thãkura. “Oh
sannyãsi thãkura” -dijo, “Por favor,
prediga la fortuna de nuestra prãna-
sakhi”.
Sannyãsi thãkura dijo: “Por favor,
excúseMe. Yo soy un sannyãsi. No
puedo tocar la mano de ninguna
dama. No. Mi sannyãsi-dhãrma se
quebraría”.
“ ¿Y entonces, cómo lo puede
predecir?”
“Puedo predecir la fortuna de tu sakhi
contemplando las líneas en Su frente.
Sé como hacerlo. Remueve el velo y
lo haré”.
Entonces Visãkhã dijo: “Oh, sannyãsi
thãkura, vea Usted, nuestra sakhi
nunca mira el rostro de ningún
purusa masculino en este mundo. Ella
es muy estricta en ese sentido”.
El sannyãsi engañador replicó: “ ¡Ore
bãbã! Yo soy un dandi-sannyãsi; ¿no
entiende Ud.? Yo no tengo deseos. Lo
he abandonado todo. Solo soy un
mendicante, ruego amor. Soy prema-
bhikari.
¿Porqué vuestra sakhi se avergüenza
de retirar Su velo delante de un
dandi-sannyãsi? Si vuestra sakhi
levanta el velo, no hay nada de malo
en ello. Así podré predecir. Soy un
sannyãsi. No soy un hombre
ordinario”.
¡ Cuando Lalitã retiró el velo, de
inmediato la forma de syãma-tri-
bhanga-lalita emergió y la forma de
sannyasa desapareció! Ahora El está
parado en una graciosa postura tres
veces flexionada, con la flauta, la
pluma de pavo real, las ropas
amarillas y bellos adornos. Y así los
ojos de Krsna se encontraron con los
de Rãdhãrãni; una unión de miradas.
De inmediato Su temperamento
esquivo desapareció. Visãkhã se
maravilló: “ ¿Qué es esto?”.
KRISHNA LILA, GAURA
LILA
Eso es lo que Rãmãnanda Rãya vio
cuando Mahãprabhu le mostró Su
verdadera forma.
pahile dekhilun tomãra sannyãsi-
svarupa
ebe tomã dekhi muñi syãma-gopa-
rupa
Rãmãnanda Rãya dijo al Señor
Caitanya: “Al principio, Te vi
aparecer como un sannyãsi, mas
ahora Te estoy viendo como
Syãmasundara, el pastorcito”. (Cc.
Madhya 8.268)
Rãmãnanda Rãya vio
Syãmasundara. En cuanto
desapareció la forma de sannyãsi,
apareció la forma Syãmasundara de
Krsna. Rãmãnanda Rãya es Visãkhã
sakhi en el Vraja-lilã, por eso ha visto
estas cosas.
tomarã sammukhe dekhi kãñcana-
pañcãlikã
tãnra gaura-kãntye tomãra sarva
anga dhãkã
“Te vi apareciendo como un muñeca
dorada, todo Tu cuerpo parecía estar
cubierto de un lustre dorado”.
(Cc.Madhya 8.269)
tãhãte prakata dekhon sa-vamsi
vadana
nãnã bhãve cañcala tãhe kamala-
nayana
“Ahora veo que estás llevando la
flauta a Tu boca y Tus ojos de loto se
mueven muy inquietos, debido a
diversos éxtasis”. (Cc. Madhya 8.270)
En ese momento, Krsna le dijo a
Srimati, “Oh Rãdhe, Tú eres krsna-
ãhlãdini. Todos Tus lilãs están
creados para Mi placer. Tú no deseas
tocar el cuerpo de nadie que no sea
Yo. Asimismo, Yo no deseo tocar el
cuerpo de ninguna dama que no seas
Tú, Rãdhe. A veces voy al kuñja de
Candrãvali tan solo para aumentar Tu
vãmya-bhãva. De ese modo, Tu
temperamento izquierdista es
engrosado y Yo obtengo cierto placer
de ello. Hoy ha sido expresado el
humor más elevado. No podía hallar
ninguna otra forma de quebrar Tu
desdén, por eso Me coloqué este
sannyãsi-vesa y Me convertí en
mendicante, prema-bhikari”.
Previamente, cuando Rãdhãrãni
a estaba llorando, Visãkhã le dijo a
Krsna: “ ¡Un día, Tú tendrás que
llorar así!”. Y así entonces, El
siempre está llorando, en la forma de
Mahãprabhu.
ENDEUDADO
Así es como Krsna tiene que llorar.
Krsna tiene que llorar y volverse un
sannyãsi que mendiga el rãdhã-
prema, el amor de Rãdhãrãni. “De
otro modo, no puedo saldar la deuda,
na pãraye, na pãraye”, -dice Krsna.
“Me He endeudado”.
na pãraye ‘ham niravadya-samjuyãm
sva-sãdhu-krtyam vibudhãyusãpi vah
yã mãbhajan durjaya-geha-srnkhalãh
samvrscya tad vah pratiyãtu sãdhunã
“Oh gopis, no puedo saldar Mi deuda
por Vuestro servicio inmaculado, ni
siquiera en una vida de Brahmã.
Vuestra conexión Conmigo está más
allá del reproche. Ustedes Me han
adorado, cortado todos los lazos
familiares, que son difíciles de
romper. Por consiguiente, por favor
permitan que vuestros gloriosos actos
sean vuestra compensación”. (Bhãg.
10.32.22)
Aquí Krsna dice, “No puedo saldar la
deuda. Oh gopis, ustedes tienen tal
amor por Mí que han roto todas las
reglas y regulaciones, todos los
principios regulativos Védicos. En lo
profundo de la noche, han venido
corriendo hacia Mí”. Esto es
rãgãnugã-bhakti, sin reglas y lalitã visãkhã-ãdi jata sakhi-brnda
regulaciones.
De modo que Krsna se ha
endeudado. Y para retribuir esa
deuda, El vino en la forma de un
sannyãsi. Una forma completamente
diferente; sin curvarse en tres partes,
sin el bello cabello enrulado. Ahora Su
cabeza está rapada, Su ropa amarilla
es de color azafrán y está suplicando
el rãdhã-prema; esto es rãdhã-bhãva.
El tenía que venir en esta forma de
sannyãsa; caso contrario, no podía
retribuir la deuda. Ahora Krsna Se
mueve en esa forma, que es la
combinación de Rãdhã y Krsna,
Rasarãja-Mahãbhãva. Eso es
Caitanya Mahãprabhu.
EL HUMOR DE UNA
MANJARI
Así pues, en el interín, Paurnamãsi
había ordenado a Vrnda-devi que
empleara a todas las mañjaris en
decorar el kuñja donde Rãdhã y Krsna
Se sentarían a columpiarse. Ahora
ellas están adornando el kuñja y
columpio para Rãdhã y Krsna. Ese es
el mañjari-bhãva-seva. Nuestro
humor es este mañjari-bhãva y
debemos justamente ofrecer servicio
a Rãdhã y Krsna en ese
temperamento.
rãdhã-krsna prãna mora jugala-kisora
jivana marane gati ãro nãhi mora
kãlindira kula keli-kadambera vana
ratana-bedira upara bosãbo du’jana
syãma-gauri-ange dibo dohãra gale
adhare tuliyã dibo karpura-tãmbule
ãjñãya koribo sebã caranãravinda
sri-krsna-caitanya-prabhur dãser
anudãsa
sevã abhilãsa kore narottama-dãsa
“La Divina Pareja, Sri Sri Rãdhã y
Krsna, son mi alma y mi vida. En la
vida o en la muerte, no tengo otro
refugio que Ellos.
En un bosque de pequeños árboles
Kadamba, en la ribera del Yamunã,
sentaré a la divina pareja en un trono
hecho de joyas brillantes.
Untaré Sus formas clara y oscura con
pasta de madera de sándalo,
aromatizada con cuyã y Los abanicaré
con una escobilla cãmara. Oh,
¿cuándo contemplaré Sus rostros cual
luna?
Tras enhebrar las guirnaldas de flores
mãlati, las colocaré alrededor de Sus
cuellos y ofreceré tãmbula perfumada
con alcanfor a Sus bocas de loto.
Con el permiso de todas las sakhis,
encabezadas por Lalitã y Visãkhã,
serviré a los pies de loto de Rãdhã y
Krsna.
Narottama dãsa, el sirviente del
sirviente de Sri Krsna Caitanya
Prabhu, añora el servicio a la Divina
Pareja”.
Así pues, ahora Rãdhã y Krsna
están sentados en un bello jhulan,
columpio.
rãi-kãnu dui basila jhulana ratna
maneopari
jugala-carane sonar nupura runa-juna
runa-juna bãje
syãma haste sonar bãlã rãi haste
kankana sãje
syãma gale vanamãla viraje raji gale
mati sãje
syãma adhara madhura murãli
‘rãdhã, rãdhã’ boli dake
syãma sire mohan cuda rãi sire veni
saje
premã turã gopi-gana luaraya ãsi
milila tataksana
carane nupura bandhi duhum gai
nãce anuksana
pica-kari dvãre jugala gaye bari bindu
kori sincane
keho dolaya mani keha mrdu mrdu
cãmara dulaya
keho mrdãnga bajaya kañsara bajaya
karatãli lalitã sundari kore arotika
pañca-pradipa jali
guru-krpã labhi mañjari-bhãve sei lilã
lahari
heriba vã kahe
Rãdhã y Krsna están sentados
en un columpio, mientras las gopis
Los hamacan. Sus pies están
adornados con tobilleras de oro, que
producen un sonido tintineante,
‘runa-juna runa-juna’. En la mano de
Syãma hay una ajorca de oro.
Asimismo, en la mano de Rãi, Rãdhã,
hay un brazalete de oro. Syãma lleva
una guirnalda de flores silvestres
alrededor de Su cuello. Y
similarmente, el cuello de Rãdhãrãni
está adornado con un collar de perlas.
Krsna sostiene una flauta ante Sus
labios. El dulce canto de la flauta es
un llamado, rãdhe rãdhe, eso eso
Rãdhe: ‘ ¡Oh Rãdhe, oh Rãdhe. Ven,
ven Rãdhe!’. Yasodã-mãtã ha atado
el rizado cabello de Krsna muy
bellamente y el cabello de Rãdhãrãni
cuelga en una trenza. En ese
momento, llegaron todas las demás
gopis y las tobilleras de sus pies
producían un sonido tintineante.
Ahora las gopis están bailando y
cantando las glorias de Rãdhã y
Krsna. Algunas traen agua, otras se
ocupan en hamacar el columpio y
otras más se ocupan en abanicar con
la cãmara. Algunas están tocando la
mrdãnga, otras las karatãlas y otras
más, baten palmas. Lalitã-sundari
está ofreciendo pañca-pradipa
arotika. ¿Cuándo será que por la
misericordia de mi guru, serviré a
Rãdhã y Krsna en el humor de una
mañjari?
 CAPITULO TRES

EL DESMAYO DE RAMANANDA
RAYA
tabe hãsi’tãnre prabhu
dekhãila svarupa
‘rasa-rãja’, ‘mahãbhãva’
dui eka rupa

El Señor Sri Krsna es el receptáculo de todo placer,

y Srimati Rãdhãrãni es la personificación del amor
extático por Dios. Estas dos formas se combinan
en una en Sri Caitanya Mahãprabhu. Siendo tal el caso,
el Señor Caitanya Mahãprabhu reveló Su forma real
a Rãmãnanda Raya.

Gaurãnga Mahãprabhu es la forma el dique. Así la corriente de ese mar,

combinada de Rasarãja y Mahãbhava.
¿Por cuáles medios Se combinan
entre sí? Este es un tattva muy
confidencial.
hrdaye dharaye ye caitanya-
nityãnanda
e-saba siddhãnta sei pãibe ãnanda
se desbordó. Sin la misericordia de
dichos premi-bhaktas, no podemos
entender este muy profundo tattva.
e saba siddhãnta haya ãmrera
pallava
bhakta-gana-kokilera sarvadã
vallabha

“Todo aquel que capture al Señor “Este siddhãnta, este prema-tattva,

Caitanya Mahãprabhu y al Señor
Nityãnanda Prabhu en su corazón, se
tornará bendito por oír todas estas
conclusiones trascendentales”. (Cc.
Ãdi 4.233)
es como los retoños nuevos del árbol
de mango; muy suaves y rojizos.
Siempre agradan a los premi-bhaktas,
que de tal modo se asemejan a los
cuclillos”. (Cc. Ãdi 4.234)

Tales premi-bhaktas, que portan a abhakta-ustrera ithe nã haya pravesa

Caitanya-Nityãnanda en sus
corazones, conocen este siddhãnta.
Ellos lo saborean. Locan dãsa Thãkura
ha cantado, ãnvaddha karunã sindhu
kãtiya muhãna. Este Gaura-tattva es
como un océano. Ese océano estaba
contenido por un embalse muy fuerte.
Mas esos premi-bhaktas tiraron abajo
tabe citte haya mora ãnanda-visesa
“Mas aquellos que son abhaktas, no
devotos, son como camellos. Ellos no
pueden ingresar a estos tópicos”.
(Cc. Ãdi 4.235)
ataeva bhakta-gane kari namaskara
 nihsanke kahiye, tãra hauk
camatkãra
“Ofreciendo mis reverencias a los pies
de loto de tales premi-bhaktas,
intentaré explicar este tattva lo mejor
posible”. (Cc. Ãdi 4.237)
bhaja gaurãnga kaha gourãnga laha
gourãngera nãma re
je jana gourãnga bhaje sei hay ãmara
prãna re
“Tales premi-bhaktas, que están
siempre ocupados en el Gaurãnga
bhajan, son mi alma y mi vida”.
Así pues, ¿quiénes son esos premi-
bhaktas? Ellos son los asociados
eternos de Gaura: Sri Rãmãnanda,
Sri Rupa, Sri Raghunãtha y los
rasãcãryas como Srivãsa, Sripad
Prabhodãnanda Sarasvati y Sripad
Kavi-karnapura. Todos estos premi-
bhaktas han saboreado este prema-
tattva nectáreo y lo han expresado.
Si seguimos los pasos de tales premi-
bhaktas, sakhi-mañjaris, que son
nuestros gurus, podemos conseguir
su misericordia. Luego podremos
saborear este prema-tattva. Quienes
reciban la misericordia de Caitanya-
Nityãnanda, en especial de
Nityãnanda Prabhu, podrán nadar en
este gaura-rasa-mahãsindhu, el gran
océano formado con la melosidad de
Gaura. Solo entonces podremos nadar
en este gaura-rasa-mahãsindhu. Caso
contrario, no se puede nadar en él. Ni
siquiera se puede uno acercar a la
orilla de ese océano. Estarán lejos,
muy lejos de él; qué decir de entrar
en él y nadar.
PASMADO DE
MARAVILLA
Este es un tópico muy considerable.
Estoy confundido. He intentado
ingresar a este gran océano y no sé
que camino seguir. ¿Este camino o
aquel camino? Es un tema
considerablemente grande.
¿Porqué se desmayó Rãmãnanda
Rãya?
pahile dekhilun tomãra sannyãsi-
svarupa
tãnra gaura-kãntye tomãra sarva
anga dhãkã
Rãmãnanda Rãya dijo al Señor Sri
Caitanya Mahãprabhu: “Al principio,
Te vi aparecer como un sannyãsi,
mas ahora Te estoy viendo como
Syãmasundara, un pastorcillo
negruzco. ¿Ahora que veo? Te veo
aparecer como una muñeca dorada y
todo Tu cuerpo Syãma aparece
cubierto de un lustre dorado”. (Cc.
Madhya 8.268,269)
Krsna está en el interior. Por
consiguiente se dice, antar krsna
bahir gaura, que la forma de Syãma
está en el interior, cubierta por la
refulgencia de una muñeca dorada.
Ese es Gaura. Y esto es lo que vio
Rãmãnanda Rãya, quien conoce a
Syãma porque es Visãkhã sakhi en el
Vraja-lilã. El también conoce a
kãñcana-pañcãlikã, esa muñeca
dorada. Esa es Rãdhãrãni. De manera
que los conoce a Ambos, porque en el
Vraja-lilã es Visãkhã sakhi y los dos le
son muy queridos. Entonces, ¿porqué
se desmayó cuando Gaura le mostró
esto? Esa es la pregunta. El está
familiarizado con Ellos, de otro modo,
cómo puede decir:
rãdhikãra bhãva-kãnti kari’angikãra
nija-rasa ãsvãdite kariyãcha avatãra
“Mi querido Señor, puedo entender
que has asumido el éxtasis y
constitución física de Srimati
Rãdhãrãni. Al aceptar esto, saboreas
Tu propio humor trascendental y en
consecuencia has aparecido como
Caitanya Mahãprabhu”. (Cc. Madhya
8.279)
Rãmãnanda Rãya dice eso, no le es
desconocido. No hay motivo para
desmayarse. ¿Entonces, porqué se
desmayó?
dekhi’rãmãnanda hailã ãnande
murcchite
dharite nã pãre deha, padilã bhumite
“Al ver esta forma, Rãmãnanda Rãya
casi perdió la conciencia por la
bienaventuranza trascendental.
Incapaz de permanecer de pie, cayó
al suelo”. (Cc. Madhya 8.285)
Cayó al suelo. ¿Porqué? ¿Qué es ese
prodigio? El conoce todas estas
cosas. No le son desconocidas. Si
alguien lo ignora, puede quedar
pasmado de maravilla. Pero
Rãmãnanda Rãya lo sabe, luego,
¿porqué se desmayó?
LO MAS AGUDO
Los ãcãryas lo han explicado de esta
manera. Es una cuestión de viraha y
milana, separación y unión. Hay tres
tipos de separación y todas ellas se
analizan en el Ujjvala nilamani de
Rupa Gosvami. Asimismo, así como
hay tres tipos de separación, hay tres
tipos de unión, milana. Los tres tipos
de separación son bhavi, bhuta y
bhavan. Primero explicaremos qué es
bhavi-viraha, qué es bhuta-viraha y
qué es bhavan-viraha. Con atención
concentrada, se deben atender estos
temas y tratar de entenderlos. Si
Mahãprabhu derrama Su misericordia
sobre nosotros, será posible.
Akrura ha venido a Vrajabhumi para
llevarse a Krsna. El aún no se ha
llevado a Krsna, aunque eso ha de
ocurrir. Cuando las gopis piensan en
eso, sienten dolores de separación.
Eso es bhavi-viraha. Aún no ha
ocurrido, pero Akrura ha llegado y
debe llevarse a Krsna. En ese
momento, ellas sienten un dolor de
separación. Esto se conoce como
bhavi-viraha.
Seguidamente se explica el bhuta-
viraha. Luego que Akrura se ha
llevado a Krsna, pasaron los días.
Cuántos más días pasaron, más
agudos eran los dolores de la
separación. Esto se conoce como
bhuta-viraha.
Luego, ¿qué es bhavan-viraha? Las
gopis están observando, ven a Akrura
llevándose a su Prãna-kãnta, el más
amado de su corazón, delante de sus
propios ojos. Akrura se está llevando
su vida. Todas las gopis fueron a
tirarse debajo de las ruedas del
carruaje. “ Se nos va la vida. ¿Cómo
podemos sobrevivir? Que las ruedas
del carro nos pasen por encima. Que
nuestros cuerpos sean aplastados.
Abandonemos estos cuerpos”. Ellas
ahora ruedan por tierra. Esto se
conoce como bhavan-viraha. Los
dolores de la separación durante este
bhavan-viraha son los más agudos.
Así pues, bhavi, bhuta y bhavan,
agudo, más agudo y lo más agudo.
UN LADRON EXPERTO
Así como hay tres tipos de viraha, hay
tres tipos de milana, unión. ¿Cuáles
son? Bhavi, bhuta y bhavan. Se
emplean los mismos nombres: bhavi-
milana, bhuta-milana y bhavan-
milana. Trataremos de explicarlo.
En Nidhuvana, el bosque de
Vrndãvana, Rãdhã y Krsna se reúnen.
Krsna está allí y Rãdhã ha venido a
reunirse con El. Eso es bhavi-milana.
Aún no se han unido, pero se están
encontrando. Krsna está allí, Rãdhã
está allí. Esto es bhavi-milana. Su
unión vendrá después.
Luego, cuando se combinan entre sí,
Rãdhã y Krsna se vuelven un solo
cuerpo, o sea, Sri Gaurãnga. Eso se
conoce como bhuta-milana. Y Visãkhã
sakhi ha visto esto. Ella está en
Nidhuvana, de modo que no le es
desconocido a Rãmãnanda Rãya.
¿Mas qué es eso que él no ha visto? El
ha visto bhavi-milana y bhuta-milana,
pero no ha visto bhavan-milana. Y
ahora se le está mostrando, por lo
tanto, se desmaya. No es algo fácil de
entender. Tenemos que profundizar
aún más en este océano.
Este bhavan-milana es
maravilloso.Ahora Rãmãnanda Rãya
contempla el bhavan-milan.
Previamente, como Visãkha-sakhi, él
no había visto cómo Nandanandana
Rasarãja Krsna entra al corazón de
Vãrsabhãnavi-devi Rãdhãrani. Krsna
está pensando: “Ese mahãbhãva está
en lo profundo de Su corazón y debo
obtenerlo. Debo obtenerlo, de otro
modo, Mis tres deseos nunca se verán
cumplidos. ¿Mas cómo obtenerlo?”
Krsna es muy experto en robar. En el
Stava-mãlã, Rupa Gosvãmi ha
mencionado, kutuki rasa-stomam
hrtvã. Ese Krsna, que es muy experto
en robar, entró al corazón de
Rãdhãrani y lo robó. ¿Cómo?
Ubicando a Rãdhãrani en el fuego de
la separación.
Su corazón es como parafina
encerada. Cuando se quiere hacer un
sello, se coloca la cera en el fuego. Se
derrite y luego se coloca la estampilla
sobre ella. La palabra sánscrita es
jatu, cera. De modo que Krsna,
porque es muy experto en los asuntos
de hurto, colocó a Rãdhãrani en el
fuego de la separación. Cuando
Rãdhãrani sintió en Su corazón el
fuego de la separación, esa cera se
derritió y Krsna entró. ¿Cómo habría
de entrar en tanto fuera algo duro?
De modo que primero lo derritió y
luego ingresó, profunda,
profundamente a la región más
recóndita del corazón de Rãdhãrani.
Eso es lo que Rãmãnanda Rãya no
había visto antes. Mas entonces vio
que Krsna estaba entrando. Esto es
algo tan maravilloso, que se
desmayó. “Oh... bhavan milana”. El
había visto bhavi-milana y bhuta-
milana, mas no había visto bhavan-
milana. Por eso dijo: “Primero vi que
eras un sannyãsi; seguidamente vi la
syãma-gopa-rupa, un vaquerito
negruzco. Luego vi una muñeca
dorada delante de Tí y todo Tu cuerpo
Syãma está cubierto de la refulgencia
de ese matiz dorado. Yo vi eso”. Mas
él no había contemplado este
bhavan-milana. La forma en que
Krsna entra en lo profundo del
corazón de Rãdhãrani. Mas ahora lo
está contemplando directamente ante
sus ojos. Por lo tanto, se desmayó.
Esto es maravilloso.
RAYOS SUAVES
Se brinda un ejemplo. Con la
aparición de la Luna, los pétalos de la
flor se abren gradualmente, uno
después del otro. Todos saben eso.
Vemos a la Luna, candra, y vemos el
capullo cerrado de la flor campaka.
Mas nadie ve la forma en que candra,
con la mano de sus rayos suaves,
abre los pétalos del capullo campaka.
Esto es filosofía Gaudiya Vaisnava.
Todo el mundo ve la Luna y todos ven
el capullo campaka. ¿Mas de qué
modo la Luna, con la ayuda de sus
rayos cual mano suave abre los
pétalos del capullo campaka?
¿Alguien lo ha visto? No, nadie lo ha
hecho. Asimismo, esto es bhavan-
milana y Rãmãnanda Rãya lo
contempló. Gaura se lo mostró.
Rãmãnanda-Rãya vio la forma en que
syãma-sasadhara, Syãma, que es
como la Luna, estaba abriendo con Su
mano suave, pétalo tras pétalo, el
capullo campaka que yace en el
corazón de campaka-varani,
Rãdhãrani, cuya tez es amarillenta
como la de una flor campaka, y la
forma en que El gradualmente
ingresó al peristilo de esa flor. Eso es
lo que él vio, bhavan-milana. El no lo
había observado antes, y por
consiguiente, perdió el conocimiento.
El prema aumenta gradualmente a
diferentes estados, de sneha a mãna,
pranaya, etc. Hay dos tipos de sneha,
afecto. Uno es ghrta-sneha y el otro
es madhu-sneha, tipo ghi y tipo miel.
El sneha de Rãdhãrani es del tipo
miel, madhu-sneha y el sneha de
Candrãvali, es del tipo ghi, ghrta-
sneha. Cuando se produce la unión,
el ghi se derrite, pero la miel se
espesa más. La miel no se derrite
cuando se produce la unión. Dado
que el sneha de Rãdhãrani es del tipo
miel, en el momento de la unión se
espesa más y más. Así pues, ¿cómo
se puede entrar a él?
En el Ujjvala-nilamani, Rupa Gosvãmi
ha descrito diferentes tipos de kãntã
o heroínas. De tal modo, uno es
svadhina-bharttrkã kãntã, la heroína
que asume un rol preponderante.
Cuando Ella siente el dolor de la
separación, ese sneha se derrite, tal
como la cera se derrite con el fuego
fuerte. Entonces, en el fuego de los
dolores agudos de separación, esa
cera se fundió. Ahora ya no es rígida,
se ha derretido. Luego, en ese fuego,
los pétalos se van abriendo, uno tras
otro. Y Rasarãja-nilamani Krsna entra
a lo profundo del corazón de
Rãdhãrãni. Ahora El está allí
escondido. Por fuera, solo está la tez
de Rãdhãrãni. Ese es Gaura. ¿Dónde
está Krsna? Krsna está escondido allí,
en lo profundo del corazón de
Rãdhãrãni. El está adentro, no
afuera. Eso es tattva. Hoy,
Rãmãnanda Rãya vio la forma en que,
habiendo entrado a lo íntimo del
corazón de Rãdhãrãni, Krsna Se
cubrió completamente con la tez de
Ella. Esta es la unión de Rãdhã y
Krsna, bhavan-milana, ese Gaura Se
mostró ante Rãmãnanda Rãya. El no
lo había visto antes, y por lo tanto
perdió el sentido.
PREMA RASA
CONFIDENCIAL
Este prema tiene tal poder, vikrama,
y aquel que lo saborea conoce que
vikrama posee. Hay dos opuestos en
un contenedor, la unión y la
separación. Es visãmrtera milana, la
unión del néctar y el veneno. Cuando
en un contenedor hay dos opuestos,
eso es Gaura. ¿Están estos dos
opuestos allí, en el contenedor Krsna?
No. Solo están en el contenedor
Gaura. Esa es la diferencia entre
Krsna y Gaura. De otro modo, en
tattva no hay diferencia.
Cuando Rãmãnanda Rãya lo apreció
con sus propios ojos, se desmayó por
el éxtasis y rodó en el polvo.
Seguidamente, mahãvadãnya
pursottama Gaurãnga lo tocó con Su
mano de loto y recuperó su
conciencia.
prabhu tãnre hasta sparsi’karãila
cetana
sannyãsira vesa dekhi’ vismita haila
mana
ãlingana kari’ prabhu kaila ãsvãsana
tomã vinã ei-rupa nã dekhe anya-jana
“Cuando Rãmãnanda Rãya cayó al
suelo inconsciente, Caitanya
Mahãprabhu tocó su mano, y él de
inmediato recuperó la conciencia. Sin
embargo, cuando vio al Señor
Caitanya en las ropas de un sannyãsi,
se pasmó de maravilla. Tras
abrazarlo, el Señor lo tranquilizó
informándole: “Excepto tú, nadie ha
visto jamás esta forma”. (Cc. Madhya
8.284, 285)
Con excepción de Rãmãnanda Rãya,
nadie había visto jamás este bhavan-
milana, mas ese día, él lo vio.
gaura anga nahe mora --rãdhãnga-
sparsana
gopendra-suta vinã tenho nã sparse
anya-jana
“En realidad, Mi cuerpo no tiene una
tez blanca. Solo aparece así porque
ha tocado el cuerpo de Srimati
Rãdhãrani. Sin embargo, Ella no toca
a nadie que no sea el hijo de Nanda
Mahãraja”. (Cc. Madhya 8.287)
tãnra bhãve bhãvita kari’ãtma-mana
tabe nija-mãdhurya kari ãsvãdana
“Ahora He convertido Mi cuerpo y
mente en el éxtasis de Srimati
Rãdhãrani; así pues, estoy
saboreando Mi propia dulzura
personal en esa forma. Nadie salvo
Rãdhãrani saborea Mi dulzura. He
cultivado el deseo de saborear Mi
propia dulzura. ¿Qué haré? A menos
que acepte el humor de Rãdhãrani y
Su tez, no lo puedo degustar”.
(Cc.Madhya 8.288). Por consiguiente,
El lo hizo y vino como Sri Krsna
Caitanya. Ese es Gaura-tattva.
En el Caitanya-caritãmrta
(Texto 122), Prabhodãnanda
Sarasvatipãda dice:
srimad-bhãgavatasya yatra paramam
tãtparyam utenkitam
sri-vaiyãsakinã duranvayatayã rãsa-
prasange ‘pi yat
yad rãdhã-rati-keli-nãgara-
rasãsvãdaika-sad-bhãjanam
tad vastu prathanãya gaura-vapusã
loke vatirno harih
“Puesto que son muy difíciles de
entender, Sukadeva Gosvãmi solo se
detuvo brevemente en los dulces
pasatiempos amorosos de Sri Sri
Rãdhã y Krsna en su descripción de la
danza Rãsa en el Srimad-
Bhãgavatam. Sukadeva Gosvãmi ha
descrito el rãsa-lila de Sri Krsna, que
es la esencia del Srimad-
Bhãgavatam, muy concisamente, no
elaboradamente, poque no hay
devotos tales que puedan saborear
esta melosidad. ¿Para qué habría de
hablarlo tan elaboradamente? Ahora
bien, de modo de expresar de manera
elaborada este rãdhã-krsna gudha-
rasa, el prema-rasa que es muy
confidencial, y para predicar en este
mundo material, ha aparecido
Gaurasundara”.
Y Gaura-avatãra es paripurna
avatãra, completamente absoluto. El
no es ãmsika, un avatãra parcial
como Matsya o Kurma.
yadi-nigadita-minidy-amsavad
gauracandro
na tad api sa hi kascic chakti-lilã-
vikãsah
atula-sakala-sakty-ãscarya-lilã-
prakãsair
anadhigata-mahattvah purna
evãvatirnah
“Si alguien dice que el Señor Caitanya
es un amsa-avatãra como el Señor
Matsya, o de no ser así, luego un lilã-
avatãra o un saktyavesa-avatãra,
entonces no comprende la gloria real
del Señor Caitanya, la Personalidad
de Dios original, que es pleno en
todas las potencias perfectas e
incomparables y pasatiempos
maravillosos”. (Caitanya-caritãmrta
141)
Gaurãnga-avatãra es paripurna-
avatãra, completo, porque El es Krsna
Mismo. Pero Su humor es diferente;
bhakta-bhava, El se halla en el
temperamento de un devoto. Y El
está en la forma de un devoto,
bhakta-rupa. El vino para saborear
Su dulzura personal, asumiendo el
humor de un bhakta; especialmente
el humor de Rãdhãrãni, porque solo
Ella lo saborea completamente.
Cuando Krsna cultivó ese deseo,
asumió el humor y tez de Rãdhãrãni y
vino como Gaurãnga. Para obtener el
mãdanãkhya-mahãbhãva, El entró a
lo profundo del corazón de Rãdhãrani
y Se escondió allí. Por lo tanto, por
fuera El es rãdhã-bhãva-kãnti,
cubierto con la tez de Srimati
Rãdhãrãni.
 CAPITULO CUATRO

LA FORMA COMBINADA DE RADHA

Y KRSNA
Los asuntos amorosos de Sri Rãdhã y Krsna, son manifestaciones
trascendentales de la potencia interna dadora de placer del Señor.
Aunque Rãdhã y Krsna son uno en Su identidad, Ellos Se separaron
eternamente. Ahora, estas dos identidades trascendentales se han
vuelto a unir en la forma de Sri Krsna Caitanya. Me inclino ante El,
que se ha manifestado a Sí Mismo con el sentimiento y la tez
de Srimati Rãdhãrãni.

¿Quién puede entender este Gaura- “Aquel a quien el Srimad-

tattva? Es muy profundo y
confidencial. Por eso hay tanta
confusión y desorientación. Gaura es
Krsna y Krsna es Gaura. El tattva es
uno; en otras palabras, Ellos no son
diferentes. ¿Mas cuál es la diferencia?
En el Gaura-svarupa, Rãdhã y Krsna
se combinan entre sí y aparecen en
una forma. En el Vraja-lilã existen dos
formas: Svayam-rupa Rasarãja Sri
Krsna y Mãdanãkhya Mahãbhãva-
mayi Sri Rãdhã. Hay dos cuerpos en
el Vraja-lilã, pero en el Gaura-lilã hay
un solo cuerpo, eki-bhuta, Rãdhã y
Krsna combinados juntos. Esa es la
única diferencia entre el Gaura-tattva
y el Krsna-tattva. De otro modo, no
hay diferencia, Gaura es Krsna y
Krsna es Gaura.
Hay tanto pramãna, pruebas y
referencias en libros como el
Caitanya-caritãmrta, Caitanya-
bhãgavata y Caitanya-candrãmrta.
nanda-suta’bali’yãnre bhãgavate gãi
sei krsna avatirna caitanya-gosãni
Bhãgavatam describe como Nanda-
suta, el hijo de Nanda Mahãrãja, ha
descendido a la tierra como Caitanya-
Gosãñi”. (Cc. Ãdi 2.9)
ei gauracandra yabe janmilã gokule
sisu sange grhe krdã kari bule
“En un milenio anterior, este Sri
Gauracandra apareció en Gokula
como Krsna. Anduvo por diferentes
casas representando Sus
pasatiempos infantiles, acompañado
de otros niños”. (Caitanya-bhãgavata
Ãdi 7.47)
Por lo tanto, Svarupa Damodara
Gosvãmi ha dicho naumi krsna
svarupam: “Ofrezco mis reverencias a
ese Gaura que es Krsna”. Y la
característica especial del Gaura-
svarupa es rãdhã-bhãva dyuti
suvalitam, El ha aparecido asumiendo
el humor y tez de Rãdhã. Esa es la
característica especial.
Caitanyãkhyam prakatam adhunã
tad-dvayam caikyam ãptam (Cc.Ãdi
1.5). Dvaya significa dos. Eso es
Rãdhã y Krsna. Dos, combinados
juntos, aparecen como uno. En su
Caitanya-candrãmrta (Texto 13),
Prabhodãnanda Sarasvatipãda dice,
eki-bhutam vapur avatu vo rãdhayã
mãdhavasya: “Que ese eki-bhutam
vapur, la forma combinada de Rãdhã
y Mãdhava, os protejan”. ¿Y cuál es
la forma de Gaura? Gaurah ko pi
vraja-virãhini-bhãva-magnas cakãsti
(Texto 108): “Gaura es Aquel que
siente los dolores de separación de
Krsna, en el mismo humor que las
doncellas de Vrajabhumi”. Sãksãd-
rãdhã-madhuripu-vapur bhãti
gauracandra gaurãngah (Texto 109):
“Gaura es la forma combinada de
Rãdhã y Krsna”.
Krsna-lilã es Gaura-lilã, Gaura-lilã es
Krsna-lilã. No hay diferencia entre el
Krsna-lilã y el Gaura-lilã, así como no
hay diferencia entre nãmi y nãma.
Nãmi es Krsna Mismo y nãma es el
nombre de Krsna. En tattva, Krsna no
es diferente de Su nombre. Sin
embargo, en el Sri Krsna-
nãmãstakam, Srila Rupa Gosvãmi ha
dicho: purvasmat param eva hanta
karunam: “Aunque no existe
diferencia entre nãmi y nãma, de
todos modos, de los dos, el último es
más misericordioso que el primero”.
Eso significa que nãma es más
misericordioso que nãmi.
Similarmente, no hay diferencia entre
el Krsna-lilã y el Gaura-lilã, pero el
Gaura-lilã es un lilã más
misericordioso. Por consiguiente, se lo
conoce como audaryamaya-lilã.
Audarya significa magnánimo. Hay
dos partes en el Krsna-lilã: madhurya
y audarya, la dulzura y la
magnanimidad. El Gaura-lilã es el
Krsna-lilã, y el Krsna-lilã es el Gaura-
lilã, pero en el Gaura-lilã predomina
este audarya. Y es krpã-lilã, un lilã
más misericordioso. Esa es la única
diferencia; nada más.
Solo aquellos que hayan realizado
una enorme cantidad de actos
piadosos, krta-punya-rãsih, pueden
entender este Gaura-tattva. Tal
persona, se rendirá a los pies de loto
de Gaura, obtendrá Su misericordia y
desarrollará bhakti a los pies de loto
de Gaura. Seguidamente, el océano
de prema nectáreo que emana de los
pies de loto de Rãdhãrãni, asomará
en su corazón. Luego, se sumerge en
ese océano. Solo entonces es posible
entender este Gaura-tattva. Caso
contrario, no es posible.
El Gaura-tattva ha sido explicado por
Srila Kavirãja Gosvãmi en el Caitanya-
caritãmrta:
rãdhã - purna-sakti, krsna -purna
saktimãn
dui vastu bheda nãi, sãstra-paramãna
rãdhã-krsna aiche sadã eka-i svarupa
lilã-rasa ãsvadite dhare dui-rupa
rãdhã-bhãva-kãnti dui angikãra kari’
sri-krsna-caitanya-rupe kaila avatãra
sri krsna caitanya gosãni vrajendra
kumara
rasa-maya-murti krsna sãksat srngãra
“Sri Rãdhã es el poder pleno y el
Señor Krsna es el poseedor del poder
pleno. Ambos no son diferentes, como
lo evidencian las Escrituras
reveladas”. (Cc. Ãdi 4.96)
“En tal sentido, Rãdhã y el Señor
Krsna son uno, empero, Ellos han
tomado dos formas para disfrutar las
melosidades de los pasatiempos. (Cc.
Ãdi 4.98)
“Asumiendo el humor de Rãdhãrãni y
Su tez, Krsna apareció como Sri Krsna
Caitanya. (Cc.Ãdi 4.99, 100)
“Caitanya Gosãni es Krsna, quien es
el hijo de Nanda Mahãraja, la
corporificación de todos los rasas y el
amor amante personificado”. (Cc. Ãdi
4.222)
Aquel que es el hijo de Nanda
Mahãraja, vino como el hijo de Saci-
mãtã, brajendra nandana jei saci-suta
hoilo sei. El es Krsna, por lo tanto, El
es Srngãra-rasarãja, el Rey de las
melosidades conyugales. Eso es un
hecho. Mas cuando El asume el
humor y tez de Srimati Rãdhãrãni, El
aparece en un cuerpo como
Gaurãnga. Narahari Sarkãra ha
dicho:
caitanya bhakti-naipunya
krsnas tu bhagavãn svayam
tayo prakãsa dekatra
krsna-caitanya ucyate
Svayam Bhagavãn Sri Krsna apareció
como Caitanya, quien es bhakti-
naipunya, el límite último del bhakti.
Si el límite último del bhakti es
añadido a Krsna, luego El se vuelve
Caitanya.
Krsna es la Suprema Personalidad de
Dios, advaya-jñana-tattva, para-
tattva vastu, la Verdad Suprema
Absoluta única sin dualidad. Mas
cuando se alude a Sri Krsna Caitanya,
El es Krsna más bhakti-naipunya, el
límite último del bhakti. Eso es lo
añadido.
COMBINACION
SIGNIFICA UNION
Sacinandana Gaurãnga es Rãdhã y
Krsna combinados juntos en un
cuerpo, rãdhã-krsna eki-bhutãnga.
Eso significa que en el Gaurãnga-
svarupa se combinan dos opuestos.
¿Cuáles son los dos opuestos? Ellos
son sambhoga y vipralambha, unión y
separación. Dos opuestos se
combinan en un contenedor. Eso es
Caitanya. Eso no está presente en
Krsna, solo en Gaura. Esto tiene un
significado muy profundo. Cuando
hablamos de bhakti-naipunya, ¿a qué
tipo de bhakti nos estamos refiriendo?
Al respecto, el bhakti se refiere a
nitya-siddha sãdhya bhakti. Eso es
prema-bhakti. Ningún otro bhakti. De
modo que el significado es que
bhakti-naipunya es el límite último del
prema-bhakti. ¿Y qué es eso? Eso es
mãdanãkhya-mahãbhãva. El límite
último del bhakti, bhakti-naipunya,
está únicamente en Srimati
Rãdhãrãni. Nunca se encontrará este
mãdanãkhya-mahãbhãva en alguna
otra parte. De manera que Sri Krsna
Caitanya es Krsna con el agregado de
bhakti-naipunya. Vãrsabhãnavi
Rãdhãrãni es mahãbhãva-cintãmani-
svarupã, la corporificación del
mahãbhãva. Y Krsna es rasarãja-
purnabrahma vrajendra-nandana sri-
krsna-svayam-bhagavãn. Cuando
estos dos se combinan entre sí, eso
es Sri Krsna Caitanya.
Luego aquí surge el tema de la unión,
porque combinación significa unión.
En el lenguaje Gaudiya Vaisnava,
unión se llama sambhoga. En el
Ujjvala-nilamani, se mencionan cuatro
tipos de sambhoga. Un tipo es
samriddhimãna sambhoga, una plena
unión totalmente enriquecida. En esa
samriddhimãna sambhoga, Srngãra-
rasarãja Sri Krsna y Rãdhã se
combinan entre sí y seguidamente
aparecen como Gaurãnga, Sri Krsna
Caitanya. La hlãdini-sakti es la
potencia de placer de Krsna. Luego, la
hladini-sakti-svarupa rãdhã es la
encarnación del mãdanãkhya-
mahãbhãva, el límite último del
prema-bhakti. Este mãdanãkhya-
mahãbhãva es como un océano
infinito, en el cual están esas olas
altas, uttãla-taranga. Así pues Krsna
aceptó ese humor y apareció como
Gaurãnga. En el Vraja-lilã hay dos
cuerpos, Rasarãja Sri Krsna y
Mahãbhãva-mayi Rãdhã. Pero en el
Gaura-lilã, hay un cuerpo. Rasarãja
Sri Krsna y Mahãbhãva-mayi Radhã se
combinan entre sí. Aunque Gaura es
la forma combinada de Srngãra-
rasarãja Sri Krsna y Mahãbhãva-mayi
Rãdhã, de todos modos predomina el
rãdhã-bhãva. Gaurah ko pi vraja-
virãhini-bhãva-magnas cakãsti (Texto
108): “Gaura siente los agudos
dolores de separación de Krsna en el
humor de las doncellas de
Vrajabhumi, vraja-virãhini”. Eso
significa que el rãdhã-bhãva
predomina. Vraja-virãhini rãdhã
experimenta los dolores agudos de la
separación de Krsna. Cuando ese
sentimiento asume un cuerpo, eso es
Gaura.
EL MAS MUNIFICO
El océano de pasatiempos del Señor
Caitanya Mahãprabhu es
inconmensurable e inconcebible.
¿Quién tendría el coraje de medir ese
océano tan grande? No es posible
bucear en ese gran mar, pero su
dulce melosidad atrae mi mente. Por
lo tanto, de pie en la costa de ese
gran mar, trato de saborear aunque
sea una gota.
suddha-prema-sukha-sindhu, pãi tãra
eka bindu,
sei bindu jagat dubãya
kahibãra yogya naya, tathãpi bãule
kaya,
kahile vã kebã pãtiyãya
“El amor inmaculado de Krsna es
como el océano de la felicidad. Si
alguien obtiene una gota del mismo,
todo el mundo puede sumergirse en
esa gota. No es apropiado expresar
tal amor de Dios, empero, un loco
habla forzosamente. No obstante,
aunque él habla, nadie le cree”. (Cc.
Madhya 2.49)
Si eso es solo una gota, qué decir del
océano. Solo una gota de ese océano
del Gaura-lilã puede inundar a todo el
universo con prema. Krsna-prema es
un logro que no tiene precio. Mas a
menos que uno se refugie en los pies
de loto de Caitanya Mahãprabhu, no
puede obtenerlo. En el Gaura-lilã se
encuentra una misericordia
inconmensurable. Tal es la
característica más sorprendente y
especial del Gaura-lilã. ¿Qué es? Es la
maravillosa actitud amorosa de
Mahãprabhu hacia Sus seguidores. De
acumularse todas las opulencias
materiales y espirituales posibles en
un lugar, de todos modos no sería
igual a una partícula de ese
mahãbhãva. Ese dhana, logro, es
únicamente poseído por Rãdhãrãni.
No está disponible con nadie más. Ni
siquiera Krsna lo posee. Krsna carece
de él. De manera que Krsna pensó
qué hacer. Krsna es el Ladrón
Supremo, muy experto en robar.
El pensó: “Lo robaré”. Así, entrando al
corazón de Rãdhãrãni, Krsna lo robó y
lo guardó en Su corazón. Es por eso
que también robó la tez de Rãdhãrãni
y se volvió dorado. Krsna es Srngãra-
rasarãja, el Rey de la melosidad
conyugal, mas eso quedó en el
interior. Externamente, El es Gaura,
con la tez de Rãdhãrãni. Así pues, El
cumplió Sus tres deseos. El saboreó la
melosidad de Su belleza personal y la
distribuyó indiscriminadamente,
mahã-vadãnyaya.
cirãd adattam nija-gupta-vittam
svaprema-nãmãmrtam ayudãrah
ãpãmaram yo vitatãra gaurah
krsno janebhyas tam aham prapadye
“Este prema no ha sido concedido
hasta ahora. Es el crédito más secreto
y oculto de Goloka Vrndãvana. Ahora
Krsna, en la forma de Sri Caitanya
Mahãprabhu, lo distribuye
indiscriminadamente, mediante el
canto de Su Santo Nombre.
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna
Hare Hare
Hare Rãma Hare Rãma Rãma Rãma
Hare Hare
Gaura distribuye libremente este
prema. El jamás discrimina si se trata
de alguien muy degradado o caído.
Tal encarnación maravillosamente
munífica, magnánima, es Gaurakrsna.
Me rindo completamente a El”. (Cc.
Madhya 23.1)
Krsna en la forma de Sri Gaurãnga
Mahãprabhu ha manifestado el lilã de
buscar a Krsna. Esa es la
característica más sorprendente del
Gaura-lilã. El está buscándose a Sí
Mismo. Y ha manifestado ese lilã en
Purusottama-Ksetra, Jagannãtha Puri
Dhãma. En Su antya-lilã El ha
manifestado ese mahãbhãva. Por lo
tanto, Se ha vuelto mahã-vadãnya, la
encarnación más munífica, quien está
dando ese krsna-prema que nadie
otorga. Ese krsna-prema es
sumamente secreto, sumamente
confidencial y Krsna lo robó de las
recámaras internas del corazón de
Rãdhãrãni. Se hallaba ajustadamente
encerrado dentro de muchas cajas;
una caja dentro de la otra, dentro de
la otra, dentro de la otra, dentro de la
otra, dentro de la otra. Todo
ajustadamente encerrado dentro de
la recámara más interna. Mas ahora,
la encarnación más munífica, Gaura
Hari, ha roto todas las cerraduras y
está distribuyendo libremente este
krsna-prema a todos.
DULCE MIEL
Este bhakti-tattva está disponible a
través del nãma-sankirtana. Los
Vedas refieren tres tattvas:
sambandha, relación; abhideya
bhakti y prajoyana, el objetivo, esto
es, el prema. De manera que
Gaurãnga es la forma combinada de
Rãdhã y Krsna en tres tattvas. Krsna
se curva en tres sitios. ¿Porqué?
Porque Krsna se manifiesta en tres
tattvas: sambandha, abhideya y
prayojana. La deidad regente de
sambandha-tattva es Rãdhã-Madana-
mohana. La deidad regente de
abhideya-tattva es Rãdhã-
Govindadeva. Y la deidad regente del
prayojana-tattva es Rãdhã-Gopinãtha.
De modo que Gauranga Mahãprabhu
es la combinación de Rãdhã-Madana-
mohana, Rãdhã-Govinda y Rãdhã-
Gopinãtha.
Krsna se curva en tres sitios. La
primera flexión es en Sus pies de loto.
La segunda, en el costado izquierdo
de Su boca, y la tercera, es en Su
corazón. Eso significa sambandha-
tattva a los pies, Rãdhã-Madana-
mohana. En segundo lugar,
abhideya-tattva en la boca, Rãdhã-
Govinda. Y la tercera es prayojana-
tattva, en el corazón, Rãdhã-
Gopinãtha, porque el prema se
almacena en lo más íntimo del
corazón. Significa que quienes son
afortunados han recibido la dulce miel
que emana de los pies de loto de
Gaura Hari, eso que es la forma
combinada de Rãdhã-Madana-
mohana. Aquellos que son más
afortunados, obtienen la dulce miel
que emana de la boca de loto,
abhideya-tattva de Gaura-Hari, la
forma combinada de Rãdhã-Govinda.
Y quienes son aún más afortunados,
han recibido la dulce miel que emana
del corazón de loto de Gaura Hari, la
forma combinada de Sri Sri Rãdhã-
Gopinãtha. Ellos son los queridos
devotos de Mahãprabhu,
encabezados por Sri Svarupa
Dãmodara y Sri Rupa. Todos estos
mahãjanas y sus seguidores, la han
recibido. Ellos salen a predicar,
Hare Krsna Hare Krsna Krsna
Krsna Hare Hare
Hare Rãma Hare Rãma Rãma
Rãma Hare Hare
Este mahã-mantra es rãdhã-tantra, el
proceso de adoración de Rãdhãrãni.
Todas las gopis, sakhi-mañjaris,
encabezadas por Rãdhãrãni, están
cantando este hari-nãma-sankirtana.
Gaura-Nitãi lo ha traído a este mundo
material. Sus seguidores son todos
sakhi-mañjaris. Ellos están cantando
y Sus seguidores están cantando,
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna
Hare Hare
Hare Rãma Hare Rãma Rãma Rãma
Hare Hare
Ellos están paladeando esa melosidad
del límite último del prema. Esa es la
crema y la esencia del prema-bhakti-
tattva. Esto se conoce como devoción
inmaculada, prema-bhakti, el
prayojana-tattva. Y nuestro servicio,
basado en ese prema, prayojana-
tattva, es servicio amoroso. Sin ese
amor, ¿cómo se puede servir a
Rãdhã-Govinda, Rãdhã-madana-
mohana, Rãdhã-Gopinãtha? No se
aceptará en absoluto si se carece de
este prayojana-tattva. Lo único que
se requiere es prema, prayojana. Y el
límite último de ese prema, solo se
encuentra en Srimati Rãdhãrãni. No
está con Krsna. Por eso Krsna lo robó
y apareció como Gaura.
La belleza de Krsna es asamaurdhva
saundarya. Es incomparable. Y Krsna
desarrolla codicia por saborear Su
belleza personal. Tal es la
característica más asombrosa del
Gaura-lilã. Quienes son premi-
bhaktas, están saboreando Su
belleza. Ellos entran en la categoría
de ãsraya. La cumbre de estos premi-
bhaktas es Rãdhãrãni. Krsna es el
visaya-vigraha. Luego, ¿cómo puede
El comprender la melosidad
degustada por los devotos que se
encuadran en la categoría del ãsraya,
de los cuales Rãdhãrãni es la
suprema? Habiendo desarrollado
codicia por esa melosidad, Krsna la
robó de lo profundo del corazón de
Rãdhãrãni. El la guardó en Su propio
corazón y apareció como Gaurãnga
Mahãprabhu. Por consiguiente, Gaura
está en el humor de un devoto,
especialmente en el humor de
Rãdhãrãni. Y El ha asumido la tez de
Ella.
MELOSIDAD MADURA
Ahora debemos entender cuál es el
color del srngãra-rasa, la melosidad
conyugal. Esta es una filosofía muy
profunda y confidencial. Alguien
podría preguntar: “Está bien, Krsna
desea saborear la melosidad del amor mahãbhãva, lo supremo. Tal es el
de Rãdhãrãni. Sus tres deseos han desarrollo gradual del prema. Cuando
sido cumplidos. ¿Para qué adoptar la el prema ha progresado hasta el nivel
tez de Rãdhãrãni?”. de anurãga, su tez es del color del sol
naciente, aruna-varna. Cuando
Esta es una pregunta muy anurãga se condensa aún más, se
importante, pero muy pocos la vuelve bhãva y seguidamente
entienden. Svarupa Dãmodara mahãbhãva. El color de mahãbhãva
Gosvãmi ha dicho que tad- es dorado, gaura-varna.
bhãvãdhyah. Si Krsna solo hubiera
aceptado el humor de Rãdhãrãni, De manera que Vrsabhãnu-nandini, la
entonces hubiera concretado Sus tres hija de Vrsabhanu-rãja es
deseos. Así pues, ¿qué necesidad hay Mãdanãkhya Mahãbhãva-mayi. El
de aceptar la tez de Ella? color de ese mãdanãkhya-mahãbhãva
es oro fundido. Por consiguiente,
La respuesta es que todo vastu o Rãdhãrãni es tapta-kãñcana gaurãngi,
sustancia, posee su matiz natural. del color del oro fundido. Asimismo,
Luego, ese matiz no es diferente de la dado que Krsna aceptó el humor de
svarupa o naturaleza del vastu. Por Ella, Su cutis cambió. Es automático;
ejemplo, cualesquiera humor surja en es natural. De manera que tapta-
el corazón, se manifestará kãñcana-gaurãngi --tapta-kãñcana-
externamente en la tez. Si alguien se gaurãnga. Dado que El había
enoja, los ojos se tornan rojos. Es aceptado el temperamento de
automático. De manera que la tez no Rãdhãrãni, Su tez cambió
es diferente de la svarupa. Krsna es automáticamente.
Srngãra-rasarãja, El es el Rey de la
melosidad conyugal. El cutis de Los ãcãryas dan el ejemplo de un
srngãra-rasa es syãma, negruzco, mango verde y un mango maduro.
como una nube fresca de lluvia. Por Cuando el mango no está maduro, su
lo tanto, cuando El es Srngãra- color es verde. A medida que madura,
rasarãja Su color natural es syãma, su color cambia. Cuando está
Syãmasundara. Es algo natural. completamente maduro, se vuelve
amarillo. De modo que
Krsna ha cultivado tres deseos y si los Syãmasundara se volvió
examinamos, encontraremos que sin Gaurasundara. Cuando Krsna es
aceptar el humor y tez de Rãdhãrãni, Syãmasundara, la melosidad no está
estos tres deseos no hubieran podido madura, mas cuando madura por
cumplirse. Cuando nos referimos al compelto, la tez cambia y se vuelve
prema, el mismo tiene un desarrollo Gaurasundara. ¿Porqué
gradual. El primer surgimiento del Syãmasundara se volvió
prema se llama rati. Cuando rati se Gaurasundara? Porque en
condensa aún más, progresa en Syãmasundara, la melosidad es
snehã, mãna, pranaya, rãga, anurãga inmadura. Pero en Gaurasundara esa
y bhãva. Luego viene mahãbhãva que melosidad es completamente
progresa aún más hasta rudha- madura. Esto es unnatojjvala
mahãbhãva, adhirudha mahãbhãva, srngãra-rasa, la melosidad más
modanãkhya mahãbhãva y elevada de amor conyugal. En el
seguidamente mãdanãkhya-
estado inmaduro, es Syãma; el estado
maduro es Gaura.
Por consiguiente decimos:
“Syãmasundara quizás esté allí, pero
si no está Gaurasundara, no iremos
allí puesto que la melosidad es
inmadura”. En todos los templos
Gaudiya Vaisnava, Rãdhã-
Syãmasundara están presentes, mas
Gaura también ha de estar presente.
De otro modo, no iremos allí, porque
la melosidad está inmadura.
Queremos la melosidad madura, que
es dulce nectáreo; eso es Gaura. De
modo que en todos los templos
Gaudiya Vaisnava con Rãdhã-
Syãmasundara, Gaura debe estar allí.
Eso es Gaudiya Vaisnava siddhãnta.
ASOMBRO
Hasta Krsna se atrae por Su propia
belleza, ¿qué decir de los demás?
Esta es la asombrosa característica
del Gaura-lilã. Rupa Gosvãmi lo sabe
porque él es Rupa Mañjari. Así pues,
en su Lalitã-mãdhava, el ha escrito:
aparikalita-purvah kas camatkãraka-
kãri
sphurati mama gariyan esa
mãdhurya-purah
ayam aham api hanta preksya yam
lubhda-cetãh
sarabhasam upabhoktum kãmaye
rãdhikeva
“ ¿Quien manifiesta una abundancia
de dulzura mayor que la Mía, que
nunca antes ha sido experimentada y
que maravilla a todos? Ay de Mí, Mi
mente se maravilló al ver esta
belleza, deseando impetuosamente
disfrutarla como Srimati Rãdhãrãni”.
(Lalita-mãdhava 8.34, citado Cc. Ãdi
4.146)
Al ver Su propia forma reflejada en
una columna enjoyada, Krsna pensó:
“ Oh, ¿Quién es El? ¿Quién es El?
Nunca en Mi vida He visto una forma
tan hermosa. ¿Quién es esta persona
maravillosa? Al Verlo, asoma en Mi
corazón una intensa ola de deseo por
abrazarLo”. Luego, El dio vuelta el
rostro hacia algunos de Sus amigos,
que estaban parados a Su lado y dijo:
“ ¿Ven esta forma?”. Entonces la
forma también giró el rostro y Krsna
comprendió: “ Oh, Soy Yo”. La forma
también dijo: “Oh, Soy Yo”. “Esa
belleza está en Mí, Yo no lo sabía”.
De manera que Krsna desarrolló
codicia por saborearla.
ei prema-dvãre nitya rãdhikã ekali
ãmãra mãdhuryãmrta ãsvãde sakali
“Solo Rãdhikã, por la fuerza de Su
amor, saborea el néctar pleno de Mi
dulzura”. (Cc. Ãdi 4.139)
El sabor de los otros es parcial. Solo
Rãdhãrãni saborea completamente la
belleza de Krsna. Por lo tanto, Krsna
apareció del corazón de Rãdhãrãni y
asumió la forma de Gaura. La tez
emergió automáticamente, tapta-
kãñcana gaurãnga.
Mahãprabhu la está saboreando, pero
El no es egoísta; El también la está
distribuyendo. Por lo tanto El es
maravillosamente munífico,
maravillosamente misericordioso y
maravillosamente magnánimo. Ese
es el lilã de Sri Krsna Caitanya. El
está experimentando los agudos
dolores de separación, llorando por
Krsna. Este lilã es como un mar
infinito. Ese océano produce
marejadas y la ola mayor está allí, en
Purusottama Ksetra, porque
Mahãprabhu manifestó Su antya-lilã
en Jagannãtha Puri Dhãma. Cuando El
danzó delante del Señor Jagannãtha
durante el Ratha-yãtrã, Jagannãtha Le
mostró esa forma porque
Mahãprabhu está en rãdhã-bhãva. El
está cantando Hare Krsna con ese
bhãva, bailando ante Syãmasundara,
Jagannãtha. Cuando Mahãprabhu
bailó esa danza maravillosa, todo el
mundo se maravilló. No solo el mundo
entero, sino incluso Jagannãtha se
maravilló. Esto se debe a que lo que
precede al sabor de esa melosidad es
el asombro. Por consiguiente, cuando
la mirada de Krsna recayó sobre Su
propia forma reflejada en la columna
enjoyada, El se asombró.
LOS QUERIDOS
DEVOTOS DE GAURA
Así pues, esto es confidencial.
Mahãprabhu es la forma combinada
de Rasarãja y Mahãbhãva. Sin esta
combinación de Rasarãja y amor extático por Krsna” (Cc.Antya
Mahabhãva, nunca hubiera emergido
tal asombro ni el asombroso lilã. Por
lo tanto, Kavirãja Gosvãmi ha
empleado la palabra adbhuta,
“maravilloso”,tres veces. Adhbuta-
kãrunya, adbhuta-vadãnya, adbhuta-
audarya: maravillosamente
misericordioso, maravillosamente
munífico y maravillosamente
magnánimo. Kavirãja Gosvãmi ha
escrito esto porque está apoderado
por la misericordia de Rupa y
Raghunãtha.
sri-rupa-raghunãtha-pade yãra ãsa
caitanya-caritãmrta kahe krsnadãsa
“Orando a los pies de loto de Sri Rupa
y Sri Raghunãtha, deseando siempre
su misericordia, yo, Krsnadasa, narro
el Sri Caitanya-caritãmrta”.
Kavirãja Gosvãmi suplicó esta
misericordia al final de cada capítulo.
El utilizó esta palabra adbhuta tres
veces, porque la gloria de este
prema, prayojana-tattva, es muy
confidencial y maravillosa.
Mahãprabhu saboreó el prema-rasa y
lo manifestó; no solo conservándolo
dentro, sino también distribuyéndolo.
Nunca oirán sobre nadie tan
maravillosamente munífico,
maravillosamente misericordioso y
maravillosamente magnánimo como
Caitanya Mahãprabhu. Luego, en
conclusión:
sarva-bhãve bhaja, loka, caitanya-
carana
yãhã haite pãibã krsna-premãmrta-
dhana
“Adora los pies de loto de Sri
Caitanya Mahãprabhu, en todos los
sentidos. Solo de este modo
conseguirás el nectáreo tesoro del
17.69). Obtener krsna-prema es la
perfección suprema de todo
nacimiento humano.
En el Caitanya-candrãmrta (Texto 22),
Prabhodãnanda Sarasvati ha escrito:
ãcarya dharmam paricarya visnum
vicarya tirthãni vicarya vedãn
vinã na gaura-priya-jana-pãda-sevãm
vedãdi-dusprapya-padam vidanti
“Se puede proseguir ejecutando el
varnãsrama-dharma, se puede
ofrecer adoración opulenta al Señor
Visnu-vigraha, se puede viajar y
visitar miles de lugares santos,
ocuparse en el estudio Védico y
adquirir conocimiento Védico, mas
vinã na gaura-priya-jana-pãda-sevãm,
sin tomar refugio y servir a los pies de
loto de un gaura-priya-jana, un
devoto querido de Gaura, nadie
puede entrar en ese Vrndãvana, que
es el vilãsa-ksetra principal de Rãdhã-
Govinda, donde el prema-lilã
transcurre eternamente”.
Sin tomar refugio y servir a los pies
de loto de un gaura-priya-jana, un
querido devoto de Gaurãnga
Mahãprabhu, nadie podrá ingresar a
ese Vrndãvana prema-lilã de Rãdhã-
Govinda. Qué decir de entrar, nadie
será capaz de indicar el lugar de ese
Vrndãvana, porque no es un asunto
sencillo. Los panditas Védicos no
pueden tenerlo. Significa que solo
tomando refugio a los pies de loto de
un Vaisnava afortunado, sobre quien
Caitanya Mahãprabhu haya posado
Su misericordiosa mirada, seremos
capaces de entender a Vrndãvana y
descubrirla. Seguidamente, se puede
intentar entrar en ella. En otras
palabras, se puede decir que nadie
puede entender este prema-tattva sin
la misericordia de tales devotos
queridos, gaura-priya-jana. Sin su
misericordia, ¿cómo es posible
entender a Gaurãnga Mahãprabhu y
Su asombroso lilã?
 CAPITULO CINCO

UNA GUIRNALDA DEL SANTO

NOMBRE
Y PREMA
cirãd adattam nija-gupta-vittam
svaprema-nãmãmrtam atyudãrah
ãpãmaram yo vitatãra gaurah
krsno janebhyas tam aham prapadye

La más munífica Suprema Personalidad de Dios,

conocida como Gaurakrsna, distribuyó a todos,
-incluso a los más bajos de los hombres-,
Su propio tesoro confidencial, en la forma del
néctar del amor de Sí Mismo y el Santo Nombre.
Esto nunca antes se había entregado a la gente,
en ninguna época anterior. Por lo tanto, Le ofrezco
mis respetuosas reverencias.

Cuando Sri Caitanya Mahãprabhu aquellos que pronuncian el nombre

regresó de Gayã, donde había
encontrado a Sripãd Isvara Puri, inició
Su nãma-sankirtana. Cada noche, por
todo un año completo, Mahãprabhu
conducía el canto congregacional del
mahã-mantra Hare Krsna en la casa
de Srivãsa Thãkura. Este canto
extático se celebraba a puertas
cerradas, para que los no creyentes
que venían a divertirse no pudieran
entrar.
Mahãprabhu realizaba el kirtana en
un estado muy elevado y extático,
mas, ¿a quién se le permitía
participar en dicho canto extático?
Solo se admitía a los cantores
fidedignos. Los demás no podían
ingresar. Cantores dignos de fe son
puro y que saborean la melosidad
nectárea que emana del nombre
puro. Eso es prema-nãma. El nombre
contiene un adjetivo. No es mero
nãma sankirtana, sino prema-nãma
sankirtana. Prema es el adjetivo de
nãma.
namo mahã-vadãnyãya
krsna-prema-pradãya te
krsnãya krsna-caitanya-
nãmne gaura-tvise namah
“ ¡Oh encarnación sumamente
munífica! Tú eres Krsna Mismo
apareciendo como Sri Krsna Caitanya
Mahãprabhu. Tú asumiste el color
dorado de Srimati Rãdhãrãni y estás
distribuyendo ampliamente el amor
puro de Krsna. Te ofrecemos nuestras
respetuosas reverencias”.
Mahãprabhu es la encarnación más
munífica porque El da krsna-prema.
Nadie más da krsna-prema. Ningún
avatãra da prema. Incluso cuando
Krsna viene en Su propio svarupa, El
nunca lo da. Lo mantiene escondido.
Mas cuando Krsna viene en la forma
de Gaura, lo distribuye a todos y cada
uno, indiscriminadamente.
sei dvãre ãcandãle kirtana sañcãre
nãma-prema-mãlã gãnthi’parãila
samsare
“Así pues, Mahãprabhu difundió el
kirtana incluso entre los intocables. El
santo nombre y el prema están
enhebrados en una guirnalda. Eso es
nãma-prema-mãlã. Gaurãnga
Mahãprabhu hizo una guirnalda así y
enguirnaldó a todo el mundo
material. De modo que cabe que nos
preguntemos: “ ¿Estoy yo
enguirnaldado? No, no lo estoy. Todo
el mundo lo está, ¿porqué quedé
afuera? ¿Acaso no estoy dentro de
este mundo? Cuando Mahãprabhu
enguirnaldó a todos en este mundo
material, ¿dónde estaba yo? “.
“Oh, tú estabas durmiendo en ese
momento. Tú no estabas despierto”.
De manera que aquel que duerme,
perderá su participación. Nuestra
parte será distribuida. Terminado. Así
de necios somos.
UNION Y SEPARACION
Así pues, debemos entender este
nãma-prema-mãlã. Mahãprabhu es la
forma combinada de Rasarãja Krsna y
Mahãbhãva-mayi Rãdhã. Krsna es
Sringrãra-rasarãja, el Rey de las
melosidades conyugales y Rãdhãrãni
es Mãdanãkhya Mahãbhãva-mayi, la
personificación del mahãbhãva.
Combinación significa unión,
entonces, ¿porqué Mahãprabhu siente
tales dolores agudos de separación
de Krsna? Estos dos se combinan, la
unión está allí. Así pues, ¿porqué
siente El separación? Esta es la
pregunta.
Srimãti Rãdhãrãni siempre está
llorando y sintiendo los dolores
agudos de la separación de Krsna.
Eso es vipralambha-bhãva. En
sánscrito, unión se denomina
sambhoga y separación se denomina
vipralambha. De modo que Gaura es
la combinación de unión y separación,
sambhoga y vipralambha. La unión es
lo opuesto a la separación, y
Mahãprabhu es la combinación de
ambos, la unión y la separación. Eso
significa dos opuestos dentro de un
contenedor. Eso es Gaura. Este
Gaura-tattva es un tattva muy
profundo.
Cuando hay unión entre Rãdhã y
Krsna, hay cierto gusto de melosidad
y placer, milanãnanda. Mas cuando se
produce la separación, Ellos sienten
sus dolores agudos y lloran. Al sentir
los dolores agudos de la separación
de Krsna, Rãdhãrãni llora. Y eso
predomina en Mahãprabhu porque El
ha aceptado el humor de Ella, el
rãdhã-bhãva, que significa
vipralambha-bhãva. Aunque ambos
bhãvas se unen, el humor de
separación es el que predomina.
Luego, dado que el rãdhã-bhãva es el
predominante, Mahãprabhu siempre
está llorando por la separación de
Krsna. Kavirãja Gosvãmi lo menciona:
rãdhikãra bhãva yaiche uddhava-
darsane
sei bhãva matta prabhu rahe rãtri-
dine

“Así como Rãdhikã se volvió loca ante
la vista de Uddhava, así el Señor
Caitanya se obsesionaba día y noche
con la locura de la separación”. (Cc.
Ãdi 4.108)
LA PLATAFORMA
SUPREMA
Una vez Krsna envió a Uddhava desde
Mathurã a Vrajabhumi. Le entregó un
mensaje de amor y le dijo: “Los
vrajavãsis están sintiendo los dolores
agudos de Mi separación. Todos ellos
están muriendo. Querido Uddhava,
entrega Mi mensaje de amor y
consuélalos”.
Cuando Uddhava llegó a Vrajabhumi,
se reunió con Nanda Mahãrãja y
Yasoda-mãtã. Luego, fue al encuentro
de las gopis. Todas las gopis,
encabezadas por Rãdhãrãni, lloraban
constantemente por la separación de
Krsna. Sus cuerpos habían
enflaquecido; habían dejado de comer
y de dormir. Ahora estaban
completamente locas por Krsna. A
cada sitio que iban, todo les
recordaba el Krsna-lilã. “Sí, Krsna
disfrutó aquí este pasatiempo”. Esto
es vipralambha-bhãva, la plataforma
suprema en las cuestiones amorosas.
Cuando Uddhava apreció su estado,
fue incapaz de decir nada. “ ¿Qué he
de decir? Ellas aman tanto a Krsna”.
Uddhava no poseía ese amor, ni un
tinte de un amor así. Uddhava era un
jñani-bhakta, no un premi-bhakta.
Cuando se presenta el jñana, el
prema está ausente. El jñana es seco,
mientras que el prema está colmado
de melosidad.
Las gopis preguntaron: “Oh,
Uddhava, ¿vienes de estar con Krsna?
Tú eres Su amigo y mensajero. ¿Es
que tu amo Krsna te envió aquí desde
Mathurã? Oh Uddhava, hemos
cultivado amor por nuestro amo.
Nuestro amor puro e inmaculado no
tiene tinte de lujuria o algún otro
deseo. Nosotras no esperamos nada a
cambio. Así es el amor que hemos
cultivado”.
Esto se conoce como sãdhya-priti. En
inglés, sãdhana es el medio y sãdhya,
el fin. El medio y el fin, sãdhana-
sãdhya. Nãma-bhajana, el canto del
santo nombre es el sãdhana y prema
es el sãdhya. Luego, ¿cual es el
propósito de nuestro canto de Hare
Krsna? El propósito es obtener
prema. Eso es sãdhya, el fin. Si no
podemos tenerlo, entonces, ¿de qué
vale nuestro bhajana? Asimismo, el
amor de las gopis se llama sãdhya-
priti, porque es puro, nada más.
DINOS, UDDHAVA
Si no existe tinte de otros deseos,
¿creen ustedes que tal amor es
unilateral? Cuando surge una
cuestión de amor, hay dos partes: el
amante y el amado. El objeto de amor
y la morada del amor. Krsna es el
objeto de amor, y las gopis, lideradas
por Rãdhãrãni, son la morada del
amor. Dado que hay dos partes, hay
una reciprocidad amorosa. No es
unilateral.
Las gopis dijeron: “Hemos cultivado
amor hacia nuestro amo y Krsna
también ha desarrollado amor por
nosotras. No es unilateral, hay dos
partes. Entonces, dinos oh Uddhava.
Nosotras no tenemos ningún deseo
en absoluto, esto es amor puro. No
esperamos nada a cambio, por parte
de Krsna. No se trata de que amemos
a Krsna para conseguir algo a cambio.
Nuestro amor no tiene causa. Luego,
¿porqué vino ese engaño? ¿Porqué?
¡Dinos, Uddhava! ¡Oh, mensajero de
Krsna!”.
Ellas hicieron esta pregunta. “ manera artificial, eso cabe esperarlo,
¿Porqué estamos ahora muriendo,
sintiendo el gran calor de la
separación? ¡Dinos! ¿Es que tu amo
es un gran engañador, un simulador?
¿El solo estaba simulando con
nosotras?
“Hemos aprendido que donde existe
tal amor puro no hay engaño. No hay
cuestión de separación. Entonces
Uddhava, dínoslo. Tú eres Su amigo.
Ahora eres Su mensajero. Krsna es
rasika, El disfruta las melosidades. El
es Srngãra-rasarãja, el Rey de la
melosidad conyugal. Y tú eres Su
sakhã, Su amigo. Si tú fueras un
rasika jana, luego podrías responder
nuestra pregunta. Mas si no eres un
rasika, verasika, no puedes hacerlo”.
Uddhava es un discípulo de Brhaspati,
de modo que es un jñani-bhakta. El es
un gran pandita, pero no es un rasika.
Jñana significa árido; no hay
melosidad.
“Nosotras pensamos que tú eres un
gran pandita, mas tú no puedes
responder nuestra pregunta. Por lo
tanto, comprendemos que aunque
eres un gran erudito, no tienes
conocimiento del rasa-sãstra. Lo
ignoras por completo, anabhijña”.
MAS DOLOROSO
“Está bien, Uddhava. Oyenos.
Estamos sumamente afligidas y
apenadas por la separación de
nuestro amo Krsna. Mas nos duele
más aún el pensar que este amor
inmaculado ha sido mancillado.
¿Porqué un amor sin causa ha de ser
así mancillado? Eso nos causa mucho
más dolor, porque nuestro amor no
tiene nada de artificial. Es puro y
natural. Si el amor es de alguna
pero nuestro amor es puro. ¿Entonces
porqué advino tal separación? Es algo
intolerable.
“Y así hoy, puesto que nos ha
sobrevenido la separación, todos
consideran que eso es prueba de que
nuestro amor es artificial e impuro.
Esa es la prueba. Todos pensarán así.
Aunque estamos completamente
libres de falta alguna, soportaremos
muchas críticas. Y por consiguiente,
la gente del mundo nunca cultivará
ningún amor por Krsna. ¿Qué podría
ser más penoso que eso? Dinos,
Uddhava. ¡Dinos! ¡Dinos! ¿Porqué
ocurrió tal cosa?
SIN VERGUENZA
Así hablando, las gopis dejaron de
lado toda timidez y vergüenza y
enloquecieron por completo. Ellas
olvidan por completo lo que es bueno
o malo. Gata-vãk-kãya-mãnasãh.
Todas las actividades de sus sentidos,
su habla, sus cuerpos y mente, están
completamente colmadas del
pensamiento de Krsna.
iti gopyo hi govinde
gata-vãk-kãya-mãnasãh
krsna-dute samãyate
uddhave-tyakta-laukikãh
(Bhãg. 10.47.9)
Uddhava era un extranjero allí, un
recién llegado. ¿Cómo se puede
actuar en forma tan desvergonzada
delante de un extraño? Las gopis
olvidaron todo y se abrumaron con el
pensamiento de Krsna. Tal es el
resultado del krsna-prema. Luego,
ellas lloraron desconsoladas. ¡Ha
krsna! ¡Hã vrajanãtha! ¡Hã
gopivallabha! Ãrtinãsana. “ ¡Oh
Krsna! ¡Oh Amo de Vrajabhumi! ¡Oh
esposo de las gopis! ¡Oh destructor
del dolor de las gopis!”. Así
clamando, ellas se pusieron de pie y
miraron en dirección a Mathurã.
Alzando sus manos, ellas clamaron
sonoramente, “ ¡O Vrajaprãna, vida
de los moradores de Vraja! Por favor
ven, una vez y mira el estado de
Vrajabhumi. Te hemos amado desde
nuestra niñez. No conocemos nada,
salvo Tú. Sí, somos todas tuyas
desde nuestra infancia. Ahora nos
estamos ahogando en el mar del
lamento, un océano muy profundo e
insondable. Por favor ven solo una
vez a Vrajabhumi y danos Tus pies de
loto.
Ellos son nuestra vida. Permite que
vivamos”.
Las gopis olvidan por completo toda
vergüenza. Por consiguiente,
Sukadeva Gosvãmi dice, tyakta-
laukikãh, “Ellas abandonaron toda
vergüenza”.
gãyantyah priya-karmãni
rudantyas ca gata-hriyah
tasya samsmrtya samsmrtya
yãni kaisora-bãlyayoh
“Las gopis siempre meditaban en los
lilãs realizados por Krsna en Su
adolescencia y todos los asuntos
conyugales amorosos que habían
tenido con El en Vrajabhumi.
Recordando estos pasatiempos y
cantándolos, las doncellas de
Vrajabhumi luego abandonaron toda
timidez y enloquecieron por
completo”. (Bhãg. 10.47.10)
Cuando Uddhava apreció todas estas
cosas, Se asombró y dijo para sus
adentros, “Sí. Mi vida ha sido
glorificada al venir a Vrajabhumi”.
vande nanda-vraja-strinãm
pãda-renum abhiksnasah
yãsam hari-kathodgitam
puñati bhuvana-trayam
Uddhava se dijo para sus adentros,
“Ofrezco mis reverencias a los pies de
loto de las doncellas de Vrajabhumi.
Deseo obtener algo del polvo de sus
pies de loto porque cuando ellas
cantan krsna-gitã, krsna-lilã kãhãni,
todos los bellos pasatiempos de Krsna
en Vrajabhumi, purifican los tres
mundos. Quiero tomar el polvo de
sus pies de loto y ponerlo sobre mi
cabeza. Lo usaré como adorno. Si
puedo tenerlo, mi vida se ha vuelto
un éxito. Y así mi corazón, que está
seco de jñana, será humedecido con
algo de melosidad. Así lo creo”.
(Bhãg. 10.47.63)
UN CERROJO MUY
FUERTE
Mientras pensaba de ese modo,
Uddhava llegó al kuñja donde yacía
Rãdhãrãni. Rãdhãrãni es la
personificación del krsna-viraha. Si la
separación de Krsna asume un
cuerpo, eso es Rãdhãrãni. Sus ocho
sakhis íntimas están sentadas
alrededor Suyo. Ella yace en el suelo,
con la cabeza en el regazo de una de
Sus compañeras. Todo Su cuerpo
está frío, como sin vida. Si la vida se
va, el cuerpo se enfría. Rãdhãrãni se
encuentra en esa condición de
agonía; apenas si puede hablar. Con
una voz muy débil, Ella dijo a Su
compañera, “Esta separación de
Gokula-pati, Krsna, Me está
quemando como una fiebre alta”.
El dolor agudo de separación crea una
fiebre de 110 grados. Con esa
temperatura, la persona muere.
“Oh sakhi, este calor es más penoso
que un veneno mortal, kãla-kutavisa.
Es más insoportable que la caída del
rayo de Indra. El dolor de la
separación horada a cada instante Mi
corazón, aniquilándolo
completamente. Oh sakhi no lo
puedo tolerar ya más. No veo la
necesidad de seguir en este cuerpo.
Quiero abandonarlo de inmediato”.
Rãdhãrãni se quedó en silencio por
unos instantes, luego dijo, “Oh sakhi,
la muerte no Me llega. Hay un gran
obstáculo que evita que la muerte
venga a Mí. Un gran impedimento en
el camino”.
Esto es descrito por Rupa Gosvãmi en
su Lalitã-mãdhava.
bhrãtur vãyasa-mandali mokola he
niskramya gosthaditah
sandesamvada vandanottaram amum
vrndãtavindrãya me
dagdhum prãna-pasum sikhi viraha-
bhurindhe mad-angãlaye
sandram nãgara-candra bhindini
rabhasãd ãsãrgala-bandhanam
Súbitamente, Rãdhãrãni miró Al cielo.
Un cuervo vuela en dirección a
Mathurã. Señalándolo, Ella dijo, “ ¡Eh,
cuervo. Aquí! ¡Por aquí! ¿Vas a
Mathurã? Por favor, óyeme. ¡No
vayas a ninguna otra parte! Ve
directamente a Mathurã. Allí
encontrarás a un Rey de nombre
Mathurãnãtha. Cuando lo hagas,
ofrece tus reverencias y entrégaLe
este mensaje. Cualesquiera mensaje
yo te de, entrégaseLo. ¿Entiendes? ‘Si
una casa está en llamas, ¿cuál es el
primer deber del dueño? El primer
deber es que si hay animales
domésticos, hay que soltarlos. Uno
puede quemarse vivo pero ellos no
deben quemarse. Mi cuerpo es como
una casa que ahora se incendia. ¿Y
Quién le ha prendido fuego a esta
casa? Es Krsna quien lo ha hecho.
Díselo. Oh, cuervo, díselo. Mi vida es
como un animal doméstico, prãna-
pasu, mas ahora no se puede ir. ¿Y
porqué no? Este animal no puede
salir porque hay un cerrojo muy
fuerte en la puerta. Que venga Krsna
y lo destrabe’.
Luego Rãdhãrãni le dijo al cuervo, “Si
quieres saber qué es ese cerrojo, te lo
diré. Cuando Krsna partió de
Vrajabhumi, nos dijo: ‘Regresaré,
regresaré’. Esa promesa es el cerrojo
tan fuerte. Solo con esa esperanza
sobrevivimos. Pero Krsna no regresa.
Entonces, que venga y lo destrabe”.
Tal es el temperamento de Rãdhãrãni,
sintiendo los agudos dolores de la
separación de Krsna y muriendo.
Toda la casa, Su cuerpo, está en
llamas. Y el prãna-pasu, Su vida, que
es como un animal doméstico, ahora
se está incendiando. No podía salir.
Rãdhãrãni le dijo al cuervo, ‘Este es el
cerrojo tan fuerte en la puerta, de
modo que El tiene que venir a
destrabarlo. Esto es, que Se desdiga
de Sus palabras”.
Rãdhãrãni se quedó en silencio
por un momento. Luego, mirando a
Sus asta sakhis, Ella dijo, “Oh Mis
queridas amigas, llévenMe ya a la
orilla del Yamunã. ColóquenMe debajo
del árbol Kadamba, en su orilla,
porque el Yamunã y el árbol Kadamba
son Mis mejores amigos en el final de “Así como Rãdhikã enloqueció ante la
mi vida. Tomen un poco de barro del vista de Uddhava, así el Señor
Yamunã y unten todo Mi cuerpo con Caitanya estaba sumamente
él. Después de eso, escriban ‘Syãma, obsesionado día y noche por la locura
Syãma, Syãma, Syãma’en todo Mi de la separación”. (Cc. Ãdi 4.108)
cuerpo. Seguidamente, tomen
algunas tulasi-mañjaris y pónganlas Rãdhãrãni se halla en un estado de
en Su nombre, porque el nombre de agonía. Ella va a morir. Y ese mismo
Syãma y Syãma no son diferentes, dolor severo de separación de Krsna,
nãma-nãmi abhinna. Así pues, es siempre experimentado por
colocando algunas tulasi-mañjaris en Gaurãnga. Día y noche El
el nombre de Syãma, todas ustedes experimenta la locura de la
deben sentarse alrededor Mío. Luego, separación.
cuando salga Mi aliento vital, en ese
momento, todas clamen ‘ ¡Hari! ¡Hari!
¡Hari!’
rãdhikãra bhãva-murti prabhura
Uddhava estaba meramente parado antara
allí, mirando con ojos grandes por el sei bhãve sukha-duhkha uthe
asombro, y escuchando todo. nirantara
Rãdhãrãni lo había dicho por la
locura. Eso es udghurnã, diversos sesa-lilãya prabhura krsna-viraha-
tipos de habla insana. Uddhava unmãda
comprendió, “Sí. Esta debe ser brahma-maya cestã, ãra pralãpa-
Rãdhikã. He oído muchas veces a mi maya-vãda
amigo Krsna hablar sobre Ella. Y
cuando Krsna duerme, con cada “El corazón del Señor Caitanya es la
respiración sale el nombre, ‘Rãdhe, imagen de las emociones de Sri
Rãdhe, Rãdhe, Rãdhe’. He oído todas Rãdhikã. En tal sentido, los
estas cosas en Mathurã de Mi amigo. sentimientos de placer y dolor
Definitivamente, esta debe ser asoman constantemente allí.
Rãdhikã”.
En la porción final de Sus
IMAGENES EMOTIVAS pasatiempos, el Señor Caitanya
estaba obsesionado con la locura de
la separación del Señor Krsna. El
Uddhava reconoció a Rãdhãrãni por la obraba de maneras erróneas y
seriedad de Su estado. Y esa misma hablaba delirando”. (Cc. Ãdi 4.106,
condición es sentida siempre por 107)
Gaura. Por consiguiente, en el
Caitanya-caritãmrta, Kavirãja Aquel que es Krsna Mismo, sintió la
Gosvãmi ha escrito, locura de la separación de Krsna,
porque predomina el rãdhã-bhãva.
rãdhikãra bhãva yaiche uddhava- Esto es vipralambha-bhãva, el dolor
darsane agudo de la separación. Mahãprabhu
sei bhãva matta prabhu rahe rãtri- experimenta el mismo estado de
dine separación de Krsna que Rãdhãrãni,
porque Mahãprabhu está en rãdhã-
bhãva. En ese temperamento, El
siempre está llorando:
kãhãn mora prãna-nãtha murali
vadana
kãhãn karon kãhãn pãn vrajendra-
nandana
kãhãre kahiba, kebã jãne mora
duhkha
vrajendra-nandana vinu phãte mora
buka
Sri Caitanya Mahãprabhu solía
expresar Su mente de este modo: “
¿Dónde está el Señor de Mi vida, que
está tocando en Su flauta? ¿Y ahora
qué haré? ¿A dónde iré para
encontrar al hijo de Nanda Mahãrãja?
Mi corazón está roto”. (Cc. Madhya
2.15, 16)
De esta forma, Mahãprabhu está
llorando exactamente como
Rãdhãrãni: “ ¿A quién relataré este
infortunio? ¿Hay alguien que pueda
sentir una pena tan insoportable
como la que siento en Mi corazón? Mi
corazón está partido, sintiendo el
dolor de la separación de Vrajendra-
nandana, el hijo de Nanda Mahãraja”.
NUNCA ANTES
BRINDADO
dui hetu avatari’lañã bhakta-gana
ãpane ãsvãde prema-nãma-
sankirtana
sei dvãre ãcandãle kirtana sañcare
nãma-prema-mãlã gãnthi’parãila
samsare
“Así pues, el Señor apareció con Sus
devotos con dos intenciones, y
saboreó el néctar del prema con el
canto del santo nombre en
congregación.
Así pues, El difundió el kirtana incluso
entre los intocables. El enhebró una
guirnalda del santo nombre y el
prema, con la cual enguirnaldanó al
mundo entero”. (Cc. Ãdi 4.39,40)
cirãd adattam nija-gupta-vittam
svaprema-nãmãmrtam atyudãrah
ãpãmaram yo vitatãra gaurah
krsno janebhyas tam aham prapadye
“La sumamente munífica Suprema
Personalidad de Dios, conocida como
Gaurakrsna, distribuyó a todos,
incluso a los más bajos entre los
hombres, Su propio tesoro
confidencial, en la forma del néctar
del amor por Sí Mismo y el santo
nombre. Esto nunca antes fue dado a
las personas, en ninguna época
anterior. Por lo tanto, Le ofrezco mis
respetuosas reverencias”. (Cc.
Madhya 23.1)
Este prema es gupta-vittam, el tesoro
escondido de Goloka Vrndãvana, que
nunca antes hasta entonces había
sido dado. Mas ahora Gaura lo está
distribuyendo a todos, aquí en el
mundo material, incluso a los
intocables más bajos, pãmaras y
candãlas. ¿Cómo? Cantando Su propio
nombre, el krsna-nãma.
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna
Hare Hare
Hare Rãma Hare Rãma Rãma Rãma
Hare Hare
 No se trata de un nãma
ordinario. Es el prema-nãma, el
nombre que concede prema.
Mahãprabhu saborea la
melosidad y la reparte. ¿Mas de qué
modo enhebró El una guirnalda de
nãma y prema? Y cómo es que
enguirnaldó a todos y cada uno.
¿Cómo es posible? Esta es la
pregunta y debe entenderse la
respuesta.
LA ESENCIA DEL
PREMA
El nãma es el sãdhana, el
medio y prema es sãdhya, el fin.
Medio y fin. Luego, ¿de qué manera
están ambos enhebrados para
volverse una guirnalda? Nãmera
phale krsna-pade ‘prema’ upajãya: “Si
cantáis el nombre puro, cultivaréis
prema”. Cantar el santo nombre es el
medio y krsna-prema es el fin.
Sãdhana y sãdhya están entrelazados
y se confeccionó una guirnalda. ¿De
qué manera?
¿Y creen ustedes acaso que el
prema que Gaurãnga entrega es un
prema ordinario? No. Este es puro,
krsna-prema inmaculado en el nivel
más elevado. Si alguien es afortunado
y obtiene este prema, patea la mukti
y escupe ante su solo pensamiento.
De los diferentes tipos de krsna-
prema, el amor hallado en Vrndãvana
es superior. En ese vraja-prema hay
cuatro tipos: dãsya, sakhya, vãtsalya
y mãdhurya. De estos cuatro, el
gopi-prema es mucho mejor que los
demás. El gopi-prema también tiene
variedades, de las cuales la más
excelsa es el rãdhã-prema. Este
prema es el tesoro escondido, nija-
gupta-vittam. Si alguien es
afortunado y lo obtiene, se cumplen
todos sus deseos. Alcanza la
perfección suprema de la vida.
LA MELOSIDAD MAS
ELEVADA
Srimãn Nãma es el nombre y nãmi es
Krsna Mismo, el poseedor del nombre.
No existe diferencia entre nãma y
nãmi.
bhajanera madhye srestha nava-
vidhã bhakti
‘krsna-prema’, ‘krsna’dite dhare
mahã-sakti
tãra madhye sarva-srestha nãma-
sankirtana
niraparãde nãma laile pãya prema-
dhana
“Entre las vías de ejecución de
servicio devocional, los nueve
métodos prescritos son los mejores,
pues estos procesos tienen una gran
potencia para entregar a Krsna y el
amor extático por El. De los nueve
procesos del servicio devocional, el
más importante es cantar siempre el
santo nombre del Señor. Si así se
hace, evitando las diez clases de
ofensas, se alcanza muy fácilmente el
más valioso amor por Dios”. (Cc.
Antya 4.70,71)
El significado es que si se canta el
nombre puro, sin ofensas, de
inmediato se destruyen todas las
anarthas. Caso contrario, las
anarthas nunca serán destruídas.
Seguidamente, después de anartha-
nivrtti viene nistha, ruci, ãsakti y
bhãva. El logro último es el prema.
Tal es sãdhya, el fin. De modo que a
través del canto de Hare Krsna, el
nombre puro, lograrán estos niveles,
uno tras otro. Al final, llegarán al nivel
supremo, el nivel del krsna-prema.
Además, cuando ese prema se
condense más y más, luego, ¿qué
sucederá? El prema se desarrollará de
sneha a mãna, pranaya, rãga,
anurãga, bhãva y mahãbhãva. Así es
como se desarrolla el prema.
Entonces, unnatojjvala-rasa, la
melosidad conyugal más elevada, es
la esencia del prema-bhakti. Este es
el sri del sãdhya-bhakti, conocido
como mãdanãkhya-mahãbhãva. En
mahãbhãva, también encontraremos
cuatro divisiones: modanãkhya-
mahãbhãva y mãdanãkhya-
mahãbhãva. Y la personificación de
este mãdanãkhya-mahãbhãva es
Srimati Rãdhãrãni. En consecuencia,
Ella es conocida como Mãdanãkhya
Mahãbhãva-mayi.
Luego, el interrogante es: ¿cómo es
que Gaura enhebró el sãdhana-
bhakti, que es nãma-sankirtana y
prema en una guirnalda? ¿Cuál es la
artimaña detrás de ello? ¿Y quién
puede entenderlo?
gaurãngera duti pada, jãr dhana
sampada
se jãne bhakati-rasa-sar
Solo esos devotos que han aceptado
ambos pies de loto de Gaurãnga
como su única riqueza y logro pueden
conocer la artimaña o significado de
ello.
gaura-prema-rasãrnave, se tarange
jebã dube,
se rãdhã-mãdhava-antaranga
Tales devotos, premi-bhaktas, que
siempre están nadando en este mar
del gaura-prema-rasa, pueden
conocer estas cosas; los demás, no. Y
esto es lo que Gaura ha venido a
darnos, el tipo más elevado de
prema, rãdhã-prema, el amor de
Srimati Rãdhãrãni por Krsna.
Gaurãnga Mahãprabhu ha venido a
propagar prema-nãma, no un nãma
ordinario. Prema-nãma pracãrite ei
avatãra. (Cc.Ãdi 4.5) El Mismo
saboreó la melosidad emergente del
prema-nãma-sankirtana. Difundiendo
el sankirtana incluso entre los
intocables, El enhebró una mãlã del
santo nombre y el prema, con los
cuales enguirnaldó a todo el mundo
material. Prema Purusottama
Gaurãnga es el Padre del prema-
nãma-sankirtana, no del sankirtana
ordinario. Este no está incluído en el
sãdhana-bhakti que consiste en
sravana-kirtana. Está más allá de eso.
Prema-nãma-sankirtana significa el
sankirtana que está saturado de
prema. ¿Y de quién es ese
sankirtana? Este es el sankirtana de
Mãdanãkhya Mahãbhãva-mayi Srimati
Rãdhãrãni. Srimati Rãdhãrãni hace
este prema-nãma-sankirtana que es
la esencia del prema-bhakti. Por lo
tanto, este prema-nãma-sankirtana es
el tesoro escondido de Goloka
Vrndãvana.
UN TOPICO
SUMAMENTE OCULTO
No hay diferencia entre nãma y nãmi.
Nãmi es Krsna. Srimati Rãdhãrãni
siente los dolores agudos de la
separación de nãmi, Krsna. De modo
que este nãma-sankirtana está
humedecido con el amor puro de
Rãdhãrãni. Por consiguiente, prema-
nãma-sankirtana es el parama-
sãdhya, la meta última. En este
prema-nãma-sankirtana, Krsna, en la
forma de Srimãn Nãma, expresa o
manifiesta Su murti suprema, que
está colmada de melosidad conyugal.
Aquellos que son premi-bhaktas lo
saben y ellos hacen prema-nãma-
sankirtana. Los demás no pueden
hacerlo. Así pues, al cantar prema-
nãma ellos ofrecen este prema-
bhakti-mãlã, la guirnalda del prema-
bhakti, a los pies de loto de Srimãn
Nãma.
Las doncellas de Vrajabhumi hacen
este prema-nãma-sankirtana bajo la
guía de Srimati Rãdhãrãni, cuando
sienten el dolor agudo de la
separación de nãmi, Krsna. En ese
momento, ellas cantan,
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna
Hare Hare
Hare Rãma Hare Rãma Rãma Rãma
Hare Hare
Así pues, ellas decoran la nãma-murti
con esta guirnalda. Luego el
significado es que nãmi no es
diferente de nãma.
Gaura es también nãmi, Krsna, no
diferente de nãma. Y a través del
canto del prema-nãma-sankirtana, El
saborea este prema-rasa, la
melosidad nectárea que emana del
amor conyugal. Por eso El
confecciona una guirnalda del santo
nombre y el prema y la ofrece a
todos. Mahãprabhu está sintiendo los
mismos dolores agudos de separación
que Rãdhãrãni estaba sintiendo. Y
con ese sentimiento, El cantó:
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna
Hare Hare
Hare Rãma Hare Rãma Rãma Rãma
Hare Hare
Esta guirnalda no solo es nãma-
prema-mãlã sino que también es
rasamaya-mãlã, la guirnalda de todas
las melosidades. Prema es el fruto y
la melosidad de este prema-phala es
degustada en el estado de
separación, viraha-dasã. Esta mãlã no
solo es nãma-prema-mãlã, sino que
también está humedecida con prema-
rasa, el cual es saboreado. Así pues,
esta es la mãlã de la melosidad del
prema, rasamaya-mãlã.
Prema-bhakti es la esencia del bhakti.
Si preparamos una guirnalda de
flores, entonces necesitaremos un
hilo para enhebrarla. Asimismo,
cuando surge la cuestión del nãma-
prema-mãlã, ¿cuál es el hilo de esa
guirnalda? Ese hilo es el prema. Los
nombres son entrelazados juntos con
el hilo del prema, prema-sutra. De
ese modo, nãma y prema son
enhebrados entre sí. Esta es la nãma-
prema-mãlã con la cual Gaura Hari
enguirnaldó a todos. El ejemplo es la
japa-mãlã en la cual estamos
cantando. Eso significa que ustedes
deben cantar este santo nombre
sintiendo dolores agudos de
separación de Krsna. Así vuestro
canto será sin ofensas y puro. Este
es el tópico más secreto en Goloka.
Nunca antes había sido dado, mas
cuando Mahãprabhu vino, lo entregó.
Golokera-prema-dhana hari-nãma-
sankirtana. No pertenece a este
mundo material. Pertenece a Goloka
Vrndãvana.
UN GRAN FESTIVAL
Así pues, nãma y nãmi, sãdhana y
sãdhya (medio y fin), ãsvãdya y
ãsvãda (gustado y gustador), todos
estos no son diferentes. ¿Mas cuándo
se tornan no diferentes? Eso es en la
etapa más madura, siddha-dasã. Caso
contrario, al comienzo son diferentes.
Gaurãnga Mahãprabhu es
maravillosamente misericordioso.
Esto es algo completamente
imposible, mas debido a la
maravillosa misericordia sin causa de
Gaurãnga, lo imposible se vuelve
posible. El medio y el fin se tornan no
diferentes. De otro modo, no sería
posible.
Sambhoga y vipralambha, unión y
separacióm, están en un contenedor.
Es completamente imposible. No
pueden estar albergados en un
contenedor. Mas si obtienen la
maravillosa misericordia sin causa de
Gaurãnga, luego pueden comprender
este tattva y también poseerlo.
¿Cómo es que no habrá diferencia
entre sãdhana y sãdhya, el medio y el
fin? El medio es el comienzo y el fin
es lo último. ¿De qué modo no serán
diferentes? ¿Cómo serán
entrelazados? ¿Dónde está el
comienzo y dónde está el final? Es
bastante imposible. Pero lo imposible
se vuelve posible por la misericordia
de Prema Purusottama Gaurãnga.
Caso contrario, nadie podría entender
de que modo están entrelazados,
cómo es que Mahãprabhu
enguirnaldó a todos aquí en este
mundo material y qué es el prema-
nãma-sankirtana. Todo es posible a
través del prema-nãma-sankirtana.
Hay un gran festival en Goloka
Vrndãvana, donde transcurre el
prema-nãma-sankirtana. Esa fiesta
esciende aquí a este mundo material
cuando Mahãprabhu desciende. Con
este festival que transcurre allí en
Goloka Vrndãvana, todos Sus
asociados eternos descienden aquí e
inician el prema-nãma-sankirtana.
Pese a que no hay diferencia entre
nãma y nãmi, de todos modos nãma
es más misericordioso que nãmi.
Esto es lo que debemos entender y
Gaurãnga Mahãprabhu lo ha
demostrado. El lo ha saboreado y lo
ha distribuído. Debido a la maravillosa
misericordia de Gaurãnga
Mahãprabhu, el prema-nãma-
sankirtana trae una inundación de
prema. Aquí en este mundo material
hay una inundación y a través del
prema-nãma-sankirtana, El está
cumpliendo Sus tres deseos. Es por
eso que se dice,
kapãta diyã kirtana kare parama
ävese
pãsandi hãsite ãise, nã pãya pravese
“Este canto extático, en una
condición muy extática, fue celebrado
a puertas cerradas, para que los no
creyentes que acudían a divertirse no
pudieran entrar”. (Cc. Ãdi 17.35)
En su Bhaktivedanta-bhãsya, Srila
Prabhupãda dice: “Solo los cantores
fidedignos deben ser admitidos; los
demás no”. Entonces, ¿quién puede
tomar parte en este prema-nãma-
sankirtana? ¿Quiénes son los cantores
fidedignos? Aquellos que están
cantando el nombre puro sin ofensas,
son los dignos de fe. Ellos son
admitidos en el grupo congregado; los
demás, no. Por eso las puertas están
cerradas. Solo en la reunión de tales
premi-bhaktas es posible este prema-
nãma-sankirtana. De otro modo, no
existe ninguna posibilidad.
 CAPITULO SEIS

EL JUEGO AMOROSO DEL SENOR

JAGANNATHA
Gopa-kumara dijo, “De inmediato comencé a cantar las
glorias de Jagannatha y emprendí el camino hacia
Jagannatha Dhama. Al llegar allí, ofrecí mis dandavats
pranamas a todos los residentes del Puri Dhama, y por su
misericordia, entré al templo de Jagannatha.

En su Brhad-Bhagavatãmrta, Srila disponible entonces en Jagannãtha

Sanãtana Gosvãmi escribió sobre el Puri Dhãma e incluso los grandes
Señor Jagannãtha y Jagannãtha Puri semidioses, encabezados por Brahmã
Dhãma. El ha concebido una y Siva, lo codician. Si pueden obtener
personalidad llamada Gopa-kumara y este Jagannãtha-prasãda, se ponen
todo se describe a través de la muy felices. Incluso si un cãndala, un
misma. Mientras estuvo en comedor de perro, toca ese
Vrndãvana, Gopa-kumara conoció a mahãprasãda, nunca se contamina.
ciertos sadhus muy elevados, Es tan trascendental que incluso si
provenientes de los países del sur. cae de la boca de un perro, aún así no
Ellos le explicaron que, “En se contamina. Por consiguiente,
Jagannãtha Puri Dhãma, también cualquiera puede tocarlo y
conocida como Purusottama Ksetra, transportarlo a miles y miles de
Bhagavãn Jagannãthadeva se millas, a cualquier parte del mundo, y
manifiesta como Dãru-brahma. Dãru- de todos modos no se contamina.
brahma saksad bhagavãn. ‘Dãru’ Pueden aceptarlo porque es
significa que el Señor aparece en una trascendental. Así es el prasãda de
forma de madera. En la costa del Jagannãtha”.
mar, sobre la montaña azul llamada
Nilãcala, se yergue el templo de Los sãdhus continuaron, “ Qué decir
Jagannãtha. Jagannãtha es muy sobre las glorias de ese dhãma.
opulento, y El es también bhakta- Jagannãtha Puri es un dhãma tan
vatsala, muy afectuoso con Sus especial que incluso si un asno entra
devotos. Residiendo en la tierra de allí, de inmediato tendrá cuatro
Orissa, El mantiene personalmente brazos. Aho tat ksetra-mãhãtmyam
esa tierra y manifiesta Sus glorias allí. gardabho pi catur-bhujah”.
En ese dhãma, nadie excepto Svayam
Laksmidevi cocina para Jagannãtha. Sanãtana Gosvãmi lo ha escrito en el
Jagannãtha lo come personalmente y Brhad-Bhagavatãmrta (2.1.6), yatra
Sus remanentes, el mahãprasãda, son pravesa-mãtrena na kasyapi punar
distribuidos entre innumerables bhavah: “Si alguien simplemente
devotos. Ese mahãprasãda está
entra a ese dhãma, no tendrá que
volver a nacer.
El Jagannãtha de ojos de loto, con Sus
grandes ojos, posa Su misericordiosa
mirada sobre todos y cada uno. El
afortunado que obtenga Su darsana,
hace de su vida un éxito. Así es
Jagannãtha”.
Cuando Gopa-kumãra oyó sobre las
glorias de Jagannãtha y el Jagannãtha
Dhãma, desarrolló gran ansiedad por
tener el darsana de Jagannãtha. El
nunca antes había oído tales glorias
maravillosas.
Gopa-kumãra dijo, “De inmediato
comencé a cantar las glorias de
Jagannãtha y emprendí el camino
hacia Jagannãtha Dhãma. Al llegar
allí, ofrecí mis dandavats pranãmas a
todos los residentes de Puri Dhãma y
por su misericordia entré al templo de
Jagannãtha.
“Desde la distancia, tuve el darsana
de Purusottama Bhagavãn Sri Sri
Jagannãthadeva, ese hermoso rostro
cual luna y los grandes ojos dilatados.
La frente de Su cara cual loto está
decorada con mani-pundra bhãlah,
tilaka, que centellea como una alhaja.
Su tez es como una nube oscura y la
dulce sonrisa de Sus labios rojizos, es
suave como los rayos del sol. Así
pues, Jagannãtha derrama Su
misericordia infinita sobre todos.
Viendo la belleza de Jagannãtha,
pensé: ‘Iré hacia El y Lo abrazaré’.
Mas luego emergió ese éxtasis en mí
y no pude llegar allí. Mis vellos se
erizaron, mi cuerpo tembló y lágrimas
rodaron de mis ojos. Puesto que tenía
los ojos llenos de lágrimas, no pude
ver el hermoso rostro de Jagannãtha.
Con mucha dificultad me dirigí al
Garuda-stambha y desde allí tuve el
darsana de Jagannãthadeva, Quien
estaba decorado con túnicas y
adornos trascendentales. Cuanto más
Lo miraba, más placer trascendental
experimentaba. El estaba sentado en
Su simhãsana, comiendo variedades
de alimentos. Diferentes clases de
instrumentos musicales eran
ejecutados, como ser el khola y la
karatãla. Algunos devotos cantaban,
otros bailaban. Y Jagannãtha posaba
Su misericordiosa mirada sobre todos
ellos. Es mi buena fortuna haber
tenido el darsana de Jagannãthadeva.
Me puse tan extático que perdí la
conciencia y caí al piso. Al recobrar la
conciencia, abrí mis ojos y volví a
mirar la belleza trascendental de Sri
Sri Jagannãthadeva. Me puse como
loco y pensé nuevamente, ‘Iré hacia
El y Lo abrazaré’. Empero, alguien
dijo, ‘No vayas allí’.
‘No’, -repliqué. Hoy he obtenido esta
buena fortuna de tener el darsana de
Sri Sri Jagannãthadeva. Ese fue mi
deseo largamente acariciado y hoy se
ha concretado. Mi vida es un éxito. El
es el Señor de mi corazón, de modo
que debo ir a abrazarLo’.
“Había dado solo unos pasos cuando
vino el portero y me golpeó con un
bastón. El impidió mi entrada y no me
permitió acercarme. Así pues, acepté
que ser golpeado era la misericordia
de Jagannãtha. Al salir del templo,
recibí una enorme cantidad de
mahãprasãda. Luego, al entrar
nuevamente al templo, me quedé allí
todo el día, tan solo mirando la
hermosa cara de Jagannãtha. Mis
palabras no bastan para expresar la
belleza que contemplé. De modo que
me quedé allí por algunos días y
conocí a muchos sãdhus, mahãtmãs y
presencié muchos festivales. Olvidé
por completo a Vrajabhumi.
Jagannãthadeva es muy
misericordioso con Sus devotos, y les
estaba dando diferentes órdenes. Lo
experimenté personalmente. Cultivé
una intensa ambición por ver
constantemente la belleza de
Jagannãtha y nada más. Toda vez que
tenía algún dolor físico o mental, iba
al templo de Jagannãtha. Tan solo por
mirarLo, me curaba de inmediato. De
modo que me quedé en ese
maravilloso Jagannãtha Ksetra por
algunos días.
“Un día, de pronto, me encontré con
mi Gurudeva, quien previamente me
había dado un mantra en Vrndãvana.
Gurudeva dijo, ‘El mantra que
recibiste de mí, cumplirá todos tus
deseos, y debes entender que cantar
este mantra es también jagannãtha-
sevã, servicio a Jagannãtha. Puesto
que el canto de este diksa-mantra
cumplirá todos tus deseos, si deseas
obtener a Krsna, podrás hacerlo.
Piensa siempre en Krsna. Piensa
siempre en esta hermosa forma de
Syãmasundara, Sus cualidades
trascendentales y lilãs. Si quieres
hacerlo, este mantra cumplirá tu
deseo de tener a Krsna’. Habiendo
hablado así, Gurudeva desapareció
súbitamente.
“Seguidamente, me agité e inquieté
mucho, ‘Oh Gurudeva desapareció’.
Mas cuando ví la hermosa forma de
Jagannãtha mi mente se calmó
nuevamente. Tras permanecer allí por
unos días más, surgió de nuevo el
pensamiento en mi mente, ‘Iré a
Vrajabhumi’. Pero por la misericordia
de Jagannãtha, mientras deambulaba
en el Jagannãtha Dhãma Ksetra, el
océano apareció como el río Yamunã.
Al ver el Cataka-parvata, pareció la
Colina de Govardhana”.
VARIEDADES DEL LILA
Gopa-kumara dijo, “Jagannãthadeva
tenía muchos servidores y en
ocasiones bromeaba con ellos. A
veces se ocupaba en un juego
amoroso con ellos, prema-kridã.
Muchos devotos cantan, danzan y
hacen nãma-sankirtana delante de
Jagannãtha. Ellos también ofrecen
plegarias con un corazón devoto. Al
oírlo, el recuerdo de Vrajabhumi vino
a mi mente y me impacienté por ir
allí. Un poco después, tras la reunión
con algunos sãdhus y haber oído las
glorias de Jagannãtha, entré al
templo. Al ver la hermosa forma de
Jagannãtha, y en especial Su rostro,
todos mis pensamientos de ir a
Vrajabhumi se desvanecieron.
“Un día, me levanté muy temprano a
la mañana y fui al templo. Puesto que
tenía ese deseo de ir a Vrajabhumi,
entré al templo para obtener el
permiso del Señor Jagannãtha. Pedí al
Señor, ‘Por favor, dame permiso para
ir a Vrajabhumi’. Mas en cuanto miré
Su hermoso rostro de loto, lo olvidé
todo. Así pasó todo un año. Luego,
conocí a unos sãdhus provenientes de
Mathurã. Al saber de ellos,
nuevamente volvieron los recuerdos
de Mathurã y Vrndãvana. Esa noche,
Jagannãtha apareció en mi sueño y
me ordenó: ‘Oh Gopa-kumãra, este
Purusottama Ksetra Me es muy
querido. Es tan querido como
Mathurã, Mi lugar de aparición. Este
también es Mi lugar de aparición. En
ese Mathurã-mandala He manifestado
todos Mis lilãs adolescentes.
Asimismo, estoy manifestando aquí
variedades de lilãs. Esto es tan bueno
como Mathurã. Aquí puedes apreciar
todos Mis lilãs, entonces, ¿porqué
sientes pena en el corazón? Puedes ir
a Vrajabhumi, mas al cabo de unos
días regresarás nuevamente y verás
Mi forma de pastorcillo aquí también”.
(Brhad-Bhagavatãmrta 2.1.216,217)
A la mañana siguiente, me levanté
temprano, me bañé y fui al templo a
tener el darsana de Jagannãtha. Al
entrar al templo, el pujãri tomó la
guirnalda ãjñã de Jagannãtha y me la
entregó. Luego pensé, ‘Oh, ahora
Jagannãtha me ha dado permiso. Está
bien, Gopa-kumãra. Ahora puedes ir a
Vrajabhumi’. Colocando la guirnalda
alrededor de mi cuello, miré hacia el
cakra en lo alto del templo de
Jagannãtha y ofrecí mis reverencias.
Seguidamente, partí hacia Mathurã-
mandalabhumi”.
Mientras Gopa-kumarã estuvo en
Vrndãvana, Nãrada Muni apareció
delante suyo y dijo, “Gopa-kumãra,
ese Jagannãtha Puri Dhãma es un
dhãma muy opulento, como Dvãrakã
Puri. Has de aceptar eso. Yo soy tu
bienqueriente, de modo que te doy
esta instrucción. Dvãrakã Puri se halla
en la parte oeste de India, mientras
que Purusottama Ksetra se halla al
este. Tú has visitado ese ksetra
donde Jagannãtha Baladeva-jiu y
Subhadrã-jiu viven. En ese dhãma,
Jagannãtha-jiu celebra el mismo lilã
que hiciera en Vrndãvana, Mathurã y
Dvãrakã. Allí verás la misma
Govardhana y el mismo río Yamunã”.
GOPINATHA
Gopa-kumãra vio el mar como el Río
Yamunã y Cataka-parvata apareció
delante suyo como la Colina de
Govardhana. Esto lo experimentó
asimismo Mahãprabhu cuando
permaneció en Jagannãtha Puri, lo
que significa que allí transcurre el
mismo lilã.
kintu padesam hitamekametam
mattah srnu sri-purusottamaksam
ksetram tadatrapi vibhãtyadure
purbam tvayã yabhuvi drstamasti
tasmin subhadrã-balarãma-
samjatastam
vai vinodam purusottama bhajet
cakre sa
govardhana vrndakãtãbi kalindajã tira
bhuvi
svayam hi yam
sarvãvatãra eka nidhãna rupas tat
caritrãni ca
Nãrada Muni dijo, “En ese
Purusottama Ksetra reside Krsna, la
fuente de todos los avatãras. Allí El
manifiesta todos Sus lilãs, el Vraja-
lilã, Mathurã-lilã y Su Dvãrakã-lilã.
Cualesquiera lilã el devoto desee ver,
Jagannãtha se lo manifestará.
Depende del devoto. Cualesquiera
forma el devoto desee ver, esa forma
puede ser vista en Jagannãtha Puri. Si
alguien es lo bastante afortunado
como para ver la hermosa forma de
Jagannãtha en Purusottama Ksetra, su
vida se vuelve un éxito. Ese dhãma es
tan querido a Krsna como Mathurã y
asimismo de hermoso.
“Gopa-kumãra, ahora debes regresar
a Jagannãtha Ksetra y ver la hermosa
forma de Jagannãtha allí. Si no te
satisfaces, de todos modos puedes
quedarte en ese dhãma y orar a
Jagannãtha para que cumpla tus
deseos. Seguramente El los
concretará todos.
Nãrada Muni le reveló a Gopa-
kumãra, “Si desarrollas amor por los
pies de loto de Jagannãta, eso es
amor por los pies de loto de
Gopinãtha. El mismo amor que los
vrajavãsis tienen por Gopinãtha, tú
también puedes cultivarlo a los pies Gopinãtha. No se requiere de otro
de loto de Jagannãtha, porque El es sãdhana”.
 CAPITULO SIETE

SRI KSETRA DHAMA

mathurã dvãrakã-lilã
jãh karoti ca gokule
nilãcala sthitah krsna
stã eva racati prabhuh

“Cualesquiera lilãs Sri Krsna manifestó en

Gokula, Mathurã y Dvãrakã, todos ellos
se encuentran en Nilãcala, Sri Ksetra”.
Quienes son seguidores o devotos del mãdhurya-rasa
aprecian que Sri Ksetra es el ksetra en el cual se manifiesta
el mãdhurya-rasa de Rãdhãrãni.
Solo tales mãdhurya-rasa bhaktas pueden verlo.
Es por ello que Jagannãtha Puri es conocido como Sri Ksetra.
Y Mahãprabu se quedó allí porque había asumido el rãdhã-bhãva.

Jagannãtha Puri Dhãma es conocido bhaktas pueden verlo, los demás, no.
como Sri Ksetra. Sri-devi es la Es por ello que Jagannãtha Puri es
svãrupa-sakti, la potencia interna de conocido como Sri Ksetra. Y
Krsna. Por consiguiente, ese dhãma Mahãprabu permaneció allí porque
que es glorificado por la presencia de había asumido el rãdhã-bhãva. Al ver
la sri-sakti es llamado Sri Ksetra. ‘Sri’ a Jagannãtha, El solía ver a
significa sarva-laksmimayi ãmsini Syãmasundara y pensar, “Oh, amado
rãdhikã, Srimati Rãdhikã, quien es la de Mi corazón”. Por consiguiente, ese
fuente de todas las saktis. Todas las ksetra que es glorificado e
diosas de la fortuna en influenciado por el mãdhurya-rasa de
Vaikunthapura, son expansiones de Rãdhãrãni, es llamado Sri Ksetra.
Rãdhikã. Y las 16.108 esposas de
Krsna, Rukmini, Satyãbhama, En el Vaisnava-tantra se menciona,
Jãmbavati, etc., son todas
expansiones de Rãdhãrãni. Ellas son mathurã dvãrakã-lilã
aisvaryamayi, plenas de opulencia. jãh karoti ca gokule
Las gopis de Vrajabhumi también son nilãcala sthitah krsna
expansiones de Rãdhãrãni. De stã eva racati prabhuh
manera que Rãdhãrãni es ãmsini, el
origen. Las laksmis son aisvarya- “Cualesquiera lilãs Sri Krsna
mayi, mientras que Rãdhãrãni es manifestara en Gokula, Mathurã y
mãdhuryamayi, plena de dulzura. Por Dvãrakã, todos ellos se encuentran en
lo tanto, quienes son seguidores o Nilãcala, Sri Ksetra”.
devotos del mãdhurya-rasa, aprecian
que Sri Ksetra es el ksetra en el cual Si se tiene la visión, se pueden
se manifiesta el mãdhurya-rasa de apreciar allí todos los lilãs. Cuando
Rãdhãrãni. Solo los mãdhurya- Mahãprabhu estuvo allí, El vio a
Vrndãvana. Al ver el Cataka-parvata,
El dijo, “ ¡Oh, Govardhana!”Al ver el
mar, “ ¡Oh, es el Yamunã!”. Cuando
vio el jardín llamado Jagannãtha-
vallabha, “ ¡Oh! Es Vrndãvana”.
Mahãprabhu vio todos los lilãs de
Krsna allí en Sri Ksetra. Por eso en el
Vaisnava-tantra se dice que todos los
lilãs que Krsna manifestó en Gokula,
Mathurã y Dvãrakã se encuentran en
Nilãcala, Sri Ksetra.
En el Utkala-khanda del Skanda
Purana, que es el purãna más grande,
Srila Vyãsadeva ha descrito las
características especiales del Sri
Ksetra, Jagannãtha Puri Dhãma. Este
Ksetra es muy hermoso y maravilloso.
Es dasa yojana vistruta, de diez
yojanas de diámetro, u ocho millas.
Un yojana equivale a ocho millas.
Está situado a orillas del mar y se
conoce como Tirtharãja, el Rey de
todos los sitios de peregrinaje. En la
parte media, está la nila-parvata, una
montaña azul. ‘Acala’significa
montaña, por eso se llama Nilãcala,
montaña azul. Sri Bhagavãn dice,
“Ese Ksetra que está situado en la
parte norte del océano y la parte sur
del río Mahãnadi, en Orissa, es muy
famoso en todo el mundo”.
Vyãsadeva ha mencionado que si se
Srila
visita el Jagannãtha Puri Dhãma, se
obtiene el resultado de visitar todos
los tirthas. Para quien ha estado en el
Jagannãtha Puri Dhãma, no hay
necesidad de ir a más lugares de
peregrinaje.
Puri Dhãma comienza a partir de
Bhubanesvara, también conocido
como Ekãmra-kãnana. Desde
Bhubanesvara asciende hasta
Candrabhãga (Konãrka) donde se
adora al dios-Sol en el Surya-mandira.
Este dhãma es muy confidencial. Es
durlãbha-ksetra, difícil incluso para
que el Señor Brahmã lo alcance.
Tiene forma de caracola, con la
porción ventral hundida en el mar,
por lo que también se lo llama Sankha
Ksetra. La porción de la cabeza está
hacia el oeste, donde la entrada es
guardada por Nilakantha Siva. Allí,
Siva es conocido como Bhubanesvara
Lingarãja y ksetrapãla, el protector
del dhãma.
Bhubanesvara es la vía a través de la
cual se ingresa a este ksetra, que es
parama pãvana, supremamente
purificante. Y algunos lo llaman
Dasavãtara Ksetra, el ksetra de las
diez encarnaciones: Mina, Kasyapa,
Nrsimha, Vãmana, etc.
Krsna, quien es Lilã Purusottama,
mora eternamente allí como arca-
avatãra, la forma de deidad. Por eso
se lo conoce también como
Purusottama Dhãma. Y El es
Jagannãtha, el amo de los tres
mundos. Por consiguiente, Su dhãma
se conoce como Jagannãtha Puri
Dhãma.
SNANA-YATRA
Conforme al Skanda Purãna, el Jestha
Purnimã, o día de la luna llena del
mes de Jestha (Mayo-Junio), es el
cumpleaños de Jagannãtha.
Jagannãtha es Krsna, pero el
cumpleaños de Krsna es en
Janmãstami, el octavo día de la
quincena oscura del mes de Bhadra.
Por ello, cuando se dice que el Jestha
Purnimã es el cumpleaños de
Jagannãtha, se comprende que en ese
día Krsna apareció en Su forma, con
grandes ojos dilatados, una cara
redonda y manos y pies contraídos.
Esto se conoce como mahãbhãva-
prakãsa o la manifestación extática
de Krsna, Balarãma y Subhadrã.
Krsna y Balarãma son los hijos de
Vasudeva. La madre de Krsna es
Devaki y Balarãma, Su hermano
mayor, es el hijo de Rohini. Su
hermana Subhadrã es la hija de
Vasudeva y Devaki. Ellos son
hermanos y aparecieron en Sus
formas como Jagannãtha, Baladeva y
Subhadrã en Purusottama Ksetra.
Dado que Jestha Purnimã es el
cumpleaños de Jagannãtha, El se
baña públicamente en ese día, junto
con Su hermano y hermana. Este
festival se llama Snãna-yatra. En ese
momento, cientos de cántaros de
agua son vertidos sobre Ellos. Debido
a ello, el color de Jagannãtha se
diluye y por quince días no concede
darsana. Esto se denomina
anavasara. Durante ese tiempo, El
será pintado con colores nuevos, por
lo tanto, no puede dar darsana. Por
lo general se dice que Jagannãtha cae
enfermo, pero eso no es correcto. La
gente lo dice, pero no está
mencionado en las Escrituras como el
Skanda Purãna. El sãstra refiere que
durante estos quince días, Su forma
de madera, tallada con nim, es vuelta
a pintar. Otro nombre para el Señor
Jagannãtha es Dãru-brahma. ‘Daru’
significa madera. Así, se coloca un
lienzo sutil sobre esa murti. La vieja
tela es retirada durante este período
y es reemplazada con otra nueva,
sobre la cual se pintan los nuevos
colores. Seguidamente, un día antes
del Ratha-yãtrã, Jagannãtha concede
darsana en Su color fresco y aspecto
renovado, llamado navayauvana
vesa. Así se describe en el Skanda
Purãna.
MENSAJE DE AMOR
Luego, la pregunta es, ¿porqué Krsna
asumió esa forma? Un poeta
Vaisnava de Orissa, llamado Kanãi
Khuntiã, escribió un sãstra llamado
Mahãbhãva Prakãsa. Ahí el mencionó
porqué Krsna, Balarãma y Subhadrã
asumieron estas formas. Mahãbhãva-
prakasa es la manifestación extática
del Señor, que siente una intensa
separación, viraha-vidhurã. Krsna,
Balarãma y Subhadrã, están sintiendo
los dolores de la separación del Vraja-
dhãma, vraja-viraha-vidhurã. Ellos
residen allí eternamente, mas ahora
están sintiendo los dolores de
separación del Vraja-dhãma. En
especial Jagannãtha, quien
experimenta la separación de
Rãdhãrãni y las gopis.
Cuando Akrura fue al Vraja-dhãma y
llevó a Krsna y Balarãma a Mathurã
en su carruaje, todos los habitantes
de Vrajabhumi sintieron la separación
de Krsna. Eso se conoce como
mathura-viraha. En especial las
vraja-gopis y Rãdhãrãni sintieron muy
extremos dolores de separación de
Krsna. Para ellas, cada momento era
como una larga yuga, yugãyitam
nimesena. Esto es expresado por
Mahãprabhu en Su Siksãstaka. Ese
agudo dolor de separación es
intolerable. Todas las doncellas de
Vrajabhumi se volvieron locas. Es
como si, aunque sobreviviendo,
estuvieran muertas, jivana-mrta-
avasthã. Entonces, ¿creen ustedes
que este agudo dolor de separación
sólo es sentido por las gopis y
Rãdhãrãni? No. Porque hay una
reciprocidad amorosa; también es
sentido por Krsna. No es unilateral.
Hay dos partes. Krsna también siente
tales agudos dolores de separación
de las gopis, Rãdhãrãni, Vrajabhumi y
los vrajavãsis. Así pues, El también
siente mucha pena en Su corazón.
Eso es intolerable para Krsna y por
consiguiente, cuando las gopis
enloquecieron, asimismo El
enloqueció. Ahora bien, ¿qué es lo
que van a hacer? Krsna no iría a
Vrajabhumi y ellas no irían hacia El.
Entonces, la única alternativa era
enviar un mensaje de amor. Krsna
pensó en enviar un mensaje de amor
a los vrajavãsis, especialmente a Su
padre y madre, las gopis y Rãdhãrãni.
¿Pero quién lo entregaría? Se
necesitaba alguno que lo hiciera. Esa
persona debía ser un devoto muy
querido e íntimo de Krsna.
En el Canto Once del Srimad-
Bhãgavatam, Krsna ha expresado
cuán querido Le es Uddhava.
na tathã me priyatama
ãtmayonir na sankarah
na ca sankarsano na srir
naivãtma ca yathã bhavãn
“Brahmã no es tan querido para Mí;
Sivaji no es tan querido para Mí; Mi
hermano Sankarsana no es tan
querido para Mí; Mi esposa Laksmi no
es tan querida para Mí; Mi propio ser
no es tan querido para Mí como tú lo
eres, Oh Uddhava”. (Bhãg. 11.14.15)
Por lo tanto, Krsna eligió a un querido
devoto íntimo. ¿Quién más podría
llevar un mensaje de amor como ese?
El llamó a Uddhava y, atrayéndolo
muy cerca Suyo, lo hizo sentar sobre
Su regazo. Luego, Krsna asió con Sus
dos manos la mano derecha de
Uddhava y le habló con voz lastimera.
gacchoddhava vrajam saumya
pitror nau pritim ãvahaa
gopinãm mad -viyogãdhim
mat-sandesair vinocaya
“Uddhava, ve de inmediato a
Vrajabhumi y entrega este mensaje
de amor. Primero ve con Mi padre y
madre, Nanda Mahãraja y Yasoda-
mãtã y confórtalos. Luego, ve con las
vraja-gopis, las doncellas de
Vrajabhumi. Ellas están sintiendo
dolores muy agudos de separación de
Mí. Entrega este mensaje de amor
también a ellas, y consuélalas. Así
como sienten la separación de Mí, Yo
también la siento respecto a ellas.
Este mensaje será un bálsamo
refrescante para ellas. Entonces, por
favor, entrégalo”.
De este modo, Krsna envió un
mensaje de amor a través de Su
querido e íntimo devoto Uddhava.
Esto se conoce como Uddhava-
sandesa. Y las gopis también enviaron
un mensaje a través de un cisne,
hamsa. Por consiguiente, Rupa
Gosvãmi ha escrito dos libros, el
Uddhava-sandesa y el Hamsaduta.
Uddhava es el mensajero por parte de
Krsna y el cisne es el mensajero por
parte de las gopis. El Décimo Canto
del Srimad-Bhãgavatam también
alude al Uddhava-sandesa, el
mensaje que Krsna enviara para
Nanda, Yasodã y las gopis. Aquí se
describe la intensa separación sentida
por las gopis, en especial Rãdhãrãni.
EL BHAGAVATA
Krsna Mismo habla de la forma en
que las gopis están sintiendo los
dolores agudos de separación y de
cómo cultivaron tal amor por El,
krsnãnurãga. En el Bhagavad-gitã
(18.65) Krsna dice, man-manã bhava
mad-bhakto mad-yãji mãm
namaskuru. Man-manã bhava, eso
significa, “Piensa en Mí. Entrégame tu
mente. No la conserves dentro de tí”.
Y mad-bhakto, “Vuélvete Mi devoto”.
Mad-yãji mãm namaskuru, “AdóraMe
y ofréceMe tus reverencias”. Quien no
le haya entregado su mente a Krsna,
simplemente está durmiendo. Mas
aquellos que han entregado
completamente sus mentes a Krsna,
ellos son man-manã bhaktas. Krsna lo
ha dicho teóricamente, y el ejemplo
son las gopis.
tã man-manaskã mat-prãnã
mad-arthe tyakta-daihikãh
mãm eva dayitam prestham
ãtmanam manasã gatãh
ya tyakta-loka-dharmãs ca
mad-arthe tãn bibharmy aham
“Las mentes de esas gopis siempre
están absortas en Mí, y sus propias
vidas están consagradas a Mí. Ellas
abandonaron todo lo relativo a sus
cuerpos en nombre de Mi amor,
renunciando a la felicidad ordinaria
en esta vida, así como a los deberes
religiosos necesarios para tal felicidad
en la siguiente vida. Solo Yo soy su
amante más querido y ciertamente
Su propio ser. Por lo tanto, Yo asumo
sobre Mí Mismo su subsistencia en
todas las circunstancias”. (Bhãg.
10.46.4)
Refiriéndose a las gopis, Krsna dice,
tã man-manaskã, “Ellas Me lo han
dado todo”. Eso es man-manã. No se
puede encontrar un ejemplo así en
ninguna parte de este mundo. Solo
las gopis son el ejemplo práctico.
Sudurlabhã bhãgavatãh hi loke,
“Tales devotos son muy raros”. En
este Gitã-sloka, man-manã bhava
mad-bhakto mad yãji- mãm
namaskuru, Krsna lo dice
teóricamente, mas el ejemplo
práctico se hallará en Vrajabhumi. En
el Décimo Canto, Krsna brinda el
ejemplo de quienes personifican este
sloka. Son las gopis. Es por eso que
Vyãsadeva compiló el Bhãgavata.
Este sloka, man-manã bhava mad-
bhakto, del Gitã, no había tomado
forma, mas la tomó en el Bhãgavata.
Por lo tanto, Vyãsa escribió el Srimad-
Bhãgavatam bajo la instrucción de su
guru, Nãrada Muni. Esta es la última
contribución de Vyãsadeva.
Cualesquiera bhakta-laksana,
cualidades de devotos, hayan sido
descritas en el Srimad-Bhãgavad-gitã,
están todas retratadas en el
Bhãgavata. Hoy Gitãra-vãkta, el
orador del Gitã, esto es Krsna, está
hablando con Uddhava. Krsna dice,
“Las gopis de Vrajabhumi son man-
manaskã, ellas Me han dado sus
mentes. Sus mentes no les
pertenecen”.
Todas sus actividades mentales están
ocupadas en darle placer solo a
Krsna; a nadie más. Todas las
actividades de sus cuerpos, mentes y
habla, están creadas para el placer de
Krsna solamente y por El, ellas están
dispuestas a dejar sus cuerpos. Krsna
dice, mad-arthe tyakya-daihikãk:
“Ellas están preparadas a abandonar
sus cuerpos por Mí”. Por
consiguiente, las vraja-devis, las
doncellas de Vrajabhumi, son la
encarnación de ese verso del Gitã,
man-manã bhava mad-bhakto, y hoy
el orador del Gitã se lo revela a
Uddhava. “Ellas son Mi vida y Yo soy
su vida, mat-prãnã. Su vida está en
Mí, Mi vida está en ellas”.
Aquellos cuya vida es Krsna, son mat-
prãnã, y ellos también son la vida de
Krsna. Esto es reciprocidad amorosa.
Mad-anyat te na jãnanti nãham
tebhyo manãg api: “Mis devotos
puros no conocen a nadie más
excepto Yo; Yo tampoco conozco a
nadie más excepto ellos”. (Bhãg.
9.4.68) El significado de lo que Krsna
dice a Uddhava es que, puesto que El
es la vida de las doncellas de
Vrajabhumi, ellas también son Su
vida. Krsna dice, “Abandonando su
asociación, ahora estoy aquí en
Mathurã, pero Mi vida está en
Vrajabhumi. Solo Mi cuerpo está
aquí. Tal como una máquina, estoy
haciendo algún trabajo. Estoy
simplemente respirando como los
fuelles de un herrero, pero Mi todo, Mi
vida, Mi mente, está allí en
Vrajabhumi”.
Si se preguntara: “ ¿Porqué es así Su
estado?” Krsna daría la siguiente
respuesta: “Ya tyakya-loka-dharmãs
ca mad-arthe tãn bibharmy aham.
(Bhãg. 10.46.4). “ ¿Cómo puedo
olvidarlas? Ellas son tan queridas,
ellas Me aman de tal modo que lo han
abandonado todo por Mi amor. Ellas
han abandonado la etiqueta social,
samãja-dharma, kula-dharma. Ellas
olvidan por completo todas las
etiquetas. La etiqueta Védica, la
etiqueta social, la etiqueta familiar,
ellas lo han olvidado todo por Mí. Y
han abandonado todo dharma y
adharma, lo bueno y lo malo. Ellas no
saben lo que están haciendo. Ellas
están locas por Mí”.
Esto es sarva-dharmãn parityajya
mãm ekam saranam vraja. Ellas han
abandonado todos los dharmas,
incluyendo el veda-dharma. Ellas
desecharon todas las etiquetas y
regulaciones Védicas. En lo oscuro de
la noche, cuando Krsna toca Su dulce
flauta en la selva de Vrndãvana, ¿qué
hacen ellas? Las gopis son madres de
familia. Ellas tienen esposos, suegros,
suegras, hijos e hijas. Ellas tienen
lazos familiares. Esa atadura familiar
es muy apretada. No es algo sencillo
de romper, durjaya-geha-srnkhalãh.
Mas ellas desecharon todo y corrieron
a la selva de Vrndãvana. Entonces,
¿dónde quedan las reglas y
regulaciones? Los Vedas dicen que
un ama de casa no puede cruzar el
umbral de su casa. Si así lo hace,
será rechazada. Su castidad se
arruina y se convierte en una
prostituta. Esas restricciones Védicas
están presentes. Pero de todos
modos las gopis lo han hecho, ya
tyakta-loka-dharmãs ca mad-arthe
tãn bibharmy aham. “Por Mí, ellas lo
han abandonado todo; todas las
reglas y regulaciones, incluso el veda-
dharma y el loka-dharma. Ellas Me
aman muchísimo. ¿Cómo puedo
olvidarlas? En consecuencia, ese es
Mi estado”.
De manera que las gopis son la
personificación absoluta de este
verso, sarva-dharmãn parityajya. Y
Krsna dice, ye yathã mãm
prapadyante tãms tathaiva bhajãmy
aham (Bg. 4.11). “En el grado en que
se rindan a Mí, Yo los recompensaré
conforme. En cualesquiera humor
alguien haga Mi bhajana, asimismo,
Yo haré su bhajana”.
Krsna dijo a Uddhava, “Las doncellas
de Vrajabhumi estan sintiendo
dolores agudos de separación de Mí.
Sus sentimientos de separación son
tan intolerables que a menudo se
desmayan. Sí, Uddhava, ellas pasan
la mayor parte de su tiempo en una
condición de desmayo. En realidad,
es eso lo que les ha permitido
sobrevivir; de otro modo, hubieran
muerto”. Estas son las propias
palabras de Krsna. El es gopi-viraha-
vidhurã, rãdhã-viraha-vidhurã,
sintiendo los dolores de separación de
las gopis y Rãdhã.
 está pensando tan hondamente en
FORMA CONDENSADA ellas?
premamaya.
Ellas deben ser muy

Con suma dificultad, Krsna se armó Tal es la condición de Krsna. Aquel

de paciencia y dijo, “Cuando llega la que está más allá del lamento,
estación del Verano, el calor ardiente sokatiterasoka, ahora se está
del sol seca las aguas de todos los lamentando. Aquel que es
lagos y estanques. Mas cuando las purnãnanda, siempre feliz y auto-
aguas se secan, ¿qué hacen las suficiente, ahora está llorando,
tortugas? Ellas se hunden en el cieno purnãnandera vilãpa. Esto es muy
y de alguna manera se mantienen hermoso, el bhagavãn-viraha del
vivas. Así, Mi partida de Vrajabhumi bhakta y el bhakta-viraha de
es como la estación del Verano, que Bhagavãn. El devoto experimenta los
causa tal intenso calor ardiente de dolores de separación de Bhagavãn y
separación. El corazón de las Bhagavãn experimenta los dolores de
gopis es como un estanque. Ahora separación de Su querido devoto.
está seco. Y su vida es como una Bhakta-viraha y bhagavãn-viraha.
tortuga, prãnã-kurma. Si su vida es
como las tortugas, ¿luego qué es el Así pues, esto es mãdhurya-rasa-
lodo? El lodo es su única esperanza. ghanãyita-murti sri-jagannãtha, la
Cuando salí de Vrajabhumi les dije, forma condensada de la melosidad
‘Yo regresaré’. Estas palabras son conyugal. Jagannãtha es Krsna
como el cieno. Y sus vidas, tal como sintiendo los dolores de separación de
tortugas, están ahora entrando al las vraja-gopis y Rãdhã, rãdhã-viraha-
lodo y sobreviviendo de algún modo”. vidhurã. Y dado que aisvarya y
mãdhurya están ambos combinados
Aquí Krsna brinda una descripción de entre sí, Jagannãtha es aisvarya-
las gopis. Esto se menciona en el mãdhurya yugal-milana sri
Uddhava-sandesa: yãsã jagannãtha. Ese mahãbhãva-prakasã
mãsãmrdamanu prãnakurma vasanti. o manifestación extática, es
Jagannãtha. El Mismo dice,
Krsna dice, “Oh Uddhava, no tengo “Uddhava, es Mi cuerpo el que yace
palabras para expresar su condición y meramente ahí, pero Mi mente, Mi
la forma en que están sobreviviendo”. vida, todo está allí en Vrajabhumi”. El
Krsna está pensando en las gopis está pensando tan profundamente en
porque El siente los dolores agudos ellas y experimentando tales agudos
de la separación de ellas. Del modo dolores de separación. Esto es
que sienten las gopis, siente Krsna. Jagannãtha.
Es recíproco. Cuando Krsna hablaba
de ese modo, algunas lágrimas
calientes rodaron por Su cara. Cuando QUIEN ES ESA
Uddhava lo vio, pensó, “Oh, mi amigo
Krsna está pensando tan hondamente
RADHE ?
en ellas, sintiendo estos dolores
agudos de separación. Cuán En Dvãrakãbhumi, Krsna tiene más de
premamaya, llenas de amor han de 16.000 esposas y El está presente en
ser. De otro modo, ¿porqué Krsna los palacios de todas y cada una de
las reinas. A veces, cuando Krsna
está durmiendo, El grita en el delirio
como un loco, “Rãdhe, Rãdhe,
Rãdhe”. Aunque Sus esposas Lo
cuidan tanto, El no es feliz. En Su
sueño, Krsna está gritando, “Gopi,
Gopi, Gopi, Rãdhe, Rãdhe”. Cuando
las reinas oyen esto, ellas se
preguntan, “ ¿Porqué? Lo estamos
cuidando tanto, dando placer a
nuestro amado esposo. ¿Porqué está
gritando, Rãdhe, Rãdhe, Gopi, Gopi?
¿Quiénes son esas gopis? ¿Quién es
esa Rãdhe?”.
Ellas no lo pueden entender porque
son aisvarya-mayi, plenas de
opulencia. Ellas no pueden entrar al
mãdhuryamaya-lilã, Vraja-lilã. Hasta
Laksmidevi sobrellevó tapasya por
miles de años en Bilvavana, con el
deseo de entrar al Vraja-lilã y tomar
parte en la danza Rãsa. Mas Krsna
dijo, “ ¿Porqué estás sobrellevando
tales severas austeridades?”.
Laksmidevi dijo, “Mi deseo es entrar
en Vrajabhumi y tomar parte en el
rãsa-lilã”.
Entonces Krsna, quien es la autoridad
sancionadora final, dijo, “No. No
puede ser. Solicita otra alternativa”.
Laksmidevi no puede ingresar al
mãdhuryamaya-lilã porque ella es
aisvaryamayi. Entonces Laksmidevi
dijo, “ ¿Qué haré? Si no puedo tomar
parte en el rãsa-lilã, entonces por
favor permite que me quede como
una línea dorada en Tu pecho”.
“Tatãsthu. Eso está concedido”.
Ahora Laksmi está allí como una línea
de oro en el pecho de Krsna, mas ella
no puede entrar al Vraja-lilã.
De tal modo, siendo incapaz de
ingresar al mãdhuryamaya-lilã, un día
las reinas preguntaron a Rohini-mãtã,
“Muy a menudo oímos a Krsna
gritando en Su sueño, ‘Rãdhe, Rãdhe,
Rãdhe, Gopi, Gopi’. Madre, ¿qué es
eso? ¿Tendrías la amabilidad de
esclarecerlo un poco?
“Rohini-mãtã dijo, “Ustedes no
entienden. Ese es el Vraja-lilã de
Krsna, muy dulce, el embriagador
mãdhuryamaya-lilã. Ustedes no
entienden. Está bien, tan solo para
satisfacer vuestra curiosidad, daré
alguna descripción del mismo. Pero
este vraja-lilã-kãhãni, la narración de
los pasatiempos de Krsna en
Vrndãvana, es tan embriagante y
encantador que hasta Krsna y
Balarãma se atraerán por oírlo. Y ese
es mi temor. Hablaré sobre él lo
mejor que pueda, mas es tan dulce y
atractivo que Krsna y Balarãma
vendrán corriendo de dondequiera
estén. Entonces, no podré hablar y
todo terminará”.
De manera que todas las esposas de
Krsna se reunieron en un gran salón
en Dvãrakã. Temerosa, Rohini-mãtã
dijo, “Alguna debería quedarse en la
puerta, para custodiar la entrada. En
cuanto Krsna y Balarãma vengan, ella
puede advertirme y dejaré de hablar.
De otro modo, todo será diferente.
Este vraja-lilã kãhãni es tan nectáreo
que atraerá a Krsna y a Balarãma de
dondequiera puedan estar”.
Al final decidieron que Subhadrã se
pararía en la puerta. Parada en medio
de la puerta de entrada, Subhadrã
estiró sus brazos, impidiendo el
ingreso. Entonces Rohini-mãtã
comenzó a hablar el vraja-lilã kãhãni
y todas escucharon con atención
arrobada.
Aunque Subhadrã estaba parada en la
puerta, prestaba atención a este bello
vraja-lilã kãhãni. Por lo tanto, se medida que se acercó, Ellos
olvidó por completo de sí misma y se retrajeron ese bhãva y volvieron Sus
puso extática. Así, su forma extática aspectos generales. Mas Nãrada Muni
emergió; los ojos se agrandaron y sus dijo, “ ¡Ya lo he visto antes! ¡Ya lo he
manos y piernas se encogieron dentro visto antes! ¡Ya lo he visto antes!
del cuerpo. Luego, esta es mi plegaria. Quiera
esta forma, Tu mahãbhãva-prakãsa,
Mientras tanto, llegaron Krsna y manifestarse en determinado lugar.
Balarãma. Parados a cada lado de Que toda la gente del mundo
Subhadrã, Ellos también oyeron lo contemple esa hermosa forma
que estaba sucediendo. “Oh, Rohini- Vuestra y La adore”.
mãtã está narrando el vraja-lilã
kãhãna”. Entonces, Se pusieron Lo que sea que el devoto desee,
completamente extáticos y se Krsna lo concede, tathãstu, “Así sea”.
olvidaron de Sí Mismos. Sus ojos se Por lo tanto, Krsna apareció en esa
dilataron; las manos y piernas se forma en Jagannãtha Puri;
encogieron y se metieron dentro del Jagannãtha, Baladeva y Subhadrã,
cuerpo, como una tortuga. Ahora mahãbhãva-prakãsa. Kanãi Khuntiã
estas tres formas están paradas en la ha brindado esta descripción en su
puerta, Jagannãtha, Baladeva y libro Mahãbhãva Prakãsa. Esta
Subhadrã. antigua literatura Vaisnava no está
disponible hoy en día. Es muy rara y
En ese momento, se acercaba solo quedan algunas de las hojas de
Nãrada Muni. Desde la distancia, él palmera.
percibió estas muy hermosas formas
extáticas, mahãbhãva-prakãsa. A

“Esta separación es la plataforma suprema en los asuntos amorosos.

De no haber habido viraha, luego este prema se hubiera encontrado
con la muerte. Por lo tanto, viraha mantiene vivo a dicho prema”.
 CAPITULO OCHO

TRES LENOS DE MADERA

Nãrada comenzó a tocar en su vina y a cantar los
asuntos amorosos de Rãdhã y Krsna. Cuando esta
vibración sonora llegó a oídos de Krsna, El recuperó
de nuevo Su conciencia y de inmediato se puso de pie,
en la forma tres veces curva.

Seguidamente, Krsna, quien siempre está pensando en

Rãdhãrãni, se volvió como un loco embriagado. Con
mucha dificultad, Nãrada y Uddhava Lo aferraron y
Lo ubicaron en el carruaje. Así pues, cuando Jagannãtha viene
a la carroza, durante el festival de Ratha-yãtrã, El se halla
en ese estado de embriaguez, temblando y tambaleándose”.

Los Gosvãmis narran otra historia,
que es prácticamente desconocida.
Es muy confidencial. Krsna siempre
está pensando en Srimati Rãdhãrãni y
sintiendo dolores agudos de
separación de Ella. Dormido o
despierto, El clama, “Rãdhe, Rãdhe,
Rãdhe, Rãdhe”. Cuando las gopis se
desmayan, Krsna también Se
desmaya; en especial cuando piensa
en Rãdhãrãni.
Una vez Krsna estaba pensando
hondamente en Rãdhãrãni. Sintiendo
los agudos dolores de separación de
Ella, El Se desmayó. Krsna ahora está
completamente inconsciente. Al cabo
de unos momentos, como por arreglo
Providencial, Nãrada Rsi y Uddhava
aparecieron allí y vieron a Krsna
yaciendo inconsciente. Nãrada y
Uddhava son muy queridos a Krsna.
Ellos lo saben todo, de manera que
comprenden la causa de ese estado.
Aquellos que son premi-bhaktas,
pueden entender que Krsna está
haciendo algo. El va a revelar algún
lilã muy misterioso; por consiguiente
El está en ese estado. Este es el dolor
agudo de separación de Krsna de
Rãdhã, rãdhã-viraha-vidhurã krsna.
Ahora Nãrada y Uddhava están en
ansiedad. ¿Cómo pueden hacer
volver a Krsna a la conciencia? Justo
entonces llegó allí Balarãma y los tres
pensaron qué hacer. Ellos llegaron a
la conclusión de que si Nãrada Muni
cantaba las glorias de Vrajabhumi con
su vina-yantra, nãrada muni bhajaya
vina rãdhikã-rãmana nãme, luego
Krsna recuperaría su conciencia y
despertaría.
Nãrada dijo, “Está bien. Estoy de
acuerdo. Mas tengo una aprensión. En
cuanto Krsna Se despierte, ¿qué
sucederá? ¿No lo saben? De
inmediato irá corriendo a Vrajabhumi.
Ahora El está loco. El no esperará a
nadie. De modo que debe haber un
carro preparado”. Entonces, llamaron
a Dãruka, el cochero de Krsna, y le
pidieron que dispusiera el carruaje de
Krsna.
En ese momento, Uddhava se puso
muy serio. Tras una cuidadosa
deliberación, dijo, “Tienes razón, mas
en la medida de mi comprensión, la
condición de Vrajabhumi es tal que si
Krsna va ahora allí, y oye el lastimero
canto de los vrajavãsis, no podrá
tolerarlo. Entonces, las consecuencias
serán aún peores. No podremos traer
de regreso a Krsna. Ya no habrá
ninguna esperanza”.
Luego Nãrada le dijo a Uddhava, “Oh,
Uddhava, tú eres un muy buen
mensajero de Krsna. Eres muy
querido para El. De modo que pienso
que debes ir primero a Vrajabhumi
para informar a todos los vrajavãsis
que Krsna está viniendo desde
Dvãrakã. Así, se prepararán para
darLe la bienvenida”.
MISION FRACASADA
Al oír esto, Uddhava se puso un tanto
hosco. Dijo, “Acepto lo que sea que
digan que debo hacer, no tengo
objeción. Si tales devotos Vaisnava
elevados me lo solicitan, no me
puedo rehusar. Pero tengo algo que
decir. Quizás ya lo sepan. Mi amigo,
el Señor Krsna, una vez me envió a
Vrajabhumi desde Mathurã. De modo
que fui allí como mensajero y me
quedé por tres meses. Fui con la
misión de consolar a Nanda Mahãrãja,
Yasodã-mãtã, las gopis y Rãdhãrãni.
Ellos están sintiendo los dolores
agudos de separación de Krsna. Mas,
¿qué consuelo podía darles? Mis
palabras fallaron, mi misión fracasó.
Ellos están llorando por Krsna día y
noche, las veinticuatro horas. Si
alguien aquí en el mundo material
pierde a sus seres queridos y
cercanos, o su dinero arduamente
ganado, se lamenta día y noche.
Nadie llora por Krsna. En tal caso,
alguien podría decir, ¿Porqué están
llorando? En el mundo material todo
es temporal, anityam. Jãtasya hi
dhruvo mrtyuh. El que nace, algún día
ha de morir. Así pues, la muerte es
una certeza; nadie puede detenerla.
Estas son palabras de consuelo. ¿Pero
qué palabras de consuelo podía
darles a los vrajavãsis? Ellos están
llorando por Krsna. Y si alguien
quiere llorar por Krsna, que es el
objeto de amor, ¿cómo se puede decir
no llore? Eso sería ofensivo. Antes
bien, mi corazón dice, ¡Diles, llora
más, llora más, llora más! En
consecuencia, mi misión fracasó. No
les pude brindar ningún consuelo.
“Al final, les dije, ‘Voy a volver a
Mathurã y trataré lo mejor que pueda
de enviar a Krsna a Vrajabhumi de
inmediato’. Les había dado mi
palabra, pero hasta ahora, eso no ha
ocurrido. Ahora, tras muchos meses y
años, si vuelvo a Vrajabhumi y hablo
de este modo, ellos nunca tendrán fe
en mis palabras. ‘No. Eres un
mentiroso, Uddhava. Ya antes nos lo
prometiste, pero Krsna no regresó’.
Ellos nunca me creerán. Antes bien,
me tratarán de engañador. ¿Luego,
cómo puedo ir?”.
Considerando todas estas cosas
desde diferentes puntos de vista,
Nãrada y Uddhava solicitaron a
Balarãma, “Es mejor que tú vayas”.
APLAZAMIENTO
Entonces Balarãma, sintiendo un
dolor agudo en su corazón, habló con
la voz llena de pesar, “Nãrada, ya lo
ves, hubiera ido a Vrajabhumi. No
hubiera esperado a nadie. Pero, por
favor piensa. Tu Señor Krsna siempre
dice, ‘Sí. Yo iré, Yo iré, Yo iré’. Mas El
en realidad no va a Vrajabhumi. Solo
lo está aplazando. He estado en
Vrajabhumi y he visto la condición de
los vrajavãsis. Me quedé allí por dos
meses y también fracasé en
consolarlos. Traté de decirles, Por
favor, tengan paciencia. No se sientan
tan apenados. Krsna vendrá pronto.
Pero están como peces fuera del
agua. Comprendí claramente que sin
la presencia de Krsna nada los
consolaría. Ellos no pueden
sobrevivir en absoluto. Es como si se
estuvieran muriendo, sintiendo los
dolores de separación de Krsna. Y aún
así Krsna no ha ido.
“La presencia de Krsna sería como un
bálsamo refrescante para ellos. Ellos
recobrarían la vida. En especial
Yasodã-mãtã. Ella siempre está
llorando. Toqué Sus pies de loto y
dije, “Madre, en cuanto llegue a
Dvãrakã, trataré lo mejor que pueda
de enviar a Krsna a Vrajabhumi. Por
favor, espere unos días, madre”. Le
dí mi palabra a madre Yasodã. ¿Pero
qué sucedió? Le pedí, “Querido
hermano Krsna, por favor ve a
Vrajabhumi de inmediato, caso
contrario, todos ellos morirán.
Abandona todo Tu trabajo aquí.
Suspende todo y ve a Vrajabhumi”.
Se lo pedí a Krsna muchas veces. Por
favor, permite que sobrevivan. Tu
presencia será como un bálsamo
refrescante; el remedio que salve sus
vidas. De otro modo, morirán”. Se Lo
pedí muchas veces.
“Previamente, cualquiera fuera el
pedido que hiciera, Krsna lo ejecutaba
de inmediato. Mas El no ha
cumplimentado este pedido. El solo
dice, ‘Sí, iré. Iré’. Pero hasta ahora, no
ha ido. Oh Nãrada, tú lo sabes todo,
luego por favor dime, si tuviera que ir
a Vrajabhumi, ¿qué le diría a madre
Yasodã? Ya le he prometido que Krsna
iría a Vrajabhumi. ¿Qué le diré?
¿Tendrá madre Yasoda fe en mis
palabras? Ella nunca me creerá. Antes
bien, ella dirá, ‘Balarãma, eres un
mentiroso’”.
Al pensar en la condición de los
vrajavãsis, Balarãma sentía tal dolor
en el corazón. El dijo, “ ¡Ay de Mí! Mis
queridos vrajavasis, ¿aún sobreviven?
Oh Mi querido Krsna, hermano Mío, Tu
corazón es tan blando como la
manteca, navanita-hrdaya. Qué
extraño es que un corazón tan blando
se haya vuelto duro como la piedra”.
BUENAS NOTICIAS
Así diciendo, Baladeva ya no pudo
reprimir Su humor y comenzó a llorar.
En ese momento, apareció Subhadrã.
Ella es muy inteligente. “Está bien.
Yo iré a Vrajabhumi. Yo iré primero”,
-dijo ella. “Todos ustedes, por favor
sean pacientes y dejen de lado su
ansiedad. Iré a Vrajabhumi y me
sentaré en el regazo de madre
Yasodã. Secaré las lágrimas de sus
ojos y diré, ‘Oh madre mía, Krsna está
viniendo justo ahora. Mis dos
hermanos y yo hemos partido de
Dvãrakã al mismo tiempo, pero en el
camino mucha gente se reunió para
saludarLo. Ellos han construído
grandes portones. Tantos reyes,
mahãrãjas, que están parados a la
vera del camino. Un innumerable
gentío porta bandejas de ãrati
meramente para ofrecer la pujã a
Krsna. Así que El viene un poco más
tarde. Yo me anticipé solo para darte
estas buenas noticias. ¡El viene!
¡Krsna viene!”
“Asimismo, iré con cada gopi y secaré
las lágrimas de sus ojos y las
consolaré. Les diré, ‘Los hombres son
un poquito malos. Pero las mujeres
somos muy simples’. Yo soy una
mujer. Entonces, cuando sepan por
mí que Krsna llega, ellas me creerán.
Así todos los vrajavãsis estarán muy
felices y harán arreglos para observar
un gran festival para dar la
bienvenida a Krsna”.
Uddhava, Nãrada y Balarãma
estuvieron todos de acuerdo. “Sí, es
una propuesta muy buena”.
Subhadrã dijo, “Por favor, preparen
mi carruaje”.
Ya había sido preparado un carruaje
para Krsna y ahora se preparó otro
para Subhadrã. Baladeva tenía un
gran cariño por Vrajabhumi de modo
que al ver que Subhadrã estaba
pronta para meterse en el carruaje,
dijo, “Cómo puedo permitir que mi
querido hermano Krsna vaya solo. No.
Debo ir. Subhadrã va, así que iré con
ella”.
Uddhava estuvo de acuerdo, “Está
bien, vayan los dos. Cuando partan,
no nos demoraremos. En cuanto
ustedes se vayan, Nãrada Muni le
cantará el vraja-lilã kãhãni, con este
vina-yantra. Luego Krsna recuperará
la conciencia y Lo enviaremos de
inmediato”.
Balarãma y Subhadrã subieron a Sus
carros y partieron para Vrajabhumi.
Primero Balarãma y luego Subhadrã.
En el momento del Ratha-yãtrã, el
ratha de Baladeva va primero, le
sigue el ratha de Subhadrã. Ese es el
procedimiento. Se adornan tres
rathas y Krsna se levantará e irá
último.
EBRIO
En cuanto los dos rathas partieron,
Nãrada comenzó a tocar su vina-
yantra y a cantar el prema-lilã kãhãni.
Cuando esta vibración sonora
trascendental tocó los oídos de Krsna,
El recuperó nuevamente la conciencia
y de inmediato Se irguió de un modo
tri-flexionado, tri-bhangimã thãni. Esa
forma doblada tres veces, no está en
Dvãrakã. Esa forma solo está en
Vrajabhumi. En Dvãrakã, Krsna es un
rey con ropas reales. No está doblado
en tres lados, sin la flauta y la pluma
de pavo real. Esto solo está en
Vrajabhumi. Puesto que ahora solo
piensa en Vrajabhumi, de inmediato
Se volvió tri-bhanga. Ese es Su sueño
y Su único pensamiento; ningún
pensamiento de Dvãrakã.

Luego, de inmediato, Krsna dijo, “
¿Dónde está Mi flauta?”. No hay
flauta en Dvãrakã. “ ¿Dónde está Mi
flauta? ¿Quién robó Mi flauta? Oh,
esto debe ser obra de esas gopis.
Ellas han robado Mi flauta. En ese
momento vio a Uddhavã y dijo, “Hey
Uddhava. ¿Porqué estás tú en
Vrajabhumi?”. Seguidamente, al
momento siguiente, vio a Nãrada.
“Oh Nãrada. ¿Tú estás aquí en
Vraja?”. Después, recuperó Sus
sentidos. “ ¿Acaso esto no es
Vrajabhumi?”
Tanto Uddhava como Nãrada dijeron,
“Oh Mi Señor, sabíamos que correrías
a Vrajabhumi, por eso hemos ya
preparado un carruaje para Tí. Por
favor, entra al carruaje”. Luego
Krsna, que siempre está pensando en
Rãdhãrãni, se puso como loco. El solo
piensa en Rãdhã, rãdhã-rasa madirã.
La melosidad de Rãdhãrãni es como
un licor, madirã. En consecuencia, El
está ebrio; sacudiéndose y vacilando
como un ebrio. En Jagannãtha Puri se
puede apreciar como es llevado en el
carro en esa condición.
Seguidamente Nãrada ordenó a
Dãruka que condujera el carruaje
hasta Vraja y Dãruka condujo
suavemente, como el viento. Mientras
tanto, el carro de Baladeva y el de
Subhadrã habían llegado a ansiedad.
Vrajabhumi. Al llegar a Vraja,
Baladeva observó que todos los
habitantes de Vrajabhumi estaban
como muriendo, sintiendo los agudos
dolores de separación de Krsna.
Baladeva pensó hondamente, “Oh,
vrajavãsis, ¿cómo están
sobreviviendo?”. Un humor así de
extático se manifestó en el cuerpo de
Baladeva, asta-sattvika-bhãva;
pulaka-asru, kampa, sveda,
vaivarnya. Derramando lágrimas,
transpiración y erizamiento del
cabello. Porque no hay diferencia
entre deha y dehi, el cuerpo de
Balarãma y aquél que está dentro del
cuerpo, el humor de Su corazón se
manifestó afuera. Esa es la forma de
Baladeva, mahãbhãva-prakãsa. Esa
forma la verán en Nilãcala Dhãma.
Luego, la misma transformación
ocurrió asimismo en Subhadrã, en
cuanto ella apreció el estado de los
moradores de Vrajabhumi. De
manera que Subhadrã no pudo ir con
Yasodã-mãtã porque se había vuelto
completamente extática, mahãbhãva-
prakãsa. Ahora, se ha olvidado por
completo de todo. Es como si estas
dos formas se ahogaran en el océano
del vraja-rasa mãdhurima. La dulzura
de la melosidad de Vraja es como un
océano y estas dos formas se ahogan
en ese océano.
Por otro lado, mientras sucede todo
esto, el estado de Rãdhãrãni empeora
gradualmente. ¿Qué le ha sucedido a
Rãdhãrãni? Ella está completamente
bajo el incontrolable vértigo conocido
como udghurnã. Ese adhirudha
mahãbhãva, el estado altamente
avanzado del amor extático, es tal
como el estado de agonía. Todas Sus
sakhis dudan si hay vida o no en el
cuerpo de Rãdhãrãni. Todo
Vrajabhumi está en completa
“Rãdhãrãni está
abandonando el cuerpo. Ella no
puede sobrevivir”. El kuñja de
Rãdhãrãni está en Nidhuvana. Ella
yace allí con la cabeza apoyada en las
palmas de las manos de Lalitã. Sus
asta-sakhis están todas sentadas
alrededor Suyo. Ellas no podían
entender lo que debían hacer. Lalitã y
Visãkhã están muy inquietas. A veces
cantan el nombre de Krsna en los
oídos de Rãdhã y otras, toman
algodón y lo sostienen enfrente de Su
nariz para probar si Ella aún respira.
AYANA GHOSH
Mientras tanto, todo Vrajabhumi ha
llegado allí porque se ha corrido el
rumor de que Rãdhãrãni está
muriendo. Primero vino Ãyãna Ghosh,
Abhimanyu, conocido como el esposo
de Rãdhã. Esto es solo por fuera, no
es verdad. El esposo real de
Rãdhãrãni es Krsna. Llorando y
llorando, con lágrimas en los ojos,
Abhimanyu vino corriendo. Poniendo
su cabeza a los pies de loto de
Rãdhãrãni, el bañó Sus pies con sus
lágrimas y dijo, “Oh Sarvãrãdhya
Rãdhe, Rãdhe absolutamente
adorable. Nunca he tocado Tu
cuerpo”.
¿Cómo puede él tocar el cuerpo de
Rãdhã? Solo Krsna puede tocar Su
cuerpo. Por lo tanto, él dijo, “Nunca
he tocado Tu cuerpo, pero hoy, soy
muy afortunado. Estoy tomando un
poco de polvo de Tus pies de loto y
colocándolo sobre mi cabeza. Hoy mi
vida se ha vuelto un éxito. Todos
saben que soy un pujãri de Kãtyãyani-
devi y mi diosa adorable es también
Paurnamasi-devi. Oh Rãdhe, el deseo
de Krsna es saborear parakiyã rasa,
amor amante. Por lo tanto, para
cumplir Su deseo, Paurnamãsi-devi ha
manifestado este lilã. Tu verdadero
esposo es Krsna y Tú eres Su esposa.
Ustedes son esposos eternamente.
Mas para cumplir el deseo de Krsna
de saborear parakiyã-rasa,
Paurnamãsi ordenó a Vrndã-devi que
celebrara nuestro casamiento. Esto es
solo externo, no es real. Krsna es Tu
esposo real y Tú eres Su esposa. Y Tú
eres la diosa de mi corazón. Yo
desposé al chãyã, la sombra de
Rãdhãrãni, no a la Rãdhãrãni real.
Ahora que estás en una condición
agonizante, ¿qué nos sucederá?
Habiendo hablado de ese modo, el
clamó, “ ¡Que todos sepan hoy que
me he casado con la chãyã-rãdhã!”.
Este es el siddhãnta Gaudiya
Vaisnava. ¿Quién puede
comprenderlo? Por ejemplo, Rãvana
tomó a Sita. ¿Pero llevó a la Sita real?
No, él tomó la sombra de Sitã, chãyã-
sitã, mãyã-sitã. ¿Cómo puede
Rãvana, un demonio, tocar a Sitã?
Eso no es posible porque Ella es la
energía interna del Señor. ¿Entonces
a quién llevó? A chãyã-sitã. Asimismo,
este Ãyãna Ghosh desposó a la
sombra de Rãdhã, para que Krsna
pueda saborear el parakiyã rasa. Esto
es Vraja-lilã.
FIEBRE SANNYASA
Luego llegó Kutilã, la hermana de
Ãyãna Ghosh. Ella es la cuñada de
Rãdhãrãni. Llorando a mares, Kutilã
puso su cabeza en los pies de loto de
Rãdhãrãni. Ella tomó un poco de
polvo de los mismos y lo llevó a su
cabeza. Las mujeres casadas, que no
son viudas, se colocan bermellón en
la raya divisoria de su cabello, sinthi.
Y así hoy, Kutilã puso un poco de
polvo de los pies de loto de Rãdhã
como bermellón en ese sinthi.
Con la voz ahogada, ella dijo, “ Oh
Rãdhe, hoy soy muy afortunada. He
tenido la oportunidad de poner un
poco de polvo de Tus pies de loto en
mi sinthi. Hoy me he vuelto
realmente una sati, una dama casta.
Tenía mucho orgullo. Sí, tan grande
como un rascacielos, ãkãsa-cumbi.
Siempre estaba proclamando, ‘Yo soy
la única dama casta. No hay otras
damas castas en Vrajabhumi. Todas
son licenciosas’. Yo solía decirlo y he
tratado lo mejor que pude de probar
que Tú eras una gran licenciosa y que
no tenías ninguna castidad. Aunque
Te casaste con mi hermano, siempre
estás corriendo hacia donde está
Krsna. De manera que intenté lo
mejor que pude de probar que eras
sumamente incasta y que yo soy la
más casta. Pero una vez pasó algo
muy misterioso. Un día Krsna
manifestó un lilã, jvara-lilã, como si
estuviera muy enfermo, con una
fiebre muy alta”.
Krsna estaba superado por esa
enfermedad, sannyasa roga.
“Abandonaré todo y tomaré
sannyasa”. Esta fiebre había venido.
Todos estaban en ansiedad. “ ¿Cómo
Se curará? ¿Cuál es el remedio para
Tí?
“Oh sí. Conozco un remedio”.
“ ¿Y cuál es?
“Si existe alguna sati-sãdhvi, una
dama que sea muy casta y pura, solo
ella puede suministrar la medicina.
Que vaya al Yamunã con un cántaro
que tenga cientos de agujeros. Si
puede traer algo de agua del Yamunã
en ese cántaro, y no cae ni una sola
gota, entonces, ese es el remedio. Si
lo ponen en Mi cuerpo, seré curado de
esta fiebre”.
Todos decidieron que Kutilã era la
dama más casta. Ella siempre
proclama a tambor batiente, “Yo soy
la dama más casta. Y todas las demás
no lo son”. De manera que ellos
dijeron, “Está bien. Llámenla y denle
ese cántaro con centenares de
orificios. Que traiga agua del Yamunã,
sin derramar ni una sola gota”. Pero
cuando Kutilã trató de hacerlo, se
derramó todo el agua. Eso evidenció
que no era casta en absoluto.
Kutilã admitió, “Fue probado; mi
orgullo fue totalmente aplastado. Es
por eso que Krsna manifestó tal jvara-
lilã; para destrozar mi orgullo”.
Seguidamente, llamaron a Rãdhãrãni.
“Demos el cántaro a Rãdhãrãni. Que
Ella traiga el agua”. Cuando
Rãdhãrãni fue al Yamunã a buscar
agua, aunque el cántaro tenía cientos
de orificios, no se cayó ni una sola
gota.
Kutilã continuó, “Luego en ese
momento, se probó ante todo el
mundo que Tú eres la verdadera
dama casta, no yo. Yogamãyã ha
creado este lilã tan solo para aplastar
mi orgullo. Oh Rãdhe, mi orgullo fue
aplastado, mas hoy estoy muy
orgullosa de tener la oportunidad de
tomar un poco de polvo de Tus pies
de loto. Hoy mi vida ha triunfado”.
ACUSACIONES
Luego, desde otra dirección, llegó
corriendo Candrãvali, seguida por sus
sakhis, encabezadas por Saibya.
Candrãvali llegó y se tendió
completamente, poniendo su cabeza
a los pies de loto de Rãdhãrãni.
Lavando Sus pies con las lágrimas de
sus ojos, ella dijo, “Rãdhe, yo soy
kalankini. Muy condenada en
Vrajabhumi. No eres Tú la
condenada, sino yo”.
En Vraja todo el mundo condena a
Rãdhãrãni. Rãdhãrãni dice, ko vã na
yãti yamunã pulina bane rãdhã nãme
kalankapavada: “ ¿Quién no va al
Yamunã a buscar agua? Pero si voy
Yo, entonces soy una licenciosa”.

Todos dicen, “Oh, Ella es una
licenciosa. Con la excusa de buscar
agua, Ella fue al Yamunã solo para
mezclarse con Krsna”.
Ellos acusan a Rãdhãrãni de este
modo pero Candrãvali dijo, “No. Yo
soy la condenada. Tú no estás
condenada, Oh Rãdhãrãni. Sri Krsna
es Tu verdadero esposo. Tú eres
izquierdista, por eso a veces Krsna va
a mi kuñja, meramente para
incrementar Tu temperamento
izquierdista. Esa es mi buena fortuna.
De ese modo me relaciono Contigo.
Hoy soy muy afortunada por poder
poner sobre mi cabeza Tus pies de
loto, oh Rãdhãrãni. Aunque estoy muy
ansiosa por cumplir los deseos de
Krsna, de todos modos soy
sumamente desgraciada y loto. Quiero ponerlos sobre Mi
condenada. Me he vuelto la causa de
apartar a Krsna de Tu lado. Krsna es
Tu esposo. En ocasiones El va a mi
kuñja, pero El no es feliz conmigo. El
solo es feliz Contigo. Hasta en sueños,
El solo piensa en Tí. El nunca piensa
en mí”.
Se explica que mientras Krsna está
con Candrãvali, El piensa en asociarse
con Rãdhã. El nunca piensa en
Candrãvali. Jamás obtiene tal placer o
felicidad cuando está con ella.
Candrãvali dijo, “Todo este lilã está
creado por Yogamayã. Yogamayã ha
hecho danzar a todos aquí en
Vrajabhumi. Y a los fines del placer de
Krsna, todos hemos danzado en
cualquier forma que nos hicieran
danzar. Todos aquí están ocupados
en nutrir el lilã de Krsna; nada más.
Mas hoy he sabido que Te hallabas en
una condición agonizante. Si
abandonas Tu cuerpo, entonces nadie
sobrevivirá en Vrajabhumi. Oh Rãdhe,
ni siquiera un solo animal. Todos
morirán. Entonces Krsna nunca
vendrá a Vrajabhumi. Nunca
volveremos a ver a Krsna. Por favor,
no Te mueras”.
UN LENO DE MADERA
Justo en ese momento arribó el
carruaje de Krsna a Vrajabhumi. En
cuanto Krsna llegó a Vraja, saltó de
Su carruaje. Ahora Yogamãyã está
manifestando otro lilã. Y como por
arreglo Providencial, Krsna apareció
allí en Nidhuvana, donde yace
Rãdhãrãni como muerta. Krsna corrió
hacia allí y de Su boca salen estas
palabras: rãdhe, rãdhe dehi pada
pallava mudãram: “ ¡Oh Rãdhe! ¡Oh
Rãdhe! Por favor dame Tus pies de
cabeza”. Krsna está gritando de ese
modo. Se ha manifestado un lilã así
de maravilloso. Krsna, sintiendo los
dolores agudos de separación de
Rãdhãrãni, se volvió completamente
extático. Sus manos y piernas se
retrajeron dentro del cuerpo. Se
volvió como una tortuga. Esta es la
forma de Jagannãtha. Y con grandes
ojos dilatados, El solo mira a
Rãdhãrãni, quien yace allí en el kuñja,
como muerta. Apreciando Su estado,
El perdió Su conciencia y Se
desplomó en tierra. En esa forma El
está sintiendo los dolores agudos de
separación de Rãdhã. Esa es la forma
de Jagannãtha, rãdhã-bhãva sindhure
bhãsamana, como si fuera un leño de
madera flotando en el mar del rãdhã-
bhãva.
En ese instante, sopló una brisa sobre
el cuerpo trascendental de Krsna.
Cuando esa brisa tocó el cuerpo de
Rãdhãrãni, quien estaba por morir,
obró como un bálsamo refrescante.
La vida de Rãdhãrãni regresó de
inmediato. Justo entonces, con una
voz muy dulce, Srimati Lalitã susurró
en el oído de Ella: “Krsna ha venido”.
Cuando Ella lo oyó, abrió
gradualmente Sus ojos, para ver a Su
Prãnavallabha, Su muy amado Krsna.
Esta fue la medicina con la cual
recuperó la vida y Se puso de pie.
Ahora Ella lo ha olvidado todo. Todos
los dolores de separación han
desaparecido.
Pero Krsna está todavía inconsciente
en esta forma como de tortuga. Al
ver a Krsna en ese estado, Srimati
Rhãdikã ordenó a Su priya-
sakhi Visãkhã, “Por favor, ayuda a
Krsna”. Y Visãkhã sabe qué remedio
aplicar. Con una voz muy dulce, ella
comenzó a cantar el nombre, “Rãdhe,
Rãdhe, Rãdhe”, en los oídos de Krsna.
Al oírlo, Krsna recuperó la conciencia
y abrió Sus ojos. Ahora Krsna está
mirando a Rãdhãrãni y Rãdhãrãni
está mirando a Syãmasundara, Krsna.
Unión de miradas. Entonces todos
olvidaron lo pasado. ¿Dónde está
Dvãrakã? ¿Dónde está el dolor de
separación de Krsna? ¿Y dónde está
el viraha de Srimati Rãdhãrãni?
Todas estas cosas ahora han
desaparecido. Esta es la unión de
Rãdhã y Krsna en Nidhuvana kuñja.
Nidhuvana kuñja es el sitio donde
ocurre el nisa-lilã, los pasatiempos
nocturnos de Rãdhã y Krsna. De
manera que las sakhis dispusieron un
bello lecho donde Rãdhã y Krsna
pasaron la noche juntos. Luego llegó
el brãhma-muhurta, 4 am. Un cuclillo
produjo un sonido muy dulce, ¡cooh!
¡cooh! indicando que había llegado el
amanecer. “ ¡Levántense!
¡Levántense! ¡Rãdhã y Krsna,
levántense!”.
Ahora la Divina Pareja está despierta.
Krsna está parado en Su forma tres
veces curvada, syãmasundara tri-
bhanga. El está vestido con un dhoti
amarillo, con una pluma de pavo real
en Su cabello. Krsna está tocando en
Su flauta, produciendo dulces
sonidos, y a Su lado izquierdo está
Rãdhãrãni de pie, vestida con un sari
azul. Lalitã-sundari está ofreciendo
pañca-pradipa ãrati. Visãkhã entona
un bello kirtana de la unión de Rãdhã
y Krsna, yugala-mahima kirtana.
Algunas otras sakhis tocan la
mrdanga, otras, las karatalas y otras
más, la vina. El mangala ãrati
transcurre así; con tal hermosa y
nectárea unión, después de la
separación. Krsna posa Su mirada
sobre Rãdhãrãni. Y a través de Sus
ojos, Rãdhãrãni bebe la dulce miel
que emana del rostro cual loto de
Krsna. Ambos están sentados en un
refulgente trono de joyas, divyaratna
simhãsana.
Con una voz muy dulce, Krsna dice,
“Rãdhe, ¿dónde está viraha? ¿Dónde
está la separación? No existe
separación, Rãdhe. En tattva no hay
separación en absoluto. Yo estoy
siempre Contigo en Vrajabhumi. Este
viraha es la plataforma más elevada
del prema, las cuestiones amorosas.
De no haber habido viraha, luego este
prema hubiera hallado su muerte,
akãla mrtyu. Por lo tanto, viraha
conserva vivo el prema.
“Rãdhe, Tu amor por Mí es como un
océano profundo. Y para poder
alcanzar ese océano, y sumergirMe
en ese mar tan profundo, He asumido
esta forma de Jagannãtha. En esta
forma, Me quedaré por siempre en Sri
Ksetra”.
Esto es Jagannãtha-vigraha, rãdhã-
viraha-vidhurã, Krsna, sintiendo una
intensa separación de Rãdhã. En la
forma de un leño de madera, El está
flotando en el mar del rãdhã-bhãva,
que es el corazón de Rãdhãrãni.
“Y cuando aparezca nuevamente
como Caitanya Mahãprabhu,
asumiendo Tu sentimiento y cutis,
también Me quedaré en el Jagannãtha
Puri Dhãma”.
Caitanya Mahãprabhu es krsna-
viraha-vidhurã y Jagannãtha es
rãdhã-viraha-vidhurã. Dos formas
llorosas en Jagannãtha Puri: Caitanya
Mahãprabhu está en el humor de
Rãdhãrãni, llorando por Krsna y
Jagannãtha es Krsna llorando por
Rãdhã.
Entonces Krsna le dijo a Rãdhã: “Mi
hermano Balarãma y Mi hermana
Subhadrã Me ayudaron a venir a
Vrajabhumi para que Nos pudiéramos
unir. Por lo tanto, también los llevaré
Conmigo, en las formas que ellos
asumieron al venir a Vrajabhumi. En
estas formas, los tres nos
quedaremos eternamente en Nilãcala,
Jagannãtha Puri Dhãma”.
Jagannãtha, Baladeva y Subhadrã son
tres leños de madera, flotando en el
océano del rãdhã-prema; nada más.
Este es el tattva.
Dãru-brahma murti nitya prakãtita:
“Así pues, asumiré la forma conocida
como Dãru-brahma, porque esta
murti será tallada con madera de nim.
Viviré eternamente en Sri Ksetra,
Nilãcala. En Mi forma como Sri Krsna
Caitanya, iré allí a experimentar
milananataka viraha, la unión tras la
separación”.
Caitanya Mahãprabhu fue y Se quedó
allí en Sri Ksetra porque Jagannãtha
es Krsna, sintiendo los dolores de
separación de Rãdhã y Caitanya
Mahãprabhu está sintiendo la
separación de Krsna en el humor de
Rãdhãrãni. Cuando Mahãprabhu ve a
Jagannãtha, Jagannãtha Le muestra
Su forma de Syãmasundara y cuando
Jagannãtha ve a Mahãprabhu, El ve a
Rãdhã. Esa es la reunión de Rãdhã y
Krsna.
rasarãja-mahãbhãva eka-tamu hayã
nãma-sankirtana rase jagat mãtãiyã
Seguidamente, Krsna dijo, “A esas
jivas que sean muy afortunadas, Yo
les daré la oportunidad de saborear
este prema-rasa a través del
sankirtana. Ellas saborearán la
melosidad del gaura-kirtana rasa. Y
todos estos vraja-gopas y gopis serán
parikaras, asociados de Caitanya
Mahãprabhu, la forma combinada de
Rãdhã y Krsna.
Así pues, es debido a ello que
Jagannãtha, Baladeva y Subhadrã
moran eternamente en el Jagannãtha
Puri Dhãma y porqué han aparecido
en la forma de Dãru-brahma, tres
leños de madera, flotando en el
océano del rãdhã-prema.
 CAPITULO NUEVE

MAHAPRABHU EN SRI GAMBHIRA

Cuando Gaurãnga Mahãprabhu tomó sannyãsa, El permaneció en el Jagannãtha
Puri Dhãma. Ese Sri Ksetra es también conocido como vipralambha-ksetra, el
ksetra donde se sienten los dolores intensos de separación. Gaurãnga
Mahãprabhu está en rãdhã-bhãva. El es Krsna, pero Su humor es diferente;
rãdhã-bhãva predomina. Aunque El es Krsna Mismo, Gaurãnga Mahãprabhu
siempre está llorando por Krsna. Y Jagannãtha está sintiendo la separación de las
gopis y Rãdhã. Entonces, cuando Ambos se encuentran, Jagannãtha ve a Rãdhã
en Caitanya Mahãprabhu y Caitanya Mahãprabhu ve a Syãmasundara en
Jagannãtha. Por consiguiente, después de la separación, ocurre la unión.

Mahãprabhu Se quedó en Jagannãtha kva rãsa-rasa-tãndavi kva sakhi jiva-

Puri Dhãma continuamente, por
dieciocho años. Este dhãma es muy
querido para El. Siempre extático,
sintiendo los dolores agudos de la
separación de Krsna, Mahãprabhu va
al templo del Señor Jagannãtha cada
día y Jagannãtha Le muestra Su
hermosa forma de Syãmasundara.
Solo a quien esté en rãdhã-bhãva le
mostrará Jagannãtha Su hermosa
forma de Syãmasundara. De otro
modo, si no poseen dicho humor, no
lo podrán ver. Esta es una cuestión de
humor. Si sienten los dolores agudos
de separación de Krsna, al entrar al
templo de Jagannãtha El les mostrará
Su hermosa forma de Syãmasundara.
Caso contrario, ¿cómo la pueden ver?
Jagannãtha les mostrará la forma que
ustedes quieran ver. Entonces, dado
que Mahãprabhu está en rãdhã-
bhãva, El siempre está llorando por
Krsna:
kva nanda-kula-candramah kva sukhi-
candra-kãlankrtih
kva mandra-murali-ravah kva nu
surendra-bila-dyutih
raksausadhir
nidhir mama suhrttamah kva bata
hanta hã dhig-vidhih
“Mi querido amigo, ¿dónde está
Krsna, que es como la luna que
asoma en el mar de la dinastía de
Nanda Mahãraja? ¿Dónde está Krsna,
Su cabeza decorada con una pluma
de pavo real? ¿Dónde está El?
¿Dónde está Krsna, cuya flauta
produce un sonido tan profundo? Oh,
¿dónde está Krsna, cuyo brillo
corporal es como el brillo de la joya
azul indranila? ¿Dónde está Krsna,
que es tan experto en la danza Rãsa?
Oh, ¿dónde está Aquel que puede
salvar Mi vida? Ten la amabilidad de
decirme dónde encontrar a Krsna, el
tesoro de Mi vida y el mejor de Mis
amigos. Sintiendo la separación de El,
condeno a la Providencia, la hacedora
de Mi destino”. (Lalitã-mãdhava 3.25,
citado Cc. Antya 19.35)
Estas son las palabras de Rãdhãrãni.
Ella está llorando, y Mahãprabhu está
en el mismo humor. En el Lalitã-
mãdhava, Rupa Gosvãmi ha descrito
el pralãpa de Rãdhãrãni, que es como
el delirio de un loco. Prosita-
bharttrkã rãdhã-vilãpa kãtara.
Rãdhãrãni se está lamentando por
Krsna de la misma forma en que una
mujer se lamenta cuando su esposo
se ha ido del hogar e ido a una tierra
extranjera. Virahini rãdhã se ha
vuelto loca. “Oh, Mi querida sakhi
Lalite, Me ha venido una fiebre tan
alta. No la puedo describir”. Esto es
viraha-jvara, la fiebre de la
separación de Krsna. En este llanto
delirante, hay un grado tan alto de
temperatura que uno se vuelve loco y
su cabeza le da vueltas. El doctor
dice, “Pongan una bolsa de hielo
sobre su cabeza”.
Rãdhãrãni llora, “Oh mi querida
amiga y compañera, ¿dónde está esa
luna de la dinastía Nanda, nanda-
kula-candramãh kva sikhi-candra-
kãlankrtih. ¿Dónde está Aquel en
cuya coronilla hay una pluma de pavo
real? ¿Dónde está El? Kva mandra-
murali-ravah. ¿Dónde está Krsna, en
cuyos labios la flauta suena tan
dulcemente? ¿Dónde está El?”.
¿Pueden ustedes poner una flauta en
Gaura? Aunque El es Krsna, no se
puede poner una flauta a Gaura.
Asimismo, ¿cómo se puede poner una
pluma de pavo real en Aquel que está
llorando por Krsna como Rãdhãrãni?
Su humor se perturbaría. Aunque El
es Krsna, el temperamento de Gaura
es diferente. Por consiguiente,
Prabhupãda ha dicho, “No perturben
el humor de Gaurãnga”.
Para El es muy penoso. Nuestro
servicio está creado para darLe
placer, no dolor. Nosotros somos
sirvientes y debemos prestar servicio
para complacerLo, no para nuestro
propio placer. El debe ser
complacido. Si decimos, “Oh, Gaura,
una pluma de pavo real está en Tu
cabeza”, ¿entonces como puede El
llorar? “Oh, ¿Yo soy Krsna? Ahora no
puedo llorar”.
Pero Mahãprabhu está llorando. “
¿Dónde está Krsna, nanda-kula-
candramah kva sikhi-
candrakãlankrtih. ¿Dónde está Krsna
en cuya coronilla hay una pluma de
pavo real? ¿Dónde está ese Krsna,
indranilamani, cuya tez es azul como
la joya indranila? Rãsa-rasa tãndavi,
quien danza en la danza Rãsa.
¿Dónde está ese Krsna? Oh sakhi,
por favor Dime, ¿dónde está El? ¿A
dónde se ha ido? Prãna raksausadhi,
El es el bálsamo refrescante para mi
corazón afligido. Oh sakhi, ¿dónde
está El? Dhig-vidhi. ¡Ay de Mí! Vidhi,
el creador, ha escrito en mi fortuna
que tengo que llorar, llorar, llorar.
Toda una vida de llanto. Ese es mi
destino”.
Luego Mahãprabhu está siempre
llorando, rorudhya mãna. El es Krsna
Mismo, pero El está sintiendo los
dolores de separación de Krsna
porque está en rãdhã-bhãva. Rãdhã-
bhãva predomina; esto es
vipralambha bhãva.
EL AMOR ESTA
DISMINUIDO
Akrura vino y llevó a Rãma y Krsna
lejos de Vrajabhumi, a Mathurã.
Todos los vrajavãsis, incluyendo a las
gopis y Rãdhãrãni, están sintiendo los
agudos dolores de la separación.
Ellos lloran día y noche. Lo han
abandonado todo, incluso han dejado
de comer y de dormir. Rãdhã se ha
vuelto loca, unmãda.

Cuando Krsna envió a Uddhava a
Vrajabhumi, Uddhava apreció la clase
de amor que las gopis y Rãdhãrãni
tenían por Krsna. Uddhava es
brhaspati sisya, un discípulo de
Brhaspati. Eso significa que es un
pandita, un jñani. El es un jñani-
bhakta, le falta prema. Pese a que
tenía cierto orgullo: “Yo soy un jñani-
bhakta”, de todos modos era muy
querido por Krsna. Krsna comprendía
que: “Oh, el es Mi muy querido
amigo, pero le falta algo. Debo darle
lo más elevado. Mas a menos que
vaya a Vrajabhumi y obtenga la
oportunidad de asociarse con las
gopis, no puede cultivar el prema”.
Tal es el deseo de Krsna y la
misericordia de Krsna en enviar a
Uddhava a Vrajabhumi.
Uddhava se quedó allí por tres meses
y apreció el amor puro sin mezcla de
las gopis. Uddhava tenía bhakti, pero
mezclado con jñana. Jñana-misra
bhakti es devoción mezclada con el
conocimiento de la opulencia de
Krsna. Dicho bhakti es priti-sankucita,
el amor está disminuído. Pero en
kevala-bhakti, no hay nada sino
bhakti, solo prema-bhakti puro,
completamente florecido. Krsna dijo,
“Las gopis no conocen nada salvo Yo.
Y Yo no conozco nada, salvo ellas”.
De modo que cuando Uddhava fue a
Vrajabhumi y apreció el amor de las
gopis, se condenó a sí mismo. “Oh,
qué amor tienen por Krsna. Yo
pensaba que era muy querido para
Krsna, mas cuán queridas son ellas.
Ellas lo han abandonado todo.
Siempre están llorando y han dejado
de comer y de dormir. Sus cuerpos
han enflaquecido tanto que sus
vestidos caen flojos. El anillo de su
meñique ahora es una pulsera en su
brazo”.
Las gopis le dijeron a Uddhava, “Oh
Uddhava, dile a Krsna sobre nuestra
condición”.
Luego que Uddhava apreciara todo
con sus propios ojos, cambió
completamente. “Mi vida es inútil.
¿Hay algo que sea digno sin ese
amor, krsna-prema? ¿De qué vale
este jñana?”. Uddhava es un
discípulo de Brhaspati, pero Brhaspati
no puede darle prema. Por
consiguiente, siendo misericordioso
con Su querido amigo, Krsna le envió
a Vrajabhumi, para que pudiera
acceder a dicho amor.
Uddhava dijo, “A menos que consiga
un poco de polvo de los pies de loto
de las gopis, no puedo cultivar krsna-
prema”. Ahora él está buscando ese
polvo. “Oh gopis, ¿serían tan amables
de darme vuestro polvo? Mas ellas
nunca me lo darán. En esta vida es
bastante imposible obtener algo de
polvo de sus pies y cultivar krsna-
prema”.
De modo que Uddhava lo deseó en Su
siguiente vida.
ãsãm aho carana-renu-jusãm aham
syãm
vrndãvane kim api gulma-
latausadhinãm
yã dustyajam sva-janam ãrya-patham
ca hitvã
bhejur mukunda-padavim srutibhir
vimrgyãm
“Las gopis de Vrndavana han
abandonado la asociación de sus
esposos, hijos y demás miembros de
la familia, que son muy difíciles de
abandonar, y han desdeñado el
sendero de la castidad para tomar
refugio en los pies de loto de
Mukunda, Krsna, a Quien se debe
buscar por el conocimiento Védico.
Oh, sea yo lo bastante afortunado
como para ser uno de los arbustos,
enredaderas o hierbas en Vrndãvana,
porque las gopis los pisan y los
bendicen con el polvo de sus pies de
loto”. (Bhãg. 10.47.61)
Estas son las palabras de Uddhava.
“En esta vida, es imposible obtener el
polvo de los pies de loto de las gopis.
Luego, que se me permita tomar otro
nacimiento como una brizna de
hierba, una hierba medicinal o alguna
enredadera en esta selva de
Vrndãvana. Así tendré una
oportunidad. Cuando las gopis sienten
los dolores agudos de separación de
Krsna, ellas enloquecen. En ese
momento, ellas corren a la selva de
Vrndãvana y nunca siguen el sendero.
Entonces, cuando corran, sus pies
quizás me rocen por casualidad. Así
tendré la oportunidad de conseguir un
poco de polvo de sus pies de loto y mi
vida será un éxito. Cultivaré krsna-
prema. Caso contrario, en esta misma
vida no es posible”.
Es por eso que el buscó el polvo de
los pies de loto de las gopis.
Seguidamente Uddhava regresó a
Mathurã e informó de todo a Krsna.
En el Lalitã-mãdhava, Rupa
Gosvãmi ha escrito,
bhramati bhavana-garbhe
nirnimittam hasanti
prathayati tava vãrtãm
cetanãcetanesu
luthati ca bhuvi rãdhã kampitangi
murãre
visama-viraha-khedodgãri-vibhrãnta-
cittã
Uddhava dijo a Krsna, “Mi querido
Krsna, todas las gopis están tan
afligidas por Tu ausencia que se han
vuelto prácticamente locas. Oh
Murãri, Srimati Rãdhãrãni se ríe en Su
casa, sin causa alguna y como una
loca, pregunta sobre Tí a todos, sin
distinción, hasta a las piedras. Ella
rueda en el suelo, incapaz de soportar
la agonía de Tu ausencia.
“Rãdhãrãni está sintiendo muy
agudos dolores de separación de Tí.
Todos se ríen de Ella. Ella se ha vuelto
loca. Anda por la casa como una
enloquecida. Si alguien llega, Ella le
pregunta por Tí. A quienquiera
encuentre, Ella les pregunta, ‘ ¿Dónde
está Krsna? ¿Dónde está Krsna?’. Si
no hay nadie dentro de la casa, Ella le
pregunta a la pared o a la lámpara. ‘
¿Oh, han visto a Krsna?’. Ella no
discrimina si es un ser consciente o
inconsciente, viviente o no. Ahora se
ha vuelto completamente loca. Su
estado es muy crítico; a veces rueda
por tierra, otras veces yace
inconsciente, desmayada. Esa es la
condición de Rãdhãrãni. Oh Krsna,
debes ir allí de inmediato”.
Así como las gopis y Rãdhãrãni en
Vrajabhumi están sintiendo los
dolores de separación de Krsna,
asimismo, Krsna en Mathurã o
Dvãrakã, también siente los dolores
de separación de las gopis y de
Rãdhã. Rãdhãrãni es krsna-viraha-
vidhurã y Krsna es rãdhã-viraha-
vidhura. Esto es, Jagannãtha. El está
clamando, “ ¡Rãdhe! ¡Rãdhe! ¡Rãdhe!
¡Gopi! ¡Gopi! ¡Gopi!”. En
consecuencia, El manifiesta esa
forma, mahãbhãva-prakãsa; ojos
dilatados, Sus manos y piernas
retraídos dentro de Su cuerpo, como
una tortuga. Eso es vipralambha-
bhãva, mahãbhãva.
Y dado que Gaura está en rãdhã-
bhãva, El es krsna-viraha-vidhurã.
Ambos son viraha-vidhurã, formas del
Señor sintiendo los dolores de
separación. Por consiguiente,
Jagannãtha y Caitanya Mahãprabhu
permanecieron juntos en Jagannãtha
Puri Dhãma, vipralambha-ksetra.
COMPANERAS INTIMAS
Quien haya estado en Jagannãtha
Puri, quizás haya visto la casa de Kasi
Misra. Aún se encuentra allí. En esa
casa, hay una pequeña habitación,
conocida como Gambhirã, donde
Mahãprabhu permaneció con Sus dos
asociados más íntimos, Svarupa
Dãmodara Gosvãmi y Rãmãnanda
Rãya. Krsna en rãdhã-bhãva es
Gaura. Mahãprabhu está sintiendo los
mismos dolores agudos de separación
que Rãdhãrãni. Entonces ahora, las
sakhis íntimas de Rãdhãrãni, Lalitã y
Visãkhã, han venido en la forma de
Svarupa Dãmodara Gosvãmi y
Rãmãnanda Rãya. Ellos siempre
estuvieron con El.
Cuando Krsna partió de Vrajabhumi,
mencionamos la forma en que
Rãdhãrãni lloró y habló con Sus
sakhis íntimas, Lalitã y Visãkhã.
Asimismo, cuando Gaura contempla a
las sakhis íntimas, Rãmãnanda Raya y
Svarupa Dãmodara Gosvãmi, El
clama, “Oh Mi sakhi, Mi querida
amiga y compañera”.
kva nanda-kula-candramãh kva sikhi-
candra-kãlankrtih
kva mandra-murali-ravah kva nu
surendra-nila-dyutih
kva rãsa-rasa-tãndavi kva sakhi jiva-
raksausadhir
nidhir mama suhrttamah kva bata
hanta hã dhig-vidhih
“Mi querida amiga, ¿dónde está la
gloria de la familia de Nanda
Mahãrãja, que usa una pluma de pavo
real en Su coronilla? ¿Dónde está
Krsna, cuyo matiz es como el de la
joya indranila y que toca tan
bellamente en Su flauta? ¿Dónde está
tu amigo, el mejor de todos los
hombres, tan experto en bailar en el
círculo de la danza Rãsa? ¿Dónde está
Aquel, quien es la verdadera medicina
para salvarMe de morir de un mal del
corazón? Condeno a la Providencia,
pues Me ha causado tantas
tribulaciones al separarMe de Krsna”.
Mahãprabhu pronunció las mismas
palabras que había pronunciado
Rãdhãrãni. Luego, este es el humor
de Gaura; siempre llorando, día y
noche, sintiendo los dolores agudos
de la separación de Krsna. Sintiendo
el mismo delirio que Rãdhãrãni, El no
puede dormir, ni de día ni de noche.
Svarupa Dãmodara Gosvãmi y
Rãmãnanda Rãya solían discutir sobre
krsna-prema-tattva con Mahãprabhu.
Cada día El lloraba ante ellos. Así, los
dos apreciaban el humor que había
surgido en la mente de Gaurãnga y
para nutrirlo, entonaban canciones de
Candidãsa, Vidyãpati o del Gitã-
govinda de Jayadeva Gosvãmi. En
ocasiones, cantaban del Krsna-
karnãmrta de Bilvamangala Thãkura,
dando en tal sentido placer a
Mahãprabhu. A veces Mahãprabhu
citaba versos del Décimo Canto del
Srimad-Bhãgavatam y lloraba. De
este modo, ellos pasaban Sus días y
noches, inmersos en el krsna-lilã-
gãna.
Un día, Svarupa Dãmodara Gosvãmi y
Rãmãnanda Rãya solicitaron:
“Mahãprabhu, es pasada ya la
medianoche. Por favor, descansa”. De
alguna manera hicieron que
Mahãprabhu Se tendiera en el
Gambhirã. Luego, Rãmãnanda Rãya
regresó a su casa. Svarupa
Dãmodara Gosvãmi y el sirviente
personal de Mahãprabhu, Govinda,
durmieron afuera, en el escalón de la
puerta de entrada. Ambos se
quedaron dormidos, pero Mahãprabhu
no pudo dormir. El estuvo despierto
toda la noche, cantando
sonoramente,
Hare Krsna Hare Krsna Krsna
Krsna Hare Hare
Hare Rãma Hare Rãma Rãma
Rãma Hare Hare
Svarupa Dãmodara y Govinda podían
oír el kirtana de Mahãprabhu, mas al
cabo de un tiempo, el kirtana cesó.
De manera que dudaron, “ ¿Qué le ha
sucedido a Mahãprabhu?”
En ese momento, las tres únicas
puertas de la habitación de
Mahãprabhu estaban muy bien
cerradas. Solo había una pequeña
abertura. Govinda se puso de pie,
encendió la lámpara de aceite de
castor y comprobó que las tres
puertas seguían bien cerradas. Con
gran dificultad abrió una de ellas, mas
observó que Mahãprabhu no estaba y
que las otras puertas también
estaban cerradas por dentro.
Mahãprabhu había desaparecido. “
¿Dónde está Mahãprabhu? El no está
aquí”. Entonces Govinda llamó a
Svarupa Dãmodara y le refirió lo
sucedido. Se pusieron muy ansiosos.
“ ¿Dónde está Mahãprabhu? ¿Dónde
está Mahãprabhu?”.
Es maravillosa la forma en que
Mahãprabhu salió. Las tres puertas
estaban perfectamente cerradas y los
muros eran muy altos. ¿Cómo pudo
saltar y deslizarse al exterior?
Todos los devotos acudieron con
lámparas y buscaron en muchos
lugares, mas no Lo pudieron
encontrar. Finalmente fueron a la
puerta de entrada del templo de
Jagannãtha, en la parte sur del Simha-
dvãra. Allí encontraron a
Mahãprabhhu yaciendo inconsciente
en medio de las vacas del distrito de
Tailanga. El cuerpo de Mahãprabhu
se había vuelto como el de una
tortuga. Sus manos y piernas se
habían retraído al interior de Su
cuerpo, como Jagannãtha. Esto es
éxtasis, mahãbhãva. De Su boca
salía espuma y fluían lágrimas de Sus
ojos. Su cuerpo parecía una calabaza.
Por fuera, si se lo toca, es frío como
un cadáver, pero en el interior hay
bienaventuranza trascendental,
ãnanda. Las vacas estaban oliendo el
cuerpo de Mahãprabhu. Cuando los
devotos intentaron ahuyentarlas,
ellas no Lo dejaron. Todos los devotos
trataron lo mejor que pudieron de
hacer volver la conciencia de
Mahãprabhu, mas fracasaron. De
manera que en ese estado
inconsciente, llevaron a Mahãprabhu
de vuelta a Gambhirã. Seguidamente
Svarupa Dãmodara Gosvãmi cantó
muy sonoramente en Su oído:
Hare Krsna Hare Krsna Krsna
Krsna Hare Hare
Hare Rãma Hare Rãma Rãma
Rãma Hare Hare
Tras cierto tiempo Mahãprabhu
recuperó Su conciencia. Sus manos y
piernas emergieron y reasumió Su
forma habitual. Luego le preguntó a
Svarupa Dãmodara Gosvãmi, “Oí ese
muy dulce canto de Krsna en
Vrndãvana. ¿Porqué Me trajeron
aquí?”. Así diciendo, Se puso
nuevamente a llorar.
hã hã krsna prãna-dhana, hã hã
padma-locana
hã hã divya sad-guna-sãgara!
hã hã syãma-sundara, hã hã
pitãmbhara-dhara
hã hã rãsa-vilãsa nãgara
“ ¡Ay de mí! ¿Dónde está Krsna, el
tesoro de Mi vida? ¿Dónde está el de
ojos de loto? ¿Dónde está el océano
divino de cualidades trascendentales?
¡Ay de Mí! ¿Dónde está el hermoso
joven negruzco vestido con ropas
amarillas? ¡Ay de Mí! ¿Dónde está el
héroe de la danza Rãsa? ¿A dónde
iré? ¿ Dónde Te encontraré? Por
favor, dime. Yo iré allí”. Hablando de
este modo, Sri Caitanya Mahãprabhu
comenzó a correr. Svarupa Dãmodara
Gosvãmi, sin embargo, se puso de
pie, Lo detuvo y Lo puso sobre su
regazo. Seguidamente Svarupa
Dãmodara Lo llevó de vuelta a Su
lugar y Lo hizo sentar. (Cc. Antya
17.60,61)
EXTRANO ENCUENTRO
Esto es Gaura-lilã. El está siempre en
rãdhã-bhãva y a veces también en
gopi-bhãva. En ocasiones, ve la
hermosa forma de Krsna. El oye a
Krsna hablándoLe y a veces oye el
dulce canto de la flauta de Krsna. En
ocasiones huele la fragancia que
emana del cuerpo de Krsna, y otras
veces Mahãprabhu también siente
como si Krsna Lo besara, adhara-
sparsa.
Observando a Rãmãnanda Rãya,
quien es Visãkhã sakhi en el Vraja-lilã
y a Svarupa Dãmodara, quien es
Lalitã sakhi, Mahãprabhu solía poner
Sus brazos alrededor de sus cuellos y
clamar, “Oh sakhi Mía, ¿qué voy a
hacer? Dónde hallar al Señor de Mi
corazón, Mi muy amado Krsna. Por
favor, ambas díganMe, ¿qué voy a
hacer? ¿Qué voy a hacer?”
Observando el krsna-lilã Mahãprabhu
Se consideraba personalmente como
una gopi y a veces como una kinkari,
una doncella de servicio de las gopis.
Un día, mientras iba a tomar un baño
en el mar, El vio un jardín florido y le
pareció que era Vrndãvana. De
inmediato estalló en El el humor de
una sakhi y Se acercó a cada
enredadera y árbol florido a buscar a
Krsna. “Oh, ¿dónde está Krsna?
¿Dónde está Krsna?”. Las gopis Lo
buscaron en Vrndãvana, acudiendo a
cada enredadera y árbol y
Mahãprabhu estaba haciendo lo
mismo. Luego, súbitamente, El vio la
propia forma hermosa de
Syãmasundara de Krsna, debajo de
un árbol Kadamba. Se puso tan
extático que Se desmayó y cayó al
suelo inconsciente. Todos los devotos,
guiados por Svarupa Dãmodara
Gosvãmi cantaron Hare Krsna.
Hare Krsna Hare Krsna Krsna
Krsna Hare Hare
Hare Rãma Hare Rãma Rãma
Rãma Hare Hare
Cuando el krsna-nãma ingresó a Sus
oídos, Mahãprabhu recuperó la
conciencia. Luego Se sentó y miró a
Su alrededor. “ ¿Dónde está Krsna?
¿Dónde está El? Ha robado Mi corazón
y se ha ido corriendo a alguna otra
parte. Ese gran ladrón Krsna. No
puedo ver al murali-vadana, Krsna,
que sostiene una flauta ante Sus
labios. No puedo Verlo. ¿Qué haré?”
Mahãprabhu está sintiendo los
dolores de separación de Krsna y
siempre llora, rorudhya mãna. Gaura
está clamando por Krsna y Gaura-lilã, el Krsna-lilã. Es el mismo
Jagannãtha está clamando por Rãdhã.
Dos formas llorosas en el Jagannãtha
Ksetra. Por consiguiente, ese ksetra
es vipralambha-ksetra, ksetra de
clamor. Krsna-viraha-vidhurã y rãdhã-
viraha-vidhurã. Dos viraha-vidhurãs
se reúnen en el Purusottama Ksetra.
Así pues, debemos entender quien es
Gaura, quien es Jagannãtha y el
corriente del Krsna-lilã tiene dos
terraplenes, sambhoga-tata
vipralambha-tata. El terraplén de
unión es el Vraja-lilã. Y el Gaura-lilã es
el terraplén de la separación.
extraño encuentro entre ambos,
krsna-viraha-vidhurã y rãdhã-viraha-
vidhurã. Gaura está llorando por
Krsna y Jagannãtha está llorando por
Rãdhã. Hay dos llorando en el humor
extático del mahãbhãva. Tal es el
lilã, pero el humor es diferente.
Sambhoga y vipralambha. El Vraja-
lilã se halla en la faz de sambhoga,
mientras que el Gaura-lilã está en la
faz de vipralambha. Es como la
corriente de un río. Eso es lilã-
pravãha, la corriente del lilã. Así como
un río tiene dos terraplenes,
similarmente, la
y
 Acerca del Autor

Srila Gour Govinda Swami dijo: “He abierto una ‘escuela de llanto’ aquí en
Bhubaneswar. A menos que lloremos por Krsna, no podemos obtener Su
misericordia”. Este fue el mensaje que él predicó tan vigorosamente por todo el
mundo en los pasados diez años de sus pasatiempos manifiestos.
 UNA VIDA DE DEVOCION
BREVE BOSQUEJO DE SU DIVINA
GRACIA
GOUR GOVINDA SWAMI MAHARAJA
Su Divina Gracia Om Visnupãda Sri
Srimad Gour Govinda Swami
Mahãrãja, hizo su aparición el 2 de
Setiembre de 1929, en el pueblo de
Jagannãtha-pura, no lejos de
Jagannãtha Puri Dhãma, Orissa, India.
Sri Braja-bandhu, como era conocido
Su Divina Gracia, creció en el pueblo
de Gadãi-giri, donde practicó el
servicio devocional a Krsna desde su
temprana niñez. Su abuelo era un
paramahamsa, cuya única ocupación
era cantar Hare Krsna y llorar ante la
Deidad de Krsna, conocida localmente
como Gopãl Jiu. El enseñó a Braja-
bandhu a contar, cantando el mahã-
mantra Hare Krsna con sus dedos.
En su niñez, Braja-bandhu solía viajar
con sus tíos de pueblo en pueblo,
cantando Hare Krsna y las canciones
de Narottama dãsa Thãkura. La
familia Giri, en la cual apareció Srila
Gour Govinda Swami, han sido
conocidos entre los más famosos
ejecutores de kirtana en Orissa,
desde la época de Syãmananda
Prabhu. Hace trescientos años, en los
registros del templo de Jagannãtha
Puri, el Rey de Orissa escribió que el
grupo de kirtana de Gadãi-giri debía
venir para celebrar el kirtana para el
Señor Jagannãtha, toda vez que fuera
posible. En Orissa, ellos son
considerados kirtana-gurus.
Desde los seis años de edad, Braja-
bandhu adoró la Deidad de Gopal,
haciendo guirnaldas y a veces, a la
luz de una vela, cantando himnos
para El, de manuscritos en hojas de
palmera. Nunca tomaba comida que
no hubiera sido ofrecida a Gopal.
Hacia los ocho años, Braja-bandhu
había leído todo el Bhagavad-gitã,
Srimad-Bhãgavatam y Sri Caitanya-
caritãmrta y también podía explicar
sus significados. A la noche, muchos
aldeanos iban a oír su recitado del
Oriya Bhãgavata, Rãmãyana y
Mahãbharata. De esta forma, desde el
principio de su vida, se absorbió en el
canto de Hare Krsna, estudiando la
literatura Vaisnava y adorando a su
amado Gopãl. Su inclinación natural
por el Señor, indicaba su futura vida
devocional, tal como la mañana
preanuncia el día.
Tras la muerte de su padre en
1955, asumió la responsabilidad de
mantener a la familia. Y cuando
ingresó a la vida de casado, a pedido
de su madre, la carga aumentó.
Conoció a su esposa, Srimati Vasanti
Devi, durante la ceremonia de
casamiento. En mérito a limitaciones
de tipo económico, no pudo sufragar
sus estudios universitarios, mas
durante la noche se preparaba para
presentarse en los exámenes. Se
graduó exitosamente en el lapso de
dos meses, adquiriendo el segundo
puesto entre los estudiantes de la
Universidad de Utkala. Así completó
su B.A. y posteriormente su B.Ed.
Pese a las muchas responsabilidades,
su devoción por Gopãl nunca se
afectó. Se levantaba a las 3.30 a.m.,
cantaba Hare Krsna, adoraba a tulasi
y hablaba a su familia del Bhagavad-
gita.
Durante su período como jefe de
familia, adoptó la profesión de
maestro de escuela. Aprovechaba
toda oportunidad que se presentara
para hablar a sus alumnos sobre
Krsna y los principios devocionales.
Treinta años después, algunos de sus
alumnos se convirtieron en sus
discípulos.
El 8 de Abril de 1974, su profundo
amor por Krsna lo convocó a
renunciar a la vida mundana. A la
edad de 45 años, dejó su hogar y
parientes, para buscar la perfección
espiritual. Llevando consigo solo un
Bhagavad-gitã y un cuenco de
limosna, deambuló alrededor de India
por un año, visitando muchos lugares
sagrados a lo largo del Río Ganges.
Buscaba a esa persona que pudiera
ayudarlo a desarrollar el
entendimiento del maha-mantra. Tras
muchos debates filosóficos con
sannyãsis mãyãvadis y yogis de los
Himalayas, continuó a pie hasta
Vrndãvana, la sagrada lilã-bhumi de
Sri Sri Rãdhã y Krsna, considerando
que en la querida morada de Krsna,
su deseo ciertamente sería cumplido.
Dos semanas después de llegar a
Vrndãvana, vio un enorme cartel que
rezaba, “Sociedad Internacional para
la Conciencia de Krishna, Fundador-
Ãcãrya Su Divina Gracia
A.C.Bhaktivedanta Swami
Prabhupãda”. Seguidamente conoció
a un grupo de devotos occidentales
que le dieron un ejemplar de la
revista De Vuelta al Supremo. Al leer
el contenido que describía la gloria
del amor divino por Krsna, su corazón
se puso ansioso por conocer al
fundador del movimiento, Srila
Prabhupãda. Finalmente Braja-
bandhu iría a conocer a su maestro
espiritual eterno, cuya asociación
había estado esperando por tanto
tiempo.
Cuando Braja-bandhu entró a la
habitación de Srila Prabhupãda y se
presentó, la primera pregunta que
Srila Prabhupãda hizo fue: “ ¿Ha
tomado Ud. sannyãsa?” Braja-
bandhu replicó que no. “ ¡Entonces,
yo le daré sannyãsa!” -exclamó Srila
Prabhupãda. Comprendiendo que
Prabhupãda conocía su corazón,
Braja-bandhu se entregó a los pies de
loto de su maestro espiritual eterno.
En 1975, con la apertura del Sri Sri
Krsna-Balarãma Mandir de ISKCON,
Srila Prabhupãda le concedió la orden
de sannyãsa, dándole el nombre de
Gour Govinda Swami. Luego Srila
Prabhupãda lo envió a difundir la
conciencia de Krsna en Orissa y a
construir un templo en la propiedad
recientemente donada en
Bhubaneswar.
En ese tiempo, la tierra donada era
una selva salvaje, llena de mosquitos,
serpientes y escorpiones. Estaba tan
lejos del centro de la ciudad, que
incluso durante el día la gente tenía
miedo de visitarla por temor a los
dacoits. Pero Srila Gour Govinda
Swami, considerando el deseo de
Srila Prabhupãda como su propia
alma y vida, no se arredró y trabajó
con determinación segura para
cumplirlo. A veces viviendo en el
almacén de un comerciante de té e
incluso compartiendo una pequeña
choza con los obreros del camino,
comenzó a traducir los libros de Srila
Prabhupãda al Oriya, como se le
había solicitado.
Difundiendo la conciencia de Krsna,
Srila Gour Govinda Swami iba de casa
en casa, de oficina en oficina, dentro
de Bhubaneswar y en sus
alrededores; caminando a veces,
otras montado sobre la rejilla de una
bicicleta de un estudiante de la zona,
quien con el tiempo se convirtió en su
querido discípulo, Sacinandana Dãsa.
De esta forma, colectaba algunas
pequeñas donaciones, construyendo
con sus propias manos una choza
techada en la propiedad donada.
A principios de 1977, Srila
Prabhupãda vino a Bhubaneswar.
Pese a que se habían hecho arreglos
para que Srila Prabhupãda se
estableciera cómodamente en la casa
de invitados del gobierno estatal, él
de inmediato rechazó esa propuesta.
El dijo, “Solo me quedaré donde mi
discípulo hijo Gour Govinda ha
construído una choza de barro para
mí”. Srila Prabhupãda permaneció en
Bhubaneswar por diecisiete días,
durante los cuales puso la piedra
inicial del futuro templo, en la
auspiciosa ocasión del día de
aparición del Señor Nityãnanda. Este
fue el último proyecto de fundación
de Srila Prabhupãda.
En 1978, poco después del deceso de
Srila Prabhupãda, Srila Gour Govinda
Swami fue a Mãyãpur. Un día, en
medio del kirtana en la sala del
templo, cayó al suelo inconsciente.
Fue llevado a su habitación, seguido
por varios devotos preocupados y los
líderes de ISKCON. Cuando vinieron
los médicos a examinarlo, fueron
incapaces de diagnosticar la causa de
su estado. Una persona incluso
sugirió que había sido poseído por un
fantasma. Finalmente, un devoto
puro y hermano espiritual querido de
Srila Prabhupãda, Akiñcana
Krsnadasa Bãbãji Mahãrãja, explicó
que Srila Gour Govinda Swami estaba
manifestando síntomas de bhãva, el
nivel avanzado del amor extático por
Dios. Por varios meses, permaneció
fuera de la conciencia externa.
Cuando Srila Gour Govinda Swami
regresó a Bhubaneswar, se absorbió
aún más profundamente en la misión
de su maestro espiritual. Algunos
devotos occidentales habían sido
enviados allí para asistirlo, pero la
mayoría de ellos no pudieron tolerar
las condiciones austeras. Se
asombraban de verlo siempre
imperturbable. Comiendo solo una
vez al día y durmiendo raramente, el
simplemente solo predicaba, cantaba
y escribía en sus anotadores, día y
noche.
En 1991, tras dieciséis años de
esfuerzo determinado, Srila Gour
Govinda Swami cumplió la instrucción
de su maestro espiritual, con la
apertura de un magnífico templo de
Sri Sri Krsna-Balarãma, el cual hoy
atrae a miles de personas a la
conciencia de Krsna. Srila Gour
Govinda Swami expresó, "He abierto
aquí en Bhubaneswar una ‘escuela
de llanto’. A menos que lloremos por
Krsna, no podemos obtener Su
misericordia”. Este fue el mensaje
que él predicó tan vigorosamente por
todo el mundo, durante los últimos
diez años de sus pasatiempos
manifiestos.
Aunque Srila Gour Govinda Swami fue
siempre manso y humilde en sus
tratos personales, en sus clases de
Srimad-Bhãgavatam solía rugir como
un león, aplastando el orgullo y
cercenando las concepciones erradas
de los corazones de sus discípulos. A
veces leía una declaración filosófica
en apariencia elemental de los
significados de Prabhupãda.
Seguidamente se reía como un niño,
diciendo, “Aquí surge el tópico de
krsna-prema; requiere de una mayor
explicación”. Seguidamente,
maravillaba a los devotos, brindando
explicaciones más y más profundas
de la misma oración, por dos o tres
horas. En una de tales ocasiones,
dijo, “ ¡Miren! Krsna se está riendo de
mí porque estoy tratando de describir
completamente este tema, que es
infinito”.
En el transcurso de la disertación,
inevitablemente se ponía a cantar,
nutriendo a todos con los
sentimientos devocionales de alegría,
humildad y rendición, como se
expresan en las plegarias de Srila
Bhaktivinoda Thãkura y otros
ãcãryas. Krsna-kathã era su vida y
alma. A menudo decía, “El día que
pasa sin krsna-kathã es un día muy
malo”.
El conocimiento de las Escrituras de
Srila Gour Govinda Swami era
formidable. Solía fundamentar todo lo
que decía con evidencia de casi toda
la literatura Védica. A veces hacía una
pregunta a un discípulo y si éste no
respondía con referencia a las
Escrituras, exclamaba de inmediato, “
¡El es un engañador! No seas una
persona taimada. Un Vaisnava cita a
la autoridad”.
De esta forma, Srila Gour Govinda
Swami siempre predicaba
audazmente. Nunca comprometía las
conclusiones de la Escritura, en
nombre de la practicidad. “Quien no
puede ver a Krsna” -solía decir, “es
un hombre ciego. Puede que hable de
Krsna pero en su mente está
especulando. Por lo tanto sus
palabras nunca serán efectivas. Un
verdadero sadhu nunca habla
teóricamente”.
A fines de Enero de 1996, Srila Gour
Govinda Swami habría mencionado
en privado: “Srila Bhaktisiddhãnta
dijo que este mundo material no es
un lugar adecuado para ningún
caballero. Por consiguiente, dado que
estaba disgustado, dejó este mundo
prematuramente. Quizás yo también.
No lo sé. Simplemente dependo de
Gopãl. Haré lo que sea que El quiera”.
Al día siguiente, Srila Gour Govinda
Swami fue a Gadãi-giri, a ver a su
Gopãl. El rumor se corrió rápidamente
entre sus discípulos, quienes estaban
confiados de que Gopãl no le
permitiría abandonarlos. Por cuatro
días predicó con más fuerza que
nunca a miles de personas que se
acudieron en masa al festival
Centenario de Prabhupãda en
Bhubaneswar. Luego, partió para las
reuniones anuales directivas de
ISKCON en Sridhãma Mãyãpur.
El 9 de Febrero de 1996, el sagrado
día de aparición de Srila
Bhaktisiddhãnta Sarasvati, dos
devotos mayores solicitaron una cita
para ver a Srila Gour Govinda Swami.
Ellos nunca antes habían hablado con
él, mas estaban ansiosos por oírlo
después de haber leído algunos de
sus libros. Como por arreglo de la
Providencia, entraron a su habitación
a las 6.00 a.m. e inquirieron con
sumisión, “ ¿Porqué Caitanya
Mahãprabhu Se quedó en Jagannãtha
Puri?”. El rió encantado y comenzó a
explicar el significado confidencial de
los pasatiempos de Mahãprabhu. En
respuesta a esta pregunta, describió
amorosamente el dolor de separación
sentido por Rãdhã y Krsna, cuando
Krsna estaba lejos de Vrndãvana. A
menudo había narrado este
pasatiempo conmovedor, como se
registra en el Capítulo Ocho de esta
gran obra “El Terraplén de la
Separación”. Encantando a todos los
devotos en su habitación con los
tópicos nectáreos de Krsna, él
desplegó gradualmente el
pasatiempo hasta el punto donde
Rãdhã y Krsna finalmente Se unen,
tras Su prolongada separación.
Describió la forma en que Krsna Se
puso tan extático al ver a Rãdhãrãni
que manifestó una forma con grandes
ojos redondos, conocida como el
Señor Jagannãtha. Con la voz
ahogada, dijo, “Luego los ojos de
Krsna se posaron sobre los ojos de
Rãdhãrãni. Una unión de miradas”.
Abrumado de amor por Rãdhã y
Krsna, se disculpó con las manos
juntas, “Por favor, excúsenme. No
puedo hablar”. Con una voz apenas
audible, brindó su última enseñanza:
“ ¡Nãma koro! ¡Nãma koro! ( ¡Canten
el Santo Nombre!)”. Todos los
devotos comenzaron a cantar,
mientras su maestro espiritual se
reclinaba en su lecho, respirando muy
lenta y profundamente. Un sirviente
colocó un retrato de Gopãl Jiu en su
mano. Luego, mirando con amor a la
imagen de su deidad adorable, Srila
Gour Govinda Swami gritó, " ¡Gopãl!”
y partió para el cielo espiritual, para
unirse a su amado Señor.
EPILOGO
Cada día, antes de la clase de
Srimad-Bhãgavatam, Srila Gour
Govinda Swami solía entonar una
canción que había aprendido cuando
niño. Ahora, su plegaria había sido
cumplida.
paramãnanda he mãdhava
padungaluchi mãkaranda
se-mãkaranda pãna-kari
ãnande bolo ‘hari hari’
harinka nãme vãndha vela
pari karive cakã-dola
se-cakã-dolanka-pãyare
mana-mo rahu nirantare
mana mo mirantare rahu
‘hã-krsna’ boli jiva jãu
‘hã-krsna’ boli jãu jiva
mote udhara rãdhã-dhava
mote udhara rãdhã-dhava
mote udhava rãdhã-dhava
“ ¡Oh supremamente bendito
Mãdhava! El néctar fluye de Tus pies
de loto. Bebiendo ese néctar, canto
benditamente ‘ ¡Hari! ¡Hari!’ Con el
nombre de Hari, estoy armando una
balsa en la cual el Señor Jagannãtha
me cruzará por el océano de la
existencia material. Mi mente siempre
está a los pies de loto de ese Señor
Jagannãtha, quien tiene ojos muy
grandes y redondos. De esta forma,
yo clamo, ‘ ¡Hã Krsna!’ y abandono
mi vida. Oh esposo de Rãdhãrãni, por
favor libérame”.
El sãdhu nunca habla teóricamente.
 Resolucion GBC ante la partida de
Su Divina Gracia Gour Govinda
Goswami Maharaja
Se resuelve:

Nosotros, los abajo firmantes, miembros y sirvientes de la Comisión

Orgánica Gubernamental de la Sociedad Internacional para la
Conciencia de Krishna, en el día de la fecha, 11 de Febrero de 1996,
en Sridhãma Mãyãpur Candrodaya Manir, expresamos nuestro
profundo pesar por el deceso de nuestro querido Hermano Espiritual y
compañero dirigente Su Divina Gracia Om Visnupada Sri Srimad Gour
Govinda Goswãmi Mahãrãja, el amado discípulo del Fundador-Ãcãrya
de ISKCON Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupãda.

Sri Srimad Gour Govinda Goswami Mahãrãja, dedicó su vida a cumplir

la orden de Srila Prabhupãda de difundir la conciencia de Krsna por
todo el mundo, y específicamente en el pueblo de Orissa. El tradujo la
literatura trascendental de Srila Prabhupãda y cumplió su deseo del
Krsna-Balarãma Mandir en Bhubaneswar. No solo fue un devoto
excelso, sino también un gran erudito. En este tiempo de gran pesar,
nos comprometemos a servir a sus discípulos y seguidores, que están
determinados a continuar con su gran servicio a la misión de Srila
Prabhupãda.

Con sentimientos de separación, cabe observar que Sri Srimad Gour

Govinda Goswãmi Mahãrãja dejó este mundo el 9 de Febrero de 1996,
en la auspiciosa aparición de Om Visnupada Paramahamsa
Parivrajakãcãrya Sri Srimad Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura
Prabhupãda, mientras recitaba los pasatiempos del Señor Sri Krsna,
en los cuarteles principales de ISKCON del mundo espiritual, al final
de todo un día de servicio devocional inmaculado a su maestro
espiritual, Srila Prabhupãda. Su partida muestra todas las señales
auspiciosas y su éxito llena nuestro corazón de admiración. Sus
pasatiempos de vida y desaparición, serán siempre una gran
inspiración para todos los miembros de ISKCON.
APUNTES DE EDICION
“ Prabhupada: A el le gusta el idioma Oriya.
Gopala Krsna: A quién? Gour Govinda Swami? Es es un devoto muy sincero.
Prabhupada: Oh, si, indudablemente.
Gopala Krsna: Muy sincero.
Prabhupada: Krsna lo envió. El... en Vrindavana, dijo “Por favor deme
refugio”. Yo pensé, “Existen tantos indúes que van y vienen.” Pero cuando
el insistió, “Muy bien, tu te quedas.” ( Conversación 1. 5.1977. Bombay)

“La comunidad Vaisnava de todo el mundo siente el deceso de Srila Gour

Govinda Maharaja en Mayapur. Mientras daba una charla sobre el Señor
Caitanya repentinamente fue llamado por su Señor Eterno.
Srila Gour Govinda Maharaja era un discípulo de Srila A. C. el Bhaktivedanta
Swami Prabhupada. Él era un partidario moral de la World Vaisnava
Asociation (Asociación Vaisnava Mundial), amado Maestro Espiritual de sus
discípulos alrededor del mundo, autor prolífico y traductor de literatura
transcendental al oriya, director del Krsna Balaram Mandir en Bhuvanesvara
y bien conocido sannyasi del vaisnava sampradaya. Su deceso de este
mundo es muy doloroso, aunque auspicioso ya que ablanda las asperezas
del corazón de cada Vaisnava para lograr dejar este mundo comprometido
en el servicio de Hari Kirtan.” (Comunicado de la World Vaisnava Asotiation,
1996)

“Algun tiempo antes de la desaparición de Srila el Gour Govinda Maharaj,

Srila Promode Puri Maharaja declaró que Iskcon mantenía aun algún estatus
en el mundo por la fuerza de la pureza de Su Santidad Gour Govinda
Swami...”. (Upananda das).

“Srila el Gour Govinda Maharaj no fue un mero devoto que intentó seguir el
camino del Sadhana de devoción. Su apreciación extrema por Srimati
Radharani y el amor excusivo que tiene Krishna por ella sólo se encuentra
en las escrituras de los más grandes poetas Vaisnava y Acaryas. Nosotros
somos sumamente afortunados oír y discutir tal Kathamrita y sentir
nuestros corazones tocados por esto. Él dejó este mundo para ir a sus
amadas Señorías; él nos dejó con un grande vacío y con el mensaje:
"Purifíquense ustedes mismos y a las comunidades que usted intenta
desarrollar para Srila Prabhupada. No gaste un solo minuto. El tiempo es
corto." ¿Realmente quién puede describir a Srila Gour Govinda Swami
mejor que sus propias palabras?

Todas las Glorías a Srila Gour Govinda Maharaja, discípulo amado de Srila
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. “ (B.A.Paramadvaiti Swami)

“…Gour Govinda Maharaja, es una de las raras personas en elste mundo

quien genuinamente está en la linesa de Caitanya Mahaprabhu y de los
Gosvamis. Solamente un verdadero devoto puede saber todas estas
verdades.. Este lila está en el corazón de los devotos puros, y Srila Gour
Govinda Maharaj también lo ha tocado.” (B.V. Narayana Maharaj)