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PÉREZ CAMPOS, GILBERTO

"Sujeto desgarrado" y modernidad. Contribución de Alain Touraine a la reflexión
psicológica sociocultural sobre la subjetividad en el mundo contemporáneo
Psicología y Ciencia Social, Vol. 5, Núm. 1, sin mes, 2003, pp. 3-10
Universidad Nacional Autónoma de México
México

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Psicología y Ciencia Social

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Proyecto académico sin fines de lucro, desarrollado bajo la iniciativa de acceso abierto
 ‘Sujeto desgarrado’ y modernidad.
Contribución de Alain Touraine a la reflexión
psicológica sociocultural sobre la subjetividad
en el mundo contemporáneo
‘Teared Subject’ and modernity. Alain Touraine’s contribution to sociocultural
psychological thinking on subjectivity in the contemporary world

GILBERTO P ÉREZ CAMPOS*

Resumen. Partiendo del supuesto de que las ciencias sociales comparten un conjunto de preocupaciones comunes y, en

Vol. 5, núm. 2
consecuencia, que la producción científica de los no-psicólogos puede nutrir nuestra reflexión sobre el carácter sociohistórico
de los procesos de constitución del individuo y la subjetividad, se discute el planteamiento desarrollado por el sociólogo
Alain Touraine en su libro ¿Podremos vivir juntos? (1997). Se debate con sus conceptos de ‘sujeto desgarrado’ y
‘desmodernización’ en el intento de usarlos para pensar nuestra propia realidad sociocultural. Aun cuando se rechace el uso
acrítico de tales conceptos, se considera que el trabajo de Touraine es una importante contribución en la reflexión sobre el
vínculo indisoluble entre los procesos sociohistóricos y los procesos psicológicos.
Palabras clave: Modernidad, subjetividad, desmodernización, Alain Touraine.

•
Abstract. Assuming that social sciences share a set of common concerns and, consequently, that the scientific production of
non-psychologists can fuel our thinking on the sociohistorical character of the processes of constitution of individuals and

Psicología y Ciencia Social

subjectivity, the ideas advanced by the sociologist Alain Touraine in his book ¿Podremos Vivir Juntos? (1997) are discussed.
The debate focuses on his concepts of ‘teared subject’ and ‘demodernization’ in trying to use them to shed some light on
our own sociocultural reality. Even when an acritical use of these concepts is criticized, the reflection involved is seen as an
important contribution to a view on the indissoluble link between sociohistorical and psychological processes.
Key words: Modernization, subjectivity, demodernization, Alain Touraine.

Este trabajo es parte de una reflexión más general
sobre las contribuciones y sugerencias que los
psicólogos podemos encontrar en la producción
en otras disciplinas. Esta preocupación sólo tiene
sentido sobre la suposición de que las ciencias so-
ciales y las humanidades comparten un conjunto
de preocupaciones comunes y que las reflexiones
y teorizaciones más interesantes y productivas en
nuestros días parecen ubicarse en las fronteras
entre varias disciplinas más que en departamen-
tos aislados y super-especializados.
En este escrito se explora el planteamiento
sobre la subjetividad desarrollado por el sociólo-
go francés Alain Touraine en su libro ¿Podremos
vivir juntos? (1997). Se trata de mostrar que dicho
planteamiento, pese a ser problemático, es una
contribución importante dentro de un debate en
curso en el terreno de las ciencias sociales. Ade-
más, que la intervención en ese debate de una
psicología que trata de tomar en serio el carácter
social e histórico del individuo y de los procesos
de constitución de la subjetividad, no sólo es im-
portante sino necesaria.
3
Empecemos por un breve rodeo que permita
situar tanto la elección como el terreno de la
problematización. Hablar de psicología sociocul-
tural significa, para nosotros, volver a plantear
cuestiones fundamentales que eran objeto de
reflexión antes de que las ciencias humanas se
convirtieran en departamentos separados, entre
las que hay que destacar la pregunta acerca del
modo como la historia y la cultura intervienen en
la configuración de la mente humana (cfr. Cole,
1999).
Es por ello que la psicología sociocultural ne-
cesita preguntarse cómo concebimos la especifi-

* Facultad de Estudios Superiores Iztacala, UNAM. Proyecto DPAF . Teléfono: 56 23 13 80. Email: gperez@servidor.unam.mx
 cidad del periodo histórico en el que estamos
viviendo, de qué forma se problematiza el modo
en que se relacionan las tendencias generales de
dicho periodo con los procesos de constitución
de las personas e, incluso, cómo situar dentro de
la caracterización del periodo la posibilidad de la
interrogación que estamos formulando. El presente
trabajo es un intento, entre varios, de abordar estas
preguntas.
Alain Touraine es un sociólogo con una pro-
ducción que se extiende a lo largo de varias
décadas, en la que de ninguna manera me con-
sidero un experto (una síntesis de su trabajo hasta
inicios de los años noventa se encuentra en Filloux,
1993). Su atractivo para una aproximación socio-
cultural es que él mismo ha planteado explícita-
mente la necesidad de un reencuentro entre
sociología y psicología, como parte de la reflexión
crítica sobre su propia disciplina y en el marco de
una preocupación por aclarar los perfiles del
mundo contemporáneo (vid. Touraine, 1995). Es
precisamente por ello que puede ser interlocutor
importante en el abordaje de las cuestiones enun-
Gilberto Pérez Campos
ciadas arriba. Veamos.
Dice Touraine (1995) que la sociología, tanto
la clásica como la radical, se construyeron como
una especie de anti-psicología: el actor no era sino
el agente de un sistema dominado por la racio-
nalidad, la ganancia, el poder, etc. Un ejemplo
de esto es que en la sociología clásica el indivi-
duo se concibe ante todo como ciudadano,
debido a que para ella lo esencial era la corres-
pondencia entre normas institucionales y motiva-
ciones de los individuos.
El interés de Touraine por el sujeto deriva de
su preocupación por entender la sociedad en
términos de su historicidad: “por el tipo de ac-
ción que la sociedad ejerce sobre sí misma”
4 (Touraine, 1973, p. 5), acción que no puede ejer-
cerse sino a través de los ‘actores’. No le interesa
“el funcionamiento del sistema social” (1973, p.
6) ni la sociedad como metasistema, sino la diná-
mica de la producción de la sociedad como cam-
po social organizado que construye su propia
historia (Filloux, 1993).
Las sociedades modernas se caracterizan por
una fuerte historicidad, es decir, por una capaci-
dad creciente de actuar sobre sí mismas, sobre la
base del conocimiento –que crea un estado de
relaciones entre la sociedad y su ambiente–, la
acumulación –que retira una parte del producto
disponible del circuito del consumo– y el modelo
cultural –que captura la creatividad de la socie-
dad bajo las formas que dependen del esfuerzo
práctico de ella misma sobre su propio funciona-
miento (Filloux, 1993).
Sin embargo, hablar de sociedades modernas
no implica tratarlas genéricamente. Por su pers-
pectiva, Touraine ha estado preocupado por
rastrear las líneas de cambio identificables histó-
ricamente. Así, ha distinguido tres periodos de la
modernidad (Touraine, 1997). El primero, al que
denomina alta modernidad, corresponde al llama-
do modelo clásico de sociedad.
Dicho modelo asume la correspondencia en-
tre el individuo y las instituciones con base en la
idea de soberanía popular: posibilidad de cons-
truir una comunidad de ciudadanos libres y ra-
cionales sobre las ruinas de un régimen sometido
a la ley tradicional y/o divina. Dentro de dicho
modelo, el interés general es uno con la libre sa-
tisfacción de los intereses individuales (en último
análisis, con la propia humanidad del individuo).
La ley y la educación aseguran la corresponden-
cia entre individuo e instituciones. Se trata, según
Touraine, de una concepción política de la socie-
dad cuyo ideal humano es el ciudadano: el indi-
viduo que se convierte en verdaderamente
humano participando en la vida colectiva y con-
tribuyendo al buen funcionamiento social.
Esta visión de la integración social por la ley y
la educación fue desbordada y derribada por la
autonomización de la actividad económica. Pero
se requería de un principio de unidad que susti-
tuyera al de orden social. Durante algunas déca-
das dicho principio se encontró en la idea de
desarrollo, que se convirtió en la afirmación de
un vínculo posible entre eficacia económica e
integración social: interacción del crecimiento
económico y una participación social ampliada,
organizada por un poder político al servicio de la
integración y el fortalecimiento de la Nación; fue
el periodo de la media modernidad. Pero los úl-
timos 25 años nos han mostrado que la alianza
entre modernización económica y justicia social
se deshace en todas partes del mundo.
Hoy ingresamos, dice Touraine, a un tercer
periodo, la baja modernidad, donde se trata pre-
cisamente de responder a la pregunta sobre cómo
combinar la racionalización del mundo con la
libertad personal, combinación que remplazará al
orden social y al desarrollo económico, los cuales
han perdido su fuerza de integración. La caracte-
rística principal de la baja modernidad es la des-
aparición de toda concepción objetivista de la
sociedad: todos los aspectos de la vida social se
manifiestan como el producto de la acción. Es por
ello que se vuelve necesario definir la vida social
como el producto de intervenciones (lo cual ya
había sido propuesto en su libro de 1973,
Touraine, op. cit.).
Touraine trata de captar uno de los rasgos esen-
ciales de la baja modernidad con el término de
desmodernización. Bajo condiciones de desmo-
dernización, las políticas económicas toman el
lugar de la ley constitucional como el principio
clave de la vida pública, y en forma concomitante
se disocia el universo de las técnicas y los merca-
dos del universo de las culturas. Esta disociación
implica un desgarramiento de la experiencia del
individuo, quien se enfrenta a la necesidad de un
doble apartamiento –de las comunidades holísticas
autoritarias por un lado y de la economía
globalizada por el otro. Dicho apartamiento es la
única posibilidad del individuo de constituirse
como sujeto (y ya no simplemente como persona
socializada).
Dicho de otra forma, a diferencia de la alta
modernidad, en la que el Estado jugaba un papel
central, subordinando la diversidad social a la
unidad de la política y la ley,
Una sociedad de intervención organiza y protege
un espacio de mediación entre los dos universos
separados y opuestos. Pero esto sólo es posible si
la sociedad se da por objetivo primordial incremen-
tar su propia capacidad de intervención aumentan-
do su reflexividad pero también sus comunicaciones
internas, sus debates y sus mecanismos de decisión,
vale decir, si el modelo que tiene de sí misma no
es ni el del orden ni el del progreso, sino la libertad
y la creatividad del Sujeto personal como agente
de combinación de la acción instrumental y la
defensa de una identidad (1997, p. 140-141).
Así, nuestra vida está dividida entre dos mun-
dos: el de la racionalidad instrumental encarnado
en la economía y los mercados, por un lado, y el
de la memoria y las culturas, por el otro. La única
posibilidad de tender un puente entre estos
mundos es el sujeto, que es tanto razón como
memoria. La razón le permite liberarse de los con-
troles comunitarios (la tradición y la conformidad)
definiendo elecciones, movilizando recursos y
formulando metas. La memoria, por su parte, hace
posible resistir la transformación de la razón en
poder, ofreciendo un antecedente cultural que
permite a los individuos y grupos la movilización
económica y política. De este modo, ser sujeto es
ser capaz de transformar situaciones que produ-
cen “sí mismos” (actores que juegan ciertos roles)
en experiencias integradas de vida y en proyectos
(Touraine, 1995).
Aunque Touraine (1997) reconoce que las ins-
tituciones sociales nunca consiguieron una inte-
gración completa entre la vida pública y la vida
privada, el núcleo de su concepto de desmoder-
nización se encuentra en la disociación entre
economía y cultura. Es precisamente dicha diso-
ciación la que le da sentido a la noción de des-
garramiento del individuo, punto de partida, a su
vez, para un esfuerzo de subjetivación posible.
Aquí enfrentamos una primera necesidad de cla-
rificación.
Si el término desmodernización trata de con-
ceptualizar un proceso de cambio histórico-social,
tenemos que preguntarnos si la idea de desgarra-
miento de la experiencia del individuo se sostie-
ne aun cuando no se pueda afirmar que en el
pasado existía una plena integración entre eco-
nomía y cultura o entre individuo e instituciones.
Esto es particularmente importante para nosotros,
Vol. 5, núm. 2
que vivimos en un país latinoamericano. El soció-
logo chileno Brunner (1992) sostiene que en
América Latina nunca hubo sociedades naciona-
les fuertemente integradas, sino que la unidad
nacional más bien consistió en una articulación
conflictiva (por tanto, nunca definitiva) de una
•
multitud de pactos locales.
A mi juicio, el concepto desmodernización
Psicología y Ciencia Social
desempeña un papel importante al hacer énfasis
en que vivimos bajo condiciones de un cambio
histórico-social que tiene consecuencias impor-
tantes sobre las condiciones de constitución de la
subjetividad. No obstante, me parece que dicho
concepto no sugiere nada específico sobre las po-
sibilidades de la experiencia de las personas bajo
estas circunstancias. En particular, me parece que
el planteamiento de Touraine corre el riesgo de
simplificar el proceso individual al plantearlo casi
como una consecuencia directa del proceso his-
tórico-social y como una especie de análogo de 5
éste: lo que en el plano social es una disociación
entre economía y cultura, en el plano individual
“se define por la ruptura de los vínculos que unen
la libertad personal y la eficacia colectiva” (1997,
p. 33). Es la ruptura de dichos vínculos lo que
produce la experiencia del desgarramiento.
¿Qué ocurre entonces en los casos en que his-
tóricamente no ha existido una integración fuerte
entre economía y cultura, entre individuo e ins-
tituciones? ¿Se podría sostener en este caso que
hay un desgarramiento de la experiencia indivi-
dual?
El planteamiento de Brunner referido arriba
parece darle sentido a nuestra experiencia coti-
diana de predominio de la falta de corresponden-
 cia entre individuo e instituciones, así como a la
cultura de la corrupción. Si bien la idea de sobe-
ranía popular está integrada como tal en nuestra
Constitución, en la vida diaria lo que priva (aun-
que esté en proceso de modificarse) es la prácti-
ca de las vías no legales para la resolución de los
problemas, pequeños y grandes. La existencia de
vías extra-legales es (o fue durante mucho tiempo)
parte integral de las instituciones. Y del lado de
los individuos, por supuesto, la norma no ha sido
que la satisfacción de los intereses individuales
sea parte integral del bien común. En la vida co-
tidiana el ideal no parece ser el del ciudadano,
sino el del “listo” (el “vivo”, el “abusado”, etc.)
que posee el conocimiento de las vías no legales
y la correlativa habilidad (y/o los recursos) para
aprovecharlas en beneficio propio y del grupo al
que pertenece.
Es clara la diferencia con el planteamiento de
Touraine. Tendríamos que preguntarnos si en
nuestra sociedad hubo algún momento en que
economía y cultura formaron un tejido inconsútil,
como para pensar que ahora se han desgarrado,
Gilberto Pérez Campos
o si, más bien, nunca estuvieron más que, por así
decirlo, “hilvanados” provisionalmente, de modo
que permitían un juego estratégico articulado a la
práctica de la exploración y explotación de las vías
extralegales dentro de las instituciones. Esto su-
giere una posible línea de trabajo conjunto con
cierto tipo de investigaciones históricas.
Más aún, si en algunas sociedades latinoame-
ricanas no ha existido nunca integración fuerte
entre economía y cultura, es necesario pregun-
tarse si esto significa que aquí se inició la desmo-
dernización —con sus supuestas consecuencias
para el desgarramiento de la experiencia de los
individuos— antes que en los países “desarrolla-
dos”. La historia reciente de nuestro país nos
6 ofrece muchos motivos para dudar que la expe-
riencia de los políticos o los líderes sindicales, por
ejemplo, implicara alguna forma de “desgarra-
miento”. Si para los líderes sindicales no había
ninguna contradicción entre servir a los intereses
de los agremiados (o, incluso, de la “clase obre-
ra”) y enriquecerse personalmente por medio del
nepotismo, tampoco la había para los trabajado-
res, los cuales asumían y aceptaban que quien
estuviera en el poder lo utilizaría para su prove-
cho personal, a condición de que no fuera exclu-
sivamente para ello.
Así, el concepto de desmodernización apare-
ce como insuficiente para dar cuenta del proceso
histórico-social —incluido el proceso de consti-
tución de los individuos y su subjetividad— de
por lo menos algunas sociedades latinoamerica-
nas. Y esto tal vez no sea ajeno al hecho de que
en el planteamiento de Touraine el desgarramiento
de la experiencia es pensado sólo como efecto de
la desmodernización, en vez de considerarse tam-
bién como constitutivo de ella. Esto nos lleva di-
rectamente al concepto de sujeto de Touraine.
El concepto de sujeto en Touraine se define
como un esfuerzo activo de construcción, con una
doble faz: por un lado, es un esfuerzo de aparta-
miento, separación o toma de distancia de los
universos disociados, pero también es un esfuer-
zo por reintegrarlos, por volverlos a unir, de una
manera que sea significativa o tenga sentido para
la persona.
Coincido plenamente con la idea de pensar la
subjetivación básicamente como esfuerzo, como
empeño práctico situado en el mundo (y no como
vida interior que habría que rastrear en las pro-
fundidades). Pero en su intento de desarrollar una
forma alternativa de pensar al sujeto, Touraine
puede decir con mayor claridad lo que no es: no
es instrumento de la Historia, la Razón, la Eman-
cipación del Proletariado, etc.; no es tampoco
individuo que puede decidir de manera plena-
mente racional; no es miembro de un grupo que
asume la responsabilidad del bien común; no es,
finalmente, sostén de principios morales o insti-
tucionales.
Touraine (1997) caracteriza el esfuerzo de
subjetivación en términos esencialmente negati-
vos. Su esfuerzo de reconceptualización, debido
a su exceso de énfasis en que el sujeto nada tiene
que ver con un actor social, termina por hacerle
aparecer como una especie de voluntad que no
tiene otra fuente que sí misma, que enfrenta de
manera más bien solitaria sus intentos improvisa-
dos para confeccionarse una combinación signi-
ficativa con los fragmentos de los universos
escindidos, sin otro criterio de valoración de sus
improvisaciones que la felicidad —siempre pro-
visional— que le produce o la infelicidad que lo
aleja o a la que sobrevive. Esta interpretación del
planteamiento de Touraine no es arbitraria; en tér-
minos generales coincide con la lectura que ha
hecho Alice Granger (s/f) del libro en cuestión,
cuando dice que frente a la desmodernización
estamos solos y tenemos que entender que no
podemos contar más que con nosotros mismos
para lograr un proyecto de vida mediante la
madurez, la responsabilidad, la solidaridad y el
reconocimiento del Otro.
Este esfuerzo asombroso para elaborar un con-
cepto alternativo de sujeto (cuya importancia
radica no tanto en su resultado sino en la lucha
que se libra contra una manera profundamente
arraigada de pensar), termina por colocarlo en una
relación de choque continuo e inevitable respec-
to de la sociedad y, en el extremo, en una rela-
ción de exterioridad. En sus propias palabras, dice
Touraine:
El Sujeto está centrado en el individuo y en su
formación es esencial la voluntad de autonomía y
apartamiento. En su naturaleza profunda, por lo
tanto, es muy diferente de un actor social, pues éste
interviene cuando se intentan abordar las relacio-
nes sociales que entabla el Sujeto, en una relación
con otro actor social. Aquí aparece claramente la
dificultad, porque una relación social supone la de-
finición de roles, estatus, formas de organización y
autoridad, y por lo tanto normas (1997, p. 88).
Esta declaración de Touraine encierra todas las
dificultades y antinomias con las que tiene que
lidiar su reflexión. Para él, en la modernidad la
sociedad es ya incapaz de reproducirse y depen-
de de la capacidad del sujeto para superar su
descomposición. Me parece que Touraine trata
de combatir, correctamente, una concepción para
la cual la sociedad sólo aparece, de una u otra
manera, como algo dado o instituido. Pero pasa
por alto el papel instituyente de la propia socie-
dad y sólo se lo reconoce al sujeto, quien aparece
como héroe solitario de una narrativa dramática
de recomposición del campo social fragmentado.
Pero, ¿es posible la existencia de una voluntad
individual de autonomía al margen de la auto-
nomía social? Más radicalmente, ¿es posible que
exista sociedad sin que algo se instituya? Si enten-
demos la sociedad, con Castoriadis (1988), como
autoinstitución que se despliega como historia, es
decir, como autoalteración de lo que se instituye,
entonces no es posible que haya sociedad sólo
como instituida, pero tampoco puede haber so-
ciedad sin que el rechazo de lo instituido se en-
carne en una nueva institución.
Touraine parece buscar una fórmula que con-
trarreste la alienación de las instituciones, es de-
cir, que nos permita recordar siempre que son una
creación de la acción social. Cree encontrar la
clave para ello en una voluntad de subjetivación
que en buena medida termina apareciendo como
incondicionada. Esta voluntad de subjetivación,
en tanto no puede concebirse sin contradicción
como efecto automático de la desmodernización,
tiene que proceder de la experiencia del desga-
rramiento. Ya vimos los problemas con esta supo-
sición, aunque podríamos decir que Touraine trata
de poner el énfasis en el hecho de que la expe-
riencia se ha vuelto mucho más problemática bajo
condiciones de desmodernización.
Y en eso podríamos concordar, pero al mismo
tiempo nos conduciría a reconocer que el carác-
ter problemático de la experiencia no necesaria-
mente tendría que vivirse en el modo del
desgarramiento; que podría también dar lugar al
retorno acrítico a la tradición, a la angustia para-
lizante, al inmediatismo hedonista y cínico, a la
actitud irónica, a la variante de la “imbecilidad
moral” que Fernando Savater (1992) caracteriza
como el “todo me da igual”, entre otras posibili-
dades. Tal vez Touraine estaría de acuerdo con
esta diversidad de posibles consecuencias de la
desmodernización y por eso dice que la separa-
ción entre mercados y memoria se ha vuelto
patológica (Touraine, 1995). El problema es que
al no detenerse a considerar esas otras posibilida-
Vol. 5, núm. 2
des de experiencia —que es en lo que una psi-
cología sociocultural podría contribuir—, deja el
esfuerzo de subjetivación flotando en el aire.
El planteamiento de Touraine, si bien nos obli-
ga a reconocer que en una sociedad autónoma
no hay recetas para ser sujeto autónomo —y que,
•
además, jamás podremos cantar victoria en el
proceso—, no proporciona ninguna sugerencia es-
Psicología y Ciencia Social
pecífica respecto de qué podríamos hacer para
convertirnos en sujetos, o por lo menos para
embarcarnos en el intento. Decir que un sujeto
sólo se puede relacionar con otros sujetos es casi
tautológico, porque en la medida en que una
persona fuese sólo un “representante” de las ló-
gicas del mercado o de la comunidad, de inme-
diato quedaría colocada del lado de aquello que
debería ser rechazado por el sujeto. Pero, ¿con
base en qué podemos decir que una persona no
representa más que esas lógicas o, en los térmi-
nos de Touraine, que no es más que un actor so- 7
cial? Además, Touraine tampoco sugiere —en el
debate con Bourdieu— cómo es que la volun-
tad de subjetivación nos permitiría desembara-
zarnos de nuestros habitus, los cuales son el tes-
timonio encarnado y no intencionado de las
condiciones sociales en las que hemos vivido.
Finalmente, si en tanto sujeto sólo me puedo re-
lacionar con otros sujetos, ¿puedo hacer otra cosa
que esperar a encontrarlos, si es que tengo suer-
te, dado que yo mismo no desempeño ningún
papel en el proceso de su constitución?
Para ser justos con Touraine, tenemos que
señalar que si bien en el libro bajo análisis la ca-
racterización del sujeto es más bien negativa, en
un artículo previo reconocía que caracterizar al
 sujeto como resistencia contra la lógica de la in-
tegración (comercial o comunitaria) no era sufi-
ciente (Touraine, 1995). Positivamente, el Sujeto
se caracteriza por su capacidad de transformar el
sistema y producir una nueva situación social a
través de debates abiertos institucionalizados. El
individuo se afirma como Sujeto reconociendo al
Otro de esa manera, lo cual implica la creación
de una relación intersubjetiva.
Esto nos ofrece una sugerencia sobre una for-
ma posible de precisar la naturaleza del esfuerzo
de subjetivación, al mismo tiempo que una posi-
bilidad de reencuentro entre sociología y psico-
logía. Si el sujeto se caracteriza por la capacidad
de producir una nueva situación social a través
de su relación con Otro a quien reconoce como
sujeto, entonces tal vez no sea útil analíticamente
la dicotomía actor-sujeto, sino que más bien ha-
bría que enfocar el esfuerzo de subjetivación como
un proceso en el que el individuo empieza a actuar
sobre sí mismo, en tanto que actor, para construir
una experiencia de vida integrada y un proyecto.
En otras palabras, que no hay otro lugar de dónde
Gilberto Pérez Campos
partir que del retorno reflexivo a nuestras “parti-
cipaciones dependientes” en la construcción de
un orden.
Pero, ¿de dónde provendría ese retorno reflexi-
vo sobre nosotros mismos en tanto que actores
de roles? No, por supuesto, de una actitud teóri-
ca hacia nuestra propia vida, sino de los proble-
mas prácticos derivados de la diversidad de
participaciones en diferentes contextos y comu-
nidades. Como dice Ole Dreier (1999, p. 34-5):
Por una variedad de razones, la complejidad de la
práctica social personal demanda reflexiones per-
sonales diversas, complejas y multidimensionales.
Las participaciones y preocupaciones múltiples de
las personas les demandan plantear las interrela-
8 ciones entre ellas. Deben relacionar, sopesar, ba-
lancear y contrastar sus diversas participaciones y
preocupaciones dentro de su compleja práctica
social personal. Y deben reconsiderarlas y reconfi-
gurarlas conforme se desplazan de un contexto a
otro.
Este proceso está inserto siempre en el marco
de la pertenencia del individuo a una o varias “co-
munidades de práctica”, y es parte integral de la
contradicción entre continuidad y desplazamien-
to de las propias comunidades, porque todos, no
importa qué tanta experiencia tengamos dentro
de una comunidad, podemos considerarnos como
‘novatos’ del futuro de una comunidad cambian-
te (Lave & Wenger, 1991). En este mismo senti-
do, tal vez no sea indispensable asumir que la ex-
periencia de los individuos ha de vivirse en el
modo del ‘desgarramiento’, para que los indivi-
duos inicien un esfuerzo de subjetivación.
Lo anterior parece coincidir con la afirmación
de Touraine (1995, p. 15) de que los sociólogos
tienen mucho que aprender de los psicólogos
“para entender que los actores en las situaciones
sociales ya no pueden definirse completamente
como actores sociales” (en el sentido de meros
representadores de papeles preestablecidos).
Además, si aceptamos que la globalización
—entendida como mundialización inevitable de
la economía y los mercados respecto de la cual lo
único que podemos hacer es adaptarnos— no es
sino un “espantajo ideológico” (Touraine, 2001),
entonces esto nos fuerza a atender a las modali-
dades específicas de articulación/desarticulación
entre el mundo de la racionalidad instrumental y
el mundo de las culturas en comunidades parti-
culares. En esta mirada más pormenorizada de un
Lebenswelt local, la psicología sociocultural pue-
de realizar una contribución importante.
El planteamiento de Touraine, aunque por
supuesto no es lo que él pretende, podría usarse,
en el peor de los casos, para tratar de apuntalar
ideológicamente la tendencia actual de las perso-
nas a conducirse como si tuvieran que soportar la
sociedad (lo que en términos teóricos equivale a
asumir la total arbitrariedad de las instituciones),
a la cual imputan todos sus males y a la que
demandan la solución de sus problemas. Para que
la sociedad se pueda abrir a su propio cuestio-
namiento tiene que afirmarse como cierto tipo de
sociedad donde dicho cuestionamiento es impor-
tante. ¿Y en qué sociedad es esto importante? En
una sociedad democrática, es decir, en la socie-
dad que se autoinstituye, al menos parcialmente,
en forma explícita y reflexiva (Castoriadis, 1988,
1996). Y aquí encontramos una importante con-
vergencia con el planteamiento de Touraine, aun-
que con una diferencia de matiz derivada de que
él pone un énfasis exagerado en el esfuerzo de
apartamiento del sujeto, mientras que aquí se
pone el acento sobre la co-construcción entre
autonomía individual y autonomía social.
En pocas palabras, sólo podremos realizar un
esfuerzo de subjetivación si asumimos que éste
es uno con el proyecto de instauración de una
sociedad democrática; que sólo podremos cons-
tituirnos como sujetos autónomos si al mismo tiem-
po queremos contribuir a instituir una sociedad
autónoma. Y esto requeriría, me parece, pensar
el esfuerzo de subjetivación menos como un tra-
bajo del valor solitario y más como intento deli-
berado de búsqueda y creación colectiva de nue-
vas modalidades de institución, dentro del cual,
por supuesto, aquel esfuerzo tendría que situar-
se.
Si aceptamos tomar en serio la sugerencia de
Touraine en cuanto al contenido radical del es-
fuerzo de subjetivación, podríamos bosquejar un
intento de concretarlo desde una psicología
sociocultural de la siguiente manera: ¿Cómo po-
demos convertirnos a nosotros mismos en suje-
tos? Sólo si hacemos un esfuerzo por relacionarnos
con el otro como si fuera un sujeto. En otras pa-
labras, si no lo asumimos como dado (como un
actor social jugando su papel en una posición pre-
determinada), si nos esforzamos por no cosificarlo,
no dando por supuesto que “es” de tal y tal
manera.
A primera vista, lo anterior resulta paradójico:
yo me convierto en sujeto sólo si trato al otro como
si fuera sujeto. Pero, ¿cómo lo puedo tratar como
sujeto si aún no lo es y si yo mismo aún no lo soy?
Estas preguntas presuponen que uno “es lo que
es” y sólo se puede comportar “según lo que es”.
Pero la sugerencia de Touraine, que aquí elaboro
con apoyo de los planteamientos de Castoriadis,
requiere que rompamos con tales presuposicio-
nes. Romper con ellas no quiere decir, en nuestro
caso, elaborar una nueva epistemología u ontolo-
gía, sino construir nuevos modos prácticos de
relación en nuestra vida cotidiana. Quiere decir
que nosotros mismos empecemos a encarnar una
nueva forma de institución y que esto sólo lo
podremos hacer si lo hacemos valer para otros (es
decir, si hacemos un esfuerzo por instituirlo).
El trabajo analítico serio es un ejemplo de esta
relación paradójica en la que la persona está
embarcada en un proceso de tratar de ser algo
que no es y que no sabe qué será. Una psicología
sociocultural, sin desconocer ese trabajo (el cual
tendría que volverse objeto de indagación) apuesta
en primera instancia a echar mano de lo que la
investigación en las diversas ciencias sociales nos
ofrece como conocimientos de las múltiples
maneras en las que nosotros mismos contribui-
mos a hacernos lo que somos —nuestra forma de
contribuir a la producción de prácticas sociales a
través del lenguaje y de los gestos por ejemplo,
en nuestra participación dentro de una cierta
comunidad de práctica— para ponerlas al servi-
cio de lo que queremos ser.
Shweder (1990) y Bruner (1991) han afirmado
que la psicología cultural es una disciplina
interpretativa y un campo interdisciplinario.
Shweder (1990) también ha sugerido que el
empeño de esta psicología puede caracterizarse
como “pensar a través de los otros”, lo cual pue-
de entenderse en al menos cuatro sentidos: 1) re-
conocerlos como especialistas o expertos en algún
aspecto de la experiencia humana, razón por la
cual pueden ayudarnos a revelar dimensiones
ocultas de nosotros mismos; 2) tratar de propor-
cionar un recuento sistemático de la lógica inter-
na del mundo construido por el Otro y en el que
a su vez se ha constituido, recuento que nos
permita comprender sus evaluaciones y su mane-
ra de estar implicado; 3) revelar los puntos ciegos
de la lógica interna del mundo del Otro, su par-
cialidad; y 4) entenderse (uno mismo) como ob-
servador situado en el intento de comprender
experiencias-específicas-a-un-contexto del mun-
do del Otro, lo que implica alentar un giro dialó-
gico autorreflexivo.
Vol. 5, núm. 2
Esta caracterización de la psicología sociocul-
tural permite, para concluir, regresar a una idea
de Touraine (1997) que nos enfrenta claramente
con una tarea ineludible. Si, como él propone, en
la baja modernidad la vida social puede caracte-
rizarse como producto de intervenciones, en-
•
tonces tendremos que preguntarnos cómo
situamos nuestro propio trabajo desde la psicolo-
Psicología y Ciencia Social
gía sociocultural en relación con tales interven-
ciones. La idea de Shweder de “pensar a través
de los otros” sugiere direcciones para dicha ubi-
cación, en la medida en que hace claro que ya no
cabe el papel de profetas ni el de moralizadores
encubiertos, sino que tenemos que contribuir a
construir un espacio que permita movilizar, alre-
dedor del conocimiento, un proceso que involucre
a los actores, organizaciones no gubernamenta-
les, organismos de financiamiento, instituciones
universitarias, etc.; proceso en el que no busca-
mos un protagonismo sino una nueva forma de 9
comunicación donde nos podamos constituir
como sujetos.
En este sentido, por ejemplo, podríamos, fren-
te a la globalización económica, considerar a mu-
chos grupos indígenas como expertos en la
resistencia a la imposición cultural y aprovechar
su experiencia de siglos, durante los que han
tenido que constituirse fuera de todo proceso
de correspondencia fuerte entre economía y me-
moria.
Finalmente, sin pasar por alto la importancia
de la discusión académica especializada sobre
estos asuntos, el planteamiento de Touraine nos
invita a pensar que tal vez el terreno más propicio
para el reencuentro entre sociología y psicología
 es el de las intervenciones prácticas en comuni-
dades delimitadas.
Agradecimientos
Este texto tuvo su origen en las discusiones que se
realizaron durante el Seminario organizado por
el Proyecto DPAF de la FES-Iztacala durante el año
2000. Una versión anterior se presentó como
ponencia en el III Simposio sobre el Sujeto, el 28
de septiembre de 2000 en la FES-Iztacala. Los co-
mentarios de un revisor anónimo me permitieron
reconocer la necesidad de contextualizar con
mayor claridad los argumentos.
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