CUADERNOS INDIOS

INDIANIDAD
Y
REVOLUCIÓN
(Raíz y Vigencia de la Indianidad)
VIRGILIO ROEL

EL INDIO, CON SU LIBERACIÓN,

LIBERARA A TODA LA HUMANIDAD
 CHAVIN. Botella atípica procedente de la Galería "Las Ofrendas".
(Dibujo F. Caycho).
_11100 AJWjs..

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(Bandera QOI Tawantinsuyo)

NAUPAQ
PRIMERO
LOS ORÍGENES
LA INVENCIBLE INDIANIDAD
En los largos milenios que tiene nuestra historia,
nunca fuimos vencidos limpiamente. Por eso es que
hoy tenemos tantas fuerzas como en el pasado.
Tampoco en el futuro nadie nos podrá vencer, así
como nadie puede vencer a las piedras porque en
ellas vive la perennidad.
Es .verdad que ahora estamos sometidos a la
opresión, esclavitud, servidumbre y marginación,
pero eso no es el efecto de alguna guerra que hubié-
-pamot perdido. Noi Estar KM en otta condicién pof
que hace algunos cientos de años sobrevino sobre
nosotros una enorme conmoción a causa del ataque
artero y unilateral de ciertos bárbaros españoles,
que capturaron y mataron traidoramente a uno de
nuestros abuelos, el gran Atao Wallpa Apo Inka. Co:
mo resultado de esta tremenda conmoción, cambió
profundamente nuestra vida, de manera que de
gentes libres pasarnos a convertirnos en seres humi-
llados y sometidos; de un pueblo próspero y feliz
devinimos en un pueblo sometido a la miseria y a
la desdicha. Es verdad que peleamos contra los bes-
tiales agresores con gran valor, pero como ellos
emplearon la traición y el engaño, abusando de
nuestra buena fe, a fin de cuentas resultamos sien-
do las víctimas de ese terrible acontecimiento que
es la mayor vergüenza del occidente: "La Conquis-
ta" del Tawantinsuyu. Así, pues, no nos vencie-
ron, ni podrían habernos vencido, aunque todos
los ejércitos europeos hubieran desembarcado en
las costas de nuestro antiguo país. Y íomo sin ser
vencidos fuimos sometidos, durante la colonia con-
tinuamos la resistencia, sin ceder ni abandonar la
lucha contra el enemigo; por eso es que se repitie-
ron una y otra^vez los combates en que fueron ca-
yendo nuestros héroes; ellos tampoco fueron ven-
cidos por el enemigo, cayeron al seno de Pachama-
ma por obra de la maldita traición de que siempre
fuimos víctimas; o sea que durante la colonia tam-
poco nos derrotó directamente el opresor, pese a
«D
Virgilio Roel Pineda
lo cual, no logramos liberarnos de la opresión y la
esclavitud! Así es que de tanto luchar llegó un pe-
ríodo, (al que- ahora se le conoce como de la "in-
dependencia política"), en que derrotamos a los in-
vasores a lo largo de cien batallas, hasta que con
nuestra sangre los aplastamos en los campo» de
Ayacucho; no obstante ello, seguimos sometidos
tan solo porque los hijos de ¡os opresores godos, a
los que habíamos vencido en.las guerras, se encara-
maron en el poder político, robándonos nuestra
victoria. De esta forma, nosotros que derrotamos al
bárbaro invasor, hemos continuado sometidos al
chado bien, notuvimos uña¡lucida dirección que
nos guiaran con terca independencia; ocurrió, pues,
que los herederos del invasor vencido siguieron
aprovechándose de nuestra falta de unidad políti-
ca en la conducción de nuestras luchas. En defini-
tiva, pese a que todas las batallas las hemos ganado,
seguimos sometidos, vejados y humillados.
Pero, del mismo modo que hubo un tiempo de
la invasión y la conquista, así también hay un
tiempo de la liberación y la reconquista, en que se
cumplirá la ley del eterno retorno, a través de la
gran vuelta del tiempo, a través de un Pachacuti, en
que retornará remozado y pujante un Segundo Ta-
wantinsuyu.
Es con enorme gozo que hoy anunciamos el
tiempo de ese retorno, el tiempo de un nuevo Pa-
chakuti. Este tiempo de gloria está ya aquí porque
nosotros los indios nos estamos reuniendo para cul-
minar el retorno del Tawantinsuyu. En esta nueva
vuelta seremos otra vez victoriosos y alcanzaremos
la libertad auténtica, porque ahora nuestra unión es
indestructible, del mismo modo que nuestra deci-
sión es invencible y definitiva.
El anuncio del nuevo Pachakutí, que al transfor-
mar el mundo provocará la reinstauración del Ta-
wantinsuyu, lo anunciamos con la difusión de núes
3
tros principios y de nuestradoctrina. Por eso es
qué en este escrito, que forma parte del sublime
anuncio del retorno, hay algo de esa enseñanza, de
esos principios y de esa doctrina; que todos los in-
dios estamos obligados a conocer, enseñar y difun-
dir, para dar cumplimiento a la formidable tarea de
está etapa de nuestra historia, en que llegaremos a
la liberación, siendo asi' que la liberación del indio
es la liberación de la humanidad.
PACHAMAMA O EL INFINITO ESPACIO
Y TIEMPO
Pachamama es el infinito; nada hay, ni hubo, ni
habrá, que no sea Pachamama.
Por ser el infinito, Pachamama unifica al tiempo
y al espacio, que no son sino el Hanan y el Urin de
la eternidad: así como el tiempo es eterno, así tam-
bién el espacio es infinito.
De la misma manera que no puede haber espa-
cio ^ín tiempo, (o tiempo sin espacio), así tam-
bién todo tiene su par, su doble, su hartan y su
urin. Pero como todo tiene su doble, así sucede
que frente a dos tiempos hay dos espacios, y frente
a tres tiempos hay tres espacios.
El pasado y el futuro son dos tiempos, que al es-
tar unidos por el presente, forman tres tiempos.
Frente a esta duplicación y triplicación de los tiem
pos, hay duplicación y triplicación de ¡os espacios,
así: arriba y abajo se unen por el centró, formando
tres espacios; igual cosa ocurre con la izquierda y
la. -q*u se _iinpn_ pot- frn' oí
de estas tres perspectivas del espacio son el largo,
el ancho y la profundidad.
Pasado, presente y futuro, unidos con el largo,
ancho y profundidad, dan idea de cualquier cuerpo
que ocupa un espacio en el tiempo. Pero si habien-
do un cuerpo (o materia) que ocupa un espacio du-
rante un tiempo, llegaremos a imaginar la desapari-
ción de ese cuerpo, quedaría un vacío, que no vie-
ne a ser sino el par (o antimateria) de aquel cuerpo.
Es por virtud de esta dualidad que los seres tiena
espíritu, del mismo modo que todo cuerpo tione
una potencialidad interna y que la materia tiene su
antimateria.
Mas, no solo hay partición doble o triple, sino
también quíntuplo, tanto en el tiempo como en el
espacio.
Hay tiempo pasado primordial o lejano (hanan)
y hay tiempo pasado reciente (urin), de la misma
manera que hay futuro lejano (hanan) y hay futuro
próximo (urin), u/iidos todos por el presente, con
el resultado de que hay cinco, tiempos: el pasado
primordial o lejano, el pasado reciente, el presente,
el futuro próximo y el futuro lejano. Frente a es-
tos cinco tiempos hay también cinco espacios; para
demostrarlo, tenemos por ejemplo, el espacio de
arriba (hanan) y el espacio de abajo (urin), pero en
í;l espacio de arriba hay derecha (hanan) e izquier-
da (urin), de la misma manera que en el espacio de
abajo hay derecha (hanan) e izquierda-íurin), uni-
dos por un punto central que es el quinto espacio;
por eso es que el Tawantinsuyu tenía cuatro suyos
y un punto de convergencia, que eran los siguien-
tes:
Chinchaysuyu, (hanan del hanan saya);
Antisuyu, (urin del hanan saya);
Kollasuyu, (hanan del urin saya);
Kuntisuyu, (urin del urin saya); y,
Qosqo, (centro de convergencia).
LOS ORÍGENES DE LA HUMANIDAD:
EL TIEMPO PRIMORDIAL
Nada hay, ni hubo, ni habrá, fuera de Pachama-
ma, el Universo Infinito. Pero en el seno de Pacha-
mama existen potencialidades generatrices que la
impulsan al cambio, a la evolución y a la regenera
ción.
Es por obra de esa potencia generatriz, que hace
millones de años se formó la tierra. Ahora bien; a la
potencialidad generatriz de Pachamama, que en su
inmenso poder creo al jnundo, se le conoce como
Pachakamaq. Los otros nombres con que nuestros
abuelos conocieron a Pachakamaq son: Pachaya-
chacheq, Wiraqocha, Tunupa, Ticsi, etc.
En realidad, la potencia creadora, generadora o
regeneradora existe en todo lo que forma parte de
Pachamama. Por eso es que las personas también
pueden crear. Las grandes personalidades creado-
ras son el equivalente humano de Wiraqocha, Pa-
-chakareaq o Tunupa; tol -et-^aso-de -los tnkaso-de— ,4..
sus geniales antepasados.
El poder generador del Universo, de Pachamama,
Nzo que surgiera la vida, las plantas, los animales
y las primeras gentes. Esas primeras gentes hicieron
su aparición en las alturas de los Andes, en los va-
lles, en la costa y en la selva; inicialmente, esas pri-
meras gentes fueron recolectores y cazadores, aun-
que muy rápidamente devinieron al seminomadis-
mo, para terminar en nomadismo total.
El hecho es que en un-ambiente tan variado co-
mo el andino—amazónico, en que todos los climas
conviven durante todo el año, en que la gran varie-
dad topográfica ofrece tantos lugares de refugio, en
que la mayor parte de los animales no son agresivos
sino bellos, suaves y sociables, las iniciales tribus
errantes pronto se detuvieron tornándose sedenta-
rias. En estas tierras, el sedentarismo se presentó
muchísimo antes que en el resto del mundo, por-
que aquí, para hallar la .diversidad no es necesario
desplazarse mucho; aquí, aún los recolectores y ca-
zadores tenían que tornarse rápidamente a la quie-
tud, fijando su residencia y deteniendo su marcha
para dedicarse a la agricultura.
De lo anterior se desprenden las particularidades
relevantes del proceso andino—amazónico, consis-
tentes en que:
 a) Todas las culturas andino—amazónicas consi-
Jeraron siempre que Pachamama o el medio natu-
ral infinito, es siempre protector. Acá no pudo
prosperar el vanidoso y absurdo enunc;ado occi-
dental según el que los seres humanos "luchan con-
tra la Naturaleza"; al contrario, aquí siempre he-
mos estimado que la Naturaleza Infinita es protec-
tora.
b) Todas las grandes culturas andino—amazóni-
cas surgieron y florecieron mucho antes que las cul-
turas de otras latitudes, en efecto, los estudios ac-
tuales permiten afirmar que en Sudamérica la gana-
dería y la agricultura, (con las que nace la cultura),
tienen más de 9,000 años de antigüedad, en tanto
que los más viejos centros de cultivadores de otras
partes del mundo tienen, únicamente, algo más de
8,000 años. •
LAS PAQARINAS Y LOS MALLKIS
La humanidad hace su aparición sobre la tiern,
como resultado de- la capacidad creadora o gunera-
dora de Pachamama. El proceso creador de Pacha-
mama se repite en cada segundo con el concurso
del agua, la tierra, el aire y la luz solar. Esto lo en-
tendieron con deslumbrante lucidez los pueblos
que forjaron las grandes culturas andino—amazó-
nicas, que es de donde procedieron nuestród viejos
antepasados.
Esta comprensión fue tan grande, que desde los
tiempos más antiguos, nuestros antepasados te-
nían el convencimiento de que cada pueblo proce-
de de ciertos mares, lagunas, puquiales, cerros, etc.
Esas fulgurantes culturas estaban tan arraigadas en
•sus tierras, que nadie podía dudar respecto de que
los pobladores de cada valle procedían de allí mis-
mo, o sea, del agua que surJH d.-l seno de la tierra y
de los apiis uue moran «i los imponentes cerros.
El poder creador de Pachamama,.que está en to-
das partes, es más patente en cada grieta o profun-
didad, en cada puquial o lacjuna; esos puntos vincu-
lan al espacio abierto con el interior de la tierra. Es-
ta propiedad conectora entre el espacio y las pro-
fundidades, origina que en aquellos puntos esté
concentrado el supremo poder creador de Pacha-
mama. Por eso es que los -fundadores de cada pue-
blo nacieron en esos lugares sagrados, que son el
principio, la alborada, el amanecer de la humani-
dad. Esos puntos son las Panarinas de cada pueblo,
de cada ayllu.
Del mismo modo que cada pueblo tiene su pun-
to de origen o Paqarina, así también cada persona
tiene su propio pueblo, su propio ayllu. Pero si el
, lincipio de cada pueblo procede de una Paqarina,
.¡K; us el punto en que aflora el poder creador de
'cichamama, la humanidad entera desciende o es
'iia de la integridad Universal.
Los fundadores de cada pueblo, que son la pare-
; inicial, vieron la luz en su Paqarina, bajo el am- •
'•iro de Pachamama, que les dio frutos para que se
1 "neniaran, agua para que bebieran, aire para que
respiraran, calor para mantener la llama de la vida,
y un lugar para que se protegieran; esas primeras
gentes tuvieran hijos, que al multiplicarse poblaran
los valles, las llanuras, los bosques y las alturas. Al
morir los Mallkis, o fundadores de cada pueblo o
ayllu, volvieron al seno de Pachamama, que les asig-
nó como morada a las grandes piedras, porque ellas
encarnan la perennidad; pero hubieron otros Mall-
kis que tomaron la forma de magestuosas aves co-
mo los cóndores, o los halcones, del mismo modo
que hubieron otros más que recobraron vida en la
forma de pumas u otros notables animales.
i
Los Mallkis que moran en las grandes piedras, en
los halcones, cóndores, pumas, son los protectores
de sus descendientes, que por ello mismo les deben
respeto y afecto, porque en ellos moran sus antepa-
sados o sus padres. Nunca nuestros abuelos "adora-
ron" a los objetos o lugares sagrados al estilo occi-
dental; les guardaron, sí, respeto y afecto filiales.
LOS PADRES Y LOS HIJOS
Como Pachamama es todo, uno de sus atributos
es la creación; de esto se desprende que las gentes
pueden procrear porque han recibido ese don de la
Naturaleza Universal, de Pachamama. Por eso es
que los niños son hijos de la pareja humana que los
procreó, de la misma manera que son hijos de la
Naturaleza Infinita, de Pachamama, que es nuestra
Madre Universal. Pero el acto de la procreación ño
es sino la primera parte de la obra formadora de los
niños, que luego devienen en personas adultas, mo-
-dtfladas en stf'sicutogía Un liase "pur su uorttaíítdá'cT"
en general, pero modelada más específicamente por
la generación a que pertenecen sus progenitores.
i
La generación adulta educa a la más joven, vale
decir que la modela o conforma de una manera de-
finida. Esta educación formativa explica que los
menores deban considerar a los mayores como a
sus padres, porque en gran parte, son ellos quienes
los han modelado. Así se tiene la constelación de
padres que permite, de un lado, que las gentes ten-
gan seguridad, y de otro lado, que las relaciones en-
tre los grupos humanos de distintas edades se fijen
con precisión: es madre suprema Pachamama, son
padres los que engendraron a los niños y son padres
las personas de la misma generación de los padres
directos de los"niños. Por eso mismo, la paternidad
es una edad tanto como un rol social definido, del
mismo modo que los hijos constituyen un grupo de
edad menor, cuyo rol social se encuentra igualmen-
te definido. Por eso es que los padres merecen res-
peto, no solo porque a través del respeto filial se
exaltan los valores sociales más relevantes, que ellos
representan, sino también porque cuando los pa-
dres se saben respetados, ejercen con el máximo de
eficiencia su función educativa. Pero para enseñar
es preciso tener madurez y para tener madurez no
solo se requiere equilibrio emocional, sino también
se precisa haber cumplido bien todas las funciones
sociales más generales, lo que junto con el aprendi-
zaje sistemático, permite la gran acumulación de
conocimientos y experiencias que un padre necesi-
ta para cumplir con su rol de una manera eficaz.
ua madurez, la acumulación sistemática de cono-
cimientos y las experiencias vividas, constituyen el
núcleo de la sabiduría, que es la virtud excelsa de la
función paterna, (comprendiéndose en este concep-
to, también, la función maternal, debido a ia nota-
ble pobreza del idioma "castellano, que no tiene un
término que exprese la paternidad—maternidad).
De lo dicho se despreden las virtudes fundamen-
tales de los padres, que son: la madurez y la sabi-
duría; madurez y sabiduría que fueron y son el sig-
no distintivo de los Amautas y de las Mamakunas;
estas son también las supremas virtudes de los vie-
jos y de los grandes guías espirituales de los pue-
blos.
LAS CULTURAS ANDINO-AMAZÓNICAS:
EL TIEMPO DE LOS ÑAUPAQ MACHULAKUNA
Ai tiempo primordial, o de los Mallkis, le siguió
„. tiempo de los Ñaupaq Machulakuna, o dejas pri-
meras gentes, descendientes inmediatos de los Mall-
kis. Estas primeras gentes crearon la cultura univer-
sal. Este tiempo se inicia cuando los primeros gru-
pos se detienen en su marcha, sedentarizándose y
estableciendo vínculos con los otros grupos cerca-
nos, con los cuales tienen frecuentes enfrentamien-
tos o fricciones, que terminan generalmente en un
acuerdo. Estos enf rentamientos, seguidos de acuer-
faerfecctonarnlento'de
los grupos humanos, constituidos en ayllus, por
medio de la unión de varios grupos próximos. Este
perfeccionamiento de los ayllus sedentarios permi-
tió que se inventaron tanto la agricultura como la
ganadería que, sin embargo, no llegaron a conver-
tirse en actividades socialmente separadas. Vale re-
marcar este punto: las culturas andino—amazóni-
cas nunca tuvieron socialmente separadas a las ac-
tividades agrícolas de las ganaderas; aquí no exis-
tieron nunca ayllus especializados e.n la ganadería
y en la agricultura, y por tanto, no existieron las
tribus ganaderas errabundas, que en Europa y Asia
iban arrasando campos y regiones enteras. La gana-
dería de los pueblos andinos del pasado, estuvo in-
defectiblemente combinada con la agricultura;
aquí el ganadero fue el mismo agricultor, esto, a
diferencia de Europa y Asia, .en que ambas activi-
dades fueron realizados por grupos especializados.
Mucho tuvo que ver en esto la diferencia de climas
y ambientes geográficos.
El hecho es que los ayllus andino—amazónicos,
como muy pronto fueron sedentarios, se afirmaron
en la idea de que su origen es local, que proceden
de la Paqarina <Jel lugar, que representa la unidad
del ambiente geográfico con el grupo social. Así
quedó consagrado el criterio de que, si bien todas
las personas del mundo somos hermanos porque
precedemos de una Madre común, que es Pachama-
ma, los parientes más próximos e inmediatos son
los que provienen de una Paqarina, que es el víncu-
lo que une el ayllu con la totalidad del Universo
Infinito. Por eso es que el ayllu andino—amazónico
es una familia extensa unida firmemente con la lo-
calidad, con la región, con la Paqarina. Esto da fe,
asimismo, del milenario sedentarismo de nuestros
antepasados; sedentarismo que permitió que la hu-
manidad andino—amazónica dialogara constante-
mente con su medio, con su Paqarina, con Pacha-
mama; de este permanente diálogo nació el conoci-
miento, la sistematización de las ideas; de esta for-
ma nació la ciencia, la cultura y la sabiduría.
Pero el establecimiento y la afirmación del ayllu
o de los grupos de ayllus fue el primer paso, en el
progreso del grupo social, porque el siguiente paso
fue una clara tendencia a que esas unidades busca-
ran tener tierras en las partes bajas, cuando eran de
zonas altas, y viceversa, y los de zonas bajas busca-
ron tierras en las.partes altas. De estas tendencias
surgieron luchas entre ayllus, pero también se die-
ron uniones de los unos con los otros; de los de
arriba con los de abajo: así se concretó la dialéctica
operativa de nuestros antepasados, basada en el
concepto de que, en las sociedades armónicas, so-
cialistas y comunistas, el progreso se funda en la in-
tegración de los contrarios que se complementan,
en la integración de la parte hanan con la parte
urin.
Una vez efectuada la integración de los ayllus de
arriba con los ayllus de abajo, del hanan con el
urin, apareció un elemento cultural propio de las
poblaciones altamente concentradas: la cerámica.
Es de esta forma que nacieron y florecieron cul-
turas asentadas en prósperos valles vinculadas a ni-
veles medios y a las alturas, que pronto se habían
de proyectar hacia las 4 partes del mundo, dando
lugar grandes culturas avanzadas, presentándose
geográficamente como verdaderos horizontes que
se difunden en vastas extensiones. Estas grandes
culturas nunca constituyeron imperios, sino única-
mente vastas áreas de unidad cultural. Las grandes
culturas u horizontes de los tiempos^preinkaicos,
que hasta hoy se han podido identificar, son las
que siguen:
* Primer Horizonte: Culturas Yarowillka, Chavín,
Paracas, Nasca y Mochica.
* Segundo Horizonte: Culturas Twwanacu, Wari y
Chimú.
A través de los años en que se desarrollan estas
elevadísimas culturas, el ayllu es el factor decisivo
de su progreso, prosperidad y grandeza. Vale repe-
tir que el punto de partida de aquellas grandes cul-
turas fue el momento en que se integran los ayllus
hanan con los ayllus urin, para constituir grandes
pueblos o nacionalidades, en los que se organiza
cuidadosamente el trabajo social, a base de la gene-
ralización de la ayuda mutua a través de la minka;
(algunos llaman a este tioo de trabajo como de "re-

ciprocidad"). Esta modalidad del trabajo en minka
se efectúa siempre a pedido y en aire festivo. Final-
mente, tanto la integración geográfica como la ex-
tención generalizada de la minka dio lugar a la apa-
rición del Estado, como la organización política su-
prema ría cada oueblo.
Pero es pertinente remarcar que las culturas an-
dino—amazónicas nunca fueron ni llegaron a ser al-
go parecido a un imperio. De-manera que, como el
Inkario tampoco fue imperial, realmente, aquí nun-
ca antes de la venida de los europeos hubo nada pa-
recido a un imperio, ni en grande ni en pequeño.
Cabe acotar que, como en las culturas andino-
amazónicas nunca hubo ningqna relevante división
social del trabajo, como en el occidente; acá el co-
mercio no se desarrolló sino en una proporción
muy pequeña. Así ocurrió que no hubieron ni agri-
cultores, ni ganaderos, ni ceramistas, ni comercian-
tes especializados, porque todos trabajaban en la
producción de todo.
LA DIALÉCTICA DE LA NATURALEZA SEGÚN
LAS CULTURAS ANDINO-AMAZÓNICAS
A lo largo de milenios de vida sedentaria, en que
las gentes pudieron dialogar con Pachamama, por
la vía de los experimentos y de la observación sis-
temática, el pensamiento y los conceptos se fueron
concatenando de manera que se pudieron estable-
cer las leyes fundamentales que presiden los proce-
sos naturales, y consecuentemente, las leyes que
norman la vida misma.
/ 4
O» 1» «tonta obeorvoolóndet mundo fluye, corr
suma claridad, que todo lo existente forma parte
de una sofá gran unidad, el Infinito Universal, que
abarca a todos los seres y objetos, y a todo el pasa-
do y el presente, vinculados con el futuro a través
del presente.
Todo lo que existió en el pasado vive en el Uni-
verso Infinito, porque si algo muriese completa-
mente en su seno ya no sería infinito, de la misma
manera que todo lo que existirá en el futuro vive
en el Universo, porque si no fuera así, entonces de-
jaría de ser Infinito. Por eso es que ante Pachama-
ma la muerte no es más que una fase de la vida, de
la misma manera que la vida no es sino una fase de
la muerte. La coexistencia del pasado, presente y
futuro explica que todos los procesos sean cíclicos,
con un encadenamiento circular: presente—futuro
. —pasado. En este encadenamiento cíclico y circu-
lar, periódicamente se vuelve al pasado, a través de
una conmoción universal, a través de una revolu-
ción, a través de un Pachakuti, (o de una vuelta re-
volucionaria a los tiempos pasados), aunque en un
nivel superior.
t especie humana morirá; para evitar esta jnmensa
Pero, todo proceso no solo se presenta en forma
cíclica y circular, sino también de un modo acumu-
lativo, debido precisamente a que el pasado no hd
sido destruido sino que se ha apagado, porque el
presente lo ha superado; pero el pasado sigue ejer-
ciendo influencia sobre el presente: en los hechos.
- . - • . . ) : . . , . . • . . ;,;»-.... • . •,-'~-t~f4; M M!
el pasado se ha comprimido en el presente. Y como
en el presente se encuentra el germen del futuro,
ocurre que todo evoluciona según la secuencia dia-
léctica siguiente: el futuro (contenido en el presen-
te) se ve enfrentando al pasado (que también está
contenido en el presente), de manera que ambos
están sintetizados o comprimidos en el presente
Ahora pasemos del tiempo al espacio.
Si sobre un plano horizontal trazamos una línea,
el espacio se habrá dividido en una área que es ha-
nan y en otra área que viene a ser urin. Si del pla-
no horizontal pasamos al plano vertical, sobre el
que también trazamos una línea, tendremos un
área que será harían y otra área que será urin. Si
unimos los planos horizontales con los planos ver-
ticales tendremos que en la sucesión de I íneas de
intercepción de ambos conjuntos de planos, se dise-
ñarán infinidad de líneas que separan espacips ha-
nan y espacios urin; pero además, el continuo de
las uniones darán lugar a varias profundidades, que
resumen a los conjuntos de planos, que de esta for-
ma resultan interinfluyéndose, precisamente por-
que todo el Infinito Cósmico se interinfluye.
Es por eso que las estrilas, Jas nubes, los cerros,
los mares, las lagunas, los pulíales, I os ríos, los va-
lles, los árboles, las piedras, los cóndores, las aveci-
llas, las mariposas, las flores, en fin, ,todo lo que
pertenece a Pachamama, mantiene una constante y
mutua influencia recíproca.
Por eso también es que todo lo existente tiene
parentesco con las gentes, de la misma manera que
todas las cosas se agrupan por ayllus. De allí que
cuando algo se toma de la Naturaleza hay la o
• d6n de*que" eso 'que sr'tia temacto cleBe'ser'
tuido: los agricultores deben ofrendar y fertilizar
la tierra cuando la trabajan, como una restitución
por lo que toman de ella; los cazadores deben cap-
turar a los animales en vivo, para poder selecciona/
a los que pueden ser sacrificados y, soltando a los
jóvenes y a las hembras; en suma, nunca debe
actuarse como los occidentales, que han depredado
tanto al mundo, que hoy exista la amenaza cierta
de la destrucción del-medio ambiente físico en que
vivimos, si no se detiene la mano de los bestiales
depredadores
A modo de contrapartida de la agresividad occi-
dental, los indios sabemos que si no devolvemos lo
que hemos tomado de la tierra, que si no tratamos
bien • .Pachamama, que si agredimos a los bellos
animales, que también son sus hijos queridos, suce-
derá que, en su enojo, las zonas de cultivo se irán
convirtiendo en desiertos y los animales irán desa-
pareciendo. Y a medida que vayan faltando plan-
tas, árboles y animales, el hambre irá destruyendo
al género humano, hasta que ya no hayan alimen-
tos, ni ambientes apropiados. En este momento, la
tragedia universaj, hoy debemos detener la mano
criminal del occidente que está destruyendo los
campo*, las llamas, las alpacas y las vicuñas, y que
por esta vía destruirá nuestras familias, hasta .el
aniquilamiento completo de todo el género huma-
 ISKAY
ÑEQUEN
LA GRAN CULTURA
SEGUNDO TAWANTINSUYANA
LOS INICIOS DEL TIEMPO DE LOS INKAS
El tiempo de los Inkas fue esplendoroso para to-
da la humanidad. Nunca antes, ni después, ha exis-
tido una cultura que se igualara a la de nuestros an-
tepasados, a los antepasados de toda la humanidad.
Su. grandeza condena por toda la eternidad a las
hordas bestiales que la destruyeron.
El Inkario fue una nación confederada de ayllus,
que se perfeccionó recogiendo amorosamente las
experiencias, no solo de sus mayores, sino también
de las otras culturas andino—amazónicas, aunque
estuvieran muy lejanas. El Inkario tuvo su sede cen-
tral en el Qosqo, esa gran ciudad dividida inicial-
mente en cuatro barrios que fueron: Inti Kancha,
Yarampuy Kancha, Kumpi Kancha y Sayry Kan-
cha; Pachamama les había señalado a los poblado-
res de la ciudad una inicial Paqarina común: Tarn-
pu to'qo. que se halla en Paqaregtampu; los mallkis
de estos ayllus fueron 4 parejas: Ayar Manko—Ma-
ma Oqllo, Ayar Kachi—Mama Wako, Ayar Uchú—
Mama Kura, y Ayar Auka—Mama Ragua. Con el
tiempo, los primeros ayllus o panacas del Qosqo,
tras discrepancias seguidas por acuerdos o enten-
dimientos, pudieron disponer de distintos niveles
de tierras de cultivo y pastoreo, desde las alturas
de Paqareqtampu hasta la gran ciudad—capital. En
esos tiempos, los primeros inkas acondicionaron
(o crearon) tierras para protegerlas de la erosión y
para hacerlas cultivables, y en ese sentido fueron
Wiraqochokuna o Pachakamaqkuna, puesto que
eran creadores de ambientes, cooperadores de la
Madre Naturaleza.
• Esa historia la relataban los viejos Quipukama
yoq y los Amautakuna, afirmando que las cuatro
parejas fundadoras partieron de las altas tierras
productoras de papas, que son las de Paqareqtam-
pu, en busca de tierras más bajas, de manera que
pudieron disponer de lugares aptos para la siem-
bra de la sara, (o mai'z); así llegaron al Qosqo, y en-
tre Paqaretampu y esta ciudad, hallaron una gran
variedad de tierras, de las que pudieron obtener
una enorme gama de productos, cuya diversidad
se debió precisamente, a que las distintas tierras
.permitían tal variedad.
In su relato, los Amautas (o Amautakuna) refe-
rían que en el trayecto al Qosqo, Ayar Kachi con
=8
su poderosa honda, derribó e hizo andenes para el
cultivo, hasta que al morir volvió al seno de la tie
rra, pero al poco tiempo resurgió como un hermo-
so ser alado que condujo a sus hermanos hasta el
cerro Wanakaury; en este cerro se quedó converti-
do en una piedra, para que las futuras generaciones
bebieran de sus enseñanzas y de su legado; su espo-
sa le sobrevivió para cuidar de los hijos, asegurando
así la continuidad de su ayllu, linaje o panaca. El
otro hermano, Ayar Uchú, al morir optó también
por quedarse en Wanakaury convertido en piedra,
porque las piedras representan la perennidad; tam-
bién su esposa le sobrevivió para cuidar de sus hi-
jos. Las restantes parejas, Ayar Manko—Mama
Oqllo y Ayar Auka—Mama Ragua llegaron al
Qosqo, lugar en el que asumieron el rol de conduc-
tores, gobernantes sabios o kurakas, porque nunca
debe haber un solo gobernante; las cuatro mama-
kunas compartieron el gobierno; ellas fueron las
grTánorés":'VnaesTras, porqué értséñaTó'rr lasri^glSÍ del
trato social y transmitieron las habilidades hereda-
das de sus mayores, principalmente en lo relativo a
la conducción de la agricultura; fueron también las
grandes organizadoras de los ayllus o panacas.
Mientras las mamakunas enseñaban y organizaban
las panacas, los kurakas varones se encargaban de
las relaciones con los otros pueblos, del mismo mo-
do que se ocupaban de trazar caminos, de construir
andenes y de edificar las viviendas.
LA HISTORIA DE LOS INKAS
La historia de los Inkas nunca fue una historia
de personas; no; fue más bien el relato ordenado y
lógico del proceso de los pueblos andino—amazó-
nicos, integrados al Tawantinsuyu. Esta historia la
contaban los Amautas de una manera bellamente
simbólica, porque no hay mejor manera de relatar
hechos o procesos que el simbolismo metafórico;
(a este nuestro simbolismo metafórico, los occiden-
tales le llaman "relato mítico ' , con io que ponen
de relieve su vacua pedantería).
La historia de los inkas, según el relato de los
Amautas, es simple, aunque esplendorosa en su se-
cuencia circular: empieza con las 4 parejas fundado-
ras que parten de Pakareqtampu, (en donde se en-
cuentra la primera Paqarina de los inkas); dos de
 ellos se quedarren el cerro Wanakaury convertidos
en piedras, que son la perennidad misma, (Wana-
kaury es la segunda Paqarina de los inkas). Así es
que llegan al Qosqo 4 jefes de familias: 2 hermanos
Ayar y 2 Mamakunas, esposas de los otros 2 her-
manos Ayar, que quedaron en Wanakaury.
Cuatro es la perfeción: 2 hombres y 2 mujeres.
Las 4 familias, ayllus o panacas se distribuyeron en
2 partes hanan y 2 partes urin. O sea que hubieron
simultáneamente 2 Inkas gobernadores, el primero
hanan, y el segundo urin, ellos fueron: Manko
Kqapaq— Mama Oqllo, (hanan), y Ayar Auka—Ma-
ma Ragua, (urin). Esos primeros inkas revolucio-
naron el valle del Qosqo, puesto que introdujeron
cambios tan profundos que comportaron el cambio
de toda la región; por eso es que ellos fueron inkas
Pachakutis.
Como después de los cambios revolucionarios
viene el período de la construcción, (pues.i Pa
chakuti le sigue Wiraqocha); a los hermanos Ayíir
le siguieron los inkas.constructores les cuales, al
aprovechar bien la ciencia y la tecnología creadas
por sus antepasados y por los otros pueblos andino
—amazónicos, progresaron enormemente; pero, del
mismo modo que los Inkas, sucedió que otros pue-
blos también progresaron y se desarrollaron.
Es precisamente por esos desarrollos paralelos,
que, al sur de la Confederación ¡nka (cuyo centro
siempre fue el Qosqo), prosperó la Confederación
Kolla, al mismo tiempo que por el norte prosperó
la Confederación Chanka. Estas 3 grandes Confe-
deraciones negociaron un entendimiento general,
no sin que dejaran de existir diferencias de crite-
negociación y el acuerdo.
Así resultó que los inkas se entendieron con las
chankas, pero de pronto surgió un desacuerdo, y
del desacuerdo, se pasó al conflicto, cuando los ku-
rakas chankas atacaron el Qosqo.
La Confederación Chanka agrupaba varios pue-
blos como el de los Iquichanos, Morochukos, Wiil-
kas, Utunsullos, Tajamanes, Quinuawallas y Pokras.
El primer hatun kuraka de los chanckas eca
Hank'owallo, secundado por Astowarak'a, en tanto
que el sinchi del Qosqo era el Inka Titu Kusi Wall-
pa, (más conocido como Inka Yawar Waqa), siendo
su alterno el gran Inka Yupanqui, (al que también
se le conocía como Inka Ripaq Yupanqui y que ha
bría de pasar a la historia con el nombre de Wiraqo
cha).
El hecho es que, cuando los chankas ya se ha-
bían entendido para consolidar su acuerdo de unifi-
cación con la Confederación Inkaica, ocurrió un
súbito rompimiento del vínculo, con el efecto de
que los jefes chankas marcharon sobre el Qosqo,
con el ánimotie modificar los términos de su inicial
acuerdo con los Inkas; su marcha fue muy vigorosa,
por lo que Yawar Waqa se retiró hacia el Sur, aban-
donando la ciudad-capital, que fue prácticamente
ocupada por los chankas. En estas circunstancias, el
alterno de Yawar Waqa, conocido después como
Inka Wiraqocha, lo reemplazó. El Inka Wiraqocha
quiso llegar a un nuevo acuerdo con los jefes chan-
kas, pero fue rechazado;.así, el enfrentamiento se
hizo inevitable; empezó con el ataque de los kura-
kas chankas, que llevaron la lucha a la misma ciu-
dad del Qosqo, en donde destaca por su valor y
arrojo una kurakesa, Chaiñan Kurikoka, que al
frente de los combatientes inkaicos reconquista la
ciudad. Los kurakas chankas son obligados a reti-
rarse.
Durante el conflicto con los chankas, como ya lo
señalamos, Yawar Waqa fue reemplazado por elí In-
ka Wiraqocha, quien tuvo como Inka alterno al
gran Pachakuti. Es precisamente Pachakuti quien
pone fin~al comflicto con los kurakas chankas..
Pero Pachakuti no solo trae la paz, sin ninguna
venganza con los chankas, sino que también llega a
un acuerdo general y negociando con las confedera-
ciones Chanka y Kolla; es con estos acuerdos que
se da inicio al Tawantinsuyu. El hecho comportó
una verdadera revolución en todo el Universo andi-
no—amazónico; por eso es precisamente que a Inka
Yupanki, (quien fue el conductor de esa revolu-
ción), se le conocería después y para siempre como
Pachakuti, porque fue un gran Inka revolucionario.
Después de ese segundo Pachakuti, (el primero
es el de los hermanos Ayar), se reinicia el ciclo his-
tórico de los inkas, con los nuevos gobernantes
creadores o constructores, hasta el Inka Wayna
Kqapaq, con quien culmina ese segundo período
de prosperidad, al que debió seguir un tercer Pacha-
kuti.,
El tercer Pachakuti debía suponer nuevos cam-
bins raunlufjnnarios. porque ej^
ya una enorme nación, que abarcaba todo el mun-
do conocido de entonces. Este nuevo período co-
menzó efectivamente con las diferencias de criterio
surgidas entre los Inkas Waskar y Atao Wallpa, que
desgraciadamente, terminaron con la terrible catás-
trofe que significo la agresión conquistadora de las
hordas occidentales.
LOS ORÍGENES DEL GRAN TAWANTINSUYU
Si seguimos paso a paso el surgimiento del Ta-
wantinsuyu, desde te confederación de pueblos
que cogobernaban los hermanos Ayar, hasta la re-
volución de Pachakuti, nos encontraremos con un
hecho sorprendente, que lo diferencia del proceso
occidental, (podríamos decir, euroasiático). Este
hecho consiste en que, mientras en occidente el Es-
tado surge como una derivación de la lucha de cla-
ses, en las tierras andino—amazónicas el Estado sur-
ge para atender las necesidades de nuevas tierras,
que los pueblos requerían para integrar sus econo-
mías; estas tierras debían ser de otras altitudes;
además, los pueblos precisaban de un Estado que
condujera sus trabajos expansivos de ayuda mutua.
En el occidente, el proceso social se presenta
más o menos así: el comunismo primitivo inicia su
descomposición cuando aparece I» ganadería como
una actividad social aparte y distinta, con lo que se
9
 dio lugar al surgimiento .de la propiedad privada; la
segunda división social del trabajo ocurre con la
aparición de la agricultura, y la tercera, con la apa-
rición del comercio especializado, de manera que, a
fin de cuentas se tuvo, de un lado, a los ganaderos,
de otro lado, a los agricultores, y en tercer lugar, a
los comerciantes, con cuya a'parición se afirman,
definitiva y categóricamente, la propiedad privada
y los intereses particulares; a estos tres grupos, con-
vertidos en clases sociales, hay que añadirle la clase
trabajadora, que fue esclavizada. La división en cla-
ses sociales, desata las luchas entre ellas, haciendo
que los poderosos organicen el Estado, con el obje-
to de administrar los bienes comunes y de proteger
sus intereses particulares. El Estado así originado,
tiende a extender constantemente su poder, para
defender los intereses de las clases más poderosas:
I he ahí el proceso occidental, y también el oi-oreso
astático!.
s coya chanka). Prosperidad, ampliación de tierras
En la gran región andino—amazónica, las cosas se
presentaron de esta otra manera: acá, ni la inven-
ción de la agricultura, ni la ganadería, ni la alfare-
ría, ni la industria provocaron ninguna división so-
cial del trabajo, en el sentido de que ningún grupo
social se dedicó exclusivamente a una sola de esas
actividades; aquí, todos los integrantes de los ayllus
hacían labores ganaderas, agrícolas e industriales;
asimismo, hacían un comercio reducido y directo
con sus excedentes. La división del trabajo en el se-
no de los ayllus no fue de carácter social sino técni-
co j como todos hacían de todo, no hubieron tra-
bajadores aparte de los propietarios. Además, a di-
ferencia de las sociedades euroasiáticas, (en que se
difundió el trabajo asalariado y, consecuentemen-
te, la esclavitud), en estas tierras el trabajo se hizo
fe la minka, qué puede definirse
como el trabajo fraterno a "pedido o ruego", (al-
gunos autores actuales le llaman impropiamente, a
esta modalidad, el trabajo por "reciprocidad"),
consistente-en los siguiente: cada pareja pedía casi
con unción a los otros miembros de su ayllu que
trabajaran con él en su chacra, o en su casa, con la
promesa que, en circunstancias similares, harían lo
mismo en favor de los rogados; así, el trabajo era
social, pero sin que las personas se especializaran
en una sola actividad. Los trabajos en bien de la co-
munidad también se efectuaron en aplicación del
mismo principio: el hatun kuraka solicitaba casi en
forma humilde a cada ayllu o a cada pueblo, que
realizara algún trabajo en las tierras comunes, ofre-
cía en cambio, buen trato, comida y entrega de ob-
sequios.
Cuando la riqueza se hizo mayor, y los ayllus ne-
cesitaron contar con nuevas tierras, en otras altitu-
des, (por ejemplo, los primeros integrantes de los
ayllus inkas, habitaban zonas productoras princi-
palmente de papas, de manera que para extender su
producción a otros artículos como el maíz, busca-
ron extender sus tierras hasta las zonas benignas del
Qp«QO, »n que se podía sembrar maíz en óptimas
condiciona); para tener las nuevas tierras, negocia-
jt>n con tus vecinos, a los que ofrecieron el inter-
*cambk> de tierras, v el trabajo por ayuda mutua
15
para habilitar nuevas tierras en beneficio de unos y
otros; de esta manera, los de arriba podían tener y
tuvieron tierras en las zonas intermedias y bajas, en
tanto que los de abajo podían tener y tuvieron tie-
rras en las zonas intermedias y altas. En estas ne-
gociaciones, los inkas hacían obsequios de tejidos,
de alimentos y otros bienes, como muestras de su
buena voluntad; eventualmente, se produjeron con-
flictos muy limitados,.que siempre terminaban en
un excelente acuerdo; (aún en el caso del conflic-
to más grande que tuvieron los inkas,^ que fue el
sostenido con los chankas, al vencer los inkas,
tanto Wiraqocha como Pachakuti no dañaron a ese
noble pueblo, al que más bien cubrieron de obse-
quios, y dotaron con extensas tierras en las ricas
provincias de Chachapoyas; los hatun kurakas de
los chankas, como Hank'owallo, no solo fueron res-
petados en su categoría, sino que fueron regalados
con finos tejidos, y el Inka tomó por esposa a una
para la integración productiva de los ayllus, genera-
lización' de la minka y del ayni, para el trabajo di-
rigido a la producción de bienes comunes, son las
causas que explican la expansión, y en general, el
nacimiento y desarrollo del Tawantinsuyu: ¡qué
diferencia con la terrible y opresiva historia euroa-
siática!.
LA GRAN OBRA TRANSFORMADORA DE
PACHAKUTI
Resuelta la disputa con los chankas, Pachakuti
les otorgó <jrandes"privilegios, los colmó de regalos
y se emparentó con ellos. Inmediatamente después
se dirigió a los kollas y negoció, con ellos su -id*
•Incorporación al Tawantinsuyu, lo que logró con
el beneplácito del gran pueblo sureño. En un acto
de suprema hermandad con los kollas, los inkas
adoptaron como su nueva y tercera Paqarina, tan-
to al lago Titicaca como al Sol.
Como Pachamama fija la Paqarina de cada pue-
blo, puede también cambiarla, si por las circunstan-
cias, eso resulta necesario. Pues bien;.para los inkas,
la necesidad de ampliar su Paqarina se presentó
cuando, de una cultura local que era la suya, se pa-
só al Tawantinsuyu, al ser incorporados al gran pro-
yecto unionista, los chankas y los kollas; hasta ese
momento, las.Wakas o Paqarings de las panacas in-
kásicas eran Paqareqtampu y Wanakaury, que se
proyectaban en toda su majestad sobre los valles
adyacentes, pero no podían ser vistas desde las ex-
tensiones Kollas ni chankas. Esas Wakas, pese a que
siguieron siendo venerables, ya no podían expresar
el nuevo papel de guías universales que habían asu-
mido los inkas. Ese fue uno de los grandes proble-
mas que debió encarar Pachakuti, quien resolvió es-
ta cuestión, dentro del marco en que solucionaron
un caso similar, los hermanos Ayar y las primeras
Mamakunas.
Los hermanos Ayar y las Mamakunas, tras con-
sultar con Pachamama, sumaron a su Paqarina ini-
cial, (Paqareqtampu), su nueva Paoarina cusqueña:
•
Wanakaury. Asimismo, Pachakuti, luego de consul-
tar con Pachamama, estableció la filiación solar y
altiplánica de las panacas inkásicas, añadiéndoles 2
paqarinas más: El Sol y el Lago Titicaca. El Sol fue
tenido, desde entonces, como el padre délos in-
kas, porque sin sus rayos no es posible la vida; al
paso que el lago Titicaca conjunciona al agua y a la
tierra; agua y tierra son también elementos esen-
ciales de la vida, tanto como el aire que nos rodea.
Nunca el Sol fue considerado como un "dios" al es-
tilo occidental; para los inkas ese gran astro fue
únicamente su Paqarina, y por eso se le debía grati-
tud y amor filial.
La filiación solar y lacustre de los inkas, estable-
cida por Pachakuti convirtió al gran gobernante en
un estadista revolucionario; función que le dio de-
recho a emplear su flamante nombre: Pachakuti
Inka Yupanki; su esposa adoptó el nombre de Ma-
má* Runtu Anawarka, (que es el nombre de una
Waka cusqueña). El Inka alterno de Pachakuti fue,
primero el Inka Urko, quien después fue reempla-
zado oor el Inka Túpaq Yupanqui.
El siguiente acto transformador de Pachakuti fue
reestructurar y reconstruir el Qosqo: en sus cuatro
barrios primitivos fueron establecidos tres ayllus o
panacas, en cada uno de ellos, en aplicación del
principio según el cual, si bien en todo hay primero
y segundo, también hay un origen de esos dos; así
es que, en cada una de las 4 partes en que estafo
distribuida la ciudad, se organizaron tres ayllus c
panacas, conocidas en cada caso como:
' Qollana: primero entre iguales
Payan: segundo entre iguales
üallao: origen o-bese de-todo$. "' •""•• -POB diforenoiodoa de Ciencias,-que "a>
De esta forma, se organizaron 12 panacas o
ayllus: 6 panacas o linajes hanan y seis panacas o li- es que hoy el pensamiento occidental se encuentra
najes urin. Cada uno de estos ayllus cusqueño tuvo
su Apu o Inka, así como su Apu alterno, de modo
que ambos ejercían un gobierno paralelo, conjunta-
mente con las coyas, primera y segunda, respectiva-
mente.
Asimismo, cada uno de los antiguos barrios fue
ubicado con una clara orientación hacia las cuatro
grandes partes del mundo tawantinsuyano: Chin-
chaysuyu, Kollasuyu, Antisuyu y Kuntisuyu;de es-
ta manera es que los pueblos y ciudades de cada
una de esas partes del mundo, tuvo su equivalente
o su par en el barrio cusqueño que le correspondía;
así, por ejemplo, los inkas sustitutos (o inka Ran-
tin) de las grandes ciudades de cada uno de los su-
yus, tenían su equivalente o par en el respectivo
ayllu o panaca, del barrio cusqueño que le estaba
asignado
Además de esa correlación con cada suyu, (lo
que le daba una gran flexibilidad al gobierno indi-
recto de los inkasj, los ayllus o panacas cusqueños
asumieron funciones específicas en la conducción
de la' -ida de toda la Nación, y como las distintas
fases o etapas de su proceso histórico estaba vincu-
lado a cada Inka, los cronistas creyeron que cada
Inka había fundado su propio ayllu o panaca, cuan-
do las cosas fueron a la inversa. Muchas de las pana-
cas ya existían y desempeñaban funciones defini-
das, al momento de fundarse el Qosqo, o cuando lo
reconstruyó Pachakuti. Así ocurrió que habían pa-
nacas o linajes cuya función era conservadora,
(puesto que se hallaban vinculadas al cuidado de la'
tradición), y hubieron panacas en que se tendrán a
los cambios, porque se hallaban vinculadas a los as-
pectos más dinámicos de la administración general.
Estas tendencias naturales nunca fueron ahogadas
por los inkas, que eran eximios dialécticos, sino
que más bien las estimularon, al punto que cuando
gobernaba un Inka tradicionalista (y constructor^
su alterno debía ser, según la dinámica tawantinsu-
yana, un Inka partidario de los cambios, y vicever-
sa.
LA CIENCIA ANDINO-AMAZÓNICA
La ciencia andino—amazónica llegó a su punto
más alto durante el sabio gobierno de los inkas, que
recogieron los logros y aportes de todos los pue-
blos, sin discriminación alguna. En esto también se
puede encontrar una sustancial diferencia con el
occidente, que en su vana soberbia, pretende que
su ciencia es "única", de la misma manera que pre-
tende que sus creencias son las supremas; de esta
pretensión occidental es que procede su brutal
agresividad. Pero, el occidente intolerante y agre-
sivo es dueño, a lo más, de medias verdades. Veá-
moslo.
El Individualismo occidental, condujo a que su"
ciencia se desarrollara a través de grandes líneas se-
paradas de conocimientos, lo que da lugar a,carn-
vado a la creencia de que cada objeto o cada cosa
tiene algo así como una vida propia. El resultado
empantanado, porque para resolver cada gran pro-
blema debe emprender estudios multidisciplinarios,
puesto que ningún fenómeno es aislado; esto pone
de relieve la debilidad de la visión científica occi-
dental, que tiene su expresión típica en la figura
del científico inculto, que solo conoce su especia-
lidad, con las lógicas implicancias que ello compor-
ta.
La cosmovisión andino—amazónica, en cambio,
permitió que el pensamiento científico fuera plan-
teado por los pueblos indios en otros términos. En
primer lugar, ¡a observación atenta de los fenóme-
nos naturales, dio Jugar a que nuestros antepasados
se dieran cuenta que todo palpita y vive, porque va
cambiando, porque todo tiene su ciclo vital; esto
puede también decirse o expresarse así: nuestros
antepasados descubrieron que todo tiene su vida,
aunque no siempre ella se manifiesta de la misma
manera. Si todo tiene vida, entonces, la experimen-
tación debe ser entendida como una forma de diá-
logo con la Naturaleza Infinita, con Pachamama.
El segundo pilar del pensamiento científico andi-
no-amazónico consistió en que, como existen múl-
tiples interrelaciones entre todos los componentes
del Universo, ocurre que los unos fundamentan y
explican a U» otros, y viceversa; ae esto se despren-
de que los grandes cambios ocurren por las varia-
ciones en las ¡nterrelaciones que hay en todo el
contunto- por eso es que, para entender cualquier
fenómeno natural ó humano, es preciso empezar
por el estudio de sus relaciones con la-totalidad que
lo condiciona. Estas relaciones se presentan en 2
planos, que son: (1) el primero de estos planos, es
el que se refiere a las vinculaciones con sus simila-
res (o sea que ningún individuo puede ser entendi-
do, ni tiene razón-de ser sino es por su vinculación
a una comunidad de individuos de su misma natu-
raleza: las personas con su comunidad, la papa con
las papas, el árbol con los árboles, cada ave con la
comunidad de aves de su misma especie, etc.); y (2)
y el segundo de estos planos, es el que se refiere a
las relaciones con su medio ambiente inmediato:
las personas, jas papas, los árboles, las aves, etc.,
con su entorno físico múltiple. Esta'forma de en-
varar el conocimiento científico es claramente dis-
tinto al occidental, en que, para estudiar cada cosa o
persona, lo primero que se hace es aislarlo de su am-
biente.
Las cosas y los individuos cambian porque se
modifican constantemente las relaciones con su
.medio; a su tumo, el cambio de las cosas o indivi-
duos, ocasiona una modificación de su ambiente.
Pero toda modificación ambiental implica un
reajuste de la misma Naturaleza interior de las co-
sas e individuos.
( grar los compuestos nitrogenados de la tierra, pro-
De" otra parte^ los cambios naturales son necesa-
riamente cíclicos, en cuanto que son circulares; o
sea que en cada Pachakuti vuelven de alguna mane-
j i i a l . aunque , en _ ¡niveL. superior.
Estüs cambios naturales de las cosas, individuos o
fenómenos, se producen por las fricciones entre do-
bles, entre hanan y urin; dobles que nunca desapa-
recen, sino-que cambian en sus posiciones o pode-
res-relativos. Todo lo dicho es el cimiento de lo que
podríamos denominar la ciencia general o Ciencia
de la Vida de los individuos, de las cosas y de los
fenómenos. _
Planteado así el fundamento de Ja ciencia, tal co-
mo la vemof los indios, resulta que la vida animal,
vegetal o humana, no viene a ser sino un momento
del proceso circular de todos los elementos natura-
le*que oarticipan de su vida.
Lo dicho se presenta, más o menos así: en el me-
dio ambiente existen elementos que forman parte
del aire o de la tierra; también existen los cayos so-
lares, que generan la wiergía. Es en este medio que
se dio inicio al germen de la vida vegetal, el que at
tomar los rayos solares los transforma en energía
vit*J. que a su vez permite que varios elementos del
rmdk> ambiente, (tales como el agua, el carbono, el
oxfgtno, el nitrógeno y el azufre), se sinteticen,
conviniendo» en las masas vivientes que hacen cre-
oar a la planta, la que, en una larga sucesión sirve
ó* alirmnto a v»ri« especies de animales, que tam-
bién emplean, tanto la energía solar, como los ele
mentó» air«. agua, etc., para sintetizar vitaminas o
12
para oxigenarse; en esta sucesión se llega a Fas per-
sonas, que se alimentan de animales, vegetales y mi-
nerales y que reciben también sol, aire y agua.
Al terminar su ciclo vital, los seres vivientes mué-"
ren; en este/nomento, intervienen unos microorga-
nismos, que al alimentarse de esos restos, los desin-
tegran liberando a los elementos primordiales, que
asi' vuelven a la tierra y al aire. De esta forma se po-
ne fin al ciclo: con la vuelta al principio; de este
punto se inicia un nuevo ciclo, en una sucesión ina-
cabable.
Pero los elementos también tienen su .propio ci-
clo. Tomemos, para probarlo, el caso del nitrógeno,
que es el mayor componente del aire: este elemen-
to empieza su ciclo cuando es tomado por unos mi-
croorganismos, que lo convierten en un componen-
te de los fertilizantes nitrogenados, los cuales per-
miten el desarrollo de las plantas; estas mismas
plantas exhalan nitrógeno, devolviéndolo al aire;
pero el restante nitrógeno pasa a los animales, en
cuya cadena también se liberan, deshechos conte-
niendo cantidades de nitrógeno, que de esta forma
vuelve a la tierra. Las plantas y animales muertos,
también restituyen a la tierra nutrientes nitrogena-
dos, que así puede volver al ciclo: tierra—plantas-
animales—tierra. Pero, por esta vía, hay una varian-
te en la cadena circular que, pasando por unos mi-
croorganismos, que tienen la propiedad de desinte-
vocan la liberación de nitrógeno terrestre que, de
esta forma, vuelve nuevamente al aire; de ¡taV ma-
nera sucede que el otro ciclo del nitrógeno tiene
esta -secuencia: aire—tierras—plantas—animales—tie-
Otro ejemplo importante es el ciclo del fósforo,
que es un elemento que no se halla en el aire (como
el nitrógeno), sino en la tierra, en la forma de ro-
cas fosfóricas, que.al entrar en contacto con el
agua, forma parte de una solución, que es apta pa-
ra ser absorbida por las raíces de las plantas. De las
plantas, él fósforo pasa a. los otros seres vivientes,
hasta que al volver a la tierra, en la forma de orga-
nismos muertos, son desintegrados por ciertos mi-
croorganismos que al liberar sus elementos los de-
vuelven a su ambiente mineral. Otro ciclo del fós-
foro se presenta así: las soluciones de fósforo son
conducidas por los ríos a los mares, que los depo-
sitan -en sus profundidades; de estas profundidades,
las corrientes marinas llevan a la superficie del agua
componentes fosfóricos, que son absorbidos por el
plancton de los océanos; este plancton sirve de ali-
mento a los peces, a partir de donde se inicia una
sucesión que, siguiendo por las aves marinas, pasa
por los pescadores, para luego volver a la tierra, en
donde se inicia nuevamente el ciclo, que se renueva
una y otra vez.
El cicio del oxígeno es muchísimo más simple:
los organismos !o toman del aire, por respiración,
para luego devolverlo directamente, otra vez al aire.
Por eso es ¡que los grandes bosques, así como las
grandes plantaciones, son enormes fuentes de oxi-
genación, de las que el aire recibe grandes canti-
dades de ese elemento vital.
El conocimiento de los ciclos de la vida de cada
elemento y de cada planta, así como de los conjun-
tos de minerales, de las. tierras y de los climas, cons-
tituyen un complejo de relaciones en que, si inte-
rrumpimos alguna cadena cíclica, afectaremos muy
gravemente a todo el conjunto. De esto se despren-
de toda una I mea de conducta, a la que podemos
denominar ética frente al medio ambiente. Los in-
dios practicamos esta ética con amorosa dedica-
ción, a diferencia del occidental, que la agrede, da-
ñando a la naturaleza, y al hacerlo, pone en peli-
gro la misma supervivencia de la especie humana
^tn efecto. Si destruimos totalmente, por ejem-
plo, alguna especie de insectos, que se caracterizan
por transportar el polen de las plantas, pondremos
en peligro la reproducción vegetal, que no solo par-
ticipa en el ciclo de la tierra, sino también en el ci-
clo del aire. Al decaer la reproducción vegetal, todo
el paisaje cambiará. Asimismo, sí en un conjunto de
árboles, arbustos, plantas, animales,y personas, des-
truimos los árboles, sucederá que los arbustos mo-
rirán, porque viven protegidos por los árboles más
altos; la desaparición de los arbustos-provocará el
cambio en la composición del aire y de la tierra,
ocasionando una modificación en el volumen de la
evaporación y en las lluvias. Todos estos cambios
pondrán en peligro a las plantaciones y a la vida de
los animales y finalmente, a la comunidad huma-
na, que sin un medio apropiado no puede supervi-
vir.
üe todo lo anterior resulta que, es de una impor-
tancia fundamental conocer las rdaciones de
dependencia entre los ciclos de vida de todos los
componentes del medio ambiente. Una vez cono-
cidas esas relaciones, lo conveniente es respetar los
procesos vitales de las plantas, de los animales, de
la tierra y del aire. Ese respeto supone una conduc-
ta ética, no solo en la sociedad humana, sino tarrr-
bién frente a la comunidad medio—ambiental.
Pero el conocimiento, tanto de las relaciones co-
mo de los ciclos, permite resolver, igualmente, los
problemas que se derivan de cualquier escasez; asf:
si faltan alimentos para una población creciente, lo
lógico será intensificar los ciclos, (que es algo asf
como coadyuvar con Pachamama, en su obra de
creación), para que se tengan más frutos. O sea que
no se debe aumentar Ja explotación de las tierras,
de los aires, de los mares, de las plantas y de los
animales, (como lo plantea el occidente), porque la
sobreexplotación significa romper en algún punto
los ciclos de la vida, con lo que se pone en pelipro
a todo el conjunto. En esta perspectiva, teñe? más
implica necesariamente contribuir a que la regene-
ración de las tierras sea más intensa, (para qué pue-
dan haber más sembríos), que los ciclos vegetal y
animal sean también más intensos, (porque por esta
vía habrá más agua y porque el ambiente se purifi-
ca con la oxigenación), que el ciclo vital del medio
-ambtente sea mayor; el resultado final será que la
población podrá ser más numerosa y podrá vivir
mejor. Pero esto exige que se respeten los ciclos
naturales; y es precisamente este respeto el funda-
mento de la ética frente a la Naturaleza Infinita.
tstas fueron las bases, tanto de la ciencia, como
deja ética frente a.la_Naí
Tes. Este es, 'tambiéñTe! punto desapoyo para hacer
florecer de nuevo nuestra ciencia y nuestra ética en
relación con Pachamama, nuestra Madre Universal.
 KINSA EL TAWANTINSUYO
ÑEQUEN
TERCERO
EN SU PLENITUD
LA TIERRA Y SU TENENCIA
; por eso es que nadie podía considerarse dueño per-
La mentalidad occidental todo lo refiere a sus
particulares criterios, excluyendo la posibilidad de
que hayan otras opciones distintas a las estableci-
das por ella misma; por eso es que el occidental
nunca entenderá nuestra actitud frente a la tierra.
Y a nosotros nos importa poco que nos entiendan
ellos, porque estamos ciertos que la humanidad sí
nos entiende.
Las tierras de labranza pertenecen a Pachamama,
que a través de esas extensiones. nos ofrece plantas
para nuestro sustento. Es esa la función de las tie-
rras labrantías, pero si las tierras de labranza fueran
insuficientes, entonces, hay que crear, habilitar y
extender las áreas cultivables, medíante el trabajo
cariñoso, basado en el principio de intensificar y fa-
vorecer los ciclos de la tierra. Si no procedemos así,
ral izará.
Por eso es que la relación de propiedad, humani-
dad—tierra, es para nosotros, más bien inversa que
la imaginada en el occidente: las gentes pertencen a
la tierra, pertenecen a su Paqarina, porque de allí
surgieron sus mayores. Además, en el ciclo de la
vida humana, primero está la tierra, y-sólo después
de la vida vegetal y de los animales domésticos, se
encuentra el ciclo de la vida humana. Por eso es
que, como todo se origina en la tierra, es a ella a la
que todos pertenecemos.
Por su condición de Madre Universal, la Natura-
eza Infinita nos da las tierras de labranza y las tie-
rras útiles, para que usufructuemos de ellas y poda-
mos vivir; para eso es que también nos presta los
animales, que son sus hijos predilectos. Las vicuñas,
por ejemplo, son las hijas amadas de las montañas,
de los apus, de Pachamama; ellas nos han sido pres-
tadas para que nos aprovechemos de su piel, de su
carne y de su pelo, pero a condición de que las tra-
temos bien, porque^e lo contrario, morirán, y por
Unto, volverán al seno de ia Madre Naturaleza.
Defendemos las tierras que nos ha prestado Pa-
chamama, porque ellas nos dan el sustento y por-
que nuestros Mallkis nacieron de sus entrañas. En
14
el pasado, las cosas se planteaban naturalmente;
f
sonal de las tierras. Pero así como nadie era dueño
de las tierras, asi' también, todos tenían derecho a
una parcela, para sustentarse con lo que ella produ-
cía.
Puesto que desde él nacimiento, todos necesita-
mos una fuente de sustento, ocurrió que en el Inka-
rio, todos los niños y niñas recibían una extensión
adecuada para su sustento. Tal extensión era de ta-
maño variable, puesto que las tierras tienen distinta
productividad; es a esta extensión variable, a la que
se denominaba "topó"; así resultó que, el topo es
la extensión mínima, que relaciona las necesidades
elementales del niño o de la niña, con la produc-
tividad de la tierra. El hecho es que, le correspon-
d ía un topo a cada niño y un topo a cada niña; (de
una forma incomprensible, un cronista afirmó que
se les daba medio topo a las niñas, como si ellas
consumieran menos que un niño, y olvidando que
el topo tenía que responder a la igualdad: necesida- *
des del niño o niña = productividad de la tierra, de
forma que si una niña tenía mayores necesidades
que los niños varones, pues tenía derecho a un to-
po más grande que el de esos varoncitos).
En la antigüedad, dos hechos habrían de plan-
tear a nuestros mayores, el problema de la bús-
queda de más extensiones de tierras para el trabajo.
El primer hecho, es el que se refiere al aumentó de
la población, debido a la excelencia de los sistemas
andino—amazón¡cos;EI segundo hecho, es el que se
refiere a la necesidad de que los ayllus diversifica-
ran su producción, para cuyo efecto, requerían
otras tierras; la explicación de esto reside en que,
cada altitud de los Andes, empezando desde las ori-
llas del mar, es apta para producir distintos tipos de
plantas, de manera que si cada pueblo o grupo de
ayllus, necesitaba de todos los bienes, pues enton-
ces, debía tener tierras en todos los niveles, desde
las orillas del mar, siguiendo por las punas, y ter-
minando en los llanos amazónicos.
Como es sabido, las grandes culturas preinkas
realizaron el prodigio de cultivar la más grande can-
tidad de plantas para el beneficio humano, de que
se tiene noticias. De hecho, en ninguna parte del
mundo se dio una aportación tan gigantesca al acer-
 vo alimenticio de la humanidad, que aquí. Es a este
enorme caudal de recursos, al que todos los ayllus
andino—amazónicos querían accederán forma direc-
ta, puesto que su modelo de economía no era mer-
cantil. Si su modelo económico hubiera sido mer-
cantil, la especialización de cada ayllu en una línea
de producción, habría sido el camino tomado; en
esta alternativa, cada productor vende en el merca-
do a todos los consumidores. Pero como las cultu-
ras andino—amazónicas tuvieron economías no
mercantiles, la consecuencia fue que cada grupo de
ayllus debía tender al autoabastecimiento.
La lógica tendencia a contar con tierras en toda's
las altitudes y climas, hizo que los grupos de ayllus
buscaran nuevas extensiones; esta búsqueda, mu-,
chas veces provocó tensiones, roces y conflictos,
los que siempre terminaban en alguna forma de en-
tendimiento o acuerdo, que no siempre eran esta-
bles En este plano, también es verdad que desde
los primeros tiempos, los grupos de ayllus, que bus-
caban otras tierras, resolvieran este problema me-
diante su federación o unión oon otros pueblos de
distinta altitud. Pero si no habían acuerdos, enton-
ces, los conflictos y tensiones se desataban. Es por
esas tensiones y conflictos, que los Amautas del
Tawantinsuyu, recordaban los tiempos preinkaicos
como el de una era de desórdenes.
Vale la pena repetirlo para que se Tije ia idea: las
tensiones y conflictos entre pueblos próximos, hi-
cieron que, históricamente fuera indispensable
una organización política que, en los Andes, sir-
viera para establecer la paz basada en un ordena-
miento justo; el jnkario..resultó tambiéa.esenclal
* pártTo'perar como aglutinante, ordenador y conduc-
tor de pueblos. Es para cubrir estas necesidades his-
tóricas que nace y florece con una pujanza sorpren-
dentemente fantástica el Tawantinsuyu, bajo el go-
bierno de los sabios inkas.
Los inkas resolvieron los problemas existentes, a
partir de la experiencia y enseñanza de otros pue-
blos y de sus propios antecesores; a ese acervo le
sumaron sus formidables aportes. Con este rico ba-
gaje, operaron como siaue:
1) Si algún pueblo solo disponía de tierras de
ciertas altitudes y climas, faltándole tierras de otros
niveles, se le buscaban las que le faltaran en las pro-
ximidades, y'de no haberlas, se le buscaba en partes
más y más lejanas, hasta que fueran halladas; en
tonces se negociaba con el pueblo bajo cuya juris-
dicción estaban estas tierras, al que se ofrecían tie-
rras de otras altitudes, en compensación de la> que
se les pedía. Finalmente, se llegaba a un acuerdo de
intercambio de tierras, con lo que se cumplía el
ideal de que todos contaran con tierras de diferen-
tes altitudes, qne es el cimiento de la tendencia a la
autosuficiencia.
2) Cuando, (como era frecuente), las tierras
complementarias para cada puetilo se hallaban en
un punto lejano, al nuevo y adicional asentamiento
se le denominaba "mitma". () en su versión caste-
llanizada "mitimae". .Puesto que ios asentamientos
de mitmakuna, o mitimaes, era muy grande, (ya
que cada pueblo los tenía en muy di versos puntos,
frecuentemente muy lejanos), hubo necesidad dé
que se trazaran caminos en todas las direccip'nes,
para que los pobladores de cada local ¡dad pudieran,
movilizarse constantemente a sus distintos asenta-
mientos, para trabajarlos. Esta gran multiplicidad
de mutuos jen/icios de paso, no se habrían podido
ordenar con eficacia si no hubiera existido el Ta-
wantinsuyu.
3) Era también frecuente que, en las altitudes
apropiadas, no hubieran suficientes extensiones
cultivables, por tratarse, sea de pedregales, sea de
laderas profundas, sea de áreas empobrecidas. En
estos casos, había que "crear" tierras de cultivo; y
esto era precisamente lo que hacían los inkas, por
medio de los grandes terraplenamientos, b por me-
dio del tratamiento de las tierras. De todas estas
formidables obras, hoy todavía pueden verse series
de maravillosos "andenes", en varios de los que se
ve un profuso empleo de piedras preciosamente la-
bradas. Las más refinadas técnicas en la construc-
ción de andenes fueron aplicadas por los ingenieros
tawantinsuyanos, hasta el 'punto que se ganaron
enormes extensiones para la agricultura. Cosa igual
ocurrió con las grandes, medianas y pequeñas obras
de riego, en que nuestros antepasados dieron mues-
tras de una habilidad de excepción. Pero si, además
las tierras precisaban de tratamiento, pongamos por
caso para superar la desertificación, los'inkas efec-
tuaron -complejas y cuidadosas obras de limpieza,
adecuación, arborización, humedización^rej
do 'tierra»1 de cultivo, üe fon
^tiempo, el paisaje cambió, y allí donde no ha-
bían fuentes de agua, pues ya existía el puquio que
permitía nuevas formas de vida.
4) En el intercambio" de tierras, los inkas aplica-
ron un criterio equitativo, tanto, que el Qosqo de
los inkas, estuvo verdaderamente salpicado de asen-
tamientos de otros pueblos, a los cuales se les die-
ron tierras en el corazón mismo del Tawantinsuyu.
El hecho de que existiera una gran cantidad de
mitimaes, de prácticamente todos los pueblos, en el
mismo Qosqo, desmiente a quienes, desde los tiem-
pos del feroz virrey Toledo, les atribuyeron una
función militar a estos asentamientos. La función
básica de los mitimaes fue el acceso a tierras de
otras altitudes y climas, por parte de los pueblos
que las necesitaban; cuando esas tierras estaban le-
jos, se establecían allí mitimaes, y la masa mayor
de mitimaes estaba en el Qosqo mismo.
LA MIT'A, LA LEY DE LA HERMANDAD Y
LA ADMINISTRACIÓN DMKASICA
Las formas del trabajo social en los ayllus inkjí-
sicos fueron una hermosa versión andino—arnazo-
nica de la "ley de la hermandad", que se practicaba
«I mismo momento en que nacía una parto-
15
 na- en estas circunstancias, todos aportaban algo de
lo que el niño o niña requiriese para sobrevivir; en
seguida, el ayllu le otorgaba al infante un topo que,
desde entonces, sería labrado por todos los inte-
grantes del ayllu, de manera que con el producto
obtenido en esa extensión, se alimentaba y vestía
(.•I nií>o o la niña del caso. Finalmente, cuando al
llegar a la edad correspondiente, la pareja contraía
matrimonio, el ayllu les daba la casa e/i que vivi-
rían, la que era construida por obra del trabajo en
común de todos los ayllumaasi. De esta forma, los
nuevos ciudadanos, o hatun runas, sabían por pro-
pia experiencia, que le debían la vida y su forma
ción, tanto a sus padres, como a todo el ayllu; de
esta conciencia, se desprendía lógicamente, la obli-
gación de retribuir, con su trabajo, los enormes
e invalorables beneficios recibidos.
La concertación de los trabajos do conjunto, de
ayllus y pueblos, la realizaban los kurakas mayores,
los que estaban obligados a rodear de un ;iire fes-
tivo, a tales trabajos de conjunto; para estos efec-
tos, tomaban de los depósitos públicos todos los
bienes que para eso precisaran. Los kurakas no im-
ponían jamás las normas de trabajo; ellas procedían
de una vieja tradición de asentamiento de la "ley
de la hermandad", que todos respetaban^
A esta modalidad de trábalo fraternal, se le de-
nominaba en el pasado "Mit'achanakuy", debido a
que se le efectuaba sin pago alguno, aparte de que
todos eran atendidos con comida, chicha, cánticos
y bailes; de este aire festivo disfrutaban también los
hijos. A esta antigua modalidad se" le conoció, de
aür«Vráüa, 'tun-til término de "mitw
El trabajo en "mit'a" se efectuaba para el bene-
ñcio de todos, particularmente en algunos momen-
tos de su vida, como es el caso de los niños y de los
recién casados; pero, también se efectuaba este tipo
de trabajo, para beneficio de personas disminuidas
u impedidas, corno es el caso de los ancianos, los
enfermos, los inválidos, etc. Es claro que nadie es-
taba eximido de cooperar en la mit'a: para asegu-
rarse de que as; fuera, el llaqiakarnayok iba de casa
en casa, para rogar que participaran todos; los dis-
minuidos, supervisaban y guardaban las tomas de
agua, los jóvenes hatun runas vigilaban, por turnos
las cosechas, (para cuyo objeto debían vivir en los
mismos campos), ahuyentando a los animales me-
rodeadores. En las labores agrícolas, los varones
adultos roturaban la tierra, mientras las mujeres
«•chiiban las semillas y los niños ayudaban en todo;
los músicos tocaban los instrumentos y cantaban,
acorn><i'u»dos une y otros, y en su momento, se
(Jiftniuii'.i la i:om¡ii,i v la chica, por los encargados
dt- «.•«• wi.-.-i} Ai firvii tío ,a jornada, se volvía al
;x.t,i,Kto y .• v u •t.T.íias. luí
> v cantando.
<Vvi ti- 'vinjb íl.lll.t" . ( Olí
aiegría y ;:on-
•.irtnpir p»i\l"i ••<'. '.n (iill,,(,K .i-ic.no ,';iiji/. . • ) ( '
..',. S- '•• p r j t t . n , fn < .M., .lyllu. ,- '.,s conj^i't:»".
L
16
de ayllus y en los pueblos, para él beneficio de to-
dos y cada uno; pero, también se pasó a realizar
trabaje en mit'a, para contribuir a la conservación
de las normas positivas del pasado, concretadas en
las Wakas y en sus servidores rotativos. Comple-
mentariamente, el trabajo fraterno se extendió a
las parcelas que el ayllu otorgaba a los kurakas; es-
to fue así, porque los productos obtenidos en estas
paccelas, se empleaban por los kurakas para acoger
y alimentar a los transeúntes, a los visitantes de
otros pueblos, y para ofrecer a todo el ayllu al- •
muerzos periódicos, en la plaza pública. i
Pero cuando los pueblos crecieron, se fue
necesitando crecientemente ampliar la mit'a, que
;¡sí fue deviniendo cada vez más en conjuntos de
'jenas en favor de la comunidad, del pue
•'lo y de la región. Llegado a este punto,
ocurrió como'tenía que ocurrir, que ya no
se podía seguir avanzando, sin que r° tu
viera un organismo encargado de la administra
ción general más extendida, puesto que muchas de
usas construcciones solo se podían efectuar, con el
concurso de varios pueblos, como es el caso d<- los
riegos por canales que atravesaban por varios pue-
blos. De esta necesidad es que surgió el Tawantin- I
suyu, en que bajo la administración de los inkas,
se llevaron a cabo grandes construcciones a través
de varios pueblos o regiones. De esta forma es que
oí trabajo, nacido de la ley de la hermandad, al ge-
neralizarse, hizo obliaatorio el establecimiento del
Tawantinsüyu.
Jero, para atender a Ips trabajadores de esas
JFI • « i » i l i >_.i,i« u ..•n»— .- ...^-j-» ] ' -r ^V'l I . IL I I JllffjLtjl|_|UJJB_lU>UX|_LJ-l|_-J_|___
grandes obras, la administración ¡nkasícá'nécesiTaba
de gran cantidad de bienes, conservados o guárda-
los en almacenes o kollkas. Esto, porque todo tra-
bajo en las comunidades andino—amazónicas, aun
que sea para el bien común y no sea remunerado,
exige que a los trabajadores se las atienda con bebi-
das, comida, música y frutas; y esto no podía cum-
plirse sin que hubieran reservas alimenticias y de
vestuarios. Así se explica que en el Tawantinsuyu
se requiriese conservar tantas reservas en los depósi-
tos públicos. Con esos recursos,.guardados en gran-
des kollkas, es que se atendieron a las grandes ma
sas de trabajadores, que ejecutaron portentosas
obras de ingeniería.
En lo sustantivo, las reglas a que debía someterse
el trabajo inkásico de la mit'a fueron las que si-
guen:
1) En primer lugar, siempre y en todos los caos,
pura que los pueblos participaran en la labranza de
las tierras destinadas a la administración general, (a
las que corrieiuc'mente se les llama "tierras del In-
!<a" o también "tierras del Estado"), así como al
tejido o al cuidado de los ganados, destinados a!
aprovisionamiento dr> las kollkas pertenecientes ai
Estado, era indispensables que ei propio !nka o sus
•i-jqiindos o equivalentes, royaran a los Consejos de
iobierno de cada pueblo, para que contribuyeran
<:on mano de obra. .Iste ruego debía ser acompaña-
 do con obsequios, y con explicaciones sobre e) al-
cance que tenían las obras que se emprenden'an.
Sin este ruego, repetido en cada oportunidad, no
había ninguna contribución en trabajo.
2) Los grupos trabajaban bajo la dirección de sus
respectivos kamayoq, (cada decena era conducida
por su chunkakamayoq; cada centena por su pa-
chakakamayoq; cada millar por su wara igakama-
yoq; y cada 10,000 por su unukamayoq). No obs-
tante, la dirección de las obras la ejercían los ka-
mayoqs especializados, sean éstos ingenieros, ar-
quitectos, maestros tejedores, grandes artesanos
etc.
3) Durante el desplazamiento a ¡os lugares dt
trabajo, y por el tiempo que durara éste, los hatun
runas, eran alimentados de los depósitos o kollkas
del Inka, de donde también se sacaban las ropas
con que se les dotaba. A todos se les ofrecían vi-
viendas, y el trato a que tenían derecho era del
mayor; también se les brindaban piezas musica-
les, canciones y bailes.
La aplicación de las normas anteriores, explican
que en el Inkario todas las cosas hubieran sido he-
chas con verdadero amor; por eso es que jas pie-
dras de Saqsaywaman están tan fantásticamente
juntas, que lo canales inkas sean tan perfectos, que
los andenes sigan las curvas de nivel con una armo-
nía casi musical, que las piedras de Machu Piqchu
constituyan un verdadero canto al Universo Infi-
nito, que los tejidos de cumbi sean de una belleza
que estremece, y que las chuilpas den muestras de
haber sido, pulidas con el corazón e n la man o— -ttpea de depósitos: 1) laskollkasdet Int
LA POLÍTICA REDISTR1BUTIVA DE
LOS INKAS
A! expandirse e¡ Tawaníinsuyu, se universalizó
el intercambio de tierras, tanto como la institución
de los mitimaes. Pero, como el ¡nkario también sur-
gió para la organización del trabajo público desti-
nado al beneficio general, es de! todo claro que se
necesitaban grandes reservas para llevar a cabo ta-
les trabajos.
Para tener esas reservas, los inkas propusieron,
y los puebios aceptaron, que se destinara para es
tos efectos una proporción definida de las tierras
de cada pueblo. Generalmente, dichas tierras eran
ganadas para la agricultura y la ganadería, por obra
del acondicionamiento territorial. Por eso es que e!
procedimiento no comportó, ni un recorte, ni un
cercenamiento de las extensiones con que dispo-
nían los pueblos, para su usufructo. A estas tierras, que vinieron con Pizarro. y que fueron los ejecuto-
los cronistas españoles las denominaron, "tierras
del Inka", pese a que ellas no eran empleadas sino
en una proporción minúscula, para el mantenimien-
to de la administración general tawantinsuyana. La
verdad es que estas tierras estaban destinadas, en lo dad), se encontraban completamente llena*.
fundamenta', para llevar a cabo la política de la re- cronista español Xertv. que estuvo con el grupo O»
distribución clel producto social excedentario
En principio, las tierras destinadas a la adminis-
tración general, eran labradas por los ayllus en rigu-
roso turno, y por el procedimiento "de la mit'a andi-
no—amazónica: los trabajadores recibían alimen-
tos, semillas y bienes; asimismo, tenían derecho a
un tratamiento afectuoso y a que se les organizara
una expresiva fiesta, (que era el invariable acompa-
ñamiento de toda actividad productiva, durante el
inkario). Los productos obtenidos, en esas parcelas,
eran procesados para sin conservación, (así, por
ejemplo, el maíz, las papas y los otros frutos
eran sometidos a la deshidratación, para evitar que
se malograran en los depósitos; la carne era conver-
tida en charqui, etc.); luego de este procesamiento,
se les guardaba cuidadosamente en las kollkas del
t-'stado, o de la administración general. A estos mis-
mos depósitos iban, también, las fibras de algodón
como las lanas de los auquénidos que procedían de
los rebaños de la administración general.
Con las fibras y lanas de estos depósitos se fabri-
caban tejidos de todo tipo; (los dos tipos de tejidos
eran, de un lado, los corrientes; que eran conocidos' J
como "awaska", y de'otro lado, los finos, a los que
se les conocía como "kumbi"). La fabricación de
esos tejidos se efectuaba por todo el grupo. A su
tiempo, los tejidos así obtenidos, también eran de-
positados en las kollkas del Estado, o de la adminis-
tración general.
LAS KOLLKAS Y LA REDISTRIBUCIÓN
En el Tawantinsuyu, habían tres categorías_o
tado, en que se depositaban los bienes públicos o
del Estado; 2) las kollkas de cada pueblo, en que se
depositaban los bienes pertenecientes a cada loca-
lidad, y que estaban a disposición de los gobiernos
locales; y 3) los depósitos o pirwasde cada familia
elemental de los hatun runas, (hombre y mujer con
sus hijos), y que se hallaba a disposición de las per-
sonas.
En las kollkas de la administración general, o del
!nka, y en las kollkas de cada pueblo, se reunían
una gran parte de los excedentes productivos del
Tawantinsuyu; (el excedente es el saldo que resulta
de restar el consumo público y privado, a la pro-
ducción del conjunto de la población tawantinsu
ya na). La otra parte de ios excedentes productivos
• ¡ran guardados en los depósitos o pirwas familia-
res.
La eficacia del fantástico sistema inkásico, lo
comprobaron los soldados de las hordas bestiales
res de la artera agresión al Tawantinsuyu. Según
esas gentes, las kollkas que formaban largas hilera» i '
ubicadas cerca de los pueblos, (y que se insta*»*)»*»
generalmente en los puntos más altos de la 'O**1'
'-•><; -uje asesinaron al <nka Atao WaHpa. expr«* **
1?
 asombro ante la enormidad de tales depósitos, que
se encontraban totalmente llenos de panes de maíz,
zapatos, mantas, vestidos, equipos de labranza, ali-
mentos diversos, etc.; Xerez dice que los rapaces
agresores, " . . . tomaron lo que quisieron y toda-
vía quedaron las casas tan llenas que parecía no
haber hecho falta la que fue tomada . . ."; eran
tantas las reservas almacenadas, que quince años
después del ruin asesinato del Inka Atao Wallpa, las
kollkas, cajamarquinas todavía tenían existencias,
pese a la monumental voracidad de los invasores.
En todas partes existían estos depósitos, y lógica-
mente, tafnbién en el Qosqo, donde los extranje-
ros se quedaron absortos ante su abundancia; el es-
par oí Pedro Pizarro afirma que,/' . . . era cosa "de
espanto y que a todos parecía imposible acabarse
jamás . . .".
Estos grandes almacenes, siempre llenos, sirvie-
ron para que los Inkas efectuaran una sabia redistri-
bución de" una parte sustancial de los excedentes.
Una expresión de este proceso redistributivo fue la
que tenía lugar a través de los "tampus", (o tam-
bos), que se hallaban a lo largo de los caminos y
en donde descansaban, pernoctaban y se alimenta-
ban los viajeros que llevaban alguna misión oficial.
Otra expresión de tal política redistributiva, fue la
tocante a los "mitimaes, quienes tenían derecho a
ser mantenidos, por el lapso de dos años, con las
reservas existentes e_n los depósitos públicos. Asi
mismos íoe-de 4o* depósitos públicos o kollkas del
Qosqo, que se tomaban los bienes con que los in-
kas obsequiaban a sus visitantes de todos los suyus,
a quienes daban alimentos y vestidos, además, cla-
ro está, de las viviendas en que se alojaban; (nor-
p
-jnalmonto, on lu eíudaü-'Cdpildl
población venida de todos los puntos del Tawan-
tinsuyu; esta población era mantenida excelente-
mente durante su estada allí).
Las circunstancias en que mostraba su mayor
efectividad, la política redistributiva de los Inkas,
era cuando se presentaban heladas, malas cosechas,
y sequías; en tales momentos, los afectados tenían
derecho a que se les proveyeran con los bienes pro-
venientes de los depósitos oficiales, durante todo el
tiempo que duraran esos males; y sus efectos. Es
evidente que, cuando los depósitos de la adminis-
tración general, que estando cerca al punto en que
»e hubieran producido las calamidades, y que estu-
vieran agotadas, ocurría que se buscaba lo que fal-
tara en los otros depósitos oficiales, por más leja-
nos que estuvieran. El resultado es que, por virtud
de esa extraordinaria política, ningún pueblo pasó
jamás hambrunas; (en esto, el Tawantinsuyu fue
una gloriosa excepción mundial).
Además, como eja de los depósitos oficiales de
donde se tomaban los bienes para el sosteniemiento
de los que trabajaban en las construcciones públi-
cas, cuando alguna provincia o pueblo tenía un de-
sarrollo relativamente menor que los restantes, lo
normal era que allí se realizara un mayor número
18
de trabajos públicos, paradlo que se recúrrWá los
depósitos de la administración general, aunque es-
tuvieran lejos. Así se alcanzaba el doble propósito,
(1) de una redistribución en favor de las áreas qué
se deseaba mejorar, y, (2) de las construcciones que
habrían de beneficiarlas, (tales como irrigaciones,
habilitación de tierras, desecasión de pantanos,
etc.). '
Es de anotar que, además de los depósitos oficia-
les, habían otros depósitos, que los cronistas califi-
caron como "del Sol". Estas kollkas servían para
el aprovisionamiento de quienes se encargaban de
mantener la memoria de nuestros antepasados. Las
kollkas destinadas,a este fin, disponían de las tie-
rras precisas para su reaprovisionamiento. Pero las
reservas existentes en esos depósitos, no solo se uti-
lizaban para cubrir los fines específicos que tenían,
sino y fundamentalmente, para apoyar a las kollkas
del Inka, o a los depósitos públicos, de manera que
cuando estos últimos no eran suficientes, se recu-
rría de inmediato a los "depósitos del Sol", para
hacer efectiva la política redistributiva del Tawan-
tinsuyu. Así se tierie que los depósitos oficiales y
los "del Sol", fueron algo así como las kollkas ha-
nan, en tanto que las kollkas con que disponía el
Inka, resultaron siendo urin, con lo que se lograba
el equilibriójen el aprovisionamiento del Tawantin-
suyu.
Es de señalar que la política de redistribución ge-
neraf, q al nivel del Tawantinsuyu, era secundada
en cada pueblo por la administración local o regio-
nal, de la siguiente manera: cada pueblo tenía su
gobierno propio, el que contaba con depósitos.^
-kollkdi>,"'pdra Slít^npleó én'é'l área,fc-'rade aquí que
provenían los artículos empleados en la atención
de los tullidos o incapacitados, así como para pro-
veer a los matrimonios que se iniciaran sin mayores
recursos, o de aquellos que tuvieran dificultades en
sus tierras, o que por alguna razón hubieran perdi-
do sus reservas, etc.
De esta forma se alcanzó el fantástico logro de
que hubiera equilibrio, no solo al nivel general, a la
escala tawantinsuyana, sino también al nivel de ca-
da pueblo y región.
EL COMERCIO ENTRE LOS PUEBLOS INDIOS
DEL PASADO
El comercio nace de la especialización social pa-
ra ia producción, y ésta no fue la línea principal de
desarrollo, en las culturas andino—amazónicas;
ellas, más bien, tendieron a la autosuficiencia, aun-
que nunca llegaron a la autosuficiencia completa.
Como entre los Inkas, el énfasis fue puesto, a lar-
go plazo, en el creciente autoabastecimiento de los
grupos de ayllus, el comercio se expandió a un
ritmo menor que el propio desarrollo de los pue-
blos respectivos. Pero dentro de este marco general,
hubieron algunos pueblos que por Ciertas particula-
 ridades, llegaron a especializarse en ciertas líneas de
producción; esta cierta especialización, los impulsó
al comercio. Este es el caso, por ejemplo, de los
chinchas, que a base de una economía especializada
en la pesca y sus derivados, desarrollaron una consi-
derable actividad comercial, que dio lugar al surgi-
miento y fijación de una clase de comerciantes que,
del trueque simple pasaron al tráfico monetario. La
especialización productiva, unida al comercio mo-
netario, estimularon las actividades de intermedia-
ción de una región a otra: los mercaderes traían y
llevaban artículos del altiplano y de la costa, si-
guiendo por Guayaquil hasta Centroamenea. Por
eso es que en América Central llamaron a la región
centroandina como el país del Pirú, que era como
decir, el país de la riqueza, porque esta palabra re-
sultó de una mala pronunciación de pirwa, que
eran los depósitos o despensas de las familias andi-
no—amazónicas, que así devinieron en el símbolo
de la riqueza y la prosperidad. (Vale apuntar que
en ese extenso tráfico ** empleó una moneda acu-
ñada de cobre).
Además de la Chincha de antes del Tawantinsu
yu, algunas otras localidades expandieron su co-
mercio, por causa de que no siempre se podía lo-
grar una básica autosuficiencia. Pero como ni la es-
pecialización, ni el comercio eran las tendencias
predominantes en expansión del área, a medida
que se fue acrecentando y consolidando el Tawan-
tinsuyu, las regiones en las que el comercio había
tomado un vuelo más o menos grande, redujeron
relativamente esta su actividad. Esto sucedió así,
porque los Inkas propendieron a que todos los pue-
blos o grupos de ayllus, tuvieran tierras de diferen-
tes altitudes, que al ofrecerles una producción va-
riada, desalentaron el comercio, que solo puede ex-
plicarse para complementar las economías en que
la producción se ha especializado. En el caso de'
pueblo de Chincha ocurrió que al disminuir relati-
vamente su comercio, no declinó su economía, sino
que contrariamente, su producción se h i ¿o mayor y
más compleja y diversificada, puesto que los Inkas
les dieron tierras en todas las altitudes de las serra-
nías y de allende los Andes, al punto que pudieron
cubrir con creces sus necesidades económicas, en
constante crecimiento.
Un caso que ofrece un ejemplo excepcional so-
bre la forma en que los Inkas resolvieron la cues-
tión del aprovechamiento justo de un recurso, fue
el de la distribución del guano de islas. El hecho es
que en las islas de Chincha existían enormes depó-
sitos de guano de las aves marinas, que son una ex-
celente fertilizante, pues tienen una gran adaptabi-
lidad a los distintos tipos de suelos. Con vistas a
que hubiera una equitativa distribución del produc-
to, los Inkas sectorizaron esos depósitos, asignando
a cada pueblo urí segmento determinando, para que
nadie dejara de contar con el precioso bien. Para ta-
les efectos, venían personas de cada punto del Ta-
wantinsuyu, con el propósito de transportar el abo-
no a su localidad. Política similar se implantó en el
empleo del salitre de Tarapacá y Atacama, cuyas
virtudes fertilizantes eran conocidas desde antes de.
los Inkas.
En cumplimiento de su misión histórica, los In-
kas favorecieron las economías de autosuficiencia.
No obstante ello, siempre hubo necesidad de un
cierto intercambio comercial, que era proporcional-
mente muy pequeño, aunque en términos absolu-
tos fue algo regular; este comercio fue canalizado a
través d° la administración general: si algún pueblo
o región necesitaba ciertos bienes, teniendo exce-
dente en otros, lo hacía conocer a los encargados
de la contabilidad tawantinsuyana, que de inmedia-
to llevaban el artículo requerido, para trocarlo por
el bien que sobrara en la región o pueblo que lo so-
licitaba.
Asimismo, era frecuente que las economías fami-
liares no llegaran a cubrir sus requerimientos con lo
que producían. Esta deficiencia era cubierta por
medio del comercio familiar, que siempre se reali-
zó por la vía del trueque. Este comercio de carácter,
local, o "q'atu", tenía lugar, generalmente cada
cinco días, en ciertas plazas, especialmente destina-
das a este fin. En los días del q'atu las familias que
tenían exceso de algún bien y necesitaban otro
bien, iban a la plaza, buscaban un lugar y allí se
sentaban, mostrando sobre una manta los artículos -I
ofrecidos; como pasaban por el sitio los que ofre- I
cían otros bienes, entraban en tratos unos y otros,
prácticamente sin hablar, hasta que llegaban a un
acuerdo de trueque, por el que convenían cambiar
cierta cantidad de un bien por su equivalente del
otro bien; pero al momento en que cada quien se
I levaba el producto intercambié, recibía en cali-
dad de obsequio, de simpatías una "yapa"; así, la
institución india de la yapa introdujo en el comer-
cio un elemento sentimental y fraterno, típicamen-
te tawantinsuyano. Esta institución no tiene paran-
gón alguno en el occidente, en que el comercio es
un medio para obtener siempre un margen de ga-
nancia o utilidad; la yapa es, como si dijéramos, la
expresión de la ley de la hermandad andino—ama-
zónica, introducida en el comercio de trueque, en-
tre los productores que no tratan de ganar o de ob-
tener utilidades, sino solo de cambiar una cosa por
otra.
LA ESTRUCTURA SOCIAL EN LAS CULTURAS
ANDINO-AMAZÓNICAS
En las culturas andino—amazónicas y en el Ta-
wantinsuyu, que es su culminación, no existieron
las clases sociales que se presentan en el occidente.
Esto, por una razón muy simple, que es la siguien-
te: mientras en el occidente, la aparición de cada
gran actividad económica significó la división social
del trabajo, con su respectivo surgimiento de las
clases sociales, en las culturas andino—amazónicas
la aparición de esas grandes actividades económicas
.no provocaron el surgimiento de las clases sociales,
sino que ellas condujeron a que, dentro del grupo de
19
 ayllus, se originara una división técnica del trabajo:
como todos trabajaban en todo, en cada caso, las
faenas las dirigían los mejores, o Kamayóqs. Ha-
bían, pues, kamayoqs agrícolas, ganaderos, de las
obras civiles, textiles, ceramistas, etc.
Vale insistir en esto: mientras-en las sociedade:
euroasiáticas, aparecieron las clases sociales, es de-
cir, los agricultores, los ganaderos, los artesanos,
los comerciantes, los esclavos, los tejedores, los ce-
ramistas, etc., en las culturas andino—amazónicas
no existieron clases tales como agricultores especia
fizados, artesanos especializados, etc., sino que,
cuando llegaba el tiempo de labrar la tierra y todos
se volcaban a la agricultura,-los más hábiles asu-
mían la dirección de los agricultores, etc., en otras
palabras: aquí se perfeccionó la estratificación so-
cial, de orden natural y completamente abierta,
puesto que todos los cargos podían ser desempeña-
dos, a su debido tiempo, por los más hábiles, cual-
quiera que fuera su procedencia.
La estratificación social, de orden natural y com-
pletamente abierta, correspondía al ciclo vital de
las personas, así:
En la infancia y la adoleoencia, los niños reci-
bían una educación de origen mútiple: eran educa-
dos por sus padres, (con los que vivían en su casa,
construida por el ayllu), recibían normas y conoci-
mientos de las generaciones anteriores, (y en pri-
mer lugar, de quienes pertenecían a la generación
de sus padres), y se coeducaban mutuamente entre
niños, en fin, eran formados por toda la gran co-
munidad humana en que vivían. En esos tiempos,
el ciclo vital de las personas, se periodificaba de ej-
"taJ"rnamBraTT¿J primera infancia terminaba con el
ruthuchiku, o primer corte de pelo, (en que se les
daba su segundo nombre, a los niños y niñas); lue-
go venía la pubertad, que comenzaba con las fies-
tas de iniciación, llamada,, kikuchiku, cuando se
trataba de las mujercitas, y warachiku, cuando se
trataba de los hombrecitos, (en estas fiestas de la
iniciación, se les ponía a los iniciados su tercer
nombre, que como en los casos anteriores, debía
estar de acuerdo con el carácter y particularidades
que mostraba, sea la jovencita, sea el jovencito).
A partir de este momento, los jóvenes que desta-
caban en cualquier actividad, eran educados en
forma especial, en alguno de Jos 2 centros de for-
mación superior, que habían en las ciudades de al-
guna importancia. Estos centros eran, el "Aqllawa-
si" para las mujeres, y el "Yachaywasi" para los
hombres. Allí, en esos célebres centros de enseñan-
za, los jóvenes aprendían trabajando, bajo la direc-
ción de los grandes maestros de cada oficio, arte o
especialidad; allí, también, recibían una alta cultu-
ra general, ofrecida sea por los Amautas, sea por las
Mamakunas. Sobre estas instituciones, también han
recaído afirmaciones totalmente falsas, expuestas
por los cronistas occidentales; dichas falsedades,
son las que siguen: 1) dijeron que los yachaywasi
eran universidades, solo para una pretendida "no-
bleza" Inka, lo que es erróneo, porque en esas ins-
20
tituciones no solo se enseñaba el arte del gobierno,
sino también el dominio de otras artes,
oficios y técnicas, y además, a los yaofcaywasi
no solo iban los inkas sino también e iban
personas de cualquier pueblo del Tawantin-
suyu, con la sola condición de que fuera hábil en
algo; y, 2) dijeron que los aqllawasi eran algo así
como grandes conventos, que albergaban a las "vír-
genes del Sol", en que bajo la dirección de las ma-
makunas se formaba a las damas de un pretendido
"imperio inkaico"; todo ésto es completamente
erróneo, porque las aqllas eran escogidas de cual-
quier pueblo, no entre las muchachas "más bellas"
sino entre las que destacaban en algún arte, ciencia,
oficio o técnica, puesto que se les seleccionaba pre-
cisamente para que se perfeccionaran en la activi-
dad, en "que su habilidad era mayor; es de apun-
tar, que el Inka estaba impedido siquiera de aso-
marse a los aqllawasi, bajo pena de destitución au-
tomática.
La verdad es que en los aqllawai y en los yachay-
wusi, no solo se enseñaba una o varias especialida-
des, sino que también se impartía a los que allí es-
tudiaban, una sólida formación científica, cultural,
política y administrativa; de manera que quienes
egresaban de esos centros, estaban en condiciones
de ser personalidades en la ciencia y la cultura, y
por supuesto, también podían- ser grandes maes-
tros, kurakas e Inkas, lo cual no quiere decir que
de todas maneras lo fueran, por el solo hecho de
haber seguido estudios en aquellas instituciones, si-
no que la formación recibida, les colocaba en mejo-
res condiciones para ser elegidos, y consecuente-
mente, para ocupar los cargos más importantes.
Desde los 18 años, los jóvenes podían contraer
matrimonio, respetando en absoluto la prohibición
del enlace entre parientes consanguíneos. General-
mente, las uniones se realizaban entre personas de
la parte hanan, con personas de la parte urin; repe-
timos que estaba rígidamente prohibido unirá her-
manos consanguíneos, pero entre los contrayentes,
su tratamiento mutuo era de hermanos. Precisa-
mente por este tratamiento, es que algunos cronis-
tas occidentales hicieron la absurda afirmación de
que, en casos, los Inkas habrían establecido que el
heredero de un pretendido "trono" del Tawantin-
suyu tenía que casarse con su hermana; lo absurdo
de esto fluye muy claramente del hecho de que en
el Inkario, NO HABÍA LINEA DE SUCESIÓN PA-
RA NINGÚN CARGO. PUESTO QUE TODOS
ELLOS SE OTORGABAN POR ELECCIÓN. To-
dos absolutamente todos, en el Tawantinsuyu esta-
ban sometidos a las mismas prohibiciones y tam-
bién a las mismas facultades, de la misma manera
que todos los contrayentes se trataban mutuamen-
te de hermano, aunque el matrimonio entre herma-
nos consanguíneos estaba absolutamente prohibi-
do.
El acuerdo matrimonial se efectuaba con gran
solemnidad, de la misma forma que era solemne la
ceremonia de unión, la que era realizada por un
funcionario oficial, en nombre de todo el Tawan-
tinsuyu, (lo que indujo a que un cronista dijera que
los funcionarios eran quienes escogían a las parejas,
cosa realmente monstruosa y absurda, que por eso
mismo, no merece siquiera ninguna refutación
argumental).
Con el matrimonio se adquiría la ciudadanía: en
el Tawantinsuyu las personas solo eran considera-
das completas con el matrimonio; un soltero era
una persona incompleta, y por tanto, no podía ser
ciudadano. A los ciudadanos, hombres y mujeres,
se les conocía como hatun runas. Los matrimonios
jóvenes desempeñaban, debido a su falta de expe-
riencia, solo algunas funciones específicas, como
por ejemplo, el cuidado de las sementeras; pero si
se trataba de especialistas, podían ascenderá) nivel
de la oficialidad o de la maestría, tanto en los ofi-
cios, como en las artes y ciencias. Como lo hemos
apuntado, a los oficiales o maestros se les conocía
como "Kamayoqs". Así, a medida que las parejas
adquirían experiencia, podían ir cubriendo cargos
de mayor nivel, hasta que llegaban a la más alta
función del sistema de parentesco, el que al mismo
tiempo era el primer nivel de la administración pú-
blica; este era el de "yayanq". Veamos.
Entre las funciones propiamente familiares y las
funciones correspondientes a la administración ge-
neral, había un cargo que era intermedio entre unas
y otras. Este cargo era el de "yayanq", que en la je-
rarquía familiar es la más alta, mientras en la jerar-
quía política del pueblo es la inicial. A partir de los
yayanq empieza toda la escala de kamayoqs de la
administración, comenzando por el de "chunkaka-
mayoq", siguiendo con los de "pachakakamayoq",
uaTmkakarnaVOq" V—"!ruiiuk1Jinavugf'.B Cdüa
pueblo tenía su "llaqtayoq apu" y su "llaqtaka-
yoq"; a su vez, las regiones tenían sus gobernadores
o "apus". Pero en cada oficio, función o actividad,
habían varias categorías de "kamayoqs", que eran
los grandes maestros de las artes, ciencias, y en ge-
neral, de las distintas actividades. Finalmente, ha-
bían "kqapaq" o administradores generales del Ta-
wantinsuyu, en que destacaban los Inkas mayores,
o "kqapaq apu".
Toda esta sucesión de cargos, eran alcanzados
por los méritos de quienes eran elegidos. Aquí se
aplicaba el principio de que los cargos eran ocupa-
dos por los más hábiles, de entre los mejores. A la
reunión o junta de los mejores, que eran losmaes
tros u oficiales de cada función o actividad, se les,
conocía como el "kachiko".
i los principales medios políticos empleados por los
Todo lo dicho hasta aquí, nos permite visualizar
esa formidable sociedad que era el Tawantinsuyu,
cuyas características fundamentales fueron las si-
guientes:
1) El Tawantinsuyu fue una sociedad completa-
mente abierta, porque cualquiera podía aspirar a
los cargos más elevados, a condición de que fuera el
mejor, y que además, fuera querido por los demás,
•'puesto que eran ellos quienes decidirían, con su vo-
to, quién debía ser Kamayoq).
2) El Tawantinsuyu fue una sociedad en que se
dieron ciertas categorías sociales, pero en la que
nunca existieron clases sociales, puesto que en esa
gran sociedad, no habían personas dedicadas espe-
cíficamente a cada función, tales como trabajado-
res, propietarios, artesanos, agricultores, ganaderos
y demás clases, puesto que en el Tawantinsuyu to-
dos eran simultáneamente agricultores, ganaderos,
artesanos y funcionarios, aunque, en cada caso, el
más capaz, (oficial, maestro o kamayoq), era quien
dirigía al grupo de trabajadores, siendo así que el
mismo kamayoq era un trabajador.
3) El Tawantinsuyu fue una sociedad democrá-
tica de kamachikos, porque los cargos eran siempre
electivos, aunque en la elección de los mejores par-
ticipaban los oficiales dedicados a la correspondien-
te función o actividad, (así por ejemplo, los maes-
tros tejedores elegían entre ellos a su kamayoq ma-
yor, recayendo la elección en el más hábil; y así se
procedía para cada cargo).
LA ESTRUCTURA DEL PODER EN EL
TAWANTINSUYU
El establecimiento del Tawantinsuyu, respondió
a una sentida necesidad de todos los pueblos andi-
no—amazónicos, los que requerían de un órgano
político supremo, para establecer orden y justicia
en el intercambio de tierras, y que, además, condu-
jera con eficacia el trabajo, que en la forma de la
mit'a, se realizaba en favor de la sociedad. Como el
Tawantinsuyu era necesitada por todos, su expan-
sión fue extraordinariamente rápida, si se tiene en
cuenta que los Inkas emplearon para realizar esa
obra expansiva, casi únicamente los medios de la
diplomacia y de la disuasión.
En efecto, con el Tawantinsuyu, ningún pueblo
vio disminuir su estatus económico o social; muy
por al contrario, ocurrió que todos ellos vieron am-
pliadas sus perspectivas, no solo por el intercambio
de tierras, sino también porque las grandes obras
públicas los beneficiaron enormemente, al mismo
tiempo que las grandes reservas tawantinsuyanas les
dieron una sólida sensación de seguridad. Estos be-
neficios materiales, se completaron con el respeto
de los Inkas, a las organizaciones políticas propias
de cada localidad.
En todo caso, eran la diplomacia y la disuación,
Inkas, en la expansión del Tawantinsuyu. Los me-
dios de la diplomacia y la disuación, puestos al ser-
vicio de la construcción del Tawantinsuyu, fueron
empleados del modo que sigue: si algún pueblo no
solicitaba su incorporación al Inkario, se le envia-
ban emisarios que, llevaban obsequios, y explica-
ban cuidadosamente los beneficios que les aporta-
ría su adhesión Tawantinsuyu; pero si a pesar de
ello, persistía la indiferencia, entonces, los Inkas
reunían a los hatun kurakas y a los grandes apus de
los pueblos aue formaban el Inkario, a los que ex-
21
 ponían la situación, y de quienes tomaban su opi-
nión sobre el punto. De estas consultas, podía sur-
gir la idea, sea de continuar las negociaciones, sea
de ejercer ciertas presiones adicionales, seguidas
por el empleo de mayores medios disuasivos; en el
caso de decidirse por este último camino, cada
pueblo aportaba personas para que hicieran núme-
ro; estas numerosas personas, hacían mucho ruido,
pero técnicamente no eran un ejército en regla, si-
no solo una enorme milicia, más espectacular que
amenazante. En este punto, se renovaban las nego-
ciaciones, y también por supuesto, se renovaban los
obsequios de tejidos; y si aún así había resistencia,
se optaba por ampliar y profundizar la disuaden,
lo que consistía en restringir el paso del agua de las
alturas, (que en todo caso, era una donación de Pa-
chamama, para que el líquido fuera utilizado por
los pueblos para supervivir y para unirse); en este
momento, podían presentarse choques violentos,
que de ninguna manera tuvieron los caracteres san-
grientos que se les quiso dar por los cronistas euro-
peos, (para quienes los choques tenían que ser, co-
mo en su continente: gigantescas orgías de sangre,
en las que el vencedor se ensartaba con el vencido);
el hecho es que tras esos choques, se reiniciaban los
tratos, y finalmente venía la paz. En este momen-
to, los Inkas disolvían a las formaciones disusivas,
se vestían con las ropas del pueblo que había acce-
dido a formar parte del Tawantinsuyu, y penetra-
ban a la nueva privincia con grandes cargamentos
de tejidos, para su reparto entre las gentes recién
incorporadas al Tawantinsuyu. Durante las fiestas
a que el acontecimiento daba lugar, generalmente
los Inkas procedían a unirse formalmente con algu-
na mujer del pueblo recién integrado al inkario, no
como una inue&UB'drpoder ai'bitraiíu, amo como-—amautaa y-Jeamomakunos
una manifestación de hermandad; con ese acto, el
Inka ponía de manifiesto su hermanamiento con
los integrantes de la flamante provincia.
La prueba terminante de que en el Inkario nun-
ca hubo un ejército, es que en la lengua quechua
no existe un solo término que signifique ejército;
tampoco existen en quechua las palabras que pudie-
ran distinguir a los rangos militares, salvo el térmi-
no sinchi, que en la antigüedad significaba algo
así como capitán; (los sinchis, siempre fueron ele-
gidos para cada caso, y solo cuando habían señales
de peligro externo). Como las formaciones disua-
sivas ¡nkásicas tenían un cierto orden básico, los
cronistas les llamaron a ellas, ejército; pero ocurre
que tales formaciones, siempre iban precedidas por
mujeres qué pasaban cantando; asimismo, los hom-
bres iban a las marchas, junto con sus-esposas, las
que daban un tono de generosidad y paz, que no
tiene parangón en el mundo.
Vale insistir que, luego de los conflictos, los In- alguna sobre los demás, ni sobre los pueblos. Son
kas respetaron a las autoridades locales, que siem-
pre tuvieron carácter electivo, puesto que nunca
hubo ninguna función político administrativa que
fuera ejercida ñor "derecho" individual, en ningu-
22
no de los pueblos tawantinsuyanos. En todas las
culturas y puebtos andino—amazónicos, habían dos
hatun kurakas, uno principal, que era el más vene-
raules, y el segundo o alterno, que era el par del pri-
mero; estos dos hatun kurakas, (hanan y urin), te-
nían las mismas funciones, aunque operativamente,
actuaban en las dos partes del pueblo, provincia o
localidad. Asimismo, los distintos grupos de ayllus
elegían sus kurakas, hanan y urin, de una manera
¿scalar, hasta en los asentamientos de mitimaes,
que por lo común estaban muy lejos, y en los que
actuaban kurakas de menor categoría. Esta
estructura escalar de los kurakazgos, variaba
para los efectos del trabajo en mit'a, en cu-
yo caso, los trabajadores o pureq, se integraban en
grupos de diez, (bajo la dirección de su chunqaka-
mayoq), de cien, (pachakamayoq), de mil, (waran-
qakamayoq), y de diez mil, (hunukamayojq). De es-
ta forma, en el Tawantinsuyu había una verdadera
constelación de kurakas y kamayoqs, que en todos
los casos eran elegidos entre sus iguales.
Así como se organizaba cada pueblo, provincia o
localidad, así también se organizaban los Inkas, en
la misma ciudad del Qosqo, en donde los panacas o
ayllus locales elegían, entre sus integrantes más des-
tacados, a dos yayrnq varones, (hunan y urin), a
los que se llamaba apus, y a dos mamakunas, (ha-
nan y urin). Es pertinente señalar que también se
les llamaban apus a los representantes de las 4 par-
tes del Tawantinsuyu, los cuales tenían siempre su
correspondiente par. Estos apukunas, (representan-
tes de las 4 partes del Tawantinsuyu, y de las pana-
cas cusqueñas)^ conjuntamente con los sabios o
más destacada*/
y iuj muniunuiMi.» mu!) uuuuiuuu»»» elegía
entre los mejores al Inka Kqapak Apu; nunca ja-
más hubo para este primer cargo del Tawantinsuyu,
ningún heredero, como lo han afirmado los cronis-
tas occidentales; de la misma manera era elegido el
Inka Kaqpaq Apu alterno, también llamado "Inka
Rantin", que en su traducción castellana quiere de-
cir "en lugar del Inka", o sea que era un verdadero
Inka, solo que después del Inka primero. Así resul-
taba que, tanto el Inka Kqapaq Apu principal, co-
mo su alterno, eran elegidos por y entre sus iguales,
sin que hubiera ningún heredero predeterminado;
todo esto, vale repetirlo una y mil veces, para con-
trarrestar todas las patrañas que sobre dio se ha es-
tado afirmando.
Además, es de apuntar que el gobierno de los In-
kas nunca fue ejercido en forma directa, sino siem-
pre en forma indirecta, a través de una vasta red de
autoridades, todas elegidas en forma democrática y
funcional. Ninguna de estas autoridades podía ser
arbitraria, ni jamás podían imponerse,sin consulta
notables, al respecto, las versiones de los visitadores
o funcionarios coloniales, que vinieron en la se-
gunda oleada, después de las hordas agresoras de la
llamada conquista; según esas versiones, todos los
indios encuestados, contestaban afirmando que ja-
más los Inkas del Qosqo les impusieron otros
gobernantes, distintos a los propios, ni tampoco les
tomaron jamás nada de su propiedad; antes al con-
trario, todos podían estar seguros que, al incorpo-
rarse al Tawantinsuyu, serían provistos de vituallas
en caso de que, por alguna circunstancia, los bienes
importantes les llegaran a faltar.
De hecho; los Inkas hicieron que todas las gentes
se reconocieran como hermanos, lo que se expresó
en la propia generalización del término "inka", que
no solo significaba líder o gobernante, sino que,
fundamentalmente, señalaba alguna calidad
relevante de quien lo llevaba. Por esto es que, ade-
más de los gobernantes cusqueños, eran llamados
inkas todos los kurakas, los grandes maestros arte-
sanos, (u oficiales de alguna actividad), los amautas
y todas las gentes respetables.

LAS GRANDES TAREAS DEL INDIO DE HOY

PRIMERO.— Identificarse y afirmarse como indio

libertario de su pueblo y de la hu-
manidad.

SEGUNDO.— Vivir cada v«z más la moral india,

así como restablecer nuestras comu-
nidades fraternas y nuestros ayttt».
Esto implica luchar contra la basura
social que se nos ha impuesto.

TERCERO.— Atraer a todo é\o a nuestras

posiciones, para lo cual es preciso
organizarse y reforzar el Movimien-
to Indio.

CUARTO.— Apoyar todas las luchas sociales por

la liberación social y nacional. No
darles tregua jamás a los opresores.

QUINTO.— Luchar por el establecimiento de un

socialismo, basado en las comunida-
des y los ayllus fraternales, para cu-
yo efecto deben emplearse todos
los medios pasivos e insurrecciona-
les, aplicados con sabiduría y co-
rrección, y con rechazo de toda
práctica inmoral.

23
 TAWA LA HERMANDAD Y LA
ÑEQUEN
CUARTO LIBERTAD INDIANAS
LA INSTITUCIÓN DEL TINKUY
La institución andino—amazónica del "tinkuy"
es esencial para la práctica de la indianidad, y fue
fundamental en el estilo ¡nkásico de gobierno. Para
entender la naturaleza de esta institución, es preci-
so comenzar diciendo que ella condensa todo un
ideal, que es el ideal del establecimiento o conser-
vación, en primer lugar, de la paz; en segundo lu-
gar, de la armonía; en tercer lugar, de la reconcilia-
ción y la cordialidad, y en cuarto lugar, de la justi-
cia.
Se produce el tinkuy cuando, habiendo existido
discrepancias y tensjones entre los ayllus o entre
los pueblos, se vuelve a la paz y al acuerdo, median-
te el trato directo entre las partes. Se produce el
tinkuy, cuando alguien que estuvo en disparidad
con su ambiente, se pone«n armonía con su medio
físico, restableciendo el equilibrio y sus buenas re-
cuando dos gobernantes se entrevistan para poner-
se de acuerdo y entenderse. Se produce el tinkuy.
cuando media un juez o un sabio para restable-
cer la justicia vulnerada. En fin, se produce el tin-
kuy, cuando dos personas se encuentran y se salu-
dan, renovando su fraterna relación de siempre.
Ahora bien. Dado que en el Tawantinsuyu siem-
pre habían en todas partes, por lo menos 4 admi-
nistradores-gobernantes, (dos varones, hanan y
urin, y dos mujeres, hanan y urin), siempre se tuvo
que operar a través de tensiones y disparidades, es-
tas disparidades y tensiones se superaban median-
te el tinkuy, que no es sino la búsqueda constante
e inacabada del equilibrio, de la armonía, de la cor-
dialidad, de la justicia y de la paz.
En el Tawantinsuyu, la búsqueda del gran ideal
que conlleva el tinkuy, empezaba £n el momento
mismo en que el niño o la niña tomaban concien-
cia de las cosas, de su medio, de su ayllu y de si
propios. En ese momento, perciben que en todo
hay un doble, entre quienes se produce el diálogo,
entre los que surgen discrepancias y entre quienes
hay que tratar de encontrar la paz, la cordialidad,
la armonía y la justicia. La percepción de las dis-
crepancias que se resuelven por el tinkuy, y que se
presentan en ciclos inacabables, le enseñan al niño
a encarar los problemas y a superar las discrepan-
cias, mediante la búsqueda del punto de la .equidad
; JtH equilibrio.
24
Así es como el niño tawantinsuyu supo que el
tinkuy es un idea! que guía hacia la constante su-
peración, al progreso, al perfeccionamiento y a la
búsqueda de la sabiduría, la justicia y la armonía
entre las personas, los ayllus, y las gentes, y entre
la sociedad con el Universo Infinito; supo que el
linkuy era el medio que permitió al Inkario hallar-
se en armonía con Pachamama, en la forma de un
hernioso equilibrio de todos con todo el Universo
Infinito.
*
O sea que el tinkuy, además de un ideal, es una
práctica; de allí que al guiarse por el ideal tinkuy,
convertido en estilo de política, los Inkas realiza-
ron un gobierno verdaderamente sabio y justo.
Los indios nunca hemos olvidado que el tinkuy
es nuestro ideal, del mismo modo que debe ser
siempre nuestra práctica; como ocurrió en el pasa-
do.
"''"Pero para nosotros los mcf¡óá,'tódá aspiración (?
ideal, no solo debe ser racional, sino que también
debe ser emocionante y bello, porque lo racional
nunca está separado de lo sentimental, ni de lo
hermoso. Por ello es que el tinkuy es, igualmente,
un ideal amoroso, que tiene su concreción suprema
en el matrimonio, entendido como la unión de la
pareja humana; es por esto que el otro término con
que se conocía al matrimonio, es la palabra "tinku-
nakuspa".
De esta forma, dos personas que se aman, al ca-
sarse, realizan su ideal de complementación, de ar-
monía; así se explica que la unión de la pareja haya
sido conocido como el tinkunakuspa, que encierra
el equilibrio, la complementación, la armonía, la
belleza y el amor.
LA HERMANDAD A TRAVÉS DEL
YANAPAKUY
La vida, en las condiciones de la comunidad fra-
ternal, impone que los unos ayuden a los otros. A
este ayudarse mutuamente se le llamó en tiempos
inkásicos, el "yapakuy", que es la ayuda entre her-
manos.
Existe yanapakuy, cuando un ayllunasi (pariente
del ayllu) ayuda a otro ayllunasi. Existe yanapa-
kuy, cuando personas de otros ayllus ayudan a
otros dé ayllus distantes, en cuyo caso, a todos los
que están prestando estos servicios se les conoce
como "yanakuna", o yanaconas, con lo que el ya-
napakuy exhibe un doble significado simultáneo:
hermanamiento y ayuda, (o ayuda por hermana-
miento).
Este carácter de hermanamiento a través de la
ayuda, era sumamente claro en los días tawantinsu-
yanos. Pero como en esos tiempos se aprendía tra-
bajando, era un verdadero deseo general, llegar a
ser "yana," de los inkas, por la muy sencilla razón
de que eso le permitía a cada quien, perfeccionarse
en el arte de gobernar con sabiduría y justicia.
Un gran gobernante que fue yana (o yanacona)
de Wayna Kqapaq, fue don Gonzalo Taulichusco,
que el momento de la invasión conquistadora era el
primer hatun kuraka del valle de Lima (o Rimaq);
al lado de este primer kuraka estaba el hatun kura-
ka alterno, Caxapaxa, que también había sido yana
o ayudante (o yanacona) de Wayna Kqapaq.
Técnicamente, pues, el yana era una persona que
por alguna razón, vivía en otro ayllu distinto al
propio, por lo que ayudaba en el trabajo y era con-
siderado como hermano adoptivo. Este yana podía
asimilarse totalmente al ayllu en el que se hallaba,
por matrimonio; (ya que al momento del matrimo-
nio, los contrayentes decidían vivir, sea en ayllu de
la mujer, sea en el ayllu del varón; era esta una de
cisión libremente tomada por la pareja. Por eso es
que todos los yanakuna que vivían en las panacas
cusqueñas, eran considerados por los inkas como
sus propios hermanos).
Es claro que, en relación con el Tawantinsuyu, la
institución del yanapakuy no fue, en volumen o
magnitud, nada significativa, razón por la que na le
dieron ninguna importancia los primeros cronistas
occidentales. Correlativamente, hubo también des-
cuido en la traducción del término, lo prueba el
que algunos de ellos tradujeron yanapakuy, como
el trabajo del sirviente; y de esta mala traducción,
algunas personillas, sin ningún escrúpulo, se lanza-
ron a decir por allí, que el yana (o yanacona) era
algo así como un esclavo; este es el caso de dos es-
:ritores ultrarreaccionarios, como son José de la
Agüero y Louis Baudin. Veamos. ,
José de la Riva Agüero sostiene, en uno de sus
escritos, titulado "Civilización Peruana", que los
yanaconas habrían sido "esclavos personales", sin
aportar ninguna prueba que sustentara su peregrina
afirmación; en lugar.de ello, se contradice clamoro-
samente, cuando afirma que estos yanaconas alcan-
zaban con frecuencia a, " . . . muy altos puestos
. . .". Esclavos personales que ocupan altos puestos,
¡he ahí el absurdo a que llegan los detractores reac-
cionarios de los Inkas!.
La misma tesis pintoresca, es llevada hasta lími-
tes increíbles por Baudin, en su libro titulado, "Im-
perio Socialista de los Inkas"; en este libro, destina-
do a turistas desprevenidos e ignorantes, el reaccio-
nario francés, dice que la categoría de los yanaco-
nas, " . . . comprende a individuos que son verdade-
ros esclavos, y a otros que se convirtieron en gran-
des dignatarios . . .". Pero como esta es realmente
una frase sin sentido, (por aquello de que los verda-
deros esclavos son también grandes dignatarios), se
apresura a culpar a la realidad, (y no a su peregrina
manera de ver el Tawantinsuyu), de ese contrasen-
tido, cuando dice que este es, " . . . un estado de
cosas completamente anormal en la sociedad estra
tificada del antiguo Perú". O sea que los esclavos
.son un contrasentido en el Tawantinsuyu: ¿cómo
entender a Baudin?.
De la forma anotada es que, los enemigos de
nuestra gran cultura, que al mismo tiempo son ene-
migos feroces del socialismo, propalaron la tesis de
un anormal esclavismo entre los inkas. Pero estas
afirmaciones febriles, nos tienen sin cuidado a
nosotros los indios, que nos limitamos a decirles a
quienes recogen esas calumnias, sin fundamento ni
sentido, que nada ni nadie logrará destruir los bue-
nos recuerdos que conservamos del inigualable go-
bierno de nuestros antepasados. Pero, además, es
bueno que esas gentecillas sepan, que la baba occi-
dental, jamás llegará hasta nuestros abuelos los
Inkas.
A mayor abundamiento en torno de la institu-
ción del yanapakuy, es de apuntar que ella es tan
grandemente fraterna, que un término derivado del
"yana", es otra de las maneras de referirse al matri-
monio, ese término es "yananchakuy", que en tér-
minos estrictn-s, significa la Mpiñr. rit» la pareja para
la ayuda mutua, (o lo que viene a ser lo mismo:
hermanamiento íntimo entre el hombre y la mu-
jer). En el concepto tawantinsuyano, una persona
sola es incompleta, por eso es que se le llama
"waqcha", que significa desamparado; si un "waq-
cha" ama, asciende a la categoría de "yana", y si
luego llega a unirse con la persona que ama, tras
la ceremonia del yananchakuy, devienen en espo-
sos. Como al matrimonio se le conoce como el her-
manamiento para la complementación, o para la
ayuda y servicio mutuos, ocurrió que el yanancha-
kuy, al :oi;v.'rtirse en una palabra mestiza, se
transformó •. n el término "servinacuy", (en que la
partícula yana ha sido reemplazada por "serví" o
servicio); al verdadero matrimonio, al que se le
puso el nombre arbitrario de "servinacuy" se le pa-
só a considerar como un prematrimonio, o ''matri-
monio de prueba", tan solo porque no es un matri-
monio al estilo occidental; y así, los indios apare-
cimos practicando una institución, que para noso-
tros es inexistente: el "matrimonio de prueba".
El yana, del que se derivan el yanapakuy y el ya-
nanchakuy, en la estupidez occidental, terminan
convertidos en la esclavitud y en el matrimonio de
prueba. Así, sin más ni más, dos instituciones in-
dias, profundamente finas, delicadas y amorosas, se
convierten, por obra de la mala fe y de la ignoran-
cia, en instituciones extrañas a nosotros; es por to-
25
do esto que atirmamos terminantemente, que los
occidentales están orgánicamente incapacitados pa-
ra comprendernos y para comprender al inkario.
Total, con esto solo pierden ellos, de ninguna ma-
nera perdemos nosotros.
LA REALIZACIÓN PERSONAL A TRAVÉS DEL
TRABAJO A FAVOR DE LOS DEMÁS, A FA-
VOR DE SU PUEBLO, A FAVOR DE PACHAMA-
MA
Una observación atenta sobre la forma en que
funcionaba el Tawantinsuyu, nos conduce a con-
cluir que las maneras de realización personal que
allí existieron, son realmente distintas a las estable-
cidas en el occidente. La diferencia proviene de
q,ue, mientras en el occidente, para que alguien
pueda tener éxito, o si se quiere emplear el léxico
occidental, para que alguien pueda "triunfar", ne^
cesita ser agresivo en. la búsqueda de su enriquecí
miento y de su prosperidad personales. En cambio,
en el inkario, todo el que buscaba su plena realiza-
ción debía ser gentil y servicial con los demás,
puestp que estas virtudes eran un requisito para te-
ner la ayuda de las otras personas; sin esta ayuda
no se pod ía sembrar bien las tierras propias, ni s^
podían obtener tejidos, ni podían estar llenas las
pirwas.
De esta forma, resulta que la práctica de su vida
social empuja al occidental a la charca del indivi-
dualismo más feroz, a la agresividad, al triunfalis-
mo al pisoteo da loS-demás, para eljpgro del enri-
quecimiento personal y del poder.
En contraposición a esto, en el Tawantinsuyu,
gozaba de la mayor distinción quien estaba siempre
dispuesto a servir a los demás, quien mostrara el
máximo de gentileza y la actitud más suave con sus
hermanos; en fin, tenía un mayor aprecio social
quien contribuía a que la vida en común fuera pla-
centera.
De esta distinta práctica social, surgieron dos étj-
cas absolutamente opuestas; ellas se configuran así:
el occidental busca solo su felicidad personal, (esta
búsqueda de la felicidad personal, es un derecho
constitucional en los E. E. U. U.), para cuyo objeto,
no importa si se atrepella a los demás; no importa
si los fuertes aplastan a los débiles. El resultado de
esto es que todas las sociedades occidentales son in-
dividualistas, (aún las que proclaman haber instau-
rado una denominada "sociedad socialista"); todas
ellas son agresivas; (es por esta agresividad que se
impusieron en gran parte del mundo, pese a su in-
ferioridad); pero, como para los occidentales, la fe-
licidad proviene del enriquecimiento y de la
acumulación de bienes materiales, que siempre son
limitados, ocurre que, el enriquecimiento de los
unos significa el empobrecimiento de la mayoría; la
prosperidad de unos significa la humillación de los
demás. Así resulta que las sociedades occidentales
son siempre desequilibradas, porque en ellas, frente
26
a un pequeño grupo de ricos hay una inmensa masa
de pobres, (los que, según el criterio occidental,
son infelices).
Los indios, en cambio, buscamos en primer lugar
la felicidad de los demás (esto implica que somos
profundamente socialistas por práctica corriente);
o sea que el indiano, siente satisfacción al servir a
sus hermanos, a su colectividad. De esto fluye que,
por naturaleza, nosotros no somos agresivos, pues-
to que cuando hay diferencias o desacuerdos, bus-
camos que tales diferencias o desacuerdos, sean su-
perados por el tinkuy, que es el ideal del equilibrio,
la concordancia y la paz.
Enfrente de la Naturaleza Infinita, también hay
2 comportamientos bien diferenciados, entre los
occidentales y los indios; así:
Como el occidental, en una actitud soberbia y
ridicula, se ha declarado unilateralmente "lucha-
dor" contra la naturaleza, _ su conducta enfrente
de ella es la de un terrible depredador, ya que su
labor destructora no conoce límites, al punto que
está convirtiendo en inhabitable nuestro propio
medio ambiente, que hoy.se va desertificando y
envenenando irremisiblemente. En su delirante e
irracional lucha contra la Naturaleza, (que estricta-
mente es una lucha contra si mismo), el occidental
ha llegado a legislar sobre la forma en que cada
quien puede efectuar la destrucción del medió am-
biente natural; entre esas disposiciones está el regla-
mento de la caza, que es un verdadero acto crimi-
nal.
Nosotros los indios, en cambio, somos y nos
proclamamos hijos de la Naturaleza lnfinita.de Pa-
chamama; por tanto, no le robamos sus frutos, sino
que los tomamos, cuidando que las plantas sigan
floreciendo y que los animales sigan viviendo en
paz y armonía con nosotros. El indio nunca destru-
ye su medio' ambiente, como el feroz, bárbaro y
agresivo occidental. El indio conserva amorosamen-
te su medio, restituyendo la fertilidad a la tierra,
que debe ser tratada amorosamente; la primera ma-
nifestación de este nuestro amor por el medio am-
biente, consiste en la guarda de las leyes naturales,
que se traduce en una profunda y equilibrada
ética natural, nacida de la firme convicción de
nuestro común origen con las plantas, animales,
piedras, arroyos, prados, aire, pececillos y maripo-
sas. Esta ética superior, Contrasta con la criminali-
dad intrínseca del occidente, que si no es detenido
a tiempo, hará estallar el mundo en mil pedazos.
INDIANIDAD Y LIBERTAD
La conciencia permite que las gentes disciernan
y decidan; y la capacidad de discernir, supone la
existencia de un margen mayor o menor de liber-
tad. De esto se desprende que las personas son se-
res que deben tener libertad, es verdad; pero eso
también significa que la libertad es mayor cuan-
to mayor es la conciencia, cuanto mayor es la sa-
 - Por eso es que los indios cultivamos per-
manentemente la sabiduría, entendida como la ca-
pacidad de interpretar las leyes naturales, que son
armónicas, y por tanto, bellas.
O sea que, para nosotros, la libertad es concien-
cia y la conciencias es sabidun'a, la que a su vez es
bella y ética: libertad, sabiduría, belleza y ética,
son virtudes concurrentes en la naturaleza humana.
No obstante, en esto tambié existen diferencias,
entre nuestra forma de ser y concebir el mundo, y
la occidental manera de ser y concebir su medio fí-
sico.
Si la libertad es sabiduría y el accidente ha gene-
rado desniveles en la sabiduría y la educación, en-
tonces, el occidente es contrario a la libertad. La
indianidad propicia la cultura para todos, pero no
solo en los niveles mínimos, sino también en sus
niveles más altos; o sea que la indianidad proclama
qu« todos tienen el derecho a la educación supe-
rior, que todos tienen derecho a la belleza y que
todos tienen la obligación de obedecer las leyes na-
turales; por tanto, la indianidad es la libertad por
antonomasia.
Pero si la sabiduría nos permite actuar libremen-
te, las condiciones sociales, unidas a nuestras pro-
pias potencialidades, nos ofrecen los límites rea-
les a nuestra libertad. De otra manera, esto puede
expresarse así: el poder da libertad, porque amplía
los márgenes posibles de la acción. Pero como las
potencialidades reales nos las ofrece la sociedad,
entonces, nadie puede ser libre fuera de la socie-
dad, de la misma manera que el perfeccionamiento
de la SQCieflflfl «* una f npnta /iaJ
. La perfección social se alcanza en dos planos,
que son: (1) el primer plano es el que ¿e. refiere a la
relación humana con el •medio ambiente físico y.
(2) el segundo plano, es el que se refiere a la rula-,
ción mutua entre las personas componentes de la
sociedad, o de la comunidad.
En cuanto a iás relaciones con el medio ambien1
te físico, el perfeccionamiento .social, se alcanza
cuando se mejoran y afirman las técnicas de la pro-1
duccfón, que no son-sino la habilidad para operar
con Jas leyes naturales; esta es, en lo básico, la tec-
nología de la producción social. En esta línea dire-
mos, que;hay más ÍÍBertáal:üándo la tecnología es-
tá más afinada; pero esto solo en una primera apro-
ximación a la verdad, porque hay siempre distin-
tas tecnologías; hay, por ejemplo, las tecnologías
que destruyen el medio ambiente, con las que, a la
larga, se pone en peligro la existencia misma del
género humano; es esta la tecnología particular-
mente occidental, que en su aplicación, pone en pe-
ligro la supervivencia del género humano. Es por
esto que la tecnología occidental es totalmente
agresora de la libertad. Frente a estas tecnologías
están las tecnologías indias, que se fundan en la
ética de nuestro comportamiento con el medio am-
biente, y que por tanto, tienden a meiorar el am-
biente natural,y correlativamente (apropia situación
humana en la tierra; consecuentemente, la tecnolo-
gía india es siempre libertaria.
En el plano de las relaciones internas, una socie-
dad «s tanto más libertaria cuanto menos opre-
sión interna genera. En las sociedades occidentales,
por ejemplo, en que hay gentes muy ricas ai lado
mismo de las gentes muy pobres, no hay libertad,
por la sencilla razón de que los pobr» s no están li-
bres del hambre, de la ignorancia, del frío, de la
opresión, de la explotación y de la esclavitud, de
la misma manera que ios ricos no están libres de la
maldad, el egoísmo, el temor a los pobres, las pa-
siones bajas y la miseria moral. En cambie, en las
sociedades indias, en que todos son hermanos, pa-
dres o hijos, y en que el genio personal siempre se
pone al servicio del conjunto, todos están libres de
la miseria, la opresión y el marginamiento, aunque
nadie tiene la libertad, como en los regímenes occi-
dentales, de actuar contra el pueblo, ni nadie puede
arítíUeKf; ni püé'de siquiera pen~
sar que podría ser más libre si olvida el
progreso social y económico de su comunidad
.-fraternal, pprqu* « precisamente en ése progres.o
'.•u que se funda o asienta el destino de su propia
libertad. .
" ;Eh .fin, vista la cuestión desde cualquier ángulo,
los hechos -dernuestran queja libertad auténtica
solo se puede dar en una sociedad socialista del más
puro, corte fraternal, que es la forma particular de
organización típicamente india, en tanto que las so-
ciedades occidentales son la negación más completa
y total de la libertad; pocqüe'son .fundamentalmen-
te antihumanas.
27
 PISQA LA ACTUAL REVOLUCIÓN
ÑEQUEN
QUINTO
LIBERTADORA
UN NUEVO PACHÁKUTI HA COMENZADO
Todos los seres y todos los procesos son cíclicos
y circulares. En la historia de la humanidad, tam-
bién . ,ay procesos cíclicos, en los que a las grandes
edades de la oscuridad lo siguen las grandes edades
de la luz; para kiego seguir de la luz a la oscuridad,
y otra vez a la luz.
En la antigüedad, la edad de la luz se inició con
los hermanos Ayar y las primeras Mamakunas: ellos
representaron, por entonces, un Pachakuti, porque
cambiaron la faz del mundo. A ese primer Pacha-
kuti le siguió un período de construcciones y crea-
ción, que permitió al Inkario extenderse a lo largo
y ancho de las cuatro partes del mundo; en ese
punto se produjo otra gran revolución, presidida
también por Pachakuti. A este segundo momento,
de grandes cambios, le siguió un nuevo periodo de
Wayna Kqapaq, al que debió suceder un tercer Pa-
chakuti de cambios revolucionarios; pero enjugar
de ello ocurrió la agresión "conquistadora que, co;"
mo un vendaba!, interfirió nuestro proceso normal
de desarrollo.
Con ¡os• extranjeros, vino la edad de J-as tinieblas;
de la,humillación, de la opresión y de (a-regresión,
aunque en cada pueblo y en cada a'yllu, quedó es-
perando la luz para- volver._ Sabiendo 'que- Ja luz
volvería;, nunca dejamos "de resistir". El momento-«u-«
premp de esa resistencia, se-presentó cort el sublime
alzamiento de Túpáq -Amaru; este-nombre significa;'
entre otras cosas, rayó serpenteante y sagrado, lo ' . tervienen éñ forma"rfecisi.yá la volu/itad consciente.
que indica que debió ser el Pachákuti de la reden-. Sin "la firme vólunfad de-autocórreccióri no hay re-
ción, pero no fue así, porque el ciclo de las tiniy' . qeneración posible.- Ésto; porqué las" normas, las
blas no había termirtador"aún. Así entramos a los ... argucias y las-;formas .de" compo/tamieñtó envene-
tiempos modernos, e'n que-nosotros conquistamos
la libertad política de •Sudamérica, derramando
nuestra.sangre, con la generosidad que los indiarños •
•siempre ponemos en nuestrps actos; pero,;como tó-
.da libertad conseguida dentro'deJ sistema occiden- •'cada "persona, hacen-que ihconscienterRente todos
tal, ella no fue auténtica sino mentida, puesto que
la opresión y¿la miseria,.cóntinuaron, hasta que he-
mos llegado a los días que corren, en que el occi-
dente toca su punto más álgido de degeneración y.
crisis. En este punto, el mundo sabe ya que todas
las :opciones occidentales se han agotado, porque
ya nada nos puede ofrecer. Hoy la oscuridad es ma-
vor. Pero tras'.esa oscuridad está la luz india.
28
Así, de esta manera cíclica es que ahora estamos
ante el umbral de un nuevo Pachakuti, de la gran
revolución libertadora, que dará inicio a la nueva y
grandiosa edad de la luz, y la 'luz es el Sol, y el Sol
son tos Inkas; por eso es que esta nueva y fulguran-
te edad, sert nada más y nada menos que un retor-
no al Tawantinsuyu, que abarcando a toda la tierra,
lleve a la humanidad a la gloria de unirse a Pacha-
mama, en un fantástico experimento creativo y de
realización.
TODO PACHAKUTI SE INICIA CON UNA ACCIÓN
REGENERADORA Y DE IDENTIFICACIÓN
Los hermanos Ayar, las soberbias Mamakunas,
los Yi/panki, Túpaq Amaru, Inkarri son todos Pa-
chakuti, así como somos el nuevo Pachakuti los in-
dios de hoy, porque nuestra misión es cambiar d
mundo.
podrá ser llevada a cabo por quienes han sido de al-
• yuna manera manchados por la.putrefacción occi-
dental. Por eso es que el-peso previo",, é indisper\sá-
.blé, del actual procesó transformador, exige que to-
dos pasemos por un lapso de regeneración móralr-
.que'nós libere dé las distorsiones y taras .que.el oc-
cidente'capitalista" nos ha trasmitido, dejas más di-
versas formas ó maneras. . " . ""?-'-" * -
; Ahora bierí, todo proceso aüténiteaide regenera-
: ;¿ión rrier-al, se.inicia "y 'se desarrolla como una su-
. cesión de grandes esfuerzos personajes, "ea que in-
,;iád*dS por el individualismo, el" arribismo, el triunfa-
lismó y la "inautenticidad, han corroído nuestro ser
• desde "la primera infancia; "pero,además, los-rneca-^
;ñisrnos,jnterní)s de autodefensa, desarrollados por
tendamos a la autojustificación y a la "creación de
.sistemas de eneubrirrrienro.de nuestros defectos.
, Toda esa maraña de sistemas mentáles^-de autode-
fensa, tienen que ser vencidos, por la voluntad con-
ciente y firme, puesta al servicio 'de-la superación
constante. . - . . ,,
•Pero si el .esfuerzo personal,es absolutamente
inviispensable, tá'ayuda de'los hermanos indianos,
 • , "". •• '-."'•• »*"•••.
..
vinculados más o menos cercanamente a cada
quien, es y será siempre, de un valor inestimable,
en los esfuerzos de perfeccionamiento y regenera-
ción moral. En realidad, la conciencia de un de-
fecto es el principiq para superarlo, pero solo se
está en el camino de hacerlo efectivamente, si se
tiene el apoyo sincero de nuestros hermanos. Ellos
nos saben escuchar, y ellos saben también prote-
ger nuestra vida privada. Por eso mismo es que las
continuas y periódicas sesiones entre grupos co-
hermanos, , destinadas • a relatarse sus experiencias
vitales, desde la sinfancia, son un recurso de enor-
me importancia, en esta vía de superación, con
'.'solo Ja comunión con nuestros herma-
nos es fundamental, para lograr la regeneración mo-
raV La continua comunicación con ia Naturaleza
Infinita, es igualmente decisiva. Todo indiano de-
be volver a saber comunicarse con las plantitas,
tór) él rnaf^ód^' ^^^sfertos/^on la pirra, -con.
las piedras, con la Luna, con las estrellas y con las
mariposas. Esto, porque la intertíbmunicación:con . los, que son ias plantas, los ani
el medio ambiente físico, permite la purificación
espiritual y da curso a la bondad. Los indios so-
mos bondadosos porque somos capaces de emo-
cionarnos frente a una hennosa piedra, a la que
podemos confiar nuestros problemas y nuestros
pesares. Esto nos hace much ísimo más sensibles.
En verdad sucede que todo tiene vida, queden to
do palpita una espiritualidad, (que el occidental no
es capaz de percibir),' que debemos descubrir, paro
alcanzar la armón ía, la fraternidad y la paz.
Es pertinente acotar que, entendida como un
camino inacabable del perfeccionamiento, que es
típica del comportamiento indiano. Regeneración
moral ahora y perfeccionamiento inacabado/des-
pués, son la continuidad del engrandecimiento, que
se funda en la comunión con el equilibrio, en núes-'
tras relaciones sociales y Universales. '
.- -• ' .
LA NUEVA MORAL DEL MUNDO
'."•€* claró que los esfuerzos de regeniBración.mqrál
tienen que orientarse hacia la modificación de la
conducta social, comenzando por los indios rni.s-,
mos, que seremos el núcleo deja revolución que
instaure un orden superior, un orden Táwañtinsu-
ya no. Esa modificación de conductas comporta la
afirmación de una .ética/ que. no solo debe ser de
carácter social;- sino. que también debe serlo con la
Naturaleza, porque no hay ninguna razón para que
nos sintamos superiores a los demás seres naturales,
así como nada justifica que agredamos al ambiente
que nos rodea, y que cujda de nosotros tan amoro
sámente. . . .
La nueva moral que los indianos debernos prac-
ticar rigurosamente, para luego enseñarla a los de-
más, debe basarse en los siguientes 'principios, que
fluyen de la naluralt/d social, así como de nuntra-
cosmovisión; esos principios morales son los si-
guientes: " •'
IcKíPrincipio.— Amary
*áíi:r>--- > dos los niños,
luían la perennidad humana, y
I>ropia perennidad. r -t,... . ,
2do. Principio.— Amar y defender hasta el supre-
mo sacrificio a nuestra comuni-
dad y a nuestro pueblo, así como a sus roas t
das expresiones culturales, porque Ion pueblos i
dianos conjugan las mejores virtudes humanas, que
lodos, estamos obligados a defender y cuidar.
3er. Principio.— Honrarla-I»1 ancianos y a-..toa".;
grandes personalidades que forja-
ron nuestros pueblos y que ent-arnan nuestro* ¿irán-
des valoree, así como respetar a todas las pereonas
sin discriminaciones ni distingos. • Esto com porta,
correlativamente, que debemos perseguir incansa-
blemente a las alimañas que agreden nuestro* valo-
res y que discriminan, humillan y oprimen a los de-
Uo. Principo,- .Amar a la Naturaleza Inííuit^ a
. Pachamama, y aun hijo* |M<»BI>iii:
las avecillas
y las piedras, que simbolizan la , porque
el ambiente natural nos permite
mente, y porque si agredVmos al i
nos alberga, la vida de>irá de tener
y decaerá hasta su extin<i«'m.
5to. Principio.— Luduu sin tregua ni descanso por
¡ íta • la liberación de nuestra común i-
dad y de nuestro pueblo, porque la libertad de cnda
.quien se funda en la libertad de su ayllu, de su co-
uujnidad y de su pueblo. Esto comporta, correlati-
vamente, que debemos tener como enemigos\* **^ -.
ría de los bestiales, rapaces y repulsivos conquista-
. lores, porque ellos encarnan la negación de la hu-
manidr.d, porque son los agresores de las comuni-
dades y los pueblos. : ".I
lito. Principio.— Luchar con gran valor moral por
'9 ' ' " -> '. .' los supremos principios, partici-
.'.:'- pando decididamente, en la solución de los problex.
mas que confronta nuestra comunidad y nuestro
pueblo, poniéndonos invariablemente, del lado de
la justicia, y 'asumiendo como propios,, ei dolor y
la angustia de las gentes sencillas. .
7mo. Principio.— Esforzarse por vivir de acuerdo
- '. - , * con los principios que sé predí-
ran y profesan,, de modo que siempre haya, corres-
;|>ondencia entre lo que se predica y lo que se hace,
y que para pedir justicia hay que ser primero jus-
ios, para pedir libertad primero debe abandonarse
toda práctica opresora, para pedir . honradez hay
t|iie ser previamente honrado. ' ¡ , --
8 vo. Principio.— Perfeccionar constantemente
. nuestra sensibilidad, social y. es-
tética 'y " acrecentar ininterrumpidamente nuestra
cultura, nuestra destreza en el trabajo y nuestra
capacidad física y vital. - i
9no. Principio.— Cuidar que siempre haya
". .. . , pendencia entre los objetivos y
los fines, con: los medios que empleemos para al-
29
 rife;

porque todo objetivo y fin grandioso Por mucho tiempo se ha operado así. Hoy ya rio
se rebaja e invüeoe si para alcanzarlos se emplean estamos dispuestos a ser reducidos a esos términos
medios inmorales. . elementales, o lo que es lo mismo decjr, que, no se-
lOmo. Principio.- Actuar invariablemente con hon- remos exterminados como un gran pueblo, con una
Á;¡ K> ^ radez, cuidando escrupulosa- enorme cultura. V ,£^
mente los bienes de propiedad social, (no robar =r . Pero la sola resistencia pasiva no nos puede ga-
||~ ama sua), ser auténtico y veraz, (no mentir = ama rantizar la supervivencia, en un mundo tan activo
Hulla), y trabajar con dedicación y empeño, (no como el actual. Ahora la supervivencia significa de-
If'j ser ocioso — ama q'ella). sarrollarse y crecer, y para esto se -necesita romper
11 vo. Principio.—Ser .siempre leal y consecuente el círculo al que hemos sido reducidos. Y romperlo
iv / con nuestros .hermanos, con significa que la indianidad, debe proyectarse con re-
nuestro ayllu, comunidad y pueblo y con todos los solución hacia toda la población/ con un mensaje
que no» ofrezcan su amistad, asimismo, amparar, muy simple' pero terminante, el cual puede resu-
cuidar y dar protección, hasta con nuestra propia mirse en estas proposiciones fundamentales:
vida, al hermano com batiente. , , . PRIMERO.— La indianidad no tiene nada que
I2vo. Principio.—Aspirar al equilibrio emocional ver con la indumentaria. Los in-
para actuar con acierto, para vi- dios pueden vestirse como les plazca, sin que por
vir plenamente y en armonía con les. demás y con ello dejen de sedo. .
.nuestro medio, y para aproximarnos inacabable. SEGUNDO,— La indianidad no es solo el len-
• mente a la perfección. ~¿~ V-..~> .'-.,, guaje, aunque '" lenguas indias
.deben ser defendidas, restablecidas, enriquecidas y
LÁ'lDENTIFICACiQN Y LA ÜNEA expandidas. El indio puede, ahora, no conocer las
PRINCIPAD DÉ ACCIÓN INDIANA v lenguas indias, sin que por ello d^Ja de serlo. El
indio noes solo campesino, puesto que ahora ha in-
La vida, condicionada por la moral indiana, no vadido jas ciudades y sei na urbanizado. ~ w
puede, lógicamente, desligarse de la creciente iden- TERCERO.— Todos, absolutamente todos;
tificación con nuestra esencia "social. Pero-aquello . . :-i pueden ser indianos o indios, si
que para nosotros, los i.idios, es la identificación, cubren los requisitos de respeto a los valores indios,
para los que se están aproximando a la indianidad; voluntad de promover a su pueblo y a su localidad,
es el retorno a las fuentes primarias, de las que se •nHAir^l^ con su comunidad, defensa de la Natu-
han alejado; sea por presión, sea por el propio pro- raleza, esfuerzo constante de perfeccionamiento
ceso social. Con esto queremos significar que TO- personal, y adhesión a la moral india.
.. DOS, ABSOLUTAMENTE TODOS, pueden llegar
a str indios, con la 'sola condición de que empren- LA. mPIANIDAD NO^ES RACISMO^
lá humante
que lo indio es una categoría racial, y por tanto,
De esto se desprende la principal línea de la ac- la indianidad seria racismo. Esto es Falso. El racis-
ción indiana, en el momento actual, consistente en mo lo inventó el occidente para afirmarse en su
romper el círculo de hierro «n que se nos tiene dominio y para justificar la explotación.
encerrados, para proyectamos al exterior, procla- En el Tawantinsuyu hub^rot todas las razas,
mando al mundo nuestra doctrina de que la esencia por causa de que «en .la región andino—amazónica
de todas tas personas que habitan el mundo es pre- existen todos los climas, y el cUma.es el agente ge-
cisamente la indianidad. nerador de las razas. Por eso es que aquí hubiste*}
f . ; El occidente, estimulado por el propósito de pueblos muchísimo más blancos que ios espa-
exterminarnos, se propuso desdé hace siglos. ñoles, según las propias versiones de los cronistas
, ..- circunscribir lo indio a ciertos estereotipos, o a unas occidentales, venidos con tas primeras oleadas
.: cuantas características puramente extemas; dismi- agresoras; pero también nublaros} pueblos con la
nuida la inidanidad a esas expresiones, el accidente piel muy oscura; y de conformidad con los cera-
. . pudo ya sentirse en un nivel más elevado, desde mios antiguos, aquí no faltaron gentes con barbas,
• donde ejerció sobre nosotros, una feroz presión so- como k> prueban notables ceramios, por ejemplo,
;'l , _ciál. v .. ' "•.•'. de la cultura Vicús. ,
. y /; :Por este camino, hoy se nos pretende reducir Y tampoco debemos engañamos con la profu-
a los siguientes términos.: (U es iridio, para esas sión de apellidos españoles, porque ellos no tíate si-
gentes, quien se viste de una determinada manera, no-recordarnos Ja feroz imposición que tuvimos
(generalmente, poncho, chullo, pantalón corto y • qué sufrir, desde ^üé vinieron aqSii " los agre-
sandalias o descalzo); y, (2) es indio, según esas sores occidentales: curante la colonia, y hasta hoy,
\ mismas gentes, ¿el campesino que solo habla que- a los niños indios se les impuso y se les,impone por
chua, porque si habla .castellano, estaría en proceso la fuerza algún apellido español; esta práctica-fue
de "cholificación". De acá se desprende que quien (y está) tan extendida, que a las pocas décadas
empiece a vestirse a la euorpea y que, por añadidu- 1a venida de los invasores, los indios que habían so
ra, abandone el campo y et quechua, dejará de ser brevivido al genocidio, ya no tenían sus hermosos
„ indio. Reducido a esta expresión, e1 iridio ya puede •nombres nativos, sino los nombres que en la obliga-
ser destruido. da pila bautismal se les impuso.
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CONSEJO MUNDIAL DE MOVIMIENTO INDIO

PUEBLOS INDÍGENAS PERUANO

OFICINA OE COORDINACIÓN :

Alte. UNCE LIMA - PERÚ

HACIA LA FORMACIÓN DEL

GRAN CONSEJO REGIONAL INDIO SUDAMERICANO

PRIMER CONGRESO INDIO SUDAMERICANO

Del 27 de Enero al 1? de Febrero de 1980
Cusco • Perú

Auspician: * INSTITUTO NACIONAL DE CULTURA

* SOCIEDAD PERUANA DE ANTROPOLOGÍA
* MAESTRÍA EN ECONOMÍA DE LA UNIVERSIDAD
NACIONAL MAYOR DE SAN MARCOS
Temarlo: * Historia Verdadera del Tawanttnsuyo
* Filosofía y Política Cósmica del Indio
* Los Ayllus y su Gobierno en Consejos
* Mensaje de la Indianidad al Mundo
Objetivos: Elegir al Consejo Regional Indio Sudamericano
Fundar la Universidad India Mundial
Establecer la Oficina de Información India
Convocan: El Consejo Mundial de Pueblos Indígenas
El Mpvhnletno Indio Peruano
La Asociación Indígena de la República Argentina

IMPRESO EN EDITORIAL ALFA S. A

Faiaje Perialoza 166 - Lima