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LA RELIGIN DE LOS RARMURI

NOTA: En espera de un estudio ms ajustado a nuestro esquema de investigacin, ofrecemos aqu provisionalmente este excelente
estudio sobre la religin rarmuri, escrito por el Dr. Luis Gonzlez Rodrguez, tomado de su libro Tarahumara, la Sierra y el Hombre.
Los tarahumares son creyentes, no son escpticos ni ateos; creen a su modo y practica su religin a su manera. En los documentos
histricos que van a presentarse quedarn sealados los elementos de su sistema religioso que perdura hasta la fecha. Parece que
no fueron pueblos idlatras es el consenso prevaleciente en la tradicin histrica-. Joan Font escriba a este respecto en 1608:
Aunque he procurado saber si estos gentiles tarahumares tienen dolos o alguna adoracin, no ha habido rastro de esto. En
cambio Ratkay, quien es el autor que ms datos aporta sobre su religin, escriba en 1683: Tienen muchos dolos escondidos, pero
pocos lo confiesan. Jos Pascual, en 1652, apunta que algunos hechiceros tenan algunos dolos. Pero prcticamente ningn otro
autor lo afirma
El sol Raynari-
La religin tarahumara puede sintetizarse como de culto astral, ritos de fecundidad y ceremonias para alejar el mal, que les
proporcionen seguridad y tranquilidad y les ahuyenten la tristeza y el miedo.
Rinden culto al sol, raynari, al que identifican como onorame (el que es padre); a la luna (metsaka), la que es madre, y al lucero
de la maana, chirispori. El culto al sol se manifiesta con la reverencia que muestran cuando est por aparecer en el horizonte.
Esta actitud es clara en la ceremonia del peyote, que se desarrolla al aire libre, en medio del bosque y durante la noche. Se observa
tambin en el modo reverencial con que se expresan del sol, en las aspersiones que le hacen mojando un hisopo en el tesgino.
Tambin aparecen en los casos en que se anuncia que un nio ha bajado del cielo y pide que le sacrifiquen al sol gallos blancos,
borregas blancas, chivos blancos y vacas blancas para aplacarlo. Por culpa de la conducta de los tarahumares, o por razones que
desconocen, el sol est enojado y pide esos sacrificios que, de no hacerse, dicen se les desplomar y los apachurrar a todos; o
bien dejara de llover, o nevar intempestivamente y se echarn a perder todos sus sembrados. El culto al sol tambin se manifiesta
en el temor que se apodera de ellos cuando hay un eclipse. Dicen que el sol est enfermo, que hay que aliviarlo y medicinarlo con
sus ofrendas y sacrificios, porque si se muere, se morirn ellos tambin.
El culto al sol tambin se entrev en las pinturas de sus grandes tambores que tocan lgubremente durante la Cuaresma y la
Semana Santa, y tambin se visualiza en algunas pinturas, como las de la iglesita de Narrachi, y posiblemente en alguna pintura
rupestre.
La luna Metchaka-
La luna es tambin rep gatgame, uno de los seres que estn arriba. Joseph Neumann escriba en 1682: Los tarahumares nunca
adoraron dolos, aunque estn imbuidos de embustes y de magias del demonio. Algunos tienen a la luna y al solo como dios... En
una ocasin le contaron que las granizadas haban arruinado sus cosechas porque no veneraron a la luna y al sol en el perodo de
las siembras con sus danzas, cantos y embriagueces. Esta vinculacin del culto a la luna con sus danzas, la explicita ms Ratkay
en su relacin de 1683: Segn aparece de lo que dicen los tarahumares, tenan al sol por su deidad suprema y a la luna por su
madre. Por eso en sus bailes, en tiempo de luna llena, formaban un crculo y le bailaban con gran veneracin. La danza aludida,
que se sigue practicando, es el ymari, llamado tambin tutuguri o danza del tecolote. Se le dice ymari porque al inicio de la danza
corren dando brincos. Y Toms de Guadalaxara en su Compendio del Arte de la lengua de los tarahumares y guazaparez, publicado
en Puebla en 1683, trae uno de los rarsimos textos que se conservan de la letra de un canto dirigido a la luna durante el ymari. En
l una mujer le pide a la luna que se conserven sanos sus borreguitos y que le den mucha lana para que pueda cardarla, hilarla y
tejer con ella buenas cobijas. Como se ve el culto a la luna no era solo de propiciacin o aplacamiento, sino tambin de impetracin.
Ratkay aade este detalle: Tambin insuflaban a la luna, imitndola en su curso, y le pedan algunas cosas.
Rendan culto tambin, como todos los pueblos del noroeste, al lucero de la maana.
El Seor subterrneo
A estas divinidades superiores hacen contraparte las del inframundo o subterrneas. Son los ter gatgame o habitantes de abajo.
A otro dios escribe Ratkay- llamaban tergori, el de la casa de abajo, al que tenan por seor del mundo inferior; crean que era
un lobo y que mataba a los hombres Le llamaban tambin witaru, el que es mierda. Es enemigo de los hombres y enemigo de los
habitantes de arriba.
Adems de estos dos polos de creencias, los tarahumares tienen una plyade de seres ctonianos, acuticos y atmosfricos que les
atemorizan y cuya accin nefasta deben neutralizar. Unos son seres invisibles, otros no, y adems del miedo cotidiano y ubicuo, les
causan enfermedades y an la misma muere.
Creen, por ejemplo, en los espritus de las aguas, de los bosques y de las cuevas, en los espritus de los rayos, a todos los cuales
temen y veneran. Los goremaka o estrellas fugaces presagian la muerte, como la anuncia tambin el bho que canta. En general
para proteger a los nios de los malos espritus les encollaran el cuello con trocitos de wasrawa o palo mulato.
Dentro de sus sistema de creencias entran algunos seres humanos, seres imaginarios y determinados animales, minerales y
vegetales. Entre los humanos consideran temibles a los sukurames o hechiceros que los embrujan, les causan enfermedades y les
secuestran el alma llevndola consigo a esconder en una cueva. El enfermo llama entonces al owirame o curandero, el cual se
pone a soar y en sueos sigue las huellas del hechicero para arrebatarle el alma robada y restitursela a su dueo. Si el enfermo no
est grave, el curandero puede huellear al ladrn; pero si ya est muy mal, por ms que suee el curandero se le esfuman las
huellas del sukurame, y al no dar con l, ni conseguir el alma, el enfermo muere. Por eso no acuden cuando est muy avanzada la
enfermedad, para que no se les impute la muerte.
Entre los seres imaginarios o mitolgicos pueden citarse los ganoko o gigantes, en los que an creen. Cerca de Norogachi est un
sitio en el que habitaron: la cueva de Ganochi. Ratkay en 1683 escriba: Tenan tambin un dios, can, que decan se haba
convertido en un rbol. El mismo habla de dos tipos de gigantes, que an se siguen mencionando: En sus bosques y montaas
haba unos faunos de gran estatura, como hombres silvestres, a los que llamaban tetsan, los cuales mataban a los transentes; a
las mujeres de estos faunos llamaban urib, y stas mataban a los infantes y a los nios. Cerca de Tehuerachi hay un lugar, entre
unos peascales, llamado Urbichi, donde dicen viva este gigante. La creencia general, sobre la que persisten varias leyendas, es
que se trataba de seres descomunales, cuya especialidad era matar a los nios, de los que se alimentaban.
Las serpientes y culebras de agua son objeto de culto. Tard y Guadalajara, en 1675, despus de mencionar que los hechiceros se
transfiguran en diversos animales, cuentan que se toparon en el camino con una vbora, y que el tarahumar que iba con ellos la
defendi diciendo que todas las vboras los haban de matar a ellos. Y hablando con ella le da: guam xim que quiere decir vete
all lejos e insistiendo nosotros en matarla, le hablaba a la vbora industrindola para que escapase... Y Ratkay, en 1683 escriba:
Se sabe que antiguamente tuvieron los siguientes (dolos): un dolo serpiente del tamao de dos brazas, que no sola hacerles dao
de ninguna manera, y mediante el cual averiguaban el futuro...l Tenan en sus casas unas serpientes que les eran familiares y unas
piedras, creyendo que as no les pasara nada malo
Actualmente, sin un tarahumar se encuentra con una vbora de cascabel, escupe para que no le dae. Dicen que la estrella fugaz,
cuando cae en tierra, se transforma en culebra de agua y vive en las corrientes de los ros.
Respecto a algunos minerales, objeto de respeto religioso y de miedo por parte de los tarahumares, puede citarse una piedrecilla
llamada rushwari o sukiki que, aunque es piedra, tiene vida. La describen as: es blanca, ovalada, voladora, de hocico con labios
rojos, vientre de pollo y cola corva. Dicen que causa las reumas y que mata, que es la piedra del peyote, y que el waname, otro
curandero, es el que puede ahuyentarla para que no haga dao a los tarahumares, porque a los chabochis no les hace nada.
El culto al peyote
Es, quiz, el ms importante en la vida tarahumar. Probablemente ha sufrido alguna evolucin con el correr del tiempo. Hace tres
siglos se escriba acerca del significado que tena entre los tarahumares. Es un testimonio de Ratkay: Coman una planta llamada
jkuri (peyote) para poder atrapar muchas fieras, para poder saber muchas cosas y, sobre todo, para incitarse a la libido.
Un siglo despus, en 1791, escriba desde la ciudad de Byno, en Checoslovaquia, Matthus Steffel su Diccionario alemn-tarahumar
y tarahumar-alemn, que tiene la peculiaridad de ser un diccionario etnogrfico tarahumar, aunque limitado. A propsito del peyote
dice Es una...raz con la que los tarahumares practican muchas supersticiones. La llaman jkuri
En la actualidad el culto al peyote consisten en lo siguiente: Un tarahumar solicita esta ceremonia, por ejemplo, para subir al cielo el
alma de un difunto que en vida particip en este culto; o bien para curarse de una enfermedad o para purificarse interiormente y
tranquilizar su espritu.
El ritual del jkuri se celebra solamente en el invierno, pues dicen que en verano hace mal, enloquece; se lleva a cabo de noche, a
cielo abierto, en un lugar escogido y preparado al efecto. No es una ceremonia pblica, sino misteriosa y secreta, a la que slo se
asiste cuando se es invitado.
El casero, o la persona que pide el ritual, tiene que tener previamente la autorizacin escrita de la cabecera municipal a que
pertenezca .A veces se exige tambin la lista de los participantes, para evitar cualquier abuso. En el documento se autoriza
nominalmente a quien va a oficiar la ceremonia. Cumplido este requisito, el solicitante pide al sipame o raspador(sacerdote del
jkuri) que le celebre el ritual. Esta peticin suele hacerse tres veces, y en ella se indica el lugar que se ha escogido. Una vez que el
sipame ha aceptado, en su trayecto a veces de una distancia de tres das- es alimentado y asistido por cuenta de quien le hace
venir.
Entre tanto se limpia y aplana cuando es necesario- el sitio ceremonial, en el que pueden distinguirse tres o cuatro partes: el patio
cuadrado del ymari (baile cantado), el de los matachines, cada uno con su fogata; el patio circular propiamente para la celebracin
del jkuri, con esta disposicin dentro del crculo: dos o tres horcones, al noroeste un metate nuevo con su mano, al norte dos o tres
cruces, una de ellas mayor; al oeste una olla de tesgino, y al sur el asiento para el sipame y para los que van a tomar el peyote: a
la derecha las mujeres y a la izquierda los hombres. Otro lugar que se arregla es el destinado a la preparacin del tnari o cocido de
res, el tesgino, las tortillas y algn otro alimento, como frijoles. El tesgino se ha preparado de antemano, calculando que no se
agrie para el da prefijado. La comida se prepara con el tiempo requerido. Los gastos corren por cuenta del que invita, sin que
excluya otras colaboraciones.
Cada uno de estos cuatro sitios tienen sus respectivas cruces. En el caso de que falte un grupo de danzantes, los sitios se reducen
a tres. Igualmente en cada sitio hay una fogata. En el patio circular del jkuri, en los horcones se colocan las ofrendas que pueden
colgarse de las ramas: el bloque de vsceras compuesto por los pulmones, trquea y corazn de una res, el lomo y cuarto trasero
con todo y cola (que es parte de la paga del sipame); en su defecto pueden ser los equivalentes de una cabra. En el suelo se
colocan otras ofrendas: cestos de tortillas, tnari, mezcal, el liacho con todo lo que trae el raspador para la ceremonia; sonajas,
cascabeles, cencerros, un espejo, etc. Este espejo lo colocar despus uno de los ayudantes del sacerdote detrs de la fogata para
que vea cuando las almas suben al cielo. Otro de los ayudantes, cuando son dos o ms, frente al sitio en donde se va a sentar el
raspador, hace un agujero para que quepa en l el peyote con su envoltorio. Sobre l se colocar una batea de madroo que sirve
de caja de resonancia ya que encima de ella el raspador apoya un palo como de 80 cm. A 1 mt. de largo, con muescas y cruces
talladas en el extremo superior, sobre el que desliza otro palo redondeado, mas chico, produciendo un ruido sordo al frotarlo. Por
eso se llama sipame (raspador). Los ayudantes acompaan el canto del raspador con unos tambores en cuaresma, y con violines
en otros tiempos del ao. El palo del raspador es de sitagapi (palo colorado, o de fresno).
Los que van a participar tomando el peyote no suelen pasar de doce personas. Frente a cada una de ellas se hace tambin un hoyo
en la tierra, donde escupirn los restos de peyote que les queden en la boca.
Adems de los mencionados, estn algunas autoridades tarahumares, como el sirame o gobernador que explica el sentido del
ritual, y quien y por qu lo ha solicitado; el jinerari o general, encargado de conservar el orden, y los dems asistentes, hombres y
mujeres, que han sido invitados y que se conservan en grupos separados, segn su tradicin.
Antes de que d comienzo la ceremonia, los presentes al llegar saludan la cruz del patio del ymari o tutuguri, dndole tres vueltas y
santigundose. Luego saludan al sipame, al que son presentados, y pasan a comer algo entreverndolo con algunas gejas de
tesgino.
Cuando se trata de la ceremonia del jkuri destinada a subir el alma de un difunto, en casa de sus padres, parientes o amigos le
hablan al desaparecido dicindole que el jkuri es por l, que ya no va a necesitar retornar a la tierra y que ya va a descansar. En
seguida viene el nutkima, es decir la ofrenda de las ollas de comida y tesgino al difunto, purificada con sahumerios.
Hechos todos los actos anteriores, los presentes acompaan procesionalmente al sipame al lugar donde va a ejercer sus
funciones: al crculo del jkuri. Interviene todava un lapso de tiempo de relacionamiento social, que es tambin de expectativa ante
lo misterioso y lo sagrado nocturno. Las genes circulan, rodean las fogatas para calentarse, voltendose de tiempo en tiempo para
que el calor llegue al frente y a las espaldas del cuerpo; platican, ren, bromean.
Va a empezar la solemne ceremonia, ya lo ha indicado el raspador. Sus ayudantes van por el peyote que est cabe el horcn, en su
envoltorio o en un cesto, y lo elevan con sus manos en ofrecimiento ritual ante la cruz; luego el sipame lo descubre y le habla, y l
tambin lo levanta hacia la cruz; despus lo coloca bajo la batea con muescas, apoyado sobre la batea, y con el otro palo
redondeado comienza a raspar un buen rato. Sin dejar de producir ese ruido, que se parece al del giro, pero mas sordo, empieza a
musitar una meloda de races antiqusimas y de sonidos muy ligados, de la que emergen de tiempo en tiempo algunas palabras
tarahumaras ms o menos inteligibles: onorame, el que es padre; warura, el grande; Mara Santsima, santo pleo o santa porta
nombre dado a otro cactus, al que tambin temen y al que posiblemente consideran pariente del peyote. Ordinariamente son
secuencias de tres cantos, cada una de las cuales concluye con una accin de gracias por el raspador, coreada por los asistentes
con las palabras onorame mattera ba o parecidas (demos gracias a onorame).
Los cantos se prolongan o acortan segn la inspiracin del sipame, y pueden concluir con un corto nawsari, es decir con unas
palabras doctrinales sobre la creacin del mundo, del hombre y sobre la recta convivencia humana. Adems se explica el sentido de
la ceremonia, quien la solicit y por qu motivos.
Concluida esta primera etapa, los presentes que haban estado todos siguiendo la ceremonia con un silencio sepulcral y con gran
respeto, vuelven a medio dispersarse para platicar, concentrados o no en torno a las fogatas, y para beber alguna geja de tesgino.
Este esquema se repite varias veces durante la noche, con esa alternancia de solemnidad y de socialidad, hasta que el sipame
dispone que se proceda a moler el peyote. Alumbrndose con teas de ocote, dos mujeres la esposa del casero y una acompaante
del sipame- llevan con temor y respeto el jkuri, que estaba bajo la batea, para molerlo en el metate virgen, ante el cual hay un
recipiente. Primero lo mueles as como est, seco y arrugado, cuidando que no caiga nada al suelo; lo mueles fino y luego vierten un
poco de agua sobre l para que remolido vaya cayendo en el recipiente, que colocan junto a las cruces. Las mujeres se lavan las
manos y lavan tambin el metate y la mano, dejndolos en el lugar donde estaban.
Nadie habla. Todos observan. El sipame vuelve a cantar y a raspar, y varias veces se levanta para hablarle al jkuri. La noche sigue
transcurriendo. Uno de los tarahumares va a observar por el oriente, calculando en que parte de su trayecto nocturno vendr el sol.
Durante este largo lapso de tiempo de los cantos del sipame , quiz entre las 2 y las 6 de la maana, los que van a tomar el peyote
varias veces se ponen a bailarle al jkuri, dentro del crculo. Para esto utilizan las sonajas, cascabeles y cencerros depositados junto
al horcn; su baile, en el que circunvolucionan de distintas maneras, lleva un paso de danza que evoca el de los fariseos en la
semana santa.
Antes de despuntar el alba, cuando ya se va acercando el sol, los del crculo interior, a una seal del sipame, uno por uno de
rodillas toman del equivalente a una cucharadita del jkuri, santiguando el recipiente y a s mismos. Una vez que todos ellos lo han
tomado, el sipame consume lo que haya quedado. Los iniciados vuelven a bailar dentro del crculo, en torno a la fogata. El
sipame otra vez raspa sus palos y entona sus ternas de cantos .Los matachines vienen a bailar tres piezas, aunque tanto ellos
como los del hmari han estado bailando toda la noche en sus respectivos patios, con descanso intermedios.
Despus se entierran el metate y su mano, el recipiente lavado del que tomaron el jkuri, las cruces y horcones, cuando ya empieza
a salir el sol.
Entre tanto, en ceremonia curativa, el sipame raspando sus palos de adentro hacia a afuera, los coloca sobre la cabeza y las
partes enfermas o doloridas que le indican cada uno de los dems participantes los que no tomaron peyote-, que pueden ser 50,
100 o ms en total. Lo mismo hace con los del crculo interior. Con cada uno raspa tres veces. Despus el sacristn o ayudante
principal del raspador purifica a cada uno de los presentes sahumndolo; para esto se cubren con la cobija o saco o con lo que
lleven, tapndose la cabeza y abriendo los brazos para que el humo y el aroma del copal o incienso rstico lo penetren a uno en
todo el cuerpo, desalojen lo que lo daa, y el espritu quede limpio y en paz.
A esta purificacin ritual sigue otra: todos los presentes deben ir al arroyo cercano a lavarse la cabeza, la cara, pecho y espalda,
brazos y piernas, no obstante el fro invernal que hace, y ms al amanecer. Luego, a todos los hombres, que se han quitado la
camisa, se les da un gejazo final de agua en la cara. Cuando, entre las ofrendas, se ha puesto meke (mezcal), pasando el
recipiente sobre la cabeza en forma de cruz, se dan 3 cucharadas a los hombres y cuatro a las mujeres. Y se oye que dicen en
tarahumar: me dola el corazn, o los pulmones, u otra parte del cuerpo; ya san y me voy contento.
La parte propiamente religiosa, purificatoria y curativa, ha terminado. Empieza la maana y el sol sube por el horizonte. Se vuelve a
comer tnari y a beber tesgino para rehacer las fuerzas. Y vienen unas cortas competencias de los hombres jugando la carrera de
la bola, como suelen hacerlo, y de las mujeres lanzando un aro de ramas trenzadas con un palo curvo; ste es el juego femenino
llamado ariweta. Conviven hasta el medio da o algo ms en la tarde, y luego empiezan a dispersarse, cada quien a su casa. He sido
testigo de este ritual, junto con el doctor Fructuoso Irigoyen, el padre tarahumar Jess Hielo y algunos hermanos maristas, invitados
por deferencia de los mismos tarahumares.
Carl Lumholtz, antroplogo noruego que estuvo entre los tarahumares durante ao y medio, desde enero de 1891, cuenta que un
da iba muy cansado y no senta fuerzas para trepar una larga cuesta. Un tarahumar le dio entonces a masticar peyote, dicindole
que con eso recobrara el vigor, y efectivamente as le sucedi; dice que subi como vendado. Todo el captulo XIX del primer tomo
de su obra El Mxico Desconocido, lo dedica al culto del peyote. De l dice que lo veneran culturalmente, lo tienen como semi-dios,
como a otros cactus, y le ofrecen sacrificios. El jkuri alegra, alivia el hambre y la sed, causa visiones cromticas; fresco es de sabor
cido, pero vigoriza en la fatiga, suprime temporalmente todo deseo sexual; por esto en el culto al jkuri, escribe Lumholtz, se
impone la abstinencia sexual. Lo aplican tambin externamente contra picaduras de vbora, quemadas, heridas y reumatismo; lo
mascan o ensalivan y lo aplican. Si un hombre lo lleva en su cinturn, el oso no podr morderlo, el venado no podr huir, los
apaches no darn con l. Da buena suerte en las carreras de bola de los rarajpame y en otros juegos, y protege contra la
hechicera. El jkuri es inferior al sol y se sienta junto a l, es hermano de Tata Dios; el jkuri mayor es su gemelo, y por eso lo llaman
to. Nunca lo toman antes de haberle ofrecido tesgino y carne. Si alguno robara el jkuri, se volvera loco, a menos que lo devuelva
y sacrifique en expiacin un buey; as volver a estar en buenos trminos con el poderoso dios y con el pueblo. Segn la tradicin, al
volver Tata Dios al cielo, al principio del mundo, les dej al jkuri como el gran remedio para el pueblo. El jkuri tiene cuatro caras y lo
ve todo. El jkuri no se da en la sierra Tarahumara, van a buscarlo por Jimnez y por Camargo.
Con la llegada de los misioneros jesuitas (1604-1767), franciscanos (1767-1850), josefinos (1895-1900) y nuevamente jesuitas de
1900 a la fecha, los tarahumares empezaron a recibir la fe cristiana al aceptar el bautismo; otros la rechazaron, y a la fecha se les
conoce como cimarrones que habitan en Ikrare y alrededores, en la regin de las barrancas. Ellos dicen que son las columnas del
cielo y que, si se bautizaran, el cielo se vendra abajo y los apachurrara a todos, o que el sol raynari- se desplomara, los
abrasara y hara arder al mundo.
Para los tarahumares cristianos Dios es onorame y la Virgen Mara eyerame. En muchos de ellos la antigua significacin del sol y
la luna ha desaparecido, pero en otros no. Tanto los cristianos como los cimarrones piensan que, al morir, ellos se irn al cielo
rewegachi- lugar de los que tienen nombre-. Ratkay escriba en 1683 a este respecto: Crean... que las almas despus de la muerte
iban al paraso, que ellos llamaban osomachigi, donde decan que ellos jugaban y bailaban... No he encontrado el sentido
etimolgico de esta palabra, ni la he odo en la actualidad; pero preguntando a un tarahumar como se imaginaba la vida despus de
la muerte, responda que era un sitio lleno de verdor, con un cielo azul y una casita blanca en la que no entran el fro ni las lluvias, y
donde todos viven en justicia y en abundancia claro contraste con su situacin actual. Dicen en cambio que los chabochis, por ser
malos, se irn todos al infierno, y que ste no fue creado para los tarahumares.
Los muertos y la otra vida
Se ha dicho que el tarahumar es insensible al dolor fsico y al sufrimiento moral, que es triste y que no siente la muerte. Nada ms
falso. Es resistente, no es quejumbroso, sabe sobreponerse y tiene una fortaleza psicolgica innegable; pero es sensible,
extremadamente delicado y corts, manifiesta su jbilo y tambin su dolor. Lloran ante sus muertos con un sentimiento
profundamente humano.
Cuando muere un tarahumar le cierran los ojos, le cruzan los brazos por encima, lo envuelven en su cobija, le acercan alimentos y
tesgino, y rodean su lecho de ceniza para conocer por las huellas en qu animal se ha transformado. Cada uno de los presentes le
habla: que no vaya a volver, que los deje dormir, que nos les cause enfermedades, que ya tiene su comida para el largo viaje.
Envuelto y amarrado con su cobija lo colocan sobre dos horcones o morillos, y dos tarahumares uno en cada extremo, lo colocan
sobre sus hombros y lo llevan a enterrar, aproximadamente a las 24 horas del fallecimiento. Si lo llevan a la iglesia, uno se adelanta
a tocar lgubremente la campana; le dan tres vueltas a la cruz, en sentidos contrarios y lo colocan ante el altar, aunque no haya
ningn sacerdote que le rece, lo bendiga y le asperge con agua bendita. Luego lo llevan al sitio donde se ha abierto la fosa en el
panten cuando lo hay_; le dan tres vueltas y lo bajan al sepulcro. Junto al muerto le ponen pinole, tesgino, tortillas, sus
pertenencias de ropa, utensilios, etc., y lo cubren de tierra. Antiguamente era comn que los enterraran en cuevas altas y que a los
nios les flexionaran las piernas, envueltos en mantas burdas de fibra cubiertas de plumas. Los que acompaaron al difunto, al
regresar encienden una hoguera de tscate, que da un humo intenso y aromticos, y con la cobija sobre los hombros sostenida con
los brazos abiertos, se inclinan para ahumarse y que as desaparezca el olor del muerto.
Pero no termina ah todo. Los ritos funerarios, tres para los hombres y cuatro para las mujeres, se celebran al tercer da de la
muerte, a mitad de ao y al ao, cada uno junto a la tumba. Se sacrifican cada vez uno o dos borregos o chivos o una res, se hace
tesgino, y de todo se le ofrece al difunto; adems se le habla ordenndole no volver a molestar a los vivos. Se piensa que despus
de un ao ya no retornarn. Por eso la fiesta anual es la ms importante, con danzas y carreras de bola, si el difunto fue hombre, o
de lanzar el arillo, si fue mujer. Tambin se esparcen cenizas a los cuatro vientos para borrar las huellas del muerto.
Por otra parte las crnicas sealan que se destrua la casa del difunto y los parientes se iban a vivir a otro lado. Tambin era
costumbre quemarla. Parece que todava subsiste la antigua tradicin de destruir la casa, pero no es infrecuente ahora que
nicamente la trasladen de lugar, o la abandonen y se vayan a vivir a cierta distancia. Si con la muerte del difunto, uno queda viudo
o viuda, slo hasta despus del ao podr volverse a casar.