El tiempo es el mejor autor; siempre encuentra el final perfecto.

Charles Chaplin Consignas de trabajo:

1. Explica los puntos más importantes de la vida, obra y teoría de Copérnico, Kepler, Galileo y Newton. 2. Describe los cambios políticos, sociales, económicos y culturales de la edad moderna. 3. Explica a que se denomina crisis o ruptura religiosa en la edad moderna. 4. Explica la teoría de Rene Descartes teniendo en cuenta los siguientes ítems: Duda, Reglas del método, Sustancia, Ideas, etc. 5. Distingue y diferencia la teoría de Locke y de Hume. 6. Realiza un cuadro comparativo entre las posturas filosóficas: Racionalismo y Empirismo. 7. Explica la teoría de Kant. Elabora un cuadro comparativo entre juicios sintéticos y juicios analíticos. Elabora tres ejemplos. 8. Realiza una síntesis del texto de Obiols titulado “La filosofía de la historia y la cuestión del progreso en el siglo XIX”. 9. Explica la idea de ser humano y su obrar en el siglo XX. 10. Explica la expresión “posmodernidad en los fines del siglo XX” 11. Lee y analiza detalladamente el texto titulado “Hacía un regionalismo critico: seis punto para una arquitectura de resistencia” de Kennet Frampton. • Cultura y civilización • Auge y caída de la vanguardia • El regionalismo crítico y la cultura del mundo • La resistencia del lugar y la forma. • Cultura contra naturaleza: topografía, contexto, clima, luz y forma tectónica.

Respuestas: 1. Explica los puntos más importantes de la vida, obra y teoría de Copérnico, Kepler, Galileo y Newton. Nicolás Copérnico Astrónomo polaco nacido el día 19 de Febrero del año 1473, y es conocido por plantear la teoría heliocéntrica del sistema solar. También es considerado como el fundador de la astronomía moderna y una “pieza” principal en lo que fue la Revolución Científica de la época del Renacimiento. A parte de astrónomo, también se destacó en otras áreas tales como la matemática, jurista, físico, clérigo católico, gobernador, administrador, líder militar, diplomático y economista. Estuvo cerca de veinticinco años trabajando en un modelo heliocéntrico del universo, la cual es considerada una de las teorías más importantes en la historia de la ciencia. El Modelo y la teoría Heliocéntrica A decir verdad el modelo Heliocéntrico fue propuesto por el griego Aristarco de Samos, tratando de dejar de lado la teoría geocéntrica planteada por Ptolomeo e Hiparco que se sostenía en esa época; en donde se tomaba como centro al planeta Tierra. Aristarco se basó en medidas sencillas entre la Tierra y el Sol determinando que éste último tenía un tamaño muchísimo mayor que el del planeta Tierra.Casi un milenio más tarde esta teoría Heliocéntrica que planteaba que la Tierra era quien giraba alrededor del Sol fue retomada por el astrónomo Nicolás Copérnico, con la publicación de su libro llamado “De Revolutionibus Orbium Coelestium” en el año 1543. La diferencia principal entre Aristarco de Samos y Copérnico era que, este último trataba de demostrar y complementar la teoría con cálculos matemáticos. Como había comentado anteriormente, sus ideas marcaron el comienzo de la era moderna de la astronomía y de la Revolución Científica.

Ideas principales de la Teoría Heliocéntrica: 1. El centro del Universo se encuentra cercano el Sol 2. Los movimientos de los cuerpos celestes son uniformes, eternos, y circulares o compuestos de diversos ciclos 3. Las estrellas son cuerpos que permanecen fijos y por lo tanto, no giran alrededor del Sol 4. Orbitando al Sol, en orden, se encuentran los planetas Mercurio, Venus, la Tierra y la Luna, Marte, Júpiter, Saturno 5. La distancia de la Tierra al Sol es pequeña comparada con la distancia a las estrellas 6. La Tierra posee la rotación diaria, la revolución anual, y la inclinación anual de su eje Johannes Kepler (1571- 1630) Alemania Astrónomo, matemático y físico alemán. Hijo de un mercenario –que sirvió por dinero en las huestes del duque de Alba y desapareció en el exilio en 1589– y de una madre sospechosa de practicar la brujería, Johannes Kepler superó las secuelas de una infancia desgraciada y sórdida merced a su tenacidad e inteligencia. Tras estudiar en los seminarios de Adelberg y Maulbronn, Kepler ingresó en la Universidad de Tubinga (1588), donde cursó los estudios de teología y fue también discípulo del copernicano Michael Mästlin. En 1594, sin embargo, interrumpió su carrera teológica al aceptar una plaza como profesor de matemáticas en el seminario protestante de Graz. Cuatro años más tarde, unos meses después de contraer un matrimonio de conveniencia, el edicto del archiduque Fernando contra los maestros protestantes le obligó a abandonar Austria y en 1600 se trasladó a Praga invitado por Tycho Brahe. Cuando éste murió repentinamente al año siguiente, Kepler lo sustituyó como matemático imperial de Rodolfo II, con el encargo de acabar las tablas astronómicas iniciadas por Brahe y en calidad de consejero astrológico, función a la que recurrió con frecuencia para ganarse la vida. En 1611 fallecieron su esposa y uno de sus tres hijos; poco tiempo después, tras el óbito del emperador y la subida al trono de su hermano Matías, fue nombrado profesor de matemáticas en Linz. Allí residió Kepler hasta que, en 1626, las dificultades económicas y el clima de inestabilidad originado por la guerra de los Treinta Años lo llevaron a Ulm, donde supervisó la impresión de las Tablas rudolfinas, iniciadas por Brahe y completadas en 1624 por él mismo utilizando las leyes relativas a los movimientos planetarios que aquél estableció. En 1628 pasó al servicio de A. von Wallenstein, en Sagan (Silesia), quien le prometió, en vano, resarcirle de la deuda contraída con él por la Corona a lo largo de los años. Un mes antes de morir, víctima de la fiebre, Kepler había abandonado Silesia en busca de un nuevo empleo. La primera etapa en la obra de Kepler, desarrollada durante sus años en Graz, se centró en los problemas relacionados con las órbitas planetarias, así como en las velocidades variables con que los planetas las recorren, para lo que partió de la concepción pitagórica según la cual el mundo se rige en base a una armonía preestablecida. Tras intentar una solución aritmética de la cuestión, creyó encontrar una respuesta geométrica relacionando los intervalos entre las órbitas de los seis planetas entonces conocidos con los cinco sólidos regulares. Juzgó haber resuelto así un «misterio cosmográfico» que expuso en su primera obra, Mysterium cosmographicum (El misterio cosmográfico, 1596), de la que envió un ejemplar a Brahe y otro a Galileo, con el cual mantuvo una esporádica relación epistolar y a quien se unió en la defensa de la causa copernicana. Galileo Galilei El físico y astrónomo italiano Galileo Galilei (1564-1642) sostenía que la Tierra giraba alrededor del Sol, lo que contradecía la creencia de que la Tierra era el centro del Universo. Se negó a obedecer las órdenes de la Iglesia católica para que dejara de exponer sus teorías, y fue condenado a reclusión perpetua. Junto con Kepler, comenzó la revolución científica que culminó con la obra de Isaac Newton.

Su principal contribución a la astronomía fue el uso del telescopio para la observación y descubrimiento de las manchas solares, valles y montañas lunares, los cuatro satélites mayores de Júpiter y las fases de Venus. En el campo de la física descubrió las leyes que rigen la caída de los cuerpos y el movimiento de los proyectiles. En la historia de la cultura, Galileo se ha convertido en el símbolo de la lucha contra la autoridad y de la libertad en la investigación. Estudió con los monjes en Vallombroso y en 1581 ingresó en la Universidad de Pisa para estudiar medicina. Al poco tiempo cambió sus estudios por la filosofía y las matemáticas, abandonando la universidad en 1585 sin haber llegado a obtener el título. En 1589 trabajó como profesor de matemáticas en Pisa, donde se dice que demostró ante sus alumnos el error de Aristóteles, que afirmaba que la velocidad de caída de los cuerpos era proporcional a su peso, dejando caer desde la torre inclinada de Esta Ciudad Dos Objetos diferentes. Otros importantes descubrimientos de Galileo en aquellos años son las leyes péndulo (sobre el cual habría comenzado a pensar, según la conocida anécdota, observando una lámpara que oscilaba en la catedral de Pisa) y las leyes del movimiento acelerado, que estableció después de trasladarse a enseñar en la Universidad de Padua en 1592. En Padua, sin embargo, y después en Florencia, Galileo se ocupa sobre todo en astronomía y lo hará intensamente hasta 1633. En 1609 oyó decir que en los Países Bajos habían inventado un telescopio. En diciembre de 1609 Galileo había construido un telescopio de veinte aumentos, con el que descubrió montañas y cráteres en la Luna. También observó que la Vía Láctea estaba compuesta por estrellas y descubrió los cuatro satélites mayores de Júpiter. En marzo de 1610 publicó estos descubrimientos en El mensajero de los astros. Su fama le valió el ser nombrado matemático de la corte de Florencia, donde quedó libre de sus responsabilidades académicas y pudo dedicarse a investigar y escribir. En diciembre de 1610 pudo observar las fases de Venus, que contradecían la astronomía de Tolomeo y confirmaban su aceptación de las teorías de Copérnico. A principios de 1616, los libros de Copérnico fueron censurados por un edicto, y el cardenal jesuita Roberto Belarmino dio instrucciones a Galileo para que no defendiera la teoría de que la Tierra se movía. Galileo guardó silencio sobre el tema durante algunos años y se dedicó a investigar un método para determinar la latitud y longitud en el mar basándose en sus predicciones sobre las posiciones De Los Satélites de Júpiter. En 1624 Galileo empezó a escribir un libro que quiso titular Diálogo sobre las mareas, en el que abordaba las hipótesis de Tolomeo y Copérnico respecto a este fenómeno. En 1630 el libro obtuvo la licencia de los censores de la Iglesia católica de Roma, pero le cambiaron el título por Diálogo sobre los sistemas máximos, publicado en Florencia en 1632. A pesar de haber obtenido dos licencias oficiales, Galileo fue llamado a Roma por la Inquisición a fin de procesarle bajo la acusación de "sospecha grave de herejía". Galileo fue obligado a abjurar en 1633 y se le condenó a prisión perpetua (condena que le fue conmutada por arresto domiciliario). Los ejemplares del Diálogo fueron quemados y la sentencia fue leída públicamente en todas las universidades. La última obra de Galileo, Consideraciones y demostraciones matemáticas sobre dos ciencias nuevas relacionadas con la mecánica, publicada en Leiden en 1638, revisa y afina sus primeros estudios sobre el movimiento y los principios de la mecánica en general. Este libro abrió el camino que llevó a Newton a formular la ley de la gravitación universal, que armonizó las leyes de Kepler sobre los planetas con las matemáticas y la física de Galileo. Issac Newton: Científico inglés (Woolsthorpe, Lincolnshire, 1642 - Londres, 1727). Hijo póstumo y prematuro, su madre preparó para él un destino de granjero; pero finalmente se convenció del talento del muchacho y le envió a la Universidad de Cambridge, en donde hubo de trabajar para pagarse los estudios. Allí Newton no destacó especialmente, pero asimiló los conocimientos y principios científicos de mediados del siglo XVII, con las innovaciones introducidas por Galileo, Bacon, Descartes, Kepler y otros. Tras su graduación en 1665, Isaac Newton se orientó hacia la investigación en Física y Matemáticas, con tal acierto que a los 29 años ya había formulado teorías que señalarían el camino de la ciencia

el comercio toma impulso. también formuló el teorema del binomio (binomio de Newton). Newton se dedicó a aplicar sus principios generales a la resolución de problemas concretos. Sus primeras investigaciones giraron en torno a la óptica: explicando la composición de la luz blanca como mezcla de los colores del arco iris. más tarde recogió su visión de esta materia en la obra Óptica (1703). la segunda o principio fundamental de la dinámica. XVI. También trabajó en otras áreas. Suele considerarse a Isaac Newton uno de los protagonistas principales de la llamada «Revolución científica» del siglo XVII y. En 1696 el régimen le nombró director de la Casa de la Moneda. especialmente en las ciudades portuarias de Italia. buscando en él un administrador inteligente y honrado para poner coto a las falsificaciones. convirtiéndose en el mayor astrónomo del siglo. y la tercera. De estas tres leyes dedujo una cuarta. una nueva clase social. La mayor parte de estas ideas circulaban ya en el ambiente científico de la época. económicos y culturales de la edad moderna. Génova y Venecia (Europa continental. XIX y XX a) En el plano económico-social: El capitalismo va desplazando al feudalismo. en los que encajó mal las críticas y se mostró extremadamente celoso de sus posiciones. según la cual todo cuerpo permanece en reposo o en movimiento rectilíneo uniforme si no actúa sobre él ninguna fuerza. que explica que por cada fuerza o acción ejercida sobre un cuerpo existe una reacción igual de sentido contrario. lo cual le llevó a aceptar un escaño en el Parlamento surgido de la «Gloriosa Revolución» (1689-90). “la burguesía” se va haciendo . pero su lugar en la historia de la ciencia se lo debe sobre todo a su refundación de la mecánica. que contribuiría a una profunda renovación de las Matemáticas. desde la baja Edad Media. Hasta que terminó su trabajo científico propiamente dicho (hacia 1693). en cualquier caso. el padre de la mecánica moderna. razón por la que muchos de ellos se conocieron con años de retraso. Inglaterra). sociales. No obstante. sociales. siempre fue remiso a dar publicidad a sus descubrimientos. costas del Mar Mediterráneo). Hooker. pero Newton les dio el carácter sistemático de una teoría general. económicos y culturales en los Siglo XV. Volvería a representar a su universidad en el Parlamento en 1701. como la predicción de la posición exacta de los cuerpos celestes. capaz de sustentar la concepción científica del Universo durante varios siglos. que es la más conocida: la ley de la gravedad. Principios matemáticos de la filosofía natural (1687). vinculada con el comercio y las finanzas. Newton se enfrentó a los abusos de Jacobo II contra la universidad. formuló rigurosamente las tres leyes fundamentales del movimiento: la primera ley de Newton o ley de la inercia. Como profesor de Cambridge. según el cual la aceleración que experimenta un cuerpo es igual a la fuerza ejercida sobre él dividida por su masa. Isaac Newton formuló una teoría sobre la naturaleza corpuscular de la luz y diseñó en 1668 el primer telescopio de reflector. En su obra más importante. calculándose dicha fuerza mediante el producto de ese cociente por una constante G. Newton coincidió con Leibniz en el descubrimiento del cálculo integral. por entonces ya había obtenido una cátedra en su universidad (1669). En 1703 fue nombrado presidente de la Royal Society de Londres. Describe los cambios políticos. posteriormente en las del Mar del Norte (Europa insular. Y en 1705 culminó la ascensión de su prestigio al ser nombrado caballero 2. Sobre todos estos temas mantuvo agrios debates con otros científicos (como Halley. que según la leyenda le fue sugerida por la observación de la caída de una manzana del árbol.moderna hasta el siglo XX. como la termodinámica y la acústica. Descubrió que la fuerza de atracción entre la Tierra y la Luna era directamente proporcional al producto de sus masas e inversamente proporcional al cuadrado de la distancia que las separa. Cambios políticos. al extender ese principio general a todos los cuerpos del Universo lo convirtió en la ley de gravitación universal. Leibniz o Flamsteed). del tipo de los que se usan actualmente en la mayoría de los observatorios astronómicos. marcadamente urbana . Pero sus aportaciones esenciales se produjeron en el terreno de la Física. XVIII.

Francia y Alemania están atrasadas y el reto de Europa aun mas. progresivamente a la construcción de un insipiente mercado mundial potenciado por la plata americana. provoca números victimas. En Francia la monarquía se considera absoluta y de derecho divino (Luis XIV). en la que el parlamento tiene la facultad de aprobar los impuestos. o sea regimenes en los que los monarcas gobiernan apoyados en una burocracia modernizada de origen burgués (Federico II . que propicia una economía nacional dirigida con aduanas e impuestos nacionales y monopolios estatales que procuran lograr una balanza comercial favorable. se van consolidando frente a la multitud de condados ducados etc. Se desarrolla el mercantilismo (1). Después de la revolución Inglaterra va a logra un gran desarrollo económico y se constituye en la primera potencia marítima dueña de un gran imperio colonial. Con la revolución industrial se desarrolla un nuevo sector social el proletariado o la clase obrera que trabaja en las minas de carbón y en las fábricas y que libran importantes luchas sociales. tifus peste y sobre todo cólera. con la aplicación en gran escala de la maquina de vapor a las comunicación y la producción. las grandes epidemias. los estados nacionales. apoyados por la burguesía. Este desarrollo comercial lleva. Más radical aun. modernización de canales y carreteras. pero también se desarrolla. después de la revolución de 1688. inspirado en el iluminismo. pero nuevas ideas como las de los fisiócratas (7) que consideran que la principal fuente de riqueza se encuentra en el trabajo de la tierra y que el estado solo debe jugar el papel de un árbitro moderador entre los diversos intereses económicos. el despotismo ilustrado. pero todavía predomina una economía de base agraria.fuerte. se desarrolla la gran industria y la pequeña empresa tiende a desaparecer. Inglaterra es económicamente el país mas avanzado. En el siglo XVIII las monarquías con el apoyo de sus respectivas burguesías. puentes metálicos. a partir de 1823. En el resto de Europa tiende a prevalecer el absolutismo. Todo el periodo esta marcado por un ascenso constante en todos los países europeos de la burguesía. los negocios se facilitan por el uso del telégrafo y la creación del sello postal. En la segunda mitad del siglo y gracias a los desarrollos científicos e inventos de la época dará lugar al comienzo de la revolución industrial y con ella a una nueva etapa del capitalismo. En los pises bajos hay un desarrollo capitalista importante. La autoridad de los reyes. se proclama la monarquía constitucional. que penetran en lo desconocido y abren nuevas posibilidades de comercio. aunque hay una urbanización creciente. se contraponen al mercantilismo del siglo XVII. El mundo se ensancha con los grandes viajes de descubrimiento y conquista (Descubrimiento de América). Hay trenes de vapor. se impone sobre los señores feudales y enfrenta exitosamente al papado. El predominio económico y político se desplaza del Mediterráneo al Atlántico a partir del siglo XVI. que en algunos momentos se transformaran en luchas políticas. a una nueva redefinición de las clases sociales con surgimiento de la clase obrera (Nuevo problema filosófico) y a nuevos conflictos entre los que se desarrollaran en el siglo XX. La burguesía se opone a la nobleza por un lado y por otro se opone a las reivindicaciones obraras y populares. b) En el plano político: Políticamente. Siglo XIX. siendo ella misma heterogenia y tejiendo alianzas alternativamente con un sector social u otro. el liberalismo (8) sostiene la no ingerencia del estado en la economía y el libre juego de la oferta y la demanda en un mercado libre de regulaciones estatales y de monopolios. en Inglaterra. necesarios para encarar los enormes gastos que exigen las empresas de la modernidad. El fenómeno mas significativo del siglo XIX es la revolución industrial. siglo XVII. llamada Revolución gloriosa. se construyen barcos de hierro a vapor. se ha impuesto a los señores feudales y consolidando su poder. En el siglo XVIII: continúa el desarrollo del capitalismo. en lo económico social es la época de la consolidación del desarrollo industrial iniciado en la segunda mitad del siglo anterior. hay libertad de imprenta y se establece la inamovilidad de los jueces.

Ya en la segunda mitad la revolución política se desvanece y lo que predomina es el despliegue del capitalismo en el mundo. una ley”. fraternidad” en las que se plasmaran las nuevas condiciones económicas y políticas que el movimiento ilustrado había proclamado a lo largo de lo que se denomina el siglo de las luces. los individuos no son nada. c) En el plano científico: En el siglo XVI: Copérnico postula el sistema astronómico heliocéntrico en reemplazo de la concepción . pierden sus “raíces”. después de la derrota de Napoleón. primera experiencia insurrección obrera y popular. siendo los individuos miembros de la misma. Separados de la nación. e irrevocable. El romanticismo es fuertemente antiliberal en la medida en que el liberalismo considera a la sociedad como la suma de los individuos y defiende los derechos de los individuos. de 1871. con la Reina Victoria. Según Bossuet (absolutista del siglo XVII) el estado tiene un poder absoluto. Demaistre y Bonald. Como contrapartida es fuertemente aristocratizante. religiosos y lingüísticos. Los ilustrados franceses toman como modelo a Inglaterra por su organización política: la monarquía constitucional y parlamentaria y su organización económica: libre comercio. y que enfatiza como elementos diferenciadores de la nación los aspectos geográficos. Sin embargo. cuya idea fundamental es que el equilibrio en el seno de cada sociedad nacional se lograra por la confluencia de la monarquía y la aristocracia “clase intermedia en el trono y las capas inferiores del cuerpo social” y por la unión de las monarquías para defender los intereses generales de Europa en la Santa Alianza. como reacciona contra el iluminismo. Las criticas se enderezan a las teorías absolutistas que consideraban a la autoridad del monarca en una delegación de Dios y en consecuencia el rey era responsable ante Dios y no el pueblo. consolida un vasto imperio colonial y es la nación hegemónica a lo largo del siglo. En una orientación similar para la escuela histórica del derecho (Sabigny). En medio de la derrota nacional. Francia se ve sacudida por fuertes luchas políticas y la derrota “1870” que experimenta frente ala pujante Alemania de Bismark que tardíamente a logrado la unidad nacional. pensadores tradicionalistas desechan la posibilidad que el hombre programe racionalmente la sociedad. sostiene la idea de que el poder reside en el pueblo y que los gobernantes son funcionarios de este. que fundamentan la legitimidad de la autoridad en la tradición. Por sus propias concepciones el romanticismo es un movimiento mas literario que filosóficos. El estado se organiza sobre la base de: “un rey. indivisible. La restauración. étnicos. se proclama la Comuna de Paris. En el plano político la primera mitad del siglo XIX oscilara entre la revolución y la restauración. una fe. La figura política de la restauración en el canciller de Austria. considerando que la nación es una especie de organismo que posee un alma o espíritu que la anima. un poder legislativo. Frente a las pretensiones absolutistas. que constituirá una fuerza política importante en el siglo XIX. Metternich. la generación anterior carecía de sentido histórico. igualdad. entre las republicas o monarquías constitucionales y las monarquías o imperios absolutistas. En la segunda mitad del siglo XVIII se van a producir los grandes acontecimientos políticos del siglo: la Revolución norteamericana de 1776 y la Revolución francesa de 1789 con su lema: “Libertad. El romanticismo políticamente es antiuniversalista y nacionalista. Sobre esta línea Montesquieu (9) sostiene en el Espíritu de las leyes de 1748. ya la revolución de 1830 sustituyo a la nobleza por la gran burguesía como principal clase dirigente en Francia. originándose una legitimidad de la autoridad de tipo legal. detentado por el rey.de Prusia y Catalina la Grande en Rusia). la ilustración defiende las teorías contractualistas según las cuales los individuos. reivindicando el volkgeist. y un poder judicial independiente. Repudiando la monarquía absoluta y parasitaria de su país. que garantice los derechos fundamentales de todos los individuos. Mas drástico fue Rousseau (10) en su Contrato social de 1762. en igualdad. el espíritu del pueblo y las tradiciones nacionales y en la línea de Herder. la necesidad de controlar el poder a través de la división del mismo en un poder ejecutivo. Inglaterra. Se desarrolla el nacionalismo. se reúnen en comunidades y delegan en una autoridad revocable parte de sus derechos.

En el ámbito de la filosofía practica. con el desarrollo científico. el globo aerostatico y la maquina de vapor. d) En el plano cultural: Este conjunto de cambios llevaran a una crisis de la concepción medieval del mundo centrada en Dios y en considerar al ser humano una criatura trascendente cuyo autentico destino es la salvación del alma. problemas de fundamentación de las normas y cuestiones de filosofía política referidas a la organización de la sociedad. La educación debe ampliarse a todas las condiciones (Merced a la misma y al desarrollo de las ciencias. se abrirán camino luchando contra la intolerancia de la Iglesia que llevara a Giordano Bruno (2). Poco después. Demostró que los cuerpos de distinto peso caen con igual velocidad. sus ideales son del tipo universal. . tanto material como espiritualmente). pero en cambio. menos religiosa mas profana. quien formula la teoría de la evolución de las especies. Defendió el sistema copernicano. e) En el plano filosófico: En materia filosófica van a cobrar gran importancia las cuestiones gnoseológicas. Galvani y Volta estudian la electricidad. a la hoguera. En materia de religión. incluidos los pertenecien tes a los oficios y las artes. la Iglesia y Aristóteles. Los ilustrados le asignaran un papel privilegiado a la educación y en particular a la escuela y al libro. Se realizan estudios en campo de la electricidad y el electromagnetismo. A fines del siglo XVII Newton enunciara la teoría de la gravitación universal. el ilustrado rechaza los prejuicios de raza. Pasteur(12) y su descubrimiento de la importancia de los gérmenes en las enfermedades. los ilustrados son librepensadores. La modernidad va ha elaborar una concepción antropocéntrica. Entre los inventos del siglo XVIII se pueden señalar: el termómetro. o Mendel y sus estudios sobre la herencia. Galileo descubrió el isocronismo del péndulo. los tiempos modernos darán progresivamente más importancia a la observación y la experimentación que a cualquier autoridad. En este siglo Lavoisier formula el principio de conservación de la materia. en su mayor parte o se trata de ateos. en cambio. En el siglo XVIII: en el siglo anterior Newton había formulado su teoría de la gravitación universal y Boyle había descubierto las leyes del comportamiento de los gases. Además como contrapartida. continúa el desarrollo científico de los siglos anteriores. la humanidad puede lograr un futuro mejor: progresar. En el siglo XIX. En 1975 comenzó a publicarse la “Enciclopedia o Diccionario Razonado de las ciencias. las ciencias naturales en las que ven la posibilidad cierta de alcanzar la verdad y el bienestar. Se le considera el creador del método experimental en la ciencia física. corrigiendo a Copérnico. el pararrayos. con figuras como Darwin(11). Con la crisis de la concepción medieval del mundo se cuestionan las grandes autoridades medievales: la Biblia. por sus posibles aplicaciones se convierten en las dos grandes promesas de la ciencias que reemplazan las clásicas promesas de la religión: verdad y salvación. a principios del siglo XVII. nacionalidad o religión y en cambio se identificara con cualquier otro ilustrado en cualquier continente. paradigma de la física moderna. Los ilustrados profundizan la critica a la teología y a la metafísica y defienden. que sirve de fundamento a la química moderna y Franklin. para la cual la autentica vida es la que se da en este mundo y el cuerpo mas valioso que el alma. Se desarrolla la química orgánica y Mendeleif ordena los elementos de la tabla periódica. galileo realizará astronomía observacional y una lectura matemática de la naturaleza. Pero la ciencia privilegiada es la biología. Las ideas de Copérnico y Kepler. Verdad y bienestar. esta muy extendida la idas de una religión natural o deísmo. El iluminismo tiene vocación universalista.tradicional que ubica la tierra en el centro del universo. enunciará las leyes del movimiento de los planetas. y Kepler. de las Artes y de los Oficios” que buscaba reunir y sistematizar todos los conocimientos. defensor de las teorías de Copérnico y de la idea de infinidad del universo.

que pueden culminar con la muerte del enamorado Lo estético es mas valioso que lo utilitario. Con grandes diferenta los tres cuestionan las ideas del iluminismo y la revolución francesa. Desde Aristóteles quien distingue tres niveles en el obrar: el obrar del individuo. Siglo XIX: Hegel. En este siglo aparece un movimiento filosófico llamado Iluminismo. Las disputas gnoseológicas de los siglos XVII y XVIII tienen lugar en el marco de la conformación de la mentalidad moderna y el desarrollo del capitalismo y la ciencia. lo asiático. Se idealizan las labores campesinas y se condena el industrialismo. el obrara de la familia y el obrar de la sociedad (polis). un punto de vista marcadamente antiiluminista. donde el Ingles Berkeley desarrolla un idealismo de base empirista recibiendo el nombre de idealismo subjetivo o psicológico. Representante del pensamiento ético-político son dos grandes teorías éticas: la ética formal Kantiana y la ética utilitarista. la ética (parte de la Filosofía) que se ocupa de este temas. Los tres confían que la humanidad puede progresar y en algún caso hasta que el progreso se ha de producir inexorablemente. la sociedad socialista producto de lucha de clases y el estado científico-positivo en el que la sociedad es dirigida por los industriales. y también en el empirismo. Mientras el iluminismo se desarrolla principalmente en Francia. lucha de clases y pasaje de la ignorancia al conocimiento. Mientras en Europa continental se desarrolla el racionalismo. No hay historia . lo primitivo.el amor romántico. Inglaterra y Alemania y que se distingue por su actitud critica hacia la tradición. Con la filosofía moderna surge una nueva tendencia de signo opuesto al realismo de la filosofía antigua y medieval. En los siglos XVIII se pone en discusión el obrar del hombre. En esta corriente filosófica tiene sus raíces en Descartes. aunque definen a este progreso de manera distinta: el reino de la libertad bajo monarquía constitucional. La personalidad debe liberase de la moralidad y los convencionalismos sociales al servicio del orden. Bacon g. El problema del conocimiento sigue debatiéndose en la filosofía contemporánea. La escuela empirista británica incluyen a J. ilustración o filosofía de las luces. que según Aristóteles designa una especie de filosofía social global. F. El idealismo se desarrolla en plenitud en la figura de Kant.En el Siglo XVI aparece como nueva corriente filosófica el Racionalismo en la Figura de Descartes que se desarrollara con mucha fuerza en el pensamiento de Europa continental especialmente en Francia y Alemania en figuras como Spinoza y Leibniz. Podemos destacar filósofos como Piaget y Popper ya que su aporte sobre las cuestiones gnoseológicas deriva en epistemología. su optimista creencia en la posibilidad de progreso de la humanidad. Locke. la defensa de la experiencia como fuente y fundamento de Hume y los limites que Kant descubre al uso puro de la razón constituyen un periplo en que la filosofía moderna. aprecia las pasiones fuertes y destructoras. lo antiguo. la fuerza. en el poder de la razón para comprender y transformar el mundo y en la capacidad de reorganización de la sociedad a partir de normas universales. un pensamiento que cree ver en el desarrollo histórico de la humanidad una cierta lógica: desarrollo del espiritualismo. Las discusiones éticas tienen lugar en el plano del deber ser y no meramente del ser. Contemporáneamente se la denomino filosofía política para el estudio del obrar de la sociedad. en Alemania surge una nueva corriente filosófica de la mano de Johann Herder (1744-1803) quien en su filosofía de la historia para la educación de la humanidad sostiene una concepción providencialista de la historia en la que cada pueblo debe desarrollar sus propias instituciones y formas espirituales que le son características. Admiran lo exótico y lo misterioso que se identifica con lo remoto. o sea teoría del conocimiento científico. Las ideas de Herger se desarrollaran en el romanticismo alemán del siglo XIX. El romanticismo tiene una mayor inclinación por la emoción. aunque el no es un idealista. como en los problemas antológicos o gnoseológicos. la sensibilidad y lo instintivo. De este último surge la palabra política. Los intentos por hallar una verdad fundamental y un método seguro que realiza Descartes. Se extiende principalmente por Francia. Privilegia la excitación y la aventura a la tranquilidad y la seguridad. la naturaleza y revindican la edad Media. Para Herder cada época constituye una plenitud en si misma u no hay progreso en la historia. en Inglaterra crece vigorosamente otra rama de la filosofía moderna: el empirismo. Marx y Comte expresan cada uno a su manera. Kierdegaard y Nietzsche constituyen en cambio. Berkeley y D. Hume. respectivamente.

el rey Enrique VIII se separó de la Iglesia Católica y formuló una nueva religión. . las circunstancias que condujeron a esa situación se remontan a fechas anteriores y conjugan complejos elementos doctrinales. Calvino. etcétera. que sólo se justificaba por el afán de poder político. . . Muy molesto por la venta de indulgencias en Wittemberg . Tras esta reunión. Los príncipes alemanes apoyaron al monje. el desarrollo del sentimiento nacional y soberano hizo que los Estados se rebelaran contra la autoridad del Papa.El celibato eclesiástico. Aunque se inició a principios del siglo XVI. El luteranismo eliminó algunos sacramentos. Rápidamente. El Papa León X lo excomulgó. cuando Martín Lutero desafió la autoridad papal. los abusos de poder. Este proceso dividió a la Iglesia entre católicos y protestantes. el Anglicanismo. Como consecuencia de la división de la fe. en Suiza. Concilio de Trento El tremendo revuelo que habían provocado las acciones de Lutero. las extensas tierras que estaban en poder de la Iglesia y los impuestos que cobraba en cada rincón de Europa. Las razones que explicanl a división del catolicismo son numerosas. con sus luces.universal luminosa. 3. En el aspecto político. Después de este duro golpe. vieron la posibilidad de desligarse del dominio de la Iglesia. y por la defensa cerrada de la fe de cada uno de los bandos. que duró varios años. A lo que agrega Nietzsche que la modernidad. seguida por la Revolución Francesa.Ratificó la validez de los sacramentos. La principal de ellas consistió en la convocatoria de un concilio ecuménico que con muchos altibajos se . movimiento religioso surgido en el siglo XVI en el ámbito de la Iglesia cristiana. el hombre es un individuo menesterosos. convocó a un Concilio en la ciudad de Trento. nos dice Kierdegaard. que supuso el fin de la hegemonía de la Iglesia católica y la instauración de distintas iglesias ligadas al protestantismo. de alguna forma. y en Inglaterra. la Iglesia definió su doctrina: . ni progreso. el incumplimiento de los votos sacerdotales.La devoción a los santos. puesto que en la lucha del sacerdote. que tomó una serie de iniciativas con el propósito de combatir la Reforma. Lutero redactó 95 razones. la Iglesia Católica determinó hacer una profunda revisión interna. y pretendieran anexar al territorio nacional los dominios eclesiásticos. alteró por completo el modo de vida de Europa occidental e inició la edad moderna. En otros países. su ciencia. con las que acusó a la Iglesia de corrupta. y su desarrollo tecnológico ha contribuido mas a la perdición que a la realización del hombre. los seguidores de Lutero aumentaron. Juan Calvino dio origen al Calvinismo. El motivo era la profunda crisis moral que afectaba a la Iglesia: venta de indulgencias. los Anglicanos y los Presbiterianos. económicos y culturales. las 95 tesis.Validez de la autoridad del Papa. las ideas protestantes se difundieron rápidamente. Explica a que se denomina crisis o ruptura religiosa en la edad moderna. pueblo donde enseñaba en una Universidad. y surgió la nueva doctrina. el que se inició en 1545. enfrentándose católicos y protestantes con una violencia. negó la adoración a los santos. A este movimiento católico se le llamó Contrarreforma. Para ello. Quien inició el proceso de ruptura definitiva con la Iglesia Católica fue el monje alemán Martín Lutero (1483-1546). la simonía (compraventa de situaciones de orden espiritual o religioso). En el ámbito económico. Reforma. pues Lutero se negó a arrepentirse de sus acusaciones. motivó una reacción de la Iglesia Católica. estallaron guerras en todo el continente. La Reforma. precedida por la cultura del renacimiento y. políticos. y la cultura occidental trabajosamente elaborada desde los griegos hasta el siglo XVIII es un cultura en decadencia. fueron motivos suficientes para que los Estados nacientes buscaran desligarse de estas obligaciones tributarias. etcétera. Las llamadas Guerras de Religión se extendieron por más de cuarenta años. . suprimió el latín como idioma oficial de la Iglesia Católica y desconoció la autoridad del Papa como máximo representante de Dios en la Tierra.

y la Filosofía moderna pretendió trasladar esta concepción. ➢ Nuestro conocimiento. Los filósofos de la Edad Media lo atribuyeron a Dios. La vida de su espíritu es una imagen de la atormentada crisis del Renacimiento. El único conocimiento válido es el obtenido por la razón. éstas se verían tan necesarias como cualquier proposición matemática. El esquema del que parte el racionalismo es igual al de la Edad Media: el mundo creado por un Dios diferente del mundo. 4. XVI . Descartes fue considerado padre de la filosofía moderna. Los racionalistas tienden a reducir las órdenes superiores y más complejas de la realidad a los inferiores. porque su opuesto implica contradicción) al (mundo) universo. Ser necesario es aquel cuya esencia es la existencia. Para el Racionalismo. al mundo en que vivimos. “El Universo en sí es necesario. Las características del Racionalismo son: ➢ Exaltación de la razón humana. desde Dios. Se distinguen dos tipos de racionalismo: a) Racionalismo de la antigua cultura griega (con Sócrates). base común del pensamiento moderno. Sustancia. El Racionalismo es un movimiento filosófico. etc. puede ser construido deductivamente. de nuestra capacidad de conocer. pero sí teórico. ➢ La aspiración a crear una Filosofía universal. El hombre debe avanzar siempre en un progreso a cuyo término se hallará el conocimiento total de la realidad. ➢ Admiración por las matemáticas. y la criatura humana de un modo consciente y libre. y no puede encontrar un punto firme. tiene una estructura racional y su clave se halla escrita en signos matemáticos”. Sus ideas pugnan unas con otras. de las cosas de la naturaleza. que se dice que es una etapa intermedia entre el mundo clásico y el Renacimiento. ➢ Afirmación de la existencia de ideas innatas que surgen en la mente humana. Reglas del método.S. Spinoza y Leibnitz. Ideas. independientes de la experiencia. b) Racionalismo moderno: es el que va más allá que el de los griegos. este progresismo no cree en un avance práctico. ➢ Las ideas y principios evidentes son innatos en el entendimiento. Es preciso poner orden y . que es típico de toda la Edad Moderna. En un conocimiento adecuado. sino un defecto de nuestro modo de ver las cosas. en Francia. René Descartes (1596-1650). acerca de la realidad. la realidad no se halla asentada sobre unos datos creados contingentes. Según la concepción racionalista. figura central del Racionalismo e iniciador de las filosofías de corte inmanentista. Adjudica la necesidad (necesario: lo que no puede ser de otra manera a la que es. En esta época (Renacimiento -S. Fundador del Racionalismo (Edad moderna) Biografía: Rene Descartes fue hijo de un parlamentario y nació en la Haya. ya que son seguras y exactas. que es puramente racional.realizó en la ciudad italiana de Trento. cerca de Tours. constituye una concepción muy concreta del Universo. hasta llegar al matemático. la contingencia (opuesta a necesario) no es algo real. que se desarrolla en el siglo XVII y sus autores más importantes son Descartes. que conocido en sí mismo se identifica con su propia esencia. sino que la existencia es un desarrollo necesario. al que todas las cosas tienden como a su fin natural. XVII-) se critica bastante a la Edad Media. un cimiento seguro donde sustentar un principio y construir. para todo ser racional. al que lo considera como unidad. perfecto. Explica la teoría de Rene Descartes teniendo en cuenta los siguientes ítems: Duda. Otra característica estriba en el ideal de progreso. Creían en la capacidad de la razón para penetrar la realidad. ➢ Desprecio del conocimiento sensible (nuestros sentidos nos engañan).

tanto en cuestiones científicas (conoció toda la matemática y la física de la época) y filosóficas. que ya estaba muy antiguada en el S. Descartes critica todos los sistemas filosóficos anteriores a él.empezar por el principio. Rechaza la pluralidad de Filosofías. en la física y en el culmen del Renacimiento. pues ha agotado todas sus posibilidades humanas y económicas en la guerra.tiene los siguientes caracteres: a) Matematización: el elemento que va a revolucionar el conocimiento científico es la utilización de las . en 1648. En 1650 muere allí. La “Nueva Ciencia” -personificada. conforme al cual. impulsor de las comunidades de sacerdotes al estilo del Oratorio de San Felipe Neri. sin embargo. y Francia. XVII. El intento de alcanzar una ética racional. a fin de descubrir mundo. mientras descansaba en los campamentos de invierno. aunque salió mejor parada. la teoría de que los planetas se mueven alrededor del sol describiendo órbitas elípticas en vez de circulares. como religiosas. El Sacro Imperio Germánico acaba dividido y fragmentado. que no es directamente la escolástica de Santo Tomás. en 1609. y en 1619 sirve en el ejército Maximiliano de Baviera. Kepler y Galileo. Entre sus amistades destacan el Padre Mersenne y el Cardenal de Bérulle. En 1620 abandona la vida militar fijando su residencia en París. Galileo construye uno de los primeros telescopios astronómicos. Él dice que todas las ciencias avanzan. entre otros. Con la paz de Westfalia. Pero esta escolástica. Contexto Filosófico: La ciencia. y Francis Bacon. en este año. lanza la idea del “método científico”. Piensa que el fracaso de los filósofos anteriores es debido a que utilizaron un método inadecuado. A Francia vuelven los jesuitas en 1603 y su excelente método de la Ratio Studiorum (forma de organizar los estudios) hace que el Real colegio de la Fléche sea uno de los más prestigiosos del país. Hacia 1643 arrecian las polémicas contra Descartes. Es. descubre “los principios de la ciencia admirable” y decide dedicar su vida al saber. admite como ideas de Santo Tomás las ideas que los nuevos clásicos le presentan de él siendo falsas. se alista en el ejército holandés de Mauricio de Nassau en 1618. se pone término a esta guerra. Desde el S. válida para todos. por encima de sentimientos religiosos. que es atacado. El mundo del saber y las disputas de religión. acepta la invitación de la Reina Cristina de Suecia de trasladarse a ese país. España está al borde de la extenuación. por los jesuitas. Descartes frecuenta los círculos más cultivados de la ciudad. porque recogía las ideas heliocéntricas de Galileo. depredación de la soldadesca mal pagada. tienen un progreso. se perfila como una de las tareas más acuciantes. Allí recibe Descartes una formación de corte neoaristotélica y escolástica. que se contradicen unas a otras. excepto la Filosofía. XVII se van a ir proponiendo innovaciones a la física aristotélica. víctima de la pulmonía. el hambre y las epidemias) golpea la conciencia de algunos intelectuales que se preguntan cómo hombres europeos (seres racionales) pueden mostrar tanta falta de racionalidad. en Copérnico. entra en una crisis económica. Descartes. salvo en el campo de las matemáticas. Sus asignaturas preferidas eran las matemáticas y las ciencias naturales. En 1633. masacres en aldeas y ciudades. Sus métodos son inductivos y deductivos (y pretende elaborarlos en la Filosofía). En el terreno científico: Kepler formula. las teorías deben comprobarse mediante la experimentación. Se encuentra en el auge de los descubrimientos en las ciencias matemáticas. y pretende usar sus métodos en la Filosofía. Cansado de todo esto. El proyecto cartesiano está influido por esta idea. La brutalidad de la guerra de los treinta años (odio religioso y político. Durante su estancia en París. Descartes morirá antes de poder trazar una ética racional. pronto se ve involucrado en discusiones entre católicos y protestantes y se traslada a Holanda en busca de tranquilidad. entre otros. primer Lord Canciller de Inglaterra. Lo más fundamental que aporta Descartes a la Filosofía es la búsqueda de un método. los protestantes tampoco llegan a comprenderle. que cada vez que llega un autor. Sin embargo. la Santa Sede condena la obra de Galileo y nuestro autor renuncia a publicar su Tratado sobre el mundo. XV al S. echa por tierra al autor anterior y empieza de nuevo.

o no se cree. así como el limitarse a explicar la llamada filosofía perennis Razón Y Método: El Criterio De La Verdad. sino variables. Lo importante es el estudio cuantitativo. 1548-1617). su investigación se centraba en las cualidades de los objetos. Leibnitz. La ciencia de la naturaleza no es más que bella poesía sofística. no se ha hecho suficiente justicia a la escolástica de este periodo. Es en el S. Destacan Montaigne. que tienen los escolásticos (muy influenciados por Aristóteles). ➢ No se clasifican cosas. luego. Aristóteles pierde terreno en el campo de la filosofía de la naturaleza pues. Hasta fechas recientes no se ha comenzado a estudiar su importancia e influencia en el proceso de creación de la filosofía moderna. donde se produce la unión entre ciencia y técnica y se va dando la separación entre la filosofía de la naturaleza (la futura física) y el resto de la Filosofía (que se identificará con la metafísica). sobre todo. rozamiento. ya no es el factor crucial y. a los filósofos modernos les es necesario el recurso a Dios para la construcción de su sistema). en lo que respecta a la imagen de la naturaleza. Ya no se estudia el movimiento de un ser concreto. la única manera de acercarse a la realidad es experimentando con ella. sólo se cree. que funcione como las máquinas hechas por el hombre. Los objetos de nuestro conocimiento se hallan en perpetuo fluir. el uso excesivo del principio de autoridad. Todo lo que no puede reducirse a variables cuantitativas se rechaza. ➢ No buscar causas. recordémoslo. sobre todo cosas ya sabidas en vez de dedicarse a descubrir e investigar lo nuevo. encontramos una corriente escéptica (4) fuerte. La ruptura con el pasado supone: • Comenzar por el principio sin confiar en la autoridad de ningún filósofo. El mecanicismo lleva a: ➢ Estudiar fenómenos y no realidades. Charron y Sánchez. y la conjetura (suponer. Los últimos fundamentos de nuestro conocimiento son inseguros. aceleración. es la “reina” del panorama intelectual en los albores de la Edad Moderna. que aparece como algo infalible. ➢ Lo práctico: se busca no sólo el conocimiento. ➢ Experimento: hay un predominio del método inductivo sobre el deductivo. resbalando de nuestro saber conceptual. no sirve para interpretar el mundo (otra cuestión es que. b) Mecanicismo: el mecanicismo va a proporcionar un marco central nuevo desde donde investigar la realidad. La primera consecuencia es que la Fe. que aparece sobre todo en Francia. la Revelación. sino también la actuación. ➢ Junto al entusiasmo por la “Nueva Ciencia”. ➢ Pasado el furor nominalista (5). Se intenta entender el mundo desde un modelo racional. • Aclarar la distinción entre: lo claro y distinto (lo evidente). La Fe. que tantos descubrimientos y éxitos alcanzará con su método. etc. Además. ➢ La filosofía escolástica. recibirá fuertes ataques de la nueva filosofía moderna. XVII. ➢ Esta “Nueva Ciencia”. ➢ En el S. La experiencia de los sentidos es engañosa. ➢ No obstante. La filosofía de la escuela estaba extendida por toda Europa y era la filosofía oficial. El conocimiento Descartes había propuesto la existencia de dos tipos de conocimiento: ➢ El conocimiento intuitivo . XIV la Fe y la razón se separan. aunque sigue siendo un elemento importante. • Encontrar un método que ayude a descubrir cosas nuevas y que sirva para demostrar la veracidad de éstas. por lo tanto. se le achaca a la escolástica.matemáticas. la escolástica conoce un nuevo florecimiento (Suárez. es algo sobrenatural que excede nuestras fuerzas.etc) independiente del sujeto que lo realiza. no hay que intentar comprenderla. dar por posible). sino el factor movimiento (inercia. Éste es el único modo de acceso a la naturaleza porque “el mundo está escrito en lenguaje matemático” (Galileo). Precisamente por esto. ➢ Montaigne (1553-1592) opina que la mayor peste del hombre es creer que puede darse un verdadero saber. sino leyes que agrupen fenómenos. Descartes.

todo el saber debe estar ordenado. • Análisis: descomponer los elementos complejos en sus elementos más simples. no puede equivocarse. Tipos de Ideas Descartes distingue los siguientes tipos de ideas: ➢ Ideas innatas y virtualmente innatas: Son producidas por la mente a partir de sus propias capacidades innatas y surgen con ocasión de alguna experiencia. Son claras y distintas. como las entiende Platón. que le ofrezca a la razón las debidas garantías. Son confusas. bien delimitada de las demás. b) Las reglas de su método son las cuatro verdades filosóficas: • La evidencia como criterio de verdad: solo admitir como verdadero aquello que aparezca como claro y distinto. (Descartes dice que las ideas innatas. 2. Inspirado en el modelo del conocimiento matemático. pues sin la duda no se puede aplicar el método. odos = camino). (Existencia de las cosas: certeza. ➢ Adventicias: Causadas por la percepción sensible. Es ver la verdad de algo. Experiencia: Orienta a la razón hacia las respuestas acertadas. (Esta experiencia es la que se obtiene de hacer experimentos. Son confusas. a) “Todo lo que es verdadero. a) Las operaciones fundamentales de la razón son intuición y deducción: 1. pasiones. es decir. necesariamente. 3. todo lo que conozco clara y distintamente (con certeza) es verdadero”. las virtualmente innatas). para verlos con más claridad y distinción. pero solo tiene un papel secundario en el proceso del conocimiento. y que brota de la sola luz de la razón. a fin de no omitir nada en la estructura racional del conjunto. El método que busca Descartes es el que le lleve por vía segura hacia la construcción de una ciencia. d) Distinta: una idea distinta es aquella que conoce separada. es. libre de toda duda. ideas claras y distintas. Esto supone un procedimiento ordenado. • Enumeración y revisión: Se trata de hacer unos recuentos y revisiones generales. como evidente. no son los conocimientos adquiridos por una persona. Certeza. en el transcurso de su vida). no existen. sino que se propone hacer como si . Deducción: Actividad por la que extraemos. muy a fondo. Dividir cada dificultad que se examina en tantas partes como sea necesario para resolverla mejor. La palabra método viene del griego (metá = hacia. por lo tanto. • Síntesis: a partir de ideas simples. la verdad). pero sí. a fin de lograr intuir las diversas razones del proceso deductivo. de las que no podemos dudar) se abre un proceso deductivo que nos puede llevar al conocimiento de todo cuanto es posible conocer. etc. El Valor De La Razón Búsqueda de un método matemático para la Filosofía lleva a plantearse que valor le damos a la razón: La mente liberada de prejuicios. ➢ Ficticias: Son construidas por la imaginación. Hay que descomponerlo del todo. Descartes no se propone dudar realmente de todo (algo imposible). dirección. que aparece a una mente atenta y no nublada.➢ El conocimiento deductivo. reconstruir y componer los conocimientos y conceptos complejos. Estas reglas ponen de manifiesto la existencia de dos modos fundamentales de conocer: la intuición (visión directa e inmediata de una realidad o comprensión directa e inmediata de una verdad) y la deducción (ir de lo abstracto a lo concreto " inducción: ir de lo concreto a lo abstracto). una verdad no conocida. Intuición (Intuitus mentis): Es la concepción. de una manera clara y distinta. de otras ya conocidas. a partir de la intuición de ideas claras indistintas (es decir. c) Clara: una idea clara es aquella cuyas partes o elementos se destacan u ordenan con nitidez en su interior. La Duda La duda metódica podríamos considerarla como la fase 0 del método. de un saber. significa camino. hasta encontrarnos con nociones absolutas. que lleva directamente hacia el fin que se pretende.

porque cuando soñamos también creemos en la realidad de lo que vemos. el criterio de verdad del conocimiento se basa en la evidencia objetiva. sin temor a errar. bien delimitada de las demás. yo pensante. El cogito es el punto de partida de la filosofía cartesiana (de Descartes. El punto de apoyo que utiliza Descartes para levantar toda la Filosofía. “Puesto que dudo. alguien me ha creado”. Toma la existencia de este pensamiento como primer principio. De esta manera. ➢ Una idea originaria es aquella idea. El “cogito ergo sum” (pienso. la existencia no se deduce por vía racional o discursiva. y de que en mi pensar dudo”. La duda de Descartes no es un escepticismo. . Aquí. no debemos confiar en ellos. Dios es aquel que da a las ideas ese carácter. el pensamiento filosófico se encierra en el sujeto. el sueño puede hacernos vivir una doble realidad. Duda también de los conocimientos suministrados por la imaginación. porque por medio. ➢ El práctico. A partir de Descartes. Descartes duda incluso de la existencia del mundo. porque no admite. sustancia pensante. Descartes duda de los conocimientos sensibles. de Dios. es decir. por tanto. Si los conocimientos adquiridos por la imaginación nos engañan. cogito " alma humana. luego existo”. “Puedo dudar de la existencia de mi cuerpo. a la que ninguna otra le precede. en su propia razón. luego existo) es el primer principio sobre el que se basa Descartes y tienen las siguientes características: ➢ Una idea clara es aquella cuyas partes o elementos se destacan u ordenan con nitidez en su interior. al razonar esto. cuya primera verdad es la existencia de Dios.Considera que “el que quiera dudar de todo. pues los sentidos pueden engañarnos. podíamos pensar en una duda universal. suelen darnos una imagen no coherente con la realidad. puede incluso equivocarse si no actúa de manera correcta. ➢ Una idea original es aquella idea. a priori. yo) y de toda la filosofía moderna. es el cogito. por eso acude a las verdades evidentes para actuar de forma correcta. res cogitans. La mente.dudase de todo. no puede dudar de que existe como cosa que piensa”. que tienen de presentarse en el hombre como evidentes. sino por intuición por lo que veo a un ser que existe pensando. o. “pienso. La primera realidad evidente por sí. que es el reconocimiento de la incertidumbre de nuestro pensamiento. de la que podemos extraer otras ideas. que puede dar lugar a otras ideas. y dudando de todo lo demás. La duda es metódica. de otros seres. ➢ Una idea distinta es aquella que se conoce separada. También podemos dudar del conocimiento racional. Esto es una claridad del objeto exterior que lo hace reproducible en un juicio. quizás el mundo sea un sueño. pero no puedo dudar de que pienso. no puede dudar sin embargo de que él existe cuando duda. es decir. Del cogito saca el origen de otras verdades. porque a partir de ello empieza a edificar su filosofía: solo admitir como verdaderas las ideas evidentes. bien delimitadas de las demás). que es por el que suspendemos el juicio acerca de la realidad. la existencia de ningún objeto. en un escepticismo: que el hombre no tiene capacidad para llegar a conocer la verdad. “cogito ergo sum”. es la única verdad de la que no puedo dudar. Los principios originales son la res cogitans y Dios. capta el ser y la verdad en el sujeto mismo. por tanto. que se correspondería con el conocimiento sensible y el de la imaginación (la imaginación es la que relaciona ideas). Teoría De La Sustancia: Cogito Ergo Sum. mente. puede existir un genio maligno que se complazcan en engañarnos. cosa pensante. La duda metódica (porque toma parte del método) tiene dos momentos: ➢ El teórico. yo soy imperfecto. no emitimos el juicio acerca de la realidad. es el sujeto. no pudiendo dudar de sí mismo. dudar universalmente por un método. Para Descartes. Aquí. claras (aquellas cuyas partes o elementos se destacan u ordenan con nitidez en su interior) y distintas (aquellas que se conocen por separadas. de la que deriva todo conocimiento posterior.

➢ Todo efecto necesita una causa proporcional. Esto le lleva a conducir que en el mundo existen dos tipos de sustancias (aquello que no necesita de ninguna otra cosa para existir. de las cosas y si nuestros sentidos nos dicen que existe ese mundo de cosas materiales en cuya realidad todo hombre cree espontáneamente. Cuerpo Humano. que hallo en mí. El atributo esencial de la materia es la extensión: todo lo que es materia es extenso. (Atributo: es aquello por lo cual una . porque Dios no está equivocado y no puede dejar que nos equivoquemos. puesto que parte de la idea de lo que es el ser de Dios (el nombre se lo da Kant)) la idea que yo tengo en mi mente de Dios. no puede hacer que nuestra mente se engañe al admitir como ciertas las ideas que se le presentan como evidentes. es decir. como no puede concebirse un hombre sin razón o un triángulo sin ángulo”. autor de nuestros sentidos y de todo cuanto existe. se le ha mostrado como pensante. que es Dios.Según Descartes. me pone en contacto con su mismo objeto. y si además existe Dios. el segundo criterio de certeza que utiliza Descartes (la evidencia y Dios). Todas las cosas reales responden a las leyes y modos de ser de la materia. que son de una naturaleza del todo diferente. ese mundo tiene realmente que existir. De la existencia de las dos realidades: yo pensante y Dios. Es. Pruebas De La Existencia de Dios 1ª Prueba: ➢ Yo existo. el hombre no puede equivocarse cuando una idea se le presenta como evidente. que existir sólo en mi mente. la existencia en el mundo de las cosas reales. Demostrada así. menos una clase de cosas: las almas. res cogitans = cosa pensante o cosa que piensa). Cada una de estas tres sustancias tiene un atributo esencial. Esta idea de Dios. Descartes lo denomina. todo lo que es espiritual piensa. a partir de la experiencia racional y a través de Dios. única asequible directamente. Descartes deduce la existencia real del mundo exterior. ➢ Si me hubiese creado yo mismo. es una prueba a priori. Si Dios me ha creado. El existir es algo propio de la esencia del mismo Dios. Su argumento sobre la existencia de Dios. ➢ Tiene que existir un ser perfecto causa de mis perfecciones. A ellas se añade una tercera sustancia. ni engañarnos. me convence) de que Dios existe fuera de mi mente. es semejante al argumento ontológico. tiene que haberme creado otro ser. puesto que soy consciente de mi imperfección. res extensa. y no puede engañarse. El atributo esencial de las almas es el pensamiento. como claras y distintas. ➢ Tiene que existir el ser perfecto. por tanto. Los Animales. La Sustancia Corpórea: Universo. me habría hecho perfecto. porque parte del ser de Dios: (el argumento ontológico es el argumento de San Anselmo. ➢ Por lo tanto. y se nos da a conocer por un atributo esencial) a las que todas se reducen: res cogitans (espíritu o alma) y res extensa (cuerpo o materia). ➢ Existe en mí la idea de perfección. me persuade (me da la certeza. pasa Descartes a analizar la naturaleza y clases de las cosas que existen. pero soy imperfecto (puesto que dudo). La existencia de su propia alma. ➢ Tiene que existir un ser perfecto que cause la idea de perfección. 3ª Prueba: ➢ Existe en mí la idea de un ser perfecto. “No puede concebirse esta idea sin que su objeto exista. ➢ Existir en la realidad es mayor perfección. adecuada. 2ª Prueba: ➢ Yo existo imperfecto. ➢ Todo efecto necesita una causa proporcional. Lo contrario se opondría a la veracidad y bondad de Dios. por eso lo denomina res cogitans (de cogito = pensar. ya que si no existe el mundo material Dios nos estaría manteniendo en un engaño irremediable y absoluto”. La Tierra. pero también tengo perfecciones. excepto de Dios.

con el cual mantiene únicamente relaciones accidentales. ya que ambos proceden de su creación. de que quizás se unían en la glándula pineal (hipófisis). por tanto. esta absoluta independencia y autonomía suya. el atributo esencial es pensar. el atributo esencial es la perfección. El ser espiritual (el yo cartesiano) se contrapone y distingue al cuerpo. según Descartes. ocupa espacio. mandan sus respuestas a todo el cuerpo mediante “los espíritus animados” que hace circular por el sistema sanguíneo. |Sustancia |Equivalencia |Otras formas de referirse a |Atributo esencial |Otras características | | | |ellas | | | |Res cogitans |Alma |Yo / cogito / cosa pensante |Pensamiento |Creada. Para Descartes. Mediante este sistema. respecto de lo corpóreo. que es la res cogitans. entre la res extensa y la res cogitans. la única que existe por sí misma sin necesitar ninguna otra cosa”. lo llevamos al tema del hombre. Atributo esencial: característica principal. una de las definiciones que Descartes nos da de sustancia es: “todo objeto cuya existencia nos es conocida por un atributo sin implicar dependencia alguna de otro ser. la sustancia es una cosa que existe de tal manera. las dificultades cartesianas en este tema y su solución de esta extraña afirmación. ➢ Para el alma. Cualquier unión. especialmente del sentido de la vista. pero el alma. puesto que admite la existencia de dos sustancias. después de haber recibido la información que el cerebro obtiene de los sentidos. perfección |Increado. creadas. su esencia. que no sea Dios. no sería por tanto verdadera unidad. Por ello. espiritual. Se produce así un dualismo. espiritual y. el atributo esencial es la extensión. independiente | Antropología: El Hombre Para Descartes. que no necesita de ninguna otra cosa para existir”. que piensa | | | |sustancia perfecta | |infinito. que no necesita ninguna otra para existir. para existir”. es decir. cada sustancia tiene otros muchos atributos o características. sólo | | | |/ yo pensante | |depende de Dios para existir| |Res extensa |Seres materiales |Sustancia corpórea |Extensión |Creada. El alma es una sustancia independiente. De ahí. como decía Platón. Descartes procura explicar la interrelación tan íntima. Alma y cuerpo es una unión accidental. Es por estos espíritus animados también por los que llega a la glándula pineal cualquier información que aparezca en el cerebro. en cuanto que son cosas que solo necesitan de Dios para existir”. a la sustancia infinita (Dios). entenderemos que el cuerpo es res extensa. tiene absoluta independencia. sin que la una necesite de la otra para su . no dependerá del cuerpo. realmente. sustancia pensante. excepto Dios. sólo | | | | | |depende de Dios para existir| |Dios |Dios |Sustancia infinita.sustancia se distingue de otra y es pensada en sí misma). es el área donde reside el alma humana: el alma capta la información del exterior a través de los sentidos. sería accidental. inmortal (sustancias independientes). entre dos cosas distintas. que se observa entre el alma y el cuerpo en el hombre. la glándula pineal. solo puede ser aplicada con exactitud de términos. La res extensa y la res cogitans Ambas constituyen el mundo creado por Dios. De hecho. ➢ Para Dios. La glándula pineal (hipófisis). está desvinculado de la res extensa. Pero además. autonomía y autosuficiencia. |Infinitud. “Descartes reconoce que esta primera definición. ➢ Para las cosas. Esta definición aúna (recoge) las otras tres definiciones anteriores que Descartes había dado: “sustancia es aquello que de tal manera existe. Descartes nos dice que “puede ser aplicada para ser alojada en su seno la sustancia corpórea y el yo. Si esta autosuficiencia del ser espiritual. Estos atributos esenciales se identifican con la esencia de cada sustancia y constituyen su mismo ser.

El análisis del conocimiento Al hablar del origen y clasificación de las ideas. el 29 de agosto de 1632. Influyó de forma determinante en las ideas de la Revolución Gloriosa y la Declaración de Derechos Británica de 1689. por lo que rechaza la idea absoluta en favor de la probabilística matemática. sino en el acuerdo o desacuerdo de las ideas. no a las relaciones humanas. sino explicar los lineamientos de la educación para los hijos de la nobleza. En lo pedagógico. Más tarde volvió a Oxford y estudió medicina. considerando el conocimiento de origen sensorial. Padre del empirismo y del liberalismo moderno. Así. entre los contenidos mentales a los que tiene acceso. Siendo el conocimiento una operación del entendimiento. hasta desembocar en el escepticismo de Hume. Bases del pensamiento de John Locke: Su epistemología (teoría del conocimiento) no cree en la existencia del innatismo y el determinismo. apoyado en creencias y supuestos evidentes por sí mismos. no podrá consistir en el acuerdo o desacuerdo entre las ideas y las cosas. Locke tratará de superar esta dificultad distinguiendo las diversas maneras en que podemos interpretar la noción de acuerdo o desacuerdo entre las ideas: a) Cuando nos referimos a la identidad de una idea. 5. Distingue y diferencia la teoría de Locke y de Hume John Locke (1632-1704). las ideas El conocimiento. un Dios tal como lo describe el pensador racionalista. los objetos externos a nuestra mente. Esta posición planteará serios problemas en relación con nuestro conocimiento de la existencia de las cosas. Es decir. por consiguiente sus ideas representan tanto un reflejo de la percepción pedagógica de su tiempo como una reflexión profunda sobre sus bondades. René Descartes.existencia. como mantenía la interpretación aristotélica. que le valieron no pocos problemas. el conocimiento solamente alcanza a las relaciones entre los hechos. especialmente en lo referido a la existencia de Dios. Biografía John Locke nació en Inglaterra. Prácticamente todo el pensamiento posterior fue influenciado por su empirismo. La fama de Locke era mayor como filósofo que como pedagogo. puesto que considera que no hay base bíblica para un estado cristiano. En virtud de esta privatización el hombre se libera de su dependencia de la disciplina e imposiciones eclesiásticas y sustrae la legitimidad confesional a la autoridad política. es decir. no al por qué. pues. sino sólo a sus propios contenidos mentales. que las ideas son contenidos mentales. Por otra parte cree percibir una armonía global. que afecta solamente a la relación del hombre con Dios. aunque procedan o deriven de la experiencia. operaciones que se refieren a la capacidad que tenemos de percibir la conexión y el acuerdo o desacuerdo entre ellas. Locke no pretendió crear un sistema educativo. El entendimiento no puede acceder a las cosas. Locke volcó la experiencia de su vida intelectual en dos obras cumbre: Ensayo sobre el entendimiento humano (1690) y Pensamientos sobre educación (1692). Cree en un Dios creador cercano a la concepción calvinista del gran relojero. de la que de un modo inmediato estamos seguros y . Trata la religión como un asunto privado e individual. el conocimiento consistirá en ciertas operaciones que realizamos con las ideas. por lo que sus pensamientos también contienen elementos propios del racionalismo y el mecanicismo. Se educó en la Westminster School y en la Christ Church de Oxford. los objetos inmediatos sobre los que ha de versar serán las ideas (contenidos mentales) y no las cosas. Tras algunas vicisitudes en el mundo de la política internacional. al cómo. y sin que ninguna de las dos someta a la otra. defectos y alcances. basando su argumentación en nuestra propia existencia y en la imposibilidad de que la nada pueda producir el ser. Para Locke. En 1658 se convirtió en tutor y profesor de Griego y Retórica. De la esencia divina solamente pueden ser conocidos los accidentes y sus designios solamente pueden ser advertidos a través de las leyes naturales.

Se llega a la demostración de la existencia de Dios por medio de la demostración intuitiva de la existencia humana. este conocimiento es una seguidilla de intuiciones que permitirían demostrar el acuerdo o desacuerdo entre las ideas. Un ejemplo de este conocimiento. Una experiencia "interna". como ocurre cuando estamos seguros de que la idea de "blanco" no es la de "rojo". con lo que parece aceptar la posibilidad de conocer la relación no sólo entre ideas. La mente es como una hoja en blanco sobre la que la experiencia va grabando sus propios caracteres: todos nuestros conocimientos proceden de la experiencia o derivan en última instancia de ella. la cual demuestra la necesidad de dicha existencia. permite conocer las cosas sensibles. Las observaciones que hacemos acerca de los objetos sensibles externos o acerca de las operaciones . g) Sensible: este tipo de conocimiento es el que se tiene sobre las existencias individuales. pues. La mente es un papel en blanco. que lo hace mediante la reflexión. La sensación y la reflexión son. cuando se establece el acuerdo o desacuerdo entre dos ideas acudiendo a otras que actúan de mediadoras a lo largo de un proceso discursivo. que están más allá de nuestras ideas. Una experiencia "externa". proposición que contradice sus propios principios empiristas).no confundimos con otra. y parece innegable que poseemos contenidos mentales a los que llamamos ideas Las ideas sólo pueden proceder de la experiencia. como ocurre cuando nos referimos a una sustancia particular. sin ninguna idea y saca todo ese material de la razón y del conocimiento a través de la experiencia. sería para el autor inglés el de la existencia de Dios. este tipo de conocimiento es el más seguro y claro que la mente alcanza. Si no puede haber ideas innatas. y de allí es de donde en última instancia se deriva. que nos afecta por vía de las sensaciones. c) También podemos interpretar el "acuerdo" como coexistencia de una idea con otras. a todo contenido mental. según Locke. d) Por último se refiere al acuerdo o desacuerdo de la idea de algo con la existencia real de ese algo. y estamos seguros de que una característica de esa sustancia (que es una idea compleja) acompaña siempre a los demás características con las que forma la idea compleja de tal sustancia. como todo conocimiento por medio de ciertas certezas intuitivas. he allí el fundamento de todo nuestro conocimiento. Origen y clasificación de las ideas Locke entiende por idea. el cual se logra demostrar. sino también entre las ideas y las cosas (lo que exigiría del entendimiento poder ir más allá de los contenidos mentales suministrados por la experiencia. Podemos distinguir dos tipos de experiencia. las dos formas de experiencia de las que derivan todas nuestras ideas. como ocurre en matemáticas. El conocimiento intuitivo surge cuando se percibe inmediatamente el acuerdo o desacuerdo de las ideas sin que se dé algún proceso de mediación. donde podemos determinar la relación o ausencia de relación entre las ideas. Niveles o grados de conocimiento Hay tres niveles de conocimientos: e) Intuitivo: según Locke. De este modo. f) Demostrativo: este conocimiento se da. Un ejemplo de esto es el conocimiento de la existencia propia. limpio de toda inscripción. b) Podemos hablar también del acuerdo o desacuerdo que hay entre dos ideas. la cual no precisa ningún tipo de demostración o prueba.

por lo que ésta adquiere un papel activo en la producción de tales ideas complejas (como las ideas de belleza. ➢ De sustancias: No se puede definir. distintas percepciones. etc. pues. según el modo en que los objetos les afectan (colores. no contengan en sí el supuesto de que subsisten por sí mismas. dando lugar a combinaciones que no necesariamente tiene que corresponderse con algo real. universo. voluntad. figura. los materiales de todo nuestro conocimiento. Cualidades primarias y secundarias Primero: hace la distinción entre: ➢ Las ideas: Llama idea a todo lo que la mente percibe en sí misma o es objeto inmediato de percepción. La reflexión. olores. ➢ De relaciones: Hijo de. es lo que provee a nuestro entendimiento de todos los materiales del pensar.") se clasifican a su vez en: ➢ Simples: Si combinamos una idea consigo misma tenemos una idea compleja de modo simple como. pensamiento o conocimiento. Esta son las dos fuentes del conocimiento de donde dimanan todas las ideas que tenemos o que podamos naturalmente tener. aunque derivan de la experiencia. Una vez que el entendimiento está provisto de esas ideas simples tiene el poder de repetirlas. Las ideas complejas pueden ser de tres clases: ➢ De modos: accidentes. placer y dolor. etc). ➢ Compuestas (o mixtas): Pero si combinamos ideas distintas obtenemos una idea compleja de modo mixto (o compuesto). nos permite tener experiencia de nuestras actividades mentales (percepción. Tales son las ideas significadas por las palabras triángulo. le son sugeridas y proporcionadas a la mente por dos vías: la sensación y la reflexión. pensamiento. por alejadas que puedan parecer de los datos de la experiencia. Tipos de ideas Podemos distinguir dos tipos de ideas: a) Las ideas simples b) Las ideas complejas. sensaciones o percepciones. gratitud. que resulta de combinar la idea de 1 tres veces consigo misma. Los sentidos "transmiten a la mente". Las ideas complejas pueden corresponderse con la realidad o no. etc) lo que da lugar también a la creación de las ideas correspondientes. ya que la mente puede combinar las ideas arbitrariamente. ➢ Las cualidades: Llama cualidad del sujeto en que radica una tal capacidad a la capacidad de producir alguna idea en nuestra mente. son formadas por la mente al combinar ideas simples." La sensación es la principal fuente de las ideas. y pueden ser consideradas los "átomos de la percepción". la idea de tres. la combinación de la sensación y la reflexión pueden dar lugar a la creación de nuevas ideas.internas de nuestra mente. a partir de los cuales se constituyen todos los demás elementos del conocimiento. compararlas y unirlas en una variedad casi infinita. que percibimos. Las ideas son. asesinato. por ejemplo. por ejemplo. gratitud. cualquiera que sea su combinación. como las de existencia. sino que se las considera como dependencias o afecciones de las substancias. b) Las ideas complejas. etc. etc) produciendo en ella las ideas correspondientes. movimiento. memoria. son elaboradas por la mente a partir de la comparación y la combinación de ideas simples. de tal manera que puede formar a su gusto nuevas ideas complejas. Las ideas de los modos de ser son esas ideas complejas que. como ocurre con las ideas de belleza. etc. Pero todas ellas. deber. Pero además. las cualidades son "capacidades del objeto" para producir en nosotros . amigo de. hipocresía. Estas ideas simples. y sobre las cuales reflexionamos nosotros mismos. aunque no tan desarrollada y generalizada como la sensación. a) Las ideas simples son recibidas por la mente directamente de la experiencia (sensación o reflexión) de forma enteramente pasiva. padre de.

como la solidez. y por lo tanto han de derivarse de impresiones precedentes. Las impresiones son el origen de nuestras ideas Hume divide luego las percepciones en: a) Impresiones o ideas. ver. frío y redondo. no puede compararse el grado de fuerza y vivacidad del pisotón real con el ideado después. Los principios de la filosofía de Hume conducen a realizar una fuerte crítica a la metafísica y la teología escolástica. al representar algo que está en el objeto. extensión y forma son "imágenes" de los objetos y guardan una semejanza con ellos. desear. Todo lo que podemos sentir. Ahora bien. Su grado de fuerza y vivacidad es incuestionable: ¡el pie nos duele horrores! Ahora bien. Ejemplo: Si uno pasea distraído por la calle y se lleva un pisotón doloroso está teniendo una impresión. querer. Reconoce a la matemática y a la ciencia natural como los dos únicos conocimientos legítimos. El conocimiento Hume llama percepción a todo acto o contenido de la mente. mientras que las cualidades secundarias. quiero que se entienda que me refiero a esas cualidades en los objetos que producen esas ideas en nosotros. mientras las ideas de solidez. como los colores. sentir. en simples: derivan de las impresiones simples de las que no son más que una . odiar… son impresiones b. Las impresiones: que son los datos inmediatos de la experiencia y aquellas percepciones que poseen el mayor grado de fuerza y vivacidad: oír. valor objetivo. ➢ Las cualidades secundarias: no “están" en los objetos. Las ideas: el otro tipo de percepción. pensar e imaginar son percepciones. olor. Las ideas son siempre copias. Las ideas de cualidades primarias. no se puede decir que sean "imágenes" de los cuerpos y carecen de toda semejanza con ellos. no lo son. si uno llega a casa. pasado un tiempo. Sus obras principales son: el “Tratado de la naturaleza humana” (1739) y “La investigación sobre el entendimiento humano”. según con qué grado de fuerza y vivacidad se nos presenten: a. oler. fue filósofo. Por supuesto. David Hume (1711-1776). el sonido y el olor. la idea de "solidez" imita al objeto que produce tal idea. a esos poderes de producir en nosotros esas ideas. por mucha fidelidad que tenga nuestro recuerdo. pero la idea de color no "copia " el color del objeto mismo. imágenes o representaciones mentales de impresiones precedentes. y en cuanto son sensaciones o percepciones en nuestro entendimiento. Por eso su grado de fuerza y vivacidad es menor. por lo que las primarias serían "objetivas" y las secundarias "subjetivas". Segundo: realiza la distinción entre: ➢ Las cualidades primarias: “están" en los objetos. sonido. al "no estar" en los objetos. Un ejemplo que utiliza Locke para introducirnos en dicha distinción: "Así. sociólogo e historiador escocés y constituye una de las figuras más importantes de la filosofía occidental y de la Ilustración escocesa.alguna idea. una bola de nieve tiene el poder de producir en nosotros las ideas de blanco. en 1711y murió en 1776. por lo que las inferencias o deducciones que podamos extraer de ellas no tienen valor cognoscitivo. economista. Ahora bien. la forma. podemos distinguir dos clases de percepciones. desear. y actúan por medio de las cualidades primarias. si algunas veces hablo como estando en las cosas mismas. son válidas para progresar en reconocimiento objetivo. la extensión. son copias. de las cuales ideas. mientras que las secundarias no. los llamo cualidades. y recuerda el pisotón y el dolor: eso es tener una idea. Las cualidades primarias reproducen algo que está en el objeto. amar. y otras distintas de éstas. las ideas de color. En un objeto podemos encontrar determinadas "cualidades". Empirista Biografía: David Hume nació en Edimburgo. en cuanto que están en la bola de nieve. los llamo ideas. el gusto. a gusto.

y en criterio de verdad de las ideas: idea debe corresponder. |Negación de la existencia de ideas innatas: . se constituye en el principio fundamental del empirismo. Un cuadro o una fotografía dirige nuestra mente al original que trata de representar o incluso a la vivencia que la fotografía haya podido captar. que las impresiones preceden siempre a las ideas y que estas últimas necesitan siempre para formarse una o varias impresiones Hume.débil copia. Asociamos. infinito. Pero además. encuentra una excepción: si le presentamos a una persona una gradación de tonos de azul desde los más claros a los más oscuros y quitamos uno de esos tonos. reconstruir mentalmente la vista de Madrid desde la torre Picasso es ya una tarea más peliaguda y. lo haremos con gran inexactitud. Realiza un cuadro comparativo entre las posturas filosóficas: Racionalismo y Empirismo |RACIONALISMO |EMPIRISMO | |La fuente de nuestros conocimientos claros y distintos |La fuente de nuestros conocimientos fuertes y vivaces es la | |(evidentes) reside en la razón |experiencia | |Conocemos la realidad a través de las ideas (subjetividad como |Conocemos la realidad a través de las percepciones (impresiones| |clave de bóveda del pensamiento moderno) |e ideas) | |Afirmación de la existencia de ideas innatas: yo. Hume habla de 3 leyes distintas: a) Semejanza: tendemos a asociar aquellas ideas que guardan una cierta semejanza o parecido entre sí. Si intentamos visualizar una mancha de un sólo color después de haberlo visto no tendremos grandes dificultades. su mente. c) Causa-efecto: nos es inevitable pensar de un modo conjunto aquellas ideas entre las que establecemos nexos causales. El principio que Hume ha sostenido. en última instancia. la misma será ilegitima. sin embargo. Principio de asociación de ideas: Según Hume. las ciudades con sus monumentos. reconstruimos el tono que falta echando mano de los tonos conocidos y de los que hemos tenido experiencia previa. b) Contigüidad: tendemos a agrupar aquellas ideas cuyas impresiones ocurrieron cercanas en el espacio y en el tiempo. Hay siempre una mayor exactitud en la copia de una impresión simple que de una impresión compleja. Aún así. sino que la imaginación se encarga de enlazar unas con otras. siempre a una impresión. ya que. las ideas no aparecen de un modo aislado. la prioridad de las impresiones sobre las ideas. Parece demostrado. La representación Mental de esa visión es una idea compleja Las ideas complejas se dividen en ideas simples que tienen como correlato impresiones simples precedentes. Las impresiones complejas: la vista de Madrid desde la torre Picasso es una impresión compleja. y a menudo recordamos hechos del pasado enlazándolos con otras actividades realizadas en la misma época. pues. estableciendo diferentes conexiones. el humo nos obliga a pensar inmediatamente en el fuego. Así por ejemplo. La naturaleza de las ideas es la que provoca que éstas se relacionen de un modo determinado y ordenado. seguramente. las ideas mismas ejercen entre ellas una cierta fuerza de atracción (¿una “gravedad” de las ideas?) que introduce un cierto orden en nuestro pensamiento. b) Impresiones o Ideas complejas: derivan de agrupaciones de impresiones simples Ejemplo: Escuchar sólo un sonido o ver una mancha de color azul es tener una impresión simple que tendrá una idea simple como correlato: la representación mental de ese sonido o ese color en mi mente. Pero. esta excepción confirma aún más la regla. Si no podemos señalar impresiones en que descansa una idea. podrá imaginar y reconstruir el tono que falta formándose una idea (el tono que falta) a partir de otra idea (los tonos dados). por ejemplo. 6. en última instancia.

Se desempeño como profesor de diversas materias. b) El conocimiento inteligible: . sino que son subjetivos en el sentido que están en el sujeto.nuestra mente es | |perfección. es decir el ser en si independiente del conocimiento. Valor de la intuición y las deducción |Valor de la inducción | |Papel fundamental de la “intuición intelectual” en el proceso |Intuición entendida como conocimiento sensorial. pero no debe interpretarse que para cada sujeto de conocimiento posee su propio espacio y su propio tiempo. Hace falta la intervención del segundo elemento del conocimiento: la forma. Explica la teoría de Kant. lo que aparece en la conciencia. esta dada por las sensaciones procedentes de lo que Kant llama “cosa en si”. que es el objeto de conocimiento. Defensa | | |del escepticismo y el fenomenismo | 7. La forma es doble: el espacio y el tiempo. vivió y murió en la ciudad de kȍnigsberg. El espacio y el tiempo que hacen posible el conocimiento sensible. El fenómeno es el resultado de las sensaciones precedentes de la cosa en si ordenadas por el espacio y el tiempo que están en el sujeto de conocimiento. pero. no son productos de la experiencia. en la ciudad de Prusia oriental. | |del conocimiento | | |Es posible un conocimiento cierto y evidente de la realidad |Es imposible un conocimiento “seguro” o dogmático de la | |(Metafísica: Yo-pensamiento. nació. Ejemplo: un bebe puede percibir todas la sensaciones pero no por ello se puede decir que conoce objetos. Immanuel Kant (1724-1804) Idealismo trascendental (6) Biografía: Immanuel Kant (1724-1804). de la capacidad de la razón para conocer sin ayuda de la experiencia. la materia. Disponiendo las sensaciones espacial y temporalmente se constituye el “fenómeno”. según el mismo confiesa la lectura de Hume lo despertó de un sueño dogmático. En el conocimiento sensible. Dios-infinito y mundo-extensión) |realidad: critica de la metafísica como conocimiento. la experiencia. |una “tabla rasa” | |Desconfianza de la información de los sentidos |Confianza absoluta en la información de los sentidos | |Las Matemáticas son el modelo de conocimiento cierto y |La Física como modelo del funcionamiento de la mente humana. Elabora un cuadro comparativo entre juicios sintetices y juicios analíticos. este análisis esta contenido en su obra “Critica de la razón pura” (1781). Ambas son formas “recipientes” que están en el sujeto de conocimiento y sirven para ordenar las sensaciones precedentes de la “cosa en si”. Elabora 3 (tres) ejemplos de cada uno. El espacio y el tiempo son llamados formas a priori de la sensibilidad. Se había formado en la escuela racionalista. El Conocimiento El conocimiento esta compuesto por dos elementos: a) El conocimiento sensible b) El conocimiento inteligible a) El conocimiento sensible: Consta de dos elementos: ➢ Una materia ➢ Una forma Ninguno de los dos por separados constituyen un conocimiento. pero estas sensaciones por si solas no constituyen un conocimiento. es decir de su confianza en la razón y le hizo emprender un análisis del uso puro de la misma. causalidad. Espacio y tiempo son los mismos para cualquier sujeto de conocimiento. es decir elementos independientes de la experiencia que posibilitan el conocimiento sensible. | |evidente.

b) Juicio Analítico: son aquellos juicios en los cuales el predicado del juicio esta contenido en el concepto del sujeto. pero de por si. el concepto de “S” y dividiéndolo en sus elementos el concepto “P”. Las categorías están en el sujeto del conocimiento en este sentido son subjetivas. algo del cual se habla. que constituyen una suerte de horizonte de la razón pura. caóticas. o sea. es decir la materia. así. el conocimiento esta limitado por la experiencia. las sensaciones solas son ciegas. Estos juicios son el punto de partida del pensamiento de Kant. Todo juicio es reductible a la forma “S” es “P”. si no podemos conocer no va a haber conocimiento Para Kant la física . el concepto de dilatación de los cuerpos. Lo que Kant quiere decir es que la materia sola inmediatamente constituye un puro caos. En donde hay un sujeto del cual se habla. (las sensaciones en el conocimiento sensible y los fenómenos en el conocimiento intelectual). alas ideas del alma mundo y Dios.matemática se compone de juicio. y acerca del cual se emite afirmaciones. Aunque analicemos el concepto de sujeto. No son hechos de la conciencia subjetiva. Y el elemento formal por si solos nada pueden conocer. Ejemplo: cuando decimos que el calor dilata los cuerpos. y conceptos sin intuiciones son vacíos”. me encuentro que dentro del concepto de sujeto está el de tener tres ángulos. se dice esto es esto.Consta de dos elementos: ➢ Una materia ➢ Una forma La materia del conocimiento inteligible es el fenómeno. Ejemplo: el triángulo tiene tres ángulos ¿por qué es analítico? Porque si yo tomo mentalmente el concepto de triángulo y lógicamente lo analizo. nunca encontraremos dentro de él el concepto del predicado. Kant resume todo en una sola frase: “Intuiciones sin conceptos son ciegos. tesis de carácter lógico que puede ser verdadero o erróneo. es ordenado en la medida en que es pensado mediante las categorías. pero son las mismas para todos los sujetos de conocimiento. elementos vacíos independientes de la experiencia y que son la condición de posibilidad del conocimiento intelectual. Son los axiomas matemáticos. lo dado a la inteligencia. sobre estos juicios se va a basar toda su teoría del conocimiento. sino que son enunciaciones objetivas acerca de algo. El juicio consiste en unir sintéticamente elementos heterogéneos en el sujeto y en el predicado. Por mucho que analicemos este concepto de calor no encontraremos en él. esto es. Mas allá del entendimiento. El juicio analítico es verdadero porque esta formado por el principio de identidad que quiere decir que el . pero no conocer porque no hay un electo que le sea dado. El elemento formal esta constituido por las categorías o conceptos puros del entendimiento. Consecuencia de la teoría Kantiana es que la cosa en si es incognoscible. Por intuiciones se entiende lo “dado”. afirmaciones. Si analizamos mentalmente el concepto de sujeto. se predican afirmaciones o negaciones. por conceptos se entiende el elemento formal. incluido en él. es decir no podemos conocer las cosas mas que a través de nuestro instrumental gnoseológico. Juicios Los juicios se pueden dividir en dos grandes grupos a) Juicios analíticos: b) Juicios sintéticos a) Juicio Sintético: son aquellos juicios en los cuales el concepto del predicado no esta contenido en el concepto del sujeto. (espacio y tiempo en el conocimiento sensible y categorías en el conocimiento intelectual. los fenómenos no constituyen conocimiento intelectual. y entonces formulo que el triángulo tiene tres ángulos. Todo juicio consiste en un sujeto lógico del cual se dice algo y en un predicado que es lo que se dice de ese sujeto. la razón puede pensar. Hay doce categorías que constituyen otras tantas maneras de enlazar los objetos en juicios y que Kant deriva de los distintos tipos de juicios estudiados por la lógica formal clásica. A las categorías la llama Kant “formas a priori del entendimiento”. como encontramos en el concepto del triángulo el concepto de tener tres ángulos. sino son “pensados” por la inteligencia. dentro de él. lo otro o lo demás. Las categorías juegan respecto de los fenómenos la misma función que el espacio y el tiempo desempeñan a las sensaciones: el mundo del lo objetos constituidos por los fenómenos.

Estos juicios no amplían el conocimiento porque no aportan información. Esto también se puede llamar “tautología”. Es decir que: Son aquellos juicios cuya veracidad es conocida a partir de la experiencia. Es decir que: son aquellos cuya verdad puede ser conocida sin recurrir a la experiencia ya que su fundamento no se encuentra en ella. Los juicios sintéticos son a posteriori. Kant también las designa puras porque para este autor este termino significa vacío de contenido empírico. sonidos etc. Todos los juicios analíticos son a priori A Posteriori: (después a) estos juicios si se derivan de la experiencia. El espacio y el tiempo son condiciones necesarias para que un fenómeno determinado pueda darse en la experiencia. en cambio el espacio y el tiempo son únicos. Kant se pregunta si los juicios sintéticos a priori pueden darse en las matemáticas.sujeto no va a hacer más que repetir en el predicado lo que hay en el sujeto. Estos juicios aportan información. Por ejemplo: si analizamos como fenómeno sensible la visión no podemos ver algo sin situarlo en un lugar del espacio y en un momento del tiempo. Kant también denomina el espacio y el tiempo como intuiciones puras. por esta razón Kant denomina al espacio y al tiempo formas a priori de la sensibilidad. Estos juicios son universales y necesarios. este cuerpo se dilata y se hace más voluminoso. . los juicios de las matemáticas son a priori y como todos los objetos de nuestra experiencia se dan en el espacio y en el tiempo.) y son a priori porque no proceden de la experiencia. no puede ser por otra razón sino porque experimento yo mismo. como no puede ser que lo diga porque lo extraiga del concepto de calor. Tipos De Juicios Los juicios también se pueden clasificar de otra forma.. TAUTO es lo mismo y LOGÍA es decir. no hay mas que un espacio y un tiempo. Sintético porque el predicado aporta información que no esta dicha en el sujeto. puesto que la dilatación de los cuerpos no esta contenida en el concepto de calor.. las define intuiciones porque quiere señalar que no son conceptos del entendimiento: los conceptos se caracterizan porque pueden aplicarse a una multiplicidad de individuos. sin ninguna relación con la experiencia. son particulares y contingentes. Ej: la geometría se ocupa de las propiedades de los cuerpos en el espacio y la aritmética del tiempo ya que la serie numérica se basa en una sucesión temporal. Sintéticos A Priori Los juicios sintéticos a priori son los que hacen avanzar a la ciencia porque aportan información y a su vez reúnen las condiciones de ser universales y necesarios. en todos ellos se cumplirán los juicios de las . son formas porque son el modo de como percibimos todas las impresiones particulares (colores. El juicio sintético es verdadero porque el fundamento de los juicios sintéticos está en la experiencia. se pueden clasificar en base a la experiencia: ➢ A priori ➢ A posteriori A Priori: (anterior a) estos juicios no se derivan de la experiencia.Cuadro comparativo |Tipos de Juicios |Analíticos |Sintéticos | |A Priori |Explicativos |Extensivos | | |Universales y necesarios |Universales y necesarios | |A Posteriori |_________________ |Extensivos | | | |Contingentes y probables | Kant nos expone las 2 condiciones generales necesarias para que se produzca el conocimiento sensible: espacio y tiempo. y proceden por generalización de la experiencia. es decir. porque tengo yo la percepción visible de que cuando caliento un cuerpo. y A Priori porque es anterior a toda experiencia. no son ni universales ni necesarios. Esto es así porque piensa que estas formulan juicios acerca del espacio y del tiempo. Como el espacio y el tiempo son condiciones previas e independientes de toda experiencia particular. Si yo puedo decir con verdad que el calor dilata los cuerpos. y son universales y necesarios.

desarticuladas e inconexas. Los conceptos puros son conceptos vacíos de contenidos empírico. Kant se preocupa por la función propia del entendimiento que es comprender lo que hemos percibido a través de los sentidos. Cuando no podemos referir las impresiones sensibles a un concepto nuestra comprensión resulta imposible. a partir de la observación de las semejanzas y rasgos comunes a ciertos individuos. la cualidad: realidad // negación // limitación c." | |agente y el paciente) | |Según la |Problemáticos |De la modalidad |Posibilidad-Imposibilidad | |modalidad |"A puede ser B" | | | | |Asertóricos | |Existencia-No existencia | | |"A de hecho es B" | | | | |Apodícticos | |Necesidad-Contingencia | . la relación: inherencia // causalidad // comunidad d.matemáticas (universales y necesarios). ➢ Conceptos puros o categorías: No proceden de la experiencia.contingencia Esta clasificación significa que el entendimiento no puede pensar los fenómenos si no es aplicando estas categorías. Concluye por tanto afirmando que los juicios sintéticos a priori si son posibles en las matemáticas. la modalidad: posibilidad-imposibilidad // existencia-no existencia //necesidad.. Esto implica que las categorías solamente son fuente de conocimiento aplicable a los fenómenos (impresiones sensibles que se dan en el espacio y el tiempo y no pueden aplicarse a realidades que estén más allá de la experiencia). Según Kant existen 12 categorías clasificadas según: a.. Ej: esto es una casa. o D. son independientes de ella y son a priori. . La actividad de referir fenómenos a conceptos se realiza a través del juicio. Si eliminamos la función unificadora del entendimiento a través de estos conceptos puros o categorías no tendríamos si no un conjunto de impresiones sensibles.. así como el espacio y el tiempo han de rellenarse con las impresiones sensibles las categorías han de rellenarse a su vez con los datos procedentes del conocimiento sensible. La función comprensiva se realiza mediante conceptos ya que estos son la clave que nos permite comprender e interpretar las percepciones sensibles. |TABLA DE LOS JUICIOS |TABLA DE LAS CATEGORÍAS | |Según la cantidad|Universales |De la cantidad |Unidad | | |"Todo A es B" | | | | |Particulares | |Pluralidad | | |"Algún A es B" | | | | |Singulares | |Totalidad | | |"Este A es B" | | | |Según la cualidad|Afirmativos |De la cualidad |Realidad | | |"Es cierto que A es B" | | | | |Negativos | |Negación | | |"A no es B" | | | | |Infinitos | |Limitación | | |"A es no B" | | | |Según la relación|Categóricos |De la relación |Inherencia y Subsistencia (substancia| | | "A es B" | |y accidentes) | | |Hipotéticos | |Causalidad y Dependencia (causa y | | |"Si A es B. La función que realizan las categorías en el entendimiento se denomina deducción trascendental de las categorías. o C. entonces es C" | |efecto) | | |Disyuntivos | |Comunidad (acción recíproca entre el | | |"A es B. Hay dos tipos de conceptos: ➢ Empíricos: Son aquellos que proceden de la experiencia y son a posteriori. la calidad: unidad // pluralidad // totalidad b.

deseos corporales fundamentalmente. 11. el hecho moral. Los limones son ácidos. a priori. Punto de partida de la reflexión ética kantiana: en la experiencia moral hay algo análogo a aquel dato fundamental de la esfera del conocimiento: el "factum de la moralidad". Kant creerá que cuando un sujeto vive el deber lo vive de forma incondicionada: si está mal matar está mal en toda circunstancia y en todo tiempo. La superficie de un cuadrado = L x L 12. 2. Todo cuerpo ocupa un lugar en el espacio. Todo cuadrado tiene cuatro lados. toda acción hecha por inclinación es acción . Punto de partida de la reflexión de Kant sobre el conocimiento: la existencia de conocimiento universal y necesario (conocimiento a priori). 9. La Razón Teórica formula juicios (proposiciones con la forma "A es B") y la Razón Práctica imperativos o mandamientos (preceptos con la forma “debes hacer X"). no hay excepciones. Voluntad: facultad que sirve para poner en movimiento al sujeto. del mismo modo que la teoría la conocimiento kantiana es la investigación de las condiciones de posibilidad de la ciencia. facultad que mueve a la acción. Juicios sintéticos a priori: Ejemplos 7. la "Crítica de la Razón Pura" intenta mostrar las condiciones transcendentales. La Razón tiene una doble vertiente: Teórica y Práctica. este hecho consiste en la existencia del deber: todos los hombres tienen conciencia de estar sometidos a prescripciones morales. Esta conciencia del deber es conciencia de una determinación de la voluntad que posee características análogas a las de la experiencia de conocimiento: la universalidad y la necesidad. 5. se sienten obligados a hacer ciertas cosas y a evitar otras. Todo seno tiene su coseno. Dos mas dos es cuatro. Tipos De Principios O Leyes prácticas Principios prácticos: proposiciones que expresan cómo se han de comportar los seres racionales Máximas: cuando dichos preceptos expresan cómo nos comportamos habitualmente dadas tales o cuales circunstancias. 6. la Razón Práctica se ocupa de cómo debe ser la conducta humana. Juicios analíticos: 10. 8. toda determinación de la conducta que tiene como fundamento la constitución empírica del sujeto. no se trata de dos razones sino de dos usos distintos de la misma razón. "inclinación" es toda determinación empírica. La ética kantiana es un intento de entender el factum de la moralidad (la determinación universal y necesaria de la voluntad) y sus condiciones de posibilidad (los "postulados de la razón práctica" expresan dichas condiciones). Las lapiceras escriben. 3. Los números pares son divisibles entre dos. Juicios a posteriori: Ejemplos 4. Se llama fundamento de determinación de la voluntad al motor que impulsa a la voluntad a la acción. En los seres humanos hay dos posibles motores de la acción: la razón o la inclinación. Todos los peces viven en el agua. El producto de los extremos es igual al producto de lo medios Ética La conducta moral tiene que ver con la Razón porque está sometida a principios y vinculada con lo universal.| |"A necesariamente es B" | | | Juicios a priori: Ejemplos 1. La Razón Teórica se ocupa de conocer cómo son las cosas. hay máximas buenas y malas. de dicho conocimiento. Obras de ética: "Crítica de la Razón Práctica" y “Fundamentación de la Metafísica de las costumbres”. La materia se transforma pero no se destruye. y sólo la Razón es capaz de permitir este vínculo. el mandato se vive como teniendo absoluta necesidad. Las manzanas son dulces. no le interesa el ser sino el deber ser.

propiamente. entonces para él. un sujeto es autónomo cuando tiene la capacidad para darse a sí mismo sus propias leyes (y la capacidad para realizarlas). a la independencia de su juicio y conducta sólo sometida a las indicaciones de la Razón. Pues bien. algunas veces. del mundo. En la ética kantiana no es la materia de la voluntad (lo querido) sino la mera forma de la legitimidad universal de su máxima lo que constituye el fundamento de determinación de dicho arbitrio (de la voluntad). sino de nosotros mismos: es nuestra razón la que nos da el criterio de la conducta buena. Kant considera que sólo allí donde encontramos acción moral encontramos libertad: cuando nos conducimos moralmente el fundamento de determinación de nuestra voluntad no nos viene de fuera. Si la máxima de conducta se puede universalizar entonces esa máxima describe una acción buena. en el imperativo "debes ser veraz" la materia es la instrucción de decir a verdad). No es la necesidad física. c) Mantener que las acciones buenas sólo son aquellas que han sido hechas por deber. Los imperativos hipotéticos son imperativos de la prudencia cuando el fin es un fin real un fin común a todos los hombres. imperativo: ¡debes hacer X! Los imperativos o mandatos pueden ser: a) Hipotéticos: mandan una acción porque ésta es un buen medio para la realización de un fin. dicho mandato es un imperativo hipotético y se expresa así: "debes hacer X si quieres conseguir Y". la característica esencial de la ética kantiana consiste en indicar que una máxima describe propiamente una acción moral cuando cumple un requisito puramente formal: que pueda ser universalizable. El hombre no está dirigido necesariamente a realizar el bien. El deber por el deber . En la experiencia moral somos autónomos porque la ley a la que nos plegamos está en nosotros mismos. la forma es el grado de universalidad o particularidad que tiene el imperativo: siempre. por egoísmo. en caso contrario la acción es mala. entonces el mandato es para él categórico y su expresión es "debes hacer X". es preciso saber cuál ha sido el fundamento de determinación que el sujeto ha tenido en la realización de la acción: si ha seguido el precepto "debes hacer X" para la realización de un fin suyo (o para evitar algo no querido por él). por ello el deber se le presenta como un mandato.hecha para el bien del sujeto. por su propia felicidad. ni Dios ni los sacerdotes quienes deben ordenar nuestra conducta. o de la religión. La ética kantiana presenta tres características principales: a) Proponer un criterio de legitimidad de la máxima exclusivamente formal. la ética kantiana es autónoma al afirmar que sólo las acciones morales son autónomas. La materia del imperativo es lo mandado (así. por el contrario es heterónomo cuando las leyes no descansan en él mismo. sino nuestra propia conciencia ─o razón práctica─. y se contrapone a la ética material. la felicidad b) Categóricos: categóricos mandan la realización de una acción porque esa acción es buena en sí misma (o mandan evitar una acción porque dicha acción es mala en sí misma). las éticas materiales son heterónomas. Un requisito puramente formal como es el de la posibilidad de la universalización puede servir como criterio para separar todas las conductas en dos grupos: las conductas buenas y las malas. b) Defender la autonomía de la voluntad en la experiencia moral. Todos los imperativos tienen la forma “debes hacer X" (o "hay que hacer X") o "no debes hacer X". Autonomía de la voluntad La heteronomía se contrapone a la autonomía. con carácter constrictivo. pero para saber si el imperativo es hipotético o categórico no basta la mera expresión gramatical. somos nosotros mismos los que nos determinamos. Razón que no le es ajena sino que le pertenece a él y a la Humanidad entera. Si lo ha hecho exclusivamente por la propia acción. La autonomía de la voluntad defendida por Kant enlaza con el carácter ilustrado de su pensamiento: la Ilustración es el paso a la mayoría de edad. nunca. La ética kantiana se llama ética formal. la exhortación a la autonomía del sujeto. Los imperativos hipotéticos son imperativos de la habilidad cuando el fin para el cual se prescribe una acción como buena es un fin meramente posible (fin no común a todos los hombres). cuando le vienen de fuera. ni las exigencias de orden político.

por lo tanto. solo el imperativo categórico es imperativo de la moralidad. Kant dio varias formulaciones generales del imperativo categórico. Todo el periodo esta marcado por un ascenso constante en todos los países europeos de la burguesía. una ciencia social o un saber humanístico. la heteronomía. Bonald afirma: “El hombre no puede dotar de una constitución a la sociedad política. Sin embargo en la modernidad. El problema: La filosofía busca el fundamento. la historia despierta el interés de los filósofos que han abordado diversos interrogantes en relación con ella. la esencia de las cosas. sin referencia a ningún propósito extrínseco. siempre como un fin al mismo tiempo y nunca solamente como un medio"). la historia. ¿Tiene la historia humana un sentido y eventualmente un final o. incluso aunque vaya en contra de mi felicidad y de la felicidad de las personas que quiero y el carácter universal de la bondad o maldad de una acción: si está mal mentir está mal bajo cualquier circunstancia. considerada como un saber de lo particular y contingente no es teniada en cuenta como objeto de reflección. además ha tenido que ser hecha por deber. entre las republicas o monarquías constitucionales o las monarquías o imperios absolutistas. es decir. El imperativo categórico prescribe una acción como buena de forma incondicionada. una marcha hacia un estado mejor en la historia humana o mas bien estamos condenados a repetirnos y aun a volver a estadios anteriores? Si hay proceso. entonces el terreno de la historia en la que todo parece pasar dejando apenas una huella.Para Kant el fundamento de las acciones buenas es el deber. no la inclinación. El rigorismo kantiano implica dos cuestiones: el deber por el deber. 8. después de la derrota de Napoleón en 1815 reacciona contra del iluminismo. Para que una acción sea buena no basta que sea conforme al deber. En el plano político: La primera mitad del siglo XIX oscilara entre la revolución y la restauración. por el contrario. Con la revolución industrial se desarrolla un nuevo sector social. tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro. . como tampoco puede dotar de gravedad a los cuerpos o de extensión a la materia”. La burguesía. Realiza una síntesis del texto de Obiols titulado “La filosofía de la historia y la cuestión del progreso en el siglo XIX”. Declara la acción objetivamente necesaria en sí. Economía. pensadores tradicionalistas desechan la posibilidad de que el hombre programe racionalmente la sociedad. por la otra se opone a las reivindicaciones obreras y populares. ¿Es la realidad histórica realmente distinta a la realidad natural? Según la respuesta que se de a esta pregunta la historia podrá ser considerada como una ciencia natural mas o. De hecho entre los antiguos filosofos griegos. El deber es la "necesidad de una acción por respeto a la ley". es decir. ¿Tendrá este un termino o punto final? Este tipo de cuestiones relaciona estrechamente a la filosofía de la historia con la filosofía política. entre las que destacan la “fórmula de la ley universal” ("Obra sólo según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se torne ley universal") y la “fórmula del fin en sí mismo” ("Obra de tal modo que uses la humanidad. siendo ella misma heterogénea y tejiendo alianzas alternativamente en un sector social y otro. que en algún momento se transformaran en luchas políticas. Ya en la segunda mitad la revolución política se desvanece y lo que predomina es el despliegue del capitalismo en el mundo. manda algo absolutamente. por una parte se opone a la nobleza. el proletariado o clase obrera que trabaja en las minas de carbón y en fábricas y que va a librar importantes luchas sociales. por el contrario. La restauración. es un suceder mas o menos caótico y abierto e impredecible?¿Hay un proceso. aceptar una excepción implicaría aceptar las condiciones del mundo en la determinación de la voluntad. no parece ser un territorio apto para la indagación filosófica. De Maistre y Bonald. con la aplicación en gran escala en la máquina de vapor a las comunicaciones (trenes) y la producción (maquinaria). política y sociedad en el siglo XIX En lo económico social: El siglo XIX es la época de la consolidación del desarrollo industrial iniciando en la segunda mitad del siglo anterior.

puentes metalicos. modernización de canales y carreteras se constituyen barcos de hierro vapor los negocios se facilitan por el uso del telégrafo y la creación del sello postal. Francia se ve sacudida por fuertes luchas políticas y la derrota de 1870 que experimenta frente a la pujante Alemania de Bismarck. Hay trenes de vapor partir de 1823. Pero la ciencia privilegiada es la biología con figuras como Darwin que formula la teoría de la evolución de las especies. fue ocupada por las tropas francesas. institución en la cual expuso y enseñó el conjunto de su pensamiento hasta su fallecimiento. Francia y Alemania estan mas atrasadas y el resto de Europa aun mas. cuando la ciudad. publicó en Nuremberg otro de sus más afamados escritos. peste. poco después. junto con apuntes de sus alumnos. Cienciade la Lógica (1812-1816). cuya idea fundamental es que el equilibrio en el seno de cada sociedad nacional se lograra por la confluencia de la monarquía y la aristocracia “clase intermedia entre el trono y las capas inferiores del cuerpo social” y por la unión de las monarquías para defender los intereses generales de Europa en la Santa Alianza.La escuela histórica de derecho (Savigny). En medio de la derrota nacional. Pasteur y su descubrimiento de los gérmenes en las enfermedades o Mendel y sus estudios sobre la herencia La filosofía de Hegel Biografía Georg W. En 1797 consiguió un cargo similar en Frankfurt. La revolución de 1830 sustituyo a la nobleza por la gran burguesía como principal clase dirigente de Francia. En el plano científico: Continua el desarrollo científico de los siglos anteriores. Se realizan estudios en el campo de la electricidad y el electromagnetismo. se proclama la comuna de Paris de 1871. el espíritu del pueblo y las tradiciones sociales en la línea de Herder. Se desarrolla la química orgánica y Mendeleiev ordena los elementos de la tabla periódica. una de sus obras más importantes. de significada filiación romántica. publicó de forma sistemática sus pensamientos filosóficos en su obra Enciclopedia de las ciencias filosóficas (1817). Permaneció en Jena hasta octubre de 1806. Hegel creció en un ambiente de pietismo protestante y estudió a los clásicos griegos y latinos mientras estuvo en el gymnasium de su ciudad natal. y decidir que no quería seguir la carrera religiosa. Se desarrolla el nacionalismo. La última gran obra publicada por Hegel fue La filosofía del Derecho (1821). aunque algunas notas de sus conferencias y clases. étnicos. Después de haber trabajado en su redacción durante siete años. que constituirá una fuerza política importante el en siglo XIX y que enfatiza como elementos diferenciadores de la nación los aspectos geográficos. en el transcurso de las Guerras Napoleónicas. en 1788 ingresó en el seminario de la Universidad de Tubinga. para la generación anterior carecía de “sentido histórico”. Después de completar un curso de Filosofía y Teología. reivindicando el volkgeist. escribió y logró un puesto como profesor. En Inglaterra se desarrolla la gran industria y la pequeña empresa tiende a desaparecer. fueron también publicadas después de . consolida un basto imperio colonial y es la nación hegemónica a lo largo del siglo. compartiendo con ellos su entusiasmo por la Revolución Francesa y la antigüedad clásica. por lo que se vio obligado a huir. Inglaterra con la reina Victoria. Allí concluyó la Fenomenología del espíritu (1807). En 1816 aceptó la cátedra de Filosofía en la Universidad de Heidelberg y. hijo de un funcionario de la hacienda pública. Se desarrolla el romanticismo y se produce una revaporización de catolicismo. donde estudió. primera experiencia de insurrección obrera y popular. Animado por su padre para que se hiciera pastor protestante. religiosos y lingüísticos. dejándole un legado cuya cuantía económica le permitió abandonar su trabajo como tutor. F. donde entabló amistad con el poeta Friedrich Hölderlin y el filósofo Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling. en 1793 comenzó a ejercer como preceptor en Berna (Suiza). pero también predomina una economía de base agraria aunque hay una urbanización creciente todavía las grandes epidemias (tifus. Hegel (1770-1831) Nacido en Stuttgart. En 1801 se trasladó a la Universidad de Jena. cólera) provoca numerosas victimas. Metternich. En 1818 ingresó en la Universidad de Berlín. En el plano económico: El fenómeno mas significativo es el de la revolución industrial. La figura política de la restauración es el canciller de Australia. pero dos años más tarde su padre falleció.

ha de haber „algo‟ que devenga. Hegel es un filosofo antológico. uno se desvanece en el otro. Si algo se intenta decir respecto al „ser‟. su opuesto. Y así. Si se quiere saber quien es uno con independencia de las relaciones se encuentra un vacío Ejemplo: algo es una tiza por relación con un pizarrón. Es importante comprender que la síntesis conserva. cultural y filosófica de su tiempo. es decir. Johann Gottlieb Fichte y Schelling. todo participa del ser. Y así comienza el movimiento dialéctico. La realidad no es estática. esta sometida al devenir y el cambio de la realidad tiene la forma de un movimiento dialéctico. Se da la paradoja. al preguntarnos qué es el ser ocurre que nada se puede decir de él. un compromiso. para que éste exista. Lecciones de historia de la filosofía (1833-1836) y Lecciones de filosofía de la historia (1837). el ser puro y absolutamente indeterminado: no es. pero un tercer momento ala que se llama síntesis logra superar la oposición absorbiendo los contrarios en una unidad superior. Todo. La síntesis no es un promedio. ‟es‟. puesto que no hay nada más inmediato e indeterminado. cualquier cosa. Porque al intentar separalos. superando. El paso de la „nada‟ al „ser‟ y del „ser‟ a la „nada‟. de lo que desde ele punto de vista del sentido común es muy concreto (esto es una tiza). El aufhebung hegeliano: a. de comprender lo que hay. se ha sustancializado una relación. Hegel los considerará opuestos absolutos. En el movimiento dialéctico a una tesis u afirmación se contrapone una antitesis o negación. El punto de partida está pues. El „devenir‟ es movimiento lógico puro. Lecciones sobre filosofía de la religión (1832). en cambio para Hegel lo concreto es comprender las cosas en sus relaciones. porque se ha abstraído un aspecto de la cosa. la tesis y la intesis. del escritor francés Jean-Jacques Rousseau y de los autores alemanes Immanuel Kant. Comprender las cosas es comprender las relaciones de la que participan. se convierte en la tesis de una nueva antítesis. a la vez que es una respuesta racional a los problemas planteados por esa situación. entonces. No se trata de un „devenir‟ temporal. resulta que en realidad. una segunda categoría. En el conjunto de estos trabajos (conocido por el nombre genérico de Lecciones o Lecciones de Berlín) se encuentran Estética (1832). Síntesis (Negación de la negación aufhebung ) La „verdad‟ entre el „ser‟ y la „nada‟. del ser solo puede decirse… la nada Antítesis (negación vermittlung ) Al hablar del ser. NN (negación de la negación) Antitesis c. la síntesis. Tampoco puede decirse algo de la „nada‟ puesto que también es indeterminación pura. más que una forma vacía de la afirmación por la cual no se afirma nada. La filosofía de Hegel surge estrechamente vinculada con la situación social. Piensa que no hay cosas aisladas sino que todo esta relacionado con todo. reside en su conversión recíproca. aparece entonces. El „ser‟ y la „nada‟ son absolutamente distintos pero a su vez.su muerte. Aunque muchas veces sus teorías discreparon de las de los mencionados pensadores. aún nada se dice del tiempo. se lo está limitado a alguna forma de ser (un ente en especial). S (síntesis). se expresa un conocimiento abstracto. su contrario: la nada. en el ser general. El ser se esfuma cuando tratamos de captarlo y nos viene a la mente su contrario. le preocupa la cuestión de comprender lo real. Muy influido por las ideas de los grandes pensadores griegos. Sin embargo. Esto es. sino dinámica. la influencia que ejercieron sobre él es evidente en sus escritos. síntesis en la cual el „ser‟ y la „nada‟ se integran y cobran sentido. desde el punto de vista de Hegel es abstracto y que. inseparables. N (Negación) o Tesis b. a fin de cuentas. El movimiento dialéctico continúa buscando una nueva síntesis más concreta y determinada . Rigurosamente. el devenir. sea lo que fuere. también conoció las obras del holandés Baruch Spinoza. El devenir puro es inconcebible. Cuando se trata de comprender una cosa al margen de esa red de relaciones como cuando se dice “esto es una tiza”. Tesis (afirmación) Hegel parte de la noción más simple: el concepto se ser.

el hombre descubre en sí mismo la verdad. La angustia es el sentimiento que aferra y domina al hombre cuya síntesis se ve amenazada por el hecho de que un aspecto –el cuerpo. Punto de partida para el pensamiento Dialéctico [pic] [pic] [pic] Cuadro N° 1 | | | | | | |El hombre se conforma con una vida placentera exenta de dolor y de | | | |compromiso. que es el | | | |Trascendente. la insatisfacción| | | |o el anhelo de vivir pasados goces. b. lo necesario – está tomando el control. | | | |El hombre se afirma cada vez más en el amplio tejido de las relaciones | |Ético |Ser en sí |humanas. para | | | |superar las limitaciones que la realidad le impone. Este hombre vive enteramente| | | |en el mundo de los sentidos y es un esclavo de sus propios deseos y estados | | | |anímicos. En el estadio más alto. El hombre es | | | |verdaderamente persona cualndo sale al encuentro de Dios. aunque después desemboque en la nostalgia. Sólo en referencia a Él puede hablarse del ser personal| | | |del hombre. tomada como el elemento constituyente en el concepto de pecado original. c. | | | |En este estadio se manifiesta el sentimiento de responsabilidad ante | | | |compromisos adoptados. por ser | | | |existencia dialogada entre el yo humano y el Tú de Dios. que está basada en este reconocimiento de la ineficiencia del esfuerzo humano. piensa Kierkegaard. | | | |La persona es tal. a través de la voz de la angustia. Síntesis: Periodo Napoleónico. | | | |Éste es el estadio al que se llega mediante una relación subjetiva muy | | | |personal y auténtica con Dios por medio de la fe. etcétera. el hombre ético ha descubierto qué poco puede lograr por sus propios . En el más bajo el hombre todavía piensa que solo encontrará las exigencias de la eternidad en el mundo temporal. se ha dado cuenta de la ineficiencia de la esfera estética y sensual. ha alcanzado la madurez para elegir algo más e ingresar en la esfera ética. El individuo se decide por el matrimonio. La preocupación aquí es arrancarle a la existencia el máximo | |Estético |Existencia |placer posible. aunque puede ser también la tentación para un nuevo pecado. el hombre ético ha descubierto qué poco puede lograr por sus propios esfuerzos. ➢ En el estadio más alto. Pero ocurre lo mismo en la esfera ética: debemos distinguir entre distintos estadios. ➢ En el más bajo el hombre todavía piensa que solo encontrará las exigencias de la eternidad en el mundo temporal. La angustia es una voz de alarma. Representa el paso | |Religioso |Trascendencia |definitivo que tiene que dar el hombre. El hombre que se ha dado cuenta de esto se ha convertido en suficientemente maduro como para cruzar de la esfera ética a la religiosa. por estar delante de Dios. que es la subjetividad.Ejemplo: a. a Dios y a la verdadera individualidad. NN o Antitesis: La revolución. Lo bueno para el esteta es todo aquello | | | |que es bello. Sólo si renuncia a sí mismo. N o Tesis: Antiguo régimen anterior a la revolución de 1789. por una | | | |profesión o una actividad social. lo temporal. | Estadio Ético . accede a lo | | | |trascendente. el Tú. que satisface o que es agradable. El hombre que.La angustia El concepto de la angustia se ocupa de la sexualidad.

El hombre se encuentra entre dos polos: ➢ la nada (el pecado) ➢ lo absoluto (Dios). Kierkegaard desarrolló un concepto de veras extremado de la fe: la fe en Dios es una obediencia que exige dejar a un lado todos los conceptos humanos. de lo que quiere hacer. surge necesariamente un nuevo elemento. un acto que viola las convicciones éticas de Abraham. que es en sí misma paradójica. de ese estado de animales. el hombre vive dentro suyo esta cierta oposición de optar por Dios. el no ejercer la propia libertad. 22. incluso aunque no lo pueda comprender. Los hombres que realizan el salto.La paradoja y el salto para llegar a la fe La encarnación es ella misma una paradoja. es un temor a la nada. Lo que cada persona es depende de su libertad. Si el hombre ignora el llamado de lo absoluto. la fe. Kierkegaard se centra en el mandamiento de Dios sgún el cual Abraham ha de sacrificar la vida de su hijo Isaac (Gén. El mal es quedarse sólo en un deber humano. en el seguimiento de Jesucristo está la solución para la existencia humana. la libertad cobra un valor gigantesco porque es ella misma la que nos puede hacer avanzar en los estadios de la vida: nos puede hacer escalar del simple estado hedonista. con lo mundano. Si el hombre se da cuenta de su situación. Uno está llamado a ello por el sentimiento de la angustia que.esfuerzos. en lo que hay que hacer según una ética de los hombres. El hombre debe elegir entre la nada y lo absoluto. En cada instante de su vida. como Kierkegaard dice. debe ser absolutamente diferente del hombre. de su vida mediante su libertad. en parte porque significa la aparición de lo infinito en el tiempo que ninguna mente humana puede terminar de comprender. con una libertad que lo lleva a la angustia y a la desesperación o a la redención. cada acto nos hace quedarnos o no en estadios inferiores. el mal es no constituirse como persona frente a Dios. misteriosa y se halla plagada de riesgos. Y con este concepto. que es Dios (tensión dialéctica). El hombre no se salva si no es pegando el salto de la fe. en última instancia." Para Kierkegaard el mal es la nada. al de la fe. Por eso la necesidad del salto. no confirmar la propia existencia. cuyo destino yace en la falsedad desde que vive en el pecado. que lo conduce a la desesperación (por apartarlo de su fin) y la opción por lo absoluto. libre de culpa. que está basada en este reconocimiento de la ineficiencia del esfuerzo humano Estadio Religioso . El ser del hombre oscila entre la nada de la cual viene. Y una vez que nos encontramos ya ante la paradoja. permite a Abraham alcanzar un auténtico compromiso con Dios. con el divertimento. El hombre que se ha dado cuenta de esto se ha convertido en suficientemente maduro como para cruzar de la esfera ética a la religiosa. 1-19). En Jesucristo se sintetizan tiempo y eternidad. "es el único camino a la redención. y en parte porque Dios. Entonces. el quedarse distraído con los placeres. El hombre decide de su ser. la nada y el pecado que lo tira para abajo. salto por el cual opta por Dios. Para evitar la desesperación última. la opción por la nada. no cualquier cosa sino esto o aquello con compromiso. La nada y el absoluto son en alguna medida dos principios opuestos en el hombre. En Temor y temblor (1846). Éste da muestra de su fe al someterse al mandato de Dios. porque cada acto nos constituye. nos hace avanzar hasta los brazos de Dios. La angustia es el resultado de esa tensión. escogen la fe al placer estético y al llamado de la razón al deber. Esta "suspensión de la ética". entonces y sólo entonces realizará el salto y vivirá en la vía religiosa. de tener que elegir. el hombre tiene que dar un salto de fe similar en una vida religiosa. . al religioso. que es hombre y es Dios. Y es notable que la base de la salvación del hombre radica en el hecho de elegir. Y aunque puede ser "terrible saltar en los brazos abiertos del Dios vivo". como lo llamaba Kierkegaard. La diferencia radica en que el hombre cuenta con una voluntad. sentirá angustia y más adelante desesperación. Esa tensión dialéctica que tiene el hombre encuentra su cauce en Jesucristo.

su hermana manipuló sus escritos. Filósofo alemán. Todo aquello que sirve a los hombres para dar un sentido a la vida. en la “inocencia del devenir”. expresa el fin de toda creencia en entidades absolutas. Cuando Nietzsche declara que Dios ha muerto quiere indicar que los hombres viven desorientados. que ya no sirve el horizonte último en el que siempre se ha vivido. Humano.Kierkegaard es un filosofo que se interesa por el individuo humano finito y concreto que debe vivir sin certezas y que no puede salvarse ubicándose en el desarrollo d una historia universal en la que el filosofo no ve ningún sentido. decepcionado por el academicismo universitario. el Progreso. La vida del filósofo fue volviéndose cada vez más retirada y amarga a medida que avanzaba en edad y se intensificaban los síntomas de su enfermedad. aproximándolos al ideario del movimiento nazi. es semejante a Dios: la Naturaleza. tomadas como realidades absolutas son el análogo a Dios. como el supuesto ámbito objetivo que puede servir de referente a la existencia por encontrarse más allá de ésta y darle un sentido. la distancia que lo separa de ellos. la Revolución. La muerte de Dios Cuando Nietzsche predica la muerte de Dios no quiere decir que Dios haya existido y después haya muerto (un absurdo). ➢ “Concepto de Dios”: Nietzsche se refiere al dios del cristianismo. 1844y murió en 1900. Sus obras más destacadas son: Así habla Zaratustra. primero en un centro de Basilea y más tarde en otro de Naumburg. estamos en un tiempo histórico clave pues en él observamos la necesidad de su final. Los últimos once años de su vida los pasó recluido. nacionalizado suizo. es una consecuencia de la vida decadente e incapaz de aceptar el mundo en su dimensión trágica. demasiado Humano. durante algún tiempo la crítica atribuyó el tono corrosivo de sus escritos a la enfermedad que padecía desde joven y que terminó por ocasionarle la locura. sin embargo. sin embargo. En su juventud fue amigo de Richard Wagner. por quien fue rechazado. ➢ Consecuencia de la “muerte de Dios”: para Nietzsche con dicha “muerte” podemos y debemos vivir sin lo absoluto. una figura posible del pensamiento. Más allá del bien y del mal. aunque más tarde rompería su relación con él. representa lo Absoluto. El crepúsculo de los ídolos. pocos años después. actual Alemania. Tras su fallecimiento. La filosofía de Nietzsche Biografía Friedrich Nietzsche (1844-1900) Röcken. por quien sentía una profunda admiración. ➢ “Muerte de Dios”: Nietzsche considera que estamos ante un acontecimiento actual. Su abuelo y su padre fueron pastores protestantes. Los principales aspectos de esta concepción son: ➢ Dios no crea al hombre sino el hombre a Dios. Tras estudiar filología clásica en las universidades de Bonn y Leipzig. porque Dios no es una entidad sino un lugar. ➢ La creencia en Dios sirve para dar un consuelo a los hombres de la miseria y sufrimiento existente en este mundo. Dios es la metáfora para expresar la realidad que se presenta como la Verdad y el Bien. que no existe una luz que nos pueda guiar de modo pleno. la Ciencia. aunque hoy es evidente que su encierro fue provocado por el desconocimiento de la verdadera naturaleza de su dolencia. pero también a todo aquello que puede sustituirle. la idea de Dios es un refugio para los que no pueden aceptar la vida. abandonó la docencia. Si bien en la actualidad se reconoce el valor de sus textos con independencia de su atormentada biografía. Es la condición para la aparición del superhombre . del conjunto de su obra se desprende. por lo que se educó en un ambiente religioso. Esta tesis señala simplemente que la creencia en Dios ha muerto. tras lo cual se recluyó definitivamente en su trabajo. la sífilis. En 1882 pretendió en matrimonio a la poetisa Lou Andreas Salomé. que no dudó en invocarlos como aval de su ideología. a los veinticuatro años obtuvo la cátedra extraordinaria de la Universidad de Basilea. pero que sin embargo se pone fuera de la vida.

para el reencuentro con el “sentido de la tierra”. vacía. Este nihilismo es una fase necesaria para la aparición de un nuevo momento en la historia de la cultura. Llama “rebelión de los esclavos” al triunfo del cristianismo y el judaísmo. el suicidio. es tan buen testigo del mundo como nosotros. El “nihista pasivo” no cree en ningún valor. una invención. Más aún. el cogito cartesiano: tampoco el mundo de la mente se nos muestra en su pureza. los seres humanos. despreciando así la única realidad existente. Termina en la desesperación. Nietzsche es nihilista en este sentido pues propone la destrucción completa de todos los valores vigentes y su sustitución por otros radicalmente nuevos. depende del punto de vista de la persona que la ha creado. aparece por la consciencia del carácter radicalmente infundado de la creencia en lo sobrenatural. de la creencia religiosa.El nihilismo La idea nietzscheana del nihilismo tiene varias significaciones: a) Nihilismo como decadencia vital: la cultura que cree en la existencia de una realidad absoluta. pues toda afirmación y creencia. Durante siglos nuestra cultura ha considerado que los valores descansan en algo trascendente y objetivo gracias al cual la existencia tiene sentido. nuestro conocimiento de la mente propia está tan influido por prejuicios como lo está el conocimiento del mundo exterior. moral de renuncia y resentimiento hacia la vida. toda teoría del mundo. Nuestro punto de vista no es mejor para una correcta descripción de la realidad que el de otras especies animales. No podemos encontrar datos o verdades primeras ni en nuestro conocimiento del mundo exterior o físico ni en el mundo interior. la aparición de una nueva moral y de un nuevo hombre. de sus rasgos físicos. Nietzsche es tan radicalmente contrario a la posibilidad de encontrar una verdad absoluta que ni siquiera cree posible lo que podría parecer la verdad más verdadera. que sustituyen la moral aristocrática que Nietzsche cree encontrar en el mundo griego antiguo por la moral de los esclavos. El Perspectivismo Nietzsche defiende el perspectivismo: toda representación del mundo es representación que se hace un sujeto. Nietzsche considera imposible el conocimiento de la realidad en sí misma. Con el cristianismo prospera la moral de los débiles. no contaminado por un punto de vista. puesto que considera que todo valor es posible sólo si Dios existe. carente de sentido. la cultura cristiana y toda la cultura occidental. no es posible un “criterio de verdad” (ni el famoso criterio cartesiano de la claridad y la distinción). todo ser dotado de algún grado de conocimiento. históricos o biográficos. Dado que el cristianismo concentra esta realidad absoluta en la figura de Dios. y Dios no existe. la idea de que podemos prescindir de la situación vital del sujeto. La Ética Del Superhombre La “trasnsmutación de todos los valores” es un momento necesario para el final de la moral tradicional (o moral de esclavos) y la aparición del superhombre. realidad en la que se sitúan los valores objetivos de la Verdad y el Bien. la realidad de la vida. es una cultura nihilista. de los que quieren huir del rigor de la vida inventándose un mundo objetivo y justo. propone más bien invertir la tabla de valores: superar la moral occidental. excelencia. la vida tiene un sentido porque algo exterior a ella se lo da. Nietzsche atribuye a los judíos la sustitución del código moral aristócrata o moral de señores (voluntad de jerarquía. en el mundo del espíritu. amor a lo . de alguna capacidad para representarse el mundo. Nietzsche no propone el imposible vivir sin valores. la inacción. el Mundo Ideal y Racional de los filósofos). Con la muerte de Dios sobreviene la crisis del sentido y el convencimiento de que la existencia es absolutamente insostenible. la renuncia al deseo. la realidad del mundo que se ofrece a los sentidos. mediante una nueva tabla en la que estén situados los valores que supongan un sí radical a la vida. c) Nihilismo pasivo: es una de las consecuencias de la “muerte de Dios”. a la que opone el mundo de las cosas naturales. es nihilista pues dirige toda su pasión y esperanzas a algo inexistente. no existen los datos puros a partir de los cuales podamos construir un saber objetivo. psicológicos. el superhombre. para alcanzar un conocimiento del mundo tal y como éste pueda ser (la idea de la posibilidad de un conocimiento objetivo) es un absurdo. (el Dios cristiano. No existe ningún dato o experiencia. b) Nihilismo activo: es también nihilista la filosofía que intenta mostrar cómo los valores dominantes son una pura nada. por una interpretación.

no cree que la vida tenga un sentido. muchos “la mayoría” se encuentran con los valores ya creados por otros. moral de la violencia: llega a atribuir al superhombre rasgos terribles (falta de compasión. no está preocupado ni por el placer ni por el dolor. o un grupo. creatividad y libertad. ➢ Le gusta el riesgo. de Destino de un pueblo. implica una concepción filosófica y una teoría de la historia ajena por completo a las ideas nazis. el primer rasgo del superhombre es precisamente éste: inventa las normas morales a las que él mismo se somete. gusto por la acción. y los valores que crea son fieles al mundo de la vida y le permiten expresar adecuadamente su peculiaridad. La figura del superhombre no se puede separar de la consideración general nietzscheana relativa al platonismo y la muerte de Dios. el servilismo. de los que siguen a la mayoría. es valiente. no los toma prestados de los que la sociedad le ofrece. la mezquindad. para él no existe la Humanidad. pues pone por encima de ellos el desarrollo de su voluntad y de su espíritu. por lo que su conducta será distinta a la de los demás. la obediencia a una regla exterior. acepta la vida en su limitación. ➢ Vive en la finitud: no cree en ninguna realidad trascendente. ➢ Rechaza la conducta gregaria: detesta la moral del rebaño. resentimiento contra la vida superior. pero es esencial a la filosofía nietzscheana la tesis de que no existe lo universal: Nietzsche no cree en realidades universales. los estilos vitales vigentes. El superhombre sólo es posible cuando se prescinda absolutamente de la creencia en Dios. altruismo. pero lo podemos reconocer a partir de su conducta moral: ➢ Rechaza la moral de esclavos: la humildad. el nazismo defiende el culto a la raza y al Estado. ni en Dios ni en un destino privilegiado para los seres humanos. Por su parte. su propia personalidad y riqueza. censura la excepción. el superhombre pertenece a este segundo grupo). a la diferencia. como consecuencia de su capacidad y determinación para crear valores. por ejemplo). los caminos no frecuentados. moral de la persona que crea valores). cuando se realice hasta el final la “muerte de Dios”. la enfermedad. dando lugar las siguientes tesis a peligrosas interpretaciones. ni con un grupo definido biológicamente (con una raza).que eleva. de Nación. el rencor. no huye de ninguna forma de sufrimiento: sabe que de estas experiencias puede salir . hermandad entre los hombres. el enfrentamiento. ➢ Crea valores: aunque los valores morales son invenciones de los seres humanos no todos los hombres los crean. al cristianismo y reivindicar la ferocidad y empuje de los pueblos germánicos. El hombre al que hay que superar es el que se somete a los valores tradicionales. es duro consigo mismo y con los demás. de los que siguen normas morales ya establecidas. crueldad. por la Moral de esclavos (voluntad de igualdad. Su caracterización de esta figura humana es ambigua. ni propio ni ajeno. El Estado es una de las mayores perversiones creadas por el hombre. la muerte) es dionisíaco. cuando se somete a él y se preocupa por él. la paciencia consecuencia del sometimiento a un destino o a un mandato. se encuentra con los valores dados) La transmutación de los valores es la superación de esta moral de esclavos para recuperar de nuevo la moral aristócrata. Nietzsche lo concibe como el individuo fiel a los valores de la vida. una nación. y permite el triunfo del código moral del superhombre. como no sea el que él mismo le ha dado. glorifica lo que hace soportable la vida a los enfermos y débiles de espíritu. no se oculta las dimensiones terribles de la existencia (el sufrimiento. a la “moral del rebaño”. las nuevas y difíciles experiencias. incluida la nazi: fue contrario tanto al igualitarismo cristiano como al socialista (hay hombres inferiores y hombres superiores. el superhombre es el hombre nuevo que aparece tras la “muerte de Dios”. su conducta es conducta despersonalizada. pierde su individualidad. El superhombre no se puede identificar con una clase social con privilegios que le puedan venir por la tradición o que descansen en su poder social (con la aristocracia. La noción de Raza. la corporeidad y la diferencia entre las personas. siguen las modas. al “sentido de la tierra”. la castidad. el Estado representa lo abstracto. de Estado. a la moral basada en la creencia de una realidad trascendente que fomenta el desprecio por la vida. trata a los individuos de un modo indiscriminado. desprecio por los débiles. predica la superioridad del grupo sobre el individuo. la mansedumbre. el combate y la guerra). una raza. ni la Nación. en las que cree el nazismo son diversas máscaras bajo las que se oculta lo Absoluto. ni la Raza. y el individuo. la prudencia que esconde cobardía. en muchos textos emplea los calificativos más exagerados para criticar al judaísmo. la concordia.

que desdeña el más allá y es fiel a la tierra y que tiene voluntad de poder. del espíritu clásico griego. el amor sexual. Para que el hombre viva Dios ha de morir. El león representa al hombre como crítico. la amabilidad. la carga de la moral del resentimiento hacia la vida. del superhombre Para Nietzsche. el poder. el saber soportar con paciencia las pesadas cargas. A través de las experiencia del antropocentrismo del renacimiento. que frente al rebaño tiene conciencia de su superioridad. la pasión. y su reemplazo por el superhombre que siente ansias de vivir una vida corporal plena que subordina el conocimiento a la acción. el poder del pueblo con la ilustración y del auge de ciencia con el positivismo. También supone la superación del hombre. y la desmesura. En “Así habló Zaratustra” nos cuenta tres transformaciones del espíritu: de cómo el espíritu se transforma en camello. La crítica de la religión comienza por hacer notar que la religión nace del miedo. que toma la vida como juego. que significa una falta de metas. Marx y Comte expresan. una falta de respuestas a los porqués que se habían respondido desde Dios. que es una cultura secularizada.enriquecido y crecer. Pero Dios no ha muerto como fruto de la modernidad. la objetividad. en el sentido cristiano. propios del rebaño y de noción de pecado. es un espíritu libre. el camello en león y. lucha de clases y pasaje de la ignorancia al conocimiento. una moral más dionisíaca. que se encuentra. la filosofía occidental. ha sido una filosofía del ser que ha olvidado del devenir. generoso. puede ser magnánimo. que inventa valores. más allá del bien y del mal. en filosofía de la razón que se opone al testimonio de los sentidos. ➢ En conclusión: el superhombre es la afirmación enérgica de la vida y el creador y dueño de sí mismo y de su vida. de dominio y de acción. la virilidad. A modo de conclusión Hegel. la razón y la medida. Esta alternativa supone una nueva moral que signifique una exaltación de la vida y de los instintos. la pérdida de los instintos y la introducción de valores mezquinos. por su oposición a la vida. Y el niño representa al hombre que sabe de la inocencia del devenir. respectivamente. la bondad. La moral es criticada por antinatural. el sometimiento. como nihilista activo que destruye los valores establecidos. la embriaguez. Apolo es el dios de la belleza. El cristianismo invierte lo valores grecorromanos y destruye los valores del pueblo germánico. ha llegado al nihilismo. el león en niño. ese ser miserable que desprecia el cuerpo y la tierra. no hay lugar para Dios en la cultura moderna. y algún caso hasta afirman que el progreso se ha de producir inexorablemente. ➢ Es contrario al igualitarismo: ama la exuberancia de la vida. Los tres además confían en que la humanidad puede progresar. por condenar los instintos y constituir una evasión del mundo real. finalmente. es el sí radical al mundo dionisíaco. Es la metáfora del hombre del futuro. consecuencia del desarrollo de la cultura occidental. Por la muerte de Dios y el nihilismo resultante surge la posibilidad de liberar al hombre o construir una alternativa. como una muestra de la riqueza de su voluntad. su característica básica es la humildad. el amor al prójimo y que niega la que seria una moral de señores que exaltaría la ida. un pensamiento que cree ver el desarrollo histórico de la humanidad una cierta lógica: desarrollo del espíritu. una idea que atenta contra los instintos de la vida. una filosofía del concepto que ignora la vida y la voluntad de vivir. del las condiciones concretas de la existencia. que apolínea. El camello representa el momento de la humanidad que sobreviene con el platonismo y que llega hasta finales de la modernidad. la pequeñez. el poder. le gusta desarrollar en él mismo y en los demás aquello que sea lo más propio. toda la cultura y estilo vital occidental. ➢ Ama la intensidad de la vida: la alegría. el germano bárbaro es domesticado. Como resultado de la muerte de Dios. el orgullo y hasta la crueldad. el entusiasmo. cada uno a su manera. el racionalismo de Descartes. con excepción de Hegel y otro puñado de filósofos. el hombre moderno. es decir. la bestia rubia. no tiene miedo a la diferencia. que valore la fuerza. inspirada en Dionisios. Hemos matado a Dios. aunque . la humildad. El cristianismo significa la pérdida del sentido de la tierra. la salud. para que la vida florezca en la tierra no debe haber más allá. la belleza corporal y espiritual. como afirmación. La moral tradicional es para Nietzsche una moral de esclavos que exalta el dolor. símbolo para los griegos de la pasión. la grandeza.

defienden este progreso de manera distinta: el reino de la libertad bajo la monarquía constitucional, la sociedad socialista producto de la lucha de clases y el estado científico-positivo en el que la sociedad es dirigida por los industriales. También con grandes diferencias entre sí, Hegel, Marx y Comte cuestionan las ideas iluministas y la revolución francesa, pero sus teorías se desarrollan tratando de corregir, mejorar y superar estas ideas que son el punto de partida de los tres. Kierkegaard, y Nietzsche constituyen, en cambio, un punto de vista marcadamente anti-iluminista. No hay una historia universal luminosa, ni progreso, el hombre es un individuo menesteroso, nos dice Kierkegaard. A lo que agrega Nietzsche que la modernidad, con sus luces, su ciencia, y su desarrollo tecnológico, han contribuido más a la perdición del hombre; y la cultura occidental trabajosamente elaborada desde los griegos hasta el siglo XVIII es una cultura en decadencia. 9) Explica la idea de ser humano y su obrar en el siglo XX. El problema Desde que el oráculo le dice a Sócrates “conócete a ti mismo” la interrogación filosófica se vuelve sobr e el ser humano y las cuestiones antropológicas ocupan un importante lugar en la producción de muchos filósofos. Las reflexiones antropológicas se han ubicado en el plano cercano al de las cuestiones éticas con la que establecen múltiples lazos, pues las ideas antropológicas suelen servir de fundamento de las distintas éticas o las éticas suponen ciertas concepciones antropológicas. El tema del hombre ah alcanzado en algunos pensadores particular profundidad y dramatismo, tal el caso de San Agustín, y de Pascal. El principio del siglo V plantea la cuestión en primera persona con las siguientes palabras: ¿Quien soy, Dios Mio? ¿Cuál es mi naturaleza?, Pascal por su parte en los pensamientos siglo XVII, comparando al hombre con el universo concebido por los modernos se pregunta: ¿Qué es un hombre en el infinito? Sin embargo, la reflexión filosófica a cerca del hombre, a lo largo de la historia de la filosofía un lugar derivado a partir de consideraciones metafísicas gnoseológicas. Es a comienzos del siglo XX que se constituye al lado de otras disciplinas filosóficas como la ética, la metafísica o la gnoseología, la antropología filosófica con la pretensión según Max Sheler, constituirse en “ciencia fundamental de la esencia y de la estructura esencial del hombre” y de establecer el fundamento ultimo de índole filosófica y señalar objetivos ciertos de la investigación a todas las ciencias que ocupan en el hombre. Economía. Política y Sociedad en el Siglo XX En el siglo XX, van dejando de existir territorios aislados como consecuencia del desarrollo mundial del capitalismo monopolista y transnacional. Por lo tanto, los procesos políticos, económicos, culturales, etc., se internacionalizan influyéndose mutuamente los distintos estados, las diferentes culturas y naciones. Dos grandes guerras mundiales son la peor cara de esta tendencia a la interrelación creciente. La unión pacífica y voluntaria de diversos estados nacionales, en la Comunidad Europea (1992), es la otra cara de esta misma tendencia. En economía y tecnología La interrelación entre el proceso económico y tecnológico que comprende el desarrollo de os medios de transporte desde el transatlántico y el automóvil, hasta los aviones supersónicos, en la segunda mitad, y el crecimiento en los medios de comunicación, desde el telégrafo, la radio, y el teléfono hasta la televisión, el fax y la comunicación vía satélite. El desarrollo de los medios de transporte y la comunicación es el resultado del crecimiento de la ciencia y sus aplicaciones tecnológicas (siglo XVII Galileo y Kepler-Newton, siglo XVIII y XIX la química y la biología). En el siglo XX una nueva síntesis en la teoría de la relatividad, la teoría atómica, y la teoría quántica; nuevos ámbitos a los que alcanza el desarrollo de las ciencias humanas o sociales y nuevas aplicaciones tecnológicas desde la energía atómica hasta la electrónica y la cibernética.

Las aplicaciones tecnológicas de la ciencia posibilitaron que los humanos llegaran a la luna y que artefactos teledirigidos fueran enviados a los planetas del sistema solar. Las aplicaciones tecnologías no han cesado de revolucionar la vida cotidiana, introduciendo continuamente nuevos instrumentos y nuevos artefactos. Los nuevos medios desde el teléfono hasta la computadora personal han expandido las posibilidades humanas de una manera impensada en otras épocas pero también han tornado al hombre dependiente de los mismos, por otra parte el desarrollo tecno científico a la vez que facilitaba la vida humana ponía en peligro la misma supervivencia de la humanidad debido a los efectos de armas atómicas y contaminación y destrucción del medio natural como producto de una desarrollo industrial salvaje. Este desarrollo ha producido una civilización de consumo en la cual el sentido de la vida humana se define por la calidad y cantidad de objetos a los que se puede acceder, en detrimento de valores espirituales tradicionalmente considerado superiores. En el plano político En la primera mitad del siglo XX estallaron las grandes guerras mundiales en las que se enfrentaron a la vez intereses económicos y sistemas ideológicos contrapuestos. Un nuevo reparto colonial y enfrentamiento entre liberalismo y el resto del absolutismo origino la primera guerra (1914-1918). La no aceptación de las fronteras y esferas de influencia que habían surgido de dicha guerra condujeron a la segunda (1939-1945) en la que se enfrentaron el nazi-fascismo autoritario, por una parte, y las democracias liberales aliadas con la Unión Soviética Socialista, por la otra. Como resultado de estas guerras se produjo la decadencia política de Europa y el surgimiento de dos potencias extracontinentales; los EE.UU. y la URSS, las grandes superpotencias de la segunda mitad del siglo hasta el ocaso de la segunda en el comienzo se la década de los 90. En el siglo XX también las grandes revoluciones socialistas en 1917 en Rusia, en 1949 en China, 1959 en Cuba. El ideario socialista surgido en el siglo XIX al calor del crecimiento de la clase obrera originada por la revolución industrial, se plasmo en el siglo XX en los procesos políticos mencionados que encontraron su condición de posibilidad en la existencia de situaciones sociales, económicas y políticas notoriamente injustas y del tipo casi feudal. Otro proceso político fundamental del siglo XX, emparentada con las revoluciones socialistas lo han constituido los procesos de descolonización y las luchas por la liberación nacional: África y Asia, la Revolución Argelina de 1962 o la guerra de Viet Nam 1965-1973. De estos procesos surgieron regimenes que dieron lugar al movimiento de países no alineados (en relación con las dos superpotencias) o países del tercer mundo que se encontrarían. Hacia fines del siglo XX el mundo aparece divido entre un norte económicamente desarrollado, políticamente democrático y relativamente subpoblado, en el que Europa occidental, EE.UU. y Japón llevan la vos cantante, y un sur, constituido por Asia, África y America central y del sur económicamente subdesarrollado e inestable políticamente y en general súper poblado. Esta brecha norte sur que lejos de achicarse se ensancha, plantea un grave problema para el siglo XXI.

Tres concepciones tradicionales sobre el hombre El filosofo alemán Max Scheler (1874-1928), presenta al inicio de sus libros más importantes tres ideas clásicas a cerca del hombre: la concepción judía-cristiana del hombre no es, naturalmente un producto de la filosofía y la ciencia, si no una idea de la fe religiosa. E lo fundamental esta concepción esta expuesta en el Génesis. El hombre es una creación en cuerpo y alma, de un dios personal que lo ha hecho a su imagen y semejanza. Todos los hombres descienden de una pareja primitiva integrada por Adán y Eva, quienes vivían en un estado paradisíaco en el cual todo le será dado. Pero el hombre peco, con el pecado se ha producido la caída, perdiendo el paraíso y con el la inmortalidad y gracia divina. Según la doctrina cristiana, la redención del ser humano es producida a partir del sacrificio de Cristo, Dios-hombre, y esto significa el reestablecimiento de la relación filial con dios. Según el relato del génesis dios entrego al hombre el dominio del resto de los animales y de la naturaleza, con lo cual el hombre ocupa un lugar privilegiado en la creación, por encima del resto de los vivientes. Esta antropología se prolonga y domina fundamentalmente la Edad Media, en San Agustín o Santo Tomas, y

ya en los tiempos modernos, en Pascal. La razón que había sido considerada por el pensamiento griego como el atributo eminente del hombre, pasa a ser en San Agustín y el pensamiento cristiano en general, un instrumento sospechoso que puede llevar al hombre por el camino de la tentación y del pecado. La máxima clásica “conócete ati mismo”, entendida como practica del autoexamen racional, va a ser criticada por esta antropología. La segunda idea clásica sobre el hombre es un producto en los griegos. Consiste en considerar al hombre como homo sapiens. A la especie humana le corresponde un agente específico que solo a ella conviene y que es irreductible a cualquier facultad vegetal o animal. Este agente específico es la razón o el logos. Mediante esta razón el hombre puede conocer el ser tal como es en si (la divinidad, el mundo, y el mismo); puede obrar, es decir guiar su conducta mediante el descubrimiento de normas éticas; y puede hacer, o sea, transformar la naturaleza y producir artefactos mediante la técnica. El logos humano es considerado por algunos filósofos como parte del logos divino, ordenador del mundo; por lo tanto, el hombre es el único ser natural con chispa divina en su esencia. Esta idea clásica es la mas difundida en la filosofía occidental con variantes va desde Sócrates hasta Hegel, pasando por Platón, Aristóteles, Descartes y Kant. Cuando Sócrates afirma que una existencia sin examen no merece la pena de vivirse, quiere señalar que una vida al margen de la razón no puede ser considerada una vida humana de modo semejante Aristóteles concluirá su Ética a Nicomano afirmando que la autentica felicidad del hombre reside en la vida del pensamiento, la vida contemplativa, por que en la misma el hombre encuentra su perfección, la realización de su esencia, la virtud suprema. La tercera idea a cerca del hombre lo caracteriza a este como el homo Faber. Esta idea es sostenida por corrientes naturalistas, empiristas, positivistas, materialistas y pragmáticas, y recibió un gran impulso con la teoría de Charles Darwin y el desarrollo de la biología como ciencia. Esta doctrina empieza a negar una facultad racional separada específica en el hombre. No hay entre el hombre y el animal diferencias de esencia; solo hay diferencias de grado. En el hombre según esta teoría, actúan los mismos elementos, las mismas fuerzas y leyes que en todos los de más seres vivos, solo que consecuencias más complejas. El alma, el espíritu han de comprenderse por los instintos y las sensaciones. El hombre es un ser instintivo, un viviente especialmente desarrollado. El espíritu, la razón, no son más que un desarrollo de la llamada “inteligencia técnica”, que ya encontramos en los animales superiores. El conocimiento humano recibe todo su valor de la capacidad de transformar el mundo y su verdad consiste en el éxito de esas transformaciones. El hombre es un animal de señales, es decir poseedor de un idioma; o un animal de instrumento; o un ser cerebral, es decir que consume mucha mas energía en el cerebro que los de mas animales. Las influencias de estas ideas llegan a Nietzsche y Sigmund Freud (13), el fundador del psicoanálisis. Estos tres círculos de ideas religiosa judeo-cristiana, el animal racional de la filosofía griega y la concepción evolucionista de la ciencia moderna, constituyen tres importantísimas concepciones del hombre por que constituyen modos de entender al ser humano que han producido profundas raíces i que hoy brotan como respuestas espontáneas frente a la pregunta: ¿Qué es el hombre? A lo largo de la historia estos tres círculos de ideas se han enfrentados, en ocasiones violentamente, y se han aproximado buscando armonizarse. Por otra parte, estas ideas se encuentran en la base de algunas ideas producidas en el siglo XX. La interpretación por el espíritu y por el símbolo en el Siglo XX En 1928 se publico el puesto del hombre en el cosmos, de Marx Scheler. En esta obra el autor se enfrenta fundamentalmente a las terceras concepciones clásicas que desde la publicación del origen las especies de Darwin (11) en 1859, se ha desarrollado con fuerza. Scheler parte de considerar cuatro grados del desarrollo biopsíquico. El más elemental en impulso afectivo sin conciencia, ni sensación, ni representación, se encuentras las plantas. El segundo grado es el instinto que aparece en el animal y que se caracteriza por ser innato, hereditario y preservar la vida de las especies y producir conductas con sentido. El tercer grado es la memoria asociativa, cuya base es el reflejo condicionado. En los animales

en el siguiente escalón los valores vitales como la salud y la enfermedad. Scheler se plantea la cuestión decisiva: “si se concede la inteligencia al animal. que demora la respuesta y da lugar a un amplio proceso de pensamiento. Así como las conductas de los otros hombres. son leídas a través del sistema simbólico que decodifica su significado. en esta obra Cassirer parte de consolidar que todo lo vivo se haya adaptado y coordinado con su medio ambiente. que responde a situaciones nuevas. ¿Existe mas que una di ferencia de grado entre el hombre y el animal? ¿Existe una diferencia esencial? Scheler contesta afirmativamente esta pregunta: no solo piensa que hay una diferencia esencial entre el hombre y el animal si no que afirma que aquello que hace del hombre un hombre. Frente a los valores no podemos permanecer indiferentes. e hombre conversa son sigo mismo. no es un grado mas que suma a los anteriores. por ejemplo. en símbolos míticos o en ritos religiosos. filosofo alemán de orientación neokantiana. el tercer nivel corresponde a los valores espirituales que se dividen en valores estéticos. El hombre es capaz de decirle no a la vida precisamente por que no es un grado más del desarrollo de la vida. Según Cassirer el hombre ha descubierto un nuevo método para adaptarse a su ambiente. por lo contrario. un valor es vas elevado cuanto menos fraccionable es. si no que es un principio de naturaleza totalmente distinta. Los valores se presentan desdoblados en un valor positivo y un valor negativo y poseen una jerarquía. que se exilio en 1933 en Suecia. hay valores más importantes que otros. una ética axiológica.UU donde falleció en 1945. un sistema simbólico. en tal forma que no puede ver o conocer nada si no a través de la . posteriormente. se interpone entre el hombre y el universo. Entre el sistema receptor y el sistema efector se encuentra. finalmente. El espíritu se caracteriza por la libertad frente al determinismo. valores jurídicos y valores del conocimiento puro de verdad. es decir. es mas alto el valor que sirve de fundamento a otro (los valores sensibles se apoyan en los valores vitales). que las valoriza. en el hombre. este nivel seria el que alcanzan los chimpancés de los experimentos de Kohler. las cosas. por el cual una especie biológica recibe los estímulos externos y el sistema afector. es decir. por el cual reacciona ante los mismos. Según Scheler los valores tienen una existencia objetiva y el hecho de que algunas personas no los perciban solo indica que se trata de “ciegos axiológicos”. es algo que no puede reducirse a la evolución natural y que Scheler llama espíritu. Se ha envuelto en formas lingüísticas. Llegado a este punto. un valor ocupa un lugar mas alto cuanto menos efímero o fugas es. La presencia del espíritu le permite al hombre tener una conducta ascética frente a la vida. el tercer criterio es la fundación. el valor de lo agradable. es capas de conocer objetos en si mismos y no como meros centros de resistencia a sus impulsos. Lo éticamente bueno reside en preferir un valor positivo a un valor negativo y un valor superior a un valor inferior. en EE. la profundad de la satisfacción es el cuarto criterio y un quinto y ultimo criterio es la relatividad. en cierto sentido. la presencia del espíritu hace del hombre una persona. si no que provocan nuestra adhesión o rechazo. el hombre puede tener una conducta que no sea en mero desarrollo inscripto en los genes de la especie. que son incapaces de captarlos. Los valores éticos no integran la tabla. El nuevo principio que hace del hombre un hombre es ajeno a todo lo que podemos llamar vida. es relativo a un ser dotado de sentimientos sensibles. no ocupan un puesto determinado en la misma si no que se encuentran relacionados con el conjunto de los valores de la escala. y por la objetividad. Su neokantinismo se pone de manifiesto cuando afirma que “en lugar de tratar con las cosas mismas. El lenguaje constituye la mediación con las cosas. el nivel mas alto de la escalera se adjudica a los valores religiosos. La presencia de este sistema simbólico hace que el hombre no viva en un mero mundo de cosa. lo distingue al hombre del animal. La posición antropológica de Scheler no llega a sostener una ética basada en una escala de valores. es decir. Esta jerarquía se fundamenta en los siguientes criterios: durabilidad. Los valores se captan a través de una intuición emotiva y se disponen en una jerarquía objetiva y absoluta desde los más bajos hasta los más elevados. constituyendo una tabla de valores. en imágenes artísticas. Esa coordinación la logra mediante la cooperación y el equilibrio entre el sistema receptor. En el nivel mas bajo se encuentran los valores sensibles de lo agradable y lo desagradable. Ambos sistemas se hayan siempre estrechamente entrelazados. De 1944 es el libro Antropología filosófica de Ernest Cassirer.superiores aparece ya la inteligencia práctica.

Heidegger inscribe una línea de pensamiento. el de utilizar formas simbólicas. en cuanto se halla en cada caso abocado al mundo. éste termina por aparecer vacío). es decir. al lado de la ciencia racional tenemos la religión. La distinción de la filosofía moderna. mantiene una específica relación de reconocimiento con él. A esta línea de pensamiento se la denomina Filosofía de la existencia. La forma específica de ser que corresponde al hombre es el «Ser-ahí» (Dasein). etc. lo cual define al «ser-ahí» como «Ser-en-el-mundo». La obra de Heidegger suele entenderse como separada en dos períodos distintos. muy poco después de ocuparla. que es además práctica («ser a-la-mano») antes que teórica («ser ante-los-ojos»). que olvide el ser en nombre de los entes concretos. aquello que instala y mantiene a los entes concretos en la existencia. y como caída inevitable en el nihilismo (cuando se piensa el ente tan sólo. Cassirer propone definir al hombre como el animal simbólico. sería el otro gran olvido de la filosofía clásica. Que es metafísica. La tropología filosófica de el sirve de fundamento y se prolonga en una antropología cultural capas de desentrañar el sentido de los universos simbólicos de las diferentes culturas. en cuanto proyecto del «ser-ahí» y enfrentamiento a la muerte (el ser-ahí es también «ser-para-la-muerte»). desde Descartes. Al plantear el análisis de la existencia humana. la imposibilidad de dominar su fundamento (el ser). Pero lo común de la ciencia. Inaugura la filosofía de la existencia en el siglo XX Heidegger plantea en 1927 la necesidad de volver sobre la pregunta del ser. En la segunda etapa de su pensamiento. La dimensión temporal del ser. entendiendo por «ser» (aunque la definición de este concepto ocupa toda la obra del autor. el hombre vive en un universo simbólico en medio de temores. el autor parte del presupuesto de que la tarea de la filosofía consiste en determinar plena y completamente el sentido del ser. y una vida inauténtica o enajenada. no de los entes. Con sus diferencias y sus aportes específicos. 1889. plantea buena parte de las ideas centrales de todo su pensamiento. que desde Sócrates hasta Kierkegaard. realiza un acercamiento al arte como lugar . entre un sujeto encerrado en sí mismo que se enfrenta a un mundo totalmente ajeno es inconsistente para Heidegger: el ser del hombre se define por su relación con el mundo. el filósofo estudia la historia de la metafísica como proceso de olvido del ser. Filosofía de la existencia. El esfuerzo de Heidegger por pensar el ser como relación de los entes en el tiempo está en la base del posterior movimiento hermenéutico. es decir. el arte. el hombre es el ente privilegiado al que interrogar por el ser. inseguro. Estas categorías le sirven para comprender por dónde pasa la diferencia entre una vida auténtica. manifestada en el discurso que pronunció en la toma de posesión de la cátedra en la Universidad de Friburgo (1933). En sus últimas obras. En la comprensión heideggeriana. El termino razón es demasiado estrecho. su indiscutible preeminencia dentro de la filosofía continental se ha visto marcada siempre por la polémica. existencialismo y estructuralismo Martín Heidegger. En ella. Discípulo de Husserl. contradictorio que se encuentra existiendo.interposición de este medio artificial”. y es en cierto sentido imposible). La renuncia a la cátedra. pese a quedar incompleta. Además de Heidegger comprende pensadores como Jasper o Sartre. sin haberlo pedido. autor de Ser y tiempo. pues sólo a él «le va» su propio ser. en general. tras la ocupación de Alemania por los aliados. Martín Heidegger (1889-1976) Biografía Nacido en Alemania. murió en 1976) Filósofo alemán. El primero viene marcado por Ser y tiempo. desde Platón. que en lugar del seguro sujeto cartesiano descubre en la existencia del hombre un ser infinito. Cassirer se propone corregir la clásica definición del hombre como animal racional. obra que. esperanzas y satisfacciones que tienen un valor simbólico. que reconozca el carácter de «caída» que tiene la existencia. También en la esfera practica. no evitó que en 1945 fuera destituido como docente en Friburgo. tanto Scheler como Cassirer recrean en las condiciones del siglo XX la concepción del hombre como animal racional. insiste en la condición menesterosa del hombre. sobre todo la de su adhesión al régimen nacionalsocialista. religión y arte es el constituir un universo simbólico.

Analítica Del Dasein. Por tal motivo el ser no puede llegar a transformarse en simple objeto de conocimiento. se conduce este mismo relativamente a su ser. y para mantenernos en la interrogación emprendida. pero no existe. El hombre no es un ente cualquiera sino un ente al cual el ser se hace patente en su ahí. pero no existe. Característica del DASEIN: “Ser relativamente a su SER”. “lugar despejado del bosque”. El ángel es. a la posible mostración del ser. La pregunta por el ser es hecha por alguien que “es”. el Dasein (ser ahí) tiene que salir hacia el ser. tiene que ser desde este. Solo un ente es capaz de formular esta pregunta: el hombre. Dice: “El estar en el claro del ser lo llamo existencia”. se hace también necesario rehabilitar los saberes teórico-humanísticos. En el ser de este ente. son los dos elementos que constituyen al hombre en cuanto existente o. En su DA (ahí) el Dasein se hace accesible a la verdad del ser (sein). pero no existe. Filosofía de Heidegger El ser no es susceptible de una definición que lo derive de conceptos más altos. lo que es lo mismo. Así lo dice en ser y tiempo: “Fenomenología es la forma de acceder a lo que debe ser tema de la ontología y la forma justificada de determinarla. A esta apertura del DASEIN hacia el ser. Sin embargo la fenomenología lleva implícita una íntima relación entre fenómeno y logos. a la esencia del ente que somos le pertenece. La fenomenología es para Heidegger la única manera de acceder al Dasein. de una posibilidad . Únicamente el hombre existe. Únicamente de este modo puede llegar o no llegar a ser el mismo. El método que utilizará la ontología fundamental será el de la fenomenología que fundará Husserl (ver lo que se muestra tal como se muestra por sí mismo). sino a la forma propia del estar el DASEIN como fuera de si mismo. El caballo es. o lo explique por más bajos”. un árbol o un animal. Lo primero que se hace evidente (en esta demostración) es que. El Dasein muestra una radical estabilidad y permanentemente su ser está puesto en juego. y no se conforma con mostrar un ente tal como se muestra a sí mismo. Heidegger llama existencia a esta característica. Esta característica estrechamente vinculada a la ya mencionada imposibilidad de que el ser ya sea definible y determinable. Para Heidegger. y de ese modo se conoce a si mismo y conoce todas las cosas. y. La analítica existencial debe comenzar mostrando la estructura del existente que somos nosotros mismos. El ser de este ente es mío. Lo que efectivamente se muestra por sí mismo es el fenómeno. “El Dasein se comprende siempre a sí mismo partiendo de su existencia. No es posible establecer una distancia entre lo preguntado y quien pregunta. ni una cosa ya hecha. Dios es. a fin de mostrar que lo que constituye a todo hombre en cuanto tal no es su capacidad material de alterar el entorno. ¿Cuál será entonces el ente más apto para la tarea propuesta?. El centro del Dasein no está en sí mismo. Por este motivo para él la fenomenología llega a identificarse con la ontología. en cuanto hombre. Por ello su ser es un poder ser. SEIN= ser) DASEIN = ser ahí. Para ser si mismo. pero no existe”. El árbol es. el lenguaje. no están señalando que la demostración no es la vía adecuada para acercarnos a él. Luego: de ningún modo esa esencia está señalando una naturaleza fija y estable. sino que no tiene su ser en sí mismo. pero no existe. y en tal sentido. Heidegger designa a este ente: DASEIN (DA= ahí.privilegiado donde se hace presente el ser. Con existencia no se refiere a la actualidad de la esencia. ser relativamente a su SER. es el hombre. La esencia del Dasein está en su existencia. Alguien que tiene y participa del ser. Esta característica es exclusiva del hombre. La ontología solo es posible como fenomenología”. sino la posibilidad que tiene de hacer el mundo habitable: el hombre debe comprender que no es «el señor del ente sino el pastor del ser» y que «el lenguaje es la casa del ser». es una posibilidad constante de asumirse a sí mismo y de proyectarse hacia el ser donde está su centro. La roca es. Antes que la técnica. como puede ser la de una piedra. y en general la conciencia (la capacidad de interrogarse del Dasein). No solo el Dasein no es resultado definitivo. El ente que analizamos somos nosotros mismos (soy yo mismo). El ente que somos cada uno de nosotros mismos. Ex – sistencia es pues la apertura del Dasein hacia el ser. es un vacío y una ausencia. a través de el. Heidegger la denomina también “claro”. sino en el SER. Dice Heidegger: “El ente que es en el modo de la existencia.

en tal caso. hasta tal punto que esta dependencia puede tornarse un dominio. hace referencia a quien la utiliza. cada útil es algo para. y en tal caso. o puede no elegirse a sí mismo. el Dasein se encuentra consigo mismo y con los otros con los cuales está religado de un modo original. se refiere a la apertura del ser.de ser el mismo. El significado de “mundo”. puntos de partida: ➢ El Dasein nunca se da aisladamente. Implican algo previo: preocupación. Esta protección que da sentido a aquella totalidad es una posibilidad del Dasein. Ahora estamos en condiciones de advertir que aquella totalidad de relaciones pragmáticas que llamamos mundo. Esta religación hace que cada uno de nosotros se encuentre en estado de dependencia respecto al otro. perderse. Dentro del ámbito del co – mundo compartido.. como todo el mundo. como debe sentir. no significa para la existencia cotidiana una idea abstracta. Pero el mundo como totalidad presupuesta por los objetos. Estamos sometidos. Siendo el existenciario un elemento constitutivo del Dasein. No se trata de una relación de continente a contenido. si queremos ser aceptados por ellos. Y esta opción tendrá solo dos formas posibles: puede elegirse a si mismo y... y nos vemos obligados a comportarnos como los otros. Un previo estar abierto a lo otro. un cualquiera. en vista del cual aquella serie tiene sentido. (“Gozamos como se goza”. como debe interpretar y como debe actuar. Por este motivo estas cosas son consideradas como asuntos pragmáticos. el Dasein necesariamente deberá ejercer su libertad para optar.” Dentro de ese horizonte. Puntos a recordar. Sobre la base de esta proyección las cosas adquieren para nosotros sentido (la mundanead del mundo). ➢ En la descripción del mundo circundante siempre el útil tiene un esencial carácter referencial. y construir tiene significación cuando uno quiere protegerse de la intemperie). el poder – ser. No se sabe por ejemplo lo que es un martillo. El mundo es el ámbito de nuestras preocupaciones y son estas las que fundan su especialidad. en la cual el sí mismo se pierde como tal y solo es uno entre tantos.. aquí. La primera posibilidad es llamada existencia propia o auténtica. siendo posibilidad. pero toda la serie posible de referencias que constituye el mundo de útiles remite al Dasein. El Dasein según vemos es su posibilidad. solo es ese amorfo e irresponsable anónimo en el cual está enajenado y que le dicta como debe pensar. sino inenciones y preocupaciones según las cuales las cosas están o no están en nuestra proximidad. que no es nadie en particular.. Como útiles.. para elegir su modo de ser. sino que mundo es el mundo circundante. sino cuando se entiende lo que es construir. o no el mismo”. ganarse llegando a ser lo que es. y de ese modo podemos afirmar que el ser en supone simultáneamente un ser con. El mundo: El mundo circundante no está determinado por el conocimiento sino por la preocupación y por nuestros múltiples modos de tratar y ocuparnos de las cosas. En el no hay dimensiones determinadas geométricamente. (la mesa por ejemplo. Ya hemos visto que la posibilidad. Ser del existente que es en: Nos referimos a quien es ese Dasein que se da en la cotidianeidad. La otra: impropia o inauténtica. Ser En El Mundo. puede ser considerada en sus aspectos constitutivos: Ser en: no se trata de un estar un ente en otro (como el agua puede estar en el vaso). y a quien la construyó. o sea desde lo “otro” que es lo que hace que el Dasein sea existente. Cuando tal cosa acontece nuestro Dasein se diluye y se esfuma en el modo de ser de los otros. siempre se da en el mundo. el primero de los existenciarios es que el Dasein es un ser en el mundo. . al dominio de los demás. Esta estructura muestra el esencial rasgo del Dasein de no poder ser comprendido desde sí mismo sino desde lo trascendente a él. entonces.. solo es una proyección de las posibilidades del Dasein.) De modo que en este mundo circundante aparece la existencia de otro Dasein. Un útil es esencialmente “algo para. Con este otro yo comparto el mundo. sino de una relación intencional como cuando decimos que fulano está en la política. la formula ser en el mundo. El espacio del mundo circundante no es geométrico sino cualitativo. A pesar de su estructura unitaria. La preocupación postula para que pueda ejercerse un mundo como horizonte desde donde aquella acontece. caracteriza el Dasein.

y formando con ellos una esencial trilogía de existenciarios. El habla no es otra cosa que la articulación de la comprensión. por el contrario. A este desarrollo del comprender. Pero como modo de ser resulta constitutivo del Dasein. el habla es anterior al lenguaje. su fundamento ontológico.. y dentro de ese conjunto. interpretar que sentido tiene para mí. Quien ejerce una tiranía sobre nosotros. ese. es neutro e impersonal. Y a ese Da tenemos cada uno de nosotros acceso por “el encontrarse”. no supone una total arbitrariedad. pues. Pero esta actividad de proyectar. un temple. solo es libre de proyectar. El se (dasman) que no es nadie determinado y que son todos. Para existir el hombre tendrá que asumir aquel originario estado de yecto. El proyecto es el que va realizando y cumpliendo la posibilidad del Dasein. Es. sino que el Dasein es libre de realizarla únicamente dentro de sus propias posibilidades. y además. propia del comprender. la facticidad en la cual es Dasein se encuentra originariamente. Junto al “encontrarse”. ante todo. pues bien. Es algo anterior y más profundo a lo que la psicología entiende por sentimiento. es el quien de la vida cotidiana. es decir.“leemos y juzgamos. Nos patentiza la contingencia de una existencia que nos ha sido impuesta y arrojada en un ahí – DA. el Dasein se hace cargo de sí mismo y aprehende las posibilidades de su existencia. Siendo el habla la articulación de la comprensión del Dasein. como se lee y se juzga”. el verdadero sujeto de la cotidianeidad. es situarlo dentro del conjunto de objetos. El “encontrarse” es. El Dasein se encuentra en Estado de yecto. un modo real de este que el Dasein desarrolla en su existencia inauténtica. Captar este objeto como martillo o como mesa. es anterior a toda interpretación. Por esto junto al decir y al callar. de un ser en el mundo que comparte este mundo con otros hombres. pues. tenemos el habla. por eso al irse realizando mediante su comprender. por medio del comprender el Dasein va proyectando ese poder ser. El Dasein siempre está ya en un determinado estado de ánimo. A la pregunta: ¿quién es ese alguien que ejerce dominio sobre nosotros? No le podemos dar respuesta. es decir. que sentido tiene para mi actividad. hallamos lo que Heidegger llama “comprender”. o sea de lo que es. esencial a aquella será también ser compartida. Junto al encontrarse y comprender. El comprender por medio del cual se proyectan las posibilidades del Dasein tiene la capacidad de explicitarse. los entes que están a nuestra mano. puede realizarse únicamente sobre el comprender lo ya – yecto (solo se puede llegar a ser lo que ya se es). “se usa”. esa posibilidad yecta. el uno indeterminado e irresponsable el que se nos impone en la forma “se dice”. Estructura De La Facticidad. un esta do de ánimo originario. El “estado de yecto” no es entonces algo accidental y superable. . un estado afectivo. Pero el Se no significa una disminución en la realidad del Dasein. y lo va haciendo ser. Así entendida. otra dimensión del habla – que muestra en ella la presencia de los otros – es el oír. y con la misma originalidad respecto al Dasein. “se habla”. El se es. sino. Este “comprender” no debe ser confundido con un conocimiento racional. frente a su facticidad. y desde él pro – yectar sus propias posibilidades. El sentido surge. A este Facttum llama Heidegger “estado de yecto”. si bien no como una suma. etc. que lo coloca de manera determinada frente a su Da. El lenguaje es la expresión exterior del habla.). por el contrario. Por el “comprender”. Ya hemos visto que el ser del Dasein.. El Estado de ánimo le hace patente al Dasein la facticidad de su existencia. y en tal sentido. de acuerdo a esa proyección. Es el se. pues. lo que al hombre lo hace ser tal. En el comprender no solo es descubierto el ser del Dasein. su estado de yecto. de una proyección de las posibilidades del Dasein y de un interpretar. El sometimiento al Se es un modo de ser del Dasein en el cual este no es sí mismo. Heidegger lo llama “interpretación”. El proyecto entonces. Ello significa aceptar la responsabilidad de su propio estado. ser en común. y a toda conciencia cognoscente. es un poder ser. Heidegger distingue dos modos diferentes de habla: ➢ Resultado de una actividad en la cual el Dasein se comprende y comprende a las cosas desde sí mismo (habla poética). sino también los entes intramundanos (vistos como algo apropiado o inapropiado para que podamos realizar una tarea o una actividad cualquiera de nuestra vida cotidiana). sino que es algo previo y fundamento de todo conocimiento racional. de desarrollarse. prescribe la forma de ser de la cotidianeidad. El Da señala.

ningún hombre. consiste en poder – ser. en la angustia todos los entes particulares y la totalidad de ellos aparecen como carentes de significación. Este triple fenómeno (habladuría. La avidez de novedades o curiosidad es el modo inauténtico del comprender. que en ese “ser ya en un mundo”. y cuidar que este poder llegue a ser.. En la angustia – en cambio – no amenaza ningún ente particular. Para captar en toda su autenticidad la estructura originaria del Dasein. el Dasein está siempre ya arrojado en un mundo. se angustia ante la libertad de elegirse y asumirse a sí mismo). El Dasein se angustia ante su propio ser. “es no salir . el Dasein originariamente se encuentra “caído”. un encontrarse fundamental. donde ya no sabe verdaderamente lo que comprende y lo que no comprende. sino que busca lo nuevo por lo nuevo mismo. La angustia – pues – singulariza al Dasein y le hace comprender sus posibilidades. el Dasein debe asumir la responsabilidad de sí mismo. Aún más.. el habla) en el modo inauténtico. se entrega acráticamente al mundo de lo impersonal. avidez de novedades y ambigüedad. el mundo como tal. como absoluta nada. A través de esta nada se nos patentiza. de su poder – ser. nada. de sobrepasarse a sí mismo. desde ese estado de caída en que se encuentra. Ya mencionamos a la habladuría. y lo irresponsable (el Dasein queda alineado). vimos que los elementos constitutivos de la estructura del Dasein son: ➢ El estado de yecto. A través de la angustia. Lo decisivo dice Heidegger. el Dasein sale de la inhospitalidad del mundo. de lo anónimo. que el Dasein. a partir del cual debe proyectarse. y a causa de ello se capta en su más radical singularidad. finalmente. es la primera característica del cuidado. Consecuencia de esto es el estado de ambigüedad en el cual uno no se encuentra. (se angustia por su poder – ser. Por ello su mirada. se aquieta y tranquiliza. Resulta. se enfrenta a la desnuda facticidad de su estado de yecto. Para hacerlo. y ➢ la caída (a partir de la cual el Dasein debe asumirse). El cuidado se perfila entonces. y que esta característica esencial hace que esté en la permanente tensión de proyectar su poder ser. como pura nulidad. va saltando de cosa en cosa y disipándose y perdiéndose en la totalidad de ellas. ni si es capaz de distinguir lo auténtico y lo inauténtico. Pero como el Dasein es un ser en el mundo. La Caída (Das Verfallen). el comprender. El cuidado tiene una estructura circular: l o proyectado es lo ya yecto. avidez de novedades y ambigüedad) es lo que Heidegger llama “la caída”. Por el contrario. Esta anticipación de sí. Ya no puede sentirse como estando en su casa dentro del mundo de la cotidianeidad. Debemos advertir. de su más peculiar poder – ser. y lo ya yecto es en tanto se proyecta. desde que se encuentra existiendo. Recordemos que el Dasein puede manifestar su estructura de dos modos distintos: el auténtico y el inauténtico. hay que recurrir a un encontrarse de características muy especiales. y a partir de este estado debe reconquistar su ser. La Angustia.➢ Hablar de nosotros mismos y de las cosas sin una verdadera comprensión. El Cuidado. El hombre cree saberlo todo. a través de la angustia. Y como el Dasein consiste en estas posibilidades. ➢ El proyectar su poder – ser. El Dasein debe conquistarse a sí mismo. su situación original. en la angustia. Pero simultáneamente. consiste en anticiparse a sí mismo.. al hacérsele patente – en la angustia – el mundo como tal. se le hace patente simultáneamente. Tal es “la angustia”. El miedo siempre es ocasionado por la presencia amenazante de cosas o de otros hombres. en cuanto cuidado. de ir más allá de su facticidad. está ya en el (siempre en estado de yecto).Los elementos constitutivos del Dasein (el encontrarse. se desarrollan en los comportamientos que Heidegger denomina: habladuría. y no puede proyectar sino lo que ya es como yecto. Esta avidez no trata de ver para comprender. como la unidad originaria de los constitutivos estructurales del Dasein. y morar en esa comprensión. sino repitiendo simplemente lo que se dice (habladuría).. pues. Para analizar la cuestión del “cuidado” debemos recordar que el Dasein es lo que el puede ser.

. la verdad es una adecuación de la cosa y el intelecto. Tanto el útil. Luego la esencia de la verdad es la libertad. ➢ Cosas (ser ante los ojos) (se interrumpió el carácter referencial y la utilidad que pueden prestarnos). es por ello mismo. y en la ambigüedad. La dificultad consiste entonces en la estructura total del Dasein. El cuidado se nos aparece – pues – como la estructura originaria del Dasein. Estructura Total Del Dasein. por lo mismo que la verdad del ente está fundada en la libertad del Dasein. La relación que el Dasein mantiene con los útiles y con los otros hombres del mundo circundante. entonces. Ello sucede en la habladuría. pero en una dimensión anterior a lo psicológico o lo moral. entonces. Una proposición es verdadera. que es en lo que consiste el Dasein. Ya hemos visto que los entes intra-mundanos se nos ofrecen de un modo inmediato como útiles. cuyo elemento primario es el estar siempre anticipándose (pre – ser – se). se nos muestre. Este testimonio lo ofrece la conciencia. ya lo sabemos. es el ámbito de la no – verdad.. Heidegger reconoce que la filosofía ha juntado. 11 En toda conciencia hay un llamar.del círculo. en el modo inauténtico de la existencia. Por tal motivo una cosa se nos hace evidente: la imposibilidad que el sentido del ser sea la realidad. Este modo. Pero Heidegger diferencia dos tipos de entes intra-mundanos: ➢ útiles (ser a la mano). sino entrar en el de manera adecuada”. ➢ que la esencia de la verdad reside en la concordancia del juicio con su objeto. en sus dos modos. Reconoce. Parte del concepto tradicional de que la verdad puede ser resumida diciendo: ➢ que el lugar de la verdad es el juicio. deja ya de ser en el mundo. es decir. no puede captarse como totalidad. Debemos lanzarnos a la búsqueda de un testimonio por medio del cual el Dasein capte su radical finitud. nos servimos de ellos y los utilizamos para obtener toda la utilidad que puedan prestarnos. el uno anómico e indiferenciado. en la medida en que ella sea descubridora. un desocultamiento. Su carácter de útil lo obtienen de la manejabilidad que de ellos podemos hacer para servir y desarrollar nuestras posibilidades. desde antiguo. Vocación Y Culpa. Pero cuando el Dasein ha realizado su máxima posibilidad. un vocar. Pero para esto es necesario que el ente se nos descubra. Una proposición será verdadera. Sin embargo. La verdad es. Desde que existe. que la realidad. La realidad.. La llamada de la . Ante la muerte. es decir en el cuidado. porque radicalmente es finitud. y por tanto. la verdad con el ser. como la esencia de este. surge. pero este que se muere es siempre el otro. está constituida por entes intra-mundanos distintos al Dasein. es la libertad. puede esa libertad – por el contrario – no dejar ser al ente y ocultarlo. deja de existir. se encuentra el de la verdad. en el afán de novedades. Íntimamente vinculado con el problema del sentido del ser. o sea el ente que cuida y se interroga por el ser. entonces. Mientras el Dasein es un ser en el mundo. Pareciera que la muerte es un obstáculo definitivo para ello. pero solo comprensibles en su relación a él. que se muere. En nuestra búsqueda del sentido del ser en general. son dos modos de la realidad. De acuerdo a estos dos puntos. como una resultante de los diversos modos que toma el cuidado. Resulta. es un ser para el fin. es constitutiva al Dasein. son particulares determinaciones de este cuidado. un poder ser que todavía no ha actualizado todas sus posibilidades. o sea tomado de la realidad que únicamente es un modo derivado del ser del Dasein. pues. El develamiento del ente se debe a un comportamiento del Dasein. A través de la conciencia comenzamos a sentirnos estrechos e incómodos en nuestra facticidad y procuramos trascenderla. por lo tanto en el cuidado radica el fundamento de toda su conducta. En tal sentido la conciencia sobre la existencia.: Ser Para La Muerte. La Realidad Y La Verdad Como Consecuencia Del Cuidado. el Dasein arrastra ese fin. significa: descubre el ente ante si mismo. la existencia inauténtica tiene una actitud que le es propia: trata de eludirla. El fundamento que posibilita ese comportamiento. por cierto.. y esta apertura. un develamiento. en la medida que lo deja ser lo que es. la realidad se nos ha aparecido como un modo derivado del cuidado. como la cosa simplemente presentes. hay un constante estado de inacabamiento que hace que la totalidad estructural nunca pueda ser captada como una totalidad. Como tales.

Heidegger los denomina “éxtasis”. a quien voca la vocación? El interpelado por esa voz es el mismo Dasein en su estado de caída. Esta constitutiva exterioridad del Dasein. justamente. que el ser del Dasein es el cuidado cuya estructura está constituida de tres elementos: estado de yecto.conciencia es una vocación. Para que ello acontezca es necesario haber hecho previamente la experiencia. porque elegir unas posibilidades significa no elegir otras. por su ser es tiempo. hay un no ser. arrojado en un mundo sin ser él quien se ha arrojado. En ese estado el mundo y los entes mundanos se le muestran al Dasein como un “no ser”. y un regreso al propio poder ser. Comprender ese llamado es oír la más peculiar posibilidad de la existencia. El ser del Dasein es cuidado porque es un ser temporal. A través de la vocación el Dasein ha captado su finitud. La temporalidad es el sentido del cuidado. pues. El mundo es pues el horizonte de trascendencia del Dasein. proyección y caída. y proyectarla. que en lo que respecta a su fundamento el Dasein no es dueño de sí mismo. no puede prescindir de ella y por eso es necesariamente libre. puede establecerse una primacía del advenir respecto a los otros dos éxtasis. de la finitud y de la nada. El “cuidado” que constituye el ser del Dasein es. tras un siempre repetido renunciar. Pero una pregunta es inevitable: ¿quién es el que voca en la voz de la conciencia? Quien voca es también el Dasein. el mismo que es llamado. una negatividad constitutiva. La elección supone renuncia y solo se llega a ser sí mismo. En esa asunción. Y como el mundo solo es el horizonte en el cual trasciende el Dasein. en consecuencia. También sabemos que desde ese estado de yecto. a quien llama. ➢ Estado de yecto (presente) (el Dasein solo puede llegar a ser lo que es. refugiado como está de la inhospitalidad que supone asumir la singularidad de la existencia. El “cuidado” constituye el ser del Dasein. El Dasein no está en el tiempo. La pura exterioridad en que consiste la temporalidad es la que hace que la esencia del Dasein sea su existencia (entendida como forma propia de ser que está fuera de sí. La respuesta auténtica. Quien llama es el Dasein que desde su estado de yecto se angustia por su poder ser. quien llama en la voz de la conciencia. el mundo está afectado también. Además. como una “nada”. Aunque no puede hablarse de una precedencia de uno en relación a los otros. La temporalidad . y elegirse a sí mismo. recordemos una vez más. en su fundamento. Ahora bien ¿quién es el interpelado por la voz de la conciencia. aunque un pasado intemporal. tampoco el ha elegido esta libertad proyectiva. La vocación es una advertencia para superar la enajenación y significar una ruptura con el estado de perdido en el mundo. A los 3 modos de esta exteriorización. consiste en asumir en el silencio y la angustia esa negatividad. sino que viene de la más auténtica posibilidad suya. Este estado de resuelto supone la plenitud de la existencia auténtica y de su radical apertura. porque – como dice Hegel – la esencia es pasado. Pero así como él no ha elegido su estado de yecto. en orden a llegar a ser sí mismo). es el pastor del ser. ➢ Sido (únicamente se puede advenir aceptando su ya sido. Por el primero de estos elementos sabemos que el Dasein está ya desde siempre. el Dasein se resuelve a ser lo que él es. en su ejercicio esa libertad no es absoluta. Heidegger llama “temporalidad” a la unidad de: ➢ advenir (proyectarse del Dasein anticipándose a sí mismo). porque él. hace que esté siempre trascendiéndose hacia el mundo. el Dasein debe proyectar sus posibilidades. el Dasein se revela como deudor. su más propio ser). su no ser. La voz de la conciencia no viene de nada extraño al Dasein. de la nada del mundo. este se nos va presentando hasta ahora como una pura nada. La Temporalidad. en definitiva. Esta nihilidad del Dasein también lo es del mundo (en tanto existenciario suyo). pero el sentido de esto se nos revela como temporalidad. a través de la angustia. o sea. y este vocar de ella es un modo del habla. Ahora bien ¿en qué puede consistir esta negatividad y culpa? Para responder. más aún. y que su libertad radica en ese proyectar. su nada. En nuestra búsqueda del ser a través del ser del Dasein. porque la temporalidad surge del acto de proyectarse (pre – ser – se). entonces. sino que es tal en la medida en que se exterioriza. En este estado el Dasein deja de oír su peculiar sí mismo. La conciencia no es otra cosa que la vocación del cuidado. Tenemos. En el llamado de la vocación.

Sartre hace una presentación abstracta del ser-en-sí. La ontología es la parte de la filosofía que aspira a darnos una descripción del ser. al representárnosla en el futuro como árbol trasladamos esta forma de ser al presente e introducimos esa potencialidad en la realidad actual de la . La historicidad no es otra cosa que la total estructura del Dasein considerada en su movilidad y persistiendo en sí misma dentro de esa movilidad. es un atributo que nosotros introducimos en la realidad. presentación que recuerda al ser de Parménides: “El ser es. no incluye en su interior duplicidad alguna. desde la teología católica. a la Guerra de Vietnam y criticó duramente el régimen de Stalin y al conflicto de la Guerra de los Seis Días. pese a que sus estudios fueran luego rebatidos por Louis Althusser. galardón que decidió declinar. En el transcurso de ese gestarse histórico. La filosofía de Jean-Paul Sartre Biografía Jean-Paul Sarte (1905-1980) Escritor y filósofo francés. Además de sus ensayos filosóficos. El destino no es – entonces – una fatalidad exterior. Sartre utilizó el teatro y la novela para transmitir sus ideas: La náusea o Los caminos de la libertad son libros claves. que también se convertiría en una destacada filósofa. Su obra resultó muy influyente en la contracultura americana y europea. nos representamos el futuro. También dio lugar al existencialismo del filósofo francés Jean Paul Sartre. reflejando su querencia a las ideas de izquierdas. en 1929. Por ser compacto. En 1944 Sartre publicó su obra más conocida. Antibelicista convencido. ni la diferenciación. se encontró con la que sería su pareja Simone de Beauvoir. Nacido en París. Sartre estudió en la École Normale Supérieure donde. así como A puerta cerrada. lo en-sí y lo para-sí). Sartre desarrolla su teoría ontológica en su obra fundamental “El ser y la nada”. En esta obra divide la realidad en dos regiones: el ser-en-sí y el serpara sí (o de forma abreviada. en el ser-en-sí no hay duplicidad de potencia y acto: sólo desde nuestra perspectiva la semilla es árbol en potencia.del Dasein nos lleva a su historicidad. en el ser no está presente la nada. Sartre se opuso de manera firme al colonialismo francés. ni la libertad es absoluta frente a él. el 15 de abril de 1980. La libertad solo puede asumir su propio destino Este análisis de la existencia que efectúa Heidegger fue retomado y continuado en distintas direcciones. actualidad. nos cuenta en qué consiste el ser y cuál o cuáles son los seres fundamentales. La realidad no humana. en tanto que dotada de conciencia y libertad. apariencia y realidad. Ser-En-Sí El ser de las cosas. Muertos sin sepultura o El diablo y Dios son piezas teatrales de gran fuerza. ya que no creía que las instituciones tuvieran que ejercer un papel de mediador. El ser es lo que es”. es la persona en tanto que subjetividad. como cuando decimos que la semilla no es árbol pero puede serlo. Sartre rechaza las nociones tradicionales de acto y potencia. La filosofía personal de Sarte sobre la relación entre el autor y sus lectores le llevó a no aceptar el Premio Nobel de 1964. puesto que nosotros esperamos que así sea. ponemos la semilla en el futuro y la observamos como árbol. Sartre analizó las posturas de Marx creando la idea del marxismo humanista. de los objetos. protestante y judía. Con la afirmación “el ser es” Sartre quiere señalar que el ser es positividad. El ser es en-sí. homogéneo. simplemente es. la nada no está presente en el ser. Jean-Paul Sartre murió en París. El ser-en-sí es el ser de las cosas. de las realidades no humanas. o señalamos que un semicírculo es un círculo incompleto. ni el movimiento. denso. Jean-Paul Sarte es considerado como uno de los grandes pensadores del siglo XX. El ser-para-sí es el ser de las personas. artífice de la corriente filosófica del existencialismo y cuya obra mereció el reconocimiento del Premio Nobel de Literatura. el Dasein – en su estado de resuelto – asume su más auténtica posibilidad y la transforma en su destino individual. El ser y la nada. siendo prohibido por la Iglesia Católica. realidad. pieza clave del existencialismo y que sería fundamental para entender su enfrentamiento a la política burguesa.

una biografía. deseamos. recordamos. pues la consciencia exige una especie de escisión. podemos alcanzar de nosotros mismos. 4. una escisión. su ser consciente de sí. finalmente. a esta última la llama Sartre “la facticidad del para-sí” y tiene cuatro aspectos principales: 1. Esta nada presente en el interior del hombre es lo que le hace ser libre. Sartre considera que esta presencia de la conciencia a sí misma es un rasgo básico del para-sí: “el modo de existencia de la conciencia es ser consciente de sí misma”. pues no parece posible el conocimiento de uno mismo sin una cierta distancia. del mismo modo. es nuestro haber contemplado el paisaje. cuando vivimos en este recuerdo somos conscientes de nosotros mismos de forma temática.semilla. ni sentido alguno. que me pueden definir. detestamos. que somos conscientes de nosotros mismos: este ser conscientes al que se refiere Sartre no es el conocimiento que de modo temático. es un cuerpo entre los demás cuerpos. en el caso del semicírculo interpretado como un círculo incompleto. éste ser conscientes de nosotros mismos cuando mirábamos el paisaje es una forma de autoconciencia y es una dimensión fundamental del “cogito prerreflexivo”. soy un objeto. y en el límite. la muerte nos convierte definitivamente en una cosa. el hombre es cosa también por su situación la circunstancia concreta que nos toca vivir puede limitar nuestras posibilidades de escoger. y el ser-en-sí es lleno. como tal. ya soy. la dimensión de cosa u objeto. pero cuando en esta vivencia primera nuestra atención estaba dirigida al paisaje. Eso que separa no puede ser ninguna cosa. y la muerte es algo gratuito pero inevitable. es más bien un no-ser. de hueco en el ser. pasa un tiempo y recordamos haberlo mirado. el ser pleno. conocemos. es absurdo que muramos”. una cierta nada. En el hombre podemos distinguir dos niveles de ser distintos. y la parte común con los seres no humanos. sin causa. el propiamente humano y libre. es un puro hecho. en realidad. está más allá de mi subjetividad. de superarla. precisamente la libertad aparece como un enfrentamiento con la situación. en esta forma de captarnos a nosotros mismos nos captamos como objetos. pero por otro lado el ser-en-sí no es causa de sí. El ser-en-sí no es consciente. sin embargo existe un conocimiento más básico de nuestra subjetividad: antes de cualquier acto de reflexión o de conciencia temática de sí mismo. la conciencia tiene cierta noticia de sí mismo (a esta consciencia la denomina “cogito prerreflexivo” o “conciencia no-tética de sí”): miramos un paisaje. también. pero en la medida en que tengo una historia. le permite estar abierto siempre al futuro y . la conciencia. el ser-para-sí. el objeto de nuestro conocimiento. está fuera de mis posibilidades. la noción de creación de lo real le parece absurda a Sartre. desde la época de “La trascendencia del ego”. tengo rasgos con los que debo contar. El ser en-sí es increado. Ya desde sus primeros escritos. que no podemos modificar. es nuestra mente la que completa la figura y proyecta en lo real la ausencia.. la conciencia. explícito. nuestro tema. Y por ser de este modo. como el afán de dejarla de lado. piensa Sartre. Con ella culmina el absurdo de la existencia: “Es absurdo que hayamos nacido. lo macizo. 3. imaginamos. sin justificación. por su cuerpo. Sartre se pregunta por lo que en el interior de la conciencia separa a ésta de sí misma y permite su presencia ante sí misma. El hombre se convierte así en el ente por el que la nada adviene al mundo. en tanto que busco realizar una meta hago mi propio ser. aunque de un modo indirecto. establecido. como en la vivencia primera nuestro tema era el paisaje mismo. sin poder ser explicado o deducido. terminada. el hombre es cosa. en primer lugar. sin razón. Que seamos cogito implica en la filosofía de Sartre al menos lo siguiente: que nos relacionamos intencionalmente con las cosas: las queremos. La parte de nosotros que va más allá de las cosas es la subjetividad. es la nada. 2. y. el hombre es facticidad por su pasado: el pasado es la parte de nosotros que ya está hecha. está hueca. no como sujetos.. Ser-Para-Sí El hombre en lo que tiene de ser humano y no de realidad cosificada: el ser sujeto o subjetividad. éramos conscientes de estar mirando el paisaje. soy sujeto. está demás. su existencia es absurda. en ella hay un vacío. Mientras que el ser-en-sí es lo lleno. la existencia ya hecha. El hecho del estar presente la conciencia ante sí misma es un signo de la existencia de una cierta dualidad o separación en el interior de la conciencia. en algo ya fijo. simplemente es.

Pero esta idea de que necesitamos al otro para conformar nuestra propia identidad la desarrolla de un modo más exhaustivo en su obra “El ser y la nada”. En la conferencia antes citada la importancia de lo social. aspira a la universalidad. complicidades y rechazos para ser conscientes de la totalidad de nuestras dimensiones. Uno de los más importantes se refería al hecho de que el existencialismo parecía ser una filosofía de la subjetividad y por lo tanto. pero a costa de resultarle al menos problemática la existencia de los otros seres. Finalmente. el necesitar de los otros hombres. Como para todos los filósofos existencialistas. pues éste sólo es real y tiene un sentido para mí en tanto que es un medio para alcanzar mis fines. en términos más sencillos: la sociabilidad humana. el solipsismo. O. pero considera que la idea de una subjetividad humana encerrada en sí misma. El solipsismo es la doctrina filosófica según la cual es indudable la existencia de uno mismo y radicalmente dudosa e injustificable la existencia de los otros seres. en tanto que es una fase para la realización de mi proyecto. cuando elijo un valor. al elegir un valor nos hacemos legisladores universales.nunca identificarse completamente con su ser actual: “El para sí no es lo que es. La libertad absoluta del hombre da lugar a los sentimientos de angustia. El hombre posee una dimensión social. presente y futuro. Sartre rechaza varios malentendidos a los que dio lugar su filosofía. en el interior del para-sí se encuentra la tensión o disposición hacia el otro. u ocultación de la propia responsabilidad y muestra de la tentación de ser una mera cosa. no puedo decir que valga solo para mí. Sartre acepta esta línea de búsqueda de una verdad indudable. pues sólo en el acto encontramos realidad. Si uno sigue el camino cartesiano para el descubrimiento de una verdad indudable. De aquí se deriva el principio característico del existencialis mo: “la existencia precede a la esencia”. pero como doctrina de la libertad acaba otorgando al futuro la primacía en el mundo humano: es el futuro lo que nos mueve. por lo que sólo le cabe hacerse y ser aquello que ha querido ser. A partir de las reflexiones anteriores. Ser-Para-Otro Disposición del ser-para-sí que le relaciona con los otros seres humanos. incluidas las otras personas. la temporalidad es también para Sartre una categoría fundamental en la comprensión de la realidad humana. es también uno de los rasgos fundamentales del para-sí. Como doctrina de la acción. somos responsables de nosotros y de todos los hombres. desamparo y desesperación. en la conferencia se dice también que el cogito individual sólo tiene una noticia de sí mismo en la medida en que el otro le capta. que le sirve de garantía de la creencia en la existencia de los otros objetos. Pero Sartre rechaza esta interpretación. carece de sentido. este valor se presenta con carácter universal. . para ser de un modo u otro. el existencialismo señala la importancia del presente. para los críticos de izquierdas). le valora. puede concluir que es indudable la existencia de la mente propia. y es lo que no es”. de una verdad indudable y ésta es el famoso “pienso luego existo” y la subjetividad. Sartre concluye que otra dimensión fundamental del para sí es la libertad: dado que el para-sí no es tiene que hacerse. y lo hace precisamente rechazando el individualismo más radical. de ahí que siempre nos podamos preguntar ¿y si todo el mundo hiciese lo mismo que lo que yo quiero hacer con mi elección?. la idea del solipsismo. En su conferencia “El existencialismo es un humanismo”. concluyeron sus críticos. Toda elección compromete a la humanidad entera. no es un ser aislado. Sus conclusiones son muy pesimistas: las relaciones con el otro son siempre de conflicto o bien yo intentaré apropiarme de la libertad del otro o bien el otro querrá hacer lo propio con mi libertad. así. del “otro”. se encuentra el para-otro. pasado. se presenta desde distintas perspectivas: en primer lugar porque toda elección debe contar con el otro. el hombre es su propio fundamento. “no hay una naturaleza humana”: el hombre no tiene ser. la vida humana se desenvuelve en las tres dimensiones de la temporalidad. e incluso lo que hace inteligible mi presente. de la individualidad (del individualismo burgués. Sabemos que Descartes consigue superar el solipsismo con el recurso de la existencia y bondad de Dios. sentimientos que abren la puerta a la conducta de mala fe. aunque cree innecesario recurrir a Dios para justificar la creencia en la existencia de las otras subjetividades: la filosofía. de sus juicios. le estima o detesta. nos dice. por su libertad. debe partir de una verdad no problemática. Siempre contamos con el otro: necesitamos de los demás.

no es posible la vida humana solitaria. o bien intentamos captar al otro en su libertad. no sólo como palabra articulada) y el masoquismo Pero las tres fracasan pues aunque consiguen el reconocimiento del otro en su poder. las tres expresiones de esta actitud son el amor. y se nos hace presente no como un objeto sino como un sujeto. sus valoraciones. comprensión. las personas sí. se refiere a algo. Hay un protagonista del mirar. su subjetividad: conduce inevitablemente a tratarnos a nosotros mismos como objetos. Sartre pone como ejemplos de conductas del segundo tipo el amor. el deseo..La existencia del otro no es un dato cuestionable: considera que hay una experiencia en la que el otro se nos hace presente de un modo indudable. sentimos vergüenza de lo que somos. Intento de relacionarse con el otro reconociendo en él su libertad. Las cosas no tienen subjetividad. vergüenza de hacer manifiesto nuestro ser.. pero a costa de perder nuestra libertad y convertirnos en meros objetos. con su libertad. será una lucha entre libertades. 2. De aquí su pesimista conclusión “el infierno son los otros” Dialéctica De La Cosificación Con esta expresión Sartre se refiere a la forma inevitablemente conflictiva de relacionarse las personas. pero de uno mismo al ser visto por otro. yo intento esclavizar al otro y el otro intenta esclavizarme a mí. La vergüenza es una vivencia. Sartre . ni voluntad. El trato con los demás es siempre un conflicto entre libertades. Ya se ha dicho que la categoría humana fundamental es la de la libertad. en su ser sujeto. Invariablemente. Pero el hombre necesita del otro para su propia realización y para el reconocimiento de sí mismo. placer. En la vergüenza se da una cierta duplicidad de protagonistas: es vergüenza de uno mismo. es por lo tanto una de las más importantes expresiones de la experiencia inter subjetiva. En este punto se plantea una cuestión fundamental: ¿es posible tratar al otro como a un sujeto. en este caso. no a un objeto del que nada podamos temer o que pueda ser utilizado por nosotros sin consecuencias. La esencia de las relaciones interpersonales es el conflicto. a uno mismo. Intento de afirmar la propia libertad. el sadismo y el odio De cualquiera de las dos maneras la relación entre las subjetividades será siempre conflictiva. como un ser que tiene sus propios proyectos. Ante la presencia del otro caben dos actitudes: o bien nos afirmamos como sujetos y en esa afirmación nos apropiamos de la libertad del otro y cosificamos su ser. como un ser libre? La respuesta de Sartre es pesimista: no. Surge así la dialéctica de las libertades. en su subjetividad y libertad. para reconocerle como sujeto: 1. como una subjetividad. y como toda vivencia es intencional. El conflicto de las libertades puede tomar muchas formas pero se desenvuelve en dos actitudes principales: o bien uno se esfuerza en reducir al otro al estado de objeto para afirmarse como libertad. Fracasa porque el otro nunca puede renunciar a su libertad. sus proyectos. ni metas. obstáculos para nuestros fines. La mirada del otro nos hace conscientes de nosotros mismos pues el otro nos objetiva. la propia subjetividad: lleva a tratar al otro como objeto. un enfrentamiento en el que se busca cosificar a los demás y evitar ser cosificado por ellos. solidaridad. La mirada tiene dos dimensiones: el otro me puede mirar. captamos que tras su mirada se encuentra una subjetividad.). el lenguaje (entendido como toda forma de expresión. o bien uno asume su ser objeto. vergüenza y orgullo: miedo ante la posibilidad de ser instrumentalizados por el otro. ni están abiertas al futuro. enfrentamiento. como seres no libres. se convierte libremente en cosa delante de otro para captar su libertad. un ser del que se pueden esperar cosas (complicidad. el lenguaje y el masoquismo y como ejemplos del primer tipo la indiferencia. y. Esta dimensión es también lo que nos hace sujetos. hecho que siempre despertará nuestra rebelión pues jamás podemos prescindir de nuestra libertad. la lucha y el conflicto. por esto trae consigo los sentimientos de miedo. Lo que nos hace personas es nuestra capacidad y necesidad para construirnos a nosotros mismos en función de nuestros proyectos. pero yo le puedo mirar. anulan nuestra libertad y subjetividad. orgullo al captarnos a nosotros mismos como sujetos. como esclavo de nuestra subjetividad. no meras cosas. Sartre expresa gráficamente esta idea señalando que “el infierno son los otros”. de la experiencia o presencia del otro. La más importante experiencia del otro es lo que Sartre llama la mirada: cuando el otro nos mira captamos en él no a un objeto. en la relación con los demás o bien el otro nos tratará como meras cosas o bien nosotros lo trataremos a él.

él es responsable del ataque. ni histórico. elegimos dejarnos llevar por la circunstancia. no creyéndonos responsables de nuestras acciones. al contrario: la angustia es expresión o condición de la acción misma pues si no tuviésemos que elegir no nos sentiríamos responsables ni tendríamos angustia. como miedo ante la elección de una posibilidad. no sólo en los casos de decisiones extremas. somos nosotros los que elegimos: no vale excusarse indicando que estamos cumpliendo una orden de un superior o un mandato del Estado. y cita el caso del jefe militar que decide enviar a sus hombres al combate. esto no es así. ni social. es una consecuencia de lo que él mismo ha decidido ser. sin embargo. es miedo de uno mismo. estamos condenados a ser libres. es una conducta de mala fe. no se puede desatender a la pregunta ¿y si todo el mundo hiciera lo mismo? Al elegir. de que somos responsables de nosotros mismos y no tenemos excusas. pero esto es una trampa. sólo si nos consideramos como un eslabón más en la cadena causal de las cosas podemos creer que la elección viene de fuera. No podemos dejar de elegir (incluso cuando optamos por no elegir. deseo. la angustia aparece al sentirnos responsables radicales de nuestra propia existencia. Es muy importante también recordar que para Sartre esta conciencia de la responsabilidad se incrementa al darnos cuenta de que nuestra elección no se refiere solo a la esfera puramente individual: todo lo que hacemos tiene una dimensión social. no se puede elegir una forma de vida y creer que ésta vale sólo y exclusivamente para nosotros.describe las conductas de indiferencia. los inventamos: no existe una tabla de valores absoluta en la que podamos consultar lo correcto o incorrecto de nuestra decisión. la angustia no es por ningún motivo concreto. Podría parecer que la angustia. o de la presión de una circunstancia o de la autoridad: somos libres. elegimos no elegir. de las consecuencias de nuestras decisiones. el desamparo y la desesperación. la pasión o la legalidad). ¿tengo derecho a que todo hombre actúe así?”. siempre podríamos no hacerlo. Para Sartre la libertad es la categoría antropológica fundamental: el hombre no es consecuencia de determinismo alguno. en “El existencialismo es un humanismo” describe tres afectos que acompañan a la libertad: la angustia. Distingue la angustia del mero miedo: el miedo aparece ante un peligro concreto y se relaciona con el daño o supuesto daño que la realidad nos puede infligir. cuando elegimos un proyecto vital estamos eligiendo un modelo de humanidad. Dios no existe. Sartre nos recuerda que el sentimiento de angustia lo conocen todas las personas qu e tienen responsabilidades. sólo si no aceptamos nuestra libertad. La angustia acompaña siempre al hombre. No cabe refugiarse en la excusa de la fuerza de una pasión. Nuestra decisión es intransferible y se hace en soledad también en otro sentido: los valores que dirigen nuestra elección los elegimos nosotros. personal e intransferible. sabiendo que tal vez los envía a la muerte. elige esta acción y la decide en soledad. hasta el punto de que Sartre llega a declarar que el hombre es angustia. estamos en el plano de lo humano”. (particularmente deseo sexual). señala Sartre. y lo que hacemos depende de nosotros ysólo de nosotros. lleva al quietismo o la inacción. o mejor. nos convertimos en legisladores. independientes de nuestra subjetividad . Sartre explica esta circunstancia indicando que en estos casos lo que hacemos es huir de ella adoptando conductas de mala fe.sadismo y odio. Es la emoción o sentimiento que sobreviene con la conciencia de la libertad: al darnos cuenta de nuestra libertad nos damos cuenta de que lo que somos y lo que vamos a ser depende de nosotros mismos. Sartre recuerda la . a priori: “en ningún sitio está escrito lo que debemos hacer. como ejemplos de esta actitud. pero. de nuestras decisiones. en la que podamos apoyar nuestro juicio moral. ni teológico. por ello siempre nos deberíamos decir: “dado que con mi acción supongo que todo hombre debe actuar así. y por no existir Dios no existen valores morales absolutos. Y este ser autor o responsable radical de uno mismo tiene varias efectos en el ámbito de los sentimientos. ni de ningún objeto externo. cuando examinamos nuestra conciencia observamos que muy pocas veces sentimos angustia. afirma Sartre. a elegir. La angustia: es el sentimiento más importante. Angustia Sentimiento que acompaña invariablemente al hombre pues es expresión de la conciencia de su inevitable libertad. ni biológico. El desamparo: este sentimiento es una consecuencia de la conciencia de la radical soledad en la que nos encontramos cuando decidimos: el elegir es inevitable.

que un camarero u otro huésped se acerca. que es la experiencia fundamental en la comunicación. “Transformo para mí la frase imbécil y criminal del profeta de ustedes. sentimos que alguien nos mira. no ante un mero objeto. “una presencia me sostiene en el ser para siempre”. somos conscientes de nosotros mismos en la medida en que el otro nos valora. sopórtame. vamos por el pasillo. de repente. y no hay excusas de ningún tipo para nuestras acciones. La presencia del otro como sujeto. oímos unos ruidos extraños en una de las habitaciones. tiene un valor tan importante que sólo mediante ella se puede decir que somos conscientes de nosotros mismos. está dirigida a las cosas. pero. bien por ceder ante su subjetividad y perder la mía. ese “pienso. sentimos vergüenza sentimiento que tiene dos direcciones: por un lado la conciencia del otro. Es el ámbito primero que abre la puerta a la comunicación.” ¿Qué puedo hacer sino soportarme? Y tú. espiamos. bien por tratarla como cosa. como alguien del que se puede esperar una conducta que nos puede comprometer. miramos por el ojo de la cerradura. Todo está permitido si Dios no existe. Me odian. siempre hay factores imprevistos. odia. sino un dato que vivimos con evidencia. Ya no tengo que soportar la responsabilidad de mi transcurrir pastoso: “el que me ve me hace ser. pues “mientras más pensaba menos me parecía ser”. Vuelvo hacia la noche mi faz nocturna y eterna. debemos elegir nuestro ser. nuestro ser. Aquí estoy tal y como tú me ves. tal como soy. más aún. todo estaría permitido” y declara que éste es el punto de partida del existencialismo. quiere. Sartre considera que es un dato de experiencia la presencia del otro como sujeto: el otro nos es presente de un modo manifiesto en la experiencia de la mirada. me desprecian. delante de un ser que nos valora y pone en cuestión lo que somos. y en segundo lugar que la presencia del otro es necesaria para nuestro propia autoconciencia. a la vez. en realidad. de que nos miran. de nosotros en la situación concreta en la que vivimos. Pero “yo soy”. de su presencia. Con este ejemplo Sartre quiere mostrar dos cosas: que nuestro conocimiento del otro (y del otro como sujeto). no es algo probable. su mirada. Ninguna moral puede presentar con detalle la conducta que debemos realizar. somos conscientes de nosotros mismos. y no del otro como una mera cosa más sino como un sujeto. nos acercamos despacio. y digo: “me ven. luego soy”. nunca puede acabar en otra cosa que en el fracaso. La desesperación: debemos comprometernos con un proyecto. sin hacer ruido. ¿Qué puedo hacer yo? “ Tú me conoces y yo no me conozco. y esta elección no debe descansar en la esperanza de su realización inevitable pues sólo podemos contar con lo que depende de nuestra voluntad: el mundo no se acomoda necesariamente a nuestra voluntad. . a nuestra libertad. nuestra conciencia atiende a lo que ocurre en el habitación. me soportan. está condenado a cada instante a inventar al hombre”. En el ejemplo que el propio Sartre presenta en “El ser y la nada”: estamos en un hotel. detesta. para él la presencia de otra subjetividad en mi vida es. mi mirar al otro. sentimos que estamos delante de un ser con el que podemos contar. soy. se para a nuestra espalda y nos ve espiando. cuenta con nosotros.frase de Dostoievsky “si Dios no existiera. lo que queremos. Soy infinito e infinitamente culpable. sin ningún apoyo ni socorro. trae consigo mi cosificación. Mateo “soy”. un instrumento del otro que me mira. mi dejar de ser sujeto para pasar a ser un objeto. Ante Dios y ante los hombres. soy como él me ve. sentimos que estamos ante otra subjetividad. solo nos cabe inventarnos nuestra moral “el hombre. qué dicha y qué suplicio! Por fin me he transformado en mí mismo. pero. o al que nos hemos de oponer. ante otra conciencia.” (“Los caminos de la libertad”. siempre es posible que se trueque nuestra intención en algo totalmente distinto a lo previsto. Mirada Título con el que Sartre designa la presencia de la otra subjetividad ante mi conciencia. Al darnos cuenta de que nos ven. luego existo” que tanto me hizo sufrir. una intromisión. II) Sartre tiene una visión pesimista de la comunicación. nos detenemos ante la puerta para oír mejor. ¡Mateo.. me erijo como un desafío y digo a Dios: aquí estoy.. no es mera conjetura. nos estima. esclavizarla. Ni que decir tiene que lo mismo ocurre en el caso inverso: mi aproximación al otro. no atendemos a nosotros mismos. Cuando sentimos que alguien nos mira. del otro que se nos hace presente de este modo podemos temer que se enfrente a nuestros proyectos. “cuya mirada me crea eternamente”.

En la Edad Moderna la noción de Dios entra en crisis. ni biológico ni social: ni Dios nos ha dado un destino irremediable. no nos hemos creado. antes bien. si no es definible. intenta que en todo aquello a lo que llamamos libro o cortapapel estén presentes los rasgos que piensa mediante el concepto o idea correspondiente. En este sentido se puede decir que la esencia es anterior a la existencia. se presentan como un límite de la libertad. añade Sartre. la libertad se presenta como el modo de enfrentarse a la situación (al entorno. Los fines que perseguimos no nos vienen dados ni del exterior ni del interior. del mismo modo que el artesano crea un libro a partir de la idea que de él se ha formado. con la visión técnica del mundo. los que conciben a Dios como creador lo identifican con un artesano superior. y a cada hombre como un ejemplo del concepto hombre. de una supuesta naturaleza. hay por lo menos un ser en el que la existencia precede a la esencia. el concepto expresa en el nivel del pensamiento la esencia del objeto que vamos a fabricar. es un ateísmo coherente. se sigue pensando que existe la naturaleza humana. nunca ella le determina. nos formamos un concepto en el que se incluyen las cualidades que le van a definir y su utilidad.. el artesano del mundo: cuando Dios crea las cosas del mundo las crea a partir de la idea que se ha hecho de ellas. su finalidad. Éste es el primer principio del existencialismo. es porque empieza por no ser nada. por ejemplo. La reivindicación sartriana de la libertad es tan radical que le lleva a negar cualquier género de determinismo. no tiene una esencia. No cree en el determinismo teológico. puesto que primero es el concepto del objeto y luego su existencia concreta. no teniendo un ser propio. los valores no existen antes de que nosotros los queramos.Como señala Sartre “la esencia de la relación entre las conciencias es el conflicto”. ni la Naturaleza ni la sociedad determinan absolutamente nuestras posibilidades. Libertad Para Sartre. Cuando queremos fabricar un objeto primero nos hacemos una idea de él. Sartre relaciona la libertad con la falta de naturaleza: tener una naturaleza o esencia implica que el ámbito de conductas posibles están ya determinadas. En “El existencialismo es un humanismo” nos dice Sartre que la idea del hombre como un ser libre es una consecuencia inevitable del ateísmo Compara la concepción creacionista. en el caso de un libro o un cortapapel: el artesano se ha inspirado en el concepto de libro o de cortapapel. no somos libres de dejar de ser libres. Somos lo que hemos querido ser y siempre podremos dejar de ser lo que somos. exactamente igual que cada libro concreto es un ejemplo del concepto libro. pero el hombre no tiene naturaleza. . De este modo. se encuentra. el pasado). surge en el mundo y que después se define. Así actuamos. pero no ocurre lo mismo con la idea de que la esencia precede a la existencia. la existencia concreta se intenta acomodar a la esencia que se expresa en la definición del objeto. por lo que es libre y es lo que él mismo ha decidido ser. Ni siquiera los valores. como al cobarde superar su condición.” Con estas tesis Sartre declara la peculiar posición del hombre respecto del resto de seres: empieza existiendo. el hombre es lo que ha proyectado ser. y se construye a sí mismo a partir de sus proyectos. El hombre. y por ello el hombre individual es una realización del concepto de hombre que Dios tiene en su mente. sino tal como él se quiere y como se concibe después de la existencia. tal como lo concibe el existencialista. la esencia es el conjunto de rasgos que invariablemente deben estar presentes en un objeto para que este objeto sea lo que es. y. Como dice en “El existencialismo es un humanismo”. Aunque todo hombre está en una situación. Sólo será después y será tal como se haya hecho. y que este ser es el hombre. un ser que existe antes de poder ser definido por ningún concepto. ¿Qué significa aquí que la existencia precede a la esencia? Significa que el hombre empieza por existir. el rasgo más típicamente humano. no se nace héroe o cobarde. dice Sartre. Según Sartre. empieza siendo una nada. la categoría antropológica fundamental. el hombre no es otra cosa que lo que él se hace. Estamos condenados a ser libres: condenados porque no nos hemos dado a nosotros mismos la libertad. en el caso concreto del hombre. pues en realidad. la concepción según la cual Dios ha creado al mundo y al hombre. En el caso de los objetos artificiales la esencia precede a la existencia. la ética. es nuestra libertad la que los elige.. El existencialismo. pues afirma que “si Dios no existe. porque no hay Dios para concebirla. que algo tenga una naturaleza quiere decir que el tipo de conductas posibles que le pueden acaecer está restringida o limitada por su propio ser. el prójimo. El hombre es el único que no sólo es tal como él se concibe. Así pues no hay naturaleza. nuestra conducta. al héroe siempre le es posible dejar de serlo.

El otro es indispensable a mi existencia tanto como el conocimiento que tengo de mí mismo. pero dado que el hombre es lo que él mismo se ha hecho. lo dudable lo exterior a ella. paradójica puesto que parecería que al declarar el carácter absurdo de la vida. podría fomentar la pasividad. El existencialismo. contrariamente a la filosofía de Kant. pero también del resto de la humanidad. y a partir de ella se ha de construir la filosofía. el hombre que se capta directamente por el cogito.no existen los valores como realidades independientes de nuestra voluntad. Y esto es posible si nos captamos a nosotros mismos como sujetos. nos captamos a nosotros mismos frente al otro. pero nos captamos a nosotros mismos frente al otro. tiene como punto de partida la subjetividad del individuo. en el cogito uno no se descubre solamente a sí mismo sino también a los otros. En estas condiciones. o que se es celoso). del conocimiento. creamos una imagen del hombre en general. Al escoger unos valores en vez de otros. es necesario que pase por otro. la conducta de mala fe. y el otro es tan cierto para nosotros como nosotros mismos. como un ser libre. indispensable si queremos darle dignidad al hombre y no convertirlo en objeto. y en este mundo el hombre decide lo que es y lo que son los otros” (“El existencialismo es un humanismo”). La libertad se refiere a los actos y voliciones particulares. del proyecto fundamental de mi existencia. pero más aún a la elección del perfil básico de mí mismo. además. siguiendo las huellas de la filosofía cartesiana y de la fenomenología. Así. lo que somos es una consecuencia de nuestra propia libertad de elección. Sartre llama “mirada” a la experiencia que nos presenta al otro como una subjetividad. en los casos de huida de la responsabilidad. o que se es malo. salvo que los otros lo reconozcan por tal. tal como consideramos . proyecto que se realiza con las voliciones particulares. dicho de otro modo: para la filosofía cartesiana lo indudable era la propia subjetividad. lo que trae consigo el sentimiento de angustia y. como una libertad colocada frente a mí. pero el existencialismo quiere reivindicar para el hombre un conjunto de valores distintos a los del reino material. los valores morales los crea nuestra determinación de hacer real tal o cual estado de cosas. dado que se declara que cada hombre es la suma de sus actos y nada más. El problema del materialismo es que trata al hombre como un objeto. Cogito La subjetividad en tanto que se capta a sí misma. que no piensa y que no quiere sino por o contra mí. somos responsables de nosotros mismos. como una cosa más del mundo. ésta es la verdad absoluta de la conciencia captándose a sí misma. es la intersubjetividad. Para obtener una verdad cualquiera sobre mí. para Sartre lo indudable es tanto la propia subjetividad como la ajena: el otro es tan cierto para nosotros como nosotros mismos: “Por el yo pienso. el descubrimiento de mi intimidad me descubre al mismo tiempo el otro. contrariamente a la filosofía de Descartes. la quietud. Esta idea sartriana tiene dos importantes consecuencias: ➢ hace al hombre radicalmente responsable: no tenemos excusas. En estas condiciones se basa el pensamiento ético de Sartre para quien cada hombre es responsable de lo que el haga consigo mismo pero no solo individualmente pues al crear al hombre que quereos ser. Se da cuenta de que no puede ser nada (en el sentido en que se dice que se es espiritual. En el cogito nos captamos a nosotros mismos. nos incita a la acción. La subjetividad se expresa en esta verdad: “pienso luego soy”. la voluntad les da realidad. y nos captamos como sujetos en el ámbito de la verdad. descubre también a todos los otros y los descubre como la condición de su existencia. Pero hay una novedad fundamental en la idea sartriana del cogito respecto de la cartesiana: la subjetividad que se alcanza no es la subjetividad individual. a ser más de lo que somos: no existe ningún ser que nos haya creado y que dirija nuestra conducta de uno u otro modo. en tanto que realidad de la que es posible el conocimiento más firme de todos. la existencia precede a la esencia y el hombre se encuentra condenado a ser libre e inventar al hombre. En la concepción de Sartre. el ser el hombre “una pasión inútil”. incluidas las otras subjetividades. Así descubrimos en seguida un mundo que llamaremos la inter subjetividad. ➢ hace del existencialismo una filosofía de la acción: de forma un tanto paradójica el existencialismo se presenta como una filosofía optimista. En “El existencialismo es un humanismo” considera Sartre que es te punto de partida es.

Si se acepta la primacía de la estructura. angustia que no lleva a la inacción por que precisamente la visa del hombre ese conjunto de sus actos no de sus potencias. En ella la tradición marxista se enriquecerá con aportes de otras vertientes como el psicoanálisis y las ciencias sociales. al existencialismo siguió el estructuralismo. que considera que el sujeto esta sometido a las estructuras y que la libertad es una ilusión. Max Horkheimer. y continuando sus publicaciones hasta retornar a Francfort una vez concluida la guerra. En el contexto francés. entre otros pertenecen a la escuela con el asenso del nazismo deben exiliarse. Sartre no acepta las excusas. El estructuralismo trata de buscar una racionalidad sin sujeto liberando al hombre de las ilusiones humanistas. y se independizara de la acción política concreta desarrollada en los partidos socialistas y comunistas. Solo la muerte constituye el final de la existencia y solo con ella se podrá expresar la esencia de una persona: “fue un cobarde”. fundan en 1923 en Francfort. si no es lo que hace. desconfiando del supuesto potencial de la clase obrera y del peso que en los análisis marxista se le asigna a la infraestructura marxista para comprender a la sociedad. Esto lo lleva a Foucault a proclamar la “muerte del hombre” en el sentido de la muerte del todo poderoso sujeto que desde Decartes en adelante había gestado la filosofía moderna. el sujeto y sus ideas pierden valor como factor explicativo. . “fue un valiente”. en cualquier momento. Esta posición crítica hacia el marxismo se extiende al positivismo y su cerrada defensa de la ciencia que lo convierte en un cientificismo. La postulación de la estructura más o menos fijas en el lenguaje. Sartre afirma que el existencialismo es una doctrina optimista por que pone en manos del hombre. el cobarde es responsable de su cobardía y queda definido no por su temperamento cobarde. no acepta que se diga: “las circunstancias han estado contra mi.UU. Theodor Adorno. El concepto básico es el de estructura. En este marco un grupo de intelectuales. de cada hombre. El estructuralismo se hace cargo de las llamadas heridas narcisistas que habría sufrido el hombre a partir de los tiempos modernos: Copérnico mostró que el hombre no habitaba el centro del universo. que publicara la Revista de Investigación Social. en última instancia de su vida psíquica. Herbert Marcuse y Erich Fromm. que significa una totalidad dinámica y auto regulativo en que las transformaciones tienden a la conservación y el equilibrio del sistema total que tiene primacía sobre los elementos que lo constituyen. es decir. Aplica métodos de la lingüística al análisis de otros ámbitos de la cultura en la medida en que estos otros ámbitos puedan interpretarse como sistema de símbolos: los hechos sociales y antropológicos son considerados como significantes que esconden un significado. producir un acto de valentía. yo valía mucho mas de lo que he sido”. los sistemas de parentesco.. constituiría otro golpe a las pretensiones del humanismo La escuela de Francfort y la teoría critica Concluida la primera guerra mundial en la derrotada Alemania de pos guerra fracasa la revolución proletaria a pesar de la existencia de una fuerte organización política socialista. lo que lleva a la crítica de las posturas historicistas. recluyendo el instituto de investigación social en los EE. en una posición que identifica conocimiento y ciencia a lo que los francfortianos llaman razón instrumental. el Instituto de Investigación Social. El estructuralismo tiende a postular modelos teóricos de tipo estructural capaces de dar razón de conjuntos que inicialmente no parecían constituir una estructura. Para Sartre el hombre no hace lo que es. Los francfortianos realizan una critica del marxismo ortodoxo expresado los partidos políticos de esa orientación. Pero como no hay una esencia predeterminada el que ha realizado actos de cobardía puede. etc. El estructuralismo privilegia el análisis sincrónico al diacrónico. Y en este hacer no espera cosa alguna que no dependa de su voluntad. Sin Dios el hombre se encuentra desamparado y obligado a elegir lo que en existencia autentica provoca angustia. Claude Levi-Straus que publica en 1968 su Antropología estructural y Michael Feoucault (1929-1984) forman parte del estructuralismo que se ha desarrollado en la segunda mitad del siglo XX. etc. Darwin lo redujo a un producto tardío de la evolución y Sigmund Freud mostró la presencia de una estructura inconciente determínate. si no por el acto que realiza. en su mayor parte de origen judío y de formación marxista. su propio destino.que debe ser.

la idea de que gracias a la ciencia se puede alcanzar la verdad y el bien estar). Por otra parte. se caracterizaría por un notable desarrollo de las fuerzas productivas. aumento de profesionales liberales. XIX) con la idea de progreso y futuro mejor. ya que la constante innovación tecnológica los tornara obsoletos rápidamente. . de construir una antropología filosófica como una ciencia fundamental de la esencia y de la estructura del hombre. por que la industria automatizada necesita menos personal. XVIII. estudiantes entre otros.. Como contra partida se desarrollaron diversas visiones antropológicas. no se ha realizado en el siglo XX. con la pretensión de construir un fundamento ultimo. pues lejos de liberar al individuo lo alinean aun mas: la critica teórica de los francfortianos renuncia a reformar la sociedad futura. 10) Explica la expresión “posmodernidad en los fines del siglo XX” El problema Como época la posmodernidad seguirá a la modernidad y se caracterizara por constituir el resultado de las crisis de algunas grandes ideas que habrían caracterizado a la modernidad (pensadores siglo XVII. Por otra parte. jóvenes. a fines de siglo XX pugnándose entre si y con las elaboradas posterior mente. y el conocimiento es la fuerza de producción fundamental. la critica al marxismo significa su desconfianza frente a las presuntas soluciones que como en el caso stalinismo soviético pueden ser perores que los males que pretendían enfrentar. las concepciones clásicas a cerca del hombre. en cambio. A modo de conclusión La intención scheleriana. no han perdido su vigencia y siguen. la producción de servicios. técnicos. científicos. era tecnotronica. y en particular han implicado nuevas demandas en el sistema educativo. pero no a la critica de la sociedad actual denunciando su irracionalidad profunda y sus patologías y buscando nuevos agentes de cambio social entre los grupos marginados del sistema social: minorías étnicas. capas de señalar objetivos a todas las ciencias que se ocupan del objeto “hombre”. el existencialismo y el estructuralismo cuestionaron la misma posibilidad de determinar una esencia en el hombre y una antropología filosófica. de índole filosófica. en las sociedades postindustriales predomina la producción de pequeña serie de artículos que son fabricados para una duración mucho mas breve. desde teorías objetivista de los valores como la de Scheler a concepciones más subjetivitas como la de Sartre. La sociedad postindustrial también llamada capitalismo tardío. la idea se revolucionar el orden social injusto. enunciada a principios del siglo. homosexuales. También en el terreno de la ética la filosofía del siglo XX muestra una gran dispersión de enfoques y doctrinas. el sector terciario. y empleados. a través de la automatización y cibernética. feministas. etc. y una profunda modificación de las clases sociales: disminución de la cantidad de los obreros agrícolas e industriales. Las sociedades industriales se habían desarrollado sobre la base del modelo taylorista de producción de grandes series. y del hombre alienado o cosificado para que las relaciones entre personas se convierten en relaciones entre cosas que se le imponen absolutamente. difíciles de compatibilizar entre si y que como en el caso de la filosofía de la existencia. concentra la mayor parte de la población económica activa.La critica al cientificismo y la razón instrumental significa una critica de la sociedad contemporánea en la que toda la vida se haya regulada y administrada. Estos cambios han significado una modificación importante en varios ordenes que. La crisis de estas ideas se traducen en algunas ideas inquietantes: ¿Es el final de las utopías? ¿Estamos asistiendo al final de la historia? ¿Las ciencias ya no son garantías de verdad y bienestar? ¿Hay una nueva sensibilidad estética y nuevos valores que sean preferibles o por lo menos más realistas? Sociedad postindustrial y cultura postmoderna Jean-Francois Lyotard en la condición posmoderna (1979) sostiene que la posmodernidad seria una edad de la cultura que se corresponderia con un tipo de sociedad que se llama sociedad postindustrial. a las utopías positivas.

los partidos políticos. acentuara la defensa de la fraternidad y la igualdad. La Revolución Francesa con su lema “libertad. la simpatía. Más que nunca antes la consigna es mantenerse joven. la piqueta que derriba lo viejo es típicamente moderna. cada uno a su manera. los objetos de lujo. el presente y algo del pasado en arquitectura. y una valoración muy critica de la modernidad por Nietzche. gracias a los medios de comunicación dicha cultura se extenderá por todo el mundo aun en los lugares que están muy lejos de constituir sociedades postindustriales o que viven de un modo muy distinto (Sudamérica). En los relatos de la modernidad la ciencia se legitimaba por ls promesas de verdad y garantía . Por otra parte conviene señalar que el concepto de sociedad post industrial no es aceptado por otros autores que prefieren hablar de capitalismo tardío o capitalismo avanzado. en el sentido de sistemas de ideas que apuntan al futuro y prometen. virtudes eh instituciones como el esfuerzo. Seria allí donde se habría gestado la cultura posmoderna. por sobre lo funcional. la eficacia. todos los grandes relatos han entrado en crisis. La misma idea ya había sido criticada por Herder y los románticos alemanes del siglo XIX. En consecuencia se busca el consumo.Las sociedades postindustriales se han desarrollado plenamente en los llamados países capitalistas avanzados de la segunda mitad del siglo XX. en las que se había desarrollado el capitalismo y surgido una nueva clase social: la burguesía. y los elementos necesarios para dar respuesta las necesidades que se plantean. las fuerzas armadas. el hedonismo. Se valoriza la espontanead. de la ausencia de los grandes proyectos que descansan en la idea de progreso. destinada a sufrir los códigos morales de origen religioso o de valides limitada a una cultura determinada. emancipar a la humanidad. Las ideas de la postmodernidad La modernidad se había gestado en las ciudades comerciales de la Edad Media baja. en general el punto de vista moderno. La idea de progreso esta en la base de las grandes filosofías hegemónicas de los siglos XVIII y XIX: el iluminismo. En el siglo XIX el ideario socialista. religiosa. como contrapuesta a la modernidad seria la época del desencanto. dando lugar a un collage. las legislaciones. el ahorro. La cultura posmoderna se acentúa el individualismo rasgo de la modernidad. el reciclaje que recupera el pasado es posmoderno. etc. pero. del fin de las utopias. La modernidad se había hecho autoconsciente en el siglo XVII con figuras como Galileo. Se decre de valores. las éticas. y las maneras de pensar. el poder. la ruptura entre la distinción entre literatura y critica. el positivismo. muchas dietas mucho gimnasio. Mientras la modernidad exaltaba el ahorro ahora se estimula el crédito a través de tarjeta. igualdad y fraternidad” y la democracia política forman parte del núcleo de las ideas de la modernidad que influyeron en nuestra revolución de mayo y en el proceso independentista en Hispanoamérica. y el marxismo. dar unidad y fundamentar las instituciones y las practicas sociales y líticas. que se considerara en su mayor parte heredero del pensamiento de la ilustración. Según Lyotar. o laica. columnas de plástico que nada sostienen. la familia. cierto populismo estético y el desvanecimiento de la antigua frontera entre la cultura de elite y la cultura comercial de masas. Una nueva manera de entender el mundo El lugar del futuro. haciendo notar la insuficiencia de la igualdad de la ley y reclamando una mayor igualdad socioeconómica. que puso todo en duda para empezar de nuevo “desde sus fundamentos”. La posmodernidad. la descomposición de un todo y la organización de un nuevo producto con la mezcla de partes. Otra tendencia es el predomino de lo ornamental y lo escenográfico. Lyotard denomina “grandes relatos” a los proyectos o utopías cuya finalidad era legitimar. el confort. En el siglo XVIII se habría consolidado con filósofos como Diderot y D´Alambert que se les ocurrió publicar una enciclopedia y con Kant que propuso una ética universal fundamentada racionalmente. Se descree pero no se enfrenta a estas instituciones. hasta el nivel del egoísmo.. Se exalta el cuidado del cuerpo. el trabajo. la seducción. el nudismo. que definirían. al cuidado del cuerpo lo acompañan las exaltaciones de los sentidos. el dinero. es decir. Es la muerte de las utopías o de las ideologías. Al individualismo lo acompaña la ausencia de trascendencia. arcos que nada dividen. han sido invalidados en el curso de los últimos cincuenta años. En forma paralela el arte y la literatura se imponen la desinstrucción y la recopilación. sentando las bases de una ciencia moderna y Decartes.

Posmodernismo. si no una paleta infinita de placeres. no es mas que el capitalismo multinacional o capitalismo tardío y que el modernismo siguiendo a Jameson. a la que contrapone la noción de cultura como la vida guiada por el pensamiento. si no para legitimar la realidad existente. La recreación de los proyectos de la modernidad Las ideas de Lyotard. que son cuestionadas en el siglo XX ¿Estamos ante el final de la historia? En 1989 Francis Fukuyama publica un articulo: “¿El fin de la historia?”. el posmodernismo también niega la historia o. La educación debe significar la emancipación de la cultura antropológicamente concebida para alcanzar la cultura del sujeto que se guía por el pensamiento. Con el derrumbe de los regimenes comunistas y en la URSS y Europa oriental. (años 1980) en el cristianismo. verdad y salvación. es decir más centrada en la economía que en la política. el judaísmo y con fuerza en la religión mahometana y el nacionalismo y otras formas de la conciencia étnica serian incapaces de poner seriamente en cuestión la preeminencia de la democracia liberal en los estados mas grandes y desarrollados del mundo. la mezquindad del interés privado. La post-historia se caracteriza por priorizar el desarrollo económico. A modo de conclusión un lugar para la filosofía En el debate modernidad y posmodernidad es interesante aclarar que a finales de siglo una controversia en la que se involucran la totalidad de las temáticas y las disciplinas filosóficas. seria la ideología o la lógica cultural de este capitalismo tardío que niega el proyecto de emancipación de la modernidad. considera que ya estamos en la post-historia. para los que ya no hay ni verdad ni mentira. que considera la libertad del individuo como la mera posibilidad de realizar sus caprichos desentendiéndose de la igualdad como reconocimiento de la humanidad del otro e incapaz de comprender la fraternidad como la posibilidad de realización de proyectos en común. la construcción de riqueza material y la mercadizacion común de la política mundial. como el conjunto de hábitos y valores que el individuo adquiere por formar parte de la sociedad en que vive. Para Habermas la posmodernidad se parecería demasiado a la premodernizad y seria la expresión del auge neoconservador que siguió a la crisis de los estados de bienestar en los ochenta y que condujo a un desarrollo de un sistema económico casi autónomo que subordina al conjunto de la sociedad. el desorden de los apetitos. En el mismo plantea que a lo a lo largo del siglo XX el liberalismo contenido en la primera guerra mundial con los restos del absolutismo en Alemania y el imperio austro-húngaro luego con el bolchevismo triunfante en Rusia en 1917 y el fascismo de la segunda guerra mundial y con el maoísmo en China que amenazaba con la tercera guerra. No se nace individuo. si la hubo. 11) Lee y analiza detalladamente el texto titulado “Hacía un regionalismo critico: seis punto para una . por ende se trata de una nudo fundamental de la problemática filosófica. la ética y la filosofía de la historia. afirma que la sociedad postindustrial. no para trascenderlo. Ambas ideas habían triunfado sobre las promesas de la religión. la emancipación del “yo” frente al “nosotros”.de un mundo mejor. PARA Alain Finkielkraut se trata de evitar la derrota del pensamiento que significa vivir en la época de los fieelings. la democracia liberal de estilo occidental habría quedado sin rivales a la vista y la historia política de la humanidad habría llegado a su fin. con el mismo propósito: negar un futuro distinto y legitimar el presente. los sentimientos. belleza o fealdad. si nos atenemos a las relaciones de producción. si no que se llega a serlo superando la ignorancia. pasando por la gnoseología. consumista. de la tiranía de las privaciones. el desentendimiento y la apatía política. El mexicano Adolfo Sánchez en su articulo: “Posmodernidad. Cuestiona la exaltación de la cultura. desde las concepciones metafísicas hasta la reflección antropológica. eficiente. y Socialismo” ( 1989). Al acenso del fundamentalismo religioso. Lipovetzki y Fukuyama. con diferencias innegables entre si dan un sentido final o el agotamiento de la modernidad y sus proyectos y su remplazo por una posmodernidad sin utopías. individualistas.

cómo revivir una antigua y dormida civilización y tomar parte en la civilización universal. Las estructuras de la ciudad. ¿es necesario desechar el viejo pasado cultural que ha sido la razón de ser de una nación?. han sido cubiertas progresivamente por dos . De ahí brota el conflicto. luz y forma tectónica. las mismas máquinas tragaperras. Hoy la práctica de la arquitectura parece estar cada vez mas polarizada entre. contexto. Pero en las dos últimas décadas se ha producido una transformación radical de los centros metropolitanos en el mundo desarrollado. Las restricciones impuestas conjuntamente por la distribución automotriz y el juego volátil de la especulación del terreno contribuyen a limitar el alcance del diseño urbano hasta tal punto que cualquier intervención tiende a reducirse ya sea a la manipulación de elementos predeterminados por los imperativos de la producción. Hace veinte años. un enfoque de la llamada “alta tecnología”. es necesario al mismo tiempo tomar parte en la racionalidad científica.. Vemos así edificios cuya estructura no guarda ninguna relación con la escenografía “representativa” que se aplica tanto en el interior como en el exterior de la construcción.arquitectura de resistencia” de Kennet Frampton. ese núcleo sobre cuya base interpretamos la vida. y. las mismas atrocidades de plástico o aluminio. Pero a fin de tomar parte en la civilización moderna. sino también de lo que llamaré en lo sucesivo “el núcleo de las grandes culturas”. Es un hecho: no toda cultura puede soportar y absorber el choque de la moderna civilización. por otro lado. que a principios de los años 1960 seguían siendo esencialmente del siglo XIX. “Hacía un regionalismo critico: seis puntos para una arquitectura de resistencia” De Kennet Frampton Si bien el fenómeno de la universalización es un avance de la humanidad. que la posibilidad de crear formas urbanas significativas se ha hecho en extremo limitada. la interacción dialéctica entre civilización y cultura todavía proporcionaba la posibilidad de mantener cierto control general sobre la forma y la significación de la estructura urbana. forjar un espíritu nacional y desplegar esta reivindicación espiritual y cultural ente la personalidad colonialista. En todos los lugares del mundo uno encuentra la misma mala película. A fin de llegar a la ruta que conduce a la modernización. Tenemos la sensación de que esta única civilización mundial ejerce al mismo tiempo una especie de desgaste a expensas de los recursos culturales que formaron las grandes civilizaciones del pasado. lo cual quizá no fuera una pérdida irreparable. la provisión de una “fachada compensatoria” para cubrir las ásperas realidades de este sistema universal. basado exclusivamente en la producción. Así llegamos al problema crucial con el que se encuentran las naciones que están saliendo del subdesarrollo. no solo de las culturas tradicionales.. algo que muy a menudo requiere el puro y simple abandono de todo un pasado cultural. etc. técnica y política. Esta amenaza se expresa entre otros efectos perturbadores. Cultura contra naturaleza: topografía. se hubiera detenido también en masse en un nivel subcultural. • Cultura y civilización • Auge y caída de la vanguardia • El regionalismo crítico y la cultura del mundo • La resistencia del lugar y la forma. ya sea a una clase de enmascaramiento superficial que el desarrollo moderno requiere para facilitar la comercialización y el mantenimiento del control social. por un lado. tiene que arraigar en el suelo de su pasado. Parece como si la humanidad. Cultura Y Civilización La construcción moderna está ahora tan condicionada universalmente por el perfeccionamiento de la tecnología. el enfocar en masse una cultura de consumo básico. al mismo tiempo constituye una especie de destrucción sutil.De aquí la paradoja: por un lado. la misma deformación del lenguaje por la propaganda. lo que llamaré por anticipado el núcleo ético y mítico de la humanidad. Existe una paradoja: cómo llegar a ser moderno y regresar a las fuentes. clima. por la extensión ante nuestros ojos de una civilización mediocre que es la contrapartida absurda de lo que llamaba yo cultura elemental.

Durante el ultimo siglo y medio la cultura vanguardista ha asumido diferentes papeles. la medicina y la industria parecían confirmar la promesa liberadora del proyecto moderno. El Auge Y La Caida De La Vanguardia La emergencia de la vanguardia es inseparable de la modernización de la sociedad y de la arquitectura. divorciados de los impulsos liberadores de la modernización cultural. Sin embargo. como . La civilización universal y la cultura mundial no pueden servir como base para sustentar el “mito d el estado”. mientras el renacimiento gótico y los movimientos de “artes y oficios” adoptan una actitud categóricamente negativa hacia el utilitarismo y la división del trabajo. por primera vez en la historia moderna. en el que según Hannah Arendt. retirándose a mundos de ensueños nostálgicos o fantasmagóricos inspirados por el hermetismo catártico de las operas de Wagner. Ejemplo de ello es el papel jugado por el neoclasicismo. Sin embargo. a la realización del ser y a la evolución de una realidad psicosocial colectiva. Desde los inicios de la ilustración. mientras que la cultura se ha dirigido a los detalles específicos de expresión. En general la arquitectura de vanguardia ha jugado un papel positivo con respecto a la trayectoria progresista de la ilustración. la modernización continua sin disminución. con el advenimiento del futurismo. todo esto induce a un estado de las cosas en el que los intereses tanto del capitalismo monopolista como el del estado están. la vanguardia progresiva emerge con plena fuerza poco después del inicio del siglo. Entre estas reacciones. Hoy la civilización tiende a estar cada vez mas enredada en una interminable cadena de “medios y fines”. Esta crítica inequívoca del ancien régime da origen a las principales formaciones culturales positivas de los años veinte: purismo. ético de una sociedad podría arraigar ha sido erosionado por la rapacidad del desarrollo.elementos simbióticos del desarrollo megalopolitano: el alto edificio auto estable y la sinuosa autopista. sirve a la vez como símbolo y como instrumento para la propagación de la civilización universal. la unidad establecida como significado genera falta de sentido. y actuando así en parte. La penosa situación planteada por Ricoeur – es decir. y durante la última mitad del siglo XIX el arte burgués se distancia progresivamente de las ásperas realidades del colonialismo y la explotación paleotecnológica. El primero ha llegado por fin a adquirir su pleno significado como el principal instrumento para obtener los grandes beneficios por el aumento del valor del terreno que ha propiciado la segunda. seguidos por una súbita y crucial necesidad de estabilidad psicosocial frente a las crisis globales políticas y económicas. neoplasticismo y constructivismo. a mediados del siglo XIX la vanguardia histórica asume una postura adversaria tanto hacia los procesos industriales como hacia la forma neoclásica. El típico centro de la ciudad que. el cual desde mediados del siglo XVIII en adelante. hasta hace veinte años. Pero en los años treinta el atraso prevaleciente y la inseguridad crónica de las masas recién urbanizadas. En la inmediata postguerra tras la primera conflagración mundial “la guerra para poner fin a todas las guerras” los triunfos de la ciencia. la civilización se ha preocupado esencialmente de la razón instrumental. y a veces oponiéndose virulentamente al positivismo de la cultura burguesa. mientras que el terreno en el que el núcleo mítico. y una reacción-formación sucede a otra como los fundadores de vanguardia históricos sobre las piedras de la guerra civil Española. unas veces facilitando el proceso de modernización. Estos movimientos constituyen la última ocasión en la que el vanguardismo radical es capaz de identificarse sinceramente con el proceso de modernización. Así a fines del siglo el vanguardista Art Nouveau se refugia en la tesis compensatoria del “arte por el arte”. la revolución y la depresión económica. en una forma progresista y liberadora. Esta es la primera reacción concertada por parte de la “tradición” al proceso de modernización. A pesar de esa crítica. los trastornos causados por la guerra. no el la menor de ellas la preafirmación de la estética neokantiana. “como llegar a ser modelo y volver a las fuentes” parece ahora circundada por el tiempo apocalíptico de la modernización. “el a fin de” se ha convertido en el contenido del “por el bien de”. todavía presentaba una mezcla de barrios residenciales con industria terciaria y secundaria se ha convertido ahora en poco más que en paisaje urbano bÜrolandschaft (oficina paisaje): la victoria de la civilización universal sobre la cultura modulada localmente.

no es solo el juego final del vanguardismo. en parte porque su promesa utópica inicial ha sido desbancada por la racionalidad interna de la razón instrumental. También representa la fragmentación y el declive de la cultura critica adversaria”. Una retaguardia crítica tiene que separarse tanto del perfeccionamiento de la tecnología avanzada como de la omnipresente tendencia a regresar a un historicismo nostálgico o lo volublemente decorativo. liberadora. los anteriores protagonistas de izquierda de la modernización sociocultural recomiendan ahora una retirada estratégica del proyecto de transformar totalmente la realidad existente. (las artes) parecían como si fueran a asimilarse al puro y simple entretenimiento. los llamados arquitectos postmodernos se limitan a alimentar a los medios de comunicación y la sociedad con imágenes gratuitas y quietistas. El Regionalismo Crítico Y La Cultura Del Mundo Hoy la arquitectura solo puede mantenerse como una practica crítica si adopta una posición de retaguardia. por la terapia. en lugar de proponer. en el que escribió: Habiéndose negado la ilustración todas las tareas que podrían realizar seriamente. la vanguardia norteamericana posmodernista. Confundidos por la intervención del estalinismo en la política y la cultura. como nos recuerda Jerry Mander.) Sin embargo. es cierto que la modernización no se puede identificar de una manera simplista como liberadora in se. como afirman. circunscribe toda una cultura. es decir. cuando la técnica llega a ser la forma universal de la producción material. el mundo moderno no puede seguir acariciando la perspectiva de desarrollo de una cultura marginal. en parte porque el dominio de la cultura de masas por parte de los medios de comunicación y la industria (sobre todo la televisión que. No obstante. Así pues. el vanguardismo ya no puede mantenerse como un movimiento liberador. Las artes solo podrían salvarse de esta igualación a un nivel mas bajo si demostraran que la clase de experiencia que proporcionaban es valiosa por derecho propio y no puede obtenerse de ninguna otra clase de actividad. A este respecto. .hacia la pura técnica o la pura estenografía. teniendo al mismo tiempo la posibilidad de recurrir discretamente a la técnica universal. esta posición fue propuesta primero como una holding pattern en “la vanguardia y el Kitsch”.en el caso de lo que Charles Jencks ha calificado desde entonces como arquitectura postmoderna. Cabe insistir todavía en que la maquinaria del universo tecnológico es “como tal” indiferente a los fines políticos. en la medida en que la transformación de la naturaleza implica la del hombre y que las creaciones del hombre salen de y vuelven a entrar en un conjunto social. proyecta una totalidad histórica: un “mundo”. las artes han seguido gravitando. quien escribió: El a priori tecnológico es un a priori político. si se distancia igualmente del mito de progreso de la ilustración y de un impulso irreal y reaccionario a regresar a las formas arquitectónicas del pasado preindustrial. y este parecía como si fuera a ser asimilado. este ensayo concluye de una manera mas bien ambigua con las palabras: “hoy nos volvemos al Socialismo simplemente para la preservación de cualquier cultura viva a la que tengamos derecho ahora”. escrito por Clement Greenberg en 1939. En el último caso. una llamada el orden creativa tras la supuestamente demostrada bancarrota del proyecto moderno liberador. puede revolucionar o retrasar una sociedad (….sustituto del proyecto moderno culturalmente liberador. Esta renuncia se predica en la creencia de que mientras persista la lucha entre socialismo y capitalismo (con la política manipuladora de masas que este conflicto comporta necesariamente). dadora de identidad. “en consecuencia. A pesar de esta postura intelectual defensiva. como ha escrito Andreas Huyssens. si ciertamente hacia la mercancía y . Este “debate” ha sido quizá mejor formulado por Herbert Marcuse. Afirmo que solo una retaguardia tiene la capacidad para cultivar una cultura resistente. si no hacia el entretenimiento. Cercana a l´art pour l´art. Greenberg volvió a formular esta posición en términos específicos formalistas en su ensayo “Pintura moderna” de 1965. expandió su poder persuasivo a un millar de veces entre 1945 y 1975) y en parte porque la trayectoria de la modernización nos ha llevado al umbral de la guerra nuclear y la aniquilación de toda especie. vanguardista que rompiera (o hablaría del rompimiento) con la historia de la represión burguesa. al igual que la religión.

el regionalismo crítico tiene sus limitaciones. Pero. Además. resulta útil apropiarse del término regionalismo crítico acuñado por Alex Tzonis y Liliane Lefaivre en “La cuadrícula y la senda” (1981). en este ensayo previenen contra la ambigüedad del reformismo regional. de la manera más económica posible. el regionalismo es un puente sobre el que debe pasar toda arquitectura humanística del futuro. como ya he sugerido. el regionalismo lleva la marca de la ambigüedad. empero. no tenemos más alternativa que considerar debidamente su interacción en la actualidad. evidente que como en principio estamos sujetos al impacto de ambas. o en una tectónica derivada de un estilo estructural peculiar. Su objetivo táctico es conseguir. Deconstruir la cultura mundial es apartarse de ese eclecticismo del fin de siecle que se apropió de formas extrañas. Esta es la razón . a través de una contradicción sintética. La revuelta del movimiento populista –una forma más desarrollada de regionalismo. tiene que alcanzar. A modo de definición general. La estrategia fundamental del regionalismo crítico consiste en reconciliar el impacto de la civilización universal con elementos derivados indirectamente de las peculiaridades de un lugar concreto. El principal vehículo del populismo.Es necesario calificar el término retaguardia para separar su alcance crítico de políticas tan conservadoras como el populismo o el regionalismo sentimental con los que a menudo se le ha asociado.Desde luego. una crítica manifiesta de civilización universal. (pensemos en la estética “forma fuerza” de Henri van de Velde o los “arabescos-latigazos” de Víctor Horta. No puede surgir una nueva arquitectura sin una nueva clase de relaciones entre diseñador y usuario. es necesario distinguir entre el regionalismo crítico y los ingenuos intentos de revivir las formas hipotéticas de los elementos locales perdidos. Este signo trata de evocar no una percepción crítica de la realidad. la mediación de la técnica universal supone la imposición de límites al perfeccionamiento de la tecnología industrial y postindustrial. Puede encontrar su inspiración directriz en cosas tales como el alcance y la calidad de la luz local. en segundo lugar. En primer lugar.ha sacado a la luz esos puntos débiles. (…) por el otro. A fin de basar la retaguardia en una estrategia enraizada pero crítica. Puede argumentarse que el regionalismo crítico como estrategia cultural es tanto portador de cultural mundial como vehículo de civilización universal. La necesidad futura de volver a sintetizar principios y elementos procedentes de orígenes diversos y tendencias ideológicas muy diferentes parece presente en Ricoeur cuando escribe: Nadie puede decir lo que será de nuestra civilización cuando haya conocido realmente diferentes civilizaciones por medios distintos a la conmoción de la conquista y la dominación. A menos que uno se proteja contra semejante contingencia. sin nuevas clases de programas…A pesar de estas limitaciones críticas. podemos decir que defiende los rasgos arquitectónicos individuales y locales contra otros más universales y abstractos. A este respecto.) Por otro lado. la fuerte atracción del populismo por las técnicas retóricas y la imaginería de la publicidad no es en modo alguno accidental. Pero hemos de admitir que este encuentro aún no ha tenido lugar en el nivel de un auténtico diálogo. tiene que “deconstruir” el espectro del conjunto mundial que inevitablemente hereda. confundirá la capacidad de resistencia de una práctica crítica con las tendencias demagógicas del populismo. es el signo comunicativo o instrumental. es. ha demostrado ser una poderosa herramienta de represión y chovinismo…. exóticas a fin de revitalizar la expresividad de una sociedad enervada. o en la topografía de un emplazamiento dado. Y si es evidentemente erróneo concebir nuestra cultura mundial heredada en el mismo grado en que todos somos herederos de la civilización universal. empero. De lo dicho resulta claro que el regionalismo crítico depende del mantenimiento de un alto nivel de autoconciencia crítica. la práctica del regionalismo crítico depende de un proceso de doble mediación. A este respecto. en distinción por contraste con el regionalismo crítico. se le ha asociado con los movimientos de reforma y liberación. como éste se ha manifestado ocasionalmente desde el último cuarto del siglo XIX: El regionalismo ha dominado la arquitectura en casi todos los países en algún momento en los dos siglos y medio últimos. Por un lado. sino más bien la sublimación de un deseo de experiencia directa a través del suministro de información. un nivel preconcebido de gratificación en términos de comportamiento.

la intención de esta expresión es secularizar la forma sagrada evitando el juego habitual de referencias semánticas religiosas y.” Que el regionalismo crítico no puede basarse simplemente en las formas autóctonas de una región específica fue bien expresado por el arquitecto californiano Hamilton Harwell Harris cuando escribió. citado por Utzon en su original ensayo de 1963 “Plataformas y mesetas”. el de liberación. ha sido aplicado innumerables veces en todo el mundo desarrollado. a fines de los años veinte y en los treinta. de JØrn Utzon. en la que cualquier alusión simbólica a lo .podemos considerarlo justamente como el resultado de la civilización occidental. por una parte. como mucho. En tanto que este edificio está organizado alrededor de una cuadrícula regular y se compone de módulos repetitivos y preparados en el interior –bloques de hormigón premoldeado en el segundo. El arquitecto holandés Aldo Van Eyck expresó un sentimiento paralelo y complementario cuando. Semejante sistema de construcción.y en segundo lugar por sus múltiples referencias culturales cruzadas. Nueva Inglaterra aceptó el conjunto del modernismo europeo porque su propio regionalismo se había reducido a una colección de restricciones. No obstante. En California. Naturalmente. Una región puede aceptar ideas. la bóveda significa espacio sagrado. construída cerca de Copenhague en 1976. que comprende una estructura de hormigón in situ con elementos de hormigón prefabricado preparados en el interior. Este último es un método de construcción relativamente antieconómico. por pura coincidencia. las ideas europeas modernas encuentran un regionalismo todavía en desarrollo. en un contexto sagrado. Por otro lado. menos avanzada. por la otra. en la suposición dogmática de que lo que no es como ella es una desviación. por ende. el tejado de la pagoda china. escribió hacia la misma época “La civilización occidental se identifica generalmente con la civilización como tal. Llamamos a esta manifestación “regional” solo porque aún no ha emergido en todas partes…. es más oriental que occidental. exóticamente interesante a una distancia segura. la racionalidad de la técnica normativa y. Mientras que la bóveda de hormigón reforzado ha tenido desde hace mucho un lugar establecido dentro del canon tectónico admitido de la moderna arquitectura occidental. y el único precedente de semejante forma. Este consiste en la manifestación de una región que está específicamente en armonía con el pensamiento emergente de la época. el modernismo europeo conoce un regionalismo rígido y restrictivo que primero presentó resistencia y luego se rindió. en Nueva Inglaterra. seleccionado y manipulado primero por su capacidad asociativa directa –es decir. hace ahora casi treinta años: Opuesto al regionalismo de restricción hay otro tipo de regionalismo.resulta abruptamente controvertido cuando uno pasa de la óptima corteza modular externa a la mucho menos óptima bóveda de hormigón reforzado que cubre la nave. Esta es razonablemente una manera más apropiada de construir un templo en una época altamente secular. Aunque la bóveda principal del templo de Bagsvaerd significa espontáneamente su naturaleza religiosa. la gama correspondiente de respuestas automáticas que generalmente le acompañan. La oportunidad para alcanzar una tímida síntesis entre civilización universal y cultura mundial puede ilustrarse concretamente con la iglesia de Bagsvaerd.de que nos encontremos en una especie de intervalo o interregno en el que ya no podemos practicar el dogmatismo de una sola verdad y en el que no somos todavía capaces de conquistar el escepticismo en el que nos hemos metido. la irracionalidad de la forma idiosincrásica. lo hace de tal manera que imposibilita una lectura exclusivamente occidental u oriental del código por medio del cual se constituye el espacio público y sagrado. a saber.Una región puede desarrollar ideas. una obra cuyo complejo significado surge directamente de una conjunción revelada entre. la sección configurada elevadamente adoptada en este caso resulta apenas familiar. primitiva o. la universalidad de este método productivo –que en este ejemplo incluye la vidriera patentada del tejado. La imagina ción y la inteligencia son necesarias para ambas cosas.

Y no obstante. según su propia condición legal recientemente cambiada. no obstante. el plano maestro de Rotterdam era revisado y mejorado cada década. La Resistencia Del Lugar Y La Forma La megalópolis reconocida como tal en 1961 por el geógrafo Jean Gottman. el . claramente definida de sus límites. al menos. o más bien antiguo. puesto que atestigua. como dice. la actual tendencia a reducir toda planificación a poco más que la asignación del uso de la tierra y la logística de distribución. El destino último del plan que fue oficialmente promulgado para la reconstrucción de Rotterdam después de la segunda Guerra Mundial es sintomático a este respecto. en una reafirmación regional. como reconocían los griegos. la de “ser” sólo pueden tener lugar en un dominio que esté claramente limitado. Martín Heidegger nos proporciona un punto crítico ventajoso desde donde observar este fenómeno de indeterminación universal de lugar. para alguna forma de espiritualidad colectiva. Sólo cuando los hombres viven tan juntos que las potencialidades para la acción están siempre presentes. El lugar-forma limitado. después de Heidegger. exhibía en contraste con la megalópolis los atributos cantonales de la densidad urbana. cultivar y habitar. del espacio como un continuo más o menos interminable de componentes espaciales igualmente subdivididos o entidades completas. Aparte de confirmar que la razón abstracta occidental tiene sus orígenes en la cultura antigua del Mediterráneo. con la excepción de las ciudades que se levantaron antes del cambio de siglo. esta desacralización en Bagsvaerd reconstituye sutilmente una base renovada para lo espiritual. Si bien podemos mostrarnos escépticos en cuanto al mérito de basar la práctica en un concepto tan herméticamente metafísico como el ser. y sigue afirmando que la condición de “habitar” y de ahí. teniendo en cuenta los nuevos edificios construidos en el intervalo. continúa proliferando en todo el mundo desarrollado hasta tal extremo que. Heidegger opone la palabra alemana equivalente a espacio (o más bien lugar). Contra el concepto abstracto latino. En su ensayo de 1954 titulado “Construcción. diría yo. en su aspecto público. Así Arendt escribe La condición humana: El único factor material indispensable en la generación de poder es la convivencia de la gente. pues. Semejante plan se interesa casi exclusivamente por la proyección logística de los cambios en el uso de la tierra y el aumento de los sistemas de distribución existentes. una base. Solamente un límite tan definido permitirá a la forma construida erguirse contra –y así. cuando nos enfrentamos con la ubicua falta de concreción espacial en nuestro entorno moderno.eclesiástico suele desembocar de inmediato en las vaguedades del Kitsch. en última instancia. ya no podemos mantener formas urbanas definidas. es también esencial para lo que Hannah Arendt ha denominado “el espacio de la aparición humana”. dado que la evolución del poder legítimo siempre se ha fundado en la existencia de la “polis” y en unidades comparables de forma institucional y física. Hasta fecha relativamente reciente. que es el término Raum. etimológicamente. de manera paradójica. resistir en un sentido institucional.el interminable flujo procedimental de la megalópolis. El último cuarto de siglo ha visto degenerar el llamado campo del diseño urbano en un tema teórico cuyo discurso guarda poca relación con las realidades procedimentales del desarrollo moderno. habitación pensamiento”. la palabra alemana correspondiente a construcción está estrechamente unida a las formas arcaicas de ser. literalmente. Pero en 1975 este procedimiento urbano cultural y progresivo fue abandonado de modo inesperado a favor de la publicación de un plan de infraestructura no físico concebido a escala regional. Mientras que la vida política de la polis griega no procedía directamente de la presencia y representación física de la ciudad-estado. nos vemos impulsados a plantear. Hoy incluso las disciplinas administrativas superiores de la planificación urbana han entrado en un estado de crisis. Heidegger muestra que. “un límite no es eso en lo que algo se detiene. Heidegger argumenta que la esencia fenomenológica de ese espacio/lugar depende de la naturaleza concreta. a los que denomina spatium y extensio. sino que es aquello a partir de lo cual algo inicia su presencia”. la precondición absoluta de un dominio limitado a fin de crear una arquitectura de resistencia. fundada.

el antepatio y el laberinto. Tales actitudes reaccionarias hacen hincapié en la importancia de una población urbanizada. dado que deberían estar en casa viendo televisión. en muchos casos. introspectivos. en un sentido institucional. que como ciudades estado han seguido siendo paradigmáticas para toda la organización política occidental. Contexto. Luz Y Forma Tectónica El regionalismo crítico implica necesariamente una relación dialéctica más directa con la naturaleza que las tradiciones más abstractas y formales que permite la arquitectura de la vanguardia moderna. depende necesariamente de un dominio claramente definido.poder permanecerá con ellos. el requisito previo material más importante del poder. Nos encontramos de nuevo en términos concretos con esta oposición fundamental entra la civilización universal y cultura autóctona. puesto que una arquitectura de resistencia. centros de compras. El sesgo manipulador de tales utopías nunca se ha expresado más abiertamente que en la obra Complejidad y contradicción en la arquitectura (1966) de Robert Venturi. Nada podría estar más alejado de la esencia política de la ciudad-estado que las racionalizaciones de los planificadores urbanos positivistas tales como Melvin Webber. etc. Y mientras que en la actualidad estos tipos se han convertido. Tal vez el ejemplo más genérico de semejante forma urbana sea la manzana. y la fundación de ciudades. . Parece evidente que la tendencia a la tabula rasa de la modernización favorece el uso óptimo de equipos de excavación. el cual afirma que los norteamericanos no necesitan plazas. en consecuencia. aunque pueden citarse a otros tipos relacionados. el atrio. ha perdido el objeto de su urbanización. la provisión de un lugar-forma es igualmente esencial para la práctica crítica. ni siquiera en estos casos podemos descartar por entero el potencial latente político y resistente del lugar y la forma. Clima.). cuyos conceptos ideológicos de la comunidad sin proximidad y de ámbito urbano no localizado no son más que eslóganes ideados para racionalizar la ausencia de todo ámbito público verdadero en la moderna motopía. puesto que posibilita al usuario múltiples experiencias). como la galería. Mientras que la estrategia del regionalismo crítico delineado más arriba se dirige principalmente al mantenimiento de una densidad y resonancia expresivas en una arquitectura de resistencia (una densidad cultural que bajo las condiciones actuales podría considerarse potencialmente liberadora en sí misma. mientras que terraplenar el mismo solar para recibir la forma escalonada de un edificio es un compromiso con el acto de “cultivar” el solar. que paradójicamente. es. La excavación de una topografía irregular para convertirla en un solar llano es claramente un gesto tecnocrático que aspira a una condición de falta de localización absoluta. Cultura Contra Naturaleza: Topografía. dado que un fundamento totalmente plano se considera como la matriz más económica sobre la que basar la racionalidad de la construcción. en los vehículos para acomodar ámbitos pseudopúblicos (pensemos en recientes megaestructuras de viviendas. hoteles.

Hasta fecha reciente. En la manera en que tales aberturas proporcionan una ventilación apropiada también constituye un elemento poco sentimental que refleja la naturaleza de la cultura local. fundamentalmente opuestas al uso óptimo de la técnica universal. Esta inscripción. Esto se debe a que nunca se permite al espectro de luz local iluminar su superficie. Quizá no ha sido suficientemente reconocido que esta encapsulación tiende a reducir la obra de arte a una mercancía. la humedad. la principal antagonista de la cultura arraigada en el omnipresente acondicionador de aire.se inscribe en la forma y realización del trabajo. y lo mismo puede afirmarse de las contingencias del clima y las calidades temporalmente moduladas de la luz local. la estación. Lo contrario a esta práctica “sin lugar” ser que las galerías de arte estuvieran iluminadas en lo alto mediante monitores cuidadosamente ingeniados. pues. llamándolo “construcción del solar”. la prehistoria del lugar. Una vez más. Aquí. etc. tiene muchos niveles de significado. A través de esta estratificación del solar. de modo que mientras se eviten los efectos nefastos de la luz solar directa. que procede de la “incrustación” del edificio en el solar. mientras que en otros está retirada tras la fachada de mampostería (o. evoca el método al que alude el arquitecto suizo Mario Botta.Está claro que semejante manera de observar y actuar nos acerca de nuevo a la etimología de Heidegger. atribuida por Walter Benjamín a los procesos de la reproducción mecánica. como la pérdida de aura. su pasado arqueológico y su consiguiente cultivo y transformación a través del tiempo. Tales condiciones garantizan la aparición de una poética conciente del espacio. casi por definición. la luz ambiente del volumen de exhibición cambie bajo el impacto del tiempo. pues tiene la capacidad de encarnar. Lo que es evidente en el caso de la fotografía es también aplicable en un grado similar a la estructura urbana existente. pues el ventanaje tiene una capacidad innata para inscribir en la arquitectura el carácter de una región y por ende expresar el lugar en el que la obra está situada. dado que ese ambiente debe colaborar para despojar a la obra de lugar. su historia tanto en el sentido geológico como en el agrícola. Este principio es claramente aplicable a todo ventanaje. en forma construida. Esto quizá resulte más claro en el caso del control de la luz y el clima. protegida por postigos graduables).. alternativamente. los preceptos admitidos de la moderna práctica de los conservadores de museos favorecía el uso exclusivo de la luz artificial en todas las galerías de arte. la modulación juiciosa y la incorporación de tales factores deben ser. Una constante “modulación regional” de la forma surge directamente del hecho de que en ciertos climas la apertura vidriada está adelantada. aplicado en todo tiempo y lugar al margen de las condiciones climáticas locales que pueden expresar al . vemos. al margen del tamaño y la localización. una forma de filtración. las idiosincrasias del emplazamiento encuentran su expresión sin caer en el sentimentalismo. surgen también de una aplicación relativamente estática de la tecnología universal. La ventana genérica es con toa evidencia el punto más delicado en el que estas dos fuerzas naturales interfieren con la membrana exterior del edificio. entre arte y luz. al mismo tiempo. compuesta por una interacción entre cultura y naturaleza. Es posible argumentar que en este último caso la cultura específica de la región – es decir. claramente.

Cada vez que estas variaciones tienen lugar. Su esencia fue definida en primer lugar por el esteta alemán Karl BÖtticher en su libro Die Tektonik der Hellenen (1852). y tal vez lo resumió mejor el historiador de la arquitectura Standord Anderson cuando escribió: “Tektonik” referido no solo a la actividad de hacerla materialmente necesaria construcción…sino más bien a la actividad que eleva esta construcción a la categoría de una forma artística…la forma funcionalmente adecuada debe adaptarse a fin de dar expresión de su función. Dominico. Hoy la tectónica sigue siendo para nosotros un medio potencial para poner en relación los materiales. Fue quemado en Roma. (3) Martín Lutero (1483-1546) Teólogo y reformador protestante alemán. la ventana fija y el sistema de aire acondicionado por control remoto son mutuamente indicadores de la dominación por la técnica universal. Es evidente que este discurso de la carga soportada (la viga) y la carga que soporta (la columna) no puede existir cuando la estructura está enmascarada u oculta de otro modo. principalmente el de la exportación. huyo del convento acusado de herejía. La sensación de apoyo proporcionada por el éntasis de las columnas griegas se convirtió en la piedra de toque de este concepto de tektonik. Nacido en Eisleben. Referencias: (1) Mercantilismo: sistema económico que atiende en primer término al desarrollo del comercio.lugar específico y las variaciones estacionales de su clima. Representa brillantemente el espíritu renacentista. nacido en Nola (Nápoles). Ingreso en la orden agustiniana y fue profesor de teología en Wittenberg y vicario general de los agustinos en Alemania. Aquí podemos hablar de la representación de una poética estructural más que de la representación de una fachada. la obra y la gravedad. la tectónica no debe confundirse con lo puramente técnico. viajo por Europa y combatió la Filosofía autoritaria y la tradición eclesiástica. Cuando su doctrina fue condenada por León X. (2) Giordano Bruno (1548-1600) Filósofo italiano. Promotor de la reforma. el principio esencial de la autonomía arquitectónica reside en lo tectónico más que en lo escenográfico: es decir que esta autonomía se encarna en los ligamientos revelados de la construcción y en la manera en que la forma sintáctica de la estructura resiste explícitamente la acción de la gravedad. pues es más que la simple revelación. a fin de producir un compuesto que de hecho es una condensación de toda la estructura. quemo . Por otra parte. de estereotomía o la expresión de la estructura esquelética. A pesar de la importancia crítica de la topografía y la luz. Sus famosas noventa y cinco tesis licitaron gran entusiasmo entre todos los abusos eclesiásticos y lo hicieron famoso. y considera la posesión de metales preciosos como signo claro de riqueza.

con su obra “El contrato social”. Rousseau aspira a que el hombre retorne a la vida sencilla. que consiste en afirmar que la verdad no existe. Consideraciones sobre las causas de la grandeza de los romanos y su decadencia. (5) Nominalismo: tendencia a negar la existencia objetiva de los universales. Se opone al realismo y al idealismo. El idealismo metafísico sostiene que el fundamento de toda realidad son las fuerzas espirituales o potencias ideales. considerándolos como meras convenciones. Su traducción de la Biblia (1534) esta considerada como la primera obra clásica de la prosa moderna alemana.El científico evolucionista más importante del siglo XIX fue Charles Darwin. Su obra fue de trascendencia histórica. quedó muy impresionado por las especies de animales que vió y. A partir de estas observaciones. (8) Liberalismo: de liberal: sistema político-religioso que proclama la absoluta independencia del estado en sus organizaciones y funciones de todas las religiones positivas. (11)Charles Darwin (1809-1882). Figura de trascendencia universal. (6)Idealismo: se distinguen idealismo metafísico y el idealismo epistemológico. (7) Fisiócratas: de Fisiocracia: sistema económico que atribuía exclusivamente a la naturaleza el origen de la naturaleza.públicamente la bula pontificia y fue excomulgado. obra inspiradora de la educación moderna. en el Océano Pacífico frente a Sudamérica. sobre todo. Preparado para ser ministro protestante de la Iglesia. Al suprimir los objetos reales deja solamente los contenidos de la conciencia. que realizaría una expedición de mapeo alrededor del mundo durante 5 años. pensador francés nacido en el castillo de la Bredé. Debe también citarse su “Emilio”. En 1831 se integró. con distinta alimentación. En las islas Galápagos. Tuvo un agudo sentido del pecado y se mostró rudo e intolerable. Escritor y filósofo suizo en idioma francés. (10) Rousseau: (1712-1778) Jean. (9) Montesquieu: (1689-1755) Charles Luis – de Secondat. cerca de Burdeos. Darwin se dio cuenta que estas diferencias podían estar conectadas con el hecho de que cada especie vivía en un medio natural distinto. sin embargo. El Idealismo epistemológico sostiene la prioridad del pensamiento sobre lo real. achaca a l sociedad todas las injustitas y a admite la necesidad de un Dios. a que la revolución francesa fuera posible. (4) Escepticismo: Doctrina de ciertos filósofos antiguos y modernos. o que el hombre es incapaz de conocerla. barón de la Brede y de. Su influjo ha sido enorme y puede decirse que fue romántico antes del romancitisismo y que contribuyo. La conciencia constituye el mundo de lo real.Jacques. como naturalista. Estudiante de las universidades de Edimburgo y Cambridge en Inglaterra. Este viaje fue esencial en el pensamiento de Charles Darwin. caso que exista.-Biografía. En ese momento comenzó Darwin a delinear sus ideas acerca de la . por las sutiles diferencias entre los pájaros de las islas del archipiélago. Espíritu de las leyes. terminó sus estudios de teología a la edad de 22 años. Son famosas sus obras: Cartas persas. el mayor interés de Darwin estaba en el mundo natural. a la tripulación del barco de la marina inglesa "HMS Beagle".

Además de este libro. La vida se manifiesta como una lucha constante por la existencia y la supervivencia. la naturaleza selecciona las especies mejor adaptadas para sobrevivir y reproducirse. Del mismo modo. a este proceso se le llama "selección natural". los rasgos de los individuos que mejor se adaptaron a las condiciones naturales se vuelven más comunes y la población evoluciona. Su publicación provocó grandes controversias y se opusieron a él los pensadores religiosos porque echaba por tierra la teoría creacionista y movía al ser humano del centro de la Creación. Darwin escribió dos más: Variaciones en plantas y animales domesticados (1868) y La descendencia del hombre y la selección en relación al sexo (1871). 3. Este proceso se conoce como "selección natural". Darwin entendió que toda población consiste de individuos ligeramente distintos unos de otros. Los principales argumentos de El origen de las especies. Los tipos biológicos o especies no tienen una existencia fija ni estática sino que se encuentran en cambio constante. Las variaciones genéticas que producen el incremento de probabilidades de supervivencia son azarosas y no son provocadas ni por Dios (como pensaban los religiosos) ni por la tendencia de los organismos a buscar la perfección (como proponía Lamarck). [pic] El pensamiento de Darwin también estuvo muy influenciado por las ideas de Thomas Malthus. que escribió que la población humana tendía a crecer exponencialmente y con ello a acabarse los recursos alimenticios disponibles. 5. Darwin llamó a este proceso "descendencia con modificación". Al paso de las generaciones. Esto provoca crisis que lleva a los individuos a competir entre ellos por la supervivencia. Este libro convenció a los científicos y al público educado de que los seres vivos cambian con el tiempo. La lucha por la supervivencia provoca que los organismos que menos se adaptan a un medio natural específico desaparezcan y permite que los mejores adaptados se reproduzcan. Darwin publicó su teoría en el libro El origen de las especies (1859). tan largo que en una vida humana no se pueden apreciar estos fenómenos. Darwin creía que las variaciones en los rasgos hereditarios de los individuos los hacía más o menos capaces de enfrentarse a la competencia por los recursos. el desarrollo y la evolución requieren de un enorme período de tiempo. El origen de las especies (1859) La teoría de la evolución que postuló Darwin tuvo un enorme impacto en el pensamiento europeo de la segunda mitad del siglo XIX. 2. que se publicó en 1859 son: 1. Las variaciones que existen entre los individuos hace que cada uno tenga distintas capacidades para adaptarse al medio natural.evolución. La selección natural. . Más de 20 años después de que comenzó a elaborar sus ideas acerca de la evolución. reproducirse exitosamente y transmitir sus rasgos a su descendencia. 4.

donde. en numerosos trabajos posteriores la relación de la histeria con problemas sexuales quedó definitivamente establecida. Freud abandonó pronto sus investigaciones neurológicas para dedicarse de pleno al estudio de los entonces llamados “enfermos nerviosos”. Freud publicó Estudios sobre la histeria. pero que pertenecía a la sazón del Imperio austro-húngaro. división de la estructura psíquica en consciente e inconsciente. y. A principios del siglo (1900). sus teorías no habrían de tener muy buena acogida durante los primeros años de su trabajo. El legado de sus investigaciones no se centra en la medicina como tal. Los primeros años de trabajo fueron años de aislamiento. percatándose rápidamente de lo incorrecto de las terapias utilizadas para la rehabilitación de estos enfermos. Poco a poco. Todas estas investigaciones promovieron el escándalo. volvían a reaparecer los mismos síntomas patológicos. Utilizó la hipnosis durante un cierto tiempo pero descartó esta técnica terapéutica tras comprobar que sus efectos sólo se mantenían mientras el enfermo permanecía bajo la sugestión hipnótica.Sigmund Freud nació en mayo de 1856 en Freiberg pequeña ciudad de lo que es hoy actualmente Checoslovaquia. (12)Pasteur: (13)Sigmund Freud (1856-1939) – Biografía . dónde había llevado a cabo. a pesar de ser el mismo graduado en medicina y especialista en neurología. una vez desaparecía está. y durante ellos Freud llegó a una serie de conclusiones fruto de sus estudio e investigación :fundación e importancia de los sueños. especialmente entre los círculos médicos . sino que representan un trabajo psíquico normal lleno de sentido”. una observación sorprendente. en 1902. Y aunque actualmente se sabe que las especies han evolucionado a lo largo del tiempo. Su gran oportunidad le llegaría con una beca que le permitió ir a París para estudiar con Charcot. sin embargo. etcétera. ciudad a la que se traslado debido a los avances del nazismo . el núcleo original y. ya que era de ascendencia judía. extentísimo libro donde Freud desarrollaba una tesis fundamental “los sueños no sólo son un producto psíquico desechable. Sus años de experiencia psicoanalítica los realizó en Viena. como se creía hasta el momento . se fue abriendo camino y empezó a organizar en torno suyo a sus primeros seguidores. posteriormente. Murió en 1939. y lo sumieron aún mas en la soledad y el aislamiento.La obra de Charles Darwin sentó las bases de la biología evolutiva moderna. sino que deben su reconocimiento histórico a la elaboración de un método que parte del inconsciente para tratar las enfermedades mentales: el psicoanálisis. tras numerosas investigaciones. se formaría la sociedad psicoanalítica . existencia de la sexualidad infantil. célebre especialista de enfermedades nerviosas que trabajaba en el hospital parisino de la Salpêtrière. Años después. aún no está muy claro cómo ha sucedido esto. y que habría de interesar mucho a Freud : en todos los historiales clínicos de las histerias siempre aparecía la sexualidad como problema. con los que formó. publicó La interpretación de los sueños. en Londres.

no como otra consecuencia de la representación sensorial. Un sujeto es sometido a un estado hipnótico durante el cual se le da una orden cualquiera : por ejemplo que beba agua. como en la obra de Freud. la explicación de la acción descrita anteriormente no está en la sed. poco después. radicalmente diferenciada de la conciencia aunque vinculada con ella. En síntesis. la orden y la figura del hipnotizador permanecen en el inconsciente. Esta idea se encuentra ilustrada en la ya famosa metáfora de la linterna: “un haz de luz con foco de luminosidad central y zona de progresiva oscuridad hacia los bordes de esa circunferencia de luz”.de Viena. beber agua. Sin embargo. en el que la sexualidad no desempeña el papel determinante en la formación de la personalidad. manifiesta que no lo sabe. La conciencia sólo retiene beber agua. se podría concebir lo inconsciente como una degradación de la conciencia. se fueron organizando en numerosas ciudades europeas sociedades de psicoanálisis. porque tenía sed. Acto seguido. puede volver a reaparecer a través del recuerdo. y este hecho era una dimensión del inconsciente. Consciente. La zona central de la luz es la representación de la conciencia. Los psicoanalistas prefieren explicar el inconsciente como una dimensión de lo psíquico. sino en la orden de beber agua (de la que el sujeto no tiene conciencia porque es incapaz de recordar). aunque trata de justificarla de una manera obvia. el primer congreso mundial de psicoanálisis. La idea del inconsciente llega al psicoanálisis a través de dos caminos: la filosofía y de la época. Jung se apartaron de la ortodoxia freudiana. Adler separándose del concepto de inconsciente colectivo. Pero. se le despierta y es invitado a explicar lo que recuerda. sin embargo. se iniciaron también las primeras divergencias teóricas entre psicoanalistas. En 1938 Freud hubo de emigrar a Londres ante la ocupación nazi de Viena. junto a esta aceptación del psicoanálisis. peor en ella no se pueden encontrar respuestas a muchos de nuestros actos . A partir de este momento. sus libros fueron quemados y destruidos y. la persona realiza la orden recibida en estado hipnótico. fallecía víctima de un cáncer de mandíbula. Y. hasta el punto que identifica al psicoanálisis mismo. o también con las expresiones verbales del sujeto que se infiltran a través del discurso. En 1908 se celebraba en Salzburgo (Austria) . Freud a partir de un hecho simple para ilustrar lo inconsciente: cualquier representación o elemento psíquico puede estar presente en nuestra conciencia y luego desaparecer. para Freud. Esto equivalía. Lo Inconsciente El término inconsciente es el más popular del psicoanálisis. Interrogado sobre el motivo de esta acción. es decir. a que dicha representación o elemento había estado latente (no explicitado a nivel consciente). la zona de progresiva degradación de la luz se identifica con lo inconsciente. Así Alfred Adler y Carl G. En este momento. Preconsciente e Inconsciente De la experiencia anterior Freud extrajo diversas conclusiones: La conciencia es sólo una parte de lo psíquico (parte visible).

los síntomas propios de la neurosis o la psicosis son el efecto de algo que el sujeto no conoce. Antes de seguir adelante convendría aclarar las diferencias que existen entre la pulsión y el instinto. el hombre a sufrido un triple desentrenamiento. . mientras que la relación entre la pulsión y el objeto que la promueve es extremadamente variable. A este tercer nivel Freud le da el nombre de inconsciente. A este consciente Freud le dará el nombre de precosciente. . en un momento dado. la pulsión sexual o de la vida y la pulsión de la muerte. El psicoanálisis establece una serie de fases a través de las cuales se verifica el desarrollo del sujeto. La vida psíquica no tiene su centro emisor en la conciencia del hombre. como por ejemplo los sueños. El Desarrollo Libidinal El psicoanálisis emplea el término de pulsión ( impulso que tiene a la consecución de un fin) para el estudio del comportamiento humano. en que el propósito consciente de dormir. se ve obstaculizado por alguna preocupación inconsciente. Para los psicoanalistas. Según Freud. no son conscientes (no están en la conciencia). Piénsese en un síntoma como el insomnio. o bien se dirija al propio Yo (libido Narcisa). La pulsión es un impulso que se inicia con una excitación corporal (estado de tensión). y cuya finalidad última es precisamente la supresión de dicha tensión. Los instintos tienden a una finalidad predominante biológica. mientras que la relación entre la pulsión y el instinto. son eficaces.existe un novel inconsciente que nunca llega a la conciencia ( la acción de ordenar en el ejemplo). Hay dos tipos de pulsiones. los lapsus y los síntomas. en su racionalidad. En primer lugar y como consecuencia de los descubrimientos en el campo de la física y la astronomía. Según la teoría psicoanalítica.. El inconsciente sólo se abre paso a la conciencia a través de asociaciones. y puede presentar diferentes alternativas según esté dirigida a los objetos (libido objetal). con el Evolucionismo. pero pueden devenir en conscientes. La libido es la energía que pone en marcha la pulsión sexual. Y como en consecuencia de ello se produce un desplazamiento del interés del estudio hacia lo inconsciente para determinar las leyes y mecanismos de su funcionamiento. al tiempo que introduce la diferenciación entre sexualidad y genitalidad: si todo lo genital es sexual. las representaciones del inconsciente tienen la particularidad de incidir de manera decisiva en la vida psíquica del sujeto (neurosis). la Tierra dejó de ser el centro del universo . no todo lo sexual es genital. Los instintos tienden a una finalidad predominante biológica. los actos fallidos (equivocaciones u olvidos en la realización de cualquier acción). el descubrimiento del inconsciente resto a la conciencia su importancia como centro regulador de la actividad psíquica. el hombre mismo paso a formar parte del reino animal . Para el psicoanálisis el impulso sexual tiene unas acotaciones muy superiores a lo que habitualmente se considera como sexualidad. pero la suficientemente eficaz como para contrariar la misma voluntad.hay representaciones que.

pasividad. La satisfacción ligada en un primer momento al acto de comer. Complejo de Edipo. Es la primera organización libidinal del niño respecto al caos de las pulsiones parciales anteriores (orales-anales). dependerán las características psíquicas del sujeto. Comprende los doce-dieciopcho primeros meses. De ahí que esta teoría implique un concepto dinámico sobre lo psíquico. Este conflicto puede presentarse bajo dos formas: Complejo de Edipo positivo: el triángulo afectivo se resuelve a favor del progenitor de sexo opuesto.Desde el punto de vista de dichas fases. que se completará en la pubertad. las perturbaciones en las distintas fases darán lugar a fijaciones o regresiones. coincidente con la aparición de la dentición y. las pulsiones parciales de fases precedentes se concretan en una cierta primacía de lo genital. Otra característica de esta fase es la aparición de la polaridad actividad. . El ano se constituye en la zona erógena ( fuente corporal de excitación) por excelencia. Fase Fálica. Y según la forma en que el sujeto resuelve este conflicto nuclear aparecerán o no perturbaciones neuróticas posteriores.y su posibilidad de resolucióndependerán del estancamiento de una fase (fijación) o del retorno a una fase precedente (regresión). ligada al acto de morder. ligada a la posibilidad tanto de retener como expulsar los excrementos. que se traducirán en el adulto en estados de neurosis o psicosis. como en el caso del mero chupeteo. en la que tanto labios como boca tienen un papel preponderante. entre los tres y los cinco años. Esta primera fase libidinosa está relacionada con el placer del bebé en el momento de la alimentación . adquirirá pronto autonomía. y se convertirá a su vez. El complejo de Edipo es una de las concepciones mas controvertidas del sistema freudiano. Fase Anal Se extiende. entre los dieciocho meses y los cuatro años. En cuando a su significado esencial es que el niño se halla situado en una especie de triángulo afectivo con relación a sus padres. Dado que la nueva adquisición tiene un sentido destructivo ( aunque sólo sea implícitamente). aproximadamente. En este momento. Tiene lugar de manera aproximada. por tanto. en el prototipo inicial de toda satisfacción. Desde un punto de vista patológico. La actividad anal adquiere unas connotaciones libidinosas. De la forma específica en que se afronten las distintas fases. de modo que está envuelto en una red de deseos amorosos hostiles con respecto a aquéllos. Fase Oral-sádica Es considerada una segunda etapa de la fase oral . será dirigida hacia el progenitor del mismo sexo ( la madre en el caso de la niña y el padre en el caso del varón). Fase Oral. da lugar a la aparición del concepto de ambivalencia (relación de amor-odio respecto a un mismo objeto). la hostilidad por tanto. los conflictos psíquicos .

el Edipo se resuelve por el temor (la fantasía del varón a ser castrado por su padre). el resentimiento por la ausencia del pene) promueve su entrada al complejo de Edipo. se convierten en los depositarios del complejo adípico. representa la sublimación positiva y creadora de los instintos inconscientes. y por tanto abiertamente opuesto al súper yo que. Freud planteó que ambas formas podían darse de forma concomitante en todo sujeto. el cual realizara un desplazamiento de sus sentimientos amorosos hacia otros objetos. El heredero del complejo del Edipo es el Super Yo que representa la conciencia moral ( en parte consciente y en parte inconsciente) del sujeto.se justifica porque ésta es su único asidero frente a un mundo en el que se siente perdido. así como sus ideales. del que se siente co responsable. con el sentido de la realidad). parece estar implícito en esta concepción. la formas de encarar el Edipo tendrá mucha importancia en la elección del objeto sexual del adulto (es decir puede condicionar tanto la heterosexualidad como la homosexualidad). lo que pasó a denominar con el nombre de complejo de Edipo completo. como vimos. Resolución del conflicto adípico. En su última etapa. este postulado es radicalmente abstracto. sería ésta: el padre se interpone en una suerte de “idilio” entre madre e hijo. Una manera de explicarlo. podríamos concluir que toda la teoría psicoanalítica freudiana se basa sobre la supremacía de los instintos o. Ciertamente ni siquiera a un nivel simbólico es aceptable este postulado. Por otro lado también participa del afecto de su padre. Otra instancia del mundo psíquico freudiano es el Ello. a la que no poca psicoanalistas consideran portadora de resabios machistas. el niño renunciará a poseer a la madre). Este conflicto ira perdiendo fuerza (es decir.a esta edad sería prematuro hablar de afecto. Sin embargo el niño percibe que el padre es el sujeto amoroso de la madre (es su rival). Siguiendo a Freud. representa la sublimación positiva y creadora de los instintos inconscientes. Es esta necesidad la que puede justificar. Evidentemente. De esta manera. es el núcleo del problema. La necesidad física que el niño pequeño siente hacia su madre. Según Freud. para limitarse a afirmar que el complejo de castración (es decir. y por el temor de ser castigado por el.complejo Edipo negativo: en esta forma el progenitor del mismo sexo la madre. para ser más exactos con su terminología. lo más sencillamente posible. . las pulsiones del sujeto. en la medida que el niño se sienta ligado al padre por un fuerte afecto. el cual implica que la fisiología distinta de la niña. que constituye el mundo inconsciente de las pulsaciones del sujeto . El Superyó se estructura en oposición al Yó (que se identifica con la conciencia. y el padre en el caso del varón. la madre deja de ser el todo para el niño. en última estancia el complejo de Edipo. con respecto al varón. como vimos. Muy sonoramente. en el casi de la niña. y no un impulso exclusivamente biológico. El mito bíblico de la creación de Eva de una costilla de Adán. Freud desatendió el mecanismo de Edipo en el caos de las niñas. y por tanto abiertamente opuesto al súper yo que.

3) Ontología: Parte de la metafísica que se trata del ser en general y de sus propiedades trascendentales. ----------------------Afirmación Tesis El Ser Negación Antitesis La Nada Negación De la Negación Síntesis El Devenir .

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