Está en la página 1de 6

Identidad, cuerpo y sexualidad lésbica

Norma Mogrovejo

La historia de la sexualidad lésbica, marcada por una interpretación biologista y asimilada a la homosexualidad y la heterosexualidad obligatoria, es ante todo, como lo expresa Michel Foucault en La historia de la sexualidad, una historia de control, oposición y resistencia a los códigos morales 1 . Es una historia que busca una visión propia y que se resiste a toda interpretación androcéntrica.

Una sexualidad perseguida A diferencia de la homosexualidad, la sexualidad lésbica, ha carecido de una época de permisividad, existen algunos datos históricos que evidencian su persecución: el catolicismo con San Pablo condenaba a las mujeres "que han cambiado el uso natural por el uso contranatura". En 1270 aparece en un código francés la primera ley secular en contra del lesbianismo según la cual "la mujer que lo practicaba debería perder un miembro cada vez y a la tercera ser quemada". La inquisición, la época victoriana, el holocausto y hasta la moderna han creado dispositivos para controlar la sexualidad de las mujeres y prohibir la sexualidad entre ellas. 2

Interpretaciones biologistas Los estudios sobre la sexualidad lésbica han reforzado mitos que recrean el imaginario masculino: clítoris monstruosamente desarrollados o utilización de instrumentos inverosímiles. Definido como tribadismo y asimilado al hermafroditismo y la ninfomanía, posible de ser curado con el matrimonio 3 , en el siglo XIX, fue clasificado junto a la homosexualidad como “estados patológicos”. Los primeros estudios científicos sobre el lesbianismo llevados a cabo por Karl Westphald, Paul Moreau, Richard Kraff-Ebing, Lombroso, Havelock Ellis y Edward Carpenter, Iwan Bloch y otros, acuñaron conceptos como “enfermedad”, “delincuencia”, "anormalidad congénita”, "aberración", "degeneración", “perversión por no procrear” o “pseudohomosexual”, cuya influencia construyó el humus en el que se prendieron las raíces de la represión institucional y social. 4

1 Weeks, Jefrfrey. La construcción cultural de las sexualidades. ¿Qué queremos decir cuando hablamos de cuerpo y sexualidad?, en: Szasz Ivonne, Sexualidad en México. Algunas aproximaciones desde la perspectiva de las ciencias

sociales. El Colegio de México 2000.

Fioccheto Rosanna. La amante celeste, Ed. Horas y horas, la editorial feminista,1993, España.
3

4 Mogrovejo, Norma. Teoría Lésbica, participación política y literatura. UACM, 2004.

2

Ibidem.

La doctrina psicoanalista, al contrario de las teorías somático-constitucionales, atribuyó como causa de la homosexualidad a un mecanismo psicogénico. El tratamiento terapéutico psicoanalítico se proponía hacer conscientes factores inconscientes que bloquean la orientación "normal" de la libido. Freud atribuyó las desviaciones sexuales de la norma a un mecanismo de regresión infantil originado por combinaciones incompletas de impulsos. La homosexualidad es una estructura intersubjetiva debido a una identificación con el deseo inconsciente a la madre, una identificación negativa con el padre, la negación de la diferencia de sexos, culpa edípica y angustia de castración. ¡Todo eso!. Sostenía que "con el descubrimiento de la falta de pene, la mujer pierde valor a los ojos de la niña. Su amor a la madre se debilita con el descubrimiento de que está castrada y entonces es posible abandonarla como objeto amoroso” enderezando la pulsión erótica hacia el padre y hacia otros hombres. Karen Horney (1920), Clara Thompson (1943) y Gregory Zilboorg (1944) cuestionaron el concepto freudiano de envidia del pene procedente de una hipotética fase fálica de las niñas, y desarrollaron una teoría "ginecocéntrica": la envidia del hombre al embarazo, al parto, la cría, la maternidad y el pecho junto con el miedo de la "vagina desconocida" e "invisible", convierte al hombre en "débil e incapaz" envidioso de la "madre primordial" a la que habría violado, dando así lugar al acontecimiento primitivo y bárbaro que Freud liga al asesinato del padre. Esta teoría, inspirada en Bachofen (1861) sobre las sociedades matriarcales, tiende a explicar las dinámicas profundas de las relaciones entre los sexos, afirmando que la envidia masculina por la mujer es más antigua y más fuerte que la femenina por el pene. 5

Primeros estudios sobre la identidad lésbica En 1929, Katherine B. Davis al estudiar 1,200 licenciadas universitarias solteras, descubrió que la mitad de estas mujeres vivían intensas relaciones emotivas con otras mujeres y que una cuarta parte practicaba el lesbianismo como actividad sexual. Entre 1948-53 tanto el prejuicio sobre "la minoría" social del lesbianismo como la "psiquiatrización de la desviación" son radicalmente discutidos en el informe Kinsey, un estudio estadístico hecho a 1,200 estadounidenses de ambos sexos y de distintas edades y condición social, de los cuales un 37% admitió haber tenido experiencias homosexuales, y 28% lésbicas. La encuesta revela además una general frustración en las mujeres heterosexuales y una dimensión de la sexualidad femenina (el orgasmo múltiple) netamente diferente de la del hombre.

5 Ibidem.

A pesar de que el uso de la estadística ampliaba el ámbito de los conocimientos, la difusión de la píldora anticonceptiva desde 1956 que contribuyó a los estudios de la sexualidad femenina, el control natal; el campo de la investigación clínica, psicológica y sociológica sobre el lesbianismo seguía manifestándose como contrapunto femenino de los homosexuales. El mismo Kinsey y sus colaboradores afirmaban: “…hay que reconocer que tales relaciones son el equivalente exacto de las relaciones entre hombres”. El informe final del grupo de investigación sobre la homosexualidad del Instituto Nacional Americano de Sanidad Mental sentenciaba en 1969: "La homosexualidad no es un fenómeno unitario sino que representa un conjunto de fenómenos diversos que comprende una extensa gama de comportamientos manifiestos y de experiencias psicológicas. Contrariamente a la opinión ampliamente difundida según la cual todos los homosexuales y las lesbianas se parecen, tenemos que decir que en realidad son muy diferentes". En 1973 la homosexualidad fue finalmente excluida de entre las enfermedades mentales repertoriadas en el Diagnostico y Manual de Desordenes Mentales de la Asociación Americana de Psiquiatría, excepto la homosexualidad ego-distónica que es una fuente y un motivo de sufrimiento provocando desarreglos emocionales, sentido de culpa, depresión y deseo obsesivo de una adaptación heterosexual. A partir de 1970 el psicoanálisis y la psiquiatría comenzaron a afrontar con prudencia una reformulación del concepto de lesbianismo distinto al de homosexualidad. Charlotte Wolf afirmaba que las lesbianas poseen un potencial amoroso más global y complejo que los homosexuales, las mujeres están más cerca a esta condición natural, y los sentimientos lésbicos tienen "características distintas" entre las que destaca "la intensa emotividad". El amor lésbico tiene estructuras distintas del amor heterosexual porque su "núcleo radioactivo reside en la emoción". Una investigación bastante amplia sobre el lesbianismo y heterosexualidad femenina la llevaron a cabo Grundlach y Riess en 1968, dedujeron que "el significado de una relación entre dos mujeres depende en menor medida del sexo y en un mayor grado del calor, del contacto, del sentido de unidad." En 1976, la sexóloga Shere Hite publicó el resultado de una encuesta a tres mil mujeres en el Informe Hite donde el 17% de las encuestadas fueron lesbianas, las que afirmaban que prefieren las relaciones sexuales con otras mujeres por la ausencia de institucionalidad, por la posibilidad de mayor afecto, sensibilidad, frecuencia orgásmica y paridad en la relación.

La Influencia del Feminismo

Las décadas siguientes se precipitaron vertiginosas y las lesbianas unieron sus fuerzas a las de las feministas para sacudirse del estigma del vicio y la enfermedad que hacía de ellas presa fácil de chantajes en los empleos y las excluía de la vida pública. Esta necesidad de normalización, requirió una primera etapa de visibilidad. Análisis pioneros como los de Simone de Beauvoir en El segundo sexo (1949), y Betty Friedman en La mística de la feminidad (1963), hallaron en el sometimiento sexual y doméstico las causas para la falta de autonomía de las mujeres. La idea de que el lesbianismo no proviene de un trauma infantil ni está desarrollado con la conducta sexual desviada, como mantenía Freud, la formuló un médico de su propio círculo: Alfred Adler quién sostenía que eran el poder, la libertad y los privilegios lo que esas ciudadanas de segunda envidiaban en el hombre. Junto a la visibilidad había que dar un sentido a una estructura de identidad colectiva en la que pudieran reconocerse; esto requirió, a su vez, apoyar la identidad colectiva en una historia, dicho de otra manera, el de nombrar el amor entre mujeres como relación social y política. Para Milagros Rivera el lesbianismo amenaza seriamente la estabilidad del modelo de sexualidad reproductiva que ordena los sistemas de parentesco. En tal sentido las lesbianas carecen de modelo simbólico en el sistema de géneros, lo que las hace distintas a las heterosexuales, quienes reciben durante la socialización, un modelo femenino pensado por hombres y puesto al servicio del orden dominante. Afirma que no existen modelos para las mujeres en los que ellas puedan reconocerse en libertad. La carencia de simbólico no quiere decir que no hayan existido lesbianas con conciencia clara de sí a lo largo de la historia; existe una genealogía, una historia que se conoce a retazos, más que nada por las normas promulgadas y las acciones tomadas desde los poderes públicos y privados para reprimirlas. 6 En esta línea se encuentra Adrianne Rich que acuñó dos conceptos vinculados entre sí “continuum lesbiano” y “existencia lesbiana”, que sugieren tanto el hecho de la presencia histórica lesbiana como nuestra continua creación del significado de esa existencia. En este continuum podrían incluirse prácticamente todas las formas históricas de resistencia femenina contra el modelo de relaciones sociales entre los sexos que sustenta el orden patriarcal, desde Safo, hasta las amistades inseparables de las niñas, las comunidades de resistentes al matrimonio en China, las spinsters de la Inglaterra

6 Rivera Milagros. Nombrar el mundo en femenino. Icaria Editorial, Barcelona, 1994.

decimonónica o las redes de solidaridad entre mujeres para sobrevivir en Africa o el actual movimiento de lesbianas. El segundo paso fue dar a la identidad recuperada una dimensión política pública. Charlotte Bunch, una de las pioneras en la etapa del 68, sostuvo que el lesbianismo no es una postura sexual sino una postura política, acuñándose entonces "lo personal es político". Bunch afirmaba que la mujer que da apoyo y amor a un hombre perpetúa el sistema que la oprime, aceptando su estatuto de segunda clase. El lesbianismo más que una preferencia sexual es una opción política porque las relaciones entre hombres y mujeres son relaciones políticas, implican poder y dominio. Adrianne Rich cuestiona que la heterosexualidad sea una "opción sexual" o una "preferencia sexual", sosteniendo que no existen ni opción ni preferencia reales donde una forma de sexualidad es precisamente definida y sostenida como obligatoria, lo cual no significa que sea necesariamente opresiva para las mujeres en sí misma; lo que resulta opresor es su obligatoriedad social y políticamente sustentada. El concepto tal vez más paradigmático fue el de Monique Wittig cuando afirmó que las lesbianas no son mujeres, ya que “mujer” es una construcción cultural hecha por los hombres y para su servicio, en tal sentido, sólo son mujeres las que viven de acuerdo con el sistema de géneros patriarcal y su orden simbólico. De ahí que plantea, construir el cuerpo sin género ni femenino, ni masculino. Siguiendo a Wittig, Butler incita a abordar el género como una ficción preformativa, como la producción de identidades alternativas en un desdibujamiento deliberado de las fronteras sexuales y las identidades sexuales como un gesto político subversivo.

El corpus lesbiano Si la feminidad no es el producto de una elección sino una norma de regulación para la disciplina y el castigo, como afirma Butler, las lesbianas hemos buscado reinterpretarnos a nosotras mismas. La búsqueda de un cuerpo lesbiano parte de la negación a un cuerpo colonizado como es el de mujer. Construido al servicio de la heterosexualidad, para la reproducción social y biológica, un cuerpo aprisionado, en tallas, medidas y formas que deterioran la salud y en muchos casos han llevado a las mujeres a la muerte como consecuencia de la anorexia y la bulimia. Entonces, ¿cuál es el cuerpo lesbiano? sigue siendo una incógnita, una necesidad en construcción que parte de una negación, no quiero un cuerpo para lo demás, necesito un cuerpo para mí. Fuera de la lógica masculina y heterosexual en un intento por romper con una historia sobredeterminada por el cuerpo femenino, muchas nos hemos sentido “lesbianas

atrapadas en cuerpo de mujer”. Lesbianas y transgéneros compartimos del rechazo a un cuerpo impuesto. En ese proceso de deconstruir el “ser” y el “deber ser” mujer, las lesbianas también nos hemos sentido transgéneros. La novela Las Bostonianas de Henry James, da cuenta que trasvestidas de hombres y bajo una apariencia heterosexual; las lesbianas pudieron vivir con sus parejas y algunas hasta casarse, en el siglo XIX. Los roles de Butch-fem o masculina-femenina, han servido como estrategia de sobrevivencia, como ruptura identitaria y punto de partida para la construcción de ese corpus lesbiano que todavía tenemos pendiente. Más recientemente, las drag King intentan romper la determinación biológica y cultural del concepto mujer, sin embargo, estos modelos, al igual que las transgénero lesbianas, no escapan de una construcción binaria, asentada en el cuerpo masculino-femenino. ¿Será posible construir un cuerpo, un género o una sexualidad más allá de la oposición binaria hombre-mujer? Judith Butler niega que los papeles ruda-femenina sean imitaciones de la heterosexualidad ya que ésta, es en sí misma un disfraz sin un original porque los orígenes sólo tienen sentido en la medida en que se diferencian de lo que producen como derivaciones, por lo tanto, si no fuera por la noción del homosexual como copia, no habría ninguna elaboración de la heterosexualidad como origen. En realidad estamos ante tres dimensiones contingentes de la corporalidad significativa: el sexo anatómico, la identidad de género y la representación de género, que no siempre coinciden. Beatriz Preciado afirma que es necesario pensar el sexo, al menos a partir del siglo XVIII, como una tecnología biopolítica. Es decir, como un sistema complejo de estructuras reguladoras que controlan la relación entre los cuerpos, los instrumentos, las máquinas, los usos y los usuarios, donde el dildo se revela como un instrumento entre otras máquinas orgánicas e inorgánicas (las manos, los látigos, los penes, los cinturones de castidad, los condones, las lenguas, etc.) y no simplemente como réplica de un miembro único. He aquí un objeto que puede regalarse, tirarse a la basura o servir de pisapapeles. El amor se va, el amor vuelve, las parejas sexuales van y vienen, pero el dildo siempre está ahí, como superviviente del amor. Como el amor, es tránsito, y no esencia. 7 Entonces construir y vivir un cuerpo de lesbianas, como lesbianas en cuerpo de lesbianas 8 , señala la tarea pendiente de la reconstrucción de un cuerpo que ha sido colonizado por el pensamiento heterosexual.

7 Preciado Beatriz. Manifiesto contra-sexual. Editorial Opera prima. 8 Mogrovejo Aquise, Norma. Un amor que se atrevió a decir su nombre. La lucha de las lesbianas y su relación con los movimientos feminista y homosexual en América Latina. Plaza y Valdez, México 2000.