CUERPOS FERIA DE HILOS

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Ensamble(s), cuerpos permeables y afecto(s)

por Ralph Whiner

Ensamble: ¿Cómo se conectan procesos socio-biológicos que ponen límite a la vida con la
producción de cuerpos como sujetos-enfermos/objetos-médicos, con un conocimiento médico
específico y unas series de tecnologías que intervienen en esos cuerpos? ¿Cómo se transforma la
‘familia’ en algo distinto al estado anterior de no-enfermedad; aún si todavía es una unidad
domestica conectada por lazos biológicos, sociales y emocionales, y que debe transmutarse en
un actor central de cuidado atravesado por el conocimiento/acción médica que se necesita
rápidamente entender? ¿Cómo se dan estas asociaciones entre objetos, técnicas, actores
humanos y actores no-humanos en esta red biomédica?

La noción de trabajo, entendida como una transformación que no es solo producida por
humanos, es central en relación al ensamblado de todo tipo de elementos como una clase
especifica de trabajo. Por ejemplo: ¿qué tipo de trabajo hace el ensamblado de elementos
heterogéneos que producen el final de la vida de un cuerpo? El tumor, un cuerpo, el cuerpo
enfermo (cuerpo + tumor), la familia, el cuidado paliativo, el hospital, la sociedad argentina,
etc., todos son ensambles. Y lo que interesa ver es qué cosas hacen los ensambles y cómo
funcionan y no interesa tanto saber qué significan.

En los términos de Latour, la idea de ensamble implica al menos dos cosas: primero, una simetría
generalizada, la cual considera que todos los elementos de la red, humanos y no-humanos deben
y pueden ser caracterizados en los mismos términos. La relación al interior de la red no debería
ser presupuesta. Por esta razón Latour llama a su sociología una ‘sociología de las asociaciones’,
en lugar de la clásica ‘sociología de lo social’ que prioriza explicaciones que dan por sentado ‘lo
social’. El segundo elemento es la noción de ‘actants’, que implica actores humanos y no-
humanos en una red de relaciones. ¿Qué clase de asociaciones podemos encontrar entre objetos,
técnicas, humanos y otros elementos de la red? Lo que tenemos que explicar/entender son las
asociaciones que están aconteciendo entre elementos heterogéneos sin presuponer un contexto.
El reensamblado de lo social ocurre al final, nunca al principio.
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Cuerpos Permeables: Transformaciones del `paciente’ que implican que el cuerpo es siempre
visto desde afuera en las evaluaciones físicas que alteran/perturban sujetos sociales
convirtiéndolos en objetos médicos, que son intervenidos por múltiples profesiones medicas con
tecnologías particulares, y así la subjetividad/interioridad de la persona debe constantemente
exteriorizarse y sacarse (a)fuera. En esta relación continua entre interioridad/exterioridad, los
cuerpos como sistemas abiertos se transforman en un medio fundamental para las intervenciones
medicas, familiares y sociales. El rol y los patrones del (con)tacto. El tacto como umbral,
membrana y borde de los cuerpos.

Los cuerpos permeables (en plural, son siempre colectivos) no tienen nada que ver con la noción
clásica de la fenomenología de “embodiment” (individual, a-política, a-histórica). Los cuerpos
son agujereados, chorrean y rebalsan líquidos, son fluctuantes y están en constante fluir;
atravesados por fluidos corporales los límites de los cuerpos se tornan difusos. Los cuerpos tienen
historia y género. Los cuerpos son limites y potencialidades.
Julia Kristeva (1982) y Judith Butler (1993) han mostrado la naturaleza porosa de los cuerpos.
Kristeva ha señalado la correlación entre el agujereado y fluido cuerpo y la abyección producida
por la incapacidad de controlar la entrada/salida de los flujos; pero el ‘uno’ depende de estos
bordes para constituirse en ‘uno’. Existe una dinámica incesante de rechazo y reconocimiento
entre el otro/abyecto y el uno. Butler va más allá y dice que lo abyecto esta dentro del sujeto.
Si concebimos a los cuerpos de este modo resulta claro que estos cuerpos están atravesados por
afectos, constantemente están siendo re-ensamblados, pero también en procesos continuos de
contactos hacia fuera/hacia dentro. Estos cuerpos están enredados en redes de conocimientos
médicos, tecnologías, concepciones sociales e intervenciones externas. Por esto resulta difícil
entender un sujeto como una entidad individual, o un sistema biológico que tiene a la piel como
su limite. El contacto de los cuerpos que continuamente des-ensamblan y re-ensamblan cuerpos
a través de conexiones y asociaciones. Es crucial preguntarse sobre el rol del (con)tacto dentro
de la biomedicina y en las múltiples formas en las que los cuerpos físicamente afectan otros
cuerpos y son físicamente afectados por otros cuerpos (Spinoza 1996). En este sentido, el
(con)tacto es el territorio de interioridades que continuamente se desdoblan/despliegan y
exteriorizan a través del contacto (Nancy 2006).

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Afecto: La capacidad de un cuerpo que resulta del encuentro con otro cuerpo. Intensidades
afectivas: lo que los afectos hacen con los cuerpos.

En los últimos años ha habido un creciente interés en estudiar la noción de ‘afecto’. Yo

concuerdo con varios autores con la idea de que para que uno pueda hablar sobre las emociones
primero uno tiene que meditar sobre qué está ‘antes’ de cada emoción. Para algunos autores
(Massumi, Deleuze, Latour), el afecto es anterior a la simbolización que es luego personalizada
en una cierta emoción. En lugar de (solo) ver `sentidos’ o ‘representaciones’ creo que
deberíamos también observar como las personas incrementan ‘sus capacidades practicas, el
momento presente, el cuerpo y sus intensidades de sentimientos, como también la acción no-
humana, porque el mundo se despliega mientras estas practicas encarnadas acontecen” (Morton,
2005: 664).
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Corpor(e)alidad: Elizabeth Grosz (1994) propone una desviación radical de las filosofías y teorías
dualistas o monistas sobre el ‘cuerpo’ y la ‘mente’. Ella centra su análisis político y filosófico en
la corporalidad. Para Grosz es perentorio re-enfocar los cuerpos en relación a las subjetividades;
de hecho, “Todos los efectos de profundidad e interioridad pueden ser explicados en términos de
inscripciones y transformaciones de la superficie corporal del sujeto” (vii). La subjetividad no
debería ser concebida en términos de profundidad o latencia, sino como una superficie
cambiante en relación a la colonización del cuerpo por la biología y la medicina. En efecto, “Los
cuerpos no son inertes; ellos funcionan interactivamente y productivamente. Ellos accionan y
reaccionan. Ellos generan lo que es nuevo, sorprendente e impredecible” (xi). Grosz propone un
modelo usando la imagen de la cinta de Moebius. En contraste con las teorías dualistas o
monistas, los cuerpos y mentes no son diferentes sustancias o dos tipos de atributos de la misma
sustancia, sino que son algo que está en el medio de las dos opciones. Ella sugiere que “La cinta
de Moebius tiene la ventaja de mostrar la inflexión de la mente dentro del cuerpo y del cuerpo
dentro de la mente, las maneras en que, a través de algo como un torcer o una inversión, un
lado se transforma en el otro” (xii). Y esto ocurre porque vectores o derivas incontrolables
atraviesan el interior hacia el exterior y el exterior hacia el interior. Estos movimientos
constantes del sujeto, esta interioridad psíquica y corporalidad externa son los que producen los
cuerpos. De hecho, “solo existen cuerpos –masculino o femenino, negro, marrón, blanco, grande
o pequeño- y las gradaciones entre medio” (19).