UNA MENTE LIBRE

ESCRITOS DE UN MAESTRO ZEN A UN MAESTRO DE LA ESPADA.

POR TAKUAN SOHO

Traduccin al ingls: William Scott Wilson

Traduccin del ingls al espaol: Mara Julia Vilanova.

UNA MENTE LIBRE

Contenidos

Introduccin..............................................................................
.................3
EL MISTERIOSO REGISTRO DE UNA SABIDURA
INQUEBRANTABLE........4
Dolor de resignacin hacia la ignorancia
4
La firme sabidura de todos los budas
5
El Intervalo en el cual ni un cabello cabe
7
La accin de dar destellos con una piedra
7
Donde colocamos la mente
9
La mente correcta y la confundida
13
La Mente de la Mente Existente y la Mente No-Mental
13
Tira la Calabaza dentro del agua, empjala y girar
14
Engendrar la mente en un lugar y sin permanencia
14
Buscar la mente perdida
17
Tira la pelota en una corriente rpida y nunca se detendr
18
Ahorrar el intervalo de tiempo entre el antes y el despus
18
El Agua Arrasa, el Fuego Celestial Depura las Nubes
18
El claro sonido de las joyas
21
Crnicas de la espada Taia
42

UNA MENTE LIBRE

Introduccin
Takuan Soho era un prelado de la secta Rinzai de los Zen, muy conocido por su fuerte
carcter y por su rigurosa viveza. Tambin fue jardinero, poeta, maestro del t, autor
prolfico y figura principal en la pintura y caligrafa Zen.
Se dice que Takuan Soho buscaba infundir el espruto Zen en todos los aspectos de la vida
que captaran su propio inters. Como caligrafa, poesa, jardinera y las artes en general;
como el arte de la espada.
Entre los tres ensayos incluidos en esta traduccin, haban dos cartas:
Fudochishinmyroku, El misterioso registro de una sabidura inquebrantable, escrito por
Yagyu Munenori, director de la escuela de espadachines Shagyu Shinkage y maestro de dos
generaciones de shogunes; y Taikai. Crnicas de la Espada Takya, escrito quizs a
Munenori o posiblemente a Ono Tadaaki, maestro de la escuela de esgrima Itto e instructor
oficial de la familia de shogunes y servidores cercanos.
Las tres cartas en su totalidad estn dirigidas a la clase samurai, y las tres tratan de unificar
el espritu del Zen con el espritu de la espada. Individualmente y ampliamente hablando,
uno puede decir que Fudochishinmyroku no solo se trata de tcnica, sino de cmo el ser se
relaciona con el Ser (Self) durante la confrontacin, y de cmo el individuo se puede volver
un todo unificado.
Taikai, por otro lado, se trata mas de los aspectos sicolgicos de la relacin entre el
ser y otro individuo. Entre estos, Reiroshi, El Sonido claro de las Joyas, trata de la
naturaleza fundamental de los seres humanos, de cmo un espadachn; daimyo o cualquier
persona para ese asunto; puede diferenciar entre lo que est bien y lo que es mero egosmo,
y puede entender la cuestin bsica de saber cundo y cmo morir.
A partir de estos ensayos el conocimiento de uno mismo se transforma en un arte de vida.

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EL MISTERIOSO REGISTRO DE UNA SABIDURA INQUEBRANTABLE

Dolor de resignacin hacia la ignorancia.

El trmino ignorancia significa ausencia de iluminacin, es decir, confusin.

El lugar de resignacin es el sitio donde la mente se paraliza.
Se dice que hay cincuenta y dos estados en la prctica budista, y dentro de estos, est el
lugar de resignacin de la mente, que es donde la mente se detiene por cualquier asunto ya
que resignarse significa paralizarse.
Para hablar en trminos de artes marciales, cuando una persona apenas nota que la espada
va a golpearla, si se concibe a la espada del modo en que est en ese momento, la mente se
detendr con la espada en esa posicin. Esto imposibilitar los propios movimientos para
que asi, el oponente corte. Esto significa paralizarse.
Aunque la espada se mueva para golpear a una persona, si la mente no se paraliza por este
motivo, y la persona nota el ritmo de la espada indicando que avanza; si no piensa en
golpear a un oponente y se libera de prejuicios, y si en el instante en que ve la espada, su
mente no se detiene en ningn instante; y la persona se mueve derecha y tuerce la espada
lejos del oponente, la espada cortante se transformar en una aliada, y de forma contraria,
cortar al oponente.
En el Zen a esto se le llama, Agarrar el ltigo, y de forma opuesta, atacar al hombre que
iba a atacar. El ltigo es un arma. La esencia de esto consiste en que la lucha contra el
oponente se volver la espada que lo cortar. A esto se le llama No- espada.
Si el golpe del enemigo, la propia confianza, el hombre que golpea o la espada que lo hace,
la posicin o el ritmo generan dispersin; las acciones fallarn, lo que significa un corte del
oponente.

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Al detenernos ante el oponente, l captar la mente. La mente no debe ubicarse en el propio
ser. El encierro de la mente en el cuerpo es algo que solo se hace con falta de
entrenamiento, cuando uno es un principiante.
La espada puede atrapar la mente. La lucha la captar tambin la mente si esta se
concentra en ella. Si se pone la mente en la propia espada, la espada la atrapar. Con la
mente suspendida en algunos de estos lugares uno se vuelve una ostra vaca.
Seguramente el maestro de la espada recordaba estas situaciones aplicables al budismo.
En el Budismo, estas situaciones se llaman confusin, lo que equivale al dolor por
resignarse a la ignorancia.

La firme sabidura de todos los budas.

Firme quiere decir sin movimiento.
Por Sabidura nos referimos a sabidura de inteligencia.
Aunque sabidura signifique firmeza, no significa la firmeza de las cosas insensibles como
la madera o la piedra. Esta se mueve como la mente desee: hacia delante o hacia atrs,
hacia la derecha o hacia la izquierda, en las diez direcciones y hacia los diez puntos. A la
mente que para nada se detiene se le llama sabidura firme.
Fudo Mo agarra una espada con la mano derecha y sostiene una soga con su mano
izquierda. Cierra los dientes y abre sus ojos con gesto de enojo. Se para firmemente,
dispuesto a defenderse del espritu maligno que obstruya la Ley Budista. Esto no se halla
oculto en ningn lugar del mundo. Realiza las cosas del modo de un protector del budismo,
mientras tanto su cuerpo posee una sabidura inquebrantable. Esto se aplica a todos los
seres vivientes
Visto de esta manera, el hombre comn se vuelve miedoso y no piensa en volverse un
enemigo del budismo. El hombre que est cerca de la iluminacin entiende que este miedo
manifiesta una sabidura inquebrantable y dispersa toda confusin.
Para el hombre que puede demostrar su sabidura inquebrantable y que es capaz de
practicar fsicamente este Dharma mental; como Fudo Mo, el espritu maligno no
proliferar. Es este el propsito de la misin de Fudo Mo.
Se la llama Fudo Myoo 1 a la propia firmeza mental y a un cuerpo inmvil. Inmovilidad
significa que nada puede detenernos.
Mirar algo sin paralizar la mente significa firmeza. Esto sucede porque cuando la mente se
detiene en algo, y el pecho se llena de prejuicios, hay varios movimientos interiormente.
Cuando los movimientos cesan, la mente que suele detenerse, se mueve; pero no se mueve
del todo.

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Si diez hombres se acercan a una persona dando azotes con sus espadas, y la persona se
defiende de cada espada sin detener su mente en cada accin, pasando de una persona a la
siguiente; no har falta una accin correcta para cada una de las diez personas.
Aunque la mente acte diez veces en contra de diez hombres, si esto no detiene
por lo menos a uno de ellos y si hay reaccin entre cada persona. Har falta una accin
correcta?
Pero si la mente se detiene ante uno de estos hombres, an cuando la persona se defienda de
la espada atacante, se dispersar la accin correcta ni bien llegue el hombre siguiente.
Considerando que Kannon2 tiene diez mil brazos en un solo cuerpo, si la mente se detiene
en un solo miembro sosteniendo un arco, no se utilizarn los otros novecientos noventa y
nueve brazos. Esto sucede porque la mente no se detiene dnde todos los brazos tienen
utilidad.
En cuanto a Kannon. Qu sentido tienen mil brazos sujetos a un solo cuerpo? Esta forma
se realiza con la intencin de indicarles a los hombres que dejen fluir su firme sabidura.
An cuando el cuerpo tenga mil brazos, todos sern de utilidad.
Cuando se mira un rbol, al fijarnos en una sola hoja, no vemos todas las dems. Cuando la
vista no se fija en ninguna hoja, y nos enfrentamos al rbol sin absolutamente nada en
mente, se podr ver cualquier cantidad de hojas en forma ilimitada. Pero si una sola hoja
capta la mirada, ser como si no estuvieran las dems.
Se entiende entonces que no hay diferencia entre esto y Kannon con sus mil ojos y mil
brazos.
El hombre comn cree que Kannon es una santidad por sus mil ojos y brazos. El hombre
de mente medio cerrada y que duda sobre cmo alguien puede tener mil ojos, lo llama a eso
una mentira y lo considera una calumnia. Pero si entonces uno entiende un poco mejor,
tendr una idea respetuosa basada en un buen principio y no necesita la simple fe de un
hombre comn o la calumnia de otro, y entender que el budismo, con esta idea, expresa
bien su principio.
As son todas las religiones son de este modo. He visto que Shinto es
especialmente as.
El hombre comn piensa sobre las superficies. El hombre que calumnia al budismo es
incluso peor.
Esta religin, aquella religin, todas son diferentes. Pero en profundidad estn todas
basadas en una conclusin.
1- Fudo Myoo es, literalmente, el Firme Rey Iluminado(SKT Achala), Una de las deidades de las
Cinco Sabiduras. En el budismo Zen se cree que el manifiesta la naturaleza de todas las cosas
vivientes.

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2- Kannon, una Bodhitsatva, la Diosa Budista de la Piedad, (SKT Avalokitesvara). Originalmente
representada como hombre, en una de las tres formas comunes de representacin, tienen mil ojos y
mil brazos.

En algn grado, cuando una persona se corre del lugar de principiante para tener una slida
sabidura, da una vuelta y cae nuevamente al lugar de principiante, al lugar de resignacin.
Hay una razn para esto.
Nuevamente, nos podemos referir al arte marcial que uno practica. Como el principiante no
conoce ni su cuerpo o la posicin de su espada, su mente no se concentra en ningn punto
de su propio ser. Entonces, cuando un hombre lo ataca con la espada, simplemente
reacciona ante el ataque sin nada en mente.
Como esta misma persona estudia diferentes cosas y aprende variadas maneras de ponerse
en postura, sobre la forma de agarrar su espada y en donde concentrarse, su mente se
detiene en varios lugares. Ahora, si quiere golpear a un oponente, queda
sorprendentemente desconforme. Mas tarde, como los das pasan y se acumula el tiempo,
en concordancia con su prctica, ni las posturas de su cuerpo o las maneras de agarrar la
espada tienen peso sobre su mente. Sino que la misma simplemente vuelve al mismo lugar
en el cual estaba cuando era un principiante, no saba nada y tena absolutamente todo que
aprender.
En este tema se aprecia el sentido de cmo el principio y el fin se vuelven lo mismo, como
cuando al contarse de uno hasta diez, el primer y el ltimo nmero se vuelven adyacentes.
En otros casos, como en los tonos musicales, por ejemplo, cuando uno se mueve desde el
tono ms bajo hasta el tono ms alto, ambos tonos se vuelven adyacentes 3.
Decimos que ambos tonos se asemejan. Cuando se llega a las profundidades del budismo,
es semejante al hombre que no sabe nada sobre el Buda ni las leyes budistas. El budismo no
tiene ningn ornamento ni nada que pueda llamar la atencin de los hombres.
Al principio nos encontramos en la afliccin e ignorancia, luego se unifica con una
obediencia y sabidura inquebrantables. La funcin del intelecto desaparece, y se termina en
un estado sin mente ni pensamiento. Si se llega al punto ms profundo, los brazos, las

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piernas y el cuerpo recuerdan lo que deben hacer, sin que la mente para nada participe de
este acto.
El sacerdote budista Bukkoku 4 escribi:
Aunque la mente
no siempre est alerta,
En los pequeos campos montaosos
El espantapjaros
No est en vano
De este modo lo es todo.
Para hacer un espantapjaros en los valles, se da forma a una figura humana donde
luego pone en sus manos un arco y una flecha. Los pjaros y las bestias ven esto y luego
huyen. En tanto que el espantapjaros cumpla con su funcin, no se crea en vano.
Este es un ejemplo del comportamiento de las personas que han alcanzado las
profundidades de cualquier manera. Mientras que las manos, los pies y el cuerpo puedan
moverse, la mente no se detiene para nada en ningn lugar, sin saber uno dnde est
ubicado. Estando en un estado Sin-Pensamiento y Sin-Mente, se llega al nivel del
espantapjaros en los sembrados montaosos.
Sobre el hombre ordinario que no ha encontrado su camino, podemos decir que, desde el
principio, no tuvo sabidura ni nunca la tendr, cualquiera sean las circunstancias. Jams
alcanzar la sabidura ms elevada, proveniente de los lugares ms remotos. Finalmente, el
hombre mediocre que todo lo sabe, inmediatamente muestra su propia sabidura como la
ms elevada, y esto es ridculo. Seguramente deben respetar a los sacerdotes de hoy en da
con semejante luz. Esto es una vergenza.
Existen tanto el entrenamiento en principio, como el entrenamiento en tcnica.
Por principio se quiere decir, como ya expliqu antes: no notamos nada cuando llegamos.
Significa justamente lo mismo que haber desechado toda concentracin. Escrib mucho
sobre este tema anteriormente.
Si no se entrena tcnica, y solo nos saciamos de principio, el cuerpo y las manos no
funcionarn. El entrenamiento en tcnica, puesto en trminos de arte marcial, es el
entrenamiento que, practicado una y otra vez, transforma a las cinco posturas del cuerpo en
una sola.

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Aunque se conozca el principio, debe uno sentirse libre para el uso de la tcnica. Aunque se
esgrima bien la espada, si no hay claridad en los aspectos mas profundos del principio,
existe la probabilidad de fracasar por falta de habilidad.
La tcnica y el principio son exactamente lo mismo que dos ruedas de un auto.
3

El texto aqu menciona el nombre de las doce notas de la escala musical usada en China y en
Japn, ellas son: ichikotsu, tangin, hyojo, shozetsu, shimomu, sojo, fusho, tsukuseki, ban(dakei),
banshiki, shinsen, kamimu.
4

Bokkoku Kokushi: 1256-1316.

El Intervalo en el cual ni un cabello cabe.

Existe el intervalo en el cual ni siquiera se posa un cabello. Podemos hablar de esto en
trminos de artes marciales.
Intervalo significa cuando una cosa proviene despus de la otra, y ni siquiera un pelo
puede escabullirse entre ellas.
Cuando damos palmadas y, en ese mismo instante, largamos un grito, el intervalo entre las
palmadas y el grito no dejaran que entre un pelo.
Esto no es un simple asunto de aplaudir, pensar en gritar y seguir hacindolo. Esto dara
como resultado un intervalo entre ambos actos. Se aplaude y, justo en ese instante, se deja
fluir un sonido.
Exactamente del mismo modo, si la mente se detiene cuando el oponente golpea con su
espada, habr un intervalo, y se perdern las propias acciones. Pero si en el intervalo entre
el golpe de la espada del oponente, y las propias acciones, no entra ni siquiera un pelo, la
espada del oponente debera transformarse en aliada .
En las discusiones Zen aparece siempre el mismo tema. En el budismo repudiamos esta
paralizacin y a la mente que se detiene con cualquier cosa. El paralizarse de este modo se
llama afliccin.
Es como una pelota arrastrada por la corriente: respetamos a la mente que fluye de este
modo y no se detiene en ningn lugar por un instante.

La accin de dar destellos con una piedra

Se puede hacer chispas con una piedra. Esto equivale a adelantarse. Ni bien se golpea la
piedra, aparece la luz. Como la luz aparece enseguida que se golpea la piedra, no hay ni

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intervalo, ni hendidura. Esto significa que no se encuentra el intervalo que detiene a la
mente.
Sera un error darle a esto el significado de rapidez. Mejor dicho, se llega al punto en el
cual nada detiene a la mente. Se dice que ni con velocidad la mente se detiene, porque el
oponente la atrapar en caso de que esto suceda. Por otro lado, si la mente se concentra en
ser rpida y realizar movimientos rpidos, su propia contemplacin la atrapar.
Uno de los poemas de Saigyo dice lo siguiente:
Uno escucha de ti solamente
Como un hombre que aborrece el mundo
Solo espero
Que tu mente no se detenga
Por esta efmera afirmacin
Atribuye este poema a la cortesana de Eguchi 5.
Si consideramos la ltima parte de este verso Solo espero/ que tu mente no se detenga.....,
puede considerase como un golpe a la pura esencia de las artes marciales, ya que es
esencial que la mente no se detenga.
Si en el Zen se pregunta: Que es el Buda? Uno debe alzar un puo cerrado. Si uno
pregunta: Cual es el mas puro significado de la Ley budista? Antes de que las palabras
mueran, uno debe responder Una sola rama de un ciruelo floreciente o el ciprs en el
jardn.
No es cuestin de elegir la respuesta mala o buena. Respetamos a la mente que no se
detiene. A esta mente no la detiene ningn olor o color.
Aunque a esta forma de mente se la reverencia como a un dios, se la respeta como a un
buda, y se le llama Mente Zen o el Mximo significado , si uno reflexiona para despus
hablar, aunque se digan palabras de oro o versos misteriosos, ser solo dolor de
resignacin.
Podra decirse que la accin de destellos con una piedra tiene la velocidad de un rayo
luminoso?
Se le llama sabidura firme cuando alguien responde Si? inmediatamente. Cuando uno
demuestra dudas ante esta pregunta, como respuesta obtendr el dolor de resignacin.
La mente que se detiene y que algo la mueve o confunde Esto es dolor de resignacin, y
equivale al hombre comn. Cuando a un hombre se le formula una pregunta y responde sin
vacilaciones, a esto se le llama sabidura de todos los Budas.

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UNA MENTE LIBRE

No son dos el Buda junto con todas las cosas sensibles. A esto se le llama un dios o un
Buda.
Aunque hay muchas maneras La manera de los dioses, la manera de la poesa, la manera
de Confucio Todos comparten la claridad de una sola mente.

Saigyo (1118-90): Un sacerdote Shingon del tardo perodo Heian, famoso por sus extravos y muy
admirado como poeta. Eguchi estaba situad en la ciudad moderna de Osaka. Se deca que Saigyo
par all una noche y pidi alojamiento, preparando la respuesta dada a la cortesana, y que
anteriormente lemos.

Cuando explicamos con palabras el significado de mente, decimos cosas tales como:
Todas las personas poseen esta mente, Las cosas malas que suceden de da o de noche,
son acordes a nuestro karma , Si uno arruina su propio hogar o destruye su pas, es reflejo
de su carcter, la maldad y la bondad dependen del propio carcter. Si las personas
supieran cmo es la mente, ella solo los confundira a menos que haya un hombre
verdaderamente iluminado para mostrarles el camino.
En este mundo, seguramente hay personas que no conocen la mente. Esto es tan raro como
las personas sin entendimiento. Aunque esta gente existe ocasionalmente, no significa que
acten en forma acorde a su ignorancia, entonces, aunque den buenas explicaciones sobre
la mente, es dudoso que la conozcan bien en profundidad.
Uno puede explicar sobre el agua, pero sin mojarse la boca. Uno puede expandirse
totalmente sobre la naturaleza del fuego. Pero sin calentarse la boca.
Sin tocar fuego o agua real, uno no conoce estas cosas. Aunque se explique todo un libro,
esto no significa verdadero entendimiento. Se puede definir al alimento con precisin, pero
no calmar el hambre.
No es probable que una persona archive entendimiento de las explicaciones de otra persona.
En este mundo hay confucionistas y hay budistas que explican la mente, pero sus acciones
no son como sus explicaciones. La mente de esas personas no estn verdaderamente
iluminadas. Si las personas no tienen un conocimiento profundo de sus mentes en
particular, no tendrn entendimiento.
Muchos de los que estudian no entienden la mente, pero esto no es un asunto de nmeros.
No hay ni uno de ellos con una buena forma de mente. Se puede decir que la iluminacin
de la mente depende de la profundidad del propio esfuerzo.
Donde colocamos la mente.

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Decimos que:
Si uno pone la mente en la accin del cuerpo del oponente, su accin ser captada por lo
que hace el cuerpo del oponente6.
Si se pone la mente en la espada del oponente, esa espada tomar la mente.
Si se pone la mente en las intenciones del rival para golpear, estas intenciones tomarn la
mente.
Si se coloca la mente en la propia espada, la propia espada la captar.
Si la mente se coloca en la propia intencin de no ser golpeado, la mente tomar la propia
intencin de no ser golpeado.
Si colocamos la mente en la postura del rival, esta postura tomar nuestra mente.
Con esto queremos decir que no hay lugar en dnde colocar la mente.
Una persona una vez dijo: Sin importar dnde ponga la mente, mis intenciones se detienen
hacia donde se dirige mi mente, y me pierdo ante mi oponente. Por eso mismo, pongo mi
mente justo debajo de mi ombligo y no la dejo dispersar7. Luego, estoy capacitado para
cambiar de acuerdo a las intenciones de mi oponente.
Esto es razonable, pero visto desde el punto ms elevado del budismo, poner la mente justo
debajo del ombligo y no permitirle dudas es en un nivel bajo de entendimiento, no uno
elevado. Lo es en un nivel de disciplina y entrenamiento. Lo es un nivel de seriedad.
Mencius deca: Busco luego de perder la mente8. Esto no es tampoco el nivel ms
elevado. Tiene el sentido de seriedad. Y para la mente perdida, escriba acerca de este
tema sobre el cual podremos leer ms adelante.
Si consideramos poner la mente debajo del ombligo, sin vacilaciones, la mente que piensa
en este plan, atrapar nuestra mente. No habr habilidad para movernos en forma derecha y
careceremos completamente de libertad.
Esto lleva a la siguiente pregunta: Si poner la mente debajo de mi ombligo inhibe mis
movimientos y no me otorga libertad, no tiene sentido. En qu parte del cuerpo debera
poner entonces la mente? La respuesta es: Si la colocas en tu mano derecha, esta mano
agarrar tu mente y el cuerpo entonces, carecer de su funcin. Si colocas tu mente en el
ojo, el ojo atrapar tu mente y el cuerpo no tendr la funcin mental. Si colocas tu mente en
tu pie derecho, este pie atrapar tu mente y el cuerpo carecer de la funcin de la mente.
No importa el lugar en el cual se coloque la mente. Si se pone en un solo lugar, el resto del
cuerpo carecer de su funcin
Bueno, entonces queda la respuesta sobre el lugar dnde uno debe poner la mente, que es:
Si no la colocas en ningn lugar, ir a todas partes del cuerpo y se esparcir por todos lados.
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UNA MENTE LIBRE

De esta manera, cuando entre en tu mano, notar la funcin de tu mano. Cuando entre en tu
pie, notar la funcin de tu pie, y cuando entre en tu ojo, notar la funcin de tu ojo.

Ahora debe quedar en claro que concentrarse en, en el texto, es otra alternativa de palabra para
poner la mente. Concentrarse, sin embargo, acota el sentido de la frase original del autor. Deben
considerarse ambas ideas.
7
* El tanden, es el punto de tres dedos de ancho justo debajo del ombligo. Los taoistas consideran
que es el lugar justo donde reside la mente. Est muy cerca del centro de gravedad del cuerpo y en
la literatura sobre arte marcial se lo nombra con frecuencia.

Si debes decidirte por un lugar en el cual poner la mente, ser captada por ese lugar y
perder su funcin. Si uno piensa, ser atrapado por sus pensamientos.
Como esto realmente sucede, es mejor dejar a un lado los pensamientos y la
discriminacin, arrojar la mente lejos del cuerpo entero, no detenerse ni aqu ni all, y
cundo la mente visite estos diversos lugares, ejecutar sin error los actos y las funciones.
Caer en un solo lado se le llama al acto de colocar la mente en solo lugar. Por un solo
lado nos referimos a la propensin hacia un solo lugar. La correccin est indicada por el
acto de moverse hacia cualquier lado. La Mente Correcta se muestra a si misma cuando
expandimos la mente hacia todo el cuerpo y no tiene predisposicin hacia ningn lugar en
particular.
Cuando la mente tiene predisposicin hacia un lugar, evitando otro, a esto se le llama mente
de un solo lado. Esto es despreciable. Ser detenido por cualquier cosa, sin importar qu, es
caer hacia un solo lugar, y ser despreciado por aquellos que siguen el rumbo correcto.
Cuando una persona no piensa En dnde debo poner la mente?La mente se extender
por todo el cuerpo y se desplazar hacia cualquier lugar, sin excepcin.
Sin poner uno la mente en cualquier lugar. No puede uno usar la mente, dejando que vaya
de lado en lado, respondiendo a los movimientos del oponente?
Si la mente se desplaza por el cuerpo entero, cuando se le pide a la mano que acte, uno
debe usar la mente que est en la mano. Cuando le pedimos al pie que acte, uno debe usar
la mente del pie. Pero si se determina un lugar en especial en el cual colocar la mente,
cuando intentas sacarla de ese lugar en particular, ah mismo se quedar y carecer de
funcin.

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UNA MENTE LIBRE

Se mantiene a la mente como a un gato atado y no se le permite que se mueva, cuando la
contienes en tu ser, se detendr ah mismo, forzndola dentro de tu cuerpo, sin que se vaya
a ningn lugar.
Se le llama disciplina al esfuerzo por no detener la mente en un solo lugar. Cuando no
detenemos la mente decimos que es objeto y esencia. Poner la mente en ningn lugar en
particular equivale a colocarla en todos lados. Incluso cuando se mueve la mente fuera del
cuerpo, si se la enva a un solo lugar, faltar en los otros nueve lugares. Si no restringimos
la mente hacia una sola direccin, estar en las diez direcciones.

Si la mente se desplaza por el cuerpo entero, cuando se le pide a la mano que acte, uno
debe usar la mente que est en la mano. Cuando le pedimos al pie que acte, uno debe usar
la mente del pie. Pero si se determina un lugar en especial en el cual colocar la mente,
cuando intentas sacarla de ese lugar en particular, ah mismo se quedar y carecer de
funcin.
Se mantiene a la mente como a un gato atado y no se le permite que se mueva, cuando la
contienes en tu ser, se detendr ah mismo, forzndola dentro de tu cuerpo, sin que se vaya
a ningn lugar.
Se le llama disciplina al esfuerzo por no detener la mente en un solo lugar. Cuando no
detenemos la mente decimos que es objeto y esencia. Poner la mente en ningn lugar en
particular equivale a colocarla en todos lados. Incluso cuando se mueve la mente fuera del
cuerpo, si se la enva a un solo lugar, faltar en los otros nueve lugares. Si no restringimos
la mente hacia una sola direccin, estar en las diez direcciones.

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UNA MENTE LIBRE

Seriedad est traducida tambin como reverencia, para los Neo-Confucionistas significa una
actitud interna de atencin y serenidad aplicada a los esfuerzos en asuntos de artes manuales. Como
un estado mental deseado, contiene tambin cierto sentido de meditacin.
La cita es de Mencius(libro 6, parte 1, captulo 11): Mencius dijo: La sinceridad humana es la mente
de un hombre. La rectitud es el camino del hombre. Que triste que abandone ese camino y no crea
en l. Cuando un hombre pierde un gallo o un perro, sabe buscarlo, pero habiendo perdido su
(correcta) mente, no sabe buscarla. La Manera de aprender no es otra que buscando a la mente
perdida.

La mente correcta y la confundida

La Mente Correcta es la que no se queda en un solo lugar. Es la mente que se esparce hacia
todo el cuerpo y todo el ser.
La Mente Confundida es la que, reflexionando sobre algo, se congela en un solo lugar.
Cuando la Mente Correcta se congela y se detiene en un solo lugar, se convierte en lo que
se llama Mente Confundida. Cuando se pierde la Mente Correcta, pierde sus funciones en
cualquier lugar. Por este motivo, es importante que no se pierda.
Cuando no se queda en un lugar, la Mente Correcta es como el agua. La Mente Confundida
es como el hielo, un hielo que no puede lavar ni manos ni cabeza. Cuando se derrite el
hielo, se vuelve agua y circula por todas partes, y puede lavar las manos, los pies y algo
ms.
Si la mente se congela en un lugar y se detiene en una cosa en particular, es como el agua
congelada que no puede usarse libremente: hielo que no puede lavar ni manos ni pies.
Cuando se el hielo se derrite y se usa como agua, extendindolo por el cuerpo, se lo puede
enviar a donde uno quiera.
Esto es la Mente Correcta.
La Mente de la Mente Existente y la Mente No-Mental
La Mente Existente es lo mismo que la mente confundida y se lee literalmente como la
mente que existe. Es la mente que existe en una direccin, sin considerar al sujeto. Cuando
hay un objeto de pensamiento en la mente, surgirn la discriminacin y los pensamientos. A
esto le conoce como la Mente Existente.

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UNA MENTE LIBRE

La No-mente es equivalente a la Mente Correcta. No se congela ni queda fija en ningn
lugar en particular. Se le dice No-Mente cuando la mente carece de discriminacin y
pensamientos pero deambula por todo el cuerpo y se extiende por todo el ser. No se ubica
en ningn lugar en particular, ya que no es ni como la madera ni como la piedra. Se le llama
No-Mente cuando no hay un lugar para detenerse. Cuando se detiene, hay algo en la mente.
Cuando no hay nada en mente, se le llama la mente de la No-Mente. Tambin se le llama
No-Mente-No-Pensamiento.
Cuando esta No-Mente se desarrolla bien, no se detienen en una cosa, ni le falta otra. Es
como agua derramndose y existe por todos lados. Aparece correctamente cuando nos
enfrentamos al momento necesario.
La mente que se vuelve fija y se detiene en un lugar no funciona libremente. Parecido a las
ruedas de un auto que giran porque no estn fijas en un lugar. Si estuvieran tan fijas, no
giraran. La mente tambin es algo que no funciona si se ata a una sola situacin.
Si hay algn pensamiento en la mente, aunque se escuchen las palabras de otra persona,
podramos orla realmente. Esto sucede porque la mente se detuvo con los propios
pensamientos.
Si tu mente se inclina en direccin de estos pensamientos, aunque escuches, no oirs; y
aunque mires, no podrs ver. Esto sucede porque hay algo en tu mente, que es pensamiento.
Si puedes sacar de tu mente lo que all hay, tu mente se volver No-Mente, funcionar
cuando sea necesario, y en el modo apropiado.
La mente que piensa en remover lo que lleva dentro, estar ocupada por ese mismo acto. Si
uno no piensa en eso, la mente remover estas cosas por s misma y por s sola se
transformar en No Mente.
Si uno se acerca a su mente de este modo, algn da, de repente, por s misma, estar en
buenas condiciones. Si uno trata repentinamente de lograr esto, nunca lo lograr.
Un viejo poema dice:
Para pensar, no voy a pensar.
Esto es tambin algo presente en nuestra mente.
Simplemente no pensar.
Tira la Calabaza dentro del agua, empjala y girar
Empujar una calabaza, significa realizarlo con tus propias manos. Cuando se tira y se
presiona una calabaza en el agua, repentinamente saltar hacia un lado. Sin importar, es
algo que no dejar de suceder hacia un solo lado.
La mente de un hombre que ha llegado no se detendr en un solo asunto ni siquiera por una
rato. Es como empujar la calabaza en el agua.
16

UNA MENTE LIBRE

Engendrar la mente en un lugar y sin permanencia

En nuestra manera sinojaponesa de escribir, esto se pronuncia omushoju jijogoshin.
Sin importar lo que haga una persona, cuando engendra la mente que piensa en realizar
algo, la mente se detiene en ese objeto. Entonces, uno debe engendrar una mente en un
lugar inestable.
Si generamos ese tipo de mente, la mano no se mover en forma derecha. Se les llama
hombres que cumplen de todas maneras a aquellos que cuando se mueven, engendran la
mente que por lo general se detiene en ese movimiento, pero que a la vez no se detienen
para nada en el transcurso de la accin.
La mente con ataduras surge de la mente que se detiene. De este modo se realiza el ciclo de
transmigracin. Esta parada se convierte en los lazos de vida y muerte.
Cuando uno mira los capullos del cerezo o las hojas de otoo, y mientras que engendra la
mente que lo esta mirando, es importante no detenerse en ellos.
Los poemas de Jien dicen 9:
La flor que entrega su fragancia
ante mi puerta .
Lo hace despreocupada.
Yo, sin embargo, me siento y aprecio,
Que triste, este mundo.
Esto quiere decir que la flor entrega su fragancia sin mente, mientras que me detengo ante
ella, mi mente no se va ms lejos. Que lamentable! La mente me ha empalado de este
modo.
Se vuelve as un principio secreto cuando se ve y se oye sin detener la mente.
La palabra seriedad est formada por el siguiente dicho: Un objetivo sin distracciones10.
La mente se ubica en un lugar y no se le permite estar en ningn otro lugar. Mas tarde,
incluso cuando uno desenvaina la espada para golpear, se considera esencial no permitir
que la mente se mueva en direccin del golpe. Especialmente en semejantes asuntos como
recibir rdenes de un amo, uno debe mantener en la mente la palabra seriedad.
En budismo, tambin tenemos la mentalidad de seriedad. Cuando la campana a la cual
llamamos Campana de reverencia, suena tres veces, juntamos nuestras manos y
obedecemos. Esta actitud de reverencia, cuando uno, en primer lugar, entona el nombre de
Buda, es sinnimo de tener un objetivo sin distraccin o una mente sin confusin.

17

UNA MENTE LIBRE

En budismo la mentalidad de seriedad no est en el nivel ms profundo. Controlar la mente
sin dejar que se confunda es disciplina de alguien que recin est aprendiendo.
Esta prctica, cuando se aplica por mucho tiempo, lleva a un avance hacia el nivel de
libertad en el que uno puede dejar que la mente se dirija hacia cualquier direccin. El nivel
mencionado anteriormente, de engendrar la mente sin un lugar en el cual detenerse, es el
nivel ms elevado de todos.
Por medio de la palabra seriedad se indica que la mente se contiene en vez de esparcirse
hacia cualquier lugar; cuando uno crey realmente haberlo logrado. Esto se presta a
confusiones. En este nivel hay una intensificacin de la mente y no se permite ni una pizca
de negligencia.
Es similar a cuando un gato atrapa a un pichoncito. Para prevenir una repeticin, se ata un
cordn alrededor del gato, y no se lo deja escapar.
Si se trata a la mente como a un gato atado, no ser libre y no tendr la posibilidad de
funcionar como corresponde. Si el gato est bien entrenado, suelta la cuerda; y se le
permitir ir a donde quiera. Entonces, incluso si ambos, gato y gorrin, estn juntos, el gato
no atrapar al gorrin. Considerar estas frases significa engendrar la mente sin un lugar de
permanencia.
Dejar que mi mente se disperse e ignorarla como a un gato, aunque pueda ir a donde quiera,
significa usarla de una manera en la cual no se detenga.
Si lo colocamos en trminos de artes marciales, la mano que blande la espada no detiene a
la mente. Completamente obvio para la mano que empua la espada, cundo uno golpea y
corta al oponente. No se coloca la mente en el adversario. El oponente es Vaco. Yo soy
Vaco. La mano que sujeta la espada, la espada misma, son Vaco. Entiende esto, pero no
dejes que el Vaco atrape tu mente.
Cuando capturaron al sacerdote Zen de Kamakura, Mugaku, durante los disturbios en
China, y estaba en el punto de ser cortado, cit el Gatha. Con la velocidad de un rayo,
cort a travs de la brisa primaveral , y el soldado arroj su espada y huy 11.
Mugaku indic esto al empuar la espada, en las infinitas veces que le golpe con la
velocidad de un rayo, cuando no hay ni mente ni pensamientos. Para la espada que golpea,
no hay pensamientos. Para mi, persona prxima a ser golpeada, no hay mente. El atacante
es vaco. Su espada es vaco. Yo, prximo a ser golpeado, soy vaco.
Si as sucede, el hombre que golpea no es hombre por completo. La espada que golpea no
es una espada. Y para m, la persona prxima a ser golpeada, en un rayo de luz, ser como
un corte a travs de la brisa que sopla en cielo primaveral. Es la mente que para nada se
detiene. Y no hay probabilidad de que la espada reaccione para cortar a travs del viento.
Mejor olvidarse de la mente por completo para que salgan las cosas bien.
18

UNA MENTE LIBRE

Cuando uno baila, la mano sujeta el abanico y el pie da un paso. No se le puede llamar
habilidad al hecho de que uno no se olvide de todo, contina pensando en bailar con las
manos y los pies de manera correcta. Cuando la mente se detiene en las manos y los pies,
ninguno de los actos sern singulares. Si la mente no se descarta por completo, todo lo que
uno haga, ser pobre.
9Jien (1115-1225), tambin muy conocido como Jichin. Era un monje y poeta de la secta Tendai.
10Un objetivo sin distracciones: Es una frase favorita de los Neo-confucionistas chinos para explicar la
seriedad
11Mugaku(1226-86): Era un sacerdote chino de la secta Linchi(Rinzai). Hojo Tokimune lo invit a Japn en
1278. La historia arriba se refiere a la invasin de los Sung del Sir por los mongoles en 1275.
Un Gatha es un himno mtrico o una cancin, que a menudo se encuentra en los sutras budistas. El verso
entero diceEn toda la tierra y en todo el cielo, no hay ningn lugar para dificultades./ felizmente entiendo: El
hombre es vaco, la Ley Budista es vaco/ Cun maravilloso es la espada de tres pies del Gran Yuan./ Con la
velocidad de un rayo/ Cort la brisa primaveral.

Buscar la mente perdida.

Este es un dicho de Mencius. Quiere decir que uno debe recuperar la mente para colocarla
en su lugar.
Si un gato, un perro o un gallo se escapan y corren hacia otro lugar, uno ir a buscarlos para
llevarlos a sus casas. Del mismo modo, cuando la mente, el amo del cuerpo, se ha escapado
hacia una mala direccin. Por qu no la vamos a buscar y la regresamos hacia nuestro
propio ser? Esto es precisamente lo ms razonable.
Pero hay tambin un dicho de Shao Kang-Chieh que dice lo siguiente: Es esencial perder
la mente12; esto es un poco diferente. Se tiende generalmente a atar la mente, que se agota
y, como el gato, no funciona como corresponde. Si la mente no se detiene con las cosas,
ellas no la mancharn y se usar bien. Djala que sola se escape hacia donde desee.
Las cosas detienen y manchan la mente. Por este motivo, se nos advierte de que eso no
pase, y nos apresuran a buscarla y regresarla a nuestro propio ser. Este es el primer paso de
entrenamiento. Tenemos que ser como la flor de loto, que el barro en el cual ella crece, no
la mancha. Aunque el barro existe, no nos distrae. Uno transforma a la mente en un cristal
bien lustrado que no se mancha incluso cuando se lo coloca en el barro. Se lo deja ir hacia
donde desee.
Cuando uno est entrenando, es bueno considerar el dicho de Mencius. Buscar la mente
perdida. Por ltimo, sin embargo, hay que considerar las palabras de Shao Kang-Chieh
Es esencial perder la mente.
Entre los dichos del sacerdote Chung-Feng estaba, Estar en posesin de una mente que se
escap13. El significado de esto es exactamente el mismo que el dictamen de Shao Kang-

19

UNA MENTE LIBRE

Chieh cuando dice que debemos dejar la mente irse. Tiene importancia al advertirnos sobre
no buscar la mente perdida o atarla en un solo lugar.
Chung Feng tambin dijo: Asegrate de no retirarte. Esto significa tener una mente que
no se altere. Quiere decir que un hombre debe estar conciente de que, aunque avance bien,
una o dos veces, no debe retirarse aunque est cansado o bajo circunstancias inusuales.
12Shao Kang-Chieh era un erudito de la Dinasta Sung del Norte. En vez de usar el verbo perder, se
tradujo el verbo dejar ir.
13

Chung-Feng: un sacerdote chino zen de la dinasta yuan.

Tira la pelota en una corriente rpida y nunca se detendr

Hay un dicho que dice as: Tira la pelota en una corriente rpida y nunca se detendr.14
Esto quiere decir que si tiras la pelota en agua que rpidamente fluye, se subir a las olas y
nunca se parar en seco.
Ahorrar el intervalo de tiempo entre el antes y el despus
Hay un dicho que dice ahorrar el intervalo de tiempo entre el antes y el despus. Y sin
dejarse llevar por la mente de momentos previos, permitiendo que permanezcan los rastros
de la mente actual ambos estn mal. Esto quiere decir que uno debe dar un corte justo a
los intervalos entre el pasado y el presente. La importancia reside en cortar los lmites entre
antes y despus, entre ahora y entonces. Significa no detener la mente.
El Agua Arrasa, el Fuego Celestial Depura las Nubes.
Hoy, los campos de Musashino no se queman,
Pero mi esposo y yo permanecemos ocultos,
En las pasturas primaverales15.
Alguien expres este poema de la siguiente manera:
Como las nubes blancas llegan juntas,
Las glorias de la maana ya desparecen.

20

UNA MENTE LIBRE

Pens en algo, solo para m mismo, sobre lo cual quiero aconsejar. Y, como se que solo es
mi opinin cuestionable y humilde, siento que es el momento correcto para escribir lo que
percibo.
Como eres un maestro en las artes marciales, sin igual en el pasado o en el presente, eres
mas resplandeciente en rango, salario y reputacin. Despierto o mientras duermes, no debes
olvidarte de este gran beneficio y para devolver este favor durante la noche o durante el da,
debes pensar solo en cumplir con tu lealtad.
14

Del Pi Yen Lu, una coleccin de problemas, dichos, e historias de los patriarcas.

Un monje le pregunt a Chao-Chou: Posee un recin nacido las seis percepciones?. Chao-Chou
dijo: Lanza una pelota en la corriente que fluye. El monje entonces le pregunt a Tou-Tze: Qu
significa eso? Tira una pelota en la corriente fluyendo. Tou-Tze dijo: Nunca se detendr.

La lealtad total es la primera que endereza tu mente, disciplina tu cuerpo, sin que un pelo
siquiera divida tus pensamientos respecto a tu seor, sin resentimiento o culpabilidad hacia
otros. No rechaces tu trabajo diario. En el hogar, se filial, no dejes que nada indecente
ocurra entre el marido y la mujer. Se correcto en formalidad. No ames a las damas, lbrate
del sendero de la sensualidad, se austero como un padre, y obra de acuerdo a ese modo.
Al emplear subordinados, no hagas distinciones en base a sentimientos personales. Emplea
hombres que sean buenos y que se aten a ti, reflexiona sobre tus propias deficiencias,
conduce el gobierno de tu provincia correctamente, y distnciate de los hombres que no son
buenos.
De esta manera, los hombres que son buenos avanzarn diariamente, y los que no lo son,
sern influenciados naturalmente cuando vean que su seor ama a los buenos. De este
modo dejarn de ser malos y se volvern buenos por decisin propia.
De este modo, tanto el seor como el subordinado, los que estn arriba y abajo, sern
buenos hombres, y cuando se debilita el deseo personal y abandonamos el orgullo, el
bienestar de la provincia se enriquecer, la gente estar bien gobernada, los nios se
comunicarn con los padres, y los superiores y subalternos trabajarn juntos como manos y
pies. La provincia entonces se volver pacfica por si misma. Este es el comienzo de la
lealtad.
Un soldado de semejante mente libre debera ser tu predileccin mediante cualquier
situacin, an si tuvieras el control de cientos de miles de hombres. Cuando la mente total
de Kanon de mil brazos est bien, cada uno de los miles de brazos sern tiles; del mismo
modo, si la mente de tu arte marcial es correcta, la funcin de toda tu mente ser libre, e
incluso mil enemigos estarn a la merced de tu espada. No es esto una lealtad magnfica?
Otras personas no pueden discernir si es correcta o no. Cuando emerge un solo
pensamiento, tanto lo bueno como lo malo estn presentes. Si uno piensa sobre el

21

UNA MENTE LIBRE

fundamento de lo bueno y lo malo, y hace el bien reprimiendo lo malo, la mente por si
misma se volver correcta.

15

Un poema al final de la duodcima seccin del Ise Monogatari (siglo nueve). La seccin dice:

Hace mucho tiempo atrs haba un hombre que le rob la mujer a otro hombre, cuando huyeron a Musashino,
siendo considerado un ladrn, lo atrap un gobernador de esa provincia. Escondi a la mujer en un matorral y
se fue. Un viajero dijo: Hay un viajero en este campo, y se encendi fuego para quemarlo. Angustiada la
mujer lloraba. Hoy no quemen los campos de Musashino/ mi esposo y yo yacemos juntos/ en los campos
primaverales.

Saber lo que es malo y no reprimirlo es una enfermedad de los propios deseos. Ya sea por
amor a la sensualidad o por propia indulgencia. Desear algo es un asunto de la propia
mente. Entonces, an al tratarse de un buen hombre, su buena intencin no sera til si no
anula sus inclinaciones. Al tener una sola vez agrado hacia un hombre ignorante, tomarle
gusto a esa persona, y designarle un puesto sin emplear al hombre bueno que yace en el
mismo lugar, es lo mismo que carecer totalmente de hombres buenos.
An si uno emplease a muchos miles de hombres, no hay probabilidad de que uno le sea
beneficioso a su amo en caso de emergencia. Y para los jvenes malvados e ignorantes que
una vez fueron tan atractivos, con sus corazones incorrectos desde el principio, no se
consideraran capaces de sacrificar sus propias vidas al enfrentar una verdadera situacin.
Jams escuch, incluso en el pasado, sobre hombres que se equivoquen al serles tiles a sus
seores.
La apariencia de que semejante cosa puede suceder cuando los seores eligen aprendices es
realmente una vergenza.
Esto es algo que nadie sabe: por alguna inclinacin extraa, uno puede dejarse llevar por
malos hbitos y caer en la maldad. Cuando puedes pensar que nadie sabe sobre estas faltas,
como nada es tan claro como las cosas que, en forma difusa, se pueden ver, si tu mente
las conociera, tambin las conocera el cielo, la tierra, los dioses y las personas16. Si ese es
el caso. Realmente no est en peligro la proteccin de la provincia? Deberas reconocer
esto como una gran deslealtad.
Por ejemplo, no importa cuan fervorosamente le profeses lealtad a tu seor feudal, si las
personas de tu clan no estn en armona y el pueblo del Valle Yagyu te da la espalda, todo
lo que hagas ser un fracaso.

22

UNA MENTE LIBRE

Se dice que, en todas las cosas, si conoces el lado bueno y malo de un hombre, debes
conocer a los criados y subordinados a los cuales ama y emplea, y a los amigos con los
cuales ntimamente se relaciona. Si el seor feudal no es correcto, ninguno de sus vasallos u
amigos sern correctos. Si este es el caso, todas las provincias vecinas lo rechazarn y con
desdeo. Pero si el amo y sus sirvientes son buenos, sern muy bien tenidos en cuenta por
todos.
Se dice tambin que la provincia considera a los buenos hombres como a una joya. Esto es
algo que debe experimentarse.
Por sobre todas las cosas, respecto al honrado comportamiento de tu hijo, ya se sabe que
est mal atacar a un nio que se comporta mal si el mismo padre se comporta
incorrectamente. Si en primer lugar, te comportas correctamente y luego expresas tus
opiniones, no solo el se comportar correctamente por naturaleza; tambin lo har su
hermano ms chico, Master Naizen, que se volver correcto aprendiendo de su conducta.
Se dice que uno acepta o desecha a los hombres por su rectitud mental. En este momento,
como eres un subordinado favorecido, es totalmente inconcebible que todos los seores
feudales acepten sobornos, o que se olviden las mentes correctas por avaricia.
Veo como una enfermedad que disfrutes Ranbu17, que ests orgulloso de tus propias
habilidades en No, y que te esfuerces en demostrar estas habilidades a los seores feudales.
No debes reflexionar una y otra vez sobre el hecho de que los recitales del emperador son
dados como el Sarugaku. Son los daimyo provinciales, los primeros en cortesa, los mas
frecuentemente llevados ante el shogun18?
En una cancin dice:
Es la mente misma
La que nos lleva por mal camino;
No seas inconsciente,
De la mente.
El claro sonido de las joyas
No hay nada mas claro para nosotros que la vida misma. Ya sea un hombre rico o pobre, si
no vive una larga vida, no lograr su verdadero propsito. An si uno tuviera que derrochar
miles de riquezas y cosas de valor para lograrlo, la vida es algo que debe comprarse.
Se dice que la vida es una pequea cuenta comparada con la mente correcta19. En verdad, es
la rectitud mental la ms estimada.
Nada es ms preciado que la vida. Entonces, en el momento en que debemos arrojar esta
valiosa vida y tener rectitud mental, no hay nada ms apreciado que eso.

23

UNA MENTE LIBRE

Mirando cuidadosamente al mundo, podemos ver que muchas personas que desechan sus
vidas moderadamente. Pero crees que una entre mil personas morira por una mente
correcta? Parece ser que entre la humilde clase sirviente, contrario a lo que uno espera, hay
muchos que lo haran. Sera muy difcil entonces para las personas que se creen sabias
como para hacer lo mismo.

16

La cita est basada en La doctrina del hombre (Captulo I): No hay nada que se vea tan claro como
lo que est oculto, nada tan aparente como lo que difusamente puede verse. Entonces el caballero es
cuidadoso cuando est solo.
17

Ranbu: es una danza que se hace entre actuaciones de No.

18

Saragaku: literalmente La msica de los monos, es un estilo antiguo de drama y predecesor del
No.

Me dije ciertas cosas un poco a mi mismo, mientras que pasaba un largo da primaveral, un
cierto hombre apareci y dijo algo como esto:
Mientras que la riqueza realmente agrada a nuestros corazones, tener vida es la mejor
riqueza de todas. Entonces cuando llega el momento de enriquecerse, un hombre
despreciara su riqueza para mantener su vida intacta. Pero cuando piensas que un hombre
no dudara en despreciar su tan valorada vida por amor a la rectitud mental, el valor de una
mente correcta es mayor que la vida misma. El deseo, la vida y la rectitud mental entre
estos tres. No es lo ltimo lo que el hombre ms valora?
En ese entonces, respond algo que expresar en las siguientes lneas:
Entre el deseo, la vida y la rectitud mental, se dice que es natural valorar ms la rectitud
mental entre estas tres cosas. Pero decir que todos los hombres, sin excepcin, prefieren la
rectitud mental entre estas tres cosas, es errarle al blanco. No hay un solo hombre que
simplemente valore el deseo y la vida pero que mantenga en sus pensamientos la rectitud
mental.
Yo pregunto: Hay algn hombre capaz de entregar fcilmente su vida para obtener
rectitud mental?
La respuesta es: Hay muchas personas en este mundo que no pueden tolerar los insultos, y
quienes, rpidamente, junto con sus actuales enemigos, desechan sus vidas en una pelea.
Esto significa tener rectitud mental, principalmente mental, como para entregar sus vidas
fcilmente. Se trata de morir por rectitud mental ms que por riquezas o por propia vida.
Raramente se conoce a aquellos a los que les cortaron el rostro o que vencieron a sus
enemigos. Todos fueron hombres que murieron por rectitud mental. Considerando esto, se
puede decir que todos los hombres valoran la rectitud mental ante la riqueza o la vida.

24

UNA MENTE LIBRE

Yo dije: - Morir debido a una molestia a causa de insultos refleja rectitud mental. Peor no
se trata totalmente de eso. Sino de olvidarse totalmente de uno en el enojo momentneo.
Esto no es de ninguna manera rectitud mental. Su nombre correcto es enojo y nada ms.
Una persona, antes de que la insulten, ya deja de lado su rectitud mental. Y por esta razn,
sufre insultos. Si la propia rectitud mental es la correcta cuando se relaciona con otros, no
seria insultado. Al ser insultado por otros, uno debera darse cuenta de que olvid su propia
rectitud mental antes de la ofensa.

La rectitud mental es un asunto de extrema importancia. Su esencia no es otra que el

Principio Celestial, que le da vida a todas las cosas. Cuando lo adquiere el cuerpo humano,
se le llama propia naturaleza. Sus otros nombres son virtud, el Camino, humanidad,
probidad y propiedad. Mientras que los nombres cambian segn la situacin, y aunque la
situacin es diferente, bsicamente es una sola cosa.
Cuando se escribe como humanidad, cuya situacin implica relaciones humanas, su funcin
es benevolencia.
Cuando se escribe como rectitud mental, y la situacin implica una postura social e
integridad, su funcin es la de no cometer errores al juzgar claramente.
An en la muerte, si uno no acierta con el principio al respecto, carece de rectitud mental.
Si bien algunos piensan que si una persona simplemente muere, tienen estas cualidades20.
Se considera que la rectitud mental es la esencia libre de perseverancia que es la parte
central de la mente humana; y al usar la fuerza en esa esencia mental como una cuerda,
todo lo que se produzca ser expuesto como rectitud mental.
Respecto a esto, desde el momento en que uno se puso al servicio de Daimyo, de las
vestimentas a sus espaldas, de la espada que lleva al costado, su calzado, su palanqun, su
caballo y todo su material, no hay un solo elemento que no sea a favor de su seor. La
familia, la esposa y el nio son sus subordinados Todos ellos y sus relaciones- no se
puede decir que alguno reciba el favor de su amo. Teniendo bien en mente estos favores, un
hombre puede enfrentar a los oponentes de su seor en la batalla y entregar su propia vida.
Esto significa morir por rectitud mental.
Esto no ocurre por honor al propio nombre, ni para obtener fama, un salario y un feudo.
Recibir un favor y devolver ese favor La sinceridad de la esencia mental consiste
solamente en esto.
Hay alguna persona que morira de este modo? Si hubiese una sola persona entre mil,
entonces deberan haber cien en cien mil. Y para alguna ocasin deberan cien mil hombres
disponibles.
En realidad, cien hombres mentalmente correctos deben ser muy difcil de hallar.

25

UNA MENTE LIBRE

19

Rectitud mental es el trmino finalmente elegido para representar el gi japons, aunque no es

exactamente su equivalente. Entre las alternativas consideradas, se rechaz la rectitud porque por un
extremo al menos, el occidental autosatisfecho con su propia rectitud, est apto como para corregir
a los dems. Se debe considerar la moralidad (integridad intachable), ya que es ms cercana. El
nfasis se reside en que la firmeza de rectitud personal, por medio de una reflexin propia,
entrenamiento y disciplina. Esto no lleva a un proselitismo de forma automtica o momentnea.
Muchas son las historias en artes marciales y en el zen de futuros estudiantes yendo a recibir
detalladamente la instruccin de sus maestros.
20La razn de morir es para reconocer porqu, y de que manera, uno debe morir.

Sin considerar la poca, cuando el pas estaba en desorden, deberan de haber habido cinco
entre siete mil cuerpos luego de una batalla. Entre ellos haban hombres que encontraron al
enemigo y se los aseguraron como premio propio. Enemigos que derribaron a otros
hombres sin que nadie se entere. Todos estos hombres parece que murieron por rectitud
mental, pero muchos no lo hicieron. Muchos murieron por su propio nombre y por un
salario.
El primer pensamiento consiste en hacer algo por fama; el segundo consiste en establecer
un nombre, y el ltimo consiste en recibir dinero y sobresalir en el mundo.
Hay personas que logran grandes proezas, atraen fama; y sobresalen en el mundo. Estn
aquellos que mueren en batalla. Estn entre el samurai ms adulto, aquellos que aseguran su
nombre en la prxima batalla para dejrselo a sus descendientes en edad adulta; y si no
mueren en batalla, trataran de dejar tanto su nombre y estado. Todos estos hombres
entregan su vida fcilmente; pero todos debido a fama y ganancias. La suya es una sangre
caliente de muerte que nace del deseo. No es rectitud mental.
Aquellos que reciben una palabra amable se sus seores y les entregan sus vidas tambin
mueren por rectitud mental. Pero estn aquellos que no valoran la rectitud mental aunque
debera ser la ms valorada. Entonces aquellos que desechan sus vidas por deseo, y aquellos
que conservan sus preciadas vidas y se exponen a la vergenza pertenecen a aquellos que se
toman la rectitud mental a la ligera, an si vivieran o muriesen.
Cheng Yin y Chu Chiu murieron juntos por devocin a la rectitud mental21. Po I y Shu
ChI eran hombres que pensaban profundamente en la rectitud mental, y lamentaron que un
vasallo haya matado a su propio rey22. Al final, murieron de hambre al pie del monte
Shongyang.
21

Cheng Ying y Chu Chiu: Ambos dependan de la Casa de Chao Shu durante el perodo de
invierno y primavera(770-403 a.c). sabiendo que un ministerio maldito iba a masacrar a toda la
familia Chao, Cheng Ying y Chu Chiu concibieron un plan por medio del cual Chu Chiu y su

26

UNA MENTE LIBRE

hijo, quien se pareca al heredero de Chao, simulara un escape para que lo asesinen, y Cheng Ying
viaje a las montaas con su verdadero hijo. El plan fue exitoso, y mucho ms tarde el heredero pudo
regresar para derrocar al malvado ministro y continuar la Casa de Chao. Cheng Ying entonces
recit el incidente en la tumba de Chu Chiu y se suicid.
22Po I y Shu ChI : eran dos hermanos que vivieron durante los ltimos das de la dinasta Yin
(1766- 1122 A.C). En ese tiempo el rey Wu de los Chou casi mata al ltimo emperador de los Yin,
los hermanos lo reprendieron dicindole que es incorrecto que un vasallo mate a su rey. Ignor este
consejo y King Wu estableci la dinasta Chou. Los hermanos, sintiendo que sera vergonzoso
comer la cebada de los Chou, se fueron a Mount Shouyang, comiendo solo helecho. En sus ltimos
das, se murieron de hambre.

Al buscar hombres como estos, descubrimos que no haban muchos, incluso en la

antigedad. Incluso con ms razn, en el mundo Sin Rumbo de hoy, no hay probabilidad de
aquellos que, valorando la rectitud mental, dejaran fcilmente el deseo y la vida. A menudo
la gente deja de lado sus vidas por devocin al deseo, o mantienen sus preciadas vidas y se
cubren con la vergenza. Nadie conoce ni un poquito sobre la rectitud mental.
Todos los hombres simulan saber sobre la rectitud mental, pero verdaderamente no piensan
en ella. Porque por esta tontera, cuando un hombre charla sobre algo desagradable, no lo
puede tolerar y desecha injurias. El fin de estas palabras es entonces mortificar y proceder a
desperdiciar sus vidas con venganzas. A estos hombres no solo les falta rectitud menta,,
sino tambin emanan deseo.
Manifiesto nada ms que deseo si pienso que puedo generar algo desagradable en un
hombre y evitar su ofensa verbal. Esta es la clase de pasin relacionada con el hecho de que
un hombre le de a otro piedras a cambio de oro para transformarse en amigos; en cambio si
le da rocas tambin, le corta la cabeza. Cuando un hombre alaba al otro, en trminos
globales, es probable que dichas palabras le sean devueltas. Pero cuando calumnia al otro y
le devuelven la calumnia, le corta la cabeza al otro hombre y tambin muere. Esto es deseo.
Es lo opuesto a rectitud mental; es la estupidez mxima.
Adems, todos los samuris tienen maestros, y desechan la vida que deben entregar a sus
maestros, muriendo en nombre de un argumento, sin conocer la diferencia entre lo bueno y
lo malo. Es, sobre todo, desconocer el significado de la rectitud mental.
El deseo no significa simplemente autodestruccin por bienestar o por pensar solamente en
nuestros gustos por la plata y el oro.
Cuando los ojos ven colores, esto es deseo.
Cuando el odo oye sonidos, esto es deseo.
Cuando la nariz huele fragancias, esto es deseo.
27

UNA MENTE LIBRE

Cuando germina un solo pensamiento, a esto se le llama deseo.

El deseo dio solidez y produjo nuestro cuerpo, y es natural que todos los hombres tengan
sentido de deseo. Aunque haya una naturaleza sin deseo dentro de este cuerpo firmemente
producido por el deseo, la sangre fra siempre la esconde, y su virtud es difcil de esparcir.
No se protege fcilmente esta naturaleza; porque reacciona hacia los Diez Mil Elementos
en el mundo externo, y se sumerge en l23.
23Los seis deseos: los despiertan los seis sentidos de la vista, sonido, olfato, sabor, gusto, tacto y
pensamiento; o las seis atracciones sexuales que emergen del color, forma, porte, voz, piel suave, y
facciones hermosas.

Este cuerpo est compuesto por los Cinco Skandhas: forma, percepcin, concepcin,
volicin y conciencia.
La forma es el cuerpo carnal.
La percepcin es el sentido corporal de lo bueno y lo malo, lo correcto y lo incorrecto,
tristeza y felicidad, y dolor y placer.
Concepcin significa predileccin. Es odiar lo malo, deseando lo bueno, alejndose de la
tristeza, esperando la alegra, evitando el dolor y deseando el placer.
Por volicin se quiere decir manejar al cuerpo basndose en el sentimiento y la percepcin.
Esto quiere decir odiar el dolor y as obtener placer, y odiar la maldad y as hacer cosas
buenas para uno mismo.
La conciencia es la discriminacin de lo bueno y lo malo, lo correcto y lo incorrecto, el
dolor y el placer, la alegra y tristeza de los sentimiento anterior, concepcin y volicin. A
travs de la conciencia, se sabe que la maldad es maldad, lo bueno es bondad, el dolor es
dolor, y el pacer es placer.
Ya que la conciencia discrimina y genera prejuicios, aborrece lo feo y se adhiere a la
belleza, y segn sus conexiones, se mueve el cuerpo.
Porque existe el cuerpo carnal, est el skandha del sentimiento.
Porque existe el skandha del sentimiento, est el skandha de la concepcin.
Porque existe el skandha de la concepcin, hace que acte el skandha de la volicin.
28

UNA MENTE LIBRE

Porque el skandha de la volicin comienza a actuar, existe el skandha de la conciencia.

A causa del skandha de la conciencia, discriminamos entre lo bueno y lo malo, lo correcto y
lo incorrecto, lo feo y lo lindo, emergen los pensamientos respecto a la tolerancia y el
rechazo, y como surgen estos pensamientos, nace el cuerpo carnal. Esto es como el sol y la
luna cuando se reflejan en charcos de agua. El Buda explicaba que la manifestacin de la
forma en respuesta al mundo material se asemeja a la luna en medio del agua24.
La forma, la percepcin, la concepcin, la volicin, la conciencia de ah que la forma se
vuelve conciencia si se condensan una y otra vez, la conexin de los Cinco Skandhas
segn la circulacin de los Doce Vnculos en la cadena de la Existencia, habiendo recibido
este cuerpo, empieza con solo pensamiento de nuestra conciencia25.
La conciencia es entonces, deseo. El cuerpo de los cinco Skandhas crece gracias a este
deseo y esta conciencia. Como el deseo endurece al cuerpo entero, cuando se tira un solo
cabello de la cabeza, surgirn pensamientos de deseo. Cuando nos toca la punta de un dedo,
surgen pensamientos de deseo. Incluso cuando nos tocan la punta de la ua de un dedo del
pie, emergen pensamientos de deseo. El deseo endurece al cuerpo entero.
El deseo solidifica el cuerpo, donde se oculta una absoluta falta de deseo, que le otorga
fuerza a la mente. Esta mente no est en el cuerpo de los Cinco Skandhas, no tiene forma ni
color, y no es deseo. Esto es indudablemente correcto, es absolutamente claro. Cuando se
usa esta mente como una lnea vertical, todo lo que se haga ser totalmente recto
mentalmente.
La rectitud mental es un nombre temporalmente puesto cuando se manifiesta por s misma
en los asuntos externos. Tambin se le llama humanidad. La benevolencia es su funcin.
Cuando indicamos su esencia, decimos humanidad; benevolencia es una designacin que
le damos temporalmente. Valor humano, rectitud mental, propiedad, sabidura la esencia
es la misma, pero los nombres son diferentes.
Se deben entender estas cosas como la esencia de la mente. Es por esta razn que se dice
que la Manera de Confucio era de sinceridad y compasin. Sinceridad equivale a la
esencia de la mente. Compasin es lo mismo que semejanza a la mente o uno mismo.
Si se logran la esencia de la mente y la semejanza a la mente, en diez mil asuntos, ni uno
sera insignificante.
Aunque uno pueda decir semejantes cosas, si un hombre no est iluminado, la explicacin
puede durar cien das y la persona puede escuchar durante cien das, pero es poco probable
que adquiera el Camino.

29

UNA MENTE LIBRE

24

Del Sutra de la Luz Dorada. El cuerpo entero del Buda es como el Vaco. La manifestacin de la
forma en respuesta al mundo material es como la luna en medio del agua.
25

La Doce Conexiones de la Cadena Existencial: ignorancia, accin, conciencia, nombre y forma,

los seis rganos de los sentidos, el contacto, la sensacin, el deseo, el vnculo, la existencia, el
nacimiento, vejez y muerte. Empezando por la ignorancia, cada una es causante de la otra dentro
de la cadena, entonces si eliminamos a la ignorancia, no existiran ni la vejez ni la muerte. Con
esto tambin nos referimos a la Cadena de la Causa.

Si hablamos de este modo y deben de haber aquellos que niegan lo que decimos, sera
mejor buscar entre las acciones y pensamiento mas internos de las personas que leen y
escuchan los clsicos de Confucio. No hay diferencia entre los que leen y escuchan las
escrituras Budistas. No es una simple crtica al Confucionismo. Una persona puede ser tan
elocuente la corriente que rpidamente fluye, pero si su mente no est iluminada y si no ha
mirado dentro de su propia naturaleza, no ser alguien de confianza. Debemos ser capaces
de discernir esto rpidamente en el comportamiento de una persona.
Una persona expres sus dudas diciendo: Si incluso los actos de ver y or son deseo, si
incluso concebir un solo pensamiento es deseo. Cmo se puede lograr rectitud mental?
La concentracin de un solo pensamiento es como una roca o como un rbol. Siendo como
una roca o un rbol, no es probable que uno acte mentalmente correcto para el bien de su
maestro. Si uno no impulsa un fuerte sentido de voluntad, ser difcil de lograr.
Yo dije: Esto es una duda justificable. Sin pensamientos en mente, uno no corre ni hacia a
la izquierda, ni hacia la derecha; no escala ni hacia arriba o abajo; pero si se dirige hacia
delante. Cuando un simple pensamiento apenas surge, uno corre hacia la derecha o hacia la
izquierda, escala hacia arriba o hacia abajo, y finalmente llega al lugar deseado. Por esto se
le llama deseo.
La virtud de lo indudablemente correcto est escondida. Si no se pone en accin el deseo,
no es probable que uno logre lo bueno o lo malo. An aunque se tenga una mente para
rescatar a un hombre que cay en el abismo, si no tienes manos; no puedes hacerlo.
Nuevamente, si un hombre tiene una mente para empujar a alguien hacia el abismo, si no
tiene manos; no podr lograrlo. De este modo, ya sea xito o fracaso, siempre que hayan
manos que lo causen, se aleja de la naturaleza de las cosas.
Uno toma la fuerza del deseo aunque fracase o gane, y cuando se considera a lo
indudablemente correcto y a la firmeza mental como propio lineamento, actuando de
acuerdo a eso, el xito y el fracaso son an asunto de dicha fuerza.
Pero si uno no se desva de esta lnea recta, no se le llama deseo. Se le llama rectitud
mental. La rectitud mental equivale a la virtud.
30

UNA MENTE LIBRE

Considerando que la esencia de la mente es un vagn, llevando determinacin como

cargamento. Si se empuja hacia un lugar donde haya fracaso, entonces habr fracaso. Si se
empuja hacia un lugar donde haya xito, entonces habr xito. Pero haya xito o fracaso, si
uno se pone en manos de la fuerza de este vagn de la esencia de la mente, obtendr
rectitud mental en ambos casos. Siendo severos a causa del deseo y al ser como una roca o
un rbol, nunca se lograr nada. El Camino consiste en no apartarnos del deseo, y obtener
una rectitud mental sin deseo.
Entre los dioses, estn los que son famosos y estn los que no lo son. Sumiyoshi,
Tamatsushima, Kitano e Hirano. Son todos dioses famosos. Cuando simplemente hablamos
de los dioses, nos referimos a aquellos cuyos nombres se desconocen. Cuando nos
referimos a alabanzas y reverencias hacia los dioses, no hacemos distinciones entre los
nombres de Sumiyoshi, Tamatsushima, Hirano y Kitano. Alabamos y hacemos reverencia a
los dioses sin importarnos quines son.
Al alabar al dios de Kitano, Se deja de lado el dios de Hirano. Cuando se hace reverencia
hacia el dios de Hirano, no se considera a Kitano.
Limitando a un dios hacia un lugar y si considerar el valor de los otros dioses. Este dios en
particular tiene reverencia exclusiva, o se alaba a este y el se descarta al otro.
Cuando hablamos de los dioses, no limitamos a los dioses, cada uno hacia un lugar en
particular. Esto no sera establecer el Camino de los Dioses. El camino de los dioses se
establece cuando los alabamos, sin importar dnde estemos y frente a que dios estemos.
Debeos hablar de esto en relacin al trato Seor feudal-Sbdito.
Por seor nos referimos al emperador y por sbdito nos referimos a los sbditos del
emperador. Las palabras seor feudal y sbdito no se usan para personas de menor
jerarqua, pero por ahora las usaremos de ese modo.
Entre los seores, estn aquellos que fueron famosos y aquellos desconocidos. Entre los
sbditos tambin, pasa lo mismo. Hablando de seores famosos, un hombre dira algo como
Nuestro seor es Matsui Dewa, o mi seor es Yamamoto Tajima. Hablando de seores
desconocidos, uno simplemente dira l seor, sin mencionar su nombre.
Para un sbdito, el Camino del Seor debe ser el de establecer si el simplemente pensar en
trminos de el seor. Y el seor feudal debe considerar pensar en trminos de el
sbdito, el Camino del Sbdito debe establecerse.
Hace tiempo atrs se deca que un sbdito sabio no debe servir a dos amos. Esto significa
que se pensaba que un empleado no deba tener dos amos. La palabra decay, los
empleados ahora trabajan para este y aquel amo, teniendo al final la imagen de empleados
vagabundos mientras y proclamando sus propios mritos. As son los tiempos en los cuales
vivimos.

31

UNA MENTE LIBRE

Un amo, al decir que no est satisfecho con un hombre u otro, deber echarlo de su casa, y
colmarlo de vergenza. Esto tambin desordena el Camino de Seor y empleado, Maestro y
Sirviente.
Incluso si un empelado sirve en un nmero de clanes, debe, pensar en su amo como el
nico y principal. Esto significa que el amo debe ser uno desconocido, para que, en caso de
que sea desconocido, se establezca el camino del Seor. Incluso si sirviera en un clan tras
otro, debe pensar en el Seor como el Seor, y en este amo comoel amo. De este modo
pensar en su amo con gran devocin e, incluso si cambiase el clan, ni mente no lo hara.
Entonces, su amo sera el nico y principal desde el principio hasta el fin.
Si un hombre piensa Mi lord es Matsui Dewa, pero es realmente un animal.....,Mientras
que est recibiendo un estipendio o feudo y viviendo en este mundo, su mente no pensar
totalmente en El Seor. Cuando luego sea empleado de El Seor Yamamoto Tojida, lo
seguir con la misma mentalidad. Entonces, sin importar hacia dnde se dirija, nunca
entender el significado de la palabra seor, y no es probable que prospere.
El Seor Feudal, no debe entrometerse en el Camino del Sbdito aunque haya un cambio de
personal. Debe tener amor y compasin en lo profundo de su corazn, y no debe
discriminar entre los nuevos y viejos empleados, y debe actuar con una magnfica caridad
hacia todos. De este modo, todos los empleados carecern de nombre, el Seor Feudal no
tendr nombre y se establecer el camino del Seor y Sbdito. No debe haber distincin
entre el nuevo empleado que recin hoy empez a trabajar y el empleado antiguo desde
hace diez a veinte aos. Se debe tratar a todos los hombres con amor y compasin, y se
debe considerar a todos como Mi Empleado.
Es probable que el estipendio y el feudo difieran considerablemente pero no debe haber
distinciones dentro de la mentalidad de humanidad y amor. Incluso si el empleado comenz
a trabajar hoy, el tratar a su empleador como seory no el seor de hoy.
No es este el camino del Seor Feudal y Sbdito?
Li PO dijo:
El cielo y la tierra son el hospedaje de Diez Mil Cosas. El tiempo que pasa es el viajero de
cientos de generaciones. Esta vida flotante es como un sueo26. Cuanto tiempo durar
nuestra felicidad? Las antiguos encendan lmparas y se dispersaban mutuamente a la
noche. Verdaderamente, hay una razn para esto.
Las cosas no significan solo esas cosas sin percibirlas, se dice que le hombre es una cosa27.
El espacio entre el cielo y la tierra es el hospedaje par el viaje de ida y vuelta de el hombre
y las cosas. Al final, no hay permanencia para el hombre y las cosas. El paso del tiempo es
como un pasaje sin final para el viajero; y el paso gradual de la primavera, verano, otoo e
invierno no ha cambiado por cientos de generaciones.
El cuerpo es como un sueo. Cuando vemos esto y nos despertamos, no quedan huellas.
Cunto tiempo queda por mirar?
32

UNA MENTE LIBRE

No sin un motivo los antiguos se la pasaban da y noche encendiendo las lmparas y

entretenindose mutuamente en horas de oscuridad.

26

Li PO (Li Tai Po, 701-62)era uno de los grandes poetas del perodo Tang de China. Este prrafo
introduce su poema, Comiendo en los Jardines de Duraznos de la Noche Primaveral, y en esta
oracin de Chuang Tzu: Esta vida es como un sueo; esta muerte es como una corriente.
27Cosa significa aqu fenmeno.

En este punto, se puede cometer un error. En este punto, debera haber patrones de
dispersin, y si los hay, la dispersin no debe tolerar la maldad. La persona que no tenga
dichos patrones se volver insana. Si el que se entretiene solo no comete errores, no ir ms
all de estos patrones. Por patrones nos referimos a lmites fijos respecto a todas las cosas.
Como las uniones en el bamb, la dispersin, para la mayora debera tener lmites. No es
bueno ir ms all de ellos.
La nobleza de la corte tiene los entretenimientos de la corte, la clase samurai tiene las
dispersiones de esa clase, y los Sacerdotes tienen los entretenimientos de los sacerdotes.
Cada uno debe de tener sus apropiadas dispersiones.
Se puede decir que ocupar dispersiones no correspondientes a nuestra condicin social
implica errar en nuestros patrones. Para la nobleza de la corte, hay poesa china y japonesa,
e instrumentos de viento y de cuerdas. Con estos, pasan el da y la noche y nada malo debe
haber. Es razonable que tanto la clase samurai y los sacerdotes tambin, deben tener cada
uno sus propias dispersiones.
Estrictamente hablando, no debera haber dispersiones. Se dice sin embargo, que En
pblico ni siquiera puede entrar una aguja, pero en privado, pasan directamente tanto el
carruaje como el caballo28. Esto significa que, comprendiendo la mente del hombre y
reconociendo que el mundo est corrupto, debemos permitirles tener tambin sus propios
entretenimientos. Mientras que se encuentren solos en la noche, se les debe permitir
componer poesa china y japonesa. Incluso los versos enlazados pueden ser correctos. Por
otro lado, no es apropiado para ellos volcar sus corazones hacia la luna y flores de cerezos,
y, acompaados por jvenes de catorce y quince aos, ir a un lugar en donde puedan ver a
la luna desde debajo de las flores, con una jarra sabrosa de sake en la mano y compartir
algunos tragos con ellas. Tener un pequeo mortero de tinta y escribir poesa no es
totalmente de mal gusto.
Pero incluso a estos no se los considera correctos para un sacerdote que tenga un espritu
religioso. Mucho menos calificados, los entretenimientos no refinados.

33

UNA MENTE LIBRE

No es sorprendente que tanto la nobleza como los samuris, cuando se den cuenta de que
este mundo flotante es un sueo, enciendan las luces y se distraigan mutuamente a travs de
la noche.
Estn aquellos que dice. Todo es como un sueo! Lo nico que resta es jugar! Estas
personas sacuden sus mentes mas all de los lmites, se hunden solos en el placer, y van a
los extremos del lujo. Aunque reciten las palabras de los hombres de antao, se alejan tanto
de las mentes de los antiguos como lo hace la nieve del holln.

28

Un proverbio que data del Perodo Tang.

Cuando Ippen Shonin conoci a Otto Kokushi, el fundador de los Kokuji en la Villa de
Yura en la provincia Kii, dijo, compuse un poema.29
Kokushi dijo:- Vamos a escucharla.
Shonin recit:
Cuando canto,
Ambos Buda y el ser
Dejan de existir.
Hay solo una voz que dice,
Namu Amida Butsu30,
Kokushi dijo: Hay algo mal en las ltimas dos lneas. No crees?.
Shonin entonces se exilio en Kumano y medit durante veintin das. Cuando se volvi a
encontrar con Yura, dijo:- Es as como lo escrib.
Cuando canto,
Ambos Buda y el ser
Dejan de existir
Namu Amida Butsu,
Namu Amida Butsu.
Kokushi hizo un gesto de aprobacin con entusiasmo y dijo: - Ah lo tens.

34

UNA MENTE LIBRE

Esto se escribi en los apuntes de Kogako Osho31. Debemos observar esto una y otra vez.
Hablar de las Diez Cualidades Escenciales32, ellas son: Forma, Naturaleza, Entidad, Poder,
Funcin, Causa Latente, Causa Externa, Efecto Latente, Efecto Manifiesto e
Inseparabilidad total de uno hacia los dems. Los diez mundos son: Infierno, Enojo,
Hambre, Animalidad, Humanidad, Cielo, Aprendizaje, Realizacin, Bodhisatva y
Budeidad33.

29Ippen Shonin(1293-89): Fundador de la secta Jodo del Budismo de la Tierra Pura.

Otto Kokushi: (1207-28)era un monje de la secta Rinzai que viajo a Sung China en 1249.

Las diez cualidades esenciales son como estas. Generalmente, desde los mundos de
Infierno, Hambre, Animalidad, Enojo, Humanidad y Cielo, hacia los mundos de
Aprendizaje y Realizacin, Bodhisatva y Budeidad. Estn todos posedos por las Diez
Cualidades Esenciales34.
Como una regla, algo que nace, no puede carecer de Forma, entonces hablamos de la
Cualidad esencial de la Forma. Aunque la apariencia puede cambiar a variados modos,
como tal es lo mismo. Cuando la Forma cambia, incluso el sonido de su msica cambia: el
cuc canta la cancin del cuc, el ruiseor canta la cancin del ruiseor.
Cada uno de estos, para expresarse a su manera Cambia su apariencia incluso hacia la
extensin de su propia cancin? Ciertamente, los cucs en las montaas y los ruiseores en
los valles recitan sus propias canciones. Pero no debemos considerar esto para decir que
incluso el sonido cambia si la forma cambia. La cancin es algo que refina al contexto, y el
contexto de las palabras es algo que combinamos con la rectitud mental, debido a eso, se
conocen.
30

Namu Amida Butsu: Honor al Buda Amitabha, es la liturgia y la frmula meditativa de la fe de,
particularmente, Los Budistas de la Tierra Pura.
31

Kogaku Osho (1465-1584): El monje Arinzai que le ense Zen al emperador Go-Nara.

32

Las Diez Cualidades Escenciales pueden, de acuerdo con el Sutra del Loto, ser traducidas tambin
como as, y entonces., en otras palabras, la semejanzacon algo.
33

Se puede explicar tambin a los diez mundos como los estados de aspectos inmutables, comunes a
todas las vidas. Algunos tienen designaciones alternas, como las siguientes:
Hambre: El fantasma de Hambre(Skt Preta). Estn en diferentes grados de sufrimiento y tormento.
Ira: Demonio(Skt Ashura). Seres inferiores que en la mitologa Hind estaban en guerra constante
con el dios Hindra.
Cielo: el reino de los Devas. Un lugar dnde los merecedores disfrutan las retribuciones del buen
Karma pero no evolucionan hacia la iluminacin de bodhisatva.

35

UNA MENTE LIBRE

Aprendizaje: El oyente (Skt Pratyeka Buda). Originalmente un discpulo que ha escuchado
personalmente las enseanazas del Buda; se extiende en el budismo hinayana, a cualquier discpulo
de Buda.
(Hombre de)Realizacin: (Skt Pratyeka Buda). Uno que vive separado de los otros e
independientemente consigue saber sobre la cadena de la Causa. (ver abajo)en forma opuesta al
Bodhisatva, elige permanecer en el ciclo de la reencarnacin para ayudar a los dems, para tambin
el mismo, obtener la iluminacin. Como un Sravaka, un bodhisatva puede ser laico o clrigo.
34

Los seis mundos restantes, ms bajos,permanecen en el mundo de ilusin, los cuatro restantes
logran algn grado de iluminacin.
35

Skt Avatamasaka. En japons: Kegon Kyo.

Si algo tiene forma, tambin tendr una Naturaleza. Aunque el Buda-Naturaleza es siempre
el mismo, La Forma sigue lo que la reciba, y as cambia.
Todos los seres sensibles tienen la naturaleza de Buda, e incluso aunque me pierda en el
Infierno, los Mundos de Animalidad y Hambre son inmutables en l. Esto se explica de este
modo, incluso en los sutras.
Si se ubican muchos espejos alrededor de un pedestal y se pone una lmpara en el centro,
todos los espejos reflejarn la lmpara. Esto da ejemplo de la nica naturaleza de Buda,
aunque la reciban todos los seres sensibles en los Diez Mundos, incluso por el hambre y los
animales. Este es el ejemplo del espejo y la lmpara en el Sutra de la Guirnalda de Flores35.
Por encarnacin se quiere decir la Encarnacin de la Ley. En todas las diez mil Entidades
existen tanto Encarnacin y Funcin. La Forma nace de la Encarnacin; luego, habindose
ido todo su conjunto, perece. La Encarnacin por s misma nunca se rinde.
Vamos a decir que la nieve y el hielo son funciones, y que el cuerpo es la Encarnacin.
Cuando el agua se solidifica, se vuelve hielo, pero luego se derrite otra vez y se convierte
en el agua original. Considerante agua como la Encarnacin.
Esto es un ejemplo de la de Encarnacin manifiesta, cuando las diez mil formas nacen de la
Encarnacin de la ley y luego perecen.
El hombre comn no puede ver ms all de la Forma. No puede ver la Encarnacin.
Cuando se produce algo, dice que se manifest por si mismo. Desde el punto de vista de la
iluminacin, decimos que se manifest sola cuando retorn a la Encarnacin y no puede
volver a verse.
El viento en las cimas,
El hielo en las profundidades de las montaas,
Se derriten y crecen

36

UNA MENTE LIBRE

El sonido en las colinas:
El agua primaveral.
Esto se escribe acerca de la Encarnacin.
Si la Forma posee a un objeto, La Naturaleza y la Encarnacin, tambin debe tener Poder.
El Poder es la fuerza para ser capaz de funcionar eficientemente; es la fuerza detrs del
logro de todo fenmeno. Respecto a todas las cosas; el Poder es lo que logra efecto.
35

Skt Avatamasaka. En japons: Kegon Kyo.

La constancia del eterno pino verde, en medio de las lujosas hojas verdes en las montaas
en el verano, se conoce especialmente en las canciones. Esto sucede debido a que su color
no cambia, ni con la nieve, ni con los baos otoales. Su color se mantiene constante
incluso durante la parte ms fra del ao y entonces se canta acerca de l, considerndolo
coma la Cualidad Esencial de Poder.
Porque existe el Poder, la Funcin le concede desempeo a todas las cosas. Si uno contina
sin esforzarse, aprendiendo un carcter chino hoy y otro maana, es probable que no logre
nada. El significado de la funcin se entiende en el dicho: El camino de mil millas
comienza en un solo paso.
La Volicin puede generar la Forma, la Naturaleza, la Apariencia, el Poder y la Funcin.
Esto es Causa Latente. Si algo no se hace, es por el propio detrimento y no hay nada que
pueda hacerse. Con ambas, Causa Latente y Causa Externa, no es probable que uno llegue
tan lejos como al estado de Budeidad36.
El caracter chino para Causa Latente, por ejemplo, tambin se lee como depende de. Esto
significa que dependiendo deuna cosa, se obtienen varias cosas diferentes.
Se dice que la Causa Latente es plantar una semilla en la tierra en primavera. Y, aunque uno
la haya plantado firmemente, si no ayuda la lluvia y el roco, no crecer nada. La ayuda de
la lluvia y el roco es, en este caso, La Causa Externa. Segn la ayuda de la lluvia y el
roco, la planta crecer y dar frutos. Esto es Efecto Latente.
Cuando el Corazn est lleno,
Y no descansa
Mis esperanzas estarn,
Luego de mil vainas
De un una vaina de madreselva37.
Esto significa que el desarrollo de la madreselva es la Causa Latente del matrimonio.
Adems, se dice que la Causa Externa es la intervencin, y, al final, se podra decir que la
37

UNA MENTE LIBRE

pareja que se convierte en marido y mujer, y prosperan con hijos, son un ejemplo de Efecto
Latente.
Del mismo modo, si uno se convierte en un Buda, si al principio no acta de acuerdo a la
Cusa Latente, no alcanzar el estado de Budeidad. Obtn disciplina en la Causa Latente y
ms tarde obtendrs el efecto.
36Budeidad(Bukka), iluminacin. El efecto(fruto), del Buda. A pesar de ser homnimos, los caracteres para
el ka(efecto), y ka(fruto), se parecen entre s, a pesar de las oportunidades en las siguientes pginas para
algunos juegos de palabras intransferibles.
37

En el noreste del Japn, haba una vez la costumbre de colocar una rama de madreselva en la
entrada dela pretendida. Si estaba de acuerdo con el encuentro, la llevaba a su hogar. Si no, el
pretendiente pondra una tras otra hasta que hayan mil.

La palabra efecto significa fruto. Dependiendo de la cosecha de la Cusa Latente en

primavera, uno obtiene el fruto en la cada. Esto es un ejemplo del estado de Budeidad.
La cusa Externa se aprecia en las siguientes notas:
El barco al navegar
Seguramente pas
El Cabo Wada,
Guiado tal cual es
Por los vientos montaosos de Muko.
El barco es la Cusa Latente. El viento es la Causa Externa. Llegar a la otra costa es la Causa
Latente. Sin el barco, uno no puede alcanzar la otra costa. E incluso aunque exista el barco,
uno no puede estar son la Causa Externa del viento. Se dice que esto es la armona entre
Causa Latente y Causa Externa. Si uno se convirtiese en un Buda, no lo puede hacer sin la
disciplina de la Cusa Latente.
Porque las plant,
Puedo ver su madurez
Cuando terminan las ramas,
Las ramas crecen gruesas
Con las peras en la baha Iki.
Esto es Efecto Latente.
Obtener el estado de Budeidad es como plantar perales y luego verlos crecer.
En la Baha de Iki
En el crecimiento grueso de las ramas
Con peras que maduran,
Y peras que no lo hacen
No son firmes
Son leales An cuando duermen?
Este es el poema original. La Baha de Iki est en Isi.
38

UNA MENTE LIBRE

El Efecto Manifiesto
Espera y ve!
Cuando tu quin tratas a los dems
Cruelmente tratas de amar
Seguramente sabrs
(El modo en que me siento.)
Este poema de amor significa, Aunque me trates con tanta crueldad, seguramente no
carecers de amor propio. Quizs vayas a saber lo que significa el amor. En ese momento
tendrs tu recompensa.
Si haces el bien en esta vida, estars bien premiado en la prxima vida. Si haces maldades,
La Causa Latente sern maldades. Es como un eco respondiendo a diferentes voces, o una
sombra acompaando a una forma.
Que uno obtenga disciplina con Causa Latente en una vida y obtenga su premio en la otra
es natural. Pero tambin hay ocasiones de una presente Causa Latente acompaada por un
Efecto Manifiesto presente, una Causa Latente en el pasado seguido por un Efecto
Manifiesto presente, y una Causa Latente en el presente seguida por un Efecto Manifiesto
en el futuro. Se va desde un mundo al otro, que aparece tarde o temprano. Y es algo
inevitable. Tambin hay algo como los simultneos Causa y Efecto Latente.
Podemos dar un ejemplo con las flores como Causa Latente, y el fruto como el Efecto
Manifiesto. En un meln, la flor y el fruto crecen al mismo tiempo. Con la planta de arroz,
la fruta- o el grano- crece, y la flor se desarrolla en su corona. Se pueden tomar dichas cosas
como ejemplos.
La Inseparabilidad Total. No hay alteraciones desde el principio hasta el final, desde la
Cualidad Esencial de la Forma hasta la Cualidad Esencial de Efecto Manifiesto. Van de un
lado hacia el otro, desde la raz hasta la rama y se llaman los Diez Puntos. La Mxima
Extremidad indica que se alcanza hasta lo ltimo. Esto indica, por supuesto, los Diez
Mundos. Las Diez Cualidades esenciales poseen a todos los seres vivientes incluso a los
gusanos pequeos. Incluso los seres inanimados no difieren de esta realidad.
Vamos a dar un ejemplo con los frutos del castao y el caqui. Decir que estos no tienen ni
penas o dolor es juzgar desde el punto de vista de los seres humanos. Se puede ver que
estn naturalmente provistos de dolor y tristeza.
La apariencia del sufrimiento en el pasto y los rboles no difiere de la expresin de
sufrimiento entre seres humanos. Cuando los riegan o cosas similares, crecen y parecen
felices. Cuando las cortan y caen, el marchitamiento de sus hojas no difiere a la muerte
humana.
Los seres humanos no conocen sus sufrimientos y tristezas. Y cuando el pasto y los rboles
observan la tristeza de los seres humanos, es como cuando los seres humanos los observan
a ellos; y probablemente piensen que nosotros no tenemos ni sufrimiento ni tristeza.
39

UNA MENTE LIBRE

Simplemente, parece que no conocemos los asuntos del pasto y los rboles. Esto est
escrito en los libros de los confucionistas.
Cuando hay cercas o paredes de techos de fango hacia el lado norte de las plantas, ellas
crecern hacia el sur. Observando esto, es claro que las plantas saben lo que es daino para
ellas, aunque no tengan ojos.
Podemos emplear como ejemplo a los lirios cuando duermen de noche y se abren durante el
da. Sin embargo, no solo le pasa a los lirios, sino a todas las pasturas y a todos los rboles
que no carezcan de esta naturaleza.
Es que no prestamos atencin a que vamos de un lado al otro sin conocer. Aquellos que
conocen todo sobre pasturas y rboles son sabios. No entendemos esto debido a nuestras
mentes conformistas y primitivas.
Se calcula de modo primitivo si algo es sensible o no. Probablemente nada de lo que existe
carece de sensibilidad. No decimos que son insensibles porque no pertenecen a la misma
especie que las cosas que s lo son?
Se dice que cuando un pollo tiene fro, vuela hacia los rboles; cuando un pato tiene fro,
nadar en el agua. No es esto como pensar que un pato no tiene fro porque nada hacia el
agua cuando tiene fro, o que un pollo no siente el fro porque se mete entre los rboles?
Se dice que es natural que el agua sea fra. El fuego es caliente, y se dice que el calor es su
naturaleza. Considerando al fuego, el agua no tiene naturaleza; considerando al agua, el
fuego carece de naturaleza. Aunque se pueda pensar de este modo, en realidad, ambas
tienen su propia naturaleza. No podemos decir que nada tiene naturaleza.
Si observamos el fenmeno de cerca, no se puede pensar que nada entre el cielo y la tierra
es realmente diferente. Si vemos las diferencias, se debe a que nuestros pensamientos son
estrechos.
Es como que el monte Fuji estuviese cubierto por un rbol grueso con ramas y hojas; sin
que yo pueda verlo. Pero cmo un solo rbol puede tapar al monte Fuji? Es simplemente
debido a la estrechez de mi visin y porque el rbol se impone ante mis ojos de modo tal
que no pueda ver al monte. Continuamos pensando que el rbol tapa al Monte Fuji. An se
debe a la estrechez de mi visin.
Al no entender el principio de las cosas, la gente a menudo pone cara de conocer al respecto
y critica a aquellos que no entienden. Y mientras parece que se burlan de los otros,
realmente se estn riendo de ellos mismos. Al menos aquellos que realmente entienden
deben pensar al respecto.
Presta atencin al modo en que est el mundo. La Tierra es una madre y el Cielo es un
padre. Si colocamos el fruto del castao o al caqui en la tierra, aparece el retoo y el fruto
original del castao o caqui se presentan diferentes. De este modo, son generados por un
padre o una madre. Al decir que se colocan, indica que es algo trado desde otro lugar.
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UNA MENTE LIBRE

Para el ser humano, tambin, la tierra es la madre y el cielo es el padre, y el fenmeno que
se convierte en hijo es tambin trado desde otro lugar.
La meta existencia no es nada ms que la mnima pequea diferencia de pensar en las
cosas en esta vida presente. Por esta razn, a esta existencia presente se le llama tambin
una existencia.
Cuando se termina esta existencia presente, existe lo que se le llama meta existencia.
Entonces, se altera la meta existencia y hay existencia posterior, o reencarnacin. En alguna
de estas, no hay cambio absoluto en la mente que existente en el cuerpo actualmente.
Aunque haya un cuerpo incluso en la metaexistencia , los ojos humanos no pueden verlo
debido a su oscuridad. En cuanto a la meta existencia de aquellos que estuvieron
profundamente unidos a este mundo; hay casos de personas que la han visto. Como esto es
algo fuera de lo comn, las personas dudan de estos eventos y los culpan entonces de las
transformaciones de los zorros y mapaches , o los explican como visiones ilusorias de la
muerte. Ambas de estas situaciones de todos modos pueden ocurrir tambin. Admitiendo
esto, no debemos inclinarnos hacia ninguno de los casos, ya sea uno o el otro.
Las cosas reales tambin existen en este mundo. Semejantes cosas no slo estn en boca de
los hombres. Tambin las dejaron escritas aquellos que vivieron en el Mundo del Rumbo
Correcto y que fueron ellos mismos hombres de Rumbo Correcto.
No nos ponemos a la altura de la sabidura de los hombres que escribieron estas cosas.
Debemos entender que tendremos dudas.
Cuando vemos las cosas en medio de un sueo, aunque no las veamos con nuestros ojos u
oigamos con nuestros odos que nos dieron al nacer, indiferentemente conocemos personas,
decimos cosas, omos cosas, vemos colores, e incluso tenemos relaciones sexuales.
Luchamos con las cosas que diariamente nos conciernen, y, justo cuando pensamos que
vamos a concebir nuestros deseos; nos despertamos.
Al despertarnos nos damos cuenta de que fue un sueo. Nunca pensamos en el sueo
mismo Esto es un sueoo Esto es irreal.
Durante un sueo, este cuerpo est vive y de forma limitada; no puede ir a los lugares que
le plazca. Pero con la fuerza de sus propios pensamientos, puede ver esos lugares
dibujndolos por si mismo.
Cuando uno realmente muere y se lleva su propio cuerpo, va hacia dnde quiere como un
gato liberado de sus cadenas. Aunque los propios pensamientos son los mismos que los
pensamientos en un sueo, ahora es como si pudiese ir libremente hacia donde guste.
En el medio de una oscuridad profunda cuando se cierran las puertas y ventanas, uno entra
en un estado de libertad porque no tiene forma.
En este caso, aunque haya forma, no hay corporalidad, y es como ver el reflejo de una
lmpara o la luna en el agua. No hay obstculos.
41

UNA MENTE LIBRE

Nadie puede entrar en el templo bien interno de este cuerpo que acta como una barrera,
pero al mente puede conocer lo que hay dentro, al igual que los pensamientos pueden
atravesar La Montaa de Plata o el Muro de Hierro38. No es probable que este misterio lo
entiendan todos los hombres comunes.
El Buda y los patriarcas entendieron esto, pero la gente comn no lo sabe del todo. Sin
saberlo, tienen dudas, y se agrega tontera a la tontera.
Hay muchas cosas que desconozco, y sin conocerlas, simplemente digo que no existen.
Vamos a decir que de cien cosas conozco siete. Cuando hablamos de las que restan, si digo
que no existen, entonces dejaron de existir noventa cosas. Pero si conozco quince o algo
as, entre esas cosas que no existieron antes, cinco o seis cosas ms empezaron a existir.
Para aquellas personas que conocen veinte o treinta cosas, el nmero de cosas desconocidas
disminuy a solo setenta. Si uno conoce sesenta o setenta cosas de cien, las restantes treinta
o cuarenta se volvieron iguales a las mencionadas anteriormente. Y cuando uno conoce
todas estas cosas y piensa que no hay nada que desconozca; es porque an sigue sin
conocer.
Si un hombre avanza, haciendo las cosas con claridad una tras otra, debe ser capaz de
conocer todas las cosas. Si hay algo que uno conozca, nadie tiene probabilidad de decir que
no existe; pero si alguien lo hace ser porque el mismo es ignorante de la materia.
Un hombre extremadamente tonto debe saber sobre algo al final debido a su fe. De otro
modo. No se dice que Un arte marcial a medias es la base de un gran dao?
Entiendo que las Cinco Races no sobreviven a la meta existencia39. Y al mismo tiempo las
Cinco Races de nuestra presente existencia se transfieren a sexto sentido de la Conciencia.
Las Cinco Races entonces no tienen forma, pero continan funcionando.
Como el quinto sentido de la Percepcin es la conciencia, no tiene forma40. Pero debido a
que tiene las facultades de ver y or en medio de un sueo mientras que fsicamente, el ojo
y los odos no ayudan., se produce una forma diferente y se puede or y escuchar. Se le
llama conciencia porque, aunque tal forma no existe, su funcin lo hace.
Si la forma no existe y es algo que no podemos conocer, es mejor decir simplemente or o
escuchar. Debido a que ver y escuchar se transfieren a la Conciencia para irse a un
segundo nivel, se descarta la forma de las Cinco Races y la Conciencia conduce sus
funciones.
Aunque las Cinco Races no existen en la meta existencia, los cinco sentidos no disciernen
de forma diferente a la existencia presente. Uno simplemente no puede ver esta forma
desde el exterior. Para la persona involucrada, se parece simplemente al mundo actual.
Adems, incluso si no negasen la existencia del cuerpo, es tan imprecisa que se dificulta
verla.

42

UNA MENTE LIBRE

Cuando los pjaros vuelan a travs de un cielo vaco, se observa con menos claridad cuando
se alejan mucho, y pensamos a pensar en ellos como si hubiesen desaparecido. Aunque ya
podamos ver la forma, no es debido a que haya desaparecido la forma del pjaro y ste ya
no exista. No podemos verlo porque se volvi difuso.
Al ser su forma dbil y al no poderse ver con claridad, no podemos ver a una persona en su
meta existencia. Una persona en este estado se puede ver del mismo modo que la vieron en
su vida, pero las personas no lo saben.
Se manifiesta la forma de la gente que cometieron pecados graves y que estn en la meta
existencia. Otras personas ven esto con naturalidad y los llaman fantasmas o algo parecido.
Nuevamente, esto no es algo inexistente. Si la gente estuviese profundamente unida a este
mundo, sus formas no seran dbiles en lo absoluto.
Es como hervir el caldo de muchas cosas para hacer medicina. Si los ingredientes son
dbiles, el caldo ser dbil. Si los ingredientes son espesos, el caldo ser espeso. Se sabr
claramente lo que se usa para hacer el caldo. Un caldo muy liviano ser como el agua. Si es
de este modo, la gente no sabe que es caldo, pero lo ver simplemente como agua.
En la meta existencia, se aprecia la forma de una persona que estuvo profundamente unida
al mundo. Pero no podemos ver a la persona cuya forma es dbil como el aire tenue. Sin
embargo, l puede vernos.
Debido a que tengo forma, me pueden ver. Porque sus formas son dbiles, no puedo verlos.
El Ming-i-Chi ejemplifica esto con el grano de cebada.
Con un solo grano de cebada, el brote germina, y aunque est dotado de la misma funcin
que la cebada original, si la tierra y el agua no se unen, no ser cebada del todo.
La conciencia humana y el mundo objetivo se unen, nacen los diversos pensamientos, y a la
vez nacen de estos muchos otros. Impulsado por estos pensamientos, se recibe y se produce
este cuerpo de forma. No es simplemente algo extrao que llovio del cielo.
Las mltiples cosas aparecen al empezar con el simple pensamiento de que algo no tiene
comienzo. Cuando te aproximas a mirar su origen, al ser un simple pensamiento sin
procedencia, te encuentras con que no lo tiene comienzo en lo absoluto. Al carecer
absolutamente de procedencia, se puede decir que es un misterio el nacimiento de una
infinita variedad de cosas.

38Lugar montaoso de la China.

39Las Cinco Races son los rganos de los cinco sentidos: Los ojos, los odos, la nariz, la lengua y
el cuerpo.
(ref. nota 23 arriba)

43

UNA MENTE LIBRE

40La Conciencia (Skt vijnana). El sexto de los seis significados de la percepcin (vista, odo,
olfato, gusto, tacto y conciencia), es la mente en el sentido ms amplio de los poderes mentales,
pero especialmente la facultad del pensamiento.

Crnicas de la espada Taia

Probablemente, como una artista marcial, no lucho para ganar o perder, no estoy
vinculado con la fuerza o debilidad, y no avanzo o retrocedo un paso. El enemigo
no me ve. No veo al enemigo. Obtengo efecto al penetrar en un lugar dnde el cielo
y la tierra an no han sido divididos y, dnde el Ying y el Yang no han llegado an.
Probablemente indica algo que seguramente no conozco.
Originalmente este carcter se escriba con el significado tapa. Por ejemplo, cuando se
pone una tapa en una hilera de cajas, aunque no seamos seguramente lo que se puso dentro,
si usamos nuestras imaginaciones, daremos en el blanco seis o siete veces entre diez. Aqu
tampoco seguramente lo se, pero me imagino que debe ser as. En realidad, es algo que
escribimos acerca de lo que seguramente desconocemos. Hacemos esto en signo de
humildad propia y de este modo no parecer que estamos hablando desde un perfil de
conocimiento.
El artista marcial es como lo indica el carcter.
No pelear para ganar o perder, no estar involucrado con la fuerza o debilidad significa no
arriesgarse por la victoria o preocuparse por defenderse, y no involucrarse con las funciones
de fortaleza o debilidad.
No avanzar o retroceder un paso significa ni un paso hacia delante o un paso hacia atrs.
La victoria se obtiene sin moverse de dnde uno est.
El Yo que indica que el enemigo no me vese refiere a mi Verdadero Ser. Eso no
significa mi ser percibido.
La gente puede ver al ser percibido; es extrao para ellos discernir el Verdadero Ser. De
este modo digo El enemigo no me ve.
No veo al enemigo. Porque no considero una visin personal del ser percibido, no veo el
arte marcial del ser percibido del enemigo. Aunque yo diga, no veo al enemigo, esto no
quiere decir que no vea al enemigo justo ante mis ojos. Es algo en particular el ser capaz de
ver a alguien sin ver al otro.

44

UNA MENTE LIBRE

42

Los prrafos completamente en sangra fueron compuestos en un estilo chino breve y son el
corazn del Taikai. Las secciones ms largas en el medio, escritas en japons, son bsicamente
explicaciones de las secciones chinas.
43

Visin personal es un trmino budista que significa una visin individual basado en la idea
errnea del ego, o ser personal, que es realidad y puede percibir cosas en forma real.

Bueno, entonces, el Verdadero Ser es el ser que existe antes de la divisin del cielo y la
tierra y antes de que hayan nacido su padre y su madre. Este ser es mi ser interno, los
pjaros y las bestias, el pasto y los rboles y todos los fenmenos. Es exactamente a lo que
se le llama la naturaleza de Buda.
Este ser no tiene figura o forma, no tiene nacimiento ni muerte. No es un ser que se pueda
ver con la ayuda de un ojo fsico. Solo el hombre que haya recibido iluminacin es capaz de
verlo. Se dice que el hombre que ve esto, ha visto su propia naturaleza y se convirti en un
Buda.
Hace mucho tiempo, El Honrado por el Mundo, fue a las Montaas Nevadas y luego de
seis aos de sufrimiento, logr la iluminacin.44 Esta fue la iluminacin del Verdadero Ser.
El hombre comn carece de fortaleza y fe, y no la tenacidad ni siquiera en tres o cinco
aos. Pero aquellos que estudian el Camino son absolutamente esmerados durante diez,
veinte y veinticuatro horas al da. Ellos logran acumular una grandiosa fortaleza o fe, hablar
con aquellos que tienen sabidura, y sin considerara las adversidades y el sufrimiento.
Como un padre que ha perdido a su hijo, ellos no se retraen ni un pice de su firme
resolucin. Piensan profundamente, agregando una pregunta a otra pregunta. Al final, ellos;
ellos llegan al lugar dnde incluso se funden la Doctrina Budista y la Ley Budista, siendo
naturalmente capaces de ver Esto.
Al penetrar en un lugar dnde el Cielo y la Tierra an no se dividieron, dnde an no ha
llegado el Ying y el Yang, necesariamente y rpidamente obtengo efecto significa poner la
vista en el lugar que exista antes de que el cielo se transforme en cielo y la tierra se
transforme en tierra, antes de que el Ying y el Yang se transformen en ser. Significa no usar
ni el pensamiento o razn y mirar hacia delante. De este modo, el momento de obtener un
magnfico efecto seguramente llegar.
Bueno, entonces, el hombre con determinacin usa la espada pero no mata a los
dems. Emplea la espada y da vida a los dems. Cuando sea necesario matar, lo
hace. Cuando es necesario dar vida, lo hace. Al matar, lo hace completamente
concentrado; cuando da vida, lo hace completamente concentrado. Sin observar lo
correcto e incorrecto, es capaz de ver lo bueno y lo malo; sin intentos de
discriminacin, es capaz de discriminar correctamente. Pedalear en el agua es
precisamente igual a pedalear en la tierra, y pedalear en la tierra es exactamente
igual a pedalear en el agua. Si es capaz de obtener esta libertad, nadie en la tierra lo
desorientar. Respecto a todas las cosas, estar ms all de quien lo rodee.

45

UNA MENTE LIBRE

El hombre con determinacin equivale a un hombre determinante en las artes marciales.
Emplea la espada, pero no mata a otros. Esto significa que incluso no usa la espada para
cortar a otros. Cuando el oponente se enfrenta a este principio ante el cual se inclina, y se
convierte en un hombre muerto por voluntad propia, sin necesidad de matarlo.
44

El Honrado por el Mundo es uno de los diez ttulos de Shakyamuni, el histrico Buda. Las Montaas
Nevadas son los Himalayas .

Emplea la espada y da vida a los dems significa que mientras se enfrente a sus oponentes
con una espada, deja que el otro se mueva libremente, y es capaz de observarlo como guste.
Cuando sea necesario matar, lo hace. Cuando es necesario dar vida, lo hace. Al matar, lo
hace completamente concentrado; cuando da vida, lo hace completamente concentrado.
Significa que tanto cuando da vida y al quitarla, lo hace con libertad y en un estado
meditativo de absorcin total, y el meditador se convierte en uno con el objeto de
meditacin.
Sin observar lo correcto e incorrecto, es capaz de ver lo bueno y lo malo; sin intentos de
discriminacin, es capaz de discriminar correctamente. Esto significa que respecto a su
arte marcial, no la observa como para juzgar sobre lo correcto o incorrecto, pero es
capaz de discernir sobre ella. No trata de evaluar las circunstancias, pero es capaz de
hacerlo.
Si uno coloca un espejo, reflejar y se podr ver la forma de cualquier cosa que pase en
frente a el. Como el espejo hace esto en forma mecnica, refleja claramente las variadas
formas, sin ningn intento de separar esto de lo otro. El hombre que ejecuta el arte marcial,
al colocar toda su mente como un espejo, no tendr intencin de discriminar lo correcto de
lo incorrecto, pero de acuerdo a la claridad de del espejo de su mente, percibir el juicio
sobre lo correcto e incorrecto sin pensar para nada al respecto.
Pedalear en el agua es precisamente igual a pedalear en la tierra, y pedalear en la tierra
es exactamente igual a pedalear en el agua. El significado de esto no lo puede conocer
nadie sin iluminacin ni en la mnima fuente humana.
Si el tonto pisa la tierra del mismo modo en que lo hace sobre el agua, cuando de un paso
sobre la tierra, caer de cabeza. Cuando pise sobre el agua del mismo modo en que lo hace
sobre la tierra, cuando realmente de pasos en el agua puede pensar que realmente es capaz
pasear. Respecto a este asunto, el hombre que se olvida tanto del agua como de la tierra
debe alcanzar, al principio, este principio.
Si es capaz de obtener esta libertad, nadie en la tierra lo desorientar. De acuerdo a esto,
el artista marcial que sea capaz de obtener libertad no estar aprietos respecto a saber qu
hacer, indiferente de quienes se le opongan.
Respecto a todas las cosas, estar ms all de quien lo rodee, significa que como estar sin
una pareja de batalla en todo el mundo, ser como Shakyamuni, quin dijo, Yo soy, arriba
en Cielo y abajo en la Tierra, solamente El Honrado.45
46

UNA MENTE LIBRE

Quieres obtener esto? Al caminar, quedarte quieto, sentarte o recostarte, al hablar

y permanecer callado, durante el t y durante el arroz, nunca debes descuidar el
esfuerzo, rpidamente debes enfocarte en el objetivo, e investigar profundamente,
tanto la llegada como la ida. De este modo debes mirar directamente hacia las
cosas. Como los meses se acumulan y los aos pasan, debe parecerse a una luz
que aparece por s misma en la oscuridad. Debes obtener sabidura sin un maestro,
y esto generar una habilidad misteriosa sin que trates de hacerlo. En el momento
preciso, esto no saldr de lo comn; sino que trascender lo ordinario. Por
nombre, lo llamo Taia.
Quieres obtener esto? Estoindica lo que est escrito arriba, entonces la pregunta es
sobre si consideras obtener lo que significa lo anterior.
Caminar, detenerse o recostarse. A estos cuatro: caminar, detenerse, sentarse, recostarse; se
les llama cuatro dignidades. 46 Todas las personas se involucran con ellas.
Con hablar y mantener silencio, se indica el momento en el cual se habla o cuando no
pronunciamos una palabra.
Durante el te y durante el arroz indica el momento en el cual se bebe t y se come arroz.
Nunca debes descuidar el esfuerzo, rpidamente debes enfocarte en el objetivo, e
investigar profundamente, tanto la llegada como la ida. Esto significa que nunca debes ser
descuidado o negligente al esforzarte, y debes constantemente regresar a tu centro. Debes
rpidamente fijar la mirada en el objetivo e investigar este principio en forma profunda y
constante. Siempre avanza, considerando lo correcto como tal, y lo incorrecto como
corresponde; mientras que observas este principio en todas las cosas.
Como los meses se acumulan y los aos pasan, debe parecerse a una luz que aparece por
s misma en la oscuridad. Esto significa que, justo de ese modo, debes continuar con tus
esfuerzos y sin cansarte. Como avanzas con la acumulacin de los meses y aos, la
adquisicin del principio miserioso que obtiene s por ti mismo ser como encontrar
repentinamente la luz de una linterna en la oscuridad.
Obtendrs sabidura sin un maestro. Esto significa que adquirirs esta sabidura
fundamental sin que nunca te lo haya transmitido un maestro.
Generars una habilidad misteriosa sin que trates de hacerlo. Debido a que el trabajo de
los hombres comunes proviene completamente de sus conciencias, son todas acciones del
mundo de los fenmenos originados, y estn relacionados con el sufrimiento. Al mismo
tiempo, debido a que las acciones no creadas las genera esta sabidura fundamental, ellas
solas son naturales y pacficas. 47
En ese preciso momento significa precisamente en ese momento. Indica el momento en que
uno recibe sabidura sin un maestro y genera una habilidad misteriosa sin intentar hacerlo.

47

UNA MENTE LIBRE

Por Esto no se aleja de lo misterioso, sino que lo trasciende; queremos decir que esta
habilidad misteriosa sin creador, no se genera en forma extraordinaria.
Por nombre, lo llamo Taia. Taia es el nombre de una antigua espada china que bajo el cielo
no tiene equivalente. Esta famosa joya puede cortar libremente cualquier cosa, desde metal
rgido y acero templado hasta gemas y piedras slidas y compactas. Bajo el cielo no hay
nada que pueda desviar su filo. A la persona que obtenga esta habilidad misteriosa y sin
creador, no la har vacilar ni el comandante de inmensos ejrcitos, ni una fuerza enemiga
de cientos de miles de personas. Es lo mismo que decir que no hay nada que pueda impedir
el filo de esta famosa espada. De este modo es que llamo a la fuerza de esta habilidad
misteriosa Espada Taia.
Todos los hombres portan esta filosa espada llamada Taia, y en cada uno est
perfectamente completa. A los que comprenden esto claramente, incluso los
Maras les temen, pero a los que no pueden apreciar este concepto, los
desprecian incluso los herejes.48
Por un lado, cuando dos personas con la misma habilidad se encuentran con la
misma espada, no hay conclusin para el combate; es como Shakyamuni
sosteniendo una flor y Kashyapa sonriendo delicadamente. 49Por otro lado,
moverse hacia uno y entender los otros tres, o distinguir pequeas diferencias de
importancia respecto al ojo nico, son ejemplos de ingenio comn. 50
Si alguien domina esto, rpidamente te cortar en pedazos incluso antes de que
se plantee uno y los dos restantes se entiendan. Cunto ms puede suceder
cuando lo encuentres cara a cara?
Todos los hombres portan esta filosa espada llamada Taia, que en cada uno est
perfectamente completa. Esto significa que la famosa espada Taia, cuyo filo no puede
desviarse bajo la tierra, no se concede precisamente a otros hombres. Todos, sin excepcin,
portamos esta espada, para nadie es insuficiente, y est perfectamente ntegra.
Esto es un asunto de la mente. Esta mente no naci cuando nacemos ni morir al morirnos.
Se dice que este verdadero ser es tu Rostro Original. 51El cielo es incapaz de ocultar esto.
La Tierra es incapaz de sostenerlo. El Fuego es incapaz de incendiarlo, ni el agua puede
humedecerlo. Incluso el viento es incapaz de penetrarlo. No hay nada bajo el cielo que
pueda impedirlo.
A los que comprenden esto claramente, incluso los Maras les temen, pero a los que no
pueden apreciar este concepto, los desprecian incluso los herejes. Para la persona
perfectamente iluminada respecto a su Rostro Original, no hay nada en el universo que
oscurezca u obstruya esta visin. Entonces, no hay modo de difundir el poder sobrenatural
de los Maras. Debido a que semejante persona observa las profundidades de sus propias
intenciones, las personas les temen y los evitan; dudan al acercarse. De modo inverso, la
persona oscura y perdida respecto a su Rostro Original acumula cualquier cantidad de
conceptos y pensamientos confusos, los cuales de les adhieren. Los herejes pueden engaar
y estafar a este tipo de persona con facilidad.

48

UNA MENTE LIBRE

47

Los fenmeno creados son el resultado de la ley de Karma; y sin creador, son independientes de
la accin, palabra o deseo.
48

Mara es un demonio, significa literalmente en snscrito Ladrn de la Vida. Ac nos referimos al

Deva Mara, quien desde su posicin en el Sexto Cielo interrumpi las prcticas del Budismo.

Cuando dos personas con la misma habilidad se encuentran con la misma espada, no hay
conclusin para el combate. Esto significa que si encontrasen dos personas que penetraron
en su Rostro Original, cada una desenvainara La Espada Taia para enfrentarse; sera
imposible llegar a una conclusin. Si alguien preguntase acerca de esto, se asemejara al
encuentro de Shakyamuni y Kashyapa.
Shakyamuni sosteniendo una flor y Kashyapa sonriendo delicadamente. En la asamblea del
Pico Gridhrakuta cuando Shakyamuni estuvo a punto de morir, sostena una flor de loto
roja. Le mostr esto a ocho mil monjes, y cada uno de ellos permaneci en silencio. Solo
Kashyapa sonri. Sabiendo que en ese momento estaba iluminado, Shakyamuni le confi la
Doctrina Correcta, que no reside en palabras escritas, se transmite especialmente y sin
obstculos; lo que confirma en l, el sello de Buda. 52
Desde aquel tiempo, en India se transmiti la Doctrina Correcta a veintiocho sucesores de
Bodhidharma. En China, se lleg desde Bodhiharma a seis transmisiones, hasta llegar al
sexto patriarca, el maestro zen Ta Chien. 53
Como este maestro zen era la encarnacin de un bodhisattva, en este tiempo la Ley Budista
floreci en China, desparramando sus hoja y ramas, promulgando rpidamente las Siete
Casas y las Siete Sectas, y finalmente transmitida a los sacerdotes japoneses Daio y Daito,
por medio de los sacerdotes Nai Chih Hsu Tang.54Esto se continu con perseverancia de
maestro a discpulo hasta hoy en da.

49

Kadhyapa (Mahakashyapa), fue el primero en las prcticas ascticas de las diez ideas principales.
Se convirti en el lder de los discpulos despus de la muerte de Buda.
50

El texto aqu no es claro. Gramaticalmente, parece que se igualan los ejemplos de uno y los
otros respecto a Shakyamuni y Kashyapa, pero esto no coincide ni con los trminos del significado
total de la oracin, ni con el desarrollo del texto.
La referencia hacia uno y los tres pertenece probablemente a los Extractos Confucionistas (7:8):
El maestro dijo, No ilumino a los que no sean entusiastas o educados o no estn ansiosos por
aprender. No repito las cosas para aquellos que, cuando me muevo hacia una esquina, no vuelvo sin
haberme dirigido hacia las otras tres.

49

UNA MENTE LIBRE

La ltima parte de la oracin es de Pi Yen Lu, una coleccin de los problemas Zen, dichos e
historias de los patriarcas. Moverse hacia una y entender las otras tres, distinguiendo una pequea
diferencia en importancia respecto a el ojo nico Estos son los t y arroz comn del Monje
Budista
51

Rostro Original es la naturaleza primitiva de la Mente, e incluso sin que la fuercen los asuntos e
intenciones humanas.

La doctrina de sostener una flor.....la sonrisa sutil.Sin embargo, si alguien est

firmemente resuelto a entender realmente estos asuntos, debe entrenase durante treinta aos
ms. Errar en esto no significa simplemente un mal manejo del arte marcial, sino la entrada
al infierno un lance de flecha. Esto es realmente temeroso.
Por otro lado, moverse hacia uno y entender los otros tres significa que enseguida que una
parte se muestre, rpidamente se entienden las tres restantes.
Distinguir pequeas diferencias de importancia respecto al ojo nico. Distinguir con el ojo
nico significa la funcin del ojo, o la dimensin del ojo.
Las diferencias de importancia son extremadamente sutiles.54El hombre que pueda
distribuir cualquier cantidad de oro y plata a simple vista y no errar levemente es una
persona habilidosa.
Estos son ejemplos de ingenio comn significa que semejantes personas inteligentes son
comunes y que son multitud, por lo tanto, no hay nada en especial acerca de ellos.
Si alguien domina esto, rpidamente te cortar en pedazos incluso antes de que se plantee
uno y los dos restantes se entiendan. Esto pertenece a la persona iluminada respecto a la
aparicin del Buda sobre la tierra. Es l, el que rpidamente quien te cortar en tres partes
antes de que se plantee uno, los tres se entiendan, o antes de cualquier indicio de que algo
ocurra. Entonces, supongo que, al encontrarme con alguien as, no hay nada que pueda
hacerse.

52

No creer en la palabra y transmisin escrita sin instrucciones son dos puntos especialmente
resaltados en el Zen. Ellos acentuaban el principio de que uno tiene que mirar hacia su propio
naturaleza en vez de creer en los textos y enseanzas de otros.
53

Bodhidharma: El primer patriarca de Chan (Budismo zen en China), se dice que llega ese pas
desde la India en el 470 o 520 A.C.
Ta Chien (637-713): Comnmente conocido como Hui Neng, era una figura principal en el
desarrollo del Zen.
54

Las Cinco Casas y las Siete Sectasson varias sectas y subsectas del Zen.

50

UNA MENTE LIBRE

Daio Kokushi (1234-1308): Un monje de la secta Rinzai que estudi el budismo en China.
Daito Kokushi (1282-1337): Un seguidor de Daio Kokushi, a quin se lo considera el fundador del
Zen en Daitokokuji.
Nai Chi Hsu Tang (1185-1269): Tambin conocido como Hsu Tang Chih Yu. Era un monje chino
del budismo Linchi.

Cunto ms puede suceder entonces cuando lo encuentres cara a cara? El hombre que
haya obtenido semejante rapidez y sutileza, cuando se encuentre a otro hombre cara a cara,
lo con tanta facilidad que su oponente no notar que cay su cabeza.
Al final, un hombre como estos nunca expone la punta de su espada. En
velocidad incluso la luz no puede seguir su paso. Su brevedad Desapareci
incluso antes del viento rpido de la tormenta. Si uno, al final, al no tener
semejante tctica, se enreda o confunde, puede daar el filo de su propia espada
lastimar su propia mano; y caer. Uno no se imagina esto por sensaciones o
conocimientos. Esto no se transmite en forma oral o escrita, tampoco ninguna
doctrina lo ensea. Esta es la ley de la transmisin especial ms all de las
instrucciones.
Al final, un hombre como este nunca expone la punta de su espada significa que un maestro
nunca, desde el principio, muestra la punta de su espada.
En velocidad - incluso la luz no puede seguir su paso. Su brevedad Desapareci incluso
antes del viento rpido de la tormenta. En cuanto a la velocidad de la tcnica, esto significa
que incluso la luz, que se fue justo cuando se crey verla, no puede atravesar los
movimientos de este hombre. En cuanto a su brevedad, desaparece incluso ms rpido que
los pequeos granos de arena que vuelan antes de la tormenta.
Si uno, al final, al no tener semejante tctica, se enreda o confunde..........indica que sin
semejante habilidad, uno se vuelve como un pequeo anexo a la elevacin de su espada o
slo como un pequeo anexo al empleo de su mente.
Puede daar el filo de su propia espada lastimar su propia mano, y caer; significa que
definitivamente al no cubrir la punta de su espada y cortar su mano, perdiendo la
posibilidad de ser habilidoso.
Uno no se imagina esto por sensaciones o conocimientos. Por sensaciones y
conocimientos, nos referimos al conocimiento y discriminaciones del corazn humano.
Imaginarsesignifica calcular las cosas y suponerlas. Lo que esto significa es que, sin
importar cuanto calcules y supongas por medio de impresiones del conocimiento, no
comprueba nada de lo que es til. Entonces, aprtate de la discriminacin y suposiciones.
Esto no se transmite en forma oral o escrita, tampoco ninguna doctrina lo ensea. Para el
verdadero artista marcial, no hay modo de transmitir esto con palabras. Adems, no hay
manera de aprender o ensear por doctrina que clase de postura tomar o dnde golpear.

51

UNA MENTE LIBRE

Esta es la ley de la transmisin especial ms all de las instrucciones. No puede

transmitirse con palabras, o sin importar qu mtodos considerar, no puede ensearse. De
este modo, se le llama la doctrina de la transmisin especial ms all de las
instrucciones.Esto es una doctrina aparte de lo que un instructor puede ensear, una
doctrina que particularmente iluminacin personal y realizacin propia.
No hay una regla establecida para manifestar esta gran habilidad. Con una
accin ordenada o contraria. Incluso el cielo no determina esto. Entonces.
Cul es la naturaleza de esto? Los ancestros decan, Cuando una casa no
tiene un cuadro de Pai Che, es equivalente a no tener ningn fantasma. Si
un hombre por s mismo, tuvo inclinacin hacia este principio, controlar
todo bajo el cielo con una sola espada. Para aquellos que estudien esto, no
los dejes sin pensar.
No hay una regla establecida para manifestar esta gran habilidad56. Si la gran habilidad
de la ley de esta trasmisin especial se manifestase por s misma frente a la persona, lo har
con libertad, sin ninguna regla. Por este motivo, se le llama la gran habilidadporque se
extiende hacia todas las direcciones y no se pierde ni en la punta de la oreja de un conejo.
Una regla establecida es una ley u ordenanza; no hay reglas u ordenanzas que puedan
moldear las cosas relacionadas a la manifestacin de esta gran habilidad.
Con una accin ordenada o contraria incluso el cielo no determina esto57. El hombre que
manifieste esta gran habilidad, acte contrariamente o en forma ordenada, es libre y sin
obstculos.
Entonces. . Cul es la naturaleza de esto? Indica enfrentarse a alguien y preguntar de qu
se trata algo realmente.
Los ancestros decan, Cuando una casa no tiene un cuadro de Pai Che, es equivalente a
no tener ningn fantasma. Esto es una respuesta a la pregunta anterior.
El Pai Che tiene cuerpo de baca, cabeza de hombre, y es un animal totalmente diferente a
los dems. Se alimenta de sueos y desdichas, y en China lo dibujan para colocar su dibujo
en la entrada de los hogares o para colgarlo en estantes internos. Resumiendo, se coloca un
dibujo de Pai Che para evitar desdichas.
La persona que desde el principio no tuvo un fantasma en su casa jams pensara en hacer
un dibujo de Pai Che y colgarlo en algn lugar. Se quiere decir que la persona que obtuvo el
empleo de lo ordenado y lo opuesto, como incluso el cielo no puede determinar lo que tiene
en mente, trasciende por completo el dolor y el placer. No tiene desdichas ni en su casa, ni
en su hogar. Debido a esto, su mente no anhela tener un dibujo de Pai Che, y su propio
mundo ser un elemento de belleza.

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De Pi Yen Lu: No hay un modo establecido para manifestar esta gran habilidad.

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De el Cheng Tao Ko y la posibilidad de Hsing Hsing Ming, dos tratados tempranos del Zen. Las
fuentes dicen, respectivamente: Acciones contrarias, acciones contrarias o en forma ordenada
incluso el cielo no determina esto, y Si quieres obtener esta manifestacin, no piensen en el orden
o contrariedad.

Si un hombre por s mismo, tuvo inclinacin hacia este principio, controlar todo bajo el
cielo con una sola espada. Esto significa que si uno se entrena de este modo, templando
minuciosamente este metal puro, miles y miles de veces, y se vuelve instantneamente
libre, como el rpido desenvainar de la espada, ser como el fundador de la Dinasta Han,
controlando con una sola espada, todo lo que est bajo el cielo.
Para aquellos que estudien esto, no los dejes sin pensar. Aquellos que estudien el
misterioso principio de esta espada no den inclinarse fcilmente hacia principios
irreflexivos, pero deben esforzarse en realzar su propio esplendor. Al continuar con sus
esfuerzos intencionalmente, no deben ser negligentes, ni por un momento.

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