HACIA UNA FILOSOFÍA DE LAS FORMAS SIMBOLICAS.

BREVE ESTUDIO Y PRESENTACIÓN SOBRE LA ANALÍTICA DEL SIMBÓLO Y EL LENGUAJE EN ERNST CASSIRER I Cuestiones Preliminares Un punto descollante en la producción filosófica de Erns Cassirer lo constituye sin duda su magna investigación dedicada al problema del lenguaje como elemento constitutivo del problema del conocimiento. La Filosofía de las Formas Simbólicas marca un hito en la analítica del lenguaje dentro de los problemas que ocuparon a la filosofía de las primeras décadas del siglo veinte. Cassirer quiso desde un inicio deslindar el problema del conocimiento de las perspectivas tracedentalistas que habían caracterizado a todos los de su generación y en especial al círculo neokantiano de la escuela de Marburgo al cual llego a pertenecer. Así como oponer un concepto generativo del conocimiento en oposición al nominalismo y al empirismo. Sin embargo, sus investigaciones filosóficas no difieren en mucho de la orientación tradicional del lenguaje, si bien Cassirer nos ofrece una visión más abierta del lenguaje — de modo que ella se patentiza cada vez más una filosofía de las formas bajo una perspectiva de libre creación —, como buen neokantiano de la escuela de Marburgo, él hace hincapié en la espontaneidad y la productividad de la conciencia en la construcción del mundo. Siguiendo en esto a Kant rechaza en nombre de la creatividad en la producción del conocimiento la metafísica dogmática del ser, que el viejo konigbergues había derrumbado. Tomando como punto de partida la subversión de la filosofía iniciada en Kant puso él su acento no ya únicamente en el sujeto del conocimiento ni por oposición en su objeto. Hay que decir que Cassirer quiso sortear el abismo referido a las posturas unilaterales del idealismo por lo posteriores discípulos de Kant. En esto Cassirer se aleja de Kant y sigue a Hegel, para él la existencia de este un ser objetivo inaccesible y herméticamente cerrado se contradice formalmente con la actividad de la conciencia que es libre creación de incluso de objetividad, tanto la cosa en si como la obra espiritual del yo reposan ambas en la actividad enrumbante de la conciencia que tanto espíritu como mundo objetivo: no existen datos sustanciales y previos a la conciencia, por muy primigenios que sean: todo dato es una forma simbólica, esto es, está creado por la conciencia pero mediado por el mundo espiritual que es una conquista del lenguaje. Así, pues, la realidad no es algo a contemplar pasivamente, sino que es creada activamente en la medida en que la aquel substrato espiritual es de todas maneras configurador y articulador simbólico del mundo del mundo. Pero el proceso de configuración del mundo por el sujeto o conciencia — para ser más precisos — se realizaba en Kant por obra de la razón pura y de forma trascendental, en donde operaba una forma fija y universal a priori a la experiencia o al contacto con el

I. en el sentido más amplio representación (Dar-stellung) y. que él definió como los menos desarrollados del espíritu humano.mundo. En donde la caracterización del espíritu humano como conciencia creadora es su punto de partida. 29). De esta manera. La razón de esta ampliación estriba en que en Kant el concepto de forma trascendental sólo sirve para la esfera teorética. La filosofía de las formas simbólicas es una filosofía cuyo interés primordial al parecer es dar con una fundamentación abierta para el desarrollo de las ciencias del espíritu. No obstante. Según Kant y Hegel y la mayoría de los postkantianos del tipo como Reinhold y Hartmann. la filosofía de las formas simbólicas se convierte en una filosofía del hombre en el estricto sentido de una antropología filosófica. como la ciencia. Podríamos también decirse que Cassirer parte de la naturaleza simbólica de la conciencia en su totalidad. 20). posteriormente fue inmiscuyendo su interés en estudios empíricos sobre los niveles más bajos. sino que el lenguaje es más bien el modo indispensable de la formación de los objetos (vid.. Si bien Cassirer mismo empezó a estudiar el campo de la ciencia abstracta en unas de sus obras tempranas como El problema del conocimiento. la función de la conciencia no es descubrir y reproducir un conjunto de objetos preexistentes. puesto y siempre que el lenguaje. como se verá. De tal forma la filosofía de las formas simbólicas puede ser contemplada como un intento de acercar a las formulaciones universalistas de la conciencia propuesta desde Kant a Hegel con las perspectivas románticoilustradas depositarías de las ideas de Herder y Humboldt. convierte el caos (el mundo natural) en forma (Gestalt) asimilable para la configuración del mundo. ibíd. Cassirer amplia el concepto de “forma” al punto de llegar a hablarnos de una forma simbólica. hasta llegar ha constituir la espontaneidad y productividad de la conciencia en el centro de todas las actividades humanas. esto es. que la creación activa de las formas simbólicas. 1971. sólo las más altas funciones de la mente humana. De esta manera. Siguiendo a Humboldt para él la función esencial del lenguaje no es asignar arbitrariamente nombres a los objetos ya formados. pero sobre todo podría considerarse como un intento de completar el edificio teórico de Kant. acontecimiento lingüístico. la teoría del conocimiento del viejo filósofo era después de todo la expresión metafísica de las mas grandes ambiciones de la Ilustración sobretodo del campo abierto por Newton y Leibniz. y Cassirer pretende realizar no sólo una crítica de la razón. sino toda una crítica de la cultura ( vid. Esto quiere decir que en tanto la conciencia sea simbólica toda recepción de la realidad. por primigenia que sea es desde el principio informativa. para él. pueden expresar la creatividad total del espíritu. a saber: el mito. México. Filosofía de las Formas Simbólicas . puesto que la creatividad de la conciencia no es otra cosa. si la filosofía de las formas simbólicas es una filosofía del hombre es también en tanto . así como al leguaje y al arte. p. Cassirer amplio sus objetos de estudios llevándolos de las ciencia hasta el mito y la religión. en un sentido radical. p.

. según Cassirer. sea que se trate del mito.. La relación entre el hombre y el mundo. estudiado en el primer volumen. sino en su realización concreta en diversas formas simbólicas. Cassirer nos dice: Considerando en esta conexión. el modo en que realizamos y aplicamos la contraposición conceptual de lo “subjetivo” y lo “objetivo” en la configuración del mundo de la experiencia en la construcción de la naturaleza. Cassirer. 33). que salvaguarda siempre las causas empírico-psicológicas. de una manera al menos implícita o inconsciente.) queda así sujeta a la mediación simbólica que los relaciona y articula. el mito. sino auténticos conformadores de la realidad objetiva (vid. p. una filosofía del proceso de simbolización (Versinnbildlichung-Prozeß). articula la realidad caótica en un mundo de relaciones. Esto quiere decir que en la medida en que a la filosofía de las formas simbólicas se le platea el problema del conocimiento como resultante de todo el proceso anterior cuyo termino y fin se presenta bajo la metafísica moderna y el pensamiento científico ella no tiene otro función que no sea . y el lenguaje científico (matemáticas y ciencias naturales) que es motivo de estudio del tercer volumen. Porque desde el instante en que el hombre simboliza. el lenguaje mitológico (la religión y el arte). Hasta aquí podemos concluir que entre hombre y mundo se interpone el mundo simbólico producido espiritualmente sea bajo la forma del mito. el lenguaje y la ciencia no son meros reflejos de la realidad. En Kant el criticismo se centraba como sabemos en el análisis de las leyes y principios del conocimiento a través de su conocida formula — “los juicios sintéticos existen ¿Cómo son posibles?”.antropología filosófica. no resulta ser tanto la solución del problema del conocimiento sino mas bien su expresión acabada (Ibíd. Como formas simbólicas. Para ello Cassirer puede servirse todavía del criticismo kantiano como camino mediático que le evita tanto del análisis metafísico —que recurre al concepto de ser absoluto y objetivo de la metafísica griega como es el caso de Platón — como el análisis científico-natural —. o de la actividad simbólica de la conciencia. estudiado en el segundo volumen. Su propósito central consiste. cada una de las cuales conserva su propia normatividad o lógica de desarrollo. 27). que desde Kant preocupa a la metafísica moderna en sus distintas variantes (sujeto | objeto. etc. sin embargo. Estas formas simbólicas son el lenguaje (en el que se inscriben la historia y la filosofía). idealidad | realidad. no en estudiar los principios y leyes de la función simbólica de la mente humana en sí y en abstracto. debido a que ha extendido la forma trascendental a la forma simbólica. del lenguaje o de la ciencia. Ibíd. del arte o de la ciencia la tarea de la filosofía será entones precisamente la de hacer consciente la simbolización del mundo que realizamos inconscientemente. va a ampliar sus análisis hacia los principios y leyes universales de la creación de las formas simbólicas. p. Al referirse al sujeto creador de las formas simbólicas Cassirer se haya en algún sentido más allá tanto de la metafísica de la substancia como del reduccionismo psicologista.

pues. Por un lado.. 34). e.mostrar los factores condiciones de la configuración del mundo. De ahí que Cassirer afirme que el símbolo tenga una doble naturaleza. tanto el mito como las anteriores formas de concienciación deben revelar su unidad interna y externa. De esta forma el símbolo . el símbolo es síntesis de la materialidad y el significado — representación —. Cassirer no crítica que esa posibilidad. lo sensible y lo inteligible se unen sin perder su diferencia. El paradigma del cuerpo y el alma nos ayuda a entender también que en el símbolo no tenemos una unión de elementos ya separados que unimos posteriormente. en la fusión del cuerpo y el alma. entre fenómeno e idea. puede ocurrir que los símbolos del lenguaje. Bien. se presentan en su interdependencia no puede pensarse que lo primero y original es la unidad del símbolo. y por otro lado es libre respecto a lo sensible en cuanto que es portador de un significado inteligible. por separado. según Cassirer. que después uniríamos en el símbolo. de la misma manera que el alma y el cuerpo no pueden existir por separado. De esta manera. II El proceso de la simbolización del mundo Por otra lo que de esto resulta es que ya no es posible defender una comprensión reproductiva del conocimiento al modo de una “teoría del reflejo” en la que los fenómenos sean copias de las cosas. el mito y la ciencia sean vistos como meros medios para alcanzar una significación trascendente. tal como se presentan en las nociones empiristas y las de la apercepción. en donde. Ibíd. El símbolo se caracteriza por que la materialidad sensible de la imagen apunte a un significado ideal. sólo pueden existir en esa unidad que es el hombre. sino que no se puede presuponer que el significado exista previamente y que luego se creen los símbolos como instrumentos que apunten a ese significado. El paradigma de esta fusión sintética lo tenemos. de lo contrario no existiría ninguna diferenciación y ninguna posibilidad de representación. Sustituyendo el problema de los signos Cassirer desplaza el estudio del lenguaje a la constitución de los símbolos en el proceso de configuración del mundo. p. aunque permanezcan distinguibles. el fonema puede hacerse portador de una significación espiritual ( vid. Así como el cuerpo y el alma forman la unidad que es el hombre. Aquí esta en algún caso implícito el problema de la significación y la referencialidad universal de los símbolos. esta unidad del símbolo no excluye la ambivalencia que se sigue de su carácter interdependiente. algo individual sensible como. El problema de estas interpretaciones es su escasa conciencia lingüística. Cuando mas el problema del lenguaje es asumido como una problemática representativa subyacente al signo a lo que en el se manifiesta desde la conciencia. Por otro lado. está sujeto a lo sensible en cuanto imagen. entre mundo y espíritu.. de lo sensible y lo inteligible. Si como se ha dicho los dos elementos constitutivos del símbolo. la idea y la imagen. No obstante.

con lo que el asunto de la verdad consistiría en la adecuación de la imagen al significado. no a la realidad. Existiría un significado trascendente a la imagen. Cassirer es muy conciente de ello. En este caso los símbolos constituyen un periodo avanzado en el problema del conocimiento. el mito o el arte. sino que las establece activamente y las hace inteligibles. Al construir la objetividad del mundo el hombre accede directamente a los símbolos. en definitiva. el dualismo entre ser y pensar. es vista como impedimento para el conocimiento del mundo. La razón de esto es que los símbolos no reproducen simplemente las cosas en sí. La fluctuante impresión alcanza forma y permanencia cuando la afrontamos activa y constitutivamente mediante la simbolización. ademas con arreglo a los medios y condiciones del mismo. la mediación entre el hombre y el mundo esta dada por el símbolo en tanto expresión desarrollada del lenguaje. defendería la tesis de la separación previa de los elementos constituyentes del símbolo. y caería en ese dualismo. La conciencia simbólica estructura la posibilidad de significación por medio del lenguaje. relacionan. pero en realidad sólo se trata de la consecuencia del universalismo metafísico del Yo iniciado con Descartes. Con ello Cassirer también confronta ciertas filosofías de corte intuicionista que entienden esta mediación como perversión y deformación del mundo. para él. simbolizan las proyecciones de mundo. empezando a adoptar para nosotros una forma fija. Para Cassirer es el lenguaje de la ciencia el más alto grado por el proceso de la simbolización. Y . el mito. las imágenes. no reflejan o repiten abreviadamente las cosas del mundo. lo uno y lo otro no se contraponen ni en cuanto a la forma ni en cuanto al contenido ambos se definen como parte del proceso de conocimiento y. En apariencia estas posturas guardan cierto aire presuntuoso e intelectualista. sino que articulan. La “cosa en sí” (Ding an sich). en cuanto que postula un ser trascendente. Gracias a los símbolos. si lo uno y lo otro en el fondo pueden reducirse al problema subyacente entre lo que es subjetivo y lo que es objetivo. función meramente pasiva. su unidad simbólica. la realidad pura (Wirklichkeit an sich) no tiene aquí mayor estatus que el que la conciencia simbólica le puede dar. El lenguaje. El mundo y la objetividad como tal son así el resultado de este desarrollo del lenguaje como símbolo. De ninguna manera: los símbolos constituyen la lógica abierta de la creación espiritual. el lenguaje y la ciencia son creaciones para integrar el ser en tanto objetividad inevitablemente dada. pero no busca terminar con el Yo ni con el no-Yo. se aclara el caos de las impresiones sensibles. Lo que quiere decir que los problemas que se le plantean pueden variar de acuerdo al grado que una comunidad espiritual haya alcanzado. Precisamente la metafísica.resuelve la antítesis entre subjetividad y objetividad. En un sentido histórico. no simples copias de una realidad presente. Aquellas posturas postulan que todo lo que crea la cultura — en especial los símbolos — nos aleja de la originalidad y autenticidad del verdadero mundo que debe ser percibido únicamente por la conciencia.

de manera que no sólo ofrezcan una abreviatura simbólica de lo ya conocido. En estas formas se da una profunda diferencia entre el simbolismo científico. La función de éste último es la elaboración intuitiva de la experiencia. sino que nos abra nuevos caminos hacia lo desconocido. III La constitución de las formas simbólicas El complejo de problemas que despierta una filosofía de las formas simbólica el de la compleja trama que caracteriza a la diversidad de las formas simbólicas y a su interrelación. 43-59). son necesarios: la ciencia no existe por sí misma y depende de ese nivel más básico que es el mito. la forma nominal hasta llegar al lenguaje de la ciencia. Es de esta manera como Cassirer retoma el proyecto leibniziano de la Characteristica universalis (vid. Si mantuviésemos estos dos opuestos así diferenciados. dar cumplimiento por otros medios a la vieja tentativa del Idealismo Alemán iniciada con Leibniz: un lenguaje universal capaz de conquistar para el espíritu humano la autonomía de la razón con base en el funcionamiento lógico del pensamiento. Esto es. Contra el racionalismo. por ejemplo. mediante una analítica de las formas simbólica en el desarrollo del lenguaje pasando por el mito. las fuerzas emotivas. Cassirer reacciona frente a uno y frente a otro. Como formas autónomas Cassirer distingue el mito. Cassirer advierte que es un error contemplar el mito como una variedad inferior y aún no desarrollada de la ciencia. pp. la ciencia se mueve en un nivel discursivo. mientras que el mito se mueve en un nivel subjetivo e intuitivo. En el fondo su proyecto era realmente este. el mito sería algo ilusorio y engañoso. mientras que la función del simbolismo científico es el tratamiento discursivo por medio de reglas de un mundo ya intuitivamente aprehendido y nomológicamente constituido. esto es.. a saber. existen dos modos de pensar y percibir las cosas. Ibíd. por otro lado. Según el racionalismo. el problema del conocimiento ofrece para él todavía el aspecto conflictivo de que no puede ser tomado sino mediante una filosofía de las formas simbólicas. o bien pensarlo como un poder divino o una criatura encolerizada. y el simbolismo mítico pre-científico. algo que nos aleja de la realidad mediante velos subjetivos. en el nivel de los conceptos generales y leyes de procedimiento. hacia lo no dado. intuitivas y ciegas del mito gobernarían más al ser humano que los motivos de la razón pura. ya que ambos. por un lado.no son sólo representaciones activas del mundo. Podemos. que pasaría a ser algo secundario y completamente innatural. afirma la identidad simbólica tanto del mito como de la ciencia: el carácter . mito y ciencia. caeríamos o en el irracionalismo o en el racionalismo. Según el irracionalismo. contemplar el viento como una perturbación física atmosférica. el lenguaje y la ciencia. sino que también nos sirven para descubrir determinadas “conexiones lógicas” entre ellos. Sin embargo. Así pues.

si bien de un modo naciente. la base de toda nuestra experiencia simbólica. Así pues. la realidad se revela en su funcionalidad original. Tanto la filosofía como la ciencia se basan en estos factores míticos. por tanto. en el mundo simbólico del mito. también es verdad que el nivel intuitivo es influenciado por el nivel discursivo. sino la experiencia elaborada intuitiva y simbólicamente por el sujeto. en el mito se da ya implícitamente la labor del logos que permitirá pasar a la forma científica posterior. afirma que el Logos científico está de un modo incoado y anticipado en el mito. al mismo tiempo. Esto es. Debido a esto. con lo que nos encontramos con que el mito es una forma simbólica mediadora del mundo y mediada por una idealidad que no es menos constitutiva de objetividad. viceversa. sino ya una simbolización selectiva y. ya en el mundo mítico coactúa el espacio de la representación que el lenguaje abre y en cuyo recinto a su vez se produce la conceptualización que dará lugar a la ciencia. como todo símbolo. Si el pensamiento científico (lógico) supone el pensamiento lingüístico (representativo) y éste al pensamiento mítico (intuitivo). Contra el irracionalismo. activa. así como el nivel discursivo descansa en el intuitivo. a que no existe una experiencia externa al hombre. presentación. Estas características pre-lógicas se deben al lenguaje articulador que recorre todos los estadios de las formas simbólicas. Esto es. Aunque también existe un movimiento en la dirección opuesta. por muy original que sea. En primer lugar. y además. en el mito la realidad se nos presenta inmediata e intuitivamente. Si la dialéctica de las relaciones el mundo y el hombre no es directa e inmediata. lo más inmediato y original que nos encontramos es esta presentación intuitivo-subjetiva del mito. Es natural así que Cassirer proponga un nivel de intermediación entre el mito y el logos: este nivel no es otro que el lenguaje gracias al lenguaje se da el movimiento de nuestra actividad simbólica desde lo indefinido a lo determinado. Y esta presentación es ya fruto de una actividad del pensamiento mítico. El mito de todas formas al configurar el mundo crea una objetividad. no es menos cierto que. Pues bien. Si se quisiera detallar la obra del lenguaje en el proceso de constitución del conocimiento en el desarrollo de las formas simbólicas. el mito es un símbolo proyectivo de la realidad. como se ha anotado mas arriba. Así. un elemento de representación. esto es. Como el mito es fruto de una actividad simbólica del hombre.simbólico pertenece también a la ciencia. que es realmente un modo de explorar la realidad. la apercepción mítica no es una sensación pasiva. en su expresión vital-subjetiva. el fundamento de nuestro conocimiento no son los “sense data” del empirismo. de lo incoado a lo explícito. lo cual implica ya. se tendría que el pensamiento mítico es el primer paso en la escalada del conocimiento humano y. la imaginación mítica es ya imaginación simbólica — y esto es patente todavía mas en mito de una manera alegórica — y el símbolo mítico dice. en fin del mito al logos. Y es así que precisamente la . todo nuestro conocimiento de un mundo empírico de cosas es precedido de un mundo caracterizado por poderes míticos y fuerzas.

Esto se debe a que todo símbolo tiene un carácter lógico. los objetos del mito no son consistentes. funciona bajo el principio de que todo se une con todo. sino entre lo sagrado y lo profano: los seres son aprehendidos como valores antes de ser tratados como hechos. mientras que la ciencia funcionaliza las relaciones reales convirtiéndolas en conexiones de pensamiento en donde la lógica simbólica y de notación constituyen su mayor expresión. en vez de constituir un mundo neutral como es el caso de una objetividad pura. y las partes en las otras partes. El lenguaje y el mito tienen un mismo . la primera dicotomía del pensamiento mítico no es. Y es por este carácter relaciónal — como se verá—. una primera objetivación o diferenciación simbólica de la situación indiferenciada de los datos sensoriales: el mito es la primera respuesta articulada típicamente humana a la naturaleza. que es pura relación. Por eso. En el mito. Lo cual le pone al hombre ante la tarea de configurar mundo irreversiblemente Pero luego se tiene que en el mismo mito se da paso al transito que va de la impresión sensible a su representación intuitiva por el sobrepujamiento de relaciones. Es en el mito donde las relaciones hombre mundo se le manifiesta a él como modo supremo de relación. es un mundo de valores: las cosas son sagradas o profanas.representación constituye la nota distintiva del lenguaje hasta el punto de que es en ella donde se funda la posibilidad de la abstracción lógica de la ciencia. como en la ciencia. Pero el carácter presentativo del mito implica el carácter representativo del lenguaje. la oposición entre verdad y falsedad. mientras que en el pensamiento conceptual se constituye un contexto ideal en el que se enlaza y diferencian los contenidos individuales. son bastante indiferenciados y equívocos: condensan muchos caracteres en uno. Por ejemplo. por lo que el lenguaje como actividad esencialmente vinculante pasa del mundo mítico al mundo del logos. Es por esta indiferencia y equivocidad. Es por ello que sigue habiendo un hiatus entre pensamiento mítico y pensamiento conceptual. Debido a ello. tienen atributos conflictivos y una existencia intermitente. datos o información. y el carácter de articulación primera de la realidad en que consiste el mito implica la actividad vinculante en que consiste el lenguaje. se pasa del mundo perceptual de las cosas sensibles a la visión de sus condiciones. porque siendo un mundo atado a la objetividad religiosa. esto es. El mito es. como en la razón científica. Sin embargo. pues. el todo está contenido en sus partes. este paso de los sentidos a las condiciones del propio conocimiento (teoría) se realiza de un modo siempre emergente. aunque sólo se muestra explícita y puramente lógico en el pensamiento científico. el mito lleva a cabo un ordenamiento del caos destacado intuitivamente las relaciones de la realidad. el mito funciona a modo de aglutinante de acuerdo al principio de participación y en la ciencia se realiza una reducción de la realidad a relaciones. que el mundo del mito se diferencia del mundo del logos. . el mito es interferente.

La transición de este mundo de acción y efectividad en que se mueven los animales a un mundo de representación objetiva comienza a manifestarse cuando el hombre entiende que toda cosa corresponde a una denominación. Esta propiedad de la objetivación es característica del lenguaje. convirtiéndose así en distintos aspectos de aparición de la misma Esta representación objetiva llega incluso a la representación de nuestros propios estados afectivos: podemos objetivarlos. pues. gracias a sus poderes regulativos. pero al que son incapaces de oponerse y ver objetivamente: no pueden concebirlo. el lenguaje transforma. Los animales inferiores son incapaces de tales representaciones objetivas. se mueven. Mientras que el mito es una manifestación presentificacional y aún no propiamente representacional. mientras el pensamiento mítico queda anclado en la visión intuitiva-subjetiva de la realidad. En la Filosofía de la Formas Simbólicas II y III. y de esta manera estas diferentes impresiones no permanecen extrañas unas de otras. que se descarta así del ámbito de indiferencia y equivocidad del mito. los significados del lenguaje son esencialmente imágenes que funcionan míticamente. adoptando una actitud de contemplación. el lenguaje se emancipa críticamente de este humus originario en dirección lógico-racional. lo cual permite al hombre conquistar el mundo objetivo en el que tiene que vivir. y. mediante su objetivación y . si bien la representación anida ya en la lógica mitológica: manifestación propiamente representacional es la del lenguaje. Es así que mediante esta denominación se estabiliza y consolida la representación objetiva de las cosas. Sin embargo. El lenguaje. considerarlo y así trascenderlo. en el que el significado es objetivado en un nombre. por otra parte una misma función mental: ambos son productos del “pensar metafórico”. Cassirer nos dice que esta autonomía solo le es posible siempre que alcance un nivel nominativo. Así pues. Están encerrados en un entorno en que viven. Lenguaje y mito están relacionados: por un lado.origen y. Para ello el lenguaje de haber logrado para si cierta autonomía. Con un mismo nombre nos podemos referir a una multiplicidad de impresiones. y gradualmente se van dividiendo hasta constituir los tres modos independientes de formas simbólicas. aunque mito y lenguaje emergen conjuntamente de la exclamación y de la interjección. Al principio constituyen una unidad indivisa. haciendo que las energías afectivas pierdan el poder sobre el “yo”. esto es empíricamente evidenciable. De esta manera podemos llegar a ser capaces de reflexionar sobre nuestra propia vida afectiva. y permite la articulación y correlación de la realidad. Cassirer observa detalladamente que tanto las expresiones onomatopéyicas y exclamativas han dado en muchos casos origen a las impresiones lingüísticas del lenguaje sobre todo en los casos de las lenguas no-alfabéticas mediados por los actos correlativos al habla. el lenguaje articula los conceptos mitológicos. articulación que conduce a la relacionalidad puramente lógica de la ciencia. y por otro lado. nos ofrece una representación objetiva del mundo. percibirlos y mirarlos como si fueran cosas externas.

En incuso en la música existen múltiples adagios para múltiples sentimientos tristes: la suite Pavana para una infanta difunta de Ravel y el adagio menor de la Sinfonía patética de Piort IIich Chaikovski no se diferencian por ser dos modos de representación de un mismo sentimiento. Pero volviendo al caso. El paciente es incapaz de decir una mentira. Y esto es así porque la función de representación es parte de ese “pensar metafórico” que constituye el símbolo. puede reconocer y tomar un vaso de agua y beber. configurar y así correlacionar. formando así un objeto nuevo. Su primer resultado no es generalizar — éste es su segundo resultado — sino caracterizar. sino de la determinación propia del lenguaje. También las expresiones poéticas ofrecen en su caso distintos modos de aprensión de sentimientos diferenciados que en apariencia para serían comunicar el mismo sentimiento. este carácter representacional del lenguaje da cuenta del carácter de relación del mismo. los sentimientos y voliciones. Y esta actividad relacional abre el camino a la generalidad y la abstracción: unimos cosas no-iguales en virtud de una semejanza. constituyendo el “yo” moral. La metáfora la podríamos definir como la producción que aúna términos desemejantes en virtud de una semejanza. sino que presentan realmente dos sentimientos distintos. Es de notar. pues. ni tampoco puede levantar un vaso lleno de agua si . olvidando las notas desiguales específicas que las diferencian y las hacen ser cosas individuales y particulares. pero no puede coger un vaso vacío y simular que bebe. Si el paciente está sediento. es la igualación de lo noigual. Pero que la metaforización y la abstracción están relacionadas lo demuestran ciertas enfermedades del cerebro en las que el poder de abstracción se pierde. que puede ser pequeña. objetivar. que la fundación de conceptos no procede de la generalidad. sino que se queda más bien en el carácter presentativo de ellos.clasificación. volviendo así a un estado casi animal. determinar. previo y condicionante de la abstracción. las de Hölderlin son más hermosas porque guardan la resignación del poeta en el más latente de los sentidos: la alegría sentida sólo por un dios. perdiéndose así el lenguaje metafórico. de disimular una acción o hacer algo que su situación actual no le dicte. ya que en ella no se lleva a cabo esta representación objetiva de los sentimientos. mientras que con la palabra “tristeza” incluimos multitud de estados anímicos. reunimos en este concepto multitud de sentimientos noiguales. por ejemplo. En este punto quisiera remarcar el carácter mítico de la música. Las odas de Schiller son alegres pero nostálgicas. Podemos así ver claramente la actividad relacional del lenguaje: relaciona cosas no iguales constituyendo nuevos objetos. y los organiza en una voluntad consciente. la equiparación de cosas no iguales olvidando sus notas distintivas. Es lo que sucede en el lenguaje. si tomamos la Oda a la Alegría de Schiller y la Fiesta de la Paz de Hölderlin tendríamos que las expresiones poéticas aunque bellas en ambos casos a puntan en direcciones diferente. Así. El lenguaje es el paso obligado. En el ejemplo de la “tristeza”.

Lo que en su totalidad muestra este devenir del lenguaje es que su principal característica no es copiar la realidad. a través de la actividad vinculante del lenguaje. En esencia estas son tres fases atribuidas a la evolución del lenguaje evolución. En esos estudios Cassirer revela que de esta manera el concepto científico no ha de ser entendido como una generalidad. ya que se sitúa en el espacio dialéctico. Con la pérdida de la facultad de abstracción. se pierde también la función simbólica básica. La relacionalidad alcanzada por el discurso científico esta basada en el funcionamiento lógico-simbólico del lenguaje. esto es. y esa simbolización de las cosas pasa a ser simbolización de las relaciones. el cual es fundamentalmente pensamiento relacional. Esto lo ha estudiado Cassirer en sus investigaciones sobre la teoría de la relatividad de Einstein. como relacionalidad).no está sediento. en el que no se diferencian realmente la palabra y la cosa a la que se refiere. sino simbolizarla. en el que se da una diferencia real entre el significado y el significante. Cassirer distingue tres fases: pasa de ser copia (μιμεσις). con lo que no se da propiamente la abstracción y la metaforización. sino una regla de lo singular. que proceden de la percepción mítica intuitiva. es decir. La generalidad del concepto no es una generalidad abstraída de lo común por semejanza. Por un lado tenemos el lenguaje mímico. La objetividad con la que funciona la ciencia no va tanto por la posibilidad de conocer en profundidad sus objetos sino por cuanto es un tipo de objetividad pura en la medida en que ha reducido todo el problema del conocimiento a relaciones lógicas. lo que trae consigo la abstracción. y de analogía a símbolo (σύμβολον). nuestro pensamiento es siempre ya conceptual por cuanto consiste esencialmente en ordenar y relacionar (el pensamiento como logos. . con lo que las cosas no aparecen subsumidas en un concepto general. la objetividad en este caso es sólo el producto del encuentro de esas relaciones a través de un lenguaje simbolizado en extremo como lo es el lenguaje fisicalista. Así el lenguaje abandona la lógica del sujeto-predicado por un simbolismo de las relaciones puras y una lógica puramente relacional. al que podemos considerar como lenguaje específico. El paso del lenguaje al logos se realiza. y por fin tenemos el lenguaje simbólico. siempre cercana al mito y cercana al logos. El concepto científico es pura función. El desarrollo de las formas simbólicas esta dado para Cassirer los niveles siempre diferenciados que alcanza el lenguaje en el proceso de configuración del mundo. sino que la ciencia se queda en la pura relacionalidad. Ya no se relacionan contenidos (cosas). sino como la unidad de una regla. Una filosofía de las formas simbólicas no puede pasar por alto estas funciones del lenguaje. después viene el lenguaje analógico (diacrítico). En realidad el concepto científico como relación y función no representa sino la explicitación de un movimiento inherente a nuestro pensamiento. a analogía (ἀναλογία). sino más bien cumpliendo una función común. pues. En este sentido. pura relación.

Es cierto. y permite el paso del mito a la religión a través de la historización del mito y al proponer un nombre para Dios o dioses condicionando así su plasmación y objetivación en imágenes. En toda esta trama analítica el lenguaje siempre se nos presenta como síntesis. Cassirer. Su mirada hacia las otras formas de configuración del mundo como él dice de ellas. Su análisis sostiene esta dialéctica incluso dentro de los niveles internos de las formas simbólicas. en donde fácilmente se resuelve por negación la otredad como no-YO.e. Así. pero el problema es que permanece atado a la extrema valoración de la conciencia en tanto sujeto de conocimiento. Sin embargo la idea de una critica a la razón con las armas de una crítica de la cultura. Como resultado de una posición ( θήσις). es por lo que debemos sospechar de sus análisis sobre el lenguaje. más allá su maestro. lejos de cuestionar la positividad del conocimiento científico busca afianzarla de un modo histórico. Y esto porque su idea de configuración del mundo esta basado en la dialéctica de la relación sujeto-objeto. ha menester. por un lado. Desde Wittgestein y Heidegger aprendimos que el lenguaje no es un únicamente un medio de comunicación y aún. igualmente. pero en vez de ello nos habla de los problemas de espíritu como los principales problemas de la conciencia. Si bien es cierto que la filosofía de las formas simbólicas no tienen en ningún sentido los propósitos de una crítica cultural y. que esta perspectiva ya le ha llevado.. La filosofía de las formas simbólicas se nos planteó bajo la perspectiva del estudio y el análisis de las manifestaciones históricas de la cultura.IV Algunas conclusiones Hemos seguido a Cassirer hasta donde hemos podido. tal como aparece en neokantismo y la fenomenología de inicios del siglo xx. procede desde la magia hasta la religión. él tiene inicialmente en mientes dar con las pautas y condicionamientos del conocimiento. que propone el mundo-de-frente como posición de la actividad de un sujeto. moviéndose hacia una racionalidad más explícita y pasando las religiones desde una fase mítica a una fase histórica — p. el cristianismo. Pero precisamente por ello por que la cuestión del conocimiento es lo único que le preocupa. Claro que Cassirer no nos habla del Yo. como resultado del Yo. al parecer. en mucho. Cassirer nos dice que el mito. el lenguaje permite el paso de la magia al mito por medio de la articulación narrativa o cuasi-histórica (el nivel legendario). Al igual que Kant. ha reubicado la analítica trascendental de Kant aproximándola a una analítica del lenguaje. denotar los lazos profundos que lo atan a la tradición metafísica. En donde la cuestión del conocimiento ocupa la posición de primer grado. ha sido un fracaso. En donde como ya se ha visto el lenguaje permea la posibilidad de indiferencia absoluta entre las formas. tampoco deben tenerlos necesariamente. Hasta que por ultimo con la nominación se produce el paso al lenguaje lógico. que la constitución alegórica del lenguaje como piensa Cassirer .

von Humboldt se han dedicado a la cuestión del lenguaje. Después de todo se trata de una de las mas grandiosas investigaciones que después de W. . Pero lejos de desmerecer su investigación es preciso cotejarla con los problemas de la tradición metafísica misma.no corresponde necesariamente a la esencia del lenguaje ni como juego (Spiel) ni como acontecimiento (Ereignis). en donde sin el menor riego de exageración Cassirer todavía tiene aun mucho que decir. Un obrar así solo será productivo en la medida en que muestre los límites de tales estudios. antes del gran boom lingüístico.

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