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LA FILOSOFÍA DE LAS FORMAS SIMBOLICOS DE ERNST CASSIRER

LA FILOSOFÍA DE LAS FORMAS SIMBOLICOS DE ERNST CASSIRER

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HACIA UNA FILOSOFÍA DE LAS FORMAS SIMBOLICAS.

BREVE ESTUDIO Y PRESENTACIÓN SOBRE LA ANALÍTICA DEL SIMBÓLO Y EL LENGUAJE EN ERNST CASSIRER I Cuestiones Preliminares Un punto descollante en la producción filosófica de Erns Cassirer lo constituye sin duda su magna investigación dedicada al problema del lenguaje como elemento constitutivo del problema del conocimiento. La Filosofía de las Formas Simbólicas marca un hito en la analítica del lenguaje dentro de los problemas que ocuparon a la filosofía de las primeras décadas del siglo veinte. Cassirer quiso desde un inicio deslindar el problema del conocimiento de las perspectivas tracedentalistas que habían caracterizado a todos los de su generación y en especial al círculo neokantiano de la escuela de Marburgo al cual llego a pertenecer. Así como oponer un concepto generativo del conocimiento en oposición al nominalismo y al empirismo. Sin embargo, sus investigaciones filosóficas no difieren en mucho de la orientación tradicional del lenguaje, si bien Cassirer nos ofrece una visión más abierta del lenguaje — de modo que ella se patentiza cada vez más una filosofía de las formas bajo una perspectiva de libre creación —, como buen neokantiano de la escuela de Marburgo, él hace hincapié en la espontaneidad y la productividad de la conciencia en la construcción del mundo. Siguiendo en esto a Kant rechaza en nombre de la creatividad en la producción del conocimiento la metafísica dogmática del ser, que el viejo konigbergues había derrumbado. Tomando como punto de partida la subversión de la filosofía iniciada en Kant puso él su acento no ya únicamente en el sujeto del conocimiento ni por oposición en su objeto. Hay que decir que Cassirer quiso sortear el abismo referido a las posturas unilaterales del idealismo por lo posteriores discípulos de Kant. En esto Cassirer se aleja de Kant y sigue a Hegel, para él la existencia de este un ser objetivo inaccesible y herméticamente cerrado se contradice formalmente con la actividad de la conciencia que es libre creación de incluso de objetividad, tanto la cosa en si como la obra espiritual del yo reposan ambas en la actividad enrumbante de la conciencia que tanto espíritu como mundo objetivo: no existen datos sustanciales y previos a la conciencia, por muy primigenios que sean: todo dato es una forma simbólica, esto es, está creado por la conciencia pero mediado por el mundo espiritual que es una conquista del lenguaje. Así, pues, la realidad no es algo a contemplar pasivamente, sino que es creada activamente en la medida en que la aquel substrato espiritual es de todas maneras configurador y articulador simbólico del mundo del mundo. Pero el proceso de configuración del mundo por el sujeto o conciencia — para ser más precisos — se realizaba en Kant por obra de la razón pura y de forma trascendental, en donde operaba una forma fija y universal a priori a la experiencia o al contacto con el

20). y Cassirer pretende realizar no sólo una crítica de la razón. pero sobre todo podría considerarse como un intento de completar el edificio teórico de Kant. Filosofía de las Formas Simbólicas . I. así como al leguaje y al arte. a saber: el mito. La filosofía de las formas simbólicas es una filosofía cuyo interés primordial al parecer es dar con una fundamentación abierta para el desarrollo de las ciencias del espíritu.mundo. si la filosofía de las formas simbólicas es una filosofía del hombre es también en tanto . como la ciencia. por primigenia que sea es desde el principio informativa. esto es. posteriormente fue inmiscuyendo su interés en estudios empíricos sobre los niveles más bajos. en un sentido radical. la filosofía de las formas simbólicas se convierte en una filosofía del hombre en el estricto sentido de una antropología filosófica. La razón de esta ampliación estriba en que en Kant el concepto de forma trascendental sólo sirve para la esfera teorética. la función de la conciencia no es descubrir y reproducir un conjunto de objetos preexistentes. la teoría del conocimiento del viejo filósofo era después de todo la expresión metafísica de las mas grandes ambiciones de la Ilustración sobretodo del campo abierto por Newton y Leibniz. p. para él. hasta llegar ha constituir la espontaneidad y productividad de la conciencia en el centro de todas las actividades humanas. 1971. En donde la caracterización del espíritu humano como conciencia creadora es su punto de partida. acontecimiento lingüístico. México. Según Kant y Hegel y la mayoría de los postkantianos del tipo como Reinhold y Hartmann. p. Siguiendo a Humboldt para él la función esencial del lenguaje no es asignar arbitrariamente nombres a los objetos ya formados. en el sentido más amplio representación (Dar-stellung) y. De esta manera. pueden expresar la creatividad total del espíritu.. como se verá. Cassirer amplia el concepto de “forma” al punto de llegar a hablarnos de una forma simbólica. que él definió como los menos desarrollados del espíritu humano. sólo las más altas funciones de la mente humana. puesto y siempre que el lenguaje. 29). convierte el caos (el mundo natural) en forma (Gestalt) asimilable para la configuración del mundo. ibíd. puesto que la creatividad de la conciencia no es otra cosa. De esta manera. De tal forma la filosofía de las formas simbólicas puede ser contemplada como un intento de acercar a las formulaciones universalistas de la conciencia propuesta desde Kant a Hegel con las perspectivas románticoilustradas depositarías de las ideas de Herder y Humboldt. sino que el lenguaje es más bien el modo indispensable de la formación de los objetos (vid. No obstante. Si bien Cassirer mismo empezó a estudiar el campo de la ciencia abstracta en unas de sus obras tempranas como El problema del conocimiento. Esto quiere decir que en tanto la conciencia sea simbólica toda recepción de la realidad. Cassirer amplio sus objetos de estudios llevándolos de las ciencia hasta el mito y la religión. Podríamos también decirse que Cassirer parte de la naturaleza simbólica de la conciencia en su totalidad. que la creación activa de las formas simbólicas. sino toda una crítica de la cultura ( vid.

el lenguaje y la ciencia no son meros reflejos de la realidad. no resulta ser tanto la solución del problema del conocimiento sino mas bien su expresión acabada (Ibíd. estudiado en el segundo volumen. el modo en que realizamos y aplicamos la contraposición conceptual de lo “subjetivo” y lo “objetivo” en la configuración del mundo de la experiencia en la construcción de la naturaleza. 33). En Kant el criticismo se centraba como sabemos en el análisis de las leyes y principios del conocimiento a través de su conocida formula — “los juicios sintéticos existen ¿Cómo son posibles?”. y el lenguaje científico (matemáticas y ciencias naturales) que es motivo de estudio del tercer volumen. del arte o de la ciencia la tarea de la filosofía será entones precisamente la de hacer consciente la simbolización del mundo que realizamos inconscientemente. articula la realidad caótica en un mundo de relaciones.) queda así sujeta a la mediación simbólica que los relaciona y articula. de una manera al menos implícita o inconsciente. cada una de las cuales conserva su propia normatividad o lógica de desarrollo. Como formas simbólicas. que salvaguarda siempre las causas empírico-psicológicas. sea que se trate del mito. el lenguaje mitológico (la religión y el arte). va a ampliar sus análisis hacia los principios y leyes universales de la creación de las formas simbólicas. p. el mito. La relación entre el hombre y el mundo. Porque desde el instante en que el hombre simboliza. no en estudiar los principios y leyes de la función simbólica de la mente humana en sí y en abstracto. Estas formas simbólicas son el lenguaje (en el que se inscriben la historia y la filosofía). sin embargo. sino auténticos conformadores de la realidad objetiva (vid. p. Su propósito central consiste. sino en su realización concreta en diversas formas simbólicas. Al referirse al sujeto creador de las formas simbólicas Cassirer se haya en algún sentido más allá tanto de la metafísica de la substancia como del reduccionismo psicologista. según Cassirer.antropología filosófica.. del lenguaje o de la ciencia. estudiado en el primer volumen.. Ibíd. etc. 27). una filosofía del proceso de simbolización (Versinnbildlichung-Prozeß). Hasta aquí podemos concluir que entre hombre y mundo se interpone el mundo simbólico producido espiritualmente sea bajo la forma del mito. Cassirer nos dice: Considerando en esta conexión. Para ello Cassirer puede servirse todavía del criticismo kantiano como camino mediático que le evita tanto del análisis metafísico —que recurre al concepto de ser absoluto y objetivo de la metafísica griega como es el caso de Platón — como el análisis científico-natural —. o de la actividad simbólica de la conciencia. Cassirer. Esto quiere decir que en la medida en que a la filosofía de las formas simbólicas se le platea el problema del conocimiento como resultante de todo el proceso anterior cuyo termino y fin se presenta bajo la metafísica moderna y el pensamiento científico ella no tiene otro función que no sea . que desde Kant preocupa a la metafísica moderna en sus distintas variantes (sujeto | objeto. idealidad | realidad. debido a que ha extendido la forma trascendental a la forma simbólica.

Ibíd. lo sensible y lo inteligible se unen sin perder su diferencia. se presentan en su interdependencia no puede pensarse que lo primero y original es la unidad del símbolo.. está sujeto a lo sensible en cuanto imagen. Sustituyendo el problema de los signos Cassirer desplaza el estudio del lenguaje a la constitución de los símbolos en el proceso de configuración del mundo. Por otro lado. Si como se ha dicho los dos elementos constitutivos del símbolo. Así como el cuerpo y el alma forman la unidad que es el hombre. por separado. sólo pueden existir en esa unidad que es el hombre. tal como se presentan en las nociones empiristas y las de la apercepción. Cuando mas el problema del lenguaje es asumido como una problemática representativa subyacente al signo a lo que en el se manifiesta desde la conciencia. sino que no se puede presuponer que el significado exista previamente y que luego se creen los símbolos como instrumentos que apunten a ese significado. p. El paradigma de esta fusión sintética lo tenemos. e. tanto el mito como las anteriores formas de concienciación deben revelar su unidad interna y externa. De esta forma el símbolo . De ahí que Cassirer afirme que el símbolo tenga una doble naturaleza. el símbolo es síntesis de la materialidad y el significado — representación —. Aquí esta en algún caso implícito el problema de la significación y la referencialidad universal de los símbolos. en la fusión del cuerpo y el alma. De esta manera. que después uniríamos en el símbolo. entre fenómeno e idea. Por un lado. la idea y la imagen. algo individual sensible como. de la misma manera que el alma y el cuerpo no pueden existir por separado. Cassirer no crítica que esa posibilidad.mostrar los factores condiciones de la configuración del mundo. el mito y la ciencia sean vistos como meros medios para alcanzar una significación trascendente. II El proceso de la simbolización del mundo Por otra lo que de esto resulta es que ya no es posible defender una comprensión reproductiva del conocimiento al modo de una “teoría del reflejo” en la que los fenómenos sean copias de las cosas. pues. esta unidad del símbolo no excluye la ambivalencia que se sigue de su carácter interdependiente. puede ocurrir que los símbolos del lenguaje. Bien. según Cassirer. No obstante. 34). en donde. y por otro lado es libre respecto a lo sensible en cuanto que es portador de un significado inteligible. El problema de estas interpretaciones es su escasa conciencia lingüística. El símbolo se caracteriza por que la materialidad sensible de la imagen apunte a un significado ideal. El paradigma del cuerpo y el alma nos ayuda a entender también que en el símbolo no tenemos una unión de elementos ya separados que unimos posteriormente.. entre mundo y espíritu. el fonema puede hacerse portador de una significación espiritual ( vid. de lo sensible y lo inteligible. aunque permanezcan distinguibles. de lo contrario no existiría ninguna diferenciación y ninguna posibilidad de representación.

lo uno y lo otro no se contraponen ni en cuanto a la forma ni en cuanto al contenido ambos se definen como parte del proceso de conocimiento y. Lo que quiere decir que los problemas que se le plantean pueden variar de acuerdo al grado que una comunidad espiritual haya alcanzado. Con ello Cassirer también confronta ciertas filosofías de corte intuicionista que entienden esta mediación como perversión y deformación del mundo.resuelve la antítesis entre subjetividad y objetividad. su unidad simbólica. empezando a adoptar para nosotros una forma fija. en definitiva. En este caso los símbolos constituyen un periodo avanzado en el problema del conocimiento. En apariencia estas posturas guardan cierto aire presuntuoso e intelectualista. En un sentido histórico. la realidad pura (Wirklichkeit an sich) no tiene aquí mayor estatus que el que la conciencia simbólica le puede dar. no reflejan o repiten abreviadamente las cosas del mundo. con lo que el asunto de la verdad consistiría en la adecuación de la imagen al significado. es vista como impedimento para el conocimiento del mundo. Existiría un significado trascendente a la imagen. para él. El mundo y la objetividad como tal son así el resultado de este desarrollo del lenguaje como símbolo. Para Cassirer es el lenguaje de la ciencia el más alto grado por el proceso de la simbolización. La fluctuante impresión alcanza forma y permanencia cuando la afrontamos activa y constitutivamente mediante la simbolización. Y . no simples copias de una realidad presente. Cassirer es muy conciente de ello. pero en realidad sólo se trata de la consecuencia del universalismo metafísico del Yo iniciado con Descartes. La “cosa en sí” (Ding an sich). pero no busca terminar con el Yo ni con el no-Yo. las imágenes. se aclara el caos de las impresiones sensibles. el mito o el arte. De ninguna manera: los símbolos constituyen la lógica abierta de la creación espiritual. no a la realidad. en cuanto que postula un ser trascendente. La conciencia simbólica estructura la posibilidad de significación por medio del lenguaje. Gracias a los símbolos. función meramente pasiva. sino que las establece activamente y las hace inteligibles. defendería la tesis de la separación previa de los elementos constituyentes del símbolo. relacionan. Aquellas posturas postulan que todo lo que crea la cultura — en especial los símbolos — nos aleja de la originalidad y autenticidad del verdadero mundo que debe ser percibido únicamente por la conciencia. la mediación entre el hombre y el mundo esta dada por el símbolo en tanto expresión desarrollada del lenguaje. si lo uno y lo otro en el fondo pueden reducirse al problema subyacente entre lo que es subjetivo y lo que es objetivo. Al construir la objetividad del mundo el hombre accede directamente a los símbolos. el dualismo entre ser y pensar. sino que articulan. simbolizan las proyecciones de mundo. El lenguaje. el lenguaje y la ciencia son creaciones para integrar el ser en tanto objetividad inevitablemente dada. Precisamente la metafísica. ademas con arreglo a los medios y condiciones del mismo. el mito. y caería en ese dualismo. La razón de esto es que los símbolos no reproducen simplemente las cosas en sí.

Podemos. contemplar el viento como una perturbación física atmosférica. En el fondo su proyecto era realmente este. sino que también nos sirven para descubrir determinadas “conexiones lógicas” entre ellos.no son sólo representaciones activas del mundo. Esto es. mientras que el mito se mueve en un nivel subjetivo e intuitivo. que pasaría a ser algo secundario y completamente innatural. sino que nos abra nuevos caminos hacia lo desconocido. III La constitución de las formas simbólicas El complejo de problemas que despierta una filosofía de las formas simbólica el de la compleja trama que caracteriza a la diversidad de las formas simbólicas y a su interrelación. Cassirer reacciona frente a uno y frente a otro. las fuerzas emotivas. son necesarios: la ciencia no existe por sí misma y depende de ese nivel más básico que es el mito. de manera que no sólo ofrezcan una abreviatura simbólica de lo ya conocido. Así pues. Contra el racionalismo. Como formas autónomas Cassirer distingue el mito. el problema del conocimiento ofrece para él todavía el aspecto conflictivo de que no puede ser tomado sino mediante una filosofía de las formas simbólicas. la forma nominal hasta llegar al lenguaje de la ciencia. intuitivas y ciegas del mito gobernarían más al ser humano que los motivos de la razón pura. Ibíd. por un lado. a saber. en el nivel de los conceptos generales y leyes de procedimiento. el mito sería algo ilusorio y engañoso. En estas formas se da una profunda diferencia entre el simbolismo científico. hacia lo no dado. el lenguaje y la ciencia. Cassirer advierte que es un error contemplar el mito como una variedad inferior y aún no desarrollada de la ciencia. afirma la identidad simbólica tanto del mito como de la ciencia: el carácter . mientras que la función del simbolismo científico es el tratamiento discursivo por medio de reglas de un mundo ya intuitivamente aprehendido y nomológicamente constituido. caeríamos o en el irracionalismo o en el racionalismo. mito y ciencia. existen dos modos de pensar y percibir las cosas. ya que ambos. Sin embargo. 43-59). dar cumplimiento por otros medios a la vieja tentativa del Idealismo Alemán iniciada con Leibniz: un lenguaje universal capaz de conquistar para el espíritu humano la autonomía de la razón con base en el funcionamiento lógico del pensamiento. y el simbolismo mítico pre-científico. Si mantuviésemos estos dos opuestos así diferenciados. esto es. la ciencia se mueve en un nivel discursivo. por otro lado. Es de esta manera como Cassirer retoma el proyecto leibniziano de la Characteristica universalis (vid. pp. Según el irracionalismo. o bien pensarlo como un poder divino o una criatura encolerizada. algo que nos aleja de la realidad mediante velos subjetivos. Según el racionalismo. La función de éste último es la elaboración intuitiva de la experiencia.. mediante una analítica de las formas simbólica en el desarrollo del lenguaje pasando por el mito. por ejemplo.

Aunque también existe un movimiento en la dirección opuesta. Si la dialéctica de las relaciones el mundo y el hombre no es directa e inmediata. sino ya una simbolización selectiva y.simbólico pertenece también a la ciencia. en el mundo simbólico del mito. activa. viceversa. y además. Es natural así que Cassirer proponga un nivel de intermediación entre el mito y el logos: este nivel no es otro que el lenguaje gracias al lenguaje se da el movimiento de nuestra actividad simbólica desde lo indefinido a lo determinado. todo nuestro conocimiento de un mundo empírico de cosas es precedido de un mundo caracterizado por poderes míticos y fuerzas. Pues bien. lo más inmediato y original que nos encontramos es esta presentación intuitivo-subjetiva del mito. Así. no es menos cierto que. Debido a esto. el mito es un símbolo proyectivo de la realidad. al mismo tiempo. a que no existe una experiencia externa al hombre. Estas características pre-lógicas se deben al lenguaje articulador que recorre todos los estadios de las formas simbólicas. afirma que el Logos científico está de un modo incoado y anticipado en el mito. Tanto la filosofía como la ciencia se basan en estos factores míticos. la base de toda nuestra experiencia simbólica. en fin del mito al logos. Así pues. de lo incoado a lo explícito. en el mito la realidad se nos presenta inmediata e intuitivamente. la realidad se revela en su funcionalidad original. la imaginación mítica es ya imaginación simbólica — y esto es patente todavía mas en mito de una manera alegórica — y el símbolo mítico dice. por muy original que sea. la apercepción mítica no es una sensación pasiva. el fundamento de nuestro conocimiento no son los “sense data” del empirismo. por tanto. Y es así que precisamente la . en el mito se da ya implícitamente la labor del logos que permitirá pasar a la forma científica posterior. Si se quisiera detallar la obra del lenguaje en el proceso de constitución del conocimiento en el desarrollo de las formas simbólicas. Si el pensamiento científico (lógico) supone el pensamiento lingüístico (representativo) y éste al pensamiento mítico (intuitivo). Esto es. se tendría que el pensamiento mítico es el primer paso en la escalada del conocimiento humano y. Contra el irracionalismo. lo cual implica ya. Como el mito es fruto de una actividad simbólica del hombre. como todo símbolo. sino la experiencia elaborada intuitiva y simbólicamente por el sujeto. con lo que nos encontramos con que el mito es una forma simbólica mediadora del mundo y mediada por una idealidad que no es menos constitutiva de objetividad. Esto es. Y esta presentación es ya fruto de una actividad del pensamiento mítico. esto es. En primer lugar. también es verdad que el nivel intuitivo es influenciado por el nivel discursivo. que es realmente un modo de explorar la realidad. en su expresión vital-subjetiva. un elemento de representación. presentación. si bien de un modo naciente. ya en el mundo mítico coactúa el espacio de la representación que el lenguaje abre y en cuyo recinto a su vez se produce la conceptualización que dará lugar a la ciencia. El mito de todas formas al configurar el mundo crea una objetividad. así como el nivel discursivo descansa en el intuitivo. como se ha anotado mas arriba.

esto es. Por eso. y el carácter de articulación primera de la realidad en que consiste el mito implica la actividad vinculante en que consiste el lenguaje. tienen atributos conflictivos y una existencia intermitente. sino entre lo sagrado y lo profano: los seres son aprehendidos como valores antes de ser tratados como hechos. por lo que el lenguaje como actividad esencialmente vinculante pasa del mundo mítico al mundo del logos. . en vez de constituir un mundo neutral como es el caso de una objetividad pura. funciona bajo el principio de que todo se une con todo. aunque sólo se muestra explícita y puramente lógico en el pensamiento científico. como en la ciencia.representación constituye la nota distintiva del lenguaje hasta el punto de que es en ella donde se funda la posibilidad de la abstracción lógica de la ciencia. que es pura relación. mientras que la ciencia funcionaliza las relaciones reales convirtiéndolas en conexiones de pensamiento en donde la lógica simbólica y de notación constituyen su mayor expresión. Es por esta indiferencia y equivocidad. Pero el carácter presentativo del mito implica el carácter representativo del lenguaje. Es en el mito donde las relaciones hombre mundo se le manifiesta a él como modo supremo de relación. el mito funciona a modo de aglutinante de acuerdo al principio de participación y en la ciencia se realiza una reducción de la realidad a relaciones. datos o información. el todo está contenido en sus partes. Por ejemplo. Sin embargo. el mito lleva a cabo un ordenamiento del caos destacado intuitivamente las relaciones de la realidad. este paso de los sentidos a las condiciones del propio conocimiento (teoría) se realiza de un modo siempre emergente. mientras que en el pensamiento conceptual se constituye un contexto ideal en el que se enlaza y diferencian los contenidos individuales. el mito es interferente. una primera objetivación o diferenciación simbólica de la situación indiferenciada de los datos sensoriales: el mito es la primera respuesta articulada típicamente humana a la naturaleza. Debido a ello. es un mundo de valores: las cosas son sagradas o profanas. se pasa del mundo perceptual de las cosas sensibles a la visión de sus condiciones. porque siendo un mundo atado a la objetividad religiosa. El mito es. y las partes en las otras partes. los objetos del mito no son consistentes. pues. la oposición entre verdad y falsedad. El lenguaje y el mito tienen un mismo . la primera dicotomía del pensamiento mítico no es. son bastante indiferenciados y equívocos: condensan muchos caracteres en uno. que el mundo del mito se diferencia del mundo del logos. Esto se debe a que todo símbolo tiene un carácter lógico. Lo cual le pone al hombre ante la tarea de configurar mundo irreversiblemente Pero luego se tiene que en el mismo mito se da paso al transito que va de la impresión sensible a su representación intuitiva por el sobrepujamiento de relaciones. En el mito. como en la razón científica. Es por ello que sigue habiendo un hiatus entre pensamiento mítico y pensamiento conceptual. Y es por este carácter relaciónal — como se verá—.

por otra parte una misma función mental: ambos son productos del “pensar metafórico”. Al principio constituyen una unidad indivisa. aunque mito y lenguaje emergen conjuntamente de la exclamación y de la interjección. Están encerrados en un entorno en que viven. mediante su objetivación y . Cassirer observa detalladamente que tanto las expresiones onomatopéyicas y exclamativas han dado en muchos casos origen a las impresiones lingüísticas del lenguaje sobre todo en los casos de las lenguas no-alfabéticas mediados por los actos correlativos al habla. Los animales inferiores son incapaces de tales representaciones objetivas. percibirlos y mirarlos como si fueran cosas externas. Esta propiedad de la objetivación es característica del lenguaje. De esta manera podemos llegar a ser capaces de reflexionar sobre nuestra propia vida afectiva. y por otro lado. El lenguaje. se mueven. Lenguaje y mito están relacionados: por un lado. el lenguaje articula los conceptos mitológicos. el lenguaje se emancipa críticamente de este humus originario en dirección lógico-racional. Es así que mediante esta denominación se estabiliza y consolida la representación objetiva de las cosas. si bien la representación anida ya en la lógica mitológica: manifestación propiamente representacional es la del lenguaje. pero al que son incapaces de oponerse y ver objetivamente: no pueden concebirlo. en el que el significado es objetivado en un nombre. En la Filosofía de la Formas Simbólicas II y III. gracias a sus poderes regulativos. Cassirer nos dice que esta autonomía solo le es posible siempre que alcance un nivel nominativo. considerarlo y así trascenderlo. esto es empíricamente evidenciable. los significados del lenguaje son esencialmente imágenes que funcionan míticamente. adoptando una actitud de contemplación. convirtiéndose así en distintos aspectos de aparición de la misma Esta representación objetiva llega incluso a la representación de nuestros propios estados afectivos: podemos objetivarlos. Sin embargo. y de esta manera estas diferentes impresiones no permanecen extrañas unas de otras. Con un mismo nombre nos podemos referir a una multiplicidad de impresiones. que se descarta así del ámbito de indiferencia y equivocidad del mito. Para ello el lenguaje de haber logrado para si cierta autonomía. Mientras que el mito es una manifestación presentificacional y aún no propiamente representacional. y gradualmente se van dividiendo hasta constituir los tres modos independientes de formas simbólicas. y permite la articulación y correlación de la realidad. pues. La transición de este mundo de acción y efectividad en que se mueven los animales a un mundo de representación objetiva comienza a manifestarse cuando el hombre entiende que toda cosa corresponde a una denominación. nos ofrece una representación objetiva del mundo. Así pues. articulación que conduce a la relacionalidad puramente lógica de la ciencia. lo cual permite al hombre conquistar el mundo objetivo en el que tiene que vivir.origen y. haciendo que las energías afectivas pierdan el poder sobre el “yo”. y. mientras el pensamiento mítico queda anclado en la visión intuitiva-subjetiva de la realidad. el lenguaje transforma.

configurar y así correlacionar. que la fundación de conceptos no procede de la generalidad. este carácter representacional del lenguaje da cuenta del carácter de relación del mismo. ya que en ella no se lleva a cabo esta representación objetiva de los sentimientos. Es de notar. Pero volviendo al caso. Es lo que sucede en el lenguaje. previo y condicionante de la abstracción. constituyendo el “yo” moral. pues. si tomamos la Oda a la Alegría de Schiller y la Fiesta de la Paz de Hölderlin tendríamos que las expresiones poéticas aunque bellas en ambos casos a puntan en direcciones diferente. En incuso en la música existen múltiples adagios para múltiples sentimientos tristes: la suite Pavana para una infanta difunta de Ravel y el adagio menor de la Sinfonía patética de Piort IIich Chaikovski no se diferencian por ser dos modos de representación de un mismo sentimiento. sino que se queda más bien en el carácter presentativo de ellos. La metáfora la podríamos definir como la producción que aúna términos desemejantes en virtud de una semejanza. El paciente es incapaz de decir una mentira. y los organiza en una voluntad consciente. Y esto es así porque la función de representación es parte de ese “pensar metafórico” que constituye el símbolo. Y esta actividad relacional abre el camino a la generalidad y la abstracción: unimos cosas no-iguales en virtud de una semejanza. reunimos en este concepto multitud de sentimientos noiguales. Las odas de Schiller son alegres pero nostálgicas.clasificación. perdiéndose así el lenguaje metafórico. las de Hölderlin son más hermosas porque guardan la resignación del poeta en el más latente de los sentidos: la alegría sentida sólo por un dios. En este punto quisiera remarcar el carácter mítico de la música. También las expresiones poéticas ofrecen en su caso distintos modos de aprensión de sentimientos diferenciados que en apariencia para serían comunicar el mismo sentimiento. que puede ser pequeña. los sentimientos y voliciones. En el ejemplo de la “tristeza”. puede reconocer y tomar un vaso de agua y beber. sino de la determinación propia del lenguaje. de disimular una acción o hacer algo que su situación actual no le dicte. determinar. volviendo así a un estado casi animal. pero no puede coger un vaso vacío y simular que bebe. es la igualación de lo noigual. Si el paciente está sediento. Podemos así ver claramente la actividad relacional del lenguaje: relaciona cosas no iguales constituyendo nuevos objetos. por ejemplo. Su primer resultado no es generalizar — éste es su segundo resultado — sino caracterizar. ni tampoco puede levantar un vaso lleno de agua si . Pero que la metaforización y la abstracción están relacionadas lo demuestran ciertas enfermedades del cerebro en las que el poder de abstracción se pierde. El lenguaje es el paso obligado. Así. mientras que con la palabra “tristeza” incluimos multitud de estados anímicos. la equiparación de cosas no iguales olvidando sus notas distintivas. sino que presentan realmente dos sentimientos distintos. olvidando las notas desiguales específicas que las diferencian y las hacen ser cosas individuales y particulares. objetivar. formando así un objeto nuevo.

con lo que las cosas no aparecen subsumidas en un concepto general. al que podemos considerar como lenguaje específico. Una filosofía de las formas simbólicas no puede pasar por alto estas funciones del lenguaje. Con la pérdida de la facultad de abstracción. sino más bien cumpliendo una función común. En esos estudios Cassirer revela que de esta manera el concepto científico no ha de ser entendido como una generalidad. el cual es fundamentalmente pensamiento relacional. Esto lo ha estudiado Cassirer en sus investigaciones sobre la teoría de la relatividad de Einstein. . es decir. pues. pura relación. El paso del lenguaje al logos se realiza. y esa simbolización de las cosas pasa a ser simbolización de las relaciones. Lo que en su totalidad muestra este devenir del lenguaje es que su principal característica no es copiar la realidad. la objetividad en este caso es sólo el producto del encuentro de esas relaciones a través de un lenguaje simbolizado en extremo como lo es el lenguaje fisicalista. que proceden de la percepción mítica intuitiva. Cassirer distingue tres fases: pasa de ser copia (μιμεσις).no está sediento. como relacionalidad). en el que se da una diferencia real entre el significado y el significante. La generalidad del concepto no es una generalidad abstraída de lo común por semejanza. lo que trae consigo la abstracción. en el que no se diferencian realmente la palabra y la cosa a la que se refiere. ya que se sitúa en el espacio dialéctico. En esencia estas son tres fases atribuidas a la evolución del lenguaje evolución. esto es. En realidad el concepto científico como relación y función no representa sino la explicitación de un movimiento inherente a nuestro pensamiento. después viene el lenguaje analógico (diacrítico). con lo que no se da propiamente la abstracción y la metaforización. se pierde también la función simbólica básica. y de analogía a símbolo (σύμβολον). sino una regla de lo singular. sino que la ciencia se queda en la pura relacionalidad. siempre cercana al mito y cercana al logos. El concepto científico es pura función. a través de la actividad vinculante del lenguaje. sino simbolizarla. Por un lado tenemos el lenguaje mímico. El desarrollo de las formas simbólicas esta dado para Cassirer los niveles siempre diferenciados que alcanza el lenguaje en el proceso de configuración del mundo. En este sentido. a analogía (ἀναλογία). La relacionalidad alcanzada por el discurso científico esta basada en el funcionamiento lógico-simbólico del lenguaje. Así el lenguaje abandona la lógica del sujeto-predicado por un simbolismo de las relaciones puras y una lógica puramente relacional. Ya no se relacionan contenidos (cosas). sino como la unidad de una regla. nuestro pensamiento es siempre ya conceptual por cuanto consiste esencialmente en ordenar y relacionar (el pensamiento como logos. La objetividad con la que funciona la ciencia no va tanto por la posibilidad de conocer en profundidad sus objetos sino por cuanto es un tipo de objetividad pura en la medida en que ha reducido todo el problema del conocimiento a relaciones lógicas. y por fin tenemos el lenguaje simbólico.

ha reubicado la analítica trascendental de Kant aproximándola a una analítica del lenguaje. pero el problema es que permanece atado a la extrema valoración de la conciencia en tanto sujeto de conocimiento. por un lado. y permite el paso del mito a la religión a través de la historización del mito y al proponer un nombre para Dios o dioses condicionando así su plasmación y objetivación en imágenes. La filosofía de las formas simbólicas se nos planteó bajo la perspectiva del estudio y el análisis de las manifestaciones históricas de la cultura. Desde Wittgestein y Heidegger aprendimos que el lenguaje no es un únicamente un medio de comunicación y aún. en mucho. lejos de cuestionar la positividad del conocimiento científico busca afianzarla de un modo histórico. Su mirada hacia las otras formas de configuración del mundo como él dice de ellas. al parecer. en donde fácilmente se resuelve por negación la otredad como no-YO. Como resultado de una posición ( θήσις). Sin embargo la idea de una critica a la razón con las armas de una crítica de la cultura. igualmente. ha menester. como resultado del Yo. Si bien es cierto que la filosofía de las formas simbólicas no tienen en ningún sentido los propósitos de una crítica cultural y. más allá su maestro. En donde como ya se ha visto el lenguaje permea la posibilidad de indiferencia absoluta entre las formas. Es cierto. Así. Cassirer. En toda esta trama analítica el lenguaje siempre se nos presenta como síntesis. procede desde la magia hasta la religión. Al igual que Kant. es por lo que debemos sospechar de sus análisis sobre el lenguaje. Pero precisamente por ello por que la cuestión del conocimiento es lo único que le preocupa. el cristianismo. Cassirer nos dice que el mito. En donde la cuestión del conocimiento ocupa la posición de primer grado. Y esto porque su idea de configuración del mundo esta basado en la dialéctica de la relación sujeto-objeto. que la constitución alegórica del lenguaje como piensa Cassirer . que propone el mundo-de-frente como posición de la actividad de un sujeto. que esta perspectiva ya le ha llevado. el lenguaje permite el paso de la magia al mito por medio de la articulación narrativa o cuasi-histórica (el nivel legendario).. tampoco deben tenerlos necesariamente. Claro que Cassirer no nos habla del Yo. ha sido un fracaso. denotar los lazos profundos que lo atan a la tradición metafísica.IV Algunas conclusiones Hemos seguido a Cassirer hasta donde hemos podido. pero en vez de ello nos habla de los problemas de espíritu como los principales problemas de la conciencia.e. tal como aparece en neokantismo y la fenomenología de inicios del siglo xx. Hasta que por ultimo con la nominación se produce el paso al lenguaje lógico. él tiene inicialmente en mientes dar con las pautas y condicionamientos del conocimiento. Su análisis sostiene esta dialéctica incluso dentro de los niveles internos de las formas simbólicas. moviéndose hacia una racionalidad más explícita y pasando las religiones desde una fase mítica a una fase histórica — p.

antes del gran boom lingüístico. Pero lejos de desmerecer su investigación es preciso cotejarla con los problemas de la tradición metafísica misma.no corresponde necesariamente a la esencia del lenguaje ni como juego (Spiel) ni como acontecimiento (Ereignis). Después de todo se trata de una de las mas grandiosas investigaciones que después de W. Un obrar así solo será productivo en la medida en que muestre los límites de tales estudios. . von Humboldt se han dedicado a la cuestión del lenguaje. en donde sin el menor riego de exageración Cassirer todavía tiene aun mucho que decir.

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