UNIVERSIDAD CENTRAL DE NICARAGUA

(25 DE JUNIO DEL 2022)

UNIDAD 4.
UN RECORRIDO HISTÓRICO POR EL
PENSAMIENTO FILOSÓFICO.

Contenido: Un recorrido histórico por el

pensamiento filosófico: La filosofía aquí y
ahora.

Objetivo: Interpretar la comprensión del ser

humano y el mundo.
La filosofía para Feinmann, no es una galería de
héroes del pensamiento, debe ayudar a pensar
el presente, debe hundirse “en el barro de la
historia”.
En su dimensión metodológica, “la filosofía es un
asesino serial”. Pero tiene otra dimensión, de
largo alcance, ontológica: “La filosofía es el saber
de los saberes, porque asume todas las
preguntas y señala a las que dan fundamento y
origen a las demás”.
Lateralidad. Ensayemos otros nombres para este
libro:
* Apuntes para una Ontología de la periferia
(como escribe Pablo Epstein en “La crítica de las
armas”).
* O “Muerte y transfiguración del Sujeto
Cartesiano”. (El revolucionario es aquel que apaga
el televisor de lo dado, dice su autor por aquí y por
allá, escupe sobre el cielo, siente en lo más
profundo un DESAJUSTE entre su razón y la
realidad. Como si dijera: “-Todo lo racional es real,
pero NO TODO lo real es racional…”)
* O “Instrucciones para escupir en el cielo” (el cielo
es lo Uno, pero este uno se metamorfosea con los
tiempos: será la dogmática medieval para
Descartes; será el panglossismo para Voltaire; será
la ignominia y la conciencia de la ignominia para
Marx; será lo que hicieron de nosotros para Sartre;
será el poder para Foucault o la presunta
transparencia de la sociedad para Vattimo o la
presunta muerte de todos los relatos según Lyotard
o la presunta muerte de todo más-allá-del-texto
según Derrida).
Nosotros tenemos que afrontar ahora, y de una
buena vez, una hipótesis que lo cambiaría todo. A
lo mejor “La filosofía y el barro de la historia” no
es un libro de filosofía, sino una novela policial
donde la filosofía, desencantada o saturada de los
silogismos de Sherlock Holmes, desciende a los
arrabales oscuros de la historia (a la periferia, allí
donde alguien le dijo a R. Walsh: “-Hay un
fusilado que vive”) y, con el cuchillo de Jack El
Destripador en la mano, la filosofía dice: “-
Vayamos por partes”. Pero quizás podamos ir más
allá, quizás debajo de la cebolla del asesino Jack
el Destripador se esconda otro asesino, un oscuro
y brillante filósofo que parió el siglo XX al
deconstruir el sujeto cartesiano, y después se
convirtió al nazismo (esa no es sólo su sombra: es,
también, la nuestra), y después, hasta donde
sabemos, jamás se retractó, y después, hasta
donde sabemos, su fantasma recorre y
sobrevuela los últimos 30 años de investigación
filosófica.
Quizás ese Discépolo alemán, ese bigotito altamente
revelador que fatiga sin tregua los Caminos del
Bosque pastoreando al Ser, quizás en él se cifre la
última capa que había que pelar. Sin él, el siglo XX no
se comprende, pierde su espesor y su verdad. Pero
con él, tampoco. (Me animo a otra lateralidad: el
Corán puede ser el largo monólogo de Satanás
puesto en boca de Mahoma).
Bueno, ahora sí estamos en el corazón de este
monumental thriller filosófico que se llama “La
Filosofía y el barro de la historia”. ¿Y ahora?
Recapitulemos vertiginosamente: el Siglo XX se
obstinó en deconstruir la conciencia, escupir sobre
el subjectum. “Lo fundamental del intento franco-
heideggeriano es herir a Narciso. Se trataba de sacar
al cogito de donde Descartes lo pusiera: en la
centralidad. Hirieron de muerte a Narciso, salieron
del sujeto, lo reconstruyeron, lo descentralizaron, y
unieron la “Carta sobre el humanismo” con el “Curso
de Lingüística General” de Saussure.”
(1)¿Cuál es la enfermedad terminal que aqueja
al sujeto cartesiano, según sus sepultureros? El
sujeto cartesiano es un sujeto logocéntrico,
fonocéntrico, henchido de racionalidad
instrumental, de tecnocapitalismo y voluntad de
poder, machista, iluminista, instrumental,
conquistador… y así, hasta desembocar en
Auschwitz.
Muy bien, argumentará Feinmann, pero
¿alguien se puso críticamente a analizar qué
armas (crítica + armas) nos quedan después de
escupir sobre el sujeto y darle cristiana
sepultura? Y si lo borramos de la ecuación, ¿qué
hacemos con la historia (en la cual estamos con
identidad ontológica y reciprocidad
metodológica)? ¿Qué hacemos con la praxis?
¿Cómo hacemos para –dice él- escupir sobre lo
que hay, para nihilizar lo que nos dijeron que no
se puede cambiar, como hacemos para, citemos
a Macedonio Fernández, “emanciparnos de los
imposibles”?
Si con arrogancia supina decretáramos los últimos
días de la víctima, del sujeto cartesiano, ¿no
estaríamos decretando también los últimos días
de la praxis, el Fin de la Historia, la Muerte de
todas las Ideologías, de la posibilidad de imaginar
futuros alternativos? Si renunciamos a nuestra
duda cartesiana y renunciamos a nuestra potencia
de resistir, ¿cómo haremos para abominar la fiesta
de unos pocos que viene a este mundo
chorreando lodo y sangre?
Feinmann nos invita a hacernos estas preguntas. Y
a volver a la sombra de Heidegger, el Discépolo
nacionalsocialista. Volver allí es volver a la escena
del crimen. Volver al nudo en el que se condensan
todas las encrucijadas y las opciones, las
relaciones y los dilemas de este thriller. Postulo
algunos: la relación entre teoría y praxis, entre
comprender el mundo y transformarlo, entre
escritura y militancia, y en fin, entre filosofía y
poder.
Final: filosofando con el cuerpo presente.
Finalmente, Harry Block va a recibir un premio,
una condecoración de su vieja Universidad
acompañado por su hijo (secuestrado a la ex-
mujer), el cadáver de un amigo y una prostituta
negra. Finalmente, sus creaciones y sus lectores
le dicen quién es: lo totalizan. Somos el resultado
de la “negación íntima y radical de lo que han
hecho de nosotros”. Y por lo tanto, nada está
escrito, somos una totalidad inconclusa, en la
modalidad de la distorsión. Así, en la última
escena, Harry Block, inclinado sobre la máquina
de escribir, filosofando con el cuerpo presente,
piensa:
“- “Todo el mundo sabe la misma verdad.
Nuestras vidas consisten en cómo elegimos
distorsionarlas”.
También yo, inclinado sobre este teclado, sobre
estas hojas esta noche, agradezco la posibilidad
inesperada de poder manifestarle admiración y
gratitud al Maestro que tanto hizo y tanto hace por
distorsionar mi propia vida.
 
Filosofía aquí y ahora . José Pablo Feinmann.¿Por
qué hay algo y no más bien nada?
Ustedes se
preguntaron ¿por qué
estamos aquí? Yo
existo porque pienso.
Es el lugar en donde
-José Pablo Feinmann- todos los saberes son
pensados.
Descartes es un héroe del pensamiento. Es difícil
enfrentar las grandes cuestiones. Es un libro de Jean
Paul Sartre: Crítica de la razón dialéctica. Hegel: Esta
es la Historia de la filosofía de Hegel. La Filosofía es
la totalidad de lo real porque piensa la totalidad de
lo real.
Estamos aquí para responder preguntas
fundamentales. Las preguntas de la Filosofía
tienen ese carácter, es decir, son fundamentales
porque remiten a las cuestiones esenciales de la
condición humana.
La primera pregunta que nosotros vamos a
formularnos es una pregunta que se formula un
filósofo alemán de nombre Martin Heidegger en
un libro de 1935. Y la pregunta que hace, que es
para quitarle el sueño a cualquiera, espero que
no se los quite a ustedes, pero si se los quita
mejor porque van a sentir en carne viva qué es la
Filosofía. La Filosofía es una disciplina que
incomoda, que acorrala, que sofoca, que da
enormes satisfacciones pero que requiere un
trabajo intenso; la pregunta que se hace
Heidegger es ¿por qué hay algo y no más bien
nada? Es una pregunta central, absoluta,
definitiva, la pregunta de las preguntas; porque
en realidad todos nosotros estamos acá, todos
nosotros andamos en este mundo, pero por qué
nos preguntamos esto, por qué hay algo y no
más bien nada.
Porque bien puede haber ocurrido que no hubiera
nada, cosa que nosotros no podemos siquiera
imaginar porque no podemos concebir la nada
absoluta. Lo que sabemos es que hay algo, está todo
esto: está la tierra, está el cielo, miramos, están las
estrellas y de ahí surgen las preguntas definitivas.
¿Saben por qué las preguntas son definitivas?
Porque el ser humano es el único que se hace estas
preguntas.
El ser humano, que es un ser imperfecto en medio
de un mundo y un Universo perfecto, que es un ser
finito en medio de la temporalidad infinita del
Universo, que es un ser carenciado en medio de la
abundancia que lo rodea, se siente muy pequeño
ante tanta grandeza. Y al sentirse así, quizás afrontar
ese sentimiento es la muestra más palpable de su
grandeza, porque Hegel lo decía: “la Tierra es un
cascote que meramente gira alrededor del Sol”; y
eso le entrega al hombre la pequeñez que es ante la
inmensidad del Universo. Pero –dice Hegel- en este
cascote que es la Tierra hay un ser metafísico que
se pregunta por el sentido del Universo.
Es decir, ese ser metafísico es el hombre. El
hombre está en un cascote, el hombre es un ser
pequeño, finito, mortal, lleno de angustia, lleno
de miedo, destructivo, autodestructivo; pero
tiene la grandeza de saber que muere y seguir
viviendo y tiene la grandeza además de
preguntarse por todo esto, por la totalidad.
La totalidad es todo lo que hay y la pregunta por
todo lo que hay la formula aquí el hombre, el
ser humano. Se pregunta por qué hay algo y no
más bien nada.
 
Esa pregunta hace a su grandeza. Esa pregunta
lo llena de angustia porque esa pregunta, en
efecto, quizás no tenga respuesta. Este ser
metafísico que se pregunta por el sentido del
Universo quizás no llegue nunca a obtener esa
respuesta.
Por ejemplo la escena de una película de 
Woody Allen, donde Woody Allen chiquitito no
quería seguir yendo al colegio porque decía que
nunca iban a poder enseñarle todo lo que él
necesitaba saber porque el Universo estaba en
expansión. Y, claro, si el Universo está en constante
expansión nunca vamos a poder saber todo lo que
tenemos que saber porque nunca vamos a poder
alcanzar la expansión del Universo. Woody Allen,
en este sentido, es un filósofo. Hace filosofía a su
modo, hace filosofía desde las películas, desde el
espectáculo. Hay una frase que dice Einstein muy
famosa que dice así: “Dios no juega a los dados con
el Universo”, y Woody Allen dice sí, Dios no juega a
los dados, juega a las escondidas. La frase tiene una
dramaticidad muy grande que el cinematógrafo
sueco que acaba de morir, Ingmar Bergman,
interpretó como el silencio de Dios. Cuando Woody
Allen dice que Dios no juega a los dados con el
Universo, juega a las escondidas, lo que está
diciendo es que Dios está pavorosamente ausente
de los terribles dolores que aquejan a los hombres.

¿Por qué “Filosofía aquí y ahora?   ¿Por qué hay
Filosofía?
 
Por qué hay todo lo que hay, por qué hay arte,
música, pintura, por qué hay todas las
expresiones por las cuales el hombre intenta
inmortalizarse, trascenderse a sí mismo. Todos
esos intentos existen porque el hombre es un
ser finito. Porque el hombre muere. Cuando
digo el hombre digo la mujer también, lo que
pasa es que no hemos encontrado otra manera.
Tendríamos que hacer una revolución y en lugar
de hombre decir mujer, pero estaríamos más o
menos en lo mismo.
 
El hombre es un ser finito, sus días están
contados y él tiene, sin embargo, aires de
inmortalidad:
nadie quiere morir. Shakespeare hubiera entregado
Hamlet, Mcbeth, Otelo si le hubieran garantizado dos
años más de vida. El hombre tiene pavor a la muerte
y sin embargo, sabiendo que es un ser finito, se
pregunta por la finitud. La afronta, no la niega.
Muchos la niegan. La droga, el sexismo, son montones
de ceremonias para ocultar el hecho de saber que
morimos. En cambio la Filosofía pone este hecho por
delante. Bueno, el hombre es un ser finito y porque es
finito es un ser que se angustia. Como el hombre se
angustia, se angustia porque muere. La angustia le
revela al hombre que su destino es la nada, le aparece
la idea de la nada, y la idea de la nada lo lleva a la idea
de que él va a ser nada durante mucho, tiempo.
Cuando yo digo que la grandeza del hombre reside en
que sabe que muere y sin embargo sigue viviendo,
esto está en la Filosofía pero también está en otras
expresiones. No solamente la Filosofía plantea estas
cosas. La plantean las novelas, la pintura, la música;
toda partitura termina y cuando termina sentimos la
angustia de aquello que termina.
Hay montones de libros escritos sobre
esto. Los libros de Filosofía se escriben
muchas veces para responder a cuestiones
estrictamente filosóficas pero, en el fondo de
todos ellos, está el intento del hombre por
pensar su situación en este mundo. Por eso
esto se llama “Filosofía aquí y ahora”, aquí es
donde hacemos Filosofía.
 
Nuestro pensamiento es un pensamiento
situado. Y “ahora” porque o la hacemos ahora
o no sabemos si la vamos a hacer más
adelante, porque el hombre es un ser abierto a
miles de posibilidades pero en todas esas
posibilidades está la posibilidad de que muera.
En consecuencia, sin urgencia, sin
desesperación, pero tenemos que considerar
que cada minuto es absolutamente precioso,
que el “ahora” tiene una densidad ontológica
es decir una densidad de ser en la cual
tenemos que participar, en la cual tenemos
que comprometernos y que filosofar aquí y
ahora ,
El poder, a través de los medios de comunicación,
intenta colonizar la subjetividad de los sujetos. O
sea, sujetar a los sujetos. Entonces ese señor que
llega cansado a su casa, que trabajó todo el día,
llega y enciende la televisión, la televisión lo atrapa
con el espectáculo infinito de la pavada. Y la pavada
le impide pensar su situación, le impide pensar que
quizás el trabajo que está haciendo no le gusta, que
quizás debería cambiar de trabajo, que quizás
debería irse de su casa o debería estar más en su
casa, o debería amar más a su mujer o amarla
menos, o a sus hijos; o debería irse a otro lugar y
escapar de todo. O debería quizás darse cuenta
que ese aparato que está ahí idiotizando está para
eso, para idiotizarlo. Entonces el día en que tome
conciencia crítica de esto hace algo muy sencillo: lo
apaga. Cuando un tipo apaga el televisor porque
sabe que desde ahí le están quitando la libertad
subjetiva que él merece tener, ahí comienza su
libertad.
 
 Las preguntas de la Filosofía, las fundamentales,
¿Cuáles son las preguntas de la Filosofía?
son del siguiente tipo porque, digamos, la hicieron
 
los griegos. Los griegos se asombraron de estar en
Tenemos que preguntarnos por las preguntas de
medio de tanta maravilla y dijeron: todo esto que
la Filosofía. La Filosofía hace preguntas que no
hay y que yo veo, es algo. Pero es un algo enorme.
todos quieren preguntarse porque hace
Y si en lugar de todo esto, no hubiera nada.
preguntas que en realidad toda la existencia
Entonces esta pregunta surge del asombro.
humana, el entero planeta en el que habitamos,
 
está organizado para que el hombre no se las
Hay otra pregunta fundamental que inaugura la
haga. Por ejemplo, hay preguntas como por qué
modernidad del capitalismo y es la que hace 
es tan injusto el Universo en que vivimos, por
René Descartes en 1637 en uno de los textos más
qué hay hambre, por qué hay gente que tiene
bellos de la historia de la Filosofía: 
tanto y gente que tiene tan poco. Esas son
El discurso del método; la pregunta de Descartes
determinadas preguntas, pero son preguntas
no surge del asombro, surge de la duda y vamos a
filosóficas y que han nacido de una determinada
ver cuánto tiene que ver con nosotros. Un día este
Filosofía, por ejemplo la filosofía de Karl Marx,
señor simplemente dijo voy a dudar, eso fue
se le ocurrió preguntar un día por qué algunos
revolucionario. No hay nada más revolucionario
tienen tanto y otros tan poco y escribió un
que plantarse un día en frente de toda la realidad y
enorme libro –El Capital-, pero luego entraremos
decir: bueno, yo voy a dudar de todo. No me
en eso.
vendan más buzones, no quiero que me convenzan
más.
Descartes dudó de toda la teología medioeval,
dudo del aristotélico-tomismo, dudo de las
verdades evangélicas, dudó de la Inquisición;
dudó, en última instancia, de Dios. ¿Por qué
dudó de Dios? Porque Descartes dijo voy a
dudar de todo, y cuando alguien dice voy a
dudar de todo tiene que dudar de Dios. Y
Descartes estaba en 1637, la Inquisición había
quemado a Giordano Bruno. Descartes estaba
preocupado, por eso se fue a Holanda que era
un país en donde todavía se podía pensar con
mayor libertad.
 
Vemos que el pensamiento requiere de libertad
para ejercerse. En Holanda Descartes dice voy a
dudar de todo, y después dice: de lo que no
puedo dudar es de mi duda. Pero si yo dudo, es
porque pienso, porque mi duda surge de una
actitud del pensamiento. Entonces dice: de qué
puedo no dudar: de mi pensamiento. Y saca la
célebre fórmula: “pienso, luego existo”.
Cuando él dice voy a dudar de todo, nosotros hoy
deberíamos decir también dudemos de todo.
Descartes apagó el televisor de la teología
medioeval. Ese era un televisor tremendo. Además
si uno no veía esos programas, la Inquisición lo
quemaba. Si uno no creía en lo que decía ese
televisor, la Inquisición lo quemaba. Torquemada le
golpeaba la puerta a uno y a la hoguera.
 
Entonces Descartes afirma su propia
subjetividad: voy a juzgar a partir de mí. Esto es
revolucionario en Filosofía. Esto es lo que la
Filosofía tiene de contestatario, de revolucionario,
de nuevo. Esto es lo que le puede cambiar la vida a
usted. Descartes dijo: yo voy a dudar de todo, no les
voy a creer más a aquellos que dicen que tengo que
creer en la verdad revelada de Dios que la Iglesia es
la encargada de bajarla a la Tierra y de aplicarla a
través de sus grandes inquisidores. No –dijo
Descartes-, voy a dudar. Y al hacerlo apagó ese
televisor de la teología medieval.
Qué tal si nosotros un día de éstos estamos en
casa y estamos en casa como estamos
habitualmente y no nos importa nada, qué
vemos: vemos una catástrofe, el hambre,
vemos la tortura, vemos la guerra, a las
modelos, vemos todo, Lo que hace Descartes es
decir basta con esto, tiro el control remoto al
diablo y apago el televisor. Empiezo a pensar. Yo
estoy dudando de eso porque en realidad todo
ese vértigo creo que están tratando de
metérmelo a mí, en mi conciencia, y yo no
quiero que mi conciencia sea el vértigo de lo
que me están vendiendo. Quiero que mi
conciencia sea libre y piense mis problemas,
entonces comienzo a dudar. Cuando comienzo
a dudar comienzo a ser libre, porque sólo una
conciencia crítica es libre. No hay libertad si no
está alimentada por la crítica. Y la crítica sólo
puede ser ejercida a partir de la autenticidad
del sujeto crítico.
¿Qué hacemos con lo que hicieron de nosotros?
 
La grandeza del hombre reside en muchas cosas. Y
reside, repasando, en que es finito en un mundo
infinito, es imperfecto en un mundo perfecto, lo
angustia su pequeñez, lo angustia la idea de la
nada, lo angustia la idea del dolor, de la injusticia.
La grandeza del hombre todavía puede radicar en
que se rebele contra lo que intentan hacer de él. Y
con esto rendirle homenaje a un gran filósofo, 
Jean Paul Sartre, que tenía un ojo que se le iba para
un lado pero la inteligencia la tenía clara; Sartre
tiene una frase que dice: cada hombre es lo que
hace con lo que hicieron de él. Esta para mí es una
de las frases más importantes de toda la historia de
la humanidad. Porque, evidentemente, desde que
nacemos hacen de nosotros algo.
Nosotros nacemos y nos hablan, nos meten una
lengua, absorbemos como esponja palabras.
Cuando empezamos a hablar decimos las
palabras que nos dijeron. Es decir, no tenemos
un lenguaje propio, creemos que dominamos
una lengua y esa lengua nos domina a
nosotros. Pero alguna vez vamos a tener que
decir una palabra nueva. Alguna vez vamos a
tener que decir una palabra que sea nuestra. Y
esa va a ser nuestra libertad. Entonces, es
cierto, está el lenguaje que nos condiciona, el
entorno socio-político, el inconsciente. Pero, a
partir de algún momento, tenemos que ser
responsables de nosotros mismos, porque
somos lo que elegimos ser. Bienvenida la frase
del maestro Jean Paul Sartre.
 
La grandeza de la Filosofía es entender estas cosas.
Entender estas problemáticas. En realidad esto
requiere coraje. Porque la vida que alguien lleva
puede parecer injusta pero es mansa porque se
deja llevar, a la mañana usted se afeita, desayuna,
va al trabajo, el jefe lo trata mal –pero no lo escupe
por lo menos-, sigue, almuerza al mediodía en algún
lugar, corta y choca –porque son de esos lugares en
donde uno come y choca con los codos del otro-,
come mala comida pero después se toma un
digestivo. Después sale, llega a su casa agotado,
pero bueno, nada grave lo acosó durante el día,
saluda a su mujer y se va a dormir tranquilo. Pasó
su día pero no pasó. No pasó nada en su vida. Usted
la pasó bien, usted no se amargó, usted no se
asustó, usted no se angustió, se deslizó a lo largo de
ese día como una especie de hoja en la tormenta
del capitalismo del siglo XXI que es el único sistema
que está vigente.
Pero cuánto más interesante hubiera sido en
ese día usted de pronto se para y dice: pero
caramba, que vida de porquería estoy llevando,
no puedo seguir viviendo así, este empleo que
tengo es terrible, mi jefe me trata mal, a mi
mujer no me la banco más, a mis hijos los
quiero pero me voy a separar y me los voy a
llevar o si no se los dejo o me resultan in-
bancables. Qué porquería la televisión que veo.
Además esas cosas redondas que muestran las
mujeres todo el tiempo, ya estoy harto. ¿No
tienen caras las mujeres? ¿Qué pasó? ¿Se les
fue las caras a las mujeres? Antes las mujeres
tenían labios, ojos hermosísimos: Greta Garbo,
Michelle Pfeiffer.
 
Entonces hay un momento en el que usted
dice estoy no va más. Pero a partir de ese
momento, ojo, usted está solo. Y eso se lo
tiene que bancar. Y eso es una actitud
filosófica. Pero es muy difícil.
Porque usted a partir de ahí dejó de pertenecer a la
manada y comienza a pertenecer a usted mismo. Y
cuando usted comienza a pertenecer a usted mismo
ya no tiene justificaciones, ya no puede distraerse,
tiene que elegir y usted va a ser el responsable de
cada una de sus elecciones.
Aunque muchas de las cosas dichas están extraídas
de pensamientos de grandes filósofos, de todos
modos, piensa este tipo me quiere despertar, me
quiere cambiar la vida, yo estoy cómodo así, yo veo
lo que hay que ver, como lo que hay que comer, me
visto como hay que vestirse, yo estoy fenómeno
así – nosotros les vamos a plantear cuestiones
peligrosas todo el tiempo. La Filosofía es así. Vamos
a comenzar a ver determinados autores para
aprender la filosofía de estos autores. Vamos a
partir de Descartes, del Discurso del método de
1637, después vamos a tomar a Kant, después a
Hegel, después vamos a tomar a Marx y vamos a
tratarlos lo más seriamente que podamos.
 Realiza un resumen del contenido
se n d abordado destacando los aspectos mas

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