El parentesco, tipos de familia, tipos de matrimonio
El parentesco desempeña un importante papel en la organización del trabajo, particularmente en las sociedades no industriales. Por ejemplo, entre los horticultores Kapauku del oeste de Nueva Guinea, los hombres de un poblado forman un grupo de parentesco y todos trabajan juntos para construir los canales de drenaje, los cercados grandes y los puentes. Conforme se incrementa la complejidad de la tecnología, las bases de la organización del trabajo empiezan a dar paso a grupos más formalmente organizados. En las sociedades industriales modernas, la base predominante de la organización del trabajo es el «contrato» o acuerdo entre empresarios y empleados, en el que los segundos efectúan una cantidad específica de trabajo a cambio del pago de una cantidad de dinero acordada. A pesar de que el acuerdo pueda ser voluntario entre las partes, tanto las leyes como el poder estatal controlan la obligación de ambas de cumplir lo acordado en el contrato. La estructura del parentesco En las sociedades no comerciales, las conexiones familiares estructuran muchas áreas de la vida social, desde el tipo de acceso del individuo a los recursos productivos hasta el tipo de alianzas políticas formadas entre las comunidades o grupos territoriales mayores. De hecho, en algunas sociedades las conexiones familiares tienen importantes influencias sobre los temas relacionados con la vida y la muerte. Recordando el sistema social descrito por Shakespeare en su Romeo y Julieta, tanto los Montesco como los Capuletos eran grupos familiares envueltos en una rivalidad, conflictos con sus hijos, que seguirán conviviendo con ellos incluso después de casarse? Pensamos que no, ya que estos conflictos podrían ser muy desventajosos en una sociedad no neolocal, e incluso creemos que es de esperar la disminución y supresión de los conflictos cuando el modelo de residencia no es neolocal. Reglas de filiación Las reglas que vinculan a cada individuo con un grupo familiar, con el que se relaciona a través de un antepasado conocido o presumiblemente común, se llaman reglas de filiación. Por medio de ellas, dentro de su sociedad, los individuos pueden saber más o menos inmediatamente a qué grupo de familiares se tienen que unir para encontrar apoyo y ayuda. Solamente existen tres reglas de filiación que vinculan a los individuos con los diferentes grupos familiares: 1. filiación patrilineal. Es la regla más frecuente: afilia a un individuo con los parientes de ambos sexos relacionados con él solamente a través de los varones. 2. filiación matrilineal. Afilia a un individuo con el grupo familiar de ambos sexos relacionados con él solamente a través de las mujeres. En cada generación los hijos e hijas pertenecen al grupo familiar de su madre. 3. filiación ambilineal. Afilia a un individuo con el grupo familiar relacionado con él o con ella través de los hombres o mujeres. En otras palabras, algunas personas de la sociedad se afilian con un grupo familiar a través del padre y otros a través de la madre. Tipos de grupos de filiación unilineal En una sociedad de filiación unilineal, las personas se refieren a sí mismas como pertenecientes a un particular grupo unilineal o conjunto de grupos, ya que creen compartir la línea de descendencia común tanto de un hombre determinado (patrilineal) como de una mujer (matrilineal). Estas personas constituyen lo que se llama grupo de filiación unilineal. Los antropólogos distinguen varios tipos de grupos de filiación unilineal: linajes, clanes, fratrías y mitades. LINAJES. Un linaje es un grupo de familiares cuyos miembros descienden de un ancestro común a través de vínculos conocidos. Pueden existir patrilinajes o matrifinajes, dependiendo de si las sucesiones pueden establecerse sólo a través de hombres o sólo a través de mujeres. CLANES. Un clan (también llamado algunas veces si es un grupo de familiares cuyos miembros creen descender de un antepasado común, aunque las líneas que conducen a ese ancestro no están especificadas. FRATRÍAS. Una fratría es un grupo de filiación unilineal compuesto por clanes supuestamente relacionados. Lo mismo que sucede con los clanes, los vínculos de filiación de las fratrías no están especificados. MITADES. Cuando se divide una sociedad completa en dos grupos de filiación unilineal, a cada uno de ambos grupos lo denominamos mitad (la palabra mitad- moiety en inglés- procede de la palabra francesa que significa «mitad»). COMBINACIONES. Aunque hemos distinguido varios tipos diferentes de grupos de filiación unilineal, no debemos creer que todas las sociedades unilineales tienen sólo un tipo de grupo de filiación. Muchas sociedades tienen dos o más de estos grupos en diferentes combinaciones. Terminología del parentesco Nuestra sociedad, como todas las demás, se refiere a un número de familiares diferentes con el mismo Término clasificatorio. Muchos de nosotros probablemente nunca nos detendremos a pensar el porqué llamamos a nuestros parientes de la forma que lo hacemos. Por ejemplo, llamamos al hermano de la madre o al hermano del padre (y a menudo esposo de la hermana de la madre y esposo de la hermana del padre) con el mismo término: tío. No es que no seamos capaces de distinguir entre el hermano de nuestro padre o el de nuestra madre o que ignoremos la diferencia entre parentesco consanguíneo (familia de sangre) y parentesco afín (familia relacionada con el matrimonio o también familia política). En su lugar, parece que en nuestra sociedad generalmente no encontramos necesario distinguir entre las diferentes formas de tíos. GRADO DE PARENTESCO Y TIPO DE RECIPROCIDAD. La mayoría de las sociedades de recolectores y de horticultores depende, de alguna forma, de la reciprocidad de la distribución de alimentos y trabajos. Marshall Sahlins sugiere que la forma de reciprocidad depende en gran parte del grado de parentesco entre las personas. La reciprocidad generalizada puede ser la regla en familias con estrecho parentesco, en tanto que la reciprocidad equilibrada se practicaría entre iguales pero que no unidos estrechamente por los lazos del parentesco. Además, Las personas que podrían considerar inapropiado el comercio con sus propios familiares comerciarán con grupos vecinos. En general, la importancia de la reciprocidad decae con el desarrollo económico y en las sociedades con agricultura intensiva, y aún más en las sociedades industrializadas, la reciprocidad distribuye sólo una parte muy pequeña de bienes y servicios. Aunque los tipos de familia varían de una sociedad a otra e incluso dentro de las sociedades, todas ellas tienen familias. Una familia es una unidad económica y social formada, al menos, por uno o más padres y sus hijos. Los miembros de una familia siempre tienen ciertos derechos y obligaciones recíprocos, particularmente económicos. Viven generalmente en un hogar, aunque la residencia común no es la característica específica de las familias. En nuestra sociedad, los hijos pueden vivir alejados del hogar mientras van al colegio y algunos miembros pueden apartarse voluntariamente del hogar común para emprender múltiples empresas comerciales mientras que mantienen económicamente a la unidad familiar. En las Sociedades más simples, familia y hogar pueden llegar a ser indistinguibles; sólo en las sociedades más complejas y en sociedades que dependen del intercambio comercial, algunos miembros de una familia pueden vivir en otro lugar. La familia proporciona un medio de aprendizaje para los niños y, aunque algunos animales, como hacen los peces, se cuidan de sí mismos a partir de su nacimiento o incubación, ningún mamífero es capaz de cuidar de sí mismo desde que nace. Los seres humanos son excepcionales en el sentido de que no son capaces de hacerlo hasta pasados muchos años. Ya que los seres humanos maduran biológicamente de forma muy lenta, tienen muy pocos reflejos congénitos o respuestas instintivas que faciliten su adaptación al medio ambiente. Variaciones en la forma familiar La mayoría de las sociedades poseen familias que son más amplias que la familia formada sólo por uno de los Padres (el padre en tales familias suele ser la madre, en cuyo caso la unidad recibe el nombre de familia matrifocal), la familia monógama (uno de ellos o la pareja) (llamada familia nuclear), o la familia polígama (normalmente poligínica). La familia extensa es la forma predominante de familia en más de la mitad de las sociedades conocidas en Antropología. Puede estar formada por dos o más padres de familias monógamas, poligínicas o poliándricas unidos por vínculos de sangre. Lo más común es que la familia extensa esté constituida por la pareja casada y uno o más de los hijos casados, viviendo en el mismo hogar. Estos miembros están normalmente relacionados por medio de la relación paterno-filial pero, a veces, la familia extensa puede estar formada por familias relacionadas a través de lazos entre hermanos. Estas familias pueden estar constituidas por dos hermanos casados, sus esposas y los hijos de ambas familias. Las familias extensas pueden llegar a ser muy grandes, abarcar muchos familiares e incluir a tres o cuatro generaciones. Tipos de matrimonio Además del matrimonio habitual hombre-mujer, otras sociedades admiten el matrimonio entre personas del mismo sexo biológico. Pero este tipo de matrimonios no son propios de ninguna sociedad conocida y no representan la forma usual del matrimonio. Primero, las uniones no son entre un hombre y una mujer. Segundo, no hay necesariamente uniones sexuales, como veremos. Pero estos «matrimonios» son uniones socialmente aceptadas, generalmente estipuladas como matrimonios corrientes, y a menudo conllevan un número considerable de derechos y obligaciones recíprocos. Algunas veces los matrimonios están constituidos por un individuo al que se le considera «mujer» u «hombre» aunque ni «él» Ni «ella» tengan ese sexo biológico. Por ejemplo, los indios Cheyenne permitían el matrimonio de los hombres con los berdaches u hombres travestidos, como segundas esposas (actualmente a menudo se utiliza el término dos espíritus en vez de berdache). Aunque no está claro si los matrimonios Cheyenne entre hombres incluían las relaciones homosexuales, sí lo está que los matrimonios homosexuales temporales tenían lugar entre ellos azande de África. Antes de que los Británicos tomaran el control de lo que actualmente es el Sudán, los guerreros Azande que no podían permitirse mujeres para casarse, frecuentemente se casaban con «chicos-esposa» para satisfacer sus necesidades sexuales. De la misma forma que en los matrimonios normales, se entregaban regalos (aunque no tan importantes) por el «esposo» a los padres de su chico-esposa. El marido efectuaba servicios para los padres del chico, e incluso lo podían denunciar a los tribunales por adulterio si tal cosa tenía lugar. Los chicos-esposa no sólo mantenían relaciones homosexuales con sus esposos, sino que además efectuaban para sus maridos muchas de las labores llevadas a cabo normalmente por las mujeres. También está documentada la existencia de bodas entre mujeres en muchas sociedades africanas, aunque no tenemos evidencias de que existieran relaciones sexuales entre las contrayentes. Parece que estos matrimonios entre mujeres eran una forma socialmente admitida para que una mujer pudiera desempeñar los papeles legal y social de padre y esposo. Por ejemplo, entre los Nandi, una sociedad pastoril y agrícola de Kenia, alrededor del 3 por ciento de los matrimonios lo son entre mujeres. Tales matrimonios parecen ser una solución Nandi al problema del fracaso de un matrimonio normal para proporcionar un heredero masculino a la propiedad. La solución Nandi es tener una mujer, incluso aunque su esposo esté todavía vivo, que llegue a ser un «esposo» para una chica más joven y un «padre» para los hijos de esa chica. La mujer esposo proporciona el dinero suficiente para efectuar el matrimonio con una mujer, renuncia a los trabajos femeninos y asume las obligaciones de esposo con esa mujer. Aunque no están permitidas las relaciones homosexuales entre la mujer esposo y la nueva esposa (o entre la mujer esposo y su propio marido), la mujer esposo también concierta un hombre consorte para que la nueva esposa pueda tener hijos. Estos niños, sin embargo, consideran a la mujer esposo como su padre porque ella (o más específicamente el género «él») es el padre designado socialmente. Así es que si se pregunta al hijo de este matrimonio quién es el padre nombrará a la mujer que es el esposo.